内村鑑三の著作を現代訳する試み

(「内心の分離」その４)

　悪を行うという罪に加えて、善を行わないという罪がある。即ち、 Sin of Commission and Sin of Omission である。監督教会祈祷文懺悔の言葉に言う。「私たちはしなければならないことをせず、してはいけないことをした」と。

キリスト教の道徳は、悪を避けるだけで満足せずに、進んで善を行わせる。「汝所不欲勿施人(なんじのほっせざるところひとにほどこすなかれ)」と言わずに、「人にしてもらいたいと思うことは何でも、あなたがたも人にしなさい。」(マタイによる福音書§7:12)と言っている。

私たちは退いて自分を守るだけでなく、進んで人を救うべきである。キリスト教の教義によれば、自分だけを救おうと努める者は、滅亡に至る人である。怠惰は罪中の罪である。何事をも行わないのは、悪事を行うことである。時を殺すのも、人を殺すのと同じように罪である。功のない一生は、罪の一生である。

フランクリンは言った。時は金なりと。キリスト教は言う。時は永遠の一部分であり、億万の心霊が安否を決する時であると(Ton Kairon, エペソの信徒への手紙§5:16参照　時をよく用いなさい。今は悪い時代なのです。)

自分の憎悪の念を満たすために、人を死に至らせるのも殺人罪である。人が永遠の滅亡に至るのを、手をつかねて傍観するのもまた、殺人罪に問われないとは言えない。

神は預言者エゼキエルに告げて言った。

　　　人の子よ、わたしはあなたを、イスラエルの家の見張りとする。
　　　わたしの口から言葉を聞くなら、あなたはわたしに代わって彼ら
　　　に警告せねばならない。

　　　わたしが悪人に向って、『お前は必ず死ぬ』と言うとき、もしあな
　　　たがその悪人に警告して、悪人が悪の道から離れて命を得るよう
　　　に諭さないなら、悪人は自分の罪のゆえに死ぬが、彼の死の責任
　　　をあなたに問う。

　　　しかし、あなたが悪人に警告したのに、悪人が自分の悪と悪の道
　　　から立ち帰らなかった場合には、彼は自分の罪のゆえに死に、あ
　　　なたは自分の命を救う。

　　　また、正しい人が自分の正しい生き方を離れて不正を行うなら、
　　　わたしは彼をつまずかせ、彼は死ぬ。あなたが彼に警告しなかっ
　　　たので、彼は自分の過ちのゆえに死ぬ。彼がなしてきた正しい
　　　生き方は覚えられない。また彼の死の責任をわたしはあなたに
　　　問う。

　　　しかし、あなたが正しい人に過ちを犯さないように警告し、彼
　　　が過ちを犯さなければ、彼は警告を受け入れたのだから生命を
　　　得、あなたも自分の命を救う。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(エゼキエル書§3:17〜21)


　私は私であり、君は君であるという無情な世界の精神は、キリスト教の許さないところである。神は私たちの手から、悪人の血をお求めになるのである。兄弟が罪を犯すことは、私たちが罪を犯すことである。人類の責任連帯論は、キリスト教の教義であり、近世社会学の結論である。


　君は君の責任を果たしたか。また果たしつつあるか。「知りません。わたしは弟の番人でしょうか。」(創世記§3:9)というカインの答えを君の答えとしてはならない。

君が日曜日を守っても、君が他人を苦しめなくても、君の責任を果たしたということはできないのである。

怠惰の罪、無情の罪、不注意の罪、―――積極的な罪と消極的な罪、してはならないことをして、すべきことをしない。君はどのようにして、来るべき刑罰より免(まぬが)れようとするのか。


　そのように神の霊によって私の心を詮議されれば、私には隠れる場所がない。私が人の前に表白できない罪も、神の前には明らかである。私の汚い感情、私の卑しい思想、人知れずに犯した罪、未だ人の知らない私の心中の欠点、―――ああ、私はこれをどうしたらいいのか。

　　　嘆きを忘れよう、この有様を離れて立ち直りたいと言ってみても、

　　　苦しみの一つ一つが私に危惧を抱かせ
　　　無罪と認めてもらえないことがよく分かる。

　　　わたしは必ず罪ありとされるのだ。
　　　なぜ、空しく労することがあろうか。

　　　雪解け水でからだを洗い
　　　灰汁(あく)で手を清めても

　　　あなたはわたしを汚物の中に沈め
　　　着ているものさえわたしにはいとわしい。　　(ヨブ記§9:27〜31)

　私が自分の罪を恥じて、神より逃れようとしても、神は私を逃さず、私はエホバの的となり、「あなたの矢はわたしを射抜き、御手はわたしを押さえつけています」(詩篇§38:3)。私が東に行っても彼はいる。西に行ってもまた彼を見る。神は裁判の神であり、宥恕 (ゆうじょ：赦して咎めないこと) の神ではなかった。


　罪に責められて、私は全く生涯の快楽を失った。食事は進まず、眠りは妨げられ、何かをする気力はなく、ただ恐怖に満ちて震えながら日を送った。

苦痛のあまり、私はある日、教師の許を訪れた。幸い二、三の有名な教導師が居合わせたので、恥を忍んで、私の心中の苦痛を吐露し、彼らの助けを求めた。

ところが、全く私の希望に反して、彼らのうちの一人も、私の要求に応じることなく、三人は等しく答えて言った。私はそのような経験をしたことがないと。そして、少しも私を顧みてくれなかった。私は心中の煩悶を表白したことを恥じ、私の思慮が足りなかったことを嘆きつつ、失望に沈んで家に帰った。


　天路歴程の著者ジョン・バニヤンは、宗教上の事に関して、まだ雲霧の中に彷徨していたとき、ある日懐疑に苦しんで、やむを得ず近隣の一牧師を訪ね、彼の心中を吐露して、牧師の慰めを得ようとした。

バニヤンは言った。「私の心中に悪い思いが限りなく湧き出てくるのは、正しく私が神に捨てられ、悪魔の奴隷となった兆候であろう」と。牧師はこれを聞いて嘆いて言った。「多分そうであろう」と。

過敏なバニヤンは失望の上になおいっそうの失望を加え、ほとんど立つことができない状態になったということである。

彼は年を経て、キリストにおける平和を得て後、彼の友人に告げて言った。あの牧師は神学には詳しい人であったが、未だ悪魔との経験に乏しい人であったと。


　ここにおいて、罪という大問題の解説については、私は誰にも頼るべきでないことを悟った。私は独りでこの解釈を試みようと決心した。人は罪より免れることができるであろうか。できるとすれば、その道はどこにあるか。この心中の苦痛より免れることができなければ、私には何もできないのである。


(「内心の分離」終了。次回は「脱罪術　その一　リバイバル」を読みます。)

(「内心の分離」その３)

　聖書は言っている。「みだらな思いで他人の妻を見る者はだれでも、既に心の中でその女を犯したのである(マタイによる福音書§5:28)と。そしてこの標準によって判決を受けるならば、成人した男子のうち誰が姦淫罪を免れることができようか。

「我より退け汝姦淫を犯すものよ」というエホバの宣告は、誰が受けるべきものであるか。

他人の淫行を摘発しても、自分の心の中ですでに姦淫病が手の打ちようがないほどになっているのをどうしたら良いのか。

人は他人の病が重いのを見て、自分を無病と信じようと努める者である。見なさい。世に社会風俗の壊乱をあばくのに最も熱心な者は、多くは自身背徳の人である。

私は税吏のように民を虐げませんと言って、自分の無罪を神の前に建てようとするパリサイ人の心は、普通の人間の心である。他人に罪があるのは、自分に罪がない証拠ではない。自分はすでに梅毒を心に生じさせながら、他の梅毒患者を罵り、その醜態をあばき出して意気揚々としている愚者はいったい誰か。


　「盗んではならない」(出エジプト記§20:16他)という戒めも、よく聖書の原理に基づいて探求すれば、私が破っていない戒めではないのである。

盗みとは、窃盗や強盗だけを言うのではなく、すべて天より私に与えられたものでないものを、自分のものとすることを言うのである。

自分が万人より秀でている才と学とを有していないのに、あるいは友人の助けにより、あるいは阿諛迎合の方便によって、自分が保つべきでない官職を保つようになれば、自分はその官とその給料とを盗んでいるのである。

神が自分を伝道師としてお造りにならなかったのに、自分自ら伝道の職を取り、その尊厳と威力とを使用するなら、自分はエリの子供と等しく、伝道の職とこれに伴う栄誉とを盗んだ者である(サムエル記上§2:22〜25参照)。

神を崇め、国家に尽くすために自分に与えられたこの貴重な生命と時間とを、自分の快楽のために消費する者も、また盗人でなくて何であるか。


　貧苦に責められ、飢餓に迫った老母と愛児とを救うために、心ならずも隣人の単衣(ひとえぎぬ)一枚を盗んだ者をも、社会は法律というものを設けて罰するが、白昼に公然と法律の保護の下で貧者を虐げ、国家の富を略奪しつつある無数の盗人は、何も罪を問われないのである。

国家の犯罪人中、十中の八九は盗人であるという。しかし、人類が未来の裁判を受けるに及んでは、窃盗罪を犯さなかった者などは、実にわずかであろう。


　私は偽善者である。人を殺す者である。姦淫を犯す者である。盗人である。そして聖書という電灯でさらに私の心中を探るなら、私は神を汚すものであろう。人を欺く者であろう。―――ああ、聖書の言葉が誤謬であればよいものを。私はそのような光輝に耐えることができないのである。


　私は、罪が罪であることを知る以前は、罪を犯してもそれほどの苦痛を感じなかったが、罪の憎むべきこと、罪の恐るべきこと、罪が罪であることを知ってからは、罪を犯した時には言い表しようのない不快を感じるようになった。

そして罪の特性というものは、私たちに恐怖を与えても、私たちにこれを避ける力をあたえない。私たちは、罪を犯して嘆き、嘆いて恐れ、恐れて失望し、失望してまた同じ罪を犯すのである。

米国産のガラガラ蛇がリスを捕らえようとする場合、その尾を振り、その口を開き、木の上にいるリスが危険を察して震え、ついに自ら下って、毒蛇の口の中に身を投じるようにさせるという。

私たちの罪との関係もまた同じである。罪の恐るべきことを知って、ますますその罪を犯すようになる。あたかも絶壁の上に立つ時は、身を千尋(せんじん)の下に投じようとする思いが起るのに似ている。

この経験を有していない無慈悲な教役者(きょうえきしゃ)は、弱い信徒の罪を叩くだけで、彼らを救えると思っている。私もまたこの心霊の藪医者のために、恐るべき危険に陥ったことは幾度もある。


　私に罪を犯させるものは、私の中にある罪だけではないのである。私は罪に沈んだこの世界に来た。まだ神を信じないこの国に生れ、私の境遇、私の社会は、私を罪に導くものである。

嘘をつかなければ事を処理できない場合がある。私が真正直に話せば、私一人の不利益に止まらず、他人に迷惑を感じさせることがある。

そのような時に当たって、嘘をつこうと思えば、良心が責める。嘘をつかなければ事を処理できない。行って教導師に意見を問えば、彼らは言う。君はそのような社会を去れと。しかし、キリスト信徒はことごとく牧師・伝道師になるべきではない。

教役社会に身を投じて行いを清くするより容易なことはない。しかし、自分の天職が学術・殖産・商業等にあると信じるならば、自分は今日の位置を去るべきではない。

罪を犯して天職を全うするか、あるいは身を清くすることだけを自分の一生の目的とするか。

ああ、未信者社会の中にあって、キリスト教的な生涯を送ろうとする者の苦悩と涙は、あの聖書を小脇に挟み、祈祷会と演説会と説教会を司ることを永遠の昔から定められた天職と信じる、羨(うらや)むべき人士には、とても推察することができないところである。


　私が仁道をもって世に対しようとすれば、世は詐欺をもって私に向う。彼が私に下着を求めるので、私の上着を彼に与えれば、彼はさらに私の靴や帽子をも求める。

彼の私に対する仕方が不正なので、私も彼の不正に不正をもって報いれば、彼は私を責めて、私は信徒なのだから正しくあるべきだと言う。彼は不信者なので不正を行うのは正当であると言い、私は信者なので不正を行ってはならないと思っているのだ。

私がキリストを信じていることで、私は不信者社会で最も扱いやすい者となったのである。私の正直は、私を彼らの便利な道具とし、私が良心の命令を重んじることは、私を偽善者の好敵手とした。

私がもし彼の不正を責めれば、彼は言う。「君の愛心をもって、これを許せ」と。彼は私を欺いて、私に契約を結ばせ、そして後、キリスト信徒としての義務として、この契約を履行させようとする。

私がもし契約を破れば、彼は、神と人とを欺いた者として私を訴え、私は詐欺者として、姦淫を行った者として、教会の裁判に渡される。

世の中に、自分の罪を感じるキリスト信徒ほど寄る辺のない者はない。そして世の中に、罪を感じないキリスト信徒(いわゆる)に勝って力強い者はない。前者は戦々恐々として何事をも為すことができず、後者は大胆不敵に何事をも為すことができる。

罪より救われようとする者もキリスト教会に来なさい。正義と神聖との後ろ盾を得て罪を犯そうとする者もキリスト教会に来なさい。


　そのような社会、そのような教会では、私たちは罪を犯すまいと思っても、犯さざるを得ない。あたかも戦国の世に生れた人は、戦争を罪であると信じていても、戦わざるを得ないのと同様である。

私は罪を犯す者であり、同時に犯させられる者 (Sinning and sinned against) である。私は神と争う者であり、神と争わざるを得ない者である。もし罪を犯さない者だけが天国に入ることができるということであれば、地球は人を天国に送り出すところではないようである。


(以下次回に続く)

(「内心の分離」その２)

　私は、一、二ヶ月の間、私の決心を実行した。私は実に新しい人になった。私の改心は、非常なものであると人も思い、私も思った。私は神が私に近いことを感じた。

私の朝夕の祈祷は、長くて熱心であった。私の言語は少なくて重みがあった。私の謹慎は、私の友人が嫌がるほどであった。昨日までの「オシャベリ」は、今日の沈黙家となった。

語るのに涙が伴い、聖書の引用があった。絶え間なく祈り、絶え間なく讃美した。私は実に純然とした聖人となり、エノクのように神と共に歩んだ。


　しかし、この製造的な神聖は、長くは続かなかった。たちまちのうちに私の言行は後戻りし始めた。

私の謹慎は、私の友人が嫌がっただけでなく、私も無理に努力して持続したものだから、数日で不自由と苦痛とを感じた。

少々豪遊しても、何で信仰の妨害になろうか、沈黙していたらウツ病になる恐れがある。私は常に石像のようにあるべきではない。このように警備は一ヶ所で緩みはじめて、全部が破れた。三ヶ月を経ずに、私は決心以前の自分に返った。

今や私がキリスト信徒である徴は、冷淡ながらも日曜日ごとに、信徒の集会に列席することと、いやいやながらも朝夕頭を伏せて、意味のない祈祷をするに止まった。


　しかし、永遠の生を有する心霊は、聖書の刺すような言葉を痛切に感じざるを得なかった。

「人を裁くな。あなたがたも裁かれないようにするためである。」(マタイによる福音書§7:1)。―――ああ、これは他人の悪口を言うなという教訓ではないか。

私が友人と会するとき、陰で人を批評することを第一の快楽とし、特にあの牧師、この信徒の欠点を摘発して談話の好材料とするのは、聖書の大訓(たいくん)に悖(もと)り、明瞭な普通道徳に反する行状ではないか。多弁に対する聖書の戒めは、左のとおりである。

　　　　わたしの兄弟たち、あなたがたのうち多くの人が教師になっては
　　　なりません。わたしたち教師がほかの人たちより厳しい裁きを受
　　　けることになると、あなたがたは知っています。

　　　わたしたちは皆、度々過ちを犯すからです。言葉で過ちを犯さない
　　　なら、それは自分の全身を制御できる完全な人です。

　　　馬を御するには、口にくつわをはめれば、その体全体を意のままに
　　　動かすことができます。

　　　また、船を御覧なさい。あのように大きくて、強風に吹きまくられ
　　　ている船も、舵取りは、ごく小さい舵で意のままに操ります。

　　　同じように、舌は小さな器官ですが、大言壮語するのです。
　　　御覧なさい。どんなに小さな火でも大きい森を燃やしてしまう。

　　　舌は火です。舌は「不義の世界」です。わたしたちの体の器官の
　　　一つで、全身を汚し、移り変わる人生を焼き尽くし、自らも地獄
　　　の火によって燃やされます。

　　　あらゆる種類の獣や鳥、また這うものや海の生き物は、人間に
　　　よって制御されていますし、これまでも制御されてきました。

　　　しかし、舌を制御できる人は一人もいません。舌は、疲れを知ら
　　　ない悪で死をもたらす毒に満ちています。

　　　わたしたちは舌で、父である主を讃美し、また、舌で、神にかた
　　　どって造られた人間を呪います。

　　　同じ口から讃美と呪いが出て来るのです。わたしたちの兄弟たち、
　　　このようなことがあってはなりません。
　　　　　　　　　　　　ヤコブの手紙§3:1〜10


　私はこれを読むたびに、ノミで良心を穿(うが)たれるような心地がした。 Speech is silvern, Silence is golden. (もし雄弁が銀であれば、沈黙は金である) (“silvern”：古語で、「銀の(ような)；銀製の」)。

人が二個の耳を有し、一個の口を有しているのは、二度聞いて一度語れという意味であると。 Think twice, speak once(二度考えて一度語れ).　楠正成は言った。「衆愚の愕々(がくがく)たるは一賢の唯々(ゐゝ)に如かず」と。

私が不完全であること、私が頑愚であることは、私が口を支配できないことで明らかである。私が自分の多弁を制することができないなら、私のキリスト教は何の役に立つか。

私は、神は唯一であると信じる。「あなたは『神は唯一だ』と信じている。結構なことだ。悪霊どももそう信じて、おののいています」(ヤコブの手紙§2:19)。

私がこの明白なキリスト教の訓戒を犯しながら、世人に向って罪の懺悔を勧め、神の裁判を説教するとは、私の鉄面皮もここに至って、その極に達したと言うべきである。

そうです。私は大偽善者であることを感じました。私は、自分の行いを改めるまでは、どんな面目があって、他人にキリスト教を説くことができましょうか。


　聖書は言っている。「兄弟を憎む者は皆、人殺しです。あなたがたの知っているとおり、すべて人殺しには永遠の命がとどまっていません。」(ヨハネの手紙一§3:15)。

私は、始めてこれを読んだとき、ひどすぎる言葉だと思った。しかし、よくその意味を探ってみて、最も妥当な言葉であることを知った。

カインはその弟アベルを憎んで、彼を殺した。殺人罪は憎悪の結果であることは、歴史と事実が証明している。

そして天道は、人を罰するに当って、罪の結果によってではなく、これに至らしめた意志によってするので、神が人を御覧になるときは、意思を決行するかしないかに差異はあるべきではないのである。

憎悪の情を表出して、殺害に至るか至らないかは、その人の教育境遇と、祖先から受けた遺伝等によるものである。

昔の逆王のように、彼を支配する法律と社会の制裁がなく、彼を威嚇する宗教がなければ、あの人を憎む人は、彼を殺したであろう。

ジョン・バニヤンは、かつて刑場に引いて行かれる罪人を指して言った。「もし神の恵みに依らなかったなら、あの罪人はジョン・バニヤンである」と。

憎悪の念が私にあるので、私には殺人罪を決行する危険がある。そして神の裁判に引き渡されるときに、殺人罪の宣告を受けたら、私は何によって自分を弁護しようとするであろうか。

そして私の霊よ、君は人を憎んだことはないか。君は人を憎みつつあるのではないか。「兄弟を憎む者は皆、人殺しです」。君、人殺しよ、どのようにして君は自分の罪を免れようと思うのか。


(以下次回に続く)

　　　　　　「求　安　録」その１
　　　　　　　　　　　　　　　　第２巻P134〜

〔中扉〕
　　　Dante has been here; as neither I nor any of the Brothers recognized him. I asked him what he wished. He made no answer, but gazed silently upon the columns and galleries of the cloister. Again I asked him what he wished and whom he sought; and slowly turning his head, and looking around upon the Brothers and me, he answered, “Peace!” --- Hilary.


　　　ダンテはここにいた。だけど私にもブラザーたちにも彼だとは分からなかった。私は彼に何が欲しいのか尋ねた。しかし、彼は返事をせず、修道院の柱だとか回廊だとかを静かに見つめていた。私はもう一度何が欲しいのか、誰を探しているのか尋ねた。すると彼はゆっくり首を回して、ブラザーたちや私を見まわしながら答えた。「平安です！」と。―――ヒラリー
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(旅人試訳)


　　　　　自序に代えて

　　　口あひて腸(はらわた)みせる柘榴(じゃくろ)かな。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　芭蕉翁

　　　だから、あなたは立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい
　　　　　　　　　　　　キリスト　ルカによる福音書§22:32b

　　　わたしは、既にそれを得たというわけではなく、既に完全な者と
　　　なっているわけでもありません。何とかして捕らえようと努めて
　　　いるのです。自分がキリスト・イエスに捕らえられているからで
　　　す。兄弟たち、わたし自身は既に捕らえたとは思っていません。
　　　なすべきことはただ一つ、後ろのものを忘れ、前のものに全身を
　　　向けつつ、神がキリスト・イエスによって上へ召して、お与えに
　　　なる賞を得るために、目標を目指してひたすら走ることです。
　　　　　　　　　パウロ　フィリピの信徒への手紙§3:12〜14

　明治26年6月7日　　　　　　　東京託摩ｹ原流寓に於て　　内村鑑三





　　　　　求安録目次

　　　　　　　　　上の部
　　　悲嘆…………………………………………………………………
　　　内心の分離　………………………………………………………
　　　脱罪術　其一　リバイバル　……………………………………
　　　脱罪術　其二　学問　……………………………………………
　　　脱罪術　其三　自然の研究　……………………………………
　　　脱罪術　其四　慈善事業　………………………………………
　　　脱罪術　其五　神学研究並びに伝道　…………………………
　　　忘罪術　其一　「ホーム」　……………………………………
　　　忘罪術　其二　主楽説　…………………………………………
　　　忘罪術　其三　楽天主義　………………………………………

　　　　　　　　　下の部

　　　罪の原理　…………………………………………………………
　　　喜(よろこび)の音(おとずれ)　 …………………………………
　　　信仰の解　…………………………………………………………
　　　楽園の回復　………………………………………………………
　　　贖罪の哲理　………………………………………………………
　　　最終問題　…………………………………………………………



　　　　　　　求安録上の部

　　　　　悲　嘆

　人は罪を犯してはならない者であり、しかも罪を犯すものである。彼は清浄であるべき義務と力とを有しながら、清浄ではない者である。彼は天使となり得る資格を備えながら、しばしば禽獣(きんじゅう)にまで下落する者である。

登って天上の人となることができるであろうが、降っては地獄の餓鬼となるであろう。無限の栄光、無限の堕落、共に彼が達することができる境遇であり、彼は彼が生息している地球と同じく、絶頂 (Zenith) と絶下 (Nadir) 両極点の中間に存在している者である。


　降ることは易しく、登ることは難しい。降れば良心に責められ、登ろうとすれば肉欲が妨げる。私が願うことを私は行わず、私が憎むことを私は行う。私は二個の私により成立するものであり、一個の私は他の私と常に戦いつつある。誠に実に、この一生は戦争の一生である。


　セネカは、かつて親友ルシラスに書き送って言った。
　　　
　　　Vivere, mi Lucilii, militare est.
　　　(我がルシラスよ、私にとっては、生きることは戦うことである。)

と。人生は快楽だと言う者は誰か。私には一日もひまな日はない。関ヶ原やウォータールーは、日々私は自分の心中に目撃しているのである。


　かつて聞いたことがある。ジョン・バニヤンは、しばしば犬猫の境遇を羨んで止まなかったが、それは、犬猫は人が戦うべき戦いを有していないからであると。

人はみな不満を抱いている。彼は思う、私に富があれば、私は足りるであろうと。しかし、富が彼に来ても、彼はなお平安(やすき)を得ない。私に善良な妻がいれば、私は足りるであろうと。しかし、彼に幸福な家族があるにもかかわらず、彼はなお足りない。

人は内部の欠乏を認めずに、これを外部に認め、内に満たそうとせずに、外に得ようとする。自分の敵は自分であることを知らずに、内に存する苦痛は、外に漏らそうとする。

あなたたちの戦闘と競争は、何処から来たのか。あなたたちの身体のうちに戦う欲から来たのではないか(ヤコブの手紙§4:1)。その通りです。世の始めより今に至るまでの、すべての戦い、すべての争いの原因をよく見でご覧なさい。みなことごとく、欲の戦争であり、自分の不満を他人に漏らしたものです。


　博士ムンゲル氏は言った。
　　　“The unrest of this weary world is its unvoiced cry after God.”
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　------ Munger.
　　　この世の不満は神を求める無言の声である。

　私たちは、神を得て始めて安らかである。世は最大幸福を求めつつあって、未だにその最大幸福とは何であるかを知らない。私たちは再びウェスレーの言葉を繰り返そう。
　　　何よりもよい事は、神が私たちと共におられることである。



　　　　　内心の分離　Internal Schism

　私が始めてキリスト教に接したとき、私はその道徳が高潔であり、威厳があることに感服した。私は、私の不潔不完全を悟ったのである。私の言行は、聖書の理想を標準として裁判されるなら、実に汚穢に満ち、それは言うに忍びないほどであることを発見した。私は、泥の中に沈んでいることを悟った。

私は故意に人を欺きながら、私が罪人であることを知らなかった。私は虚言を吐くことを意に介しなかった。

私は、他人の失策を見て喜び、他を倒しても自分が成功することを願った。私の目的は、富貴にあった。私は、国を愛すると公然と述べ立てながら、私の野望を満たそうとした。

私は、他人の薄情卑屈を責めながら、自分も常に他人の不利益を望んだ。私は、君子ぶってはいたが、実は野人であった。

私の目的は卑陋(ひろう：いやしいこと)であった。私の思想は汚穢であった。これを思いあれを思えば、私は実に自分が恥ずかしくなり、もし穴があれば身を隠し、神にも人にも見えなくなることを欲した。


　しかし、後悔は先に立たない。今日から改めて善人になるようにするだけである。「あなたがたの天の父が完全であられるように、あなたがたも完全な者となりなさい。」(マタイによる福音書§5:48)。

私は大いに心に決して言った。「私は今から全く私の言行を改める。私は再び決して虚言を吐かない。私は決して他人を評したり、他人の悪口を言ったりしない。

私は情欲を慎む。私は怠惰にはならない。私は徳を以て恨みに報いる。私は功名心を根から断つ。私は謙遜になる。私は酒もたばこも芝居も止める。私は驕らない。私は日曜日を清く守る」と。

私は実に完全な改革を宣告した。そしてただ心に決するだけで十分だと思わず、私の友人に向って、私の決心を宣告し、天地に誓い、会衆に約束し、完全無欠の生涯を送ることを決断した。

教師はこれを聞いて喜び、友人は私の改心を祝した。私は思った。私は復生したと。

　　　ひとたび堅く定めしのちは
　　　動きはせじと我は思へり


(以下次回に続く)

　勅語が発布されてから、我が国教育上の成績にどのようなものがあるであろうか。

日本国の教育社会は、勅語発布以来、その不敬者を責めるのに騒がしいが、それと比べて道徳上の進歩はあったであろうか。学生の勤勉恭謙は、発布以前に比較して今日、著しい進歩があったか。教員の真率倹節、その学生に対する愛情、犠牲の精神は、前日と比べてどれほど進歩したか。

もし新聞紙が報じるところが、十のうち二、三は真に近いとしてもなお、私たち民間にある者よりこれを見る時は、日本帝国現時の教育界は、勅語の理想と相離れること甚だ遠い。

学生の教師に対する不平、教師の学生に対する不親切、理事者の不始末等、私たちの耳にする反勅語的な事は、何でこれほど多いのであろうか。不敬事件よ、不敬事件よ、汝は第一高等中学校の倫理室においてだけで演じられているのではない。


　あなたは言われました。「キリスト教徒は多く外国宣教師の庇蔭(ひいん)を得て成長したものなので、甚だ愛国心に乏しいのである」と。これはあなたの観察であり、私はこれに全くの同意を表すことはできません。

しかし、その事実問題は他日に譲ることとし、私はここに私の観察をあなたの前に開陳せざるを得ません。即ち、「あなたのような尊王愛国論を維持している人士は、多くは政府の庇蔭を得て成長したものなので、甚だ平民思想に乏しいのである」ということです。

広く目を宇宙の形勢に注ぎ、人権の重いことを知り、独立思想の発達を希望する士であって、あなたのように、重きを儀式上の敬礼に置き、実行上の意志いかんを問わない人がどこにいるでしょうか。

あなたは、私たちの不敬を責めるに当って、あなたの材料を主に仏教の機関雑誌から得る理由も、まさにここにあるに違いありません。

あなたの尊王愛国論は、政府の庇蔭の下に学を修め、今なお官禄によって衣食を得る者でなければ、あるいは神官諸氏のように、あるいは僧侶諸君のように、その消長が、大いにあなたの称する尊王愛国論の盛衰いかんに関する者を除いては、他に多く見ることがない理由は、そもそも何でしょうか。

もちろん、普通の考えをもつ日本臣民であれば、日本国とその皇室に対して、愛情と尊敬の念を抱かない者は、誰もいないでしょう。

それにもかかわらず、愛国心を自分の専有物のように見なし、私たちの行跡を摘発して、愛国者の風を装おうとするようなことは、阿世媚俗(あせいびぞく)の徒も喜んでするところです。

あなたのような博識の士は、もちろん不偏公平真理を愛する念より私たちを攻撃するのでしょうが、あなたのような論法を使用し、あなたのような言語を吐かれる士の多くは、爵位官禄に与(あず)かる人に多いことを見れば、私たち民間にある者に、いわゆる尊王愛国論というものも、また自分のためにするところがあって、唱えているのではなかろうかという疑念を生じさせることは、決して理由のないことではないのです。

あなたにお願いします。私の疑察(ｻｽﾋﾟｼｮﾝ)を許してください。私はただあなたが私たちに加えられた疑察を、あなたに加えただけです。

そしてもし、あなたが称する尊王愛国論は、必ずしも阿世媚俗の結果ではないということであれば(そして私はそれが必ずしもそうではないことを知っている)、その同一の推理法によって、私たちキリスト信徒も、外人の庇蔭に依っているのでキリスト教を信じているのではないことを知りなさい。


　あなたは、キリスト教の教義を、勅語の精神と並立できないものと論定されました。もしあなたの結論が確実なものであるなら、キリスト教は日本国において厳禁されるべきものであり、耶蘇宗門禁制の表札は、再び日本橋の傍らに掲げられるようになるでしょう。

帝国大学で働いているキリスト教徒を始めとして、我が帝国政府部内にいるキリスト教徒は、直ちに免官すべきです。

あなたは既にあなたの持論を世に公にされました。そして誠実な日本国民として、真理を重んじる学者として、あなたは世論のクルセード(＝十字軍、改革〈撲滅〉運動)を起こし、キリスト教撲滅策を講じるべきです。あなたの責任もまた何と大きなものでしょう。


　しかしながら、私はあなたに一つの注意を与えなければなりません。ここにキリスト教に勝る大害物が我が国に輸入されています。即ち無神論不可思議論がそれです。

あなたの論文によって見れば、あなたはハーバート・スペンサーに対して、多大な尊敬と信用を置いているようです。

ミル、スペンサー、バックル、ベジョー等は、我が国の洋学者が早くより夢中になって読んだものであり、今日の日本を造り出すにつき、これらの英国碩学の著書が与って大きな力があったことは、実に疑いのない事実です。

そしてあなたの公平な哲学的な眼光は、不可思議論と勅語とは、並立し得るものと信じられるのでしょうか。私は試みに、ここに一、二の実例を挙げて、あなたの教訓を乞いたいと思います。


　スペンサー氏の代議政体論は、我が国英語研究者の教科書として、広く用いられる書です。その需要は大きくて、数種の翻刻(ほんこく)を市場に見るようになりました。我が国の幾万の子弟は、この書を読みつつあります。そして、それは独裁政治について、左のように論じています。

　　　…… It (the instinct of subordination) has been the parent of countless crimes. It is answerable for the torturing and murder of the noble minded who would not submit ------ for the horrors of Bastiles and Siberias.

It has ever been the represser of knowledge, of free thought, of true progress. In all times it has fostered the vices of courts, and made those vices fashionable throughout nations. ……

　　　Whether you read the annals of the far past ------ whether you look at the various uncivilized races dispersed over the globe ------ or whether you contrast the existing nations of Europe; you equally find the submission to authority decrease as morality and intelligence increase.

From ancient worrior-worship down to modern flunkeyism, the sentiment has ever been strongest where human nature has been vilest.


　私はここに、私の拙劣な翻訳を付し、この公開状の読者で英語を解しない人の便宜に供する。

　　　　服従の性(即ち君主政体を存続させるもの)は、無数の罪悪の原因
　　　となっている。そして高潔な士で服従を承知しない者を拷問殺戮
　　　し、バスチーユ、シベリアの惨状を演じさせたものである。

　　　これは、知識、思想の自由、真正の進歩を抑圧するものである。こ
　　　れは、いずれの時代においても、王室の弊害を醸(かも)し、この弊
　　　害を国内に流行させたものである。

　　　……過去の記載によっても、地球表面上に散布している未開人種
　　　を見ても、欧州今日の各国の状態を対比しても、主権に対する服
　　　従は、道徳と知識が増進すると同時に減退するのを見る。

　　　昔の武勇崇拝より、今日の「オベッカ主義」(Flunkeyism)に至る
　　　まで、この服従の精神は、人性の最も卑劣な所で最も強い。


　そして、これはその最も甚だしいものではないのです。その前後二、三ページにわたる記事を御覧なさい。そして、いかにして「天壌無窮の皇運を扶養すべし」という勅語と並立し得るのか、私たちに弁明してください。


　私にもし時間と余白があるなら、ウォーター・ベジョーの究理政治論から、ミルの代議政体論、その他バックル、ペイン、ヴォルテール、モンテスキューなどの著作から、我が国の尊王心を完全に破壊するに足るであろう章句を引用できるでしょう。

我が文部省は、一時官立諸学校に命じて、前述のスペンサー氏の代議政体論を教科書として使用することを禁じられたのももっともです。


　我が国のフランス学者の中で最も愛読されるルソーの民約論 (Contrat Social) は、皇室の尊栄を維持するためには害のないものと信じますか。欧米の学者でキリスト教を攻撃した記者は、王政を攻撃したものであることは、あなたのご存じのとおりです。

ところが、キリスト教を、我が国体を転覆するものとして嫌悪する我が国の教育者が、ベジョー、スペンサー等を崇拝しています。これは、私がまだ了解できないところです。


昔、ローマの虐帝ネロは、自分の手で火をローマの市街に放ち、その焔と煙が天に漲(みなぎ)るのを見て、一夜の快を得ました。ところが、後に公衆の疑念と憤慨がその身に集まると、直ちにキリスト教徒を捕らえて、罪を彼らにかぶせ、彼らを殺戮したということです。

今日我が国の洋学者もまた、ネロ帝に学ぼうとする者ではありませんか。世が軽薄になり、礼義真率が地上からなくなるようになって、その罪をキリスト教に課そうとする者は誰か。


　日本は、あなたの国であり、また私の国です。偽善と阿諛(あゆ)迎合とは、どこにあろうとも共に力を合わせて排除すべきです。しかし、軽率と疑察とは、志士が共同を計るに際して用のないものです。

私たちは恭順な日本国民として、注意深い学者として、公平な観察者として、他を評するに際しては寛大になるべきであり、事実を探るに際しては精密であるべきであり、結論に達するに際してはゆっくりであるべきです。

あなたは、この公開状を、あなたのいわゆる「いちいち答弁をするほどの価値あるものではない」とせず、私に教訓を垂れるのであれば、それはどうして私一人だけの幸福でありましょうか。　　不備。

　　　明治二十六年二月　　　　　大阪において　　内村鑑三

　　　　　　　　　　　　　　　　　明治26年3月15日
　　　　　　　　　　　　　　　　　「教育時論」285号　全集第2巻P126〜


　足下
　私は未だあなたと面識がありません。ただ東洋の一大哲学者として、常にあなたの御名声を耳にしているだけです。

ところが、近頃あなたが、「教育と宗教の衝突」と題して長論文を教育時論に載せられ、キリスト教が非国家的であると弁じられるに際して、私に関する事柄を多く引用されたので、私は止むを得ず、この公開状をあなたに呈さざるを得なくなりました。


　私は、あのような論文が、あなたの手から出たことを喜んでいます。もし凡僧とか寒生(かんせい：貧しい書生)の作であったなら、私はそれに答える方法はなかったでしょう。

ところが、哲学的な眼光を有するあなたですから、私は事物の研究において、公平な学術的論法をあなたに請求することができるからです。


　しかし、私はいま、あなたのような長論文を綴る時間もないし、またその必要もないでしょう。キリスト教非国家論については、すでに公論があるので、今ここに私が繰り返す必要はありません。

キリスト教は欧米諸国において、衰退しつつあるとの御説は、万万一事実であるとしても、これまた私が弁解する必要はありません。なぜなら、私は欧米を真似しようとする者ではないからです。彼は彼私は私です。この点においては、私はあなたに倣って、欧米の糟糠(そうこう：取るに足りないもの)をなめないように努めるものです。


　しかし、あなたの論法ならびに論旨について、私は少しあなたの再考を要求せざるを得ません。あなたは哲学者としての公平をもって、私の注意を看過することがないように、お願いします。


　あなたは、哲学者として、堅固な事実の上に、その論旨をお建てになりました。あなたは、空想虚談によらずに、耳目によって証明できる歴史上の材料を用いて、あなたの論城を築かれました。誰か、あなたの注意深い帰納法に服さない者がありましょうか。

しかし、その事実の選択方法については、あなたは甚だ疎漏ではなかったでしょうか。私があなたに申し上げるまでもありませんが、反対党の記事だけで歴史上の批評をなすべきでないことは、史学の大綱(たいこう：根本的な事柄)です。

カトリック教徒の記事にだけ依ったドイツ30年戦争史は、不公平な歴史です。北部合衆党の記事にだけ依った米国南北戦争史は、史学上の価値を有していません。

ところが、あなたが私たちキリスト教徒の行跡(ぎょうせき)を評されるに際して、多くは私たちの正反対党の記事に依っておられるのはどうしたことでしょう。

私の高等中学校における勅語礼拝事件に関して、あなたが引用される記事は、実にキリスト教に対して、常に激烈な憎悪の念を有する、真宗派の機関雑誌である、令智会雑誌であり、あるいは天則であり、あるいは日本新聞であり、あるいは九州日々新聞であり、あるいは「仏教」雑誌です。

みなキリスト教に対して、敵意をもっているのでなければ、常にこれを蔑視している新聞雑誌です。依ってはならないのは、新聞紙上の記事です。いわんや反対者に関する記事はなおさらです。

もし将来、あなたの言行記を編纂する者がいて、あなたと主義を異にする新聞雑誌があなたに関して記載したものを使用する場合、あなたはどうしますか。


　私は他の記事については真偽を保証することはできませんが、令智会雑誌の、私の第一高等中学校礼拝事件に関する報知は、事実をはなはだ曲げて言ったものであると言わざるを得ません。

私が尊影に対して敬礼しなかったとは、全くの虚説に過ぎません。拝戴式当日には、生徒教員とも、尊影に対して礼拝を命じられたことはありません。ただ教頭久原氏は、私たちに命じて、一人ずつ御親筆の前に進んで、礼拝させたのです。

そして、その記事の中に「そのような偶像や文書に向かって礼拝せず」云々の言葉は、私が発した言葉ではありません。また「前非を悔いて」という言葉は、その時の事実を言うのではありません。

私は、礼拝とは崇拝という意味ではなく、敬礼という意味であることを校長より聞いたので、喜んでこれをしました。またこれからもこれをするでしょう。ゆえに、「決して真心でない」云々という言葉は、私の真意を言っているものではありません。

その「免職」云々に関しては、誹謗の最も甚だしいものと言わざるを得ません。木下校長は私に常に同僚の礼をもって対され、私もまた同氏に対して、決して悪感情を有したことはありません。私は奸賊として放逐されたのではありません。


　しかし、これは私個人に関する事実です。私はここに、あの第一高等中学校事件について、私を弁護しようとするものではありません。

私がここにこれを言うのは、あなたが事実の探求に甚だ疎漏であることを示そうとしてです。哲理的歴史は、そのような不公平で不完全な材料によって建設することはできないことは、あなたがよく知っておられるとおりです。


　キリスト教徒が我が国に対して不忠であり、勅語に対して不敬であることを、あなたが証明しようとするに際して、あなたは、キリスト教徒が儀式上あなたの注文に従わないことを以てされました。

しかし、ここに儀式に勝る敬礼が存在しています。すなわち、勅語の実行がそれです。

勅語に向かって低頭しないのと、勅語を実行しないのと、どちらがより大きな不敬でしょうか。　我が聖明なる天皇陛下は、儀式上の拝戴に勝って、実行上の拝戴を嘉(よみ)されることは、私が万々信じて疑わないところです。


　畏れ多くも我が天皇陛下が勅語を下された真意を推察致しますと、


　天皇陛下は私たち臣下に対して、これに礼拝するようにと賜われたのではなく、これを服膺(ふくよう)し、即ち実行しなさいとの御心であったことは、疑いありません。

そしてあなたの哲学的公平な眼光は、私たちキリスト教信徒を、仏教徒よりも、儒者、神道家、無宗教家よりも、我が国社会一般公衆よりも、勅語の深意にもとり、国に忠でなく(実行上)、兄弟に友でなく、父母に孝でなく、朋友に信でなく、夫婦相和せず、謙遜でないものとするのですか。不忠、不孝、不信、不悌(ふてい)、不和、不遜は、キリスト教徒の特徴だとするのですか。


　あなたは、私が勅語を礼拝しなかったので、私を日本国に対して不忠なものとされました。しかし、店頭に御尊影を他の汚穢な絵画と共に売る者はどうですか。

朝に御真影に厳粛な礼拝を行い、夕に野蛮風の宴会に列席するものはどうですか。それだけではありません。粛々として勅語に礼拝する者が、杯を取って、互いに相談する中に、私たち聞く者に嘔吐の感を生じさせるものがありますが、それは未だあなたの目にも耳にも留まっていないのでしょうか。

もし私があなたのように、新聞雑誌の記録によって、私の論城を築くのであれば、私は教育の本源である我が文部省についても、あなたが勤めておられる我が帝国大学に関しても、もしくはあなたが賞讃しておられる仏教各派現時の実況についても、私はあなたが二、三日かけてもなお通読できないほどの非国家的、反勅語的な醜聞怪説をあなたの前に陳列することができます。

いや、もし私に少し復讐の念が生じ、新聞雑誌よりあなた自身に関する記事を適用しようとするなら、私は文学博士井上哲次郎君を、至誠国に尽し、恭謙己れを持し、勅語の精神によって貫徹されている東洋の君子として描くことに、甚だ苦しむのです。


(以下次回に続く)

(「第6章　不治の病にかかった時」後半)
　　　　　
　君はまた、快楽がないと言ってはならない。君の愛する者が君と共にいるではないか。それは大きな快楽ではないか。君が今は軟弱でありかつ忍耐していることは、君が強壮な時に勝って君を愛らしい者としている。

愛せられるのは、今君の特権である。君は力のない者として愛されなさい。愛せられるのを拒むなら、君は他の人を悩ますことになる。君の愛する者は、君が愛されることを望んでいるのです。

世に病者が存在する理由は、世に愛される者がいるようにするためであろう。私たちは弱い者を愛して、自分が高尚であることを感じる者である。私は愛されるよりも愛することを欲する。君は私のために、私に愛されよ。そして私が君を愛することによって、君から受ける喜悦と感謝とを君の快楽とせよ。


　君がもし、今でも普通の感覚を有しているのであれば、無限の快楽はまだ君と共に存しているのである。山野にさまよい、自然と交通して、自然の神と交わることは、今の君にはできない。淑女や巨人と一堂に集い、思想を交換し、事業を画することは、今の君にはできない。

しかし、もし君が四十八文字を解することができるなら、聖書という世界文学が、君と共にあるのである。聖書は君を励まし、君を泣かせるであろう。

聖書は君のために恋歌(れんか)を供し(ソロモンの雅歌)、君のために軍談を述べるであろう(ヨシュア記、士師記)。貞操美談がある(ルツ記)。嘆きの歌がある(エレミヤ記)。君のすべての感情に訴え、喜怒哀楽の情はかわるがわる起り、君に倦怠を覚えさせないであろう。君は聖書を楽読せよ。


　しかし、もし読書が君に堪えられないのであれば、他の快楽がなお君のために備えられている。即ち心を静めて、神の摂理を思い見なさい。神は人を造り、彼に罪を犯す自由を与えて、また彼を救う方法を設けられた。

救済の目的として、この世界と君の一生を考えてみなさい。これに勝る悲劇・喜劇を載せている芝居の脚本が何かあるでしょうか。摂理の戯曲 (Romance of Providence) を読む者は、パウロと共に叫ばざるを得ません。

　　　ああ、神の富と知恵と知識のなんと深いことか。だれが、神の
　　　定めを究め尽くし、神の道を理解し尽くせよう。

　　　「いったいだれが主の心を知っていたであろうか。
　　　だれが主の相談相手であっただろうか。
　　　だれがまず主に与えて、
　　　その報いを受けるであろうか。」

　　　すべてのものは、神から出て、神によって保たれ、神に向って
　　　いるのです。栄光が神に永遠にありますように、アーメン。
　　　　　　　(ローマの信徒への手紙　§11:33〜36)


　僧アンソニーは、かつて手紙を盲人某に送って言った。

　　　君は肉眼が不自由だからといって、君の心を苦しめるな。それは、
　　　ハエも蚊も有しているものだから。ただ喜びなさい。君は天使が
　　　有している眼を有しているので、神を視(み)ることができ、神の光
　　　を受けることができるのだから。


　動物的な君は病んでいる。しかし、天使的な君は健全であることができるのです。君は動物的な快楽を去り、天使的な快楽を取りなさい。

　また、病んでいるのは君一人ではないことを知りなさい。一秒間に一人ずつ、人類は息を引き取りつつあることを思いなさい。1年に80万人ずつ、日本人は墓に葬られていることを知りなさい。

全国にいる4万人以上の医師は、平均1日5人以上の患者を診察しつつあることを覚えなさい。それだけではなく、少しでも病を感じない人などは、千人中に一人もないことを知りなさい。

実に人類全体は、病みつつあるのです。人類は、アダムの罪によって、死刑を宣告されたものです。(どのような神学上の学説より論じても)。

そして第二のアダム(イエスキリスト)より霊の賜物を得たものだけが、真正の生命を有しているのです。

君は人類全体と共に病みつつあるのです。君の苦痛によって、心霊を有する世界人民16億人の苦痛を想い見なさい。


　君を保育した君の母も、君と同じような苦痛を忍んで眠った。君よりうら若い君の妹も、その両親の言葉を聞きわけて、つぶやくことなく眼を閉じた。君一人が忍ぶことができない道理があろうか。

神はその独子に、人間が受けることができる最大の苦痛を感じさせられた。神は愛するほど、その子を苦しめられるようだ。君が苦しめられるのは、君が神に愛されている証拠である。

忍んで試みを受ける者は幸いである。なぜなら、試みを経て善とされるときは、生命の冠を受けるであろうから。この冠は主が御自分を愛する者に約束されたところのものである(ヤコブの手紙§1:12)


　来るべき未来の観念は、君を慰めるかどうか知らない。今これを君に説けば、かえって君を傷つけることを恐れる。しかし、世界の大英雄大聖人の希望と慰めは、多くは未来存在の信仰にあった。

ソクラテスは、霊魂不滅について論究しつつ死んだ。老牧師ロビンソンは、医師より危急の知らせを聞くと彼の友人に告げて言った。「死とは、かくも平易なものであろうか」と。

スエーデンボルグが死に臨んだ時、友人は彼の心の思いを聞いた。すると彼は答えて言った。「幼時に老母の家を訪問する時の悦びがある」と。

ヴィクトル・ユーゴはフランスの詩人で小説家である。彼の著述は欧州を振動させ、彼の筆誅にかかった高慢な宗教家と政治家は、彼を虚無党と称し、無神論者と見なした。彼は歳80にして、なお壮年の希望を有している。ある日未来の存在に関する信仰を表白して言った。

　　　私は、私に未来生命があることを感じる。私は切り倒された林の木のようであ
　　　る。新鮮な萌芽が、いよいよ活発に切り株から発生するのを見る。

　　　私は天上に向って、登りつつあるのを知る。日光は私の頭上を照らしている。
　　　地はなおその養汁によって私を養っているが、天は私が未だ知らない世界(天
　　　国)の光線で私を照らしている。

　　　人は言う。霊魂とは存在しないものであり、ただ体力の結果であると。それ
　　　なら、何故私の体力が衰えると同時に、私の霊魂はますます光沢を加える
　　　のか。厳冬は私の頭上に宿るが、私の心は永久の春のようだ。……。

　　　私が生涯の終りに近づくにしたがい、他界の美音はますます明瞭に、私の耳に達
　　　するのを覚える。その声は驚くべきほどで、また単純である。雅歌のごとくであ
　　　って、歴史のような事実である。

　　　私は半世紀の間、散文に、詩文に、歴史に、哲学に、戯曲に、風刺に、私の思想
　　　を発表した。それなのになお、私の心に存するものの千分の一さえ言い尽くして
　　　いないことを知る。

　　　私が墓に入る時、私は一日の業を終えたのだと言っても、私の一生を終えたとは
　　　言うことができない。私の仕事は、明朝また再び始まろうとしている。墓とは道
　　　路の行き詰まりではなく、他界に達する通り道である。暁(あかつき)に至る明け
　　　暮れである。

　　　私は、この世に存する間は働く。この世は私の本国だからだ。私の事業は始まり
　　　かけた。私が築こうとする塔は、ようやく土台石の据え付けを終えた。その竣工
　　　は永久の仕事である。私が長久を渇望するのは、私が永久の生を有する証拠であ
　　　る。

と、この人にしてこの言がある。霊魂不滅は、キリスト教の教義だけではないのである。


　メソジスト派の始祖ジョン・ウェスレーは、死ぬ前日、友人に向って数回重複して言った。「何よりも良いことは、神が私たちと共におられることです」と。

神は万物の霊である人間が有するものの中で、最も善で最も貴いものである。神は財産に勝り、人体の健康に勝り、妻子に勝る私たちの所有物である。

富には盗まれる恐れと、浪費される心配がある。国も教会も友人も私を捨てるであろう。事業は私を高慢にし、この肉体も私は失わざるを得ない。

しかし、永遠より永遠に至るまで、私が所有できるものは神である。人霊の価値は、至高の神より以下のものによっては満足することができないことにある。そして、

　　　わたしは確信しています。死も、命も、天使も、支配するものも、
　　　現在のものも、未来のものも、力あるものも、

　　　高い所にいるものも、低い所にいるものも、他のどんな被造物も、
　　　わたしたちの主キリスト・イエスによって示された神の愛から、
　　　わたしたちを引き離すことはできないのです。
　　　　　　(ローマの信徒への手紙　§8:38〜39)


　君は神を有しているのだから、他に何か必要なものがあろうか。

　不治の病は恐れるに足りない。回復の望みはなお存在している。これに耐えるための慰めと快楽がある。生命に勝る宝と希望とを、君は有しているのだ。また病中の天職がある。君は絶望すべきではないのである。


(「キリスト信徒の慰め」　完)

　　　　　第6章　不治の病にかかった時


　身体髪膚を私は父母から受け、鉄石の心臓鋼鉄の筋骨を有する私は、神の像と精とで造られて世に出た。

私にはアダムの無死の身体はないにせよ、アポロの完全に均整のとれた身体はないにせよ、私が父母から授かった身体は、今日私が有する身体ではなかったのである。

私に永世にまで至るべき肉体はなかったが、私は百年の労働と快楽とに耐える霊の器を有していた。見上げるばかりの千尋の谷をよじ登ることもできたであろう。伏し見つつ、片手で大海原を渡ることもできたであろう。

鷲のような視力で、天のはてまでも洞察できたであろう。虎のような聴神経で小枝を揺らすそよ風を判別することができたであろう。

私の胃には、消化できない食物はなく、私の肺は、高山の頂上にまで登っても、私に疲労を感じさせず、私が目覚める時は、英気が私に溢れて、喜びの声を上げさせ、私は床に就くとすぐに熟睡に落ち、丸太のように無感覚になった。

山を抜き通すほどの強大な力、世を覆うような壮大な気を私は有していた。そして今はそれを有していない。


　この快楽の世界も、病んでいる私にとっては、一つの用もない。存在は苦痛の種であり、私が死を望む様は、労働者が夜の来るのを待つのに似ている。

梅花は香を放っても、私には益はない。鶯は恋歌を奏しても、私は何も感じない。身を立て道を行い名を後世に遺す希望は、今は私には全くない。心を尽し力を尽くして国と人とを救う快楽も、今は私にはない。

詩人ゲーテは言った。 Unnuetz sein ist Todt sein. (不用であることは死んでいることである)と。私はいま、世に不用であるだけでなく、私の存在はかえって世を悩ますものである。

私がもし他を救うことができないなら、私は他人を煩わさないようにすべきである。ああ恵みある神よ、一日も早く、私にこの世の生を終わらせて下さい。私が今あなたに望むことは、ほかにはありません。死は、私にとっては、最上の賜物です。

　　　如何なれば艱難にをる者に光を賜ひ、
　　　心苦しむ者に生命を賜ひしや、
　　　斯かるものは死を望むなれども来らず、
　　　これをもとむるは蔵(かく)れたる宝を掘るよりも甚(はな)はだし、
　　　もし墳墓を尋ねて獲ば
　　　大ひに喜び楽しむなり、
　　　其道かくれ神に取籠(とりこめ)られをる人に
　　　如何なれば明光(ひかり)を賜ふや、


　顧みれば、過ぎた年の私の生涯、私の失敗、私はこれを思うと、ほとんど堪えられないほどの後悔を覚える。ああ夜の来る前に、私は私の仕事を終えなかったことを悔いる。

私の過去は砂漠であった。無益に浪費した年月、思慮なく放棄した機会、犯した罪、為さなかった善、―――私の痛みは肉体だけに止まらないのである。

シオンの戦いはたけなわなのに、私は用のない兵(つわもの)なので、独り内に座して、汗馬が東西に走るのを見、矢叫びの声、太鼓の音をただ遠方に聞くに過ぎない。

私には世に立つ望みが絶えたのである。また未来に持ち行くべき善行もない。神はそのような不用人間を必要とされない。ああ実につまらない一生ではないか。……………。


　私が絶望に沈もうとした時、永遠の希望はまた私を力づけてくれた。キリストは希望の無尽蔵のようだ。彼によってのみ、枯れ木も再び芽を出すであろう。砂漠も花を生じさせることができるであろう。

預言者エゼキエルが見た枯れた骨が蘇生したことは、私たちが目撃する事実である(エゼキエル書§37)。

不治の病にかかった時の失望は、二つである。即ち、私は再び回復することが出来ないであろう。私は今は廃人なので、世に用のない者となったと。


　一、　君はどうして君の病が不治であると知っているのか。名医がすでに君に不治の宣告を申し渡したから、君は不治と決めたのか。

しかし、君は不治といわれる病が全治した例が多くあるのを知らないのか。君は、19世紀の医学は、人間という奇跡的な小天地をことごとく究め尽くしたものと思うのか。

近来の医学の進歩は、実に驚くべきである。しかし、医者は造物主ではないのである。時計師だけがことごとく時計の構造を知っている。神だけが、ことごとく君の体を知っているのである。

殊にこの診断が疎漏な時代に当たって、私たちは容易に失望すべきではないのである。生気は天地に充ち満ちて、常に腐敗と分解とをとどめつつあるのである。

医師がことごとく私を捨てるなら、私は医師の医師である天地の造主(つくりぬし)の許に行こう。彼に、人知の及ばない治療法と薬品とがあるであろう。生命は彼より来るものであるから、私は真に生命の泉に至って飲もう。

医学の進歩と同時に、人類が医学を専ら信じるようになり、医学が及ばなければ、人力も神力も及ばないところだと見なすに至ったのは、実に人類の大損害と言わざるを得ない。

私たちはもちろん、昔の本に書かれている奇跡的な治療が、今日でも存在するとは信じていない。屋根から落ちて骨を挫いた時に、医師のところへ行かずに、祈祷に頼るのは愚であり、不信仰である。

神は熱病を癒すために、「キニーネ」剤を私たちに与えて下さった。この薬があるのを知っていながら用いないのは罪である。局部切断の時に当たって、「クロロホルム」剤は天から与えられた麻酔剤であるから、感謝して受けるべきである。

しかし、私たちは病む時に、常に医者と薬品とに頼ることは、私たちがしてはいけないことである。私たちは病が重くなると、凡庸な医者から去って名医の許へ行くように、名医でもなお私たちを治すことができない時は、神という最上の医師の許へ行くのである。

凡庸な医者が、私の病は不治だと診断する時は、私は絶望に沈むべきか。いや、そうではない。名医の診断は、凡庸な医者の診断が全く誤謬であることを示すことがあるように、全能の神が見られる時は、不治といわれる君の病もまた、治すのが難しい病ではないであろう。


　世に信仰治療法というものがある。即ち、医薬を用いずに、全く衛生と祈祷によって病を治す法をいう。

私たちは、ある一派の信仰治療者が言うように、医師は悪鬼の使者であり、薬品は悪魔の供する毒物であるとは言わない。しかし、信仰は難病治療法として、莫大な実効があることを疑わない。

もちろん、私たちがいう信仰治療法というものは、偶像崇拝者が医薬を軽んじて神仏に祈願し、あるいは霊水を飲むような類(たぐい)を言うのではない。

信仰治療法は、身体を自然の造主(つくりぬし)とその法則とに任せて、泰然として心を安め、宇宙に存在する霊気に、自分の身体を平常の状態に復させることにある。

これは迷信ではなく、学術的な真理である。殊に医師の言う、不治の病においては、ただこの治療に頼るしかない。

私は、私の病を治すために、方便として信仰するのではない。それは本当の信仰ではないからである。そのような信仰治療法は無益である。しかし、私は信じないではいられないので信じるのである。


　見なさい。下等動物が傷を癒すことにおいて、自然法は速やかで実効が多いことを。清浄な空気に勝る強壮剤はなく、水晶のような清水に勝る解熱剤はない。殊に平安な精神は、最上の回復剤であることを知るべきである。

博識による信仰治療法は、病体を試験物のように見る治療法よりずっと優れていることを知れ。


　二、　君は廃人になったという理由で絶望しようとしている。ああそうであれば、君の宗教も大多数のキリスト信徒ならびに異教信徒の宗教と同じく、事業教である。君も未だ人類の大多数と共に、事業を君の最大目的とする者である。

事業は人間の最大快楽である。しかし、この快楽を得ることができないといって落胆失望に沈むのは、君がまだ、事業に勝る快楽があることを知らないからである。

キリスト教は他の宗教に勝って事業を奨励するが、キリスト教の目的は事業ではないのである。

キリストは、君が大事業家になるために、十字架上で君のために生命を捨てたのではない。キリストの目的は、君の心霊を救おうとすることにある。

もし世の快楽が、君を神に帰らせるに当って妨害になるのであれば、神はこの快楽を君から取り去られるであろう。神は君の身体と事業とに勝って、君の霊魂を愛されるのである。

君の事業がもし君の心を神より遠ざけるのであれば、神はこの事業という誘惑を、君から取り除かれるのである。人は偶像を崇拝するだけでなく、自分の事業をも崇拝するものである。

　　　なんぢは祭物をこのみ賜はず、
　　　若し然らずば我これをさゝげん、
　　　なんぢまた燔祭(はんさい)をも悦びたまはず、
　　　神のもとめたまふ祭物はくだけたる霊魂(たましひ)なり、
　　　神よなんぢは砕けたる悔(くい)しこゝろをかろしめたまふまじ。


　事業とは私たちが神にささげる、感謝のささげ物である。しかし神は、事業に勝るささげ物を、私たちから要求される。即ち砕けた心、小児の心、有りのままの心である。

君は今、事業を神にささげることができない。それだから、君の心をささげなさい。神が君を病気にしたのは、たぶんこのためであろう。

君はベタニアのマルタの心で、キリストに仕えたいと思い、「いろいろのもてなしのためにせわし」(ルカによる福音書§10:40)かったのであろう。それだから神は、君にマリアの心を与えるために、君が働けないようにされたのである。

　　　手にものもたず、十字架にすがる

とは、君が常に歌っていたところであり、その深い意味を知るために、君は今働くことができなくなったのである。

　　　我のこの世につかわされしは、
　　　わが意を世にはる為めならで、
　　　神の恵をうけんため、
　　　そのみむねをばとげん為めなり。

　　　なみだの谷や笑(えみ)の園、
　　　かなしみは来(こ)んよろこびと、
　　　よろこび受けんふたつとも、
　　　神のみこゝろならばこそ。

　　　勇者のたけき力をも、
　　　教師のもゆる雄弁も、
　　　われ望まぬにあらねども、
　　　みむねのまゝにあるにはしかじ。

　　　弱き此身はいかにして、
　　　そのつとめをばはつべきや、
　　　われは知らねど神はしる、
　　　神に頼(よ)る身は無益ならぬを。

　　　小なるつとめ小ならず、
　　　よを蓋(を)ふとても大ならず、
　　　小はわが意をなすにあり、
　　　大はみむねによるにあり。

　　　わが手を取れよわが神よ、
　　　我行くみちを導けよ、
　　　われの目的(めあて)は御意(みむね)をば、
　　　為すか忍ぶにあるなれば。


　君は、手足を働かせることができないので、世に貢献できないと言うのか。君は講壇に立て説教をすることができないので、福音を他に伝えられないと言うのか。

君は筆をとって意見を発表できないので、君には世を感化する力がないと言うのか。君は病床にあるので、君はこの世に無用な存在だと言うのか。ああ、そうであれば君は戦場に出ない兵卒は無用だと言っているのだ。

山奥に咲くランは無用だと言っているのだ。海底に生い茂るサンゴは無用だと言っているのだ。

あの岩間に咲くサクラソウは、人に見えないので、彼女は紅衣(こうい)で装わないであろうか。年々歳々人に知れずに香を砂漠の風に乗せ、色を無感覚な岩石に見せる花は何と多いことか。

神は人目の達しない病床の中に、神によって霊化された天使の形を隠しておかれるのである。

静粛な君の優しい顔に浮かぶ、忍耐から来る君の微笑は、千百の説法に勝って力があるものである。くぼんだ君の目の中に浮かぶ推察の涙の一滴には、万人の同情に勝る力がある。やせ細った君の手で握手される時は、天使の愛を私たちが感受する時である。

私は未だ、自分の目で天使を見たことはない。しかし、私が愛した者が病床にあった時、大理石のような容貌(ようぼう)、鈴虫の音のような声、朝露のような涙、―――彼がもし天使でなければ、何をもとに天使を描けるか。

私は、そのようなものが終生病床より立つことができずに、私の傍らにいても、決して苦痛を感じないであろう。彼は日々私の慰めである。私を清め、私を高め、天使が私を守っているという感情を私に与えるものである。

君がもし天使を拝しようと思うならば、行って病に伏せる淑徳の婦人を見よ。彼女は今の世において、すでに霊化して天使となったものである。


(以下次回に続く)

(「第5章　貧に迫った時」その３)

　五、　君は今衣食を得るのに苦しんでいる。それなら君も空の鳥、野のユリの花のようになって、君の運命を天に任せよ。

　　　「だから、言っておく。自分の命のことで何を食べようか何を飲
　　　もうかと、また自分の体のことで何を着ようかと思い悩むな。命
　　　は食べ物よりも大切であり、体は衣服よりも大切ではないか。

　　　空の鳥をよく見なさい。種も蒔かず、刈り入れもせず、倉に納め
　　　もしない。だが、あなたがたの天の父は鳥を養ってくださる。あ
　　　なたがたは、鳥よりも価値あるものではないか。

　　　あなたがたのうちだれが、思い悩んだからといって、寿命をわず
　　　かでも延ばすことができようか。

　　　なぜ、衣服のことで思い悩むのか。野の花がどのように育つのか、
　　　注意して見なさい。働きもせず、紡(つむ)ぎもしない。

　　　しかし、言っておく。栄華を極めたソロモンでさえ、この花の一
　　　つほどにも着飾ってはいなかった。

　　　今日生えていて、明日は炉に投げ込まれる野の草でさえ、神はこ
　　　のように装ってくださる。まして、あなたがたにはなおさらのこ
　　　とではないか、信仰の薄い者たちよ。

　　　だから、『何を食べようか』『何を飲もうか』『何を着ようか』と
　　　言って、思い悩むな。

　　　それはみな、異邦人が切に求めているものだ。あなたがたの天の
　　　父は、これらのものがみなあなたがたに必要なことをご存じであ
　　　る。

　　　何よりもまず、神の国と神の義を求めなさい。そうすれば、これ
　　　らのものはみな加えて与えられる。

　　　だから、明日のことまで思い悩むな。明日のことは明日自らが思い
　　　悩む。その日の苦労は、その日だけで十分である。」
　　　　　　　　　　マタイによる福音書§6:25〜34

　ある仏教徒がこの章句を評して言った。キリスト教は人を怠惰にするものであると。そうです。キリスト教は、多くの仏教徒が今日しているように、済世を怠りつつ自分の蓄財に汲々となることを、奨励しないのです。

キリスト教は、雀が朝から夕方まで忙しくしているように、人を忙しくさせるものです。キリスト教は、富のために人が思慮することを許しません。

もちろん世に称するキリスト信徒は、必ずしもみな空の鳥、野のユリの花のようではありません。ある者は、蟻のように、取っても取っても溜(た)めつつあります。

ある者は、狐のように、取ったものはみな隠しておいて、いつ用いるのかも知らずに、ただ取ることを快楽としつつあります。しかし、これはキリスト教ではないのです。

君がもし、温かい水晶造りの家の中にナザレのイエスの弟子がいると聞いても、君の心を痛めないでください。


　哲学者のカントは言いました。「宇宙の法則を以て汝の言行とせよ」と。空の鳥、野のユリの花は、この法則に従っていればこそ、何を食べ、何を飲み、何を着ようかと思い煩わないのです。

社会は、生存競争だけで維持されているものではありません。人は食べるためにだけ、この世に来たのではありません。

この地球は、神の工場ですから、働く者には衣食があるのは当然です。工場の職人は、衣食のことだけを思い煩っていては、その職を尽くすことはできません。

私もこの宇宙に生を有し、宇宙の小部分ですから、私がもし天から与えられた位地を守れば、宇宙は私を養うのです。エマソンは言いました。

　　　“If the single man plant himself indomitably on his instincts, and there abide, the huge world will come round to him.” ------The American Scholar.

　　　「もし一人の男が断固として彼の天分に立ち、そこに留まるなら、大世界の方から、彼の方へとやってくる。」―――アメリカの学者　　(旅人　試訳)


　衣食のために思考のほとんど全量を消費する19世紀の社会も人も、キリストの理想ではないのです。


　六、　それだから、君は餓死すると心配することは止めなさい。餓死の恐怖は、人生の快楽の大部分を消滅させつつあります。

ナポレオン大帝が言ったことがあります。「食い過ぎて死ぬ者は、食い足らずに死ぬ者よりも多い」と。

人口稠密な我が国においてさえ、餓死する者は実にわずかではないか。天の人への恵は実に大きいのです。

毎年8百万石の米穀は、無益で有害な酒類製造に使用されているにもかかわらず、また労力の大部分は宴会とか、装飾とか、子供の遊戯のようなことに消費されているにもかかわらず、人類の食糧はなお足り過ぎて、毎年おびただしい胃病患者が出ているではないか。

世に最もまれなものは、餓死です。明治22年の統計表によれば、全国において途上発病または餓死で死んだ者は、わずかに1,472人です(消化器病で死んだ者は、205,000人です)。

真理の神を拝し、その命令に従おうと努める者が餓死することなど、あり得ようか。

ダビデは歌って言いました。

　　　若いときにも老いた今も、わたしは見ていない
　　　主に従う人が捨てられ
　　　子孫がパンを乞うのを。　　　(詩篇§37:25)


私は、善人が貧することは聞いたことがある。しかし、神を恐れた者が餓死することは、未だ聞いたことがない。餓死するという恐怖を捨てなさい。君、信仰の薄い者よ。


　七、　君は心を静かにして、良い日が来るのを待ちなさい。変り易いのは、世の習いです。そして幸福な者にとっては、千代も八千代も変わらない世こそ望ましいけれども、不幸な者にとっては、変わりゆく世の中ほど楽しいものはないのです。

私の貧しさは、永久まで続くべきものではありません。世の風潮が変わって来て、「我らの時代」となる時には、私が飢渇から脱する時です。神はこの世の富に勝る心の富を私にお与えになるので、私は終生貧しくても、忍ぶことができるでしょう。

地は善人のために造られたものですから、私が善と義とを切に慕うならば、神は私に地の良い物をもお与え下さるでしょう。

私が今日貧しいのは、私の心のためであり、私が世の物に優って神と神の真理とを愛するようになるためです。信仰の鍛錬が足りて、肉欲が減少し、私に富貴に負ける憂いがなくなれば、神は世の宝を私に授けて下さるでしょう。

世に最も憐れむべき者は、富を有していながら、これを使用することができない人です。富は神聖です。だから神聖な人だけが、これを使用できるのです。

私は貧しくなって、「人はただパンだけで生きるのではない」ということを知りました。もし富が私のもとへ来るなら、私は富では得ることのできない宝を得るために、これを使用するでしょう。

私が貧しいのは、私が富むようになる前兆ではないか。


　八、　私には、世の知らない食物がある(ヨハネ伝§4:32) (イエスは、「わたしにはあなたがたの知らない食べ物がある」と言われた。)私には、永遠に渇くことのない水がある(同§4:14) (しかし、わたしが与える水を飲む者は決して渇かない。わたしが与える水はその人の内で泉となり、永遠の命に至る水がわき出る。)

人霊の栄誉として、いと高き者すなわち神でなければ、彼は満足できないのである(ヴィクトル・ユゴーの言葉)。そして私は、この最上の食と飲み物とを有している。私は実に満ち足りた者ではないか。

どのような珍味といえども、純白な良心に勝るものがあろうか。罪より解放された安心、神を友として持つ快楽、永遠の希望、聖徒の交わり―――。

私は世の富んでいる者に問う。君の立派な着物、君の壮大な家屋、君の食卓の物、君の「ホーム」(もし「ホーム」なるものを君も有するならば)は、この高尚・無害で健全な快楽を君に与えるかどうか。

医師は言っているではないか。楽しく食べれば粗食でも体を養うことができるが、心痛は消化を害し、滋養品もあまり効果がないと。真理は心の食物であるばかりでなく、また身体の食物である。

私の滋養は、天から来るのである。浩然(こうぜん)の気は、誠に実に不死の薬である。貧しい者よ喜べ。天国は君のものだから。


(第5章　完。　次回は「第6章　不治の病にかかったとき」)

(「第5章　貧に迫った時」その２)

　ところが、世には「正義のための貧」というものが、ないわけではない。ロバート・サウジーは言った。「一人の邪魔者が常に私の身に付きまとっていた。その名を称して正直という」と。

永久の富は正直によらざるを得ないが、正直は富に導く近道ではないのである。世には清貧があることは、疑うことのできない事実である。

たとえば、良心の命を重んじて世俗に従わないので、時の社会から遮断される場合がある。あるいは、直言直行により自分の雇い主を怒らせ、自分の仕事を奪い取られる場合がある。

あるいは、自分の思想が社会の普通観念と食い違っているために、衣食を得る道が塞(ふさ)がれる場合がある。あるいは貧家に生まれたために貧しい場合がある。あるいは思いがけない商業上の失敗に遭ったり、天災にかかって、貧に陥る場合がある。

即ち、自己以外に原因する貧があって、勤勉も注意もこれを取り去ることができない場合がある。

そのようにして貧が自分の身に迫るのであれば、私は勇気を出して、信仰をもって、これを忍ぶだけである。そしてキリスト教は、この忍耐を私に与えることにおいて、無上の力を有するものである。

　一、　あなたは自分が貧しくなった時、先ず世に貧者が多いことを思うべきである。日本国民4千万人中、1年に3百円以上の収入のある者は、わずかに13万人あまりである。

すなわち、戸数100につき、1ヵ月に25円以上の収入がある家は、わずかに1戸半である。100軒のうち98軒は1ヵ月に25円以下の収入があるだけである。

そして、来年の計画を作り貯蓄を有している者が何人いるであろうか。来月に備える貯蓄を有していない家は、何と多いことか。

人類の過半数は、軒端(のきば)に餌を求める雀のように、山野に食を探す熊のように、今日は今日の食糧で足りるとして、今日得たものは今日消費し、明日は明日に任せて、日に日に世渡りをする者である。

あなたの運命は、人類大多数の運命である。肥えた馬にまたがる貴公子を、普通の人間だと思うな。彼一人が安閑として世を渡り、きれいな服を着て美味しい物を食べ飽きるためには、数千の貧しい人々が汗を流して労働しているのである。

貧は常であって、富は稀(まれ)である。あなたは普通の人であって、貴公子である彼は例外の人である。一人では忍ぶことができない困難も、万人が共にこれを忍べば、忍び易い。あなたは人類の大多数と共に、飢餓を感じつつあるのである。


　二、　古代の英雄で、知においても徳においても遥かにあなたに勝った者が、あなたの貧に勝る貧苦を受けたことを思え。

哲学上、神学上、信仰上、功績上、人類の頭と承認される使徒パウロは、40年間無私の労働の後に、彼の所有に属するものは、外衣一枚と古書数巻だけであったことを思え(テモテ後書§4:13) (あなたが来るときには、わたしがトロアスのカルボのところに置いてきた外套を持って来てください。また書物、特に羊皮紙のものを持って来てください。)。

古哲ソクラテスは、日々に2斤(きん)のパンとアテネ城の背後に湧出する清水だけで満足したことを思え。

「これを文天祥(ぶんてんしょう)の土穴と比べれば、私の住まいは玉造りの堂、金で出来た家のようだ。塵や垢(あか)が爪に満ち、蟻(あり)や虱(しらみ)が肌を刺しても、未だ私の正気に敵することはできない」と、勇みつつ茅屋(ぼうおく)の中で静かに口ずさんだ、藤田東湖(http://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%97%A4%E7%94%B0%E6%9D%B1%E6%B9%96 )を思え。

「道義肝を貫き、忠義骨髄に填(み)ち、直(ただち)に須(すべから)く死生の間に談笑すべし」と、悠然として飢渇に対した蘇軾(そしょく) ( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%98%87%E8%BB%BE )を思え。

エレミヤを思え、ダニエルを思え。和漢洋の歴史のどれか一つでも、あなたの意のままに渉猟(しょうりょう) (＝読みあさる)してみなさい。貧苦におけるあなたの友人は、蒼天の星の数のように多い。


　三、　イエス・キリストの貧を思え。彼は貧家に生まれて、言い伝えによれば、彼は18歳で父を失い、それ以後死ぬまで大工職を業として、父の一家を支えたということである。

狐には穴があり空の鳥には巣あるが、人の子には枕する所さえない(マタイによる福音書§8:20)とは、キリストの地上の生涯であった。

僕(しもべ)はその主人に優ることはできない。あなたの貧困は、キリストの貧困に勝るか。彼は貧者の友であった。貧しい人々は、幸いである(ルカによる福音書§6:20)という尋常でない言葉は、彼の口から出たのである。貧しくなければ、キリストを悟ることは困難である。

　　　“Christ was hungry, Christ was poor,
　　　He will feed me from his store.” ------ Luther’s Song.

　　　キリストは飢えておられた。キリストは貧しかった。
　　　キリストは彼の蔵にあるもので、私を養ってくださる。――ルターの歌
　　　　　　　　　　　　　　(旅人試訳)


　四、　富は必ずしも富ではないことを知れ。富とは、心の満足をいうのである。百万円の欲を有する人には、50万円の富は貧である。10円の欲を有する人には、20円は富である。

富むには二つの道がある。一つは富を増すことで、もう一つは欲を減じることである。あなたは今富を増すことができない。そうであれば、あなたの欲を減じなさい。

カーライルは言った。「単数もゼロで割れば無限である。ゆえに、あなたの欲心を引き下げて世界の王となれ」と。

私は、50万ドルの富を有する貴婦人が、貧を恐れて縊死(いし)したということを聞いたことがある。金満家の内幕は、必ずしも平和と喜びではないのである。

神の子のような義侠心、天使のような淑徳は、むしろ貧家に多くて、富家に少ない。私たちは、貧しいままで巨人となることができるのである。

神があなたに与えられた貧という好機を利用して、あなたの徳を高め、あなたの家を清めなさい。快楽な「ホーム」を造るのに、オルガンを備えつけたり、下女下男を雇い入れる必要はない。

もし富を得る目的が快楽にあるならば、快楽は富がなくても得られるのである。 “My mind to me a kingdom is.” (心ぞ我の王国なり)。私は貧しいままで富むことができるのである。


(以下次回に続く)

　　　　　第5章　貧に迫った時

四百四病(＝人がかかるすべての病気)のその中で、貧乏ほど辛いものはない。心はたとえ花であっても、深山に隠れてボロを着ている者のことを、誰が思い起こすであろうか。

人間は万事金の世の中。金は力であり威力である。金だけが私たちに市民権を与える。金がなければ学も徳も、人を一市民にすることはできない。この賞讃される19世紀においては、金のない人は、人であって人ではないのである。


　私が栄誉を得ていた時には友人がいたが、私が貧しさに迫られてからは、私には友がいなくなった。私が窮していない時には、私には信用があったが、私の財布が空になると同時に、私の言葉は信じられなくなった。

私が友の家に訪れても、彼は私に会うことを好まない。私が彼に援助を乞えば、彼は嫌悪をもって私に答える。

私と共に祈った者、私と共に神と国とに仕えようと誓った者、私を兄弟と呼んだ者、今は私が貧しいので、私とは別世界の人となった。

　　　落ちぶれて袖になみだのかゝる時
　　　　　　人の心の奥ぞしらるゝ

　友を信じるな。君が貧しさに迫るまで、世の友人は私たちの影のようである。彼らは私たちが日光の中を歩いている間は、私たちと共であるが、暗い所に至ると、私たちを離れるものである。貧しさから来る苦痛の中で、世の友人に冷遇されること、これが悲嘆の第一である。


　私の貧しさは、私が独りであれば、忍ぶことができる。しかし、私に食を頼る私の母や私の妻も、私が貧しい故に貧しさを感じるのである。

私は、私と境遇を同じくする古人の伝記を読んで、私の貧しさを慰めることができるが、母や妻たちはどうしてこの憂さを晴らすことができようか。貧しさから来る苦痛の中で、私の父母や妻子の貧困を見ること、これが悲嘆の第二である。


　私は食を求めざるを得ない。ここかしこを訪れて、仕事にありつこうと欲するとき、私が貧しいので彼の方から要求される条件は多くて、私が受けるべき報酬は少なく、私は売り手であって彼は買い手なので、値段を決めるのは全く彼の方である。

私が不平を唱えて彼の要求を拒めば、私はただ父母妻子と共に餓死するだけである。もし餓死する者が私一人だけならば、私は自分の意思を主張して、私の膝を屈しないであろうものを。

しかし、今の私は一人だけの私ではない。私を生んだ者のため、私に淑徳(しゅくとく)を立てる者のため、私は私の尊敬しない人にも服従せざるを得ない。貧しさから来る苦痛の中で、食のために他人に膝を屈(かが)めざるを得ないこと、これが悲嘆の第三である。


　富が足りて徳が足りるとは、真理ではないであろうが、確実な経験である。奢侈はもちろん不徳である。私は富んでも驕らないであろう。しかし、滋養のある食物、清潔な衣服は、自尊の精神を維持するにおいて、少なからざる威力を有するものである。

私が最も嫌悪する卑劣な思想は、貧しさと共に私の胸中を攻撃するので、私は外部の敵と戦うと同時に、内患にも備えなければならない。それで私は常に多忙である。貧しさから来る苦痛の中で、心に卑陋な思想が湧出すること、これが悲嘆の第四である。

　貧しさは、私に他人を羨望させ、私を卑屈にすると同時に、私を無愛想な者 (Misanthropist) にするものである。私は集会の場所を嫌い、私は交際を避けようと欲する。

私の心はますます冷たく頑固になり、なごやかな君子の風、優しくしとやかな淑女の様は、私が欲しても得ることはできない。貧しさは私を社会より放逐(ほうちく)するものである。貧しさから来る苦痛の中で、心冷たく孤独になること、これが悲嘆の第五である。


　貧しさは貧しさを生じるものである。持つ者には加えられ、持たない者からは既に持っているものまでも取り去られる。俗にいわゆる貧すれば鈍するという言葉は、心理学上の事実であって、経済学上の原理である。

富者がますます富めば、貧者はいよいよ貧しくなる。貧しさから来る苦痛の中で、この絶望に沈むこと、この無限の堕落を感じること、これが悲嘆の第六である。


　ああ私はどのようにしてこの内外の攻撃に当たろうか。貧しさはこの身に付いているものだから、この身を殺せば貧しさは絶えるであろう。自殺はローマの賢人カトーやキケロ等が許したところである。

貧しさという無限に続く苦痛から逃れるためには、自殺はただ一つの方法ではないか。 “He that dieth payeth all debts.” (死者はことごとく負債を返済する)。私が社会に負っているもの、私はこれを返却する目途は一つとしてない。私は死ぬことでだけ、この借財から脱することができるのではないか。

言うのを止めなさい。君、美食美衣に飽いている者よ。あの一円に満たない借金のために、身を水中に投じた小婦は、痴愚で発狂したのだと。あの婦人は、自分の貧しさを訴えることが無益であることを知り、その純白な小心は、他人に義理を欠くに忍びず、ついにここに至ったのである。

　　　“In she plunged boldly,
　　　No matter how coldly
　　　 The rough river ran ---
　　　Picture it --- think of it
　　　Dissolute Man!” ------Thomas Hood.

　　　ザブンと彼女は飛び込んだ。ひるむことなく。
　　　構いはしなかった。水がどれほど冷たく、
　　　　　川が激しく渦巻き流れていても。
　　　それを思い描いてごらんなさい。想像してごらんなさい。
　　　この堕落した男よ。――――トーマス・フード　(旅人試訳)
　　(トーマス・フードの参考サイト：　http://en.wikipedia.org/wiki/Thomas_Hood　http://www.poetry-archive.com/h/hood_thomas.html　http://www.poetry-archive.com/h/the_bridge_of_sighs.html　)


　実にもし宇宙の大真理として、自殺は神と自己に対する大罪であるという教訓がなければ、貧の病を治療するために、私も自分の身にこの方法を施すであろうに。

しかし、ああ我が神よ、あなたの恵は、私が死ぬことなしに、私をこの苦痛から免れさせて下さいます。あなたに依り頼んでのみ、貧者も自尊心を維持することができ、下劣にならずに高尚になることができます。


　キリスト教は貧者を慰めるのに、仏教のいわゆる「万物皆空」という麻酔的な教義を用いません。キリスト教は、世をあきらめさせずに、世に勝たせるものです。富むか貧しくなるかは前世の定めではなく、この世における個人的な境遇です。

貧しさは身体の病気と同じで、これを治すことができなければ、喜んで忍ぶべきものです。私の貧しさが、もし私の怠惰放蕩から出たものならば、私は今からは勤勉で清廉で正直であることを心掛け、浪費した富を回復すべきです。

天は己を助ける者を助ける。どのような放蕩人でも、どのような怠け者でも、ひとたび翻って宇宙の大道に従い、手足を労し額に汗して働けば、天は彼を見捨てないのである。

貧しさは運命ではないから、私たちは手をつかねて、甘んじるべきでは決してない。働けよ、働けよ。世界に存する貧の十分の九は、怠惰から来ることを記憶せよ。

また、正直な仕事は、いかに下等な仕事でも、決して軽んじるな。何もしないのは、罪を作っているのである( “Doing nothing is doing ill.)。人を欺き人を殺すことだけが、罪ではないのである。

怠惰も罪である。時を殺すのも罪である。富は祈祷によってだけでは来ない。働くことは祈ることである( Laborare est orare.)。身と心とを神に任せ、精を出して働いてみなさい。神も宇宙も君を助け、君の労働はきっと実を結ぶでしょう。


(次回に続く)

(「第４章　事業に失敗した時」その３)

　もしキリストが慈善家だったらどうだったであろうか。ジョージ・ピーボディー(George Peabody)に勝り、ステファン・ジラード(Stephen Girard)に勝り、百千万の貧民や孤児は、彼の施餓鬼(せがき)にあずかったことであろう。

しかし、「ヤコブの井戸の清水を飲む者はまた渇く」と、彼がサマリアの婦人に教えた(ヨハネによる福音書§4:13)ように、

彼がかつて五千人を一時に養った時に多くの人は「パン」を得るために彼の後に付き従ったように、永遠に渇くことのない水、永遠に飢えることのない「パン」を、彼はこの世に与えることができなかったであろう。

世には貧民に衣食を給することに勝る大慈善がある。エマソン氏は言った。

　　　人がもし私に衣食を与えるならば、私はいつかこれに十分な報い
　　　を為さざるを得ない。(直接間接に)、私は受けて後に、これによっ
　　　て富むこともなく、貧しくなることもない。しかし知識上ならびに
　　　道徳上の補助は、完全な利益である。

　それだけではない。もしキリストが慈善家であったならば、彼の慈善は彼一代で終り、万世に至らなかったであろう。

見なさい。彼の愛に励まされて、幾多の慈善家が彼の信徒のうちに起こったことを。ジョン・ハワード、サラ・マーチン、エリザベス・フライの監獄改良事業は、全く彼らのキリストに対する報恩心より発したものではないか。

ウィリアム・ウィルバフォース(William Wilberforce)ならびにシャフツベリー侯の慈善事業もまた同様である。私は長い間米国にいて、キリスト教国における慈善事業が、東洋の仏教国においては予想することもできないほど盛んであることを見た。

救霊上善行に価値を置かないで、しかも善行を励ますのに最も力があったものは、キリスト教である。比較上現世はほとんど顧みるに足りないものと見なして、現世を救い進歩させることにおいて最も功があったものは、キリスト教である。キリストがもし慈善家であったなら、彼の慈善事業はそれほどのことではなかったであろう。


キリストがもし名望や方便を利用して民を教化したならばどうであったか。キリスト教は永遠まで人霊を救う潜勢力を有する宗教ではなく、仏教が今日あるように、早くも既に衰退時代に至ったであろう。

方便は必ずしも明白な虚言ではない。しかし、キリストの「否な否な然り然り」の大教理(マタイによる福音書§5:37)は、方便というものの効用を全く否定したのである。

キリスト信者でありながら、高貴な名望家によって教理を伝えようとする者、学識・爵位によって下民の尊敬をキリスト教につなげようとする者、会堂の壮大さで信徒を増加させようとする者は、みなキリストの第二の誘惑に陥ったものであり、方便を利用する浅薄な仏教信徒と大差はない。

キリストは、方便を退けて、彼の信者である者に、単純正直の真価値を示された。ところが、彼の信者の中に、その事業の速成を願い、塔の頂上より身を投じる愚と不敬とを学ぶ者がいるのは、実に歎くべきではないか。


　キリストがもし大政治家であったならどうであったか。彼はシーザーに勝り、シャーレマンに勝り、時のローマ帝国全土を統治して、奴隷制を廃し、税則を定め、堯舜(ぎょうしゅん) ( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%A0%AF )の世、アウガスタスの黄金時代に勝る楽園国を地上に建てたであろう。

しかし、これは彼の「否な否な然り然り」の直道(ちょくどう)によって実行できるものではない。これと和し、彼と戦い、軍略政策の両方が、共にうまくいかなければ、到底できないことであろう。

あのピョートル大帝は巨人である。しかし、誰か彼を君子仁人と考える者がいるだろうか。フレデリック大王もまた、絶世の建国者である。しかし、誰か彼を人類の模範と見上げる者があろうか。キリストは万世に至るまでこの世を救うべきものであるから、彼は政治家ではあり得なかったのである。


　想い見るに、18世紀の終わりに当たって、フランスに内乱が起ると、王室は人民の多数と共に、天主教を奉じ、加えてギース家がこぞって天主教に加勢したので、新教徒即ちユグノー党の苦戦は止む時なく、前者には富と権力があり、後者には精神と熱心とがあった。

この時に当たって、ユグノー党が頼みとした唯一の人物は、ナバールの大公ヘンリーであった。彼は年若くして武勇に富み、しかもフランス王ルイ九世の嫡出子であって、王位に就くべき十分な権利と資格を有していた。

しかし、彼はプロテスタント教徒であったので、この栄誉に達することができなかった。わずかに、微弱な反対党の将となり、しばしば忠実な彼の小軍隊によって、敵の大軍を苦しめた。彼は、彼の党を愛し、彼はまた彼の党に愛された。

ところが、ある日彼は心中に思った。「私は、この党を率いて全国に抗したので、戦乱は止む時なく、国民は塗炭の苦しみを受けることここに十数年になる。私の忠実な兵卒で、私のために屍を戦場に曝(さら)した者は幾千人いるか分からない。

私はどうしてこれ以上この悲劇を見ることに堪えられようか。私がもし一歩を譲れば、私の血統と私の名望により、必ず私はフランス国を統一できるようになるであろう。

その時こそ、私はユグノー党に信仰の自由を与え、旧新両教徒を和合させ、フランス国を強くて富んだ、幸福な国民にすることができるであろう。私は何で我が国のため、我が忠実で愛すべき士卒のために忍ばないであろうか」と。

歴史家は言う。フランス国百年の計は、実にヘンリーのこの決断にかかっていたと。


　そしてナバールの大公は、この誘惑に打ち負けたのである。彼は、フランス国のため士卒のために一歩を譲り、天主教徒の請求を受け入れて、ユグノー党を脱し、ローマ法王に対して罪の懺悔を呈して、ついにフランス王として承認されるに至った。

彼の譲歩は彼の胸算用に反しない結果を生じ、彼の王位は強固になり、国内は平穏に帰し、民はみなほっとした。

彼は、忠実なユグノー党を忘れず、ナントの勅令(Edit of Nantes)によって、信仰の自由を天下に申しつけ、新教徒を政治上ほとんど旧教徒と異なる所がないようにした。

彼の治世はフランス国の中興として見るべきものである。殖産事業の進歩、財政の整頓、外国に対するフランス国の栄光、ともにヘンリー王の業績として、文明諸国の賞讃するところとなった。

しかし、彼がフランス国に尽くしたのは、ただ一時の治安策でしかなかった。彼が死ぬとリシュリュー、マザランの下に、フランス国は威光を欧州に輝かしたが、それはすべて外面の虚飾であり、内には留めてはならない腐敗が醸(かも)しつつあったのである。

ルイ14世に至って、この虚勢はその極に達し、ルイ15世は黄金珠玉に包まれながら、不快な淫風に沈みつつ一生を終えた。

ルイ16世に至って、フランス革命が起こり、次いでナポレオンの世となり、その惨憺とした光景は、人が皆知っていることである。

ヘンリーは一時を救おうとして、毒を千載に流したのである。ああ、もし彼がキリストのように悪魔の巧言を退けたならば、フランス国200年間の争闘流血を避けられたであろうものを。ヘンリーはフランス国を愛したが、これを真に愛したのではなかった。


　フランスの大王ヘンリーに対して、イギリスの無冠王クロムウェルがいた。彼も権力と精神とが相争う時に生れ、身を民党自由に委ね、英国民の全世界に対する天職を認め、17世紀の初めに当たって、キリストの王国を地上に来らそうという大理想を実行しようとした。

百難が生じて彼の進路を妨げたが、彼の確信は少しも揺るぐことなく、ついに粗雑ながらも英国を公義と平等とに基礎を置く共和国にした。

しかし、英国民は未だ悉く無冠王の大理想を有せず、彼の心霊的な政治は、肉欲的な普通社会を喜ばさず、反対はついに四方に起り、彼は単独ホワイトホールに無限の神だけを友とするに至った。

しかし彼の理想と信仰とは、確固として動かず、彼は彼の事業が永続することができないと知っても、なお彼の最初の理想に向かって進み、内乱が再び起こりそうな兆候があっても構わず、彼の勝算が全く絶えたにもかかわらず、終生一主義を貫徹して死んだ。

彼が世を去ると、彼の政府は直ちに転覆され、彼の屍は暴かれ、彼の名はいやしめられ、彼の事業は一つとして跡をとどめないほどになった。

世は、チャールズ二世の柔弱で淫風腐敗の世となり、バトラル、ドライデンクラレンドンのような狡猾な輩が王の寵遇(ちょうぐう)を受け、ハンプデンもベーンも無冠王もかつて地上の空気を呼吸したことがないかのような感を起こさせた。

小人はみな言った。ピューリタンの事業は、全く失敗であったと。しかし、無冠王クロムウェルが死んで30年、彼の石碑に未だ苔も生じていない時に、スチュアート家は全く跡を絶ってしまった。

その後真理と自由とが地球運転の度数とともに増進するにつれ、無冠王の理想は、徐々に実現しつつあるのである。クロムウェルがいたからこそ、英国に18世紀の革命はなかったのである。

フランス王ヘンリーの譲歩はフランス国民一百年間の堕落と流血とを招き、クロムウェルがいたからこそ英国民は他の欧州諸国民に先立つこと100年、すでに健全な憲法的自由を有したのである。クロムウェルは実に、英国を愛した人である。


　楠正成の湊川(みなとがわ)における戦死は、決して「権助の縊死(いし)」(「犬死」という意味のようです…旅人)ではないのである(福沢先生明治初年頃の批評)。

南朝は彼の戦死によって、再起不能となった。彼の事業は失敗した。しかし、死んでから五百年の後、徳川時代の末期に至って、蒲生君平、高山彦九郎の輩に皇室の衰退を嘆かせ、勤王の大義を天下に唱えさせるのに最も力があったのは、ああそれは忠臣楠氏の事跡以外の何であろうか。

ボヘミヤのフスはまさに焼き殺されるとき、大声で言った。「私が死んで後、千百のフスが起きるであろう」と。一楠氏が死んで慶応明治の維新に百千の楠公が起こった。南公は実に七度人間に生れて国賊を滅ぼした。南公は失敗しなかったのである。


キリストの十字架上の恥辱は、実に永遠にまでわたるキリスト教凱旋の原動力である。キリストの失敗は、実にキリスト教の成功だったのである。


　そうであるならば、私も、失敗したからといって何で落胆する必要があろうか。何で失敗したことを感謝しないのか。義のために失敗した者は、義の王国の土台石となった者である。後進者の成功のために蓄えられた潜勢力である。

私たちは、後世のために善力(Power for Good)を貯蓄しつつあるのである。私は先祖の功によって安逸に衣食する貴族となるよりは、功を子孫に遺す殉義者となることを欲する。


　それでは、私は私の事業に失敗したことにより絶望家となり、事業家となる思いを絶ったのか。

　いや、そうではない。私は今は本当の事業家となったのである。事業とは形体的なものであるという迷信が全く排除されてから、私は揺るぐことのない土台の上に、私の事業を建設し始めたのである。

私の事業が失敗したのは、失敗することがない事業に、私が着手するためである(ヘブル書§12:27) (この「もう一度」は、揺り動かされるものが、造られたものとして取り除かれることを示しています。)

事業は、精神の花の果である。精神より自然に発生したのではない事業は、事業とは名ばかりで、事業ではないのである。あなたたちは、まず神の国と神の義を求めなさい。そうすれば事業も自然にあなたたちのうちから来るであろう。


(第4章　完、　次回は第5章)

(「第４章　事業に失敗した時」その２)

　ああそうなのか。それなら私が失敗したのは、必ずしも私の罪ではない。また神が私をお見捨てになった証拠ではない。また私が祈祷に励んだことが無益であったことを示してはいないのである。

　実にもし正義が事業の目的ならば、正義を発表するに当って、正義を維持することに最も力があった事業こそ、最も成功した事業である。キリスト教の主義より言えば、正義を成功という。正義を守ったことは成功したということである。正義に悖(もと)る、または正義より脱する(たとえ少しでも)ことを失敗という。

大建築物は空にそびえて高く、千百の青年はそのうちに集まり、隆盛を極めている学校事業は、必ずしも成功した事業ではないのである。その資金の性質、その設立者の精神は、その事業の成功、不成功の判定基準である。

仁政これを成功した政治という。いわゆる政治家の術を学び、これと和し彼と戦い、これに媚(こ)び彼と絶ち、どれほど外面上の国威を装うにもせよ、これは失敗した政治である。

義人は信仰によって生きるべきである。兵器・軍艦が増加したから成功したと信じる政治家、教室がきれいで生徒が多いので成功したと信じる教育家、宏壮な教会の建築が終って成功したと信じる牧師、帳面上洗礼を受けた者の増加を、伝道事業の成功と信じる宣教師、

―――これらは、みな肉眼によって歩む者であり、信仰によって生きる者ではないのである。おもちゃをもてあそぶ小児である。木石を拝する偶像信者である。黄金の堆積を楽しむ守銭奴である。そしてキリスト信者ではないのである。

聖アウグスティヌスは言った。「大人の遊戯之を事業という」と。ああ私も私の事業を見る見方は、小児がおもちゃを見る見方のようであった。私はここに来て始めて、キリストの荒れ野の試みの注解を得たのである。マタイ伝4章に言う。

　　　さて、イエスは悪魔から誘惑を受けるため、“霊”に導かれて荒れ
　　　野に行かれた。

　　　そして四十日間、昼も夜も断食した後、空腹を覚えられた。

　　　すると、誘惑する者が来て、イエスに言った。「神の子なら、これ
　　　らの石がパンになるように命じたらどうだ。」

　　　イエスはお答えになった。「『人はパンだけで生きるものではない。
　　　神の口から出る一つ一つの言葉で生きる』と書いてある。」
　　　次に、悪魔はイエスを聖なる都に連れて行き、神殿の屋根の端に
　　　立たせて、

　　　言った。「神の子なら、飛び降りたらどうだ。『神があなたのため
　　　に天使たちに命じると、あなたの足が石に打ち当たらないように、
　　　天使たちは手であなたを支える』と書いてある。」

　　　イエスは、「『あなたの神である主を試してはならない』とも書いて
　　　ある」と言われた。

　　　更に、悪魔はイエスを非常に高い山に連れて行き、世のすべての
　　　国々とその繁栄ぶりを見せて、

　　　「もし、ひれ伏してわたしを拝むなら、これをみんな与えよう」
　　　と言った。

　　　すると、イエスは言われた。「退け、サタン。『あなたの神である
　　　主を拝み、ただ主に仕えよ』と書いてある。」

　　　そこで、悪魔は離れ去った。すると、天使たちが来てイエスに仕えた。

　　　　　(マタイによる福音書　§4:1〜11)

　キリストは既に歳30に達し、内に省み、外に学び、ついに世の大救主であることを自覚するに至った。彼の又従兄バプテスマのヨハネも、彼にこの天職があることを認め、神の小羊として彼を公衆に紹介した。

神も彼の自覚とヨハネの見解とを確認させるために、聖霊を鳩のように降して彼の上に宿らせられた。

しかし、どのようにしてこの世を救おうか、これがキリストを荒れ野に行かせた問題である。(マルコ伝1章12節「往かしめし」(新共同訳では「送り出した」)は、英語の driveth ギリシャ語の ekballei 「無理に追いやる」という意味である。)


　彼は飢えた。そしてその後、世界の億千万の食が足らずに、飢餓に苦しむことを推察した。(醍醐天皇が寒い夜に衣を脱いで民の苦しみを思った例を参考にせよ)。

キリストは思った。「私は慈善家となって貧民を救おう。私には土石を変えて『パン』にする力がある。億万の空腹を、立ちどころに満たすことができる」と。

しかし、聖霊は彼に告げて言った。「飢餓を救うのは、一時的な慈善である。あなたの救世主としての事業は、永遠にまで達すべきものだから、億万斤の『パン』でも、それを為すことはできるものではない。

神の口より出るすべての言葉こそ、真正の『パン』である。あなたの天職は、世のいわゆる慈善事業ではないのである」と。


　慈善家となる思いを絶ち、彼はある日聖殿(みや)の頂上(いただき)に登り、眼下に万人の群衆を見た時、悪霊は再び彼にささやいて言った。「あなたは、あなたの思想を、これらの民に伝えたいと思っている。

しかしあなたはナザレの一平民であり、誰もあなたの才能や力、そして真価値を知る者はいない。ゆえに、あなたは先ず自分の身を下に投げなさい。

そうすれば、衆人はあなたの技量に驚き、あなたに注目するようになるであろう。民の名望がひとたびあなたのものになれば、彼等を感化するのは、掌を返すより易しい」と。

しかし、天からの声は言った。「真理は、からおどしという手段で伝え得るものではない。民の名望によって彼等を教化しようとするのは、神を試み、自分を欺くことである。方便は、救世術としては、価値のないものである」と。


　キリストは、慈善家とならないであろう。彼は方便を使って、民の耳目を驚かして世を救うことはないであろう。

しかし、彼はある日高い山に登り、眼下に都府村落が広く点在しているのを見て、国土を神の楽園とすることができることを思ったのであろうか。

彼の胸中に浮かんだ救世の大方策は、大政治家となって、社会改良を遂げることにあった。

彼は思った。私には世界を統御する才能がある。私は一挙にローマ人を放逐し、神が特別に選ばれたユダヤ人民を率いて、世界を一大共和国とし、仁を施し、民を慈しみ育てて、真正の地上の王国を建設しようと。

ところが、彼の良心は、この高尚な希望をも彼に許さなかった。社会改良事業は、正義堂々として主義を一歩も譲らない者が成し遂げることのできるものではない。

必ず彼に伏し、これを拝し、円滑で円満な政略を取らざるを得ない。そうだ、私は主義にだけ頼って救世の事業を実行するだけだ。サタンよ退け。君の巧言で私の思いを乱すな。

私は目前の救助は為すことができなくても、私は国民の知るところとならずに、ひっそりと世を終るとしても、私の事業は事物の上に現れなくても、私は私の神を拝し、ただ神にのみ仕えるであろうと。

キリストの決心は、ここに定まった。生涯の行路が彼に指し示されたので、悪魔は彼を説き伏せることができずに、ついに彼を去った。すると天使が来て、彼に仕えた。


　キリストの方向はここに決定して、彼の生涯は実にこの決定のとおりであった。彼は衆人の飢餓を満たすことができなかっただけでなく、彼が死ぬ間際には、彼の母さえも彼の弟子に依頼せざるを得なくなった。

天下の名望は、一つとして彼になく、彼は悪人として、神を汚すものとして、刑罰に処せられた。

彼は一つの教会、一つの学校をも建てることなく、事業として見るべきものは、わずかに十二三人の弟子養成だけであった。しかし、この人こそ世界の救主であり、神の独子、人類の王ではないか。

実にそのとおりである。霊魂を有する人類には、事業に勝る事業があるのである。世の事業に汲々としている信者は、事業上におけるキリストの失敗に注目するべきである。


(以下次回に続く)

　　　　　　　第４章　事業に失敗した時


　キリスト教は、人を真面目にするものである。青年はこれによって、早くに老成人の思想をもつ。少女はこれによって、早くも老女の注意をもつ。それは、キリスト教が物の実を求めさせて、その影を軽んじさせるからである。

小説を読む楽しみや芝居見物は変じて、歴史の攻究、社会の観察となり、野望的な高名心は変じて、沈着な事業の計画となり、自己尊大の念は、公益増進の希望と変じて、「どのようにしてこの国とこの神とに仕えようか」という問題について、昼も夜も沈思するようになる。

　　　When I was yet a child, no childish play
　　　To me was pleasing: all my mind was set
　　　Serious to learn and know, and thence to do
　　　What might be public good; myself I thought
　　　Born to that end.
　　　 Milton, Paradise Regained.


　　　私がまだ子供だった時、子供の遊びは何一つ
　　　私には楽しくなかった。つまり私の心はゆるぎなく
　　　真剣に学んで知って、実行することに思いを定めた。
　　　公共の益となるであろうことを。そして私は考えた。
　　　私はそのために生まれたのだと。
　　　　　　　　　　　ミルトン「楽園の回復」　(旅人試訳)


　宗教で事業心を喚起させるものは、キリスト教である。事業と宗教とは、自ずからその性質を異にするものだという観念は、普通の人間が抱いているものである。

事業とは活発な運動を意味するものであり、宗教とは、静粛・隠遁をいうものであるようだ。私は未だ、仏教の熱心な人で、教理のために大事業を企てた人がいると聞いたことがない。

釈氏の理想上の人物は、決して事業家ではなかったのである。しかし、キリスト教の特徴として、世の事業を重んじるだけでなく、これを信じる者に、大事業家となる聖望を起こさせる。

カーライルのいわゆる Peasant-saint (農聖人)、即ち、手に鋤(すき)を取りながら、心に宇宙の大真理を蓄える人、これがキリストの理想的人物であり、キリスト彼自身もまた、僻村ナザレの一小工だったのである。


　私もキリスト信徒となってからは、芝居も寄席(よせ)も競馬も花札もことごとく止めて旧来の楽しみを去った。そしてただ事業という念は、頻(しき)りに胸中に勃興(ぼっこう)して、ほとんど禁じることができなくなった。

スコットランドのリビングストン (David Livingstone) を学び、「利欲のために商人が通過できる所を、キリストの愛に励まされている宣教師が通過できない理由があろうか」と言いつつ、アフリカを横断したのにならって、私もまた、新宗教の感動の下に、南洋または北海無人の国土を探求しようか。

あるいはドイツのシュワルツ (Christian Friedrich Schwartz) を学んで、未開国の教導師となって、仁愛の基礎の上にその国是を定めようか。

あるいはイギリスのウィリアム・ペンを学んで、荒地を開拓して蛮民と和し、純然とした君子国を森林荒野の中に建立しようか。

あるいはアメリカのピーボディーを学んで、貧より起って富を積み、孤独な人を養い、寡婦を慰め、大慈善の功績を挙げようか。

言うのを止めなさい。キリスト教に世の快楽はないと。

この希望、この計画――ああ実に私は、私の生涯が短いことを嘆いた。事業、事業、国のための事業、神のための事業、――ああ世に愉快と称するものの中に、この快楽に勝るものが何かあろうか。


　私はかつて思ったことがある。自分のために富貴を求める祈りは罪であり、神は絶対にそのような祈祷はお受けにならないと。名誉を得るための祈祷もまた同じである。

しかし、他を益するために祈ることは、神が最もお喜びになることであり、そのような祈祷は必ず聴かれ、私の事業は必ず成功に至るであろうと。それで、万事を打ち捨てて、私の神聖な希望を満たそうと努めたのである。

もちろんキリスト信徒として、私は世に媚(こ)び、高貴な人におもねり、それによって私の目的を達すべきではない。私が頼むべきなのは神である。正義である。「戦車を誇る者もあり、馬を誇る者もあるが、我らは、我らの神、主の御名を唱える。」(詩篇§20:8)


　この時こそ実に私に取っては、最も多望な、最も愉快な時であった。私の前途に妨害となるものはなく、私の心中に失敗という語は存在しなかった。

私は宇宙の神を信じ、万人のために大事業を遂げたいと思う。成功は必然である。神がある以上、私の事業が成功しない理由はない。見よ、世の事業家が失敗するのは、自分の利益のために計り、栄光の神を信じないからである。

私はそうではない。私の事業は、公益のため、神のためである。もし私が失敗するならば、神は存在しないのだ。正理(＝正しい道理)は誤謬である。等々、等々。


　ところが私の愛する読者よ、私は失敗したのである。数年間の企図と祈祷は画餅であった。そして私の失敗からもたらされた害は、私一人の身に止まらずに、私の庇護の下にある忠実勤勉な母の上にも及んだ。

私は世間の嘲弄を被ったのである。友人は私の不注意を責め私の敵は私の不幸を喜んだ。悪霊はこの機に乗じて、私の耳にささやいて言った。

「君は無知だな。方便は事業成功の秘訣であることを知らないのか。精神だけで事業を成し遂げられると一途に思った幼心の憐れさよ。

某大事業家を見よ。彼は学校を起すに当って、広く世の賛成を仰ぎ、少々は良心に恥じるところがあっても、数万の後進を益することだと思ったから、意を曲げ膝を屈して、それによって莫大な資金を募ることができたではないか。

『摂理は常に強大な軍隊と共にあり』というナポレオン第一世の言葉は、実に事業家の標語となるべきものである。

見よ、某牧師は常に正義公道の利益を説くが、彼自ら会堂を新築し、教理を伝播しようとする時は、必ず世の方法を取るではないか。

正義公道とは、天使の国においては実際に行われるであろうが、この人間世界においては、多少の計略と混合しなければ、決して実行できるものではない。君は今日からは少し大人らしくなりなさい。

真理だとか、愛国だとかいうことは、いい加減にしなさい。そうでないと、君自身が失敗に失敗を重ねるだけでなく、罪のない君の妻子や父母も君と共に悲哀の中に一生を送らざるを得ない。

かつまた君が益しようとする公衆も、君の方法を改めるのでなければ、君から益を得ることはない。

君は何で国のため、君の愛する妻子のために忍ばないのか。神は君に無理な要求はしない。計略はこの世の必要物だ。計略と虚言とは自ずから異なるところがある。君はそれが分かっているか。」　と。


　ああ誰かこの巧みな論法に敵対できる者がいるだろうか。事実は確実な結論者である。私は経験によって、正義公道に効力がないことを知った。悪霊の論説は天からの声ではないか。

私たちは、経験によってのみ、事物の真相を知ることができるのである。そして経験は私の希望に反した。誤ったら憚(はばか)らずに改めよ。何で、公平な学者として、勇気ある男子として、今日までの迷信を脱し、国のため神のため、少し計略を利用して、前日の失敗を贖わないのか。


　時に声があり、内から聞こえる。その調子は深遠で、まるで永遠より響いてくるようである。その威力あること、まるで宇宙の主宰者の声のようである。私の全身を振動させて言った。「正義は正義である」と。そしてその後には静けさがあった。


　ああどうすべきか。誰がこの声に抗することができようか。それではそれは、倒れても正義を守れという意味か。………………。

ああ私は悟りました。私の神よ。正義は事業より大きなものです。いや、正義は大事業であり、正義を守るに勝る大事業はありません。人生の目的は事業ではないのです。事業は正義に達する道であり、正義は事業の侍女 (Hand maid) ではないのです。

教会も学校も政治も殖産も、正義を学び、これに達するための道具なのです。現世における事業の目的は、事業そのもののためではなく、これに従事する者が、これによって得る経験、鍛練、堪忍、愛心にあるのです。

キリスト教は事業よりも精神を尊ぶものです。なぜなら、精神は死後永遠まで存するものであり、事業は現世とともに消滅するものだからです。

支那宣教師の某は、40年間伝道に従事して、一人の信徒をも得なかった。しかし、喜悦をもってこの世を去った。彼は何も得なかったのか。そうではない。

師父ザビエルは東洋で百万人以上に洗礼を施したけれども、恐らくは現世から得た真の結果においては、この無名の一宣教師に及ばなかったのではないか。

ああ事業よ事業よ、どれほど多くの偽善と卑劣な手段と嫉妬と争いは、お前の名によって引き起こされたことか。


(以下次回に続く)

私は教会に捨てられて始めて、寛容寛宥の美徳を悟り知ることができた。私が小心翼々として神と国とに仕えようとする時に当たって、私の神学上の説が異なるという理由で、教会は私の本心と意志とに疑念を懐き、ついには私を悪人と見るようになった。


　ああ私は、他人を裁いたように裁かれたのである(マタイ伝§7:1〜2) (「人を裁くな。あなたがたも裁かれないようにするためである。あなたがたは、自分の裁く裁きで裁かれ、自分の量る秤で量り与えられる。」(新共同訳))。

私も教会にいた間は、私の教会外の人を議するに当って、そのようであった。未信者は、キリスト教を信じていないので、みな信用できない者である。天主教徒は、法王に頼んでいるので、汚い豚(Foul swine, ルターの語)である。

ロシア国の宣教師に教化されたギリシャ正教徒は国賊である。監督教会は英国が世界を略奪するための機関であり、その信徒は金銭のために使役されている探偵である。

長老教会は野望人士の集合所である。メソジスト教会は不用人物の巣窟である。クエーカー派は偽善である。ユニテリアン派は偶像教に勝る異端である。このように考えていたのである。

もし某氏の宗教事業が盛んであると聞けば、彼は世人にへつらうから彼の教会の聴衆が多いのだと言った。某氏の学校の隆盛を聞けば、彼は高貴な人たちに媚(こ)びるので成功したのだと言った。

私は思った。本当の善人なら私と同じ説を採らない理由がないと。天主教徒でも、ユニテリアンでも、メソジストでも、プレスビテリアンでも、皆各々満たすべき肉欲があるからそうなのだと。

しかし、教会に捨てられてから、私の目は開き、私の推察の情は、急に増加した。 学説を異にしても、本心は善人であることができる という大真理は、私はこの時に始めて学ぶことができたのである。

真理は私一人のものではなく、宇宙に存在するすべての善人のものであることを知ったのである。心の奥底から天主教徒である人を私は想像できるようになった。十分な良心の許可を得て、ユニテリアンであり得ることを、私は疑わないようになった。

私は始めて、世界に宗教が多い理由と、同宗教内に宗派が多く存在する理由とを解した。

真理は、富士山が壮大であるように壮大である。一方からその全体を見ることはできないのである。駿河から見る人は言う。富士山の形はこのようだと。甲斐から見る人は言う。このようだと。相模から見る人は言う。このようだと。

駿河の人は甲斐の人に向って、あなたの富士は偽りの富士だと言えるだろうか。もし自分が甲斐に行って、富士山を望み見れば、甲州人の言うことは無理でないことを知るであろう。

人間の無力と真理の無限無窮であることとを知る人は、思想のために他人を迫害しないのである。全能の神だけが、真理の全体を会得し得るのである。他人を議する人は、自分を神と同視するものであり、傲慢という悪霊の虜(とりこ)になった者である。

自分が人にしてもらいたいと思うことを人にもせよ。

私は無神論者ではないのに、無神論者と見られた。私はユニテリアンではないのにユニテリアンとして遠ざけられた。

私を迫害した者は、私の境遇と教育と遺伝とを知らないので、私の思想を解することができず、私が彼らと同じ説を維持しないので、私を異端とし、悪人としたのである。

私は今後は、私と説を異にする人を、そのようには見ないようにするであろう。欧米人が日本人の思想をことごとく解することができないように、日本人も欧米人の思想を、完全に解することは困難であろう。

実に、寛容はキリスト教の美徳である。寛容でない者は、キリスト教徒ではないのである。

＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　教会に捨てられた者は、私一人ではないのである。

　　　これを聞いた会堂内の人人は皆憤慨し、総立ちになって、イエス
　　　を町の外へ追い出し、町が建っている山の崖まで連れて行き、突
　　　き落とそうとした。　　(ルカによる福音書§4:28〜29)

キリストによって目を開かれた者も教会から放逐された。

　　　彼らは、「お前は全く罪の中に生まれたのに、我々に教えようという
　　　のか」と言い返し、彼を外に追い出した。

　　　イエスは彼が外に追い出されたことをお聞きになった。そして彼に
　　　出会うと、「あなたは人の子を信じるか」と言われた。

　　　彼は答えて言った。「主よ、その方はどんな人ですか。その方を信じ
　　　たいのですが。」

　　　イエスは言われた。「あなたは、もうその人を見ている。あなたと
　　　話しているのが、その人だ。」彼が、「主よ、信じます」と言って、
　　　ひざまずくと、
　　　　　　　　　　　　(ヨハネによる福音書§8:34〜38)

　ルターも放逐された。ロジャー・ウィリアムスも放逐された。リビングストンは直接伝道を止めて、地理学探検に従事したので、英国伝道会社の宣教師を辞せざるを得なくなったように、

また支那においてあの米国宣教師クロセット氏が普通の宣教師と異なる方法を採って、北京の窮民救助に従事したので、ついに本国からの補給を断たれ、支那海で貧困の中に下等船客室内で死んだように、

あるいは師父ダミアンが生命をなげうって、モロカイ島ライ病患者を救助し、死んで後に彼の名声が天下にとどろくと、ある米国の宣教師で神学博士である某が一書を著わして、この殉教者の生前の名誉を破棄しようとしたように、

教会に捨てられ、信者に讒謗(ざんぼう)され、悪人視されるのは、決して私だけではないのである。

　　　世ににくまるゝは　われのみならず。
　　　イエスはわれよりも　いたくせめらる。


　しかしながら、ああ神よ、私は、正しいのは全く私であり、間違っているのは悉く私を捨てた教会だとは断じて信じていません。

私に欠点が多いのは、あなたが御存知のとおりであり、私の言行が不完全なことは、私が十分あなたの前に白状するとおりです。

それゆえ私は、私を捨てた教会を恨みません。その中には、仁人君子がいて、あなたのために尽くした功績は、決して少なくないことは、私が十分認識しているところです。

その中に偽善・圧制・卑陋が多少横行するにもせよ、これはあなたの御名を奉じる教会ですから、私がどうして敵視することができるでしょうか。私の心私の祈祷は、常にその上にあります。

私は、世に「リベラル」(寛大)だと称する人が、自分のように「リベラル」でない人を指して迷信と呼び狭隘と称して非難するのを見ました。願わくは神よ、私に本当の「リベラル」な心を与えて、私を放逐した教会をも寛大に許すことができるようにしてください。


　私は無教会となりました。人の手で造られた教会は、今は私にはありません。私を慰める讃美の声はありません。私のために祝福を祈る牧師もいません。それでは、私は神を拝し、神に近づくための礼拝堂を有していないでしょうか。


　かの西山に登り、広原沃野を眼下に望み、俗界の上遥かに高く立ち、独り無限と交通する時、そよ風は背後の松の木に讃歌を奏(かな)で、頭上の鷲や鷹は比翼を伸ばして、天上の祝福を垂れる。

　夕陽はまさに没するところで、東山の紫と西雲の紅がともに流水の鏡面に映る時、独り堤の上を歩きながら、失せた聖者と霊交を結ぶに際して、ベツサイダの岩頭、「サン・マルコ」の高壇は私に無声の説教を聴かせる。

　高く激しい波が岸を打ち、砂礫が白い泡とともに往来する所、ベスホレンの凱歌とダンバーの砲声は、ともに私の勇気を鼓舞する。

そうだ、私は無教会ではないのだ。

　しかし私も社交的な人間として、時には人が作った礼拝堂に集い、衆とともに神を讃え、ともに祈る喜びを欲しないのではない。

教会の危険物である私は、起って私の感情を述べ、他の人を励ます特権がないので、私はひそかに、座を会堂の一隅、電燈の光の暗い所に占め、心の中で衆とともに歌い、心の中で衆とともに祈ろう。

異端の首領である私は、公然と高壇の上に立って、粛然と福音を宣べ伝える許可を有していないので、孤独で憂いに沈む者、あるいは貧困でボロを着ていて人目をはばかる者、あるいは罪に恥じて暗い所で神の赦しを求める者を訪問して、ナザレのイエスの貧と孤独と恵とを語ろう。

ああ神よ、私は教会を去っても、あなたを去ることはできません。教会に捨てられる不幸は不幸であるに違いないが、あなたに捨てられなければそれで十分です。


願わくは、教会に捨てられたという理由で、私があなたを離れることがないようにして下さい。



(第3章　完)