内村鑑三の著作を現代訳する試み

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「楽園の回復　Paradise Regained」その３

　奉還後の私の生涯は、実に愉快で安心なものである。私の義務は、ただ神命を待つだけである。すべての良い物は、今は私の労働の報酬として私が受けるものではなく、私の信仰に対する神の賞与として私に与えられるものであるから、私は莫大な請求を神にすることができ、また神は私の労働に百倍する賜物を私にお与え下さるのである。

衣食を得るための心配は今は全く私の心から絶えたのである。「わたしたちすべてのために、その御子をさえ惜しまず死に渡された方は、御子と一緒にすべてのものをわたしたちに賜らないはずがありましょうか」(ローマの信徒への手紙§8:32)

　　　主は羊飼い、わたしは何も欠けることがない。
　　　主はわたしを青草の原に休ませ
　　　憩いの水のほとりに伴い
　　　魂を生き返らせてくださる。

　　　主は御名にふさわしく
　　　　　　わたしを正しい道に導かれる。
　　　死の陰の谷を行くときも
　　　　　　わたしは災いを恐れない。
　　　あなたがわたしと共にいてくださる。
　　　あなたの鞭、あなたの杖
　　　それがわたしを力づける。

　　　わたしを苦しめる者を前にしても
　　　あなたはわたしに食卓を整えてくださる。
　　　わたしの頭に香油を注ぎ
　　　わたしの杯を溢れさせてくださる。

　　　命のある限り
　　　恵みと慈しみはいつもわたしを追う。
　　　主の家にわたしは帰り
　　　生涯、そこにとどまるであろう。　　(詩篇§23)


私は、今は義務として善を行なわなくなった。伝道にせよ慈善にせよ、私は私の快楽として、これに従事することができるようになった。

ジョン・ハワードは、監獄改良事業を彼の道楽(Hobby)だと言った。キリスト信徒の事業は、実に彼らの遊戯である。

リビングストンの紀行を読む者の中に、彼の語調に笑談戯言が多いことに驚かない者がいるであろうか。まさにライオンに噛み殺されそうになって、やっと彼の従僕の援助によって救われた時、彼は笑って独りごとを言った。「私たちは、天職を終わるまでは不滅であるようだ」(We seem immortal till our work is done.)　

１８７２年７月１０日、彼は２年間の探検を終わって、海浜に達すると、彼の手帳に次のように記した。

　　　特別な目的なしに、祈祷断食するのは、無益に時を消費すること
　　　だ。これは、一種の贅沢と見なしてよい。他人に一つも利益を与
　　　えないからだ。

　　　これは、病気になったとき、苦痛のために叫ぶようなものだ。　
　　　―――実にある人は、病気の時に絶え間なく呻くことを楽しみと
　　　するようである。―――私が考えるに、断食日(Lent)４０日間は、
　　　毎年アフリカ内地の蛮族を見舞うために消費することこそ、最も
　　　利益があることであろう。

　　　これは実に避けることのできない飢渇を感謝しつつ忍ぶ道である。
　　　達すべき目的が遠大であることを知れば、砂糖も茶もコーヒーも、
　　　なくても忍び得るものである。

　　　私は、１８６６年９月から、６８年１２月まで、これらの食品の
　　　どれも味わったことがない。


　これこそ、ライオンが咆えても、大蛇がとぐろを巻いても、熱病の危険があっても、土人に攻撃されても、ハエに悩まされても、少しも意に介することなく、歓喜と讃美とをもって３０年間１日のように、暗黒大陸を縦横に動き回り、ついに「ああ神よ、私は再び私の全身をことごとくあなたに捧げまつる。願わくは私に、アフリカ大陸という人類のこの大患を癒すために、一人前の職を尽くさせてください」という言葉をもって、赤道直下バングウエロー湖辺において、永眠の枕に就いた偉人リビングストンである。


　義務よ、義務よと叫ぶ者は、よく義務を果たす人ではない。義務の念は負担となり、心志(しんし)を圧して、その活動力を減殺するものである。

どれほど面白い学科でも、学校の課目となって強いられると、その甘味はかえって苦味に変じるように、どれほど高尚な事業も義務としてこれに当たる時は、乾燥無味な奴隷的事業に変じるのである。

キリスト信者が大事業家になり得る大原因は、彼は既に事業を遂げたものだからである。神の前に己を義とし、人の前に名誉を博する必要がないからである。

あたかも億万の富を有して、金銭を得る必要のないものは、常に商業界において勝利を得るものであるのに似ている。

名将は、既勝の戦いでなければ戦わないとかいうことである。ゆえに彼が戦場に臨むと、快活自由、楽戦して敵を追撃する。

聞くところによれば、大石内蔵助が吉良上野介の屋敷を襲うに当たって、彼はまずひそかに勇士二人を前もって吉良邸に遣わしておき、婦人某と計り、上野介が厠に至る際、彼の白頭を切断したということである。

そして目的物が既に掌中に入り、積年の憤怒が既に晴れて、義士の心中に一つの懸念も存しなかった。

　　　今は死するも何かせん、思は晴れつ身は捨つる、浮世の月にかゝ
　　　る雲なし、いざ一戦して慰さまん、兼て磨きしこの剣、岩をも透
　　　す桑の弓、受けて知れかし、武士の胆、身を惜まぬは君が為め、
　　　思ぞ積る白雪を、散すは今朝の峰の春風、

ああ誰か、この思い煩いのない義士の矛先に抗する者がいるであろうか。


　キリストは言われた。「勇気を出しなさい。わたしは既に世に勝っている。」(ヨハネによる福音書§16:33)と(ギリシャ語nenekeka、既成動詞である。英語では、have conquered)。

道義学者やユニテリアンが何と言おうとも、福音的キリスト信者の安心勇気の大源泉は、実にキリストにおける既成の勝利に存するのである。私のすべきことは、キリストがすでに私のために成し遂げたのである。

私の義は、キリストにおいて、既に天にある。私は既に彼の血によって贖われたのである。私が得なければならないものは、私は既に得たのである。さあ残りの生涯は、報恩の戦いをして、楽しもうと。

これが実に、真正のキリスト信徒が常に泰然として、余裕がある理由である。彼が老いてますます壮んである理由である。

無冠王クロムウェルが、未だイリーの農夫であったころ、彼の従妹セント・ジョン夫人に送った書簡として保存されているものの中に、次のような言葉がある。

　　　前略…………………私の霊は、長者ともの教会にあり、私の身は
　　　希望の平安にいます。そしてもし、この世において私の神のために
　　　働き、または忍ぶことができ、それによって神の栄光を現わすこ
　　　とができれば、それ以上に大きな幸いはありません。

　　　実に神の味方となって身を捧げるべき人の中に、この賎しい私の
　　　ようなものはありますまい。私は、既に前もって多分の給料を
　　　受けているのです。
　　　……………………　
　　　ああ、神の恵みは何と大きいことか。どうか私のために神を讃美
　　　してください。どうか、私の心の中に、善き業を始められた方が、
　　　これをキリストの日に全うされることを、私のために祈ってくだ
　　　さい。云々。

カーライルは、この書簡を評して言った。

　　　ああ、近世の読者よ、この書簡は解しがたく見えるであろうが、
　　　私は、あなたがその意を理解できるように努力することを、あな
　　　たに勧める。万金の価値のある、人魂存在の確証がその中にある。

　　　…………………　これは実に英雄が起きることのできる時代では
　　　なかったか。実に英雄となることが難しくなかったのである。

と。英国を改造し、欧州を洗浄した彼の功績も、彼の救い主が彼を罪から救うために十字架上に流した宝血の報恩として見る時は、彼にとっては糞土の価値もなかったのである。

「主よ、たとえ私は凄惨(せいさん)卑賎な罪人ではあっても、恩恵によってあなたとの契約のうちにあります」とは、彼の最終の祈祷であった。

フランスのラマーチン、イギリスのフレデリック・ハリソンの輩がクロムウェルを理解できない理由は、単に彼らが無冠王の宗教を理解できないことによるのである。


(以下次回に続く)

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「楽園の回復　Paradise Regained」その２

　罪人の長(かしら)である私も、ついにこの歴史上の大事実をゆるがせにすることはできなくなった。

洗礼を受けて後十数年、種々の馬鹿らしい経験と失敗の後、天賦の体力と能力とをろくでもないもののために消費した後、私は私の罪の有りのままで、父の慈悲だけを頼みとして、父の家に帰ってきて、理屈を述べず義を立てず、ただ私の神が私のために世の始めから備えられた、神の小羊の贖いによらざるを得なくなった。

ああ神よ、私は信じざるを得ないので信じるのです。イエスキリストの十字架のために、私の赦すことのできない罪を御赦しください。私は今、あなたに捧げるべき善行は一つとしてありません。私は今、私を義とするために、誇るべき善性は一つもありません。私の捧げものは、この疲れ果てた身と精神です。この砕けた心です。

　　　あゝ神よねがはくはなんぢの仁慈(いつくしみ)によりて
　　　　　　　　　我をあはれみ
　　　なんぢの憐憫(あはれみ)おほきによりてわがもろもろの
　　　　　　　　　愆(あやまち)をけしたまへ。

　　　わが不義をことごとくあらひさり、
　　　我をわが罪よりきよめたまへ。

　　　われはわが愆(とが)を知る、
　　　わが罪は常にわが前にあり。

　　　我はなんぢにむかひて独(ひとり)なんぢに罪ををかし、
　　　　　　　　　聖前(みまへ)にあしきことを行へり。

　　　されば汝ものいふときは義(ただし)とせられ、
　　　なんぢ裁くときは咎めなしとせられ給ふ。

　　　視よわれ邪曲(よこしま)のなかにうまれ、
　　　罪にありてわが母われをはらみたりき。

　　　なんぢ真実を心の衷(うち)にまでのぞみ、
　　　わが隠れたるところに智慧をしらしめ給はん。

　　　なんぢヒソプをもて我れをきよめたまへ、
　　　さらばわれ浄(きよ)まらん、
　　　我をあらひ給へ、
　　　さらばわれ雪よりも白からん。

　　　なんぢわれによろこびと快楽(たのしみ)とをきかせ、
　　　なんぢ砕きし骨をよろこばせたまへ。

　　　ねがはくは聖顔をわがすべての罪よりそむけ、
　　　わがすべての不義をけしたまへ。

　　　あゝ神よわあために清いき心をつくり、
　　　わが衷(うち)になほき霊をあらたにをこしたまへ。

　　　われを聖前(みまえ)より棄てたまふなかれ、
　　　汝の清き霊をわれより取りたまふなかれ。

　　　なんぢの救(すくひ)のよろこびを我にかへし、
　　　自由の霊をあたへて我をたもちたまへ。

　　　さればわれ愆(とが)ををかせる者になんぢの途ををしへん、
　　　罪人はなんぢに帰りきたるべし。
　　　……………………………………………………………

　　　なんぢは祭物(そなへもの)をこのみたまはず、
　　　もし然(しか)らずば我これをさゝげん、

　　　なんぢまた燔祭(はんさい)をも悦びたまはず、
　　　神のもとめたまふ祭物(そなへもの)はくだけたる霊魂(たましい)なり、
　　　神よなんぢは砕けたる悔(くい)しこゝろを藐(かろし)めたまふまじ。
　　　……………………………………………………………
　　　……………………………………………………………　(詩篇§51)

　ある時声があった。私の全身にしみわたるように言った。君の捧物は受納された。君は古い衣を脱いで、わたしが君のために準備しておいた義の衣を着なさい、と。

私は答えて言った。あなたの僕(しもべ)はここにいます。あなたの御心によって、私を恵んでください、と。すると私は徳の流れがキリストより我が身に注入するのを感じた(マルコによる福音書§5:30) (イエスは、自分の内から力が出て行ったことに気づいて、群衆の中で振り返り、『わたしの服に触れたのはだれか』と言われた。)

そして歓喜平和感謝の情はこもごも来て、私の心を満たしたので、私はその場にいることが堪えられなくなった。私は、直ちに林の中、人里から離れた所に行った。ヒヨドリは枝に巣を結び、羊の声は遠く微(かす)かに聞こえた。

そこで独り清流の辺にひざまずき、感謝の祈祷を捧げたのである。私の祈祷は、今は願い事は一つもなく、ただキリストという、言い尽せない賜物について、神に感謝するだけであった。


　私のこの時の安心は、我が国維新の際、国司諸侯が邦土を天皇陛下に返上した時の気持であったと考えるのである。

彼に支配すべき領土があると同時に、彼には養うべき臣下があった。朝廷に納めるべき貢があった。

彼の収入は何十万石という多額であったが、彼の権勢は彼の国内全体に及んだが、彼が自分の領土を外敵より保護するための心配、彼の臣下に平和と家禄とを与える責任があったから、彼は栄誉と権力との内に憂愁の日月を送らなければならなかった。

ところが邦土奉還となって、聖明天子は彼の領地を受納されると同時に、これに付着する責任をことごとく引き受けられたので、国司は今は純然とした朝廷の臣下となって、ただ朝廷の命を待ち、朝廷の恩を受けることとなった。

そして慈恵に富む我が天皇陛下は、特別の思し召しによって、元高の十分の一を彼に与えられ、加えて高位勲爵の恩典を与えて待遇された。邦土奉還は、我が国の正統な皇室の権威を増し、諸侯を無益な責任と苦労から解き放ち、天下は統一して庶民は太平を謳歌するに至った。


　私も私の身と霊とを神に捧げなかった時は、「自身」という小天下を支配する一小君主であった。この小国は、その丈は五尺に満たないが、種々の義務と責任とが付着していて、これをよく治めてその本分をよく尽くすために、私は全心全力を尽くしたのである。

その隣人に対する外交は、実に混雑を極めたものであり、一を利そうとすれば、他を害することとなった。すべての人に満足を与えようとすると、誰も満足しなかった。

全く消極的な政略を取ろうとすると、天道という大法令があって、私の冷淡と虚弱とを責めた。退いて身を隠すことはできず、進んで義務を果たすこともできず、実にこの世は憂世とはよくも言ったものだと思った。

そしてその隣への対策が未だ終局に至らないうちに、宇宙の中央権を握る天帝は、来てしきりに私に貢をするように促した。

命があった。いわく、「わたしは君に銀五千を預けておいた。わたしにその利息を払え」と。そしてもし私がこれに応じなければ、私は役に立たない僕として、外の暗闇に追い出され、そこで泣きわめいて歯ぎしりせざるを得ない(マタイによる福音書§25)。

私は王命に従う利と快とを知っているが、残念ながら国事が多難であり、また王命が厳しくて犯すことができないので、私の貢は年々未納額が増加し、戦々恐々として薄氷を踏む思いをし、この不愉快な生涯を、避けられない運命と見なし、不快憂欝のうちに貴重な時間を消費したのである。


　ところが、私の全身を神に奉還せよという命があり、私は考えた。私が今ことごとく私の持ち物と身と霊(たましい)とを返せば、神は私を乏しくするかも知れない。掌中にある一羽の雀は、枝の上にある二羽に勝る。物はなるべく手放さない方がよい。

私は私の収入の十分の一を捧げよう。私は神を主として、臣として忠誠を尽くして仕えよう。私は自分の行為に大改革を実行し、神の僕として恥ずかしくない挙動を取ろう。しかし、私の全身を神に捧げてしまうことについては、私は容易に承服できない。

そしてまた、道義学者、「新神学者」の輩も傍らから私に賛成して言った。

「君、臆病者よ、君は君の義務を果たすことができないのか。神が君に道徳上の律を与えたのは、君にこれを実行する力が有るからだ。西郷隆盛は言ったではないか、
　　　聖賢になろうと欲する志想、古人の事跡を見てとても及ばないと
　　　いうような心は、戦いに臨んで逃げるより卑怯
と。　キリスト教の贖罪論なるものは、人を怠惰虚弱にするものであり、博学勇敢な士が意に介すべきものではない。

君はキリストを模範として学べ。精神一到何事か成らざらん。君の意思を堅固にし、万障を排除して、完全な生涯の見本を世に示せ」と。


　あれこれと思って、私はなお数年間、神から独立を維持した。私はなお、私の領土を保ち、応分の貢を納めて、私の君主としての権力を保持した。

しかし、窮迫によってついに、私は邦土奉還の策を講じざるを得なくなった。私の自負心に逆らい、道義学者の嘲弄を顧みず、私は私一人の決心によって、私の身も霊も欲も望みも愛も意志も、ことごとく神に引き渡したのである。

するとどうだろう。私は始めて富んだ者となったのである。生命は得ようと欲して失い、失って得られる。

私は私を捨てて、私を得たのである。全身奉還の結果は、旧禄十分の一の下賜ではなかった。神と宇宙と永遠とがその報いとして私に与えられたのである。


(以下次回に続く)

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　　　　　楽園の回復　Paradise Regained

　博士マーカス・ドッドは言った。「キリストが降らなかったものとして、この世を考究するな」と。実にキリストという実在は、この失望世界の必要物である。キリストはこの宇宙を、完全にさせるものである。キリストに依ってだけ、人世は堪えることができるものとなった。キリストに依ってだけ、造化は失敗でなかったことを知るのである。

　　　わたしを仰いで、救いを得よ。　(イザヤ書§45:22)

　　　そして、モーセが荒れ野で蛇を上げたように、人の子も上げられ
　　　ねばならない。それは、信じる者が皆、人の子によって永遠の命
　　　を得るためである。　(ヨハネによる福音書§3:14〜15)

　逆説のように見えて、真理中の真理であることは、人は自ら努めて善人となることはできないということである。

罪によって孕まれ、罪の中に成長した人が、自分の努力だけによって罪から脱しようとするのは、泉が水源より高く昇ろうとするような、また水夫が風に頼らずに意志の動作だけによって船を動かそうとするようなもので、望めないことである。

エマソンが身を処する術として青年に勧めて言った、 Hitch your wheel to the star. (君の車を星につなげ)という言葉は、キリストが言われた「わたしを離れては、あなたがたは何もできない」(ヨハネによる福音書§15:5)と同じ意味のことを言ったものである。私たちの救いは、キリストにおいて神とつながれることから来るものである。

そして、どのような理由がそのうちに存するにもせよ、福音的キリスト教会の確信として動かすことができないことは、すなわち、キリストの生涯と死とは、救霊のために必要であり、キリストによらなければ、人は神と一体となることはできず、また彼が神に対して犯した罪が赦されることはないということである。この信仰こそ実にキリスト教会の基礎である。

　　　ほかのだれによっても、救いは得られません。わたしたちが救わ
　　　れるべき名は、天下にこの名のほか、人間には与えられていない
　　　のです。　　　　　　　　　　　　　　　　　(使徒言行録§4:12)


　これが大事実であることは、私たちが推理によって会得するのではなくて、観察と実験とによって、確かに認知するところである。

薬品の効用は、その病理学上の作用が知られる前にもあるように、キリストの救霊力は、その理を十分に解する前に著明である。罪の重荷に圧せられる者、良心の譴責(けんせき)に苦しむ者の唯一の特効薬は、キリストの十字架である。


　モーセの律法を身にまとった、厳格清廉なパリサイ宗の中でも特に有名で、時のユダヤ人として自分も人も完全な人であると思っていたタルソのパウロも、その心中の苦しみから脱するためには、その心霊を三階の天上にまで引きのぼらせ、無量の自由と拡張とを得るためには、彼の才能を糞土の如く見て、彼の修練を迷愚妄信と見なし、麻布を着て頭にチリをふりかけ、ナザレのイエスの十字架の前に慙改(ざんかい：恥じ悔いること)して赦しを乞うに至ってはじめて心に平安を得たのである。


　ヌミディアの一青年が、粗大な欲望を抱いてローマに来た。彼の文才と雄弁とは、彼が未だ30歳に達しないのに、彼を時の大家として、名をイタリアの文学界にとどろかせた。

しかし、彼の学と才とは、彼を煩悩犬の支配から救えず、妾を換えること三度、非正の床に子をもうけ、痴愚と知りながらなお色欲の奴隷であることを好んだが、彼はある朝聖書をひもといて、左の言葉に接すると、キリスト教会は聖アウグスティヌスを得、情欲世界は一大酔漢を失ったのである。

　　　日中を歩むように、品位をもって歩もうではありませんか。酒宴と
　　　酩酊(めいてい)、淫乱と好色、争いとねたみを捨て、主イエス・キ
　　　リストを身にまといなさい。欲望を満足させようとして、肉に心
　　　を用いてはなりません。　　(ローマの信徒への手紙§13:13〜14)


ドイツ、ツヴィングリ森林中の一健児が青年になると、聖霊は早くもその心を騒がせた。彼は不安のあまり父の命に背いて、一寺院に入り、断食祈祷の修行を積んで、ひとえに神の怒りをなだめようとした。

しかし残念ながら、彼が外を改めれば悪念が内に湧出(ゆうしゅつ)して止まない。外患内訌により、彼の小心が粉砕されそうになったとき、師父シュタウピッツの一声は言いようのない生命力を彼の心に吹きいれたのである。

「正しい者は信仰によって生きる」(ローマの信徒への手紙§1:17)。神はルターの罪を赦した。宇宙はその捨て子を拾い上げたのである。

これこそ後年ライン河辺で世界の王侯がきらびやかな衣をまとい、ヨーロッパを迷信に僕従する旧態に保存しようと議するときに、ローマ法王庁に対して信仰自由の嚆矢(こうし)を放った偉男子である。


唯物論者は言う。これは、ルターの迷信が為させたところであり、あたかも野猪が危険を知らないのと同様であると。道義学者は言う。これは、ルターの好義心がさせたことであると。ところがルター自身は、次のように答えた。

　　　われ若し我の力を頼まば
　　　つとむるとても益ぞなし、
　　　神のゑらみし人にして
　　　我につきそひ給はずば。

　　　　　彼何人をたづぬるか、
　　　　　イエスキリスト其人なり、
　　　　　万軍の主と叫び奉りて、
　　　　　世々永久かはることなし。

　英国ベッドフォード村に、一人の錫工(しゃくこう)がいた。彼は無学であったので、心に生じた多くの疑問に答えて、天地の大道を解明することはできなかった。

ところが、彼の胸中には、純白で過敏な心霊が宿っていて、彼がひとたび神聖な人生が貴重であることを認めると、心を尽くし、精神を尽くして心中の魔力を滅ぼそうとした。

悔改めの涙は流れて止む時なく、そのゆるしを乞う号泣を聞いた者は、彼に対する憐憫の情を起こした。

仰いで天を見れば、太陽はその光線を、彼のような罪人の上に輝かすことを惜しんでいるように見える。眼を伏せて地を見れば、草木は彼に衣食を供することを恥じているように思える。

彼は良心を有しない禽獣の境遇を羨んだ。聞こえてはこないか。魔軍が、彼が永遠の刑罰を受けるのを見て、爆笑している声を。


　ところがこの重荷を負った旅行者も、キリストの十字架の前においては、知らず知らずのうちに、肩の上の荷物が下りるのを感じた。彼は後日この経験を記して言った。

　　　ああ、キリスト、キリスト―――私の眼中には、キリストを除い
　　　ては、他に一物もなくなった。私は、今はキリストの血、埋葬、
　　　復活等の貴重な事実を、あれこれと、個々に私の心に留めずに、
　　　イエスを完全で十分な救い主と見るようになった。

　　　私が既に受けた恩恵は、あたかも富貴の人が財布の内に持ち歩く
　　　はした金のようなものであって、金銀宝石は家で皮袋の中にたく
　　　さん蓄えてあるようなものである。ああ、私の金銀も、私の主、
　　　私の救い主であるキリストにおいて蓄えてあるのである。

　　　主は、神の独子と合体の奥義に私を導いた。私は彼に連なって、
　　　私は彼の肉の肉である。もし彼と私とが一体であるとすれば、
　　　彼の義、彼の功、彼の勝利は、みな私のものである。

　　　私は、今は同時に天と地とに生息するものであることを知った。
　　　すなわち、私は私のキリストにおいて天にある者であり、私の肉
　　　体をもって地に留まっている。

　　　……　私たちは、キリストによって義を全うしたのである。彼に
　　　よって死に、彼によって死よりよみがえり、彼によって罪と死と
　　　悪魔と陰府(よみ)とに打ち勝ったのである。私は叫んだ。「主を
　　　讃美せよ。彼の聖殿において神を讃美せよ」と。

　これこそ天路歴程の著者として、最も純粋な英語を世界の文学史上に残し、ステュアート家末世の時代に当たって、英国民に単純で有力な福音を与えた、ジョン・バンヤンなのである。

　私はさらに何を言うべきか。

銃を肩にして、夕陽に向かって家に帰る途中「神は、その独り子をお与えになったほどに、世を愛された。」(ヨハネによる福音書§3:16)という天からの声にあまりにも感動し、銃を地になげうって感謝の涙とともに身を天命に委ねたのはビーチャー氏である。

暴風雨をものともせず、クエーカー派の礼拝堂に臨み、「青年よ自己を見ずに十字架を見よ」と教師にアテコスリ説教をされ、行性品性ともに大変動を来たしたのはスポルジョン氏である。

多年完全な道楽を実行して、神と人との前に自分を義としようと努めたが、ついにできずに、

　　　Just as I am without one plea,
　　　But that thy blood was shed for me, ……

　　　われをばたのまじ　　十字架にのぼりし
　　　耶蘇よびたまへば　　我キリストにゆく

という歌によって始めて歓喜にあふれて神を讃美したエリオット婦人。―――

ああ、私は自分の筆の鈍いことを嘆く。キリストの十字架という歴史上の大奇跡、その哲理は何であれ、その事実を疑う者は、電光が暗夜を照らす時、電気の存在を疑うべきである。怒涛が船を覆す時、大風は吹いていないと信じるようなものである。


(以下次回に続く)

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　　　　　信　仰　の　解　　その２

信仰は実である。ゆえに、信仰されるもの (Object of faith) も、信仰するもの (Subject of faith) も、実でなければならない。実でないものは、信じるべきではない。実でない人は信じないのである。

不実の人の信じる人も物も、世に存在しない。彼は友人親戚をことごとく疑うだけでなく、また宇宙の大原則を疑うのである。自然は真実の慈母であって、疑いを懐いている子供には、何をも給しない。


　私は、三角形の三角度を合わせれば二直角であることを知っているので、私はこの幾何学上の原理を信じ、家屋の建築においても、橋梁(きょうりょう)の構造においても、この原理に依ろうと思う。

私は、正直は最良の政略であることを知っているので、私の身を処するにおいても、私の社会の義務を尽くすにおいても、私の目前の不利益を顧みず、世が私を嘲るのを気にせず、私はこの法に則ろうとする。

そして、私の全性は、この宇宙は偽物ではなくて、真正な物であると知っているので、また私は人生の最終目的は正義と慈悲と仁愛であることをしっているので、時には佞人(ねいじん)が権をほしいままにし、明徳が輝きを失っても、また時には利欲が成功し、無死が失敗しても、私は自分の目的を、変幻極まりない世の盛衰によって定めず、万古不易、万世不動の法則の上に築きたいと思う。

すなわち、私は「有(あり)て在る者」(I am that I am.) アーメンである者、忠信である真実の証人(ヨハネの黙示録§3:14)、すなわち宇宙の造主で維持者である霊なる神を信じたいと思う。


　キリストは、サマリアの女に告げて言った。「神は霊である。だから、神を礼拝する者は、霊と真理とをもって礼拝しなければならない。」 (ヨハネによる福音書§4:24) と。

これを今日の言葉に換えて言えば、「神は精神である。だから、神を礼拝する者は、精神と真実とをもって礼拝しなければならない。」と読むのである。

神は宇宙の精神であって誠実である(精神と誠実は共に「ペルソナ」の特性であることを記憶せよ)。すなわち、カーライルが Eternal Verity (永遠の誠実)と称するものである。黙示録記者のアーメンたる者 (The Amen) である。そして私の信じるところによれば、私が救われるのは、私が誠実に誠実な神を信じることによるのである。


　それでは、私が慈善事業に従事して神と人とに仕えようとしたとき、私は誠実ではなかったのか。私が伝道師にまでなっても神の御心を満たそうとしたとき、私は神を信じなかったのか。


　そうです。あなたは誠実でした。そしてまた、神を信じなかったのではありません。しかし、あなたの信仰は完全ではありませんでした。あなたの信仰はあなたを救えるほどの信仰ではなかったのです。


　誠実なあなたの神は、宇宙の主宰であって無限の愛であることを知りなさい。この神に対するあなたの位置は、君主に対する臣の位置ではなく、慈母に対する赤子の位置であることを記憶しなさい。

私たちは、神から万を受けて、一を返上することができません。私たちの誠実そのものさえも、神の賜物であり、それはどうしようもありません。私たちの宝も、身も、霊も、たとえ神に捧げても、神はただ神のものを受けただけです。

神は与える者であり、私は受ける者である。神は恵む者であり、私は恵まれる者である。神は愛するものであり、私は愛されるものである。無限の愛は、愛することを要して、愛されることを要しない。神を愛そうと欲する者は、神に愛されずにはいられない。


　そうです。私は神の義と正とを信じました。また幾分か神の愛を知りました。しかし、私は神の全愛を知りませんでした。そして、今これを知ると言っても、ほとんど信じることはできません。

私は、責任を委ねられた神の僕であることを知り、元金に利子を加えて、厳格な私の主人を満足させようと努めました(ルカによる福音書§15)。私は、神の愛は私の善行と交換できるものと考えました。

私はまず私の行為によって、私の義によって、神の友人となり、その後に彼と対等な条約を結ぼうと試みたのである。

私は、自分の権限を知らない、高慢な者であった。私は、被造物でありながら、造物者の真似をしたのである。私は神の赤子であるのに、彼の兄弟のような挙動をとったのである。

我が神の愛を十分に受けなかったので、神は私を苦しめたのである。ああ、私の愚もまた何と甚だしいことか。永遠の慈母 (Eternal Mother) が恵まれよ、愛せられよと私を責めつつあったのに、私を恵んでください、愛してくださいと叫んで、私の方から神に迫ったとは。

　　　天よ、喜び歌え、地よ、喜び踊れ。
　　　山々よ、歓声をあげよ。
　　　主は御自分の民を慰め、
　　　その貧しい人々を憐れんでくださった。

　　　シオンは言う。
　　　主はわたしを見捨てられた
　　　わたしの主はわたしを忘れられた、と。

　　　女が自分の乳飲み子を忘れるであろうか。
　　　母親が自分の産んだ子を憐れまないであろうか。
　　　たとえ、女たちが忘れようとも
　　　わたしがあなたを忘れることは決してない。(イザヤ書§49:13〜15)

　この無限の愛に対して私がなすべきことは、私を全くその手に託す (Leave) ことだけ。魚が水中に遊泳するように、私たちも神の愛の中に浸(ひた)されるものである。私たちの誤謬は、心の戸を開いて、十分にこの愛を受け入れないことである。受け入れなかったことが、私たちの罪であったのである。


　しかし、君は言おうとしている。「私のような罪人が、どうして無限の愛を受けることができようか。私はまず自分を清くして、その後に神の愛で満たされるべきである」と。

ああ、誰が君を清くすることができようか。君は自分を清めようとして清めることができなかった。君を清めることができるのは、ただ神だけである。君が清まるのを待っていては、永遠まで待っていても、君は神に来ないであろう。

母の手より離れて、泥中に陥った小児は、自分を洗浄し終わるまで母の許に帰らないか。泥に汚れた衣のままで、泣いて母に来るのではないか。

そして母はその子が早く来なかったことを怒り、ただちに新しい衣を取って、無知な小児を装うではないか。永遠の慈母もまたそうしないであろうか。


　しかし私はこの懐疑と警戒の世に生まれ、私を任すべき人など、かつてあったことはない。たまたまあったと信じて私を任せれば、彼は私を利用して私のために計らない。

私に欠乏しているのは、他を信任するという性質である。なぜなら、この罪悪の世界においては、信任の性質を発達させる機会がないからである。

神は無限の慈愛であろう。しかし、その証拠はどこにあるか。自然も人も私を欺くのに、神だけは私を欺かないという確証を私に与えよ。私にこの確信が起こるためには、私は非常の事実に接しなければならない。

懐疑は私の習慣性である。私が信じようと欲しても、私の情性は私が信じることを許さない。

「わたしたちに御父をお示しください。そうすれば満足できます」(ヨハネによる福音書§14:8)、これは人生の叫び声である。人類は父を求めつつあるのである。

天空にかかる星、荒野に咲くユリの花、共に造主の愛を示さないではないが、台風、地震、肉食獣、毒草などは、私の積年の疑心を破砕し、私を心安らかに神に帰らせ、満腔の信仰をもって、私を彼に任せるようにさせるものではない。

人類6千年の歴史は、摂理がこれを貫徹することを示さないではない。しかし、世界幾千回の大戦争、黒人奴隷売買の事跡、劣等人種の虐待略奪などはみな、人は人の敵であって、神は人類が塗炭の苦しみに喘ぐのを見て快楽となされているのではないかという感を起こさせる。

私は、私の罪が確かに赦された証拠を必要としている。私は真に神の愛するものであるという証拠を要する。私は、この是か非か判然としない世の中も、実に誠に是なるものであって、正義の神がこれを導かれるという確実な証拠を要する。

そうでなければ、私は信じようと欲しても信じることができないのである。そうです。もし宇宙に神が存在し、人類に神を求める熱望があるなら、宇宙はこのままでは不完全な宇宙である。これは悲哀の劇場である。これは一つの精神病院である。

スペインの皇太子アルフォンソーは言う。「神が初めて宇宙を造られた時、私がもしその相談にあずかることができたならば、私は少し神に注意を与えて、このような世界を造らせなかったであろうものを」と。

造化はことごとく完備している如くであるが、人間だけは永久の難問であるようだ。宇宙は一点を欠いた完全物であるようである。


(「信　仰　の　解」　完)

(下の部)
　　　　　信　仰　の　解

　信仰とは、信じるべきでないことを信じることではないのである。２と２を足せば５であるとは、宇宙が消え失せても、私には信じることができないのである。虚言を吐くのは善であるとは、たとえ水や火で責められても、私には信じることができない。そして信じてはならないのである。

人は嘘や脅しで善道に導くことができるとは、どのような証明があっても、私は信じないのである。信仰は、信じるべきことを恐れず、躊躇せずに信じることを言うのである。


　信仰とは、納得できない事を信じよ、ということではないのである。旧約聖書の五書は、モーセの作であることを信じるか信じないかは、救霊上何も関係がないのである。

イザヤの預言書は、一人の作であるか、二人の作であるかは、批評学上の問題であり、道徳上・宗教上の問題ではないのである。

ヨハネ伝は、使徒ヨハネの作ではないと信じる者は、地獄の刑罰を受けるべきというなら、私は甘んじてこれを受けるべきである。

キリスト教が信仰と称するものは、知能上の了解ではなくて、心霊上の応諾である。心霊は道徳上の善悪を判別するものであるが、事実上の真偽を鑑定するものではない。

それだから、私の霊を救う信仰は、道徳的であって知識的ではない。もちろん人は信じるように思うものであるから、思惟の結果―――殊に哲学上の思惟の―――は、信仰がどうかを示すに足りるであろうが、思惟―――特に科学上の思惟―――は、必ずしも信仰の反射像(ﾘﾌﾚｸｼｮﾝ)ではないのである。人の信仰がどうかを察しようとするなら、その人の道徳上の行為を見るべきである。


　ある人が私に問うて言った。信じるべき事を信じない人が何処にいるかと。ああ無知な人よ、あなたは信じるべき事を信じないで、信じるべきでない事を信じるので、そのように罪悪の世であることを知らないのではないか。

姦淫すること、盗むこと、偽りの証拠を立てることが悪いことであるということを知らない者はないであろうが、これを信じる者はどのくらいいるか。

真理を知るのと信じるのでは大きな差がある。鹿は鹿であり馬は馬であると知っていても、もし政権に媚びる必要があれば、鹿を見て馬と呼ぶのではないか。

２と２を足せば４であるといっても、自分を利するためには、2円ずつの価値を有するもの2個を5円だと偽って、人に売るではないか。

真理は最後の勝利者であるとは、どのような平凡な新聞記者でも、無節操な説教師でも唱えるが、幾人の者がこれを信じ、この信仰によって実行するか。

正義の神の存在を信じると、公然と述べたてるキリスト信者で、真にこの大真理を信じて身を立て、道を行なう者は、幾人いるか。キリストの言葉は、何と正しいことか。

　　　人の子が来るとき、果たして地上に信仰を見いだすだろうか。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ルカによる福音書§18:8)

ソクラテスとは、他でもない、ただ彼は普通のギリシャ人が人間普通の真理と知っていたことを、実行しただけである。

ユダヤ国の預言者とは、別に特殊な秘密を包み隠していた者ではない。彼らはすべてのユダヤ人が暗唱していた十戒を信じ、これを実行し、また民に実行させようと努めただけである。

ワシントンであれ、クロムウェルであれ、ルターであれ、ウェスレーであれ、彼らが偉大であった最大の理由は、彼らがまじめに普通の道理を信じたことである。

もし我が国の国民が、彼らが今日既に知っている真理を信じるようになれば、彼らの教化は既に九分通り実行されたのである。


　宗教上の信仰なるものを、信じるべきでないことや信じ難いことを信じることと見なす者は、未だ信仰とは何であるかを知らない人である。

信じるべきことを信じることが、信仰の真の意義であることは、聖書が十分に証明するところであり、また言語学上の事実である。


　ヘブライ語の「ヘエミン」He’emin 「信じる」という語は(創世記§15:6)、「アーマン」’aman (「支える」という意味であり、「オムナー」(柱)という語を作る)という根詞(こんし)から来るものであり「依り築く」又は「依り頼む」という意味である。

「オーメン」’omen すなわち誠実真実(英語の verify)という語もまた、同根詞(こんし)から来る。

新約聖書のアーメン amen 「実にそうであれ」という語も、実に「アーマン」の神(イザヤ書§65:16)は真実の神と訳す。

ゆえに、アブラハムが信じて(ヘエミン)、それによって義とされたということの意味は、真実の神に真実を以て依り頼んだということである。建築物が柱にもたれるように、アブラハムは神によりかかったのである。

真理は宇宙を支える「オムナー」(柱)であり、これに依り頼む者は、霊と真(まこと)とを以てせざるを得ない(ヨハネによる福音書§4:24)。

旧約聖書が、不孝な子を称して「アーメン」(真実)の存しない子ら(「真実のない子ら」(申命記§32:20))と言うのは、よく不孝者の心を穿(うが)った言葉である。


　ギリシャ語のピスチューオー「信じる」という動詞(創世記§15:6に対し、ローマの信徒への手紙§4:3を見よ)、ならびに「信」ピスチスという名詞は、前述のヘブル語の訳語として用いられるものである。

共にパイソー「縛る」または「結ぶ」という語から変じた語であって、広大な意義を有するようになった(英語の bind 「つなぐ」「約束する」と対照せよ)。

そして、新約聖書の記者は、その各種の意義によってこれを使用したので、原文の「ピスチューオー」ならびに「ピスチス」という語を解するためには、私たちは主に文脈(ｺﾝﾃｷｽﾄ)に依らざるを得ない。


　この語の単純な意味は、信任である。ルカによる福音書§16:11の「だれがあなたがたに本当に価値があるものを任せるだろうか」の「任せる」であり(ヨハネによる福音書§2:24参考(しかし、イエス語自身は彼らを信用されなかった。それは、すべての人を知っておられ、))、信任は任せられる者が正直であることを要する。

ゆえに「ピスチス」はまた、真率という意味を含む。ガラテヤの信徒への手紙§5:22においては、これを誠実(これは新共同訳の表記であり、原文では、「忠信」と書かれている。新改訳聖書でも「誠実」。) マタイによる福音書§23:23の「正義、慈悲、誠実」(原文では「義と仁と信」)とは、真実を言うのである。

あるいは、「確信」という意味である。すなわち、ヘブライ人への手紙§11:1における如くである。また「確証」という意味がある(使徒言行録§17:31)。その最も浅薄な意味では、わずかに知識的な説服を言うに過ぎない。すなわちヤコブの手紙§2:19における如くである。


　英語の Believe ドイツ語の Glauben は共にサクソン語のlyfan (許す)という語から来たものであり、 leave (捨てる、任せる) live (生きる) love (愛する)の３語は、 Believe (信じる)と根源を共にする(ドイツ語の Glauben, bleiben, leiben, lieben を対照せよ)。

信じるは、他に許すことである。すなわち己を捨て、他に任せるのである。そして、自分は自分の愛する人に、自分を任せるのである。自分を許し自分を任す人、すなわち自分が愛する者は、自分の生を繋(つな)ぐものである。 すなわち愛は生命の精であって、生命は実に愛である。


　中国語の信は、訓読みで「マコト」である。すなわち誠実をいうのである。忠信といい信任といい、信頼といい、一つとして真実という意味を含んでいないものはない。

ヘブライ語の「アーメン」、ギリシャ語の「ピスチス」、英語の「ビリーブ」、みな同一の意味を含んでいる。言語は、人類が未だその単純と真率とを失う前に発達したものであり、その真意を発表したものである。

東西所を異にし、風俗感情を異にするにもかかわらず、「信」という言葉の原因は、みな相互に似ている。


　ゆえに信仰の基礎は真実である。真実がなければ信仰はない。信仰の反対は詐欺である。虚妄である。無情である。不親切である。虚飾である。空言である。不忠である。不孝である。不義である。権謀である。術数である。

信仰という語に反道理的な意味を付加するようになったのは、人情が軽薄になって正直は頑愚であるかのように見られ、学は媚俗(びぞく)阿世(あせい)の道具となった時であった。


(以下次回に続く)

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(下の部)
　　　　　喜びのおとずれ

　失望の暗夜に、この声があった。

　　　慰めよ、わたしの民を慰めよと　あなたたちの神は言われる。

　　　エルサレムの心に語りかけ　　　彼女に呼びかけよ
　　　苦役の時は今や満ち、　　　　　彼女の咎は償われた、と。
　　　罪のすべてに倍する報いを　　　主の御手から受けた、と。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(イザヤ書§40:1〜2)

　　　女が自分の乳飲み子を忘れるであろうか。
　　　母親が自分の産んだ子を憐れまないであろうか。
　　　たとえ、女たちが忘れようとも
　　　わたしがあなたを忘れることは決してない。　　

　　　見よ、わたしはあなたを　わたしの手のひらに刻みつける。
　　　あなたの城壁は常にわたしの前にある。　　(イザヤ書§49:15~16)

　　　しかし、わが名を畏れ敬うあなたたちには　　義の太陽が昇る。
　　　その翼にはいやす力がある。
　　　あなたたちは牛舎の子牛のように　躍り出て跳び回る。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マラキ書§3:20)

　天使が告げることを聞きなさい。

　　　“Christ ist erstanden!
　　　“Freude dem Sterblichen,
　　　“Den die verderblichen,
　　　“Scleichenden, erblichen
　　　“Maengel umwanden!”

　　　キリストは甦(よ)みがへれり、
　　　壊(く)つべきものよよろこべ、
　　　世々死にまとはれて
　　　そのとりこたりしものよ。

　ああ、何というおとずれか。あまりに良すぎて、私はこれを信じられない。

　　　Die Botschaft hoer’ ich wohl, allein nur fehlt der Glaube.
――― Goethe’s Faust, 765
　　　音信(おとずれ)を我は聞く、然れども信仰我に乏し

この救い主とは誰か。

　　　“The Lord who all our foes o’ercame,
　　　World, sin and death, and hell o’erthrow
　　　And Jesus is the Conqueror’s name.” ――― C.Wesley.

　　　諸(すべ)て我等の敵に勝ち、
　　　陰府(よみ)と世と死と罪とをば
　　　きり従へしものにして
　　　その名を耶蘇(いえす)と称ふなり。

彼はどのような生涯によって、この世と私を救ったのか。

　　　わたしたちの聞いたことを、誰が信じえようか。
　　　主は御腕の力を誰に示されたことがあろうか。

　　　乾いた地に埋もれた根から生え出た若枝のように　この人は育った。
　　　見るべき面影はなく　輝かしい風格も　好ましい容姿もない。

　　　彼は軽蔑され、人々に見捨てられ　多くの痛みを負い、
　　　病を知っている。
　　　彼はわたしたちに顔を隠し　わたしたちは彼を軽蔑し、無視していた。

　　　彼が担ったのはわたしたちの病　
　　　彼が負ったのはわたしたちの痛みであったのに
　　　わたしたちは思っていた
　　　神の手にかかり、打たれたから　彼は苦しんでいるのだ、と。

　　　彼が刺し貫かれたのは　わたしたちの背きのためであり
　　　彼が打ち砕かれたのは　わたしたちの咎のためであった。
　　　彼の受けた懲らしめによって　わたしたちに平和が与えられ
　　　彼の受けた傷によって、　わたしたちはいやされた。

　　　わたしたちは羊の群れ　道を誤り、それぞれの方角に向かって行った。
　　　そのわたしたちの罪をすべて　主は彼に負わせられた。

　　　苦役を課せられて、かがみ込み　彼は口を開かなかった。
　　　屠り場に引かれる小羊のように
　　　毛を切る者の前に物を言わない羊のように　彼は口を開かなかった。

　　　捕らえられ、裁きを受けて、彼は命を取られた。
　　　彼の時代の誰が思い巡らしたであろうか
　　　わたしの民の背きのゆえに、彼が神の手にかかり
　　　命ある者の地から断たれたことを。

　　　彼は不法を働かず　その口に偽りもなかったのに
　　　その墓は神に逆らう者と共にされ　富める者と共に葬られた。

　　　病に苦しむこの人を打ち砕こうと主は望まれ
　　　彼は自らを償いの献(ささ)げ物とした。
　　　彼は、子孫が末永く続くのを見る。
　　　主の望まれることは　彼の手によって成し遂げられる。

　　　彼は自らの苦しみの実りを見　それを知って満足する。
　　　わたしの僕は、多くの人が正しい者とされるために
　　　彼らの罪を自ら負った。

　　　それゆえ、わたしは多くの人を彼の取り分とし
　　　彼は戦利品としておびただしい人を受ける。
　　　彼が自らをなげうち、死んで　罪人のひとりに数えられたからだ。
　　　多くの人の過ちを担い　背いた者のために執り成しをしたのは
　　　この人であった。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(イザヤ書§53)

　私は、この救いにあずかりたいと欲するなら、何をするべきか。

　　　主イエスを信じなさい。そうすれば、あなたも家族も救われます。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(使徒言行録§16:31)

どうしてそうなのか。

　　　神は、その独り子をお与えになったほどに、世を愛された。独り
　　　子を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ヨハネによる福音書§3:16)

その通りである。人は信仰によってのみ義とされるのである。儀式によるのではない。血肉によるのではない。位によるのではない。学識によるのではない。行ないによるのではない。ただ十字架の辱めを受けたナザレのイエスを信じることによるだけである。


　これは迷信のように聞こえるが、真理中の真理である。人の経験の中で、最も確実なものである。私がこの福音を信じるのは、聖書がそのように言うからではなくて、私の全性がこれに応答するからである。私の経験がこれを証明するからである。歴史がこれを確かめるからである。自然がこれを教えるからである。―――実に信仰―――信仰によらずには、人が救われるべき理由はない。


(「求安録」　下　「喜びのおとずれ」　完)

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「罪の原理」その３

　自己を支配できない人類が、どうして隣人の権利と自由とを害せずにおられようか。神を失ってから、人は各々心中に空虚を生じ、自らこの空虚を満たそうとして満たすことができない。

そこで他人にこれを満たさせようとして、他人の富をむさぼり、他人の妻を慕(した)い、他人の名誉をそねみ、なんとかして心中無限の不平を満足させようと欲したのである。

しかし、欲という餓鬼(がき)は、養えば養うほど猛烈を極め、得てますます貧しく、取ってますます足らず、悪は悪を孕(はら)み、罪は罪を生み、全身が滅んで後に始めて他を害しなくなる。

そこで社会は、法律というものを設け、これ(社会)を組織する者の行為に制裁を加えるようにしたが、一方にこれを防げば、他方に破れ、土堤でみなぎる流れをせき止めるときのように、土堤が高くなるにつれ、水かさは高くなり、年々歳々法律の数を増加し、今や社会の平安を維持するため、我が国においてさえ、六法四千六百二十九条を要するに至った。

そして法律を実行するためには、３万の警察官と、年々５百万の警察費を要し、８千人の裁判官と１千人の弁護士はこのために衣食し、１０万の陸軍、２万の海軍が、私の権利が侵害されないようにするために設けられている。

カーライルは言った。

　　　人生の最終問題は、人がその隣人の胸ぐらをつかみ、君が私をころ
　　　すか、あるいは私が君を殺すか

と言うことにあると。

無限の神によってのみ満たされるべき人霊が神ではないものによって満たされようとするのは、不可能なことである。

モンゴルの王ティモールが欧亜両大陸の各半分を略奪し、荘厳を極めた宮廷をサマルカンド府に開き、列国の王をここに朝貢させていたが、ある日嘆声を発して彼の侍臣(じしん：(主君のそば近く仕える臣))に告げて言った、「この世界は予の有する欲望を満たすことができない」と。

その時、老練な顧問官某が進み出て言った、「陛下よ、神だけが人の霊を満たすことができるのです」と。

ティモールはこの言葉を理解できず、なおも進んで支那帝国をも彼の領土にしようと欲して、遠征の途についたが、ヤクサルテス河辺で砂漠の露と消えた。

匹夫(ひっぷ)より身を起こした太閤秀吉が、日本全国を自分のものとし、さらに朝鮮三道を併合し、威を海外に振っても、なおその心情には憐れむべきものがあって、「露(つゆ)とたち露と消えぬる我身なり難波(なにわ)のことは夢の世の中」という悲声を発して世を去ったのを見れば、神を有しない人は巨人であって小人である。富貴であって赤貧である。

人類の頑愚な６千年の歴史が、世は頼みとはならないことを教えるというのに、なおも兵備あるいは法律だけによって安心と満足とを得ようと欲する。

博士ムンゲルは言う、この疲れ果てた世の不安は、神を求める無声の叫びである、と。人類は、暗夜に叫ぶ赤子のように、神よ神よと叫びつつあるのである。


　平安を外に求めて得ず、富も名誉も無限の飢渇を満たすために無効であることを知ったので、人類は宗教というものを考えだし、石婦(うまずめ)が人形を装って、母としての情けを無覚の木石に表すように、心霊の父を失ってから、偶像と称する神の人形を造り、これを拝し、これを崇めて、真正の神に呈すべき自然性を、外に漏らそうとする。

ところが、耳はあっても聴かず、目はあっても見えない木石像が、心霊を満足させることはできないから、あるいは苦行と称して身を極寒極熱にさらし、それによって神に受け入れてもらおうとし、あるいは座禅と称して、自然の感覚を殺して、平安の秘訣に達しようとする。

また自分がこの修行に耐えられない者は、これに耐える者をしきりに尊崇し、宇宙の神に達することができなくても、これらの聖者に縋(すが)り付いて、神の恩沢にあずかろうとする。

このような理由により、教主政治というものが起こって、最も憎むべき、最も厭うべき圧制が、世に行なわれるようになる。

民の迷信は、数多くの野望家を刺激し、政権をほしいままにすることができなくても、戦場に巧を争うことができなくても、宗教界という柔弱な社会において、無量の権力を有することができるようになる。

そして教法師相互の嫉妬と軋轢は、宗派間の競争確執となり、愛を説き慈悲を勧める宗教家が、互いに相争うさまは、犬猿の仲どころではない。教会は天国に最も近くて、最も遠い所である。悪鬼は既に聖殿を奪った。人生の荒漠(こうばく)は実に察するに余りがある。


　このようにして人は人の敵となり、己は己の敵となり、不平不満やるかたなく、この完備した宇宙に生まれながら、人類ほど憐れむべき動物はいない状況に至った。


　詩人ゲーテのメフィスト(悪魔)が、神に訴えた語に言う。

　　　月日と星の巧造(こうぞう)に　　　　　我の非難すべきはなし
　　　ただはかなさは人の子が　　　　　　　己と己が身を攻むる

　　　よろづの物の頭なる　　　　　　　　　人こそもとのすがたにて
　　　今も昔も変りなき　　　　　　　　　　驚き入たる奇物なり

　　　天の光が彼の身に　　　　　　　　　　宿りし事のなかりせば
　　　彼の命は今よりも　　　　　　　　　　堪へ易(やす)かりしものならめ

　　　道理と称へて道理をば　　　　　　　　己を責めむる器具となし
　　　獣に劣る獣まで　　　　　　　　　　　下落するこそ憐れなれ

　　　神の許可にて我は謂(い)ふ　 　　　　 人てふものは夏の日に
　　　草叢(くさむら)に棲(す)むばった虫　　長き後のすね足に
　　　飛んで跳(はね)たりはねてとび　　 　 古きあだ言(ごと)くりかへす

　　　心静かに草叢の　　　　　　　　　　 中に落付き居りかねて
　　　糞の塊ある毎に　　　　　　　　　　 その鼻端(はなさき)を突入れる


　人は言うかも知れない。艱難と競争とは、実に人類進歩の大原動力であり、もし堕落が艱苦と競争とを来らせたのであれば、堕落は進歩の起動力ではないか、と。


　私はそれを知らない。しかし人類が流血と飢餓と無量の涙で得た今日の開明進歩は、彼が反逆によって失った心霊の独立と完全とを償(つぐな)うに足りるか。

蒸気、電信、シャンペン酒、クルップ砲、水雷蒸気船は、平和、安心、愛憐、満足に勝って善良なものか。

文明、文明、―――文明とは、欧州の平和を保つための２５０万人の常備兵と、これを維持するために毎年６０億ドルの支出を要し、虚無党を作り出し、精神患者を増加させ、社会をますます複雑にして、人を無限の欲と望みのうちに、無限の愁苦を感じさせるものか。


　競争は、本当に進歩の原動力であるか。西洋のことわざに言う、必要は発見の母であるという言葉は、必ず歴史上の事実であるか。万物の霊である人類は、眼前の必要に迫られなければ、造化の微妙を探らないか。他人と優劣を決しようとする野望心が、人類進歩の最大の原動力であるか。

ミルトンの「失楽園」は、貧に迫っての作であるか。ルターの宗教改革は、天主教徒が公然と述べたてているように、ドミニカ派の僧侶に対する嫉妬心から出たのか。コロンブスの米大陸発見は、欧州列国競争の結果であるか。

競争はある種の進歩の起動力であったに相違ない。甲鉄艦、アームストロング砲、モルデンフェルト銃、無煙火薬、あるいは燻製巻煙草、ハチ葡萄酒など、みな明らかに競争の結果だと言わざるを得ない。

しかし、人類をいよいよ高尚にしたもの、この地上をますます美麗にしたもの、人を和合させたもの、貧困を減少させたものは、競争という利益心に刺激されてこの世に現れたものではないのである。喜びと余裕があって、始めて大思想が自分の中から出てくるのである。

俗世界の名誉を博しようと欲する野望ではなく、宇宙の大真理を探ろうとする聖なる望みがコペルニクスの天体観察となり、ついに彼の大法則を生んだのである。

黄金と象牙とを求めようとするポルトガル国の商人の冒険ではなくて、黒人に天父の愛を示そうとするリビングストンの慈善心が暗黒大陸を開き、コンゴ自由国の建設を促したのである。

競争による進歩は、一利はあっても百害がある。一鉄道王が億万の富を積むためには、彼の四人の親友が自殺し、数多の家産が倒れたのである。

一ナポレオンが帝冠を戴き、フランス国がしばしの栄光に誇るためには、２百万の生霊が戦場の露と消え、億万の寡婦と孤児が飢餓を叫んだ。

競争的な進歩は、人類一般の損害であって、利益ではない。進歩のように見えて、退歩したのだ。真正の進歩は、愛憐の結果である。歴史はそのように言った。私たちの経験もそのように言った。


　ああそれでは、自分を自分と和合させ、自分が理想とするところを自分が行ない、自分が憎むところを自分が行なわないようにする道は何処にあるか。

利欲に依らず、必要に迫られるのではなく、穏やかな貴公子の余裕をもって、他を愛することを思うあまり、自己を忘れるに至る。

勝っても誇らず、負けても絶望せず、働きつつ休み、休みつつ働き、生涯を楽しみつつ、これを神と国とのために消費する、自分の理想的な人物になる道は、この宇宙間に存在しないのか。

ああ私の一生は、苦痛の一生であり、あのアラビア物語にある、世の中という絶壁の中間で命という一茎(いっけい)の根に縋りついているようなものだ。

下に死という大蛇が口を開いて、私が落ちてくるのを待っている一方、年月というネズミが、細くて危うい命という茎の根元をかじりつつある。

この危険な境遇に、ただ妻子という草が茂っていて、恐怖の中に少しばかりの甘味を呈するという有様は、永遠の希望を有する私が受けるべきものであるか。

ああもし人心の無声の叫び声を集合することができるマイクロフォンがあって、私たちにその声を聞くことができるようにするなら、悲哀の声は天を裂き、地を動かすだけに止まらないであろう。

ああ、私を救うものはないのか。ああ、メシアは未だ降らないのか。宇宙は絶望の上に立てられたのか。神は存在しないのか。人は捨てられたのか。


(「求安録　下の部」　「罪の原理」　完)


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「罪の原理」その２

　もし善とは神であるとすれば、悪とはもちろん神を離れることを言うのである。盗む、殺す、姦淫するは、神を離れた結果であり、罪そのものではない。

私が人を殺すときに、国法が私を罰するのは、私が犯した殺人罪そのもののためではなく、私が私の神を捨てたためである。神が私と共にあり、私が神と共にある時は、私が罪を犯そうとしても、犯すことができないだけでなく、罪という思いは私の中にない。

私が不完全であること、私が他人の悪口を言うこと、私が自分の欲情のために使役させられること、私が傲慢なこと、私が人を愛しないことは、みなことごとく私が神を離れたためである。ゆえに、私が神に帰ることができれば、私は善人となり得るのである。罪から免れる方法は、ただこの道だけである。

　このように論究してきて、私は始めて創世記に記されている人類堕落に関する記事の深遠な意味を悟ることができた。

哲学者ライプニッツは言う、

　　　創世記に記されている人類の始祖堕落の記事は、人類の歴史を攻究
　　　するに当たって、最も著しい、最も信用すべき説である。

と。その口碑のような、比喩的な記事の中に、人情の深奥を穿ち、人性の妙所を写しており、私たち読者がこれを味わえば味わうほど、ますますこれを賞嘆させられる。


　堕落以前の人は実に小児であった。彼らに知識なく、衣服なく、家屋なく、その外形の状態に至っては、今の南洋諸島の蛮人と、多く異なるところはなかったであろう。

しかし、今日の開明の人種といえども、堕落以前の人類に全く及ばない点が一つある。すなわち、アダムやエバは、赤子が慈母に縋(すが)るように、神に依り頼んだのであるが、今の人は哲学者も政治家も宗教家も、多分は自己の知識に頼んで歩み、もし神を知る者がいても、全く神に身を委(ゆだ)ねることはない。


　狡猾な蛇の誘(いざない)とは、人類を神から独立させ、神に依らずに歩行させようとすることである。「善悪を知るの樹(き)」とは、実に分別の樹であり、人がその実を食し、自らこれは善、彼は悪と分別できるようになれば、神なしに独りで世を渡ることができると考えたのである。

　　　蛇は女に言った。「決して死ぬことはない。それを食べると、目が
　　　開け、神のように善悪を知るものとなることを神はご存じなのだ。」
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(創世記§3:4〜5)

と。全くの服従は人類が好まないところである。たとえ神命であっても、少しも我意を張らずに世渡りすることの味気なさよ。自分も少しだけ神のようになり、自分が欲することをし、この完美な世界を自分の領地にしたいと思う。

これが堕落を来たしたもともとの思いであって、実に人類を尽きることのない艱難辛苦に導き、ついに死に至らせた原因である。

　　　女が見ると、その木はいかにもおいしそうで、目を引き付け、賢
　　　くなるように唆(そそのか)していた。女は実を取って食べ、一緒に
　　　いた男にも渡したので、彼も食べた。二人の目は開け、自分たち
　　　が裸であることを知り、二人はいちじくの葉をつづり合わせ、腰
　　　に覆うものとした。　(創世記§3:6〜7)


　あたかも小児が成長すると、長く厳父に支配されていることを憎み、家産を独りで自由にして、ほしいままに生涯を送ろうと思い、未だ経済の道を知らないのに、未だ世事を詳しく知らないのに、早くも既に父を離れて、無限の辛苦をなめ、失敗に失敗を重ねるようなものである。


　人類が一度神を離れると、彼らに責任の念が起こってきて、自ら衣を紡ぎ、額に汗して地を耕さざるを得なくなった。かくして人類の歴史は、全く新方向を取った。彼は自ら学ばざるを得ない。彼は自ら戦わざるを得ない。彼は自ら責任を負わざるを得ない。

優者は勝ち、劣者は敗れる。人はすべての家畜およびすべての獣と同じく、生存競争の場裏に入った。

人類6千年の歴史は、そのソフォクレス(　http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%BD%E3%83%9D%E3%82%AF%E3%83%AC%E3%83%BC%E3%82%B9　)に、私たちの涙嚢(るいのう)を絞らせる悲劇を草させたものも、そのセルバンテス(　http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%9F%E3%82%B2%E3%83%AB%E3%83%BB%E3%83%87%E3%83%BB%E3%82%BB%E3%83%AB%E3%83%90%E3%83%B3%E3%83%86%E3%82%B9　)の「ドンキホーテ」の豪遊談により、私たちを激笑させると同時に無言の憂恨を胸中におこさせたものも、そのゲーテの(Was sollen alle die Schmerz und Freude!)「我にこれらの悲しみと喜びのあるは何の為めなるぞや」という悲声を発せさせたものも、実に実に人類が活ける水の源である神を捨て、壊れた水溜である己に依り頼んだことによるのでなくて、何であろうか。(エレミヤ書§2:13)


　人類がその造主を離れてから、彼の霊肉ともに平衡を失い、霊は肉を支配できず、肉は霊に従えず、霊が許さないことを肉は欲し、肉にできないことを霊は望み、歴史家ネアンダーが言う人心内部の分離(Internal Schism)はその時に始まり、人は自分自身が修羅のちまたに変わったのである。

これにより肉はその自然性を守れず、望んではならないことを望み、してはならないことをし、数多くの疾病を引き起こすようになった。

苦痛のあまり、彼は薬品というものを発明して病を癒そうとしても、一局部に対する薬品は他の局部に対する毒品なので、薬剤を施せばわずかに強壮な局部を害して、病気で弱くなった局部を助けるに過ぎない。

あるいはまた、医学の進歩によって一病症に対する特別な治療法が発見されても、その一方で、人が未だかつて知らない病症が起こって人類を悩ましている。

病種の増加は医学の進歩に伴い、今や衛生治療の方法は著しく進歩したにもかかわらず、人類の平均寿命は、わずかに一二年を加えただけである。

かつて革命以前のフランス国の哲学者等が、遠からずして医術の進歩によって、人の生涯を永遠まで維持できるようになると妄想したが、今でもなお人類全体は、病魔のいけにえとして、1秒間に1人ずつ死刑の罰を受けつつあるのである。

体の病のその本(もと)は、心の狂いにあることを知らずに、医師に貢を続ける人が、世に多いことこそ実に嘆くべきではないか。


(以下次回に続く)

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　　　　　求　安　録　　下の部

　　　　　罪の原理

「リバイバル」にはない。学問にはない。慈善事業にはない。伝道にはない。また世が忘罪術と称するものには、一つとして効果を有するものがない。

私は、平安は得られないものとして、これを放棄すべきか。私の心霊の空虚を充実すべきものは、この宇宙間には存在しないのか。

欲があれば、これに応じる物があるのは、宇宙の恒則(こうそく)であるようである。欲とは、充実の預言ではないか。ところが、私には、世が満たすことのできない欲がある。人だけは、満足ができない動物なのか。

　　　“O Spirit, that dost prefer
　　　Before all temples the upright heart and pure,
　　　Instruct me, for thou know’st; ……………………
　　　…………………………………… what in me is dark
　　　Illumine; what is low, raise and support;
　　　That to the height of this great argument
　　　I may assert eternal Providence,
　　　And justify the ways of God to men.” ――― Milton

　　　噫(ああ)聖霊よ、爾(なんじ)は諸(すべ)ての宮殿(みや)に勝り
　　　浄(きよ)くして正しき心を受納し賜ふ、
　　　真理は爾に存す、願くは我を教えよ、
　　　…………………………………………
　　　我の暗きを輝(てら)し、我の低きを高め、
　　　此問題の宏遠なるに臆(おく)せず
　　　我をして永久の摂理を講じ、
　　　天道の是(ぜ)なることを弁ぜしめよ。


　罪とは何か。私が怒り、私が盗むのは、罪であるに相違ない。しかし、何故に私は怒り、また盗むのか。私はどうして、私が願う善を行わず、かえって願わない悪を行うのか。

悪とは、「姦淫、わいせつ、好色、偶像礼拝、魔術、敵意、争い、そねみ、怒り、利己心、不和、仲間争い、ねたみ、泥酔、酒宴」(ガラテヤの信徒への手紙§5:19〜21)を言うのか。

あるいは、いわゆる肉の行ないというものは、心霊に存する病の兆候であり、病そのものではないのか。私は、個々に私の肉欲と戦うことは無益であることを知った。

それでは、私の敵の本陣は何処にあるのか。私が、その病根の存する所を知ることができれば、私はこれを除滅することができるであろう。


　もし悪そのものは悪行ではないならば、善そのものも善行ではないであろう。物を施すことは、必ずしも善ではないのである。名を広めるための慈善、交際上の寄付金は、慈善に似ているが慈善ではない。

福音を世に伝えることは、必ずしも善ではないのである。野望家の伝道師、口先が巧みで心の曲がった宗教家ほど憎むべき者は、世に存しないのである。

善は精神であって、行ないではない。「全財産を貧しい人々のために使い尽くそうとも、誇ろうとしてわが身を死に引き渡そうとも、愛がなければ、わたしに何の益もない」(パウロ) (コリントの信徒への手紙一§13:3)。

自分が救われるために何をなすべきかという問題は、決して簡単な問題ではないのである。


　愛国は善である。しかし、愛国の美徳を養成することにおいて、最も成功したのは誰か。

国史の研究は、必ずしも愛国者を造らない。かの狭隘で、天下の形勢を知らないために国家百年の計を誤らせる者は、自国を中華と見なし、五大洲は貢を皇国にささげるために造られたかのように信じる狂信家ではないか。

爵位や恩給でつなぐ愛国者は、ひとたび緊急な大事が起きれば、義勇を公に奉じ、天壌無窮の皇運を扶翼(ふよく)することはない。

愛国者は、詩人と同じく天性である。国史に通じなくても、愛国者は愛国者である。官として報酬を受けていなくても、愛国者は国のために死ぬのである。国民に捨てられても、愛国者は国を捨てないのである。

愛国は精神であって行ないではないので、これを外部からたたき込むことはできない。愛国が何であるかは、愛国者だけが知っている。世間にありふれている愛国者、礼拝的な愛国者、表面的な愛国者は、博士ジョンソンが言うところの愛国者であり、愛国というものの背後に隠れる悪人である。


　愛国者を造ることは困難である。善人を造ることは困難なうちでも最たるものである。

功利主義(Utilitarianism)によって養成した善人は、利益のための善人であり、実に信頼できない善人である。

純粋倫理学によって養成した善人は、消極的な善人である。「ストイック」派の善人のように、自己を守ることは知っているが、他を利することに疎い善人がいる。

古人の善行を暗記して成った善人は、自己の特性を発達させない、オウム的な善人である。

そして真正の善人とは、自分の利益を求めない人(コリントの信徒への手紙一§13:5)、自分のことだけを顧みずに、人のことをも顧みる人(フィリピの信徒への手紙§2:4)、天より与えられた賜物を粗末にしない人(テモテへの手紙一§4:14)である。

自己を損なわずに他を利し、己を潔(いさぎよ)くすると同時に、公衆の幸福と社会の清浄とを計り、古人を学ぶと同時に、自己の特性を開発する理想的な善人になるための道は、何処にあるのか。


　ある人が来て、キリストに尋ねた。「先生、永遠の命を得るには、どんな善いことをすればよいのでしょうか」(マタイによる福音書§19:16)。すなわち完全に達しようとするなら、どのような善事をなすべきかということである。

そしてキリストの、これに対する答弁は、実に彼の教義の真意を穿(うが)ったものであった。キリストは答えて言った。

　　　Ti me erotas peri tou agathou; eis estin ho agathos.　(ギリシャ語聖書)
　　　何故善事に就て我に問ふや善なるものは一つのみ(即ち神なり)
　　　　　　　　　　………「自訳」(マタイによる福音書§19:17)
　　　(注)　この緊要な一説は、近来聖書学者の注意するところとなり、
　　　　私の自訳は、グリースバッハ、ラクマン、チシェンドルフ氏等
　　　　が選定したギリシャ語の本文に依るものであり、日本訳の「何
　　　　故われを善(よき)と称(いふ)や一人の外に善者(よきもの)はなし
　　　　即ち神なり」とは自ずから趣意を異にする(改正英訳 Why askest
　　　　thou me concerning that which is good? One there is who is
　　　　good. を参照せよ。)
　　　(参考)「新共同訳」：「なぜ、善いことについて、わたしに尋ねるのか。
　　　　善い方はおひとりである。」

　　　　マルコ伝§10:18、ならびにルカ伝§18:19が同一の記事を載せる
　　　　に当たって、旧来の本文と同一の文字を用いるのを見れば、ここ
　　　　に引用した改正本文の方が、かえって誤謬ではないかと疑う者が
　　　　いるかも知れないが、本文研究学は、マルコ伝とルカ伝の記事を、
　　　　筆写した人の思惟から出た誤訂正と判定した。殊に16節における
　　　　「善師(よきし)よ」Didaskale agathe から、ラクマン、チシェン
　　　　ドルフ、トレゲルス等の学者は、「善」agathe という形容詞を除
　　　　いたことを見れば、改正本文の方がますます真に近いことが分か
　　　　るであろう。

　　　　ユニテリアン教が、キリストが神ではなく人であることを証明し
　　　　ようとする場合、常にこの本文に依った、そして言う、キリスト
　　　　の明言は、彼自身を善なる者と称せず、神だけを善者と教えられ
　　　　たものであることを見れば、キリストが普通の人間であったこと
　　　　は明瞭であると。

　　　　しかし、私が見るところによれば、たとえ旧来の本文がキリスト
　　　　の語であるとしても、ユニテリアン教の注解は牽強付会の説と言
　　　　わざるを得ない。キリストはここに自己の特性を弁明しつつある
　　　　のではなく、ただ一般の真理を説明しつつあるのである。語勢を
　　　　「われ」に置かずに、「何故に」に置いてみなさい。そうすれば、
　　　　この本文はキリスト神性論に対する一つの妨害ではないことを知
　　　　るであろう。


　何を善というのかという問題に対して、キリストは「善とは神なり」とお答えになった。孝も善である、仁も善である。しかし、孝も仁も善の結果であり、善そのものは神である。神を知るのは、善人となることである。

善を学ぶのは、神に近付くことである。善を求めずに神を知ることはできない。神を知らずに善となることはできない。

宗教と道徳、行ないと信仰とは同一物の両面であり、その一方を去っては、他方を知ることはできないのである。聖書は、善人を「神と共に歩」(創世記§5:22)む者とした。

神を離れて偶像に仕えるのは、善を去って悪を行なうことである。すなわち悪を行なうことは、真正の偶像崇拝である。キリスト教徒であれ仏教徒であれ、義を重んじて正を求めるものは、神の子供であり、「イスラエル」の世継ぎである。


(以下次回に続く)

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(「忘罪術　その三　オプティミズム(楽天教)」その２)

　それでは、善が善であるために、悪が悪であるのか。悪が存在しなければ、善は存在できないか。

　そうであり、そうでない。善は善であり、悪は悪である。しかし、善が善であることを知覚するためには、まず悪と接する必要がある。

生命の樹だけが植えられた園は、人類を鍛錬進歩させることができない。善悪を知る樹は、自由意思を有する人霊発達上必要である。 (創世記§2:9)哲学者ライプニッツの「人類の堕落は、人類を進歩させるのに最大の効力を有した」という言葉は、実にこの意味で言われたのであろう。


　ある人は言うであろう。悪は、善を善たらしめるものであるから、悪もまた善ではないかと。君、愚かな者よ、悪は悪であるからこそ、善を善たらしめているのである。悪がもし善であれば、善は善とならずに終わる。まさに罪が罪であることを知って、始めて恵みが恵みであることを知るのである。

悪を避けずには、善を慕うことはできない。悪が悪であることを知るのは善である。罪悪問題を正面から考究しない哲学も神学も、共に頼むに足らないものである。


　罪とは、不完全(Imperfection)を言うのではない。私の良心が私を責めるのは、私が神のような知と力とを有していないからではない。

聖書には、「あなたがたの天の父が完全であられるように、あなたがたも完全な者となりなさい」(マタイによる福音書§5:48)と書かれているが、これは、神の絶対的な完全に達することができるという意味ではなく、神が神として完全であるように、人も人として完全でありなさいという意味である。

完全な馬とは、人のように物言い、人のように思惟する馬をいうのではなく、馬の馬としての用を完全に果たすものをいうのである。

ゆえに、人に罪があるというのは、人が人としてあるべき完全を欠くということにある。キリスト教が義人は一人もいないというのは、このことをいうのである。

神が私を責めるのは、私が雨を降らすことができず、日を輝かせることができないからではなく、私が人を愛すべきなのに、人を憎むからである。私が怒るべきではないのに怒るからである。

そして神は、私が働くべき時に働かないことを責められるだけでなく、私が休むべき時に休まなければまた、私を責められるのである。


　憤怒は、私が有する情性の一つである。私がこの情性を有するのは、私が人であって天使ではないことの証である。

それでは、怒るのは私にとって罪ではないのか。人が理由なしに私の権利を犯すとき、私は怒らずにいられようか。この憤怒の情が私に起こっても、私はこれを罪とは言わないのである。

しかし、この憤怒が進んで復讐の念となり、害を以て害に報いようとするようになれば、私は罪を犯したのである。

パウロは言っている。
　　　怒ることがあっても、罪を犯してはなりません。日が暮れるまで
　　　怒ったままでいてはいけません。　(エフェソの信徒への手紙§4:6)

実に、私は容易に私の不完全と罪とを判別できるのである。


　不完全は罪でないだけでなく、不完全を認めないことはかえって罪である。人がその完全に達すると、自分が不完全であることを憂慮しなくなる。達することが不可能な完全に達しようとして思慮を働かす人は、未だ完全ではない人である。


　罪とは無学を言うのではない。無学がもし罪であるなら、何故に医師は、不養生なことで有名なのか。何故に弁護士社会に国事犯が多いのか。何故に牧師伝道師は嫉妬と悪口に富んでいるのか。

知識のない小児こそ、哲学者がうらやむ善良な性を有するものではないか。野に耕し、海に漁をする者こそ、都会人の遠く及ばない信義と誠実とを具える者ではないか。

知育の普及によって罪を滅ぼすことができるなら、何故にわずか4百万人の人口を有するニューヨーク州で、4千万の人口を有する日本国より多数の殺人罪が生じるのか。

世に有害な者の中に、教育を有する野蛮人ほどの者はいない。聞くところによれば、米国の銅色土人の中で最も堕落している者は、白哲人種の知識を有して、その道徳と宗教とを有していないものであると。

ギリシャ語でホーマーの著作を読み、ラテン語でバージルの牧羊歌を歌った者が、その蛮族に帰った後の淫行放埓さは、山羊水牛と共に成長した土人をはるかに超えているということである。


　ダーウィン氏の世界周航記の中には、中南米テラデル・ヒュエゴの土人で、英国ロンドンで文明国の教育を受けた者が、故郷に帰ってのち5年も経たないうちに、他の蛮人と異なるところがなくなったという記事がある。

道徳の復活は、文学の隆興と共に来ないことは、14世紀イタリア国の歴史や、ゲーテ、シェークスピアの言行録の中に証拠を求めることができる。

人の意思を動かすものは、乾燥して冷淡な学理ではなく、新鮮で温暖な感情である。教場的な教訓ではなくて、愛情的な感化である。

盗むなという倫理学上の学理ではなくて、窃盗罪が嫌悪すべきものであるという宗教的な観念である。

もし倫理学的な教育で徳義を養成し得るとしても、それは消極的な感化に止まり、わずかに自己を清くし、害を他に加えないに止まり、博愛を他に及ぼし、己を捨てて他を救うという積極的な徳義を養うことはできない。

儒教が授ける徳義、スペンサー主義の徳義は、冷々淡々としており、積極的な徳義を養うことはできない。実に罪は倫理学的な知識の欠乏ではないのである。


　神の慈悲だけに意を留めて、彼の刑罰を説かないのは、ユニテリアン教ユニバーサリスト教(宇宙神教)の特徴である。

　　　“There is wideness in God’s mercy
　　　Like the wideness of the sea.”

　　　神のなさけの　はかりなや
　　　海のひろきが　ごとくなり

とは、宇宙神教主義の柱石である。そして、神を見ること閻魔大王のように、ただ刑罰を人類に配布することを常任とするもののように考える人に向っては、宇宙神教の教義は多量の慰藉を与えることは、疑うことができない。

しかし、正義でない神の愛は、愛であって愛ではないのである。愛とは慈悲だけを言うのではない。私が罪を犯しても私を罰しない政府は、私が信任すべき政府ではないのである。赦すべき理由なしに罪人に赦免を下せば、主権者の威力が全く行われなくなる。


　チャールス・ダーウィンの祖父、エラスマス・ダーウィンは、常に語って言った。「ユニテリアン教とは、落ちてきた信徒を受け入れるための、柔毛で満たされた蒲団である」と。

これは、ユ教の欠点を指摘した語であるとは言え、またよくその一斑を看破した語である。ユ教徒が、ジョナサン・エドワード(　http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%B8%E3%83%A7%E3%83%8A%E3%82%B5%E3%83%B3%E3%83%BB%E3%82%A8%E3%83%89%E3%83%AF%E3%83%BC%E3%82%BA_%28%E7%A5%9E%E5%AD%A6%E8%80%85%29　)の野蛮教義(Savage Doctrines)と称するものは、もちろん嫌うべき所が無くはないが、ユ教の甚だしく寛大すぎるその教義によっては、人霊深奥の希望を満足し、はなはだ厳しくてはなはだ優しい、キリスト的な君子を養成することができないことは、普通に観察するだけで分かることであろう。


　これらは、みな偽の預言である。「彼らは、わが民の破滅を手軽に治療して、平和がないのに、『平和、平和』という。」(エレミヤ書§6:14)。

「わたしの兄弟は流れのようにわたしを欺く。流れが去った後の川床のように。……。テマの隊商はその流れを目当てにし、シェバの旅人はそれに望みをかけて来るが、確信していたのに、裏切られ、そこまで来て、うろたえる。」(ヨブ記§6:15〜20)。

私の霊の希望は、私の過去の罪が赦され、私の未来を安全にし、私の心に全くの平和を得させ、私が努めずに神と人とを愛することができるようになり、善行は自然に私から流れ出て、私は働いても疲れず、死んでも死なず、失望せず、衰えず、―――即ち完全な人となることである。

博士ハクスレー氏は言った。

　　　“I protest that if some great Power would agree to make me always
　　　think what is true and do what is right on condition of being
　　　turned into a sort of clock and wound up every morning, I should
　　　instantly close with the offer.”

　　　若しある大力者ありて余を変じて時計の如きものとなし、毎朝発条
　　　(ｾﾞﾝﾏｲ)を巻き置けば、余をして勉めずして常に真を思ひ正を為すを
　　　得せしむべしとならば、余は直に余の身を彼に委ぬべし。

と。そして私の解するところによれば、キリスト教は人を善の器とするものであり、先哲が詩人の夢想と認めた最大希望を、私たちに満たすであろうと宣言するものである。

私はキリスト教によって、未だこの完全に達する道を得ていないので、私は未だキリスト教を解していない者である。

キリスト信徒は大欲を抱かなければならない。インド宣教師ウィリアム・ケリーは言っている。 ”Attempt great things for God, expect great things from God.” (神のために大事を計画し、神より大事を望め)と。私は、人力の及ばない、大変動が私の身に起こることを欲するものである。


(「忘罪術　その三　オプティミズム(楽天教)」　完。　次回からは、「下の部」「罪の原理」に入ります。)

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　　　　　忘罪術　その三　オプティミズム(楽天教)　
　　　　　　付　ユニテリアン教ならびに「新神学」

　主楽説および不可思議説は、キリスト教の正反対主義である。前者は後者から何と遠く離れていることか。

私は一躍して、心霊の志望を捨て去り、拝すべき神を有せず、永遠の希望を与えないいわゆる豚欲哲学(Pig philosophy)を受け入れるほどの胆力を有していないのである。

エホバが恩恵深いことを味わった者で、純粋不可思議説を抱くように至った者がいるとは、私は未だ聞いたことがないのである。唯物論に接して容易に宗教観念を去った人は、未だ宗教を感じたことがない人である。宗教は大事実である。この大事実を認識包括していない哲学は、偏った哲学である。


　ところがここに、唯物論のように粗暴ではなく、またキリスト教のように厳格でなく、しかも宗教的な希望と理想とを供し、物であれ霊であれ、万有が神であるか神が万有であるかを判別しないだけでなく、判別しないことをかえって高尚で優美であると自称する学説(？)がある。

この学派は、あるいは「オプティミズム」と言い、あるいはエマソン主義と言い、あるいは変遷して「新神学」と称することがある。

その学派による罪悪問題の解明は単純で簡易である。いわく、善は普遍で、悪は局部である。いや悪というものは善が変化して現れたものであり、悪というものは存在しない。見なさい。腐った骨も肥料として草木に与えれば、ユリとなりイチジクとなって、目と口とを喜ばすではないか。

悪があればこそ善があるのである。根が幹に対するように、悪とは善の本であり、善がある限りは悪はなければならない。ゆえに悪を悪と思うな。そうすれば直ちに悪から脱することができるであろう。

ノバリスは言う。
　　　人はもし直ちに意を決して、自分は善(moral)であると心に定めれば、
　　　彼は実に善となることができるのである
と。罪悪とは人の妄想であり、罪悪を断つには、これに関する考えを変えれば十分である。


　結論が、ここに至らなくても、悪を脱する道として、ただ善だけに注意するという方法がある。

いわく、善であれ、そうすれば悪にならないであろう。いわく、神は愛であるから、あなたの罪を責められる道理はない。

人霊の堕落と未来の刑罰は、共に中古時代の迷信家の妄想であり、19世紀の学術は、すでにこれを排除してしまった。

あなたが罪と称するものは、なお進化の途中にある人類の不完全を言うのである。あなたには、まだ下等動物の情性が残っている。

あなたがこれを脱することができるようになるのは、なお数千万年の後に、人類の進化が極度に達するときである。

あなたの完全になりたいと思う欲望は、カエルが空中を飛びたいと思うような、馬が後ろ脚だけで歩もうとするような、馬鹿らしい希望である。

人は過ちを犯すものである。もし不完全であることを罪であると言うなら、全能者以外には、罪のないものが存する道理がない、と。

楽天教と言い、ユニテリアン教と言い、または「新神学」の一派と言い、その説くところは、やや相異なるところがなくはないが、類似点は一に帰する。 即ち、罪という観念を軽視するか、そうでなければ、罪を処置するに当たって、キリスト教のように厳重でないのである。


　悪は、悪と思わなければ悪にならないであろうという想像は、ある一種の信仰治療家が、病を病と思わなければ、直ちに癒えるであろうと主張するのに似ている。

しかし、この種の治療が至難である点は、病を病と思わないようにさせることにある。自分の体温が40度に達し、眼は閉じ、口は腫(は)れ、手足が麻痺するとき、自分は病気ではないと信じさせることができる者が誰かいるであろうか。

自分が病んでいるのは事実である。ところが、自分は病んでいないと信じようとする。自分がもし癒えるためにそのように信じるならば、これは偽信(ぎしん)であって、信仰ではないのである。

もちろん世には神経病というものがあって、その苦痛の原因はたんなる誤想にある。この場合においては、思考を癒すことは病を癒すことである。

もし罪という観念が単なる病的な夢想に過ぎず、確実な事実でなければ、罪を気にしなければこれを免れることができるであろうが、罪は事実の事実であり、自分がもしこれを思わなければ、自分は罪のために滅ぼされるのである。

聞くところによれば、ダチョウが猟師に追われて、ついに逃げ切れなくなったと知ると、その頭部を砂の中にうずめて、それで全身を隠したことと信じ、簡単に捕獲されてしまうということである。

思想の中から罪という観念を追い出して、全身がすでに罪から脱したと考える人は、実にこのダチョウの愚を学ぶ者である。

世が罪と称するものの中に、罪ではないものがあるとしても、罪という観念を生じるに至ったのは、まず身に罪があったからではないか。罪より脱してのち、始めて罪を思わなくなるのであり、罪を思わないことにより罪から脱するのではない。


　善だけを慕えば、自然に悪から脱するであろうという想像は、幾分かの真理を包含していないわけではない。

自分の子を叱ることを知って、褒めることを知らない父母は、無知無情の父母である。怠るなと責めるより、学べば褒美があると励ます方が良い。

信徒の欠点を数え上げて、その信仰が薄いことを責め立てれば、信徒は復活するであろうと信じる牧師は、未だ心霊の組織を知らない人である。律法は殺し、霊は活かす。悪を避けさせるには、善を知らせるのが良い。


　しかし、世には姑息な父母がいて、幼児の発育を誤る者が少なくはない。

ルターは言った。育児法の秘訣は、一方の手に美果を持ち、他方の手に鞭を持つことにあると。褒めることだけで子を教えようとする父母は、その子を愛さない父母である。

ソロモンは言う。「鞭を加えない者は、その子を憎むのである、子を愛する者はたびたび子をいましめる」と。

フィリップ・ブルックスは言った。三度神の慈悲を説いて、一度神の厳しさを説くことを怠るなと。

恩恵だけを説いて、刑罰を説かない牧師は、真実に教会を愛していない牧師である。鞭と共でない美果、刑罰と合わせない慈悲は、賞誉であって賞誉でなく、恩恵であって恩恵ではない。

暗さを知らない光、貧しさを知らない富、死を知らない生は、自分が何物であるかを知ることができないのである。


(以下次回に続く)

　　　　　忘罪術　その二　利欲主義　Hedonism　

　平安を得る術が尽きて、私の危険な境遇に、狂乱の極が迫った時、ある知者が私に告げて言った。君は何故に罪のために苦慮するのか。君が罪と考えているものは、君の自然性であるから、君がこれを脱しようと欲しても、脱することはできない。

君は欲心のために君の心を悩ますと言っても、欲とは君の生命を保存するために、この社会を組成した慈しみ深い自然が、君に与えた有益な性であることを知らないのか。欲とは、社会組織の土台石である。

愛といい、仁といい、恵といい、義といい、みな欲という最大原動力の変幻である。

私が盗まないのは、それが罪だからではなくて、盗むのが私に不利益だからである。社会が殺人罪を罰するのは、それが罪であるからではなくて、社会組織を維持するために罰するのである。

君は私に問うて、「それでは自己と社会とに害がないときは盗むか」と言うな。私が盗んで社会が私を罰しなければ、その社会は破壊するであろう。

そして、私の生命を保持し、私に快楽を供する社会を破壊させれば、私自身を破壊することになる。だから私は私自身(欲)のために、盗まないのである。

とどのつまり、君が道徳問題と称するものは、実に方便問題である。善悪とは、利害という語の同義語である。欲を脱しようとするのは、生命を終えようとすることだ。君が欲心のために悲しむのは愚かである。迷信である。ただ努めて社会学の法則に従い、君の欲心を満たすようにせよと。


　これは実際的な哲理として、軽んじることのできない議論である。生存競争の理は、生物発達を解明するものとして、最も満足できるものである。この理を社会的現象の研究に適用することにより、社会学というものが世に出たのである。

ニュートンの重力説が複雑な天体の運行を単純明瞭な一規律の中に包括したように、欲心説は社会万般の混沌とした事実を、組織的化学の中に配列し得るようになった。

単純は真理の一徴候である。欲という一語の下に、政治も慈善も宗教も合同連結することができるのは、この哲理が真理である証拠ではないか。


　そして、これは理論であるだけでなく、また事実ではなかろうか。人類の歴史は、欲の歴史でなくして何であろうか。戦争とは欲の衝突である。政治とは欲の折り合いである。

マコーレーのいわゆる「生活の境遇を安楽にする欲」こそ人類進歩の最大原動力ではないか。四百年経たないうちに両米大陸を開明人種の幸福な住所に変えたものは欲である。英国に最も強固な憲法政治が起きたのも、欲の結果である。

野蛮な民は、小児と同じように欲のない民である。欲の増進は開明の前兆であり、欲なしには進歩もない。


　このような哲学を、白昼に識者が唱えるようになった。そして、利欲哲学の使徒である英国のベンタムならびにスペンサーは、忠孝を世界に誇る我が日本国民が非常に尊崇畏敬する人である。「ス氏の言である」という一言は、九鼎(きゅうてい)の重みを有する証拠となる。

そうでなくてさえ猜疑の念に富んでいる我が日本国民のことであるから、その尊崇する哲学者が、学理的に利欲の神聖(？)と首位とを教えているので、私たちは彼の説に満腔(まんこう)の同意と賛成とを表して、実行的に彼の信者と化すに至ったのである。


　もし私がスペンサー氏の名声に威嚇され、彼の博識に圧倒されて、真面目に彼の仮説を信じ、利欲主義を私の主義とし、これを私の行為に応用したらどうか。私はそれによっては、私の苦痛から免れることはないのである。

いや、社会は、社会を構成する者より、無私の服従を要求するものであるから、私がもし自分の利益を自分の主義とすれば、社会は総がかりで私を攻めるのである。

スペンサー主義は、罪悪の念と戦う私の良心に取っては一時の鎮痛剤として役立つが、私が被るはずの実際の苦痛を減らしはしないのである。

無情で残忍な世の中は、なお厳然と私の前にそびえ立ち、その宥(なだ)めることのできない法則と運命とによって、私に迫るのである。

求めるべき平和を有しない人は、ス氏の学説が斬新奇抜なので、これを玩味(がんみ)して、思惟作用の練磨を試みるのもまた一興ではあろう。

しかし、義に飢え渇いてこれを慕う人にとっては、彼の哲学は医師が神経的患者に服用させる気休めの薬であるに過ぎず、これに多少の香味と甘味はないということはないが、これを服しても私の病体は旧態を脱せず、体の内外の痛みは共に残って、私の病は癒えないのである。


　そもそも主楽主義というものは、これを厳粛な清教徒(ﾋﾟｭｰﾘﾀﾝ)的な教理で鍛錬された英米国民の中に広められても、国民がその害を感じることは至って少ないであろう。

いや、かえって国民の思惟力を磨き、迷信頑愚を排除するために多少の効力があるであろう。あたかも強健な身体を有する人には、「アルコール」飲料その他の刺激物は少しも害を感じさせないだけでなく、時にはかえって多少の利益となるようなものである。

しかし、固有の動物欲を支那あるいはインドの微弱な道徳律によってかろうじて抑圧してきた我が国に、主楽主義をそのまま輸入するなら、その危険害毒は、実に言葉で表現できないほどであろう。


　私が、主楽主義を主張する学者の人がらを調べたところ、彼らの品性情性は両方とも彼らの哲学のようではないことを知った。

ダーウィン氏が南米の蛮人を教化するために、時々金を伝道会社に寄付したように、ハクスレー氏がキリスト教の聖書を児童教育の最大教科書であると公言するように、インガソル氏が寡婦や孤児を法廷で弁護することを無上の快楽とするように、彼らは主楽説を説いているが、自分ではそれを実行していないのである。


　詩人シラーは、かつてド・ステール夫人を評して言った。「彼女の性質は、彼女の哲学を越えて善良である」と。

哲学とは、一原理の中に宇宙の幻像を包括するものであり、あるいはこの原理を物質に求め、あるいは動力に、あるいは愛に、あるいは欲に求めるものである。

そして欲を、宇宙を一括する、また哲学上の一機軸として見ることができるのである。しかし、人の哲学は哲学であり、品性は品性である。

人はその思惟するとおりの者である (as a man thinketh, so is he) (箴言§23:7参照) (彼はその欲望が示すとおりの人間だ。「食べるがよい、飲むがよい」と言っても心はあなたを思ってはいない。)とは必ずしも事実ではない。

哲学の思惟は、意志から独立しているものなので、理性を満足させるためには、意志の嗜好に従うことはできない。

私は欲心説を固守する人で、その自他に対する観念は甚だ優しくて甚だ愛すべき人を知ったのである。彼の心情は彼の理性に勝って美である。彼は心霊上の君子であって、哲理上の蛮人である。

欲心説は、哲学上の行為として見るべきであるが、実際に行われるべきもの (Practical possibility) ではない。善が善であり、悪が悪であることは、善悪の解析いかんによって変わることはないのである。 “Rose is sweet by whatever name we call it.”(バラが香(かぐわ)しいのは、その名称のいかんによらず)。

勇気であれ、献身であれ、愛国であれ、私の達すべき思想は、どのような学説から見ても異なることはない。スペンサー氏が人類進歩の最終目的とするものもまた、利他主義 (altruism) ではないか。

しかし、欲のための愛は愛ではない。愛は自己の利を求めない。欲心が進化して愛となるであろうとは、死が進化して生となるであろうと言うようなものであり、罪が進化して徳となるであろうと言うようなものであり、思惟することのできない背理である。

唯物的進化論という錬金術の秘密は、無限の時間にある。この時限内でなら、石も人となり得るであろう。非も是となるであろう。欲も愛となるであろうと。

哲学よ、哲学よ、汝は凡俗人種には洞察できない蘊奥(うんのう)のうちで、汝の「アレンビック」(alembic: 錬金術)によって罪から徳を造化しようとする。驚くべし。驚くべし!!!


　主楽説(Hedonism) (＝快楽主義)は粗暴であり、強く私の自然性を変える力を有していない。私はこれを深く研究する必要を感じなかった。唯物論者の材料の中には、キリスト信徒が心霊上の経験と呼ぶものはないのである。

ジェームス・コッター・モリソン(　http://en.wikipedia.org/wiki/James_Augustus_Cotter_Morison　)は、英国不可思議論者たちの中で、特に優れた者である。ところが、彼は歴史家ギボンを評して次のように語っている。

　　　ギボンは自分が心霊上の志望を有していなかったので、これを他
　　　人に認めることができなかった。霊界とその中心である神とに
　　　よって起ってくる感情は、彼には理解できなかった。

　　　ゆえに、歴史編纂に際して、これらの事実に会すると、彼はその
　　　原因結果を解明するに当って、彼が了解できる性情によった。

　　　幽玄家(ﾐｽﾃｨｯｸ)が渉猟(しょうりょう)する神妙界は、彼には窺(う
　　　かが)うことのできない所であり、彼はその版図(はんと＝領域)外
　　　に立ち、その奇異な報せに接すると、彼はそれを描写するに当っ
　　　て、嘲弄すべき滑稽な文字を用いた。

哲学海に棹(さお)をささない者は、その奥義を知る方法がないというのであれば、心霊海に浮沈しない者に霊の苦楽を洞察できるわけがない。

ペインやスペンサーが有していなかった心霊上の経験を私が有していると言うのは、少し自負に似ているが、これは私が、これらの学者は大和魂が何であるかを十分に解することができないと言うのと少しも異ならないのである。

私の心霊上の経験は、私の情性と境遇とに負うものであり、私が彼らに勝って徳を有するからではない。物質的社会の観察においては、私はスペンサーを師として仰ぐが、彼の哲学には、私の心霊上の実験を入れる場所がなく、またこれを解明することができないのである。


(「忘罪術　その二」　完)

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　　　　　忘罪術　その一　「ホーム」

　もし神学校さえ私の罪を隠さず、伝道師となる決心さえ私を罪から解脱させることができないのであれば、平安を得る場所と方法は、私にとっては尽きたと言うべきである。


　もし苦痛を免れる道がなければ、これを忘れるのに勝るものはない。そして忘罪術として常に私たちの注意に登るものは、幸福な家族の建設にある。

人性は、男女相合して完全となるものである。私が平安を得ていない源因は、求めることができないものではない。私の自然性は、補遺的な友を求めつつあるのである。

平穏は、プラスとマイナス両極の電気が相合して後にある。私が安らかでないのは、私に満たされていない自然性があるからである。

　　　“Thou fair-hair’d youth: these tones so sad and stern,
　　　Become not life’s gay-spring. ……………………………
　　　…………………………………………………………………
　　　But thou the black-eyed, sweet voiced maiden take,
　　　Forget thy griefs, thy gloomy thoughts forsake;
　　　Round her thy children and thy home shall bloom,
　　　For all the world is love and virtue’s home.”

　　　君、美しい髪の若者よ、これらの調子は悲しすぎる、険しすぎる。
　　　人生の楽しい春には相応しくない。

　　　君、黒い瞳の若者よ、優しい声の少女を娶り
　　　君の悲しみを忘れよ。暗い思いを投げ捨てよ。
　　　彼女の周りには君の子供たちがいて、
　　　君のホームは花開く。
　　　この世はすべて愛と徳のホームなのだから。
　　　　(旅人試訳　なお、この詩は、ポーランドの詩人ブロジンスキーの詩、”The Italian” (P181)からの引用と思われる。　http://books.google.com/books?id=MQMOAAAAIAAJ&pg=PA181&lpg=PA181&dq=Thou+fair-hair%E2%80%99d+youth:+these+tones+so+sad+and+stern,&source=bl&ots=ah2gGcQsP9&sig=WtUHxn0GTnjkWMm8Xkkcn58baCE&hl=ja&ei=0tsESsr5OYaG6wOg4JyDAw&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=7#PPA181,M1　)

　詩人ゲーテは言っているではないか。人生はそのもの自身で完全であると。すなわち、若者は老人に希望を供し、老人は若者に成熟を与える。男は女に美と柔を認め、女は男に剛と勇とを求める。

完全な家族は完全な人性である。人は一家団欒和合のうちにその性の完全と理想とに達することができるであろう。


　美しい詩人的な夢想である。しかし、考えることはできるが、得ることができないのはこの「ホーム」である。

不満のない家族、悲嘆のない家族、煩(わずら)いのない家族、―――ああ、これは何処に実在するであろうか。もし実在するとしても、どのようにすれば、私はこれを得ることができるであろうか。

金銀を山のように積んでも、これを得ることはできない。私一人がこれを欲しても、これを得ることはできない。

完全な「ホーム」を作ることは、完全な人を造るのと同様に困難である。私が先ず完全にならなければ、私の「ホーム」が完全である理由は存在しない。

身修(おさ)まって後、家ととのう。「ホーム」は私の平安を求める所ではなくて、平安を与える所である。「ホーム」は幸福の貯蔵所であって、その採掘所ではない。

求めようとして成った「ホーム」は必ず壊れるであろう。与えようとして成った「ホーム」だけが幸福な「ホーム」である。

「ホーム」、「ホーム」、どれほど多くの青年男女が、その幻に欺かれ、失望島の岸に破船したことか。

詩人「バージル」(　http://en.wikipedia.org/wiki/Virgil　)の牧者は、「愛」と相知って、それが岩石であることを知ったという。世に理想的な「ホーム」を作れずに失望する者が多いのは、「ホーム」を客観的な楽園と見なす者が多いからである。


(「忘罪術　その一」　完)

(「脱罪術　その五　神学研究」その２)

　しかし、身の安楽ではなくて、私は少なくはない霊の快楽を神学校の壁内(へきない)に得たのである。

毎朝の祈祷会、閑静な図書館、名士大家の説教演説、老実な教師の薫陶は、実に私の思想を発達させるのに大きな力を振るった。

殊にギリシャ語、ヘブライ語両語の研究により、私は直接に聖書記者の思考に接することができるようになった。直接モーセに接する感があり、直接パウロに聴いている快があった。

この感とこの快とは、私がここに至るまでに受けた苦痛の大部分を償ったのである。私は思った。もし神学教育の区域をこれだけに止めるなら、それが学生に及ぼす効力は、現在の組織に百倍するであろうと。


　しかし悲しいことに、聖書研究はその一部分であった。聖書歴史、教会歴史、弁護学(ｱﾎﾟﾘｼﾞｪﾃｨｯｸ)、聖書神学、実験神学、組織神学、聖歌学、聖音楽、雄弁学、説教学、牧会学、―――私はその他を記憶していない―――救霊術は何とまた煩雑なことか。


　ああ、神聖な神学校の空気も、私を自分の罪から解脱させることはできなかった。私は、二重三重の瓦壁(がへき)も、悪魔の侵入を防ぐことはできないことを知った。

朝夕の祈祷会、絶え間のない讃美の声も、心中の魔力を減滅させるには無効であることを悟った。

習慣は、物の効力を減じるものである。名薬も常に用いていたら、ついにはその効力を失うのである。

聖書、祈祷、音楽も、これを日常の業務として従事研究するようになれば、ついにその神聖を失い、私の心も自らその感応(かんのう：心に感じこたえること)を受けなくなる。

朝起きてから夜眠るまで、談じることは聖書であり、説教の批評であり、聖楽の優劣である。時には神学上の議論が起こり、尊崇の念なしには口にすべきではない聖なる名さえ、博物学者が木石を論じる時のように乱用されることもある。

時には聖楽の評論となり、ハイドン、メンデルスゾーンの、真心のこもること鬼神を泣かせるほどの、極美の傑作も、瓦礫(がれき)のように破砕されることがある。ここにおいて、私の心中に未だかつて経験したことのない、一つの危険が醸(かも)しつつあることを発見した。即ち褻涜(せっとく：尊いものをけがすこと)の罪がそれである


　「あなたの神、主の名をみだりに唱えてはならない。みだりにその名を唱える者を主は罰せずにはおかれない。」(創世記§20:7、申命記§5:11)という戒めは、私をこの危難から免れさせるためである。聖名を汚すという罪は、教役者の罪であり、彼の大危険は実にここにあるのである。


　「だから、言っておく。人が犯す罪や冒涜は、どんなものでも赦されるが、“霊”に対する冒涜は赦されない。」(マタイによる福音書§12:31)

　罪悪論の泰斗(たいと：(泰山や北斗のように)その道で世人から最も仰ぎ尊ばれている権威者)ジュリアス・ムラルは、この種の罪に就いて論じて言った。

　　　Unthinking recklessness, as such, is perfectly secure from the sin
　　　against the Holy Ghost. Before a man can possibly commit this sin,
　　　evil must thoroughly have taken possession of him by a penetrating
　　　and spiritualizing process, whereby its principle is deliberately
　　　understood and adopted. …… But according to the conditions of
　　　man’s earthly development, evil as the antithesis of good can attain
　　　this intensity where the inner life has previously been in close
　　　contact with moral goodness.
　　　　　――― Urwick’s Transl. Vol.II p.421

　　　「無思慮」(unthinking)という「不用意」(recklessness) それ自体
　　　は、聖霊に対する罪を完全に免れている。人がこの聖霊に対する
　　　罪を犯す前に、悪は侵入して精神化する過程を経て、彼を完全に
　　　支配している。その過程で、「不用意」の原則は慎重に理解され、
　　　採用される。　　　……　しかし、人の地上における発育の状態
　　　に応じて、善と対立するものである悪は、内的生活が以前に道徳
　　　的善と密接に接触していた領域で、この強い力( this intensity )を
　　　得ることができる。
　　　　　　(旅人試訳。　意味がよく分かりません。m(_ _)m。全体と
　　　　　　しては「無思慮」を警めた文だろうと考えています。)

　褻涜罪(せっとくざい)の罰は、私たちが、罪を罪として感じることができなくなるようになることにある。そして、究極には、どのような聖語も祝福も私たちの罪霊を癒すための効果を発揮しなくなり、救済の望みが絶えてしまう。

あたかも最良の薬を用いても癒えない病は、癒す方法がないのと同様である。普通の摂生術として、なるべく医薬を用いないことこそ必要である。

ところが、日常不思議によく効く薬を使って、これを習慣性にしてしまえば、病魔に侵されたとき、これを防ぐ方法がなくなる。私はこれを思ったとき、恐怖が身に襲って来て、何事をもすることができなくなった。

私は、身を最大危険の中に投じたのである。私は救いを得ようとして神学校に入ったのであるが、永遠絶望の域に堕落する門戸を神学校の中に発見したのである。　―――　危険、危険。


　歴史家ネアンデル(　http://www.ccel.org/ccel/neander_a.html　)は、神学の中心は心であると言った。伝道は精神であって、技術ではない。牧師の説教は俳優の演技ではない。

精神的事業に入るために技術的な鍛錬を受けることの害は、前者を演技的・模擬的にすることにある。自分が感じないことを感じるように言い、自分が確信していないことを信じているように語らせるのは、能弁術の弊害である。

これが、聖アウグスティヌスに、能弁術を目して虚言術と言わせたゆえんである。聞くところによると、ドイツには、無神論者で神学研究後に伝道師となった者がいるということである。

もし職業を目的として神学者となることを欲する者がいても、決してできないことはない。

哲学の一科として、神学は特殊な味わいを有している。古典学の参考として、聖書の研究は有益である。殊に人心を左右する術として、伝道は野望をもつ人の功名心を誘わないことはない。

ゆえに特殊の天啓によらない人も、天の召しに与らない人も、愛憐の情に動かされない人も、同じく神学生になることができ、伝道事業に従事することができるはずである。これこそ神学研究の大誘惑である。

その弊害は、博愛捨己の源である宗教を、自説拡張の一機関とし、名簿上信徒が増加することを称して伝道の成功と言い、社交上の勢力を得ることを教勢伸長の徴候とするに至る。

かつて聞いたことであるが、某僧侶が、その説教に感動した善男善女の喜捨金を賭(か)けて、一夜の汚穢(おわい)な快楽を同僚の僧侶に供したということである。これはもちろん極端な所業ではあるが、またこれにより宗教界の危険の一班(いっぱん)を知ることができる。

説教は製造すべきものではない。キリストの言葉、パウロの書は、文法的に解剖すべきものではない。自分がパウロとなって、始めてパウロを解することができるのである。

強いてパウロの思想を組み立てようとするものは、粘土で生きている人間を模造しようとするのと同じで、迂遠な業である。詩人は生まれる (Poet is born.) と言う。伝道師養成は、造物主でなければ、できないことである。


　そのような理由によるのであろうか。世の大宗教家と称する者の中に、神学校出身者はあまりいないように見える。

テシベ人エリヤは、ギレアデの野人であった。そしてこの人がその天職と精神とを他に授けようとして選んだのは、十二軛(くびき)の牛を御しつつあったシャバテの子エリシャであった。ダニエルは官吏であった。アモスはテコアの農夫であった。

そして神がその子を降して世を救おうとするに当って、彼をヒレルやガマリエルの門に学ばさせずに、かえってナザレの僻村に置き、レバノンの白頂キションの清流に彼を教えさせた。

一乾物店の番頭であったムーデー氏こそ、実に１９世紀今日の宗教界最大勢力ではないか。

神学校は天性の伝道師を発育させるが、これを造るものではない。神学校が製造した伝道師こそ、世の不用物であって、危険物である。


　私は農学を自分の職業とすることができるであろう。私が歴史学を講じて自分の衣食の道を立てようとしても、私の良心は、私を責めないのである。

しかし、神学を私の生業とすることに至っては、私には全く忍ぶことができない。もちろん労力交換の主義より論じるならば徳義上不都合はないであろうが、その弊害と危険と思えば、これをしない方が良い。

この害を認めたからこそパウロは、教役者は適当な報酬を受ける権利があることを承認したけれども、自分自身は幕屋製作を生業としたのである。クエーカー宗の教導師は俸給を受けてはならないという制度は、深い理由がその内にあるのである。


　そうだ、神学校も罪からの逃れ場所ではないのである。もし個人的な悪魔が存在して、人類を悩まそうと欲するなら、その善性の源である神学校を濁すのが一番である。

そして教導師養成所である神学校は、悪魔が攻撃する焦点であるという徴候は、一つだけではないのである。学生中最も不品行な者は神学生であるという批評は、私はもちろん信じていない。しかし、彼らが清浄な徳義を講じる割には、思想が卑陋で、品性が高潔でないことは、まぎれもない事実だと信じているのである。


(「脱罪術　その五　神学研究」　完)

　　　　　脱罪術　その五　神学研究

　平安を慈善事業において得られなかったので、私はついに極端な手段を取らざるを得なくなった。私は、事がここに至ることを久しく恐れていた。しかし、今はただその道だけが、私の進むべき方向として存しているだけであった。即ち身を伝道界に投じて、神の祝福を求めようとすることにあった。


　およそ世に嫌うべきものは多いといっても、僧侶ほどのものはない。私がキリスト教に入る時にあった、第一の思い煩いは、私もついには牧師伝道師(キリスト教の僧侶)とならざるを得なくなるのではないかということであった。

私は神に祈った。どんなに卑しい職業につけさせられようとも、私を伝道師にだけはしないでくださいと。

私はもちろん、どのような位置にあっても、福音を宣べ伝えることは、怠らないであろう。キリスト信徒たる者は、一人として伝道の義務を避けることはできないのである。

しかし、自らが伝道の職に就き、按手礼を受け、洗礼結婚の式を司り、 Rev.(牧師)の名称を私の名に冠せられるに至るのは、私は考えるだけで身震いするほどであった。

たとえ自分は車夫にまで下落するとしても、伝道師にはならない。神の栄光を現すためには、他に道がないわけではない。―――伝道師、伝道師―――ああ、もし神が私に命じて伝道師となれと言われたら、私はどうすべきか。


　それで私は、できるだけ伝道師仲間との交際を避けたのである。そしてもし、誰か私に伝道師になるべきだと勧める者がいれば、私は声を荒げて彼に答え、この職に対する私の満腔の嫌悪を吐露した。

彼らは聖書の語を引用して言った。「田は色づいて刈りいれ時になった。収穫は多いが、働き手が少ない」。我が国今日の急務として伝道に勝るものはない。私たち信徒は、何事を捨てても伝道師となるべきであると。

私も伝道が急務であることは知っている。しかし、彼らのいわゆる職業的な伝道に至っては、私は少しもそれが急務であるとは見ることができないだけでなく、かえって彼らの見解が狭隘であることを嘆いた。

殊に壮年の男子で学もまだ修まらず、経験もまだ積んでいない者が、早々と多くの人たちの伝道師となり、妻をめとり子を挙げ、老成人に類する生涯を送るのを見て、私はますます伝道師という人士が卑しむべきことを知ったのである。


　私が伝道師となることを厭うのは、これだけが理由ではないのである。私が見るところによれば、これら人士の多くは、外国伝道会社または欧米宣教師に依って衣食する者であり、彼らの風采もまた、おのずから非日本的である。

金銀は万国の共有物であるから、彼よりこれを受けることは不徳ではないであろうが、我が国固有の習慣と感情とを放棄して西洋人を真似ようとするに至っては、私には耐えることができないところである。

その夫婦の関係は、傍から見て、夫の妻であるか、妻の夫であるかを判別できない。その子は父をパパと呼び、母をママと言う。その他私たち大和男子の目より見れば、実に忍ぶことのできない状態を目撃した。

そうでなくてもキリスト教は外国の宗教であるという理由で日本人に嫌われているのに、いまやキリスト教伝道師の日常の有様は、私たちにキリスト教とは実にアメリカ教を言うのではないかという疑念を起こさせる。

私はキリスト教の原理に服しただけであり、その今日欧米で行われている外形上の組織に感服したわけではないから、伝道師という者を見るに際して、多少攘夷的な観念を抱いており、時には国賊視することもないわけではない。


　しかし、私の心中にはまた、理想的な伝道師が存在している。私はある意味では、パウロもルターもリビングストンも伝道師であったことを知っている。ゆえに、もし伝道師になれという天命が降っても、私はそれを避けて逃げるべき口実を有していない。

しかし、世間から見れば、伝道師は伝道師である。そして最多数の伝道師が、私の非理想的な伝道師であるから、私もその臭味によって世に待遇され、またついにはこれに感化される恐れがある。

神に対して避ける口実はなく、一方で私の全身全情はこれに反発する。私は実に正反対の主義を有する二人の主に苦しめられたのである。


　私は思った。私が平安を得ていないのは、私が伝道師となる決心をすることができないからであると。神は、私欲の痕跡さえも私の心中に存することをお許しにならない。

そして私が全く神を見ることができないのは、私になお「伝道師にはならない」という欲心があるからである。この最終の捧げものを神に捧げ、この最大の刑罰(Penance)を私の身に受けるならば、神は必ず私に平和の賜物をお与え下さるであろうと。

「皮には皮を、と申します。まして命のためには全財産を差し出すものです」(ヨブ記§2:4)。私は自分の霊魂を救うためには、伝道師となることをも辞さないであろう。ただ、私に平和をお与えください。

私は自分の望と意志とに反し、この身は死んだものと思った。伝道師となるべきだからだ。私のこの時の決心は、実に世を捨ててイエスに来る罪人の決心であった。

　　　主よわれは　　いまぞゆく
　　　十字架の血にて　　あらひたまへ

私はついに意を決して、慈善病院を去って、神学校に入った。


　　　　　神　　学　　校

　今は俗界を後にして、世に属する希望と功名心とを断ち、私の魂を救うために、神の恵みに与ろうとして、私は神学校の一室に閉じこもって、祈祷と断食とによって、単に人生の最大幸福を得るために努力した。

もちろん今日の神学校は、中古時代の寺院ではない。体育場があり、浴場があり、文明世界の快楽で害のないものは、一つとしてその生徒の手に届かないものはない。

ゆえに私は、サボナローラ( http://en.wikipedia.org/wiki/Girolamo_Savonarola )がボログナ府「ドミニカ」派の寺院で味わったような、またはルター( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%9E%E3%83%AB%E3%83%86%E3%82%A3%E3%83%B3%E3%83%BB%E3%83%AB%E3%82%BF%E3%83%BC )がエアフルトの「アウガスタン」寺院におけるような辛苦は、一つも受けたことはない。

いや、私の慈善病院における生涯と比較すれば、安心快楽なものであった。実に神学校に入って先ず第一に私の注意を引いたことは、その生徒が楽過ぎることであった。

実業学校における１週34時間の授業時間は、神学校における20時間以下となり、慈善病院における１ヶ月の夏休みは、神学校における５ヶ月間の夏季閉校となり、その他学資支給の点においても、または業を終えて後、職にありつく点においても、私は神学生であることを非常に献身的なことと信じることはできなかった。

私がもし、最少の生存競争に曝されて一生を終ることを目的とするならば、私は神学生となり、後、伝道師となって世を渡るのに勝る道はない。


(以下次回に続く)


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