内村鑑三の著作を現代訳する試み

　　　　　　　　　　発刊一周年　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治32年6月5日

　　　　　１．発刊一周年

　東京独立雑誌、一名『渋面雑誌』、愛(め)で称えるべき形なく、褒めるべき姿なく、文は拙で言葉は粗い。光輝ある明治の文壇に立って、どんな存在理由があって、それが今日まで持続させられてきたのか知らない。

貴族に度外視され、愛国者に蛇蝎視され、日本国にあって日本人の筆になったものでないかのように思われ、嫌われるのでなければ、恐(こわ)がられながら、継子(ままこ)のように、それが今日まで生存して来たことは、天祐と言うべきであろうか。奇跡と言うべきであろうか。

　私が本誌を起こすに際して、もちろん世の中の歓迎や賛同を望まなかった。「発行部数五十部に止まっても、一カ年を支えられるであろう」との、前持主山県氏の言葉に励まされて、私はこの事業に着手したのである。

ところが、何ということであろうか。世に不平家が多いからであろうか。予想の五十部は、あるいは五十倍され、あるいは六十倍され、別に非常の困苦を感じることなしに、今日に至ることができた。

これはもちろん、盃をあげて祝すべきことではないが、しかしまた天の指導によるものであると思い、心に神に黙謝するに足りる事であると信じる。

　東京独立雑誌は、死を恐れるものではない。雑誌はもともと人生のようなものであり、生があって死があるのは、その特性の一である。

私にもし世に供すべき真理が絶え、世がまた私の言葉を要しなくなれば、それは私が筆をおくべき時であり、その時には、私は廃刊することに躊躇せず、また快くこれを決行しようと思う。

私の良心を売り、私の読者を欺き、変節の悪例を後世に残して、女々しい最後を遂げないことを欲する。

しかし、私は未だ、廃刊の必要を認めない。私に読者の深厚な同情がある。私に未だ尽きない悲憤と慷慨(こうがい)と確信とがある。

これを外部からの刺激と奨励とから考えても、また内部からの積憤と感激とから考えても、東京独立雑誌は、未だ数年間にわたる存在の理由を有することと信じる。私はさらに読者の援助を祈る。



　　　　　２．同志の同盟

　私は、同志の同盟を主張する。私は、誰とでも同盟すべきだとは言わない。世には同盟することのできない人がいる、博士ジョンソンのいわゆる Unclubbable men すなわち「共に倶楽部を組織するのが難しい人」がいる。同盟は、いかに望ましくても、私は虚偽浮変の人と同盟することはできないのである。

　私が主張する同盟は、志士の同盟である。すなわち国を愛し、民を愛し、人類を愛し、自由を愛する者の同盟である。

今や妖僧は権勢家と同盟し、富者は権門と同盟して、その結束が著しい時に際して、志士が互いに相隔絶して独りで憤っているようなことは、得策ではない。詩人ゲーテは言った。「善人が相結託して大事成る」と。志士の同盟は、我が国目下の急務である。



　　　　　３．私たちを助ける者

　私たちを支援する者は、皇帝の守護者、国民の模範と自負する我が国の華族ではない。また常に国利民福を唱道する貴顕豪族と称する者でもない。僧侶、牧師、監督、神官の類から、私たちはまた何も望むことはできない。

　私たちを助ける者は、天の神である。世界の大勢である。自然の法則である。私たちは、宇宙を貫通するこれら公的大勢力に頼ろうと思う。エマーソン( http://en.wikipedia.org/wiki/Ralph_Waldo_Emerson )は言った。「汝の車を大空の星につなげ」(Hitch your wagon to a star.)(参考： http://www.tokyogakuen-h.ed.jp/common/word.html )と。あの細々(こまごま)とした局部的または階級的援助は、私たちに何の用があろうか。



　　　　　４．名称と事実

　国賊の名を付けられてもよい。国を害しなければ、それでよい。不孝な子と称えられてもよい。私たちが父母のために善いことを計って、悪いことを思わなければ、それでよい。不忠の臣と称えられてもよい。君国のために最善最美を画せば、それでよい。

私たちの誠忠の真偽は、私たちに付けられる名称によるものではなく、私たちの心に蓄える信念と、外に現れる実行とによるものであるから、私たちは世の評判に頓着することなく、一意専心私たちの理想に向って進めば足りるのである。



　　　　　５．平民の忠愛心

　平民は、位階勲章を目的として君国のために尽くすのではない。彼らは国土のために仕え、人類公道のために国を愛する。

彼らはその名が挙がらないことを怨まず、彼らは幽居に田を耕し、海に漁をして満足する。真正の忠臣と愛国者とは、彼らの中にいる。その胸に忠愛の勲章を輝かす者などは、多くは偽忠の人にすぎない。



　　　　　６．日本の英雄

　日本の英雄は、政治家でなければ必ず軍人であるように見える。ミケランジェロやレンブラントのような美術家としての英雄、ダンテやカーライルのような文人としての英雄、ルターやノックスのような宗教家としての英雄、

ペスタロッチやフレーベルのような教育家としての英雄、その他商人としての英雄、科学者としての英雄、職工や農夫としての英雄は、日本人が認めないものであるように見える。

国に勲功を建てると言えば、政界に奔走し、軍事に尽瘁することを言うような日本人の社会組織は、未だ甚だ幼稚なものと言わざるを得ない。



　　　　　　７．政治と道徳

　政治家は、宗教ならびに道徳を利用するものであり、これを扶植養成するものではない。彼の道徳界における位置は、放蕩児の財界における位置のようなものであり、彼は消費することを知って、造り蓄えることを知らない者である。

　ゆえに国家をことごとく政治家の手に委ねて、その教育と宗教とを政治家指導の下に置けば、国家はついに腐敗せざるを得ない。政教一致の恐るべき害毒は、実にここにある。

　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　政治は保安を目的とし、道徳は更改を目的とする。前者は渋滞の傾向があるが、後者には急進の性質がある。ゆえに多少の衝突は、両者の間において免れることはできない。

また政治には目先の安楽を貪ろうとし、道徳がその本性を発揮しようとする時は、この衝突が最も激烈な時であり、国民がその至幸の域に達するためには、幾回となくこの種の衝突を経過する覚悟がなければならない。



　　　　　８．日本人の宗教観

　宗教と言えば、日本人は福を祈ることを意味し、供物(くもつ)、念仏等の宗儀を意味し、それが道徳の最も高尚なものであって、人と人以上のペルソナとの霊交であることは、彼らがほとんど認めないことのようである。

彼らは宗教家といえば、僧侶の一種だと思い、宗教に帰依するといえば、現世を脱して山間に幽居するようなことだと信じる。その宗教観においては、日本人は未だ蒙古、シベリア等の劣等人種の上にはいない。



　　　　　プルータークの言葉

　有名な伝記学者プルーターク( http://en.wikipedia.org/wiki/Plutarch )は言った。「建てるには、土地なしに城市を築くことができるが、宗教なしに社会を組織し、かつこれを維持するのは難しい」と。国家の建設に、宗教の必要を感じない者は、日本国の政治家と論客だけである。


　　　　　　　　　　　　　　　　　完

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　　　　　　　　　　弁明
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治32年5月25日

　日本のカーライルだと言う。小カーライルだと言う。第二のカーライルだと言う。これは、神戸ヘラルドを初めとして、幾多の青年雑誌が、私について記述された称号である。

これは私にとって、甚だ名誉であるように見えて、実は迷惑千万であると言わざるを得ない。カーライルは英国人である。私は日本人である。私がカーライルでないことは、言わなくても明らかである。

　私はカーライルと宗教を異にし、人生観を異にする。彼が詩人ゲーテを尊崇するのに対して、私はゲーテを嫌い、彼が現在を軽視したのに反して、私はこれを神聖視する。

彼が、上帝の指導はオリバー・クロムウェルで止まったかのように信じたのに反して、私はそれが現在未来永遠まで継続すると信じる。カーライルの人生観は、私には忍ぶことができない。私にカーライル以外の希望と慰藉がなければ、私は一日もこの世に生存することができないであろう。

　私が時勢を詰責したという理由で、私をカーライルの弟子であると見なすものは間違っている。私は彼を真似て、あるいは彼に教唆(きょうさ)されて、これをしたのではない。

私は、普通の日本人として、私の祖先の教訓を遵守して、世の虚偽、妄誕(もうたん：でたらめ)を罵っただけである。もちろんカーライルの著書が、多少私の弱さを助けて、これを語る勇気を私に供したことは、言うまでもない。

　私はカーライルではない。彼は私のような小さい者によって代表されるべき小人物ではなかった。彼を、彼の「英雄論」または「過去並びに現在」ぐらいで読んで、彼の一面を悟ることができたと思う者は、憶測であるという謗(そし)りを免れることはできない。

彼の43巻の書も、わずかに彼の内に蓄えられた大悲嘆の一小部分を現すに過ぎない。世は、未だカーライルを知らない。まして我が国の青年批評家などは、なおさら知らない。

　私はカーライルの弟子ではない。私の師は、外にいる。しかし、私はカーライルを尊敬する者の一人である。私の彼への思いは、釈迦、マホメットに対するものと同様である。すなわち、その説には賛成しないが、その志を尊敬する者である。


　　　　　　　　　　　　　　　完

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　　　　　　　　　　記者の祈祷　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治32年5月25日

　　　　　１．記者の祈祷

　願わくは、私の文辞が、私の主張の発表ではないことを。願わくは、私の記述が、私の弁護ではないことを。願わくは、私は私以上の者の聖意を語り、彼の大慈を伝え、大悲を唱え、私の名は煙や霧のようになって消えても、彼の公道は世に布かれて、衆生(しゅうせい)は彼に返って来て、その無限の愛に沐(もく)することを。



　　　　　２．真理を知る方法

　真理を知ろうと思うなら、これを実行しなければならない。これを聞き、これを読んでも、まだこれを知ったと言うことはできない。世に真理を賛成する者は多くて、これを知る者が少ないのは、これを読み、かつ聞く者が多くて、これを実行する者が少ないからである。



　　　　　３．今の新聞紙

　今の新聞紙が、多くの正義公論を唱道するにもかかわらず、時世を覚醒するのにほとんど無能力であるのは、彼らに商売気が存するからである。

発行部数が多くなることを熱望する新聞紙に、革新的勢力が存しないのは、最も見やすい道理である。いたずらに社会の腐敗を詰(なじ)り、政府当局者の怠惰を責めても、新聞紙自身が、全く利欲の念を切断しない以上、その詰責によって、社会と政府とが改悛するはずがない。



　　　　　４．新聞記者の自省

　人心は腐敗した。しかし、私がもし自ら利欲の念を去り、一意専心その改善を計るなら、その改革実現は、望むのが難しいことではない。私の改革の声が聞かれないのは、必ずしも人心腐敗のためだけではなく、また私の愛心が足らないからでもある。

私がもし自分に死んで、自分を愛するように私の同胞を愛するようになれば、世は喜んで私の声を聞き、私の警世の言葉も、全く不要ではなくなるであろう。新聞記者たる者は、世を詰責すると同時に、また深く自分を反省しなければならない。



　　　　　５．警責と建徳

　改革は警責だけでは実現できない。罪障の指摘は、魔鬼にでもできることである。しかし、建徳養神は天使の業である。内心に雷の勢威をもっていても、破壊できない積極的真理を蓄えていない者は、進んで同胞の過失を責める特権を有していない。



　　　　　６．川上大将逝く

　丁提督が死に、依将軍が死に、山地中将が死に、そして今また川上大将が逝く。敵も味方も終る所は一つである。「滔々逝水流今古、漢楚興亡両丘土」。勝ちは勝ちではない。敗は敗ではない。義に拠ることが勝ちなのであり、不義に築くのが敗なのである。私たちはどうして努めないでよかろうか。



　　　　　７．精神的英雄

　釈迦とか、ゾロアスターとか、キリストとか、ジョン・ノックスのような人は、手に寸鉄(すんてつ：小さい刃物)を取らなかった。そして功を千載に建て、人類の苦渋を除いた人である。

軍功は貴くないということではない。しかし、それは精神的勲功に遠く及ばない。私は巧みに外敵を屠った功を賞賛すると同時に、また死んだ霊魂を活かす功績が、どれほど大きいかを思わざるを得ない。



　　　　　８．帝国主義

　帝国主義は、統一の精神である。専制、独裁、暴虐の精神である。バビロン王ネブカドネザル、マケドニア王アレキサンダー、ローマ皇帝アウガスタス・シーザー、スペイン王フィリップ二世、フランス皇帝ナポレオン一世、その他人権を蹂躙し、個人の発達を妨害し、自由をその要髄において毀損した者は、概ねみな、この主義を奉じた者であった。

帝国主義は、思想、文学、美術、宗教の埋葬を報じる鐘の声であって、国民がこの主義を報じるようになると、その死期は既に近づいたと言うべきである。



　　　　　９．罪の結果

　罪の結果は、第一に贅沢(ぜいたく)である。第二に、淫逸(いんいつ)である。第三に、精神の倦怠である。第四に同胞の不和である。第五に失意絶望である。そして私は、日本の社会が順を追ってこれらの兆候を呈しつつあるのを見て、それが皆、日清戦争という国民的大過失の結果であることを認めずにはいられない。



　　　　　１０．キリスト教と虚言

　私は、キリスト教を信じなくなるかも知れない。しかし、私は終生虚言を語ることはないであろう。信徒の増加を世に誇って、その堕落を表白せず、外面に希望進歩を唱えて、内部に不振衰退をかこつようなことは、キリスト教の教理に背くものであるだけでなく、また普通倫理に逆らうものである。



　　　　　１１．信仰と普通倫理

　神を信じる者(信じると称する者)は多い。普通倫理を信じる者は少ない。日曜日を守る者は多い。約束を重んじ、友誼に忠実な者は少ない。

一方では吸煙飲酒を責めて、他方では利欲一方の商売に従事する。もしよく教会的義務を尽くすなら、果断でなくてもよく、正直でなくてもよく、怠惰であってもよく、乳弱であってもよく、外国人に従属してもよいとされる。これが我が国今日のキリスト教会である。



　　　　　１２．名誉か不名誉か

　キリスト教を捨てても名誉ではなく、また不名誉でもない。一度信じた宗教を些細な理由で捨てるのは、決して名誉ではない。そうは言っても、今日のように俗化した、無気力な、俗人物で満たされたキリスト教会を脱しても、決して不名誉ではない。名誉不名誉は、各人がその良心において決すべき問題であり、他人が判定すべきものではない。



　　　　　１３．俗人統御の道

　馬が欲するものは秣草(まぐさ)である。豚が欲するものは汚汁である。そして俗人が欲するものは富と名誉である。残肴棄物(ざんこうきぶつ)は、これら三者の欲望を満たすであろう。俗人統御の途は、何と容易なことか。



　　　　　　　　　　　　　　　完

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　　　　　　　　　　善光寺詣り
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治32年5月15日


　　　　　遠くとも一度はまゐれ善光寺
　　　　　　　　　　救い給ふは弥陀の誓願

　私のように明治の日本に生まれてきて、理屈なしには仏教はもちろん、神道、キリスト教、その他どのような宗教、どのような倫理をも信じない者にとっては、弥陀(みだ)( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%BC%A5%E9%99%80 )の誓願( http://park3.wakwak.com/~myokenji/tannisyou5.html )だからということで、わざわざ善光寺に参詣しようという菩提心( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%8F%A9%E6%8F%90%E5%BF%83 )が起こるはずもない。

私は、後生の救済に与るためには、弥陀の誓願を要しないだけでなく、また何人のあるいはどのような神の助けをも必要としない。

ただ普通の人道を正直に真面目に実行し、地獄へ行くか極楽へ行くかも意に介せず、単心直行、天命にひたすら従えば、行くべき所に行くであろうと信じる者であるから、私の善光寺詣りなるものは、伊藤侯のそれと異なり、罪障( http://dictionary.goo.ne.jp/leaf/jn/73894/m0u/%E3%81%96/ )の懺悔とか、未来救済のためではなかった。

　時は弥生( http://park7.wakwak.com/~mtyoko/mounth/3gatu.html )の末ごろ、東都の春に花は散って、東南から吹く季節の風は、熱と湿り気を運んでくる時候となり、すでに藩閥政府の圧迫の下に苦しむ私たちに、なおいっそうの倦怠を生じさせる時期となったので、

しばらく都会の俗塵を避けたいと思っていた頃、信州上田にいる友人から、来て講演をしてくれとのことだったので、昨年以来の約束のこともあり、合わせて嶺西に再び春を賞するという快もあることなので、

公儀半分利欲半分の動機からかは知らないが、何しろこの招聘(しょうへい)に応じることとなり、先月27日の午前8時45分上野発ということとなった。

　道は普通の中仙道、高崎に至るまでは平々坦々とした線路であり、あたかも日本の思想界を走るようであった。

烏川( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%83%8F%E5%B7%9D )を横切ると、25年前の昔が偲ばれて、かつてその地で餓鬼大将だった頃、この川で魚を捕り、その鮎、ハヤ、ドジョウ等と親交を結び、

後にグンテルやデーデルライン等の魚類学者の指導を得て、少しばかり世界の魚類を研究していた頃、私に故人を学ぶような感を起こさせたものは、実にこの川の産であった。

そのような思いに耽る暇もなく、汽車はまた碓氷(うすい)川( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A2%93%E6%B0%B7%E5%B7%9D )を渡ると、その水は烏川と比べて清浄であり、かつ温暖なので、同種の魚類もその外形において相異なることを知ったのは、私がダーウィンの「種の起源」( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A8%AE%E3%81%AE%E8%B5%B7%E6%BA%90 )を読む十余年前であったことなので、私が早くから進化論を信じるようになったのは、この二つの川に負うところが少なくない。

松井田、横川に至ると、やや仙境に入った観があった。碓氷山道にかかると、春陽は既にその渓谷を襲い、ツツジは所々で紫玉をちりばめて、カエデ、ナラ林の間に万象の春を印していた。四面に風は静かで、車中でもカワセミ(？)の鳴き声を耳にすることができた。

登って軽井沢に達すると、瞬間のうちに東渓の青色は絶えて、浅間おろしが吹いて春は未だ寒く、枯草が地を覆って、再び冬に返った感じがした。しかし見上げると、浅間岳は西北の方面からうねうねと続いてきて、東南に向ってその角を現す。

あたかも信越の山岳が、精をこの山に集めて、東に向って関東平原に伏在する罪障、罪悪を怒って睨んでいるようである。御代田に至ると南信の諸岳が見えた。小諸、田中と下ると、千曲の峡谷は狭くなり、いよいよ奇観を呈する。

こうして午後五時に上田に達し、車外に諸友の歓迎を受け、停車場を離れて市街に入ると、恐れ多くもいろいろな所に私の名が大書されて、演説会は今夕午後七時に劇場中村座で催されると仰々しく書かれて、人目に曝されていた。

　談話と休憩とに三時間を経過すると、長路の疲労が未だ癒えていないのに、私は劇場の演台に引き出された。これは私が芝居小屋で私の愚見を述べた第二回目の経験である。

第一回は、米相場師、その頃は熱心なキリスト教の教師であった金森通倫氏( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%87%91%E6%A3%AE%E9%80%9A%E5%80%AB )に誘われて、東京にある千歳座( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%8D%83%E6%AD%B3%E5%BA%A7 )のキリスト教演説会に臨み、横井( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%A8%AA%E4%BA%95%E6%99%82%E9%9B%84 )、金森等正統派諸聖賢の説を拝聴した後に、宣教師タムソン氏の指名によって、私は会衆の前に引き出され、閉会の祈祷を捧げさせられたことがあった。

その時の辛さ苦しさは今もなお忘れ難く、キリスト教の教師には終生なるまいという感を起こしたほどであったが、今また計らずも、芝居演説をしなければならないこととなり、戦々恐々として薄氷を踏むような心地で、その演台に登った。

　聴衆は五百余名と告げられた。東京の名士の高説に耳を鍛えられた人士であると聞いたので、私の戦慄はいっそう甚だしく、ただいつも通り正直一途と心を決め、私の有る限りの精を尽くした。

題は、「最大問題」、これは、過去あるいは現在あるいは未来の最大問題ではなくて、人としてある間は、個人として、社会として、国家として、すべて人間または人間が組織する団体にとっての最大問題が何であるかを論じるための題であった。

すなわち、人類の最大問題は殖産興業等の経済問題ではなく、軍事問題ではなく、知識問題ではなくて、人類の最大問題は道徳問題であると確言し、その後に私の知っている数個の例を引証して、私の提説を弁じたのである。

もちろん取るに足りない平論であり、「太陽」記者の耳に達したならば、またも千篇一律の御叱りを蒙るであろうが、しかしこれは、当夜に私がもっていたすべての福音であった。

ただその中に二三の普通の真理はあったことと信じたので、別に良心に恥じることもなく、次のような結論を以て、私のその夜の義務を終えた。

　私は、道徳は人、国家、人類の最大問題であると述べた。しかし私は、ここで道徳そのものについて、少し弁じなければならない。

朱子学によって養成された日本人は、道徳と言えば謹慎をいうかのように思い、身を立て道を行い、他人に損害をかけることなく、清浄潔白天地に恥じない生涯を送ることができれば、それで道徳を全うしたものであると信じる。

これはもちろん、道徳でなくはない。しかし、これは国を作り、社会の幸福を増進する道徳ではない。道徳の極は、その積極的事業にある。自分を清くすることに止まらず、進んで罪悪に沈んでいる他の人を救うことにある。

わずかに個人的義務を尽くすに止まらずに、進んで社会の公益を図り、真と善と美とを、ますますこの世に普(あまね)くすることにある。

自分の子弟を教育して、それで父としてあるいは兄としての義務を果たしたからといって、未だ人としてあるいは市民としての義務を尽くしたとは言えない。

私たちは、内に溢れて外に与える道徳心を養わなければならない。歓喜である。希望である。企業心である。これらも同じく道徳心であり、道徳とは必ずしも謹慎服従のような消極的徳性だけを言うのではない。


　こうして壇を下ると、私は重荷が私の肩から落ちたのを感じて、軽車のように一走りして、直ちに私の旅宿に引き取った。

　明けて二十八日は、日本晴れの好天気であった。「労働の後に休息は快い」。今日は「私の日」だから、これを善光寺詣りに使おうと勇み立ち、朝に旅館を出て、上田停車場に至り、四方を眺めると、これは実に天然の円形劇場であった。

北には太郎山が西と東とに別れ、上野ｹ原をその東麓に控えている。東には烏帽子岳、浅間と三根尾とはその後にある。千曲川を隔てて南には、小牧の丘と谷がある。丘は頂まで耕されている。

雌神(めかみ)、雄神(おかみ)の諸山は、南西に高く聳え、塩田荘をその間に包む。千曲の濁流は、このすり鉢盆形の地に入って、出る道がないように見える。

軽井沢から来た汽車に乗り、千曲をその右岸に沿って下ると、上田として開けた峡谷は、室賀、岩鼻として閉じ、坂本としてまた開け、磯部としてまた閉じる。

川に沿ってまた川を離れ、曲がりくねった軌道、緑の峰を臨み、絶壁に対し、篠井(しののい)において川中島の沖積層に達するまでは、我が国では稀に見る絶景である。

　長野に着くと、そのまま私の目的地である善光寺に行った。如来本堂は高さ十丈表十五間奥行き二十九間三尺の大構造である。しかも浅草の観音堂や京都の本願寺のような俗味を帯びていない。

これこそ三国伝来の如来本尊を蔵する大伽藍であり、日本に仏法が伝来して以来の梵刹(ぼんせつ：寺院)であるという。

私は先ず、本堂に登って帽子を脱いだ。偶像に対してではない。熱心に真面目にこれに向って崇敬を捧げる私の同胞に対して、私の心からの敬礼を表し、その後一銭を投じて守り札三枚を受け、

また一銭を捧げて御階壇回りの特権に与り、寺僧の指示に従って、独り階壇を下りて暗がりに入ると、たちまちダンテの詩篇で読んだような地獄に下った。

心に獣心を蓄える者は、この獄を出る時には、必ず獣身に化すと聞いている。しかし私は、外国人宣教師を怒らせたことはあるが、未だ阿弥陀如来に不敬を加えた覚えがないので、別に良心に不快を感じることはなかった。

ただ第一角を回った頃、他に同行者が一人もおらず、あまりに寂しかったので、私は臆病のあまり、大喝一声ハレー(hurray!)と、アメリカ流の叫び声を上げた。

こうして再び日光に出て来ると、私は熊にもなっておらず、狼にもなっておらず、また蛇にもなっておらず、やはり普通の日本人であることを知った。堂内を逍遥すること一時間余りで、独り再び歩を停車場に向けて運んだ。

　こうしてその日は、再び上田で諸友の優待に与り、夕刻にもう一回談話会を開き、時勢と道徳と宗教とを語り、翌朝東京に帰る汽車に乗ると、東京在住の一友人と、横浜在住の一外国宣教師に乗り合わせたので、俗話のために碓氷、浅間の壮美を忘れ、途中別に益することもなく、その日の黄昏時に、再び東都の巣に帰り着いた。


　　　　　　　　　　　　　　　完

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　　　　　　　　　　イエスの教訓とその注解
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治32年5月15日

　汝等は地の塩なり、塩若(も)し其味を失はゞ味つくるに何を以てせん、後は用なし、戸外に棄てられて人に践(ふ)まるゝのみ。汝等は世の光なり、山の上に建てられたる城市は隠るゝことを得ず。

燈を燃(とも)して斗(ます)の下に置く者なし、燭台の上に置きて家にある凡てのものを照さん、此の如く人々の前に汝等の光を輝かせ、然れば人々汝等の善行(よきおこない)を見て天に在す汝等の父を栄(あが)むべし。

あなたがたは地の塩である。だが、塩に塩気がなくなれば、その塩は何によって塩味が付けられよう。もはや、何の役にも立たず、外に投げ捨てられ、人々に踏みつけられるだけである。

あなたがたは世の光である。山の上にある町は、隠れることができない。

また、ともし火をともして升の下に置く者はいない。燭台の上に置く。そうすれば、家の中のものすべてを照らすのである。

そのように、あなたがたの光を人々の前に輝かしなさい。人々が、あなたがたの立派な行いを見て、あなたがたの天の父をあがめるようになるためである。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイによる福音書§5:13〜16)


　「汝等」弟子を指している。　「地の塩なり」塩は食物に味をつけるものである。また昔は唯一の防腐剤であった。イエスの弟子は天の市民であって、地に味をつけ、その腐敗を防止するものである。

しかし、彼が自分の特性を失えば、彼のような不用物は世にない。「人に践まるゝのみ」エルサレムの市街では、家ごとに味のなくなった塩を散布して、通行人に踏ませた。

「味を失ふ」と訳された語は、「感覚を失った」という意味である。後に「愚者(おろかもの)」と訳されたのはこの語である。ゆえに、塩気を失った塩であり、無気力になった塩である。塩の特質を失った塩である。もし腐れ男子は世に用なしということであれば、まして腐れ信者はなおさらである。

　塩である。また光である。ユダヤの城市は、多くは山上に建てられたように、イエスの弟子もまた、世が注視するものである。隠れようとしても、隠れることはできない。

「燈」は暗闇を照らすためである。升の下に置こうとするなら、燃やさない方がよい。「光をして輝かしめよ」、汝等輝くべし」とは言っていない。光は私たち自身にはない。あたかも月そのものに光がないようなものである。

私たちの光は、神から来る。あたかも月が太陽の光を受けて、これを反照するようなものである。私たちの修徳がその極に達しても、私たちは最も明らかな反射鏡となれるだけである。それゆえ人々は、私たちの善行を見て、私たちをほめずに、天に居られる私たちの父を賛美するであろう。


　我律法(おきて)と預言者とを廃(す)つる為めに来れりと意(おも)ふ勿(なか)れ、我廃つる為に来らず、成就せん為なり、我誠に汝等に告げん、天地の消へ失するまでは律法の一点一画も悉(ことごと)く遂げつくさずして消え失することなし、

是故に人もし最も小さき誡(いましめ)の一を壊(やぶ)り、又その如く人に教へなば、天国に於て最も小さき者と謂(い)はれん、然れども之を行ひ且つ人に教ふる者は天国に於て大なる者と謂はるべし、我れ汝等に告げん、汝等の義、学者とパリサイの人の義に勝るにあらざれば必ず天国に入ること能はじ。

わたしが来たのは律法や預言者を廃止するためだ、と思ってはならない。廃止するためではなく、完成するためである。

はっきり言っておく。すべてのことが実現し、天地が消えうせるまで、律法の文字から一点一画も消え去ることはない。

だから、これらの最も小さな掟を一つでも破り、そうするようにと人に教える者は、天の国で最も小さい者と呼ばれる。しかし、それを守り、そうするように教える者は、天の国で大いなる者と呼ばれる。

言っておくが、あなたがたの義が律法学者やファリサイ派の人々の義にまさっていなければ、あなたがたは決して天の国に入ることができない。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイによる福音書§5:17〜20)

　「律法と預言者」、モーセの律法、ことに彼の十戒と預言者の書、「廃(す)つる」は、破壊である。イエスは破壊者として来たのではない。建設者として来たのである。

旧約の道徳律は、イエスの精神を受けて、始めて実行することができるものである。愛は律法を全うするものである。「我誠に汝等に告げん」、語調は甚だ強い。イエスの自証に天地の重さがある。

「一点一画」は、もちろん儀式制度等をことごとく言うのではない。道徳律である。儀式制度の精神目的である。すなわち至誠の人によって世に示された、すべての神意である。これは、天地が消え失せても、消滅しないものである。


　孔孟の言葉がそうである。釈迦の言葉がそうである。我が国幾多の高僧潔士の言葉がそうである。

イエスは新設者として世に来たのではない。普通道徳の成就者として来たのである。彼を指して異教者と呼ぶ人が異教者なのである。これは二千年間の人類の経験が立証するところである。

　律法は、大小の別なく、遂行すべきものである。大悪を避けて小悪を大目に見るのは、律法の神聖を汚すことであり、これは律法全部を犯すのに等しい。

「天国に於て最も小さき者と謂(い)はれん」、次節の「天国に入ること能はじ」と同意義である。「最も小さき者」(ギリシャ語のエラヒストン)は、時には廃物という意味がある。「大なる者云々」、小善を行う者は、天国において巨人と言われるであろう。

　「学者とパリサイの人」、職業的道徳家と宗教家、彼らの善行は広告的である。ゆえに彼らは人の目に立つ善を行うことに努めて、小善隠徳を顧みない。そのような者はもちろん(必ず)天国に入ることはできない。近江聖人は言った。

　人皆悪名を悪(にく)みて令名を好めり、小善を積み積らざれば令名顕れず、小人は人の目に立つべき善ならば為(な)さんと思ひて、小善は目にもかけず、君子は日々に為すべき小善の一をも捨てず、大善も応ずれば是れを行ふ、

求めてなすに非ず、夫(そ)れ大善は稀にして、小善は日々に多し、大善は名に近し、小善は徳に近し、大善は人争ひて為さんとす、名を好むが故なり、名によりて為すときは大も小となる、君子は小善を積んで徳をなす者なり、真の大善は、徳より大なるはなし、徳は善の淵源なり。




　　　　　　　　　　　　　　　　　完

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　　　　　　　　　　民を救う二途　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治32年5月15日

　　　　　１．民を救う二途

　民を救うのに二つの道がある。一つは、彼らの頭上にかかっている圧制を取り除くことにある。他は、彼らの心中に新王国を築くことにある。前者は勇壮に見えて、世の注意を多く引く。後者は忍耐の業であり、勲章も王冠もこれに伴わない。しかし、私は第二の道を選ぶのである。



　　　　　２．無事の時

　内閣の変動は、待っていても来ない。隣邦の分割は未だ始まらない。ゆえに人は言う。今は無事な時であると。しかし、時が始まってから、無事な時などかつてない。

昼があり、夜があり、冬があり、夏があり、生があり、死がある。罪悪に沈む者があり、貧困に苦しむ者があり、富者の無情に泣く者があり、権力者の暴虐を憤る者がある。今年今日は、決して無事な時ではない。



　　　　　３．不平と不満

　不平(discontent)は、他人に対する不満であり、これを自己に対して抱いて不足(dissatisfaction)となる。前者は世が私たちを冷待逆遇するのを怒ることから起こる念であり、後者は自己の欠点を悟ることから起こる羞恥の感である。

前者は小人の憤怒であって、後者は君子の謙退(へりくだり退くこと)である。不平と不足とに、罪と徳との別がある。



　　　　　４．我が救主

　我が救主は、私に財貨を与え、私に権力を与え、私を人の前に富み、かつ強い者とする者ではない。

私の救主は、私を私の貧に満足させ、私の弱さを誇らせ、私の心中に無限の希望を起こして、私の生涯を歓喜感謝の連続とする者である。

あの経世策によって世を欺き、富国策によって民を偽る徒は、私をますます不平に耐えられないようにし、富んでいても反って貧を感じさせ、強いにもかかわらず反って弱さを訴えさせる者であり、ついには回復できない災禍に、私と私の国家とを導く者である。



　　　　　５．進歩と退歩

　霊のためにするのは進歩である。肉のためにするのは退歩である。人のためにするのは進歩である。自分のためにするのは退歩である。

未来のためにするのは進歩である。現在のためにするのは退歩である。進歩は心霊的であり、精神的であり、博愛的であり、また遠望的である。



　　　　　６．倫理の区域

　倫理とは、身を修めることだけを言うのではない。完全な倫理は、退保的(？「謙退し秩序を守る」という意味か？)であるだけでなく、また進取的である。また真と美と善とをこの世に普及させる。

修身的倫理は消極的倫理なので、過失の指摘を事として、善美の奨励を謀らない。これを日本今日の倫理教育において見ることができる。



　　　　　７．芝居を観る害

　芝居を観る害は、それにより人が人生を技芸視するようになることである。人生という真面目な事実を、演劇という構造的技芸として見るようになると、人は浮薄となり、軽佻となり、偽善的となり、虚飾的となり、ただ外見の効験と感動とを目的として、内部の意志と信念とを軽んじるようになる。

これが古来より、誠実の士が演劇を忌み嫌った理由であり、クロムウェルとか、ミルトンとか、カーライルなど、人生を事実視した人が劇場を世道人心の誘惑場と見なした理由であると言わざるを得ない。



　　　　　８．腐敗の兆候

歴史を愛さずに小説を愛し、天然を愛さずに技芸を愛し、誠実を愛さずに礼式を愛する。これはみな、浅薄浮虚の人が行っていることであり、人心の衰頽、国家の腐敗は常にこの兆候を呈する。



　　　　　９．恥ずかしい名称

　今や我が国において恥ずかしい名称が三つある。忠臣がその一である。愛国者がその二である。そしてその三は、キリスト教徒である。

すべて卑屈なこと、すべて意気地のないこと、すべて虚偽的なこと、すべて外面的なことは、今はこの三つの名称に含まれる。志士がこの名を忌み避けるのは、決して理由のないことではない。



　　　　　１０．学問の快楽

　自己を離れ、家族、国家、人類を離れ、純真理を真理そのものについて求めようとする。何かこの快楽に勝るものがあるであろうか。

真理の聖殿に座していれば、社会の制裁と称する古俗旧習は私たちの思惟を圧せず、愛国心と称する利欲心の神格化したものは、私たちの自由を妨げない。

私たちは、ただ天理に従い、ただ天則を奉じ、その準縄(はかりなわ＝尺度)によって過去と現在と未来とを評する。ここにおいて私たちは独裁君子となり、宇宙を我が領土と定め、人類を我が臣下と見なし、心界に真理の最上権を振るうことができるであろう。



　　　　　１１．著者の慰藉

　著書が成って、煩労は煩労を加える。印刷の煩労があり、広告の煩労があり、販売の煩労がある。そして得るものは、半月の生活費を購うに足りない。著者はしばしば叫んで言う。「著書の業にどんな益があるというのだ。あたかも子をもうけて、自ら煩労を増やすだけではないか」と。

　しかし、翻ってその精神上の利益を思えば、著書の業には、また偉大な慰藉がなくはない。

一つの思想が熟して、初めて紙面に現れると、私たちに宇宙人生の新注解を世に供する感があって、その満足は例えようがない。

そして、それが書となって世に出ると、多くの怠惰な文学者の駄評にあって、私たちはまた多少の煩労を感じなくはないが、それが誠実同感の士の手に落ちて、彼の心琴に触れる時には、その反応は返って来て、再び無量の慰藉を私たちに供する。その利益は、とうてい金銭的に算定することができないのである。



　　　　　１２．独立の価値

　独立は、多くの貧苦に値し、家庭の不和と国民の反対とに値し、交友の破綻に値し、孤独と疾病と禁固とに値し、無学に値し、時には飢餓と死とに値する。私は未だかつて、安穏に戦わずに完全な独立に達した者があると聞いたことはない。



　　　　　１３．学問と精神

　学は貴い。しかし、精神の貴さには及ばない。もし二者のいずれかを選ぶべき場合に会するなら、私は断然精神を選ぶだけである。学を得るために、精神を犠牲に供する者は、学に不忠であり、霊に不実な者である。



　　　　　１４．恥ずべきもの

　恥ずべきものは、無学ではなくて不徳である。人は金銭を盗み得るだけでなく、また学問をも盗み得るのである。

あの、良心に偽って外国宣教師の門に入り、学を得て後にその宗教を捨てるようなことは、窃盗の一種でなくて何であろうか。世に物品を窃取する者を罰する法律はあるが、学問を詐取する者を罰する法律がないことは、嘆かわしいことである。



　　　　　１５．無比の国家

　国に４千万の忠臣と愛国者と、政治家とがいる。国家のことは、今は多く憂えるに足りない。憂えるべきことは、良心のことである。道徳のことである。私たち自身のことである。金甌無欠(きんおうむけつ：金のかめのように、完全で欠点のないこと)の国に金甌無欠の人物がいれば、この国この民は、実に宇宙無比のものとなろう。



　　　　　１６．私たちの貢献物

　伊藤博文侯などは、新憲法を制定して、国家に貢献するところがある。雨宮敬次郎氏などは、鉄管によって、井上哲次郎氏などは哲学的大真理によって、大橋佐平氏などは出版業によって、樺山資紀氏などは大軍功によって、各々国家の進運を助けたところがある。

私たちのような在野の民は、もちろんこれら名士に及ぶことはできないが、また私たち相応の貢献物がなくてよいであろうか。

まことに私たちは、純潔な生涯で貢献するだけである。これは私たちが捧げることのできる貢献物であり、国家はまたこれを受けて、大いに益するところがあるであろう。

すなわち高貴な生涯、独立的生涯、世におもねらない生涯、爵位と勲章とを卑しめる生涯、不正の富を糞土視する生涯、真面目な生涯、単純な生涯、口に理想を語って、心に利欲を思わない生涯、これは実に確実な貢献物である。

国家は富と識とがあっても亡びることがあるが、これ(高貴な生涯等の貢献物)なしには永遠に栄えることはない。私たちは、貧と孤独にいて、なお国家の柱石となることができるのである。


　　　　　　　　　　　　　　　　　完

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　　　　　　　美訓とその注解
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治32年5月5日

　美訓(Beatitudes)は、キリスト教の聖書マタイ伝第5章に載っているイエスの言葉であり、実に西洋倫理の基礎と称せられるものである。ここに私の自訳ならびに注解を掲げて、読者の参考に供する。

一、　心の貧しき者は幸福(さいわい)なるかな、天国は既に其(その)人の有(もの)なればなり。

二、　哀しむ者は幸福なるかな、其人は慰めを得べければなり。

三、　柔和なる者は幸福なるかな、其人は地を譲り受くべければなり。

四、　飢ゑ渇くごとく義を慕ふ者は幸福なるかな、其人は飽かせらるべければなり。

五、　矜恤(あわれみ)ある者は幸福なるかな、其人は矜恤に与(あず)かるべければなり。

六、　心の清き者は幸福なるかな、其人は神を視ることを得べければなり。

七、　平和を求むる者は幸福なるかな、其人は神の子と称へらるべければなり。

八、　義の為めに責めらるゝ者は幸福なるかな、天国は既に其人の有なればなり。

九、　我の故を以て人汝等を罵(ののし)り責め、且つ偽りて各様(さまざま)の悪しき言をいはん、其時は汝等幸福なるかな、喜べ、躍(おど)り喜べ、天に於ける汝等の報償(むくい)おほければなり、そは汝等より前の預言者をも如此(かく)責めたればなり。


　一、心の貧しき者　心の虚(うつろ)な者である。すなわち、私心をことごとく脱した人である。ほんの少しの欲心をも蓄えていない人である。自分が何者であるかを悟って、恩恵を要求しない人である。すなわち謙遜の人である。

幸福は、幸運という意味を含む。数が多くないことを指す。「既に」の一語に注意しなさい。天国がもし私たちの心中の和楽を言うのであれば、謙遜の人は既にこれを有しているのである。

もし未来の栄光を言うのであれば、これまた既に彼の掌中にある。要は先ずへりくだることにある。全く神に依り頼むことにある。そうすれば、宇宙万物みな自分の物である。パウロはこの様を記して言う。

　　　悲しんでいるようで、常に喜び、物乞いのようで、多くの人を富ませ、無一物
　　　のようで、すべてのものを所有しています。(コリントの信徒への手紙二§6:10)

　藤樹( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%AD%E6%B1%9F%E8%97%A4%E6%A8%B9 )は「謙」を賛美して言った。「天徳は此れに由りて明らかなり。五福は此れに由りて得る」と。

キリストは教訓を垂れるにあたって、最初に「謙」の原理を解いた。キリスト教の要髄もまた、ここにあると言わざるを得ないのではないか。カーライルは言った。「キリスト教は謙徳の宗教(Religion of Humility)である」と。


　二、　哀しむ者　罪のために自己の瑕疵(かし)欠乏を嘆く者である。ゆえに罪を悔い悩む者と解してもよい。そのような人が、天の慰藉に与(あずか)る人である。自己に満足する人には、キリスト教は必要がない。懺悔(ざんげ)は、天国に入る門である。


　三、　柔和なる者　原語には、世に踏みつけられる者という意味がある。すなわちつぶやくことなしに、世の侮蔑無礼を忍ぶ者である。すなわち、世が意気地無しと見る者である。

　地を譲り受く　世界の主人となることを言うのである。これは、逆説の最も著しいものであるように見える。優勝劣敗は、世界の精神である。ところが世に踏みつけられる者が、世界を専有するようになると言う。

妄信の最も甚だしいもののように見える。しかし、私は断じて言う。これは実に世界を得る道であると。争って得た物は、ついには失うべき物である。天が与える物は、自然に来るものである。

競争は禽獣の道である。人の道は謙退にある。見よ、大昔から、争って得た物を、永く保持した者はない。アレキサンダーがそうである。シーザーがそうである。ナポレオンがそうである。彼らの栄光は、朝の露の如くであった。

ナポレオンが島流しになったとき、彼はイエスを評して言った。「私は一度欧州全土の盟主であったが、今誰一人として、私のために命を捨てる者はない。ところが見よ。イエスは貧のうちに死んで、今や億万の人は生命を彼に捧げようとしている」と。ナポレオンの感慨は実にその通りである。彼は地を得る道を知らなかったのである。


　四、　義を慕う者　義人とは言わない。キリスト教の原理から推測すれば、世には義人は一人もいない。一人もいるはずがない。義人だと自負する者は、義人ではない。キリスト信者は、義人ではない。神の義を慕う者である。

其人は飽かせらる云々、　彼の義は神によって満たされるべきものである。キリスト教の贖罪説なるものの原理はここに存する。

　　　この幕屋に住むわたしたちは重荷を負ってうめいておりますが、それは、地上
　　　の住みかを脱ぎ捨てたいからではありません。死ぬはずのものが命に飲み込
　　　まれてしまうために、天から与えられる住みかを上に着たいからです。
　　　(コリントの信徒への手紙二§5:4)



　五、　矜恤　情(なさけ)である。明論卓説を唱える人も、正義のために焼かれる人も、情(なさけ)のない人は、天の恩恵を感じられない人である。

詩人ゲーテは神を永遠にまで女らしいもの Ewige Weibliche と称えた。正義は神の道であり、情は神の心である。情のない人は、神に接することのできない人である。ああ情ある人、推察心に富んでいる人。


　六、　清き心は無欲の心である。欲は心の目を塞ぐものである。情欲である。利欲である。名誉欲である。みな信仰の正反対である。欲が減じるに比例して、神は明白に見えるのである。

神は学識によって見ることはできない。欲を節してだけ、彼は私たちの目に現れるのである。禁煙禁酒等の利はここにある。施与慈善の益もここにある。

　　　だから、地上的なもの、すなわち、みだらな行い、不潔な行い、情欲、悪い
　　　欲望、および貪欲を捨て去りなさい。貪欲は偶像礼拝にほかならない。
　　　(コロサイの信徒への手紙§3:5)

　それでは、欲は全く絶つべきか。食べるのも欲である。結婚するのも欲である。無欲とは、これらの欲をも絶つことを言うのか。人生には正当な快楽はないのか。これは、しばしば私たちを苦しめる問題である。

　無欲とは何であるか。近江聖人(中江藤樹)は、最も簡明で最も適切な注釈を与えてくれた。引用して私の注に代える。

　人道の無欲は、義ある事を知りて、利を知らず。公義に従て私心なきを無欲とす。取るべき義あればとり、与ふべき義あれば与ふ。蓄ふべき義あれば蓄へ、施すべき義あれば施す。只心の義に随ふを無欲となし、利に依るを欲とするなり。



　七、　平和なり　安逸(あんいつ)ではない。安逸は、偽の平和である。平和は正義の結果である。ゆえに平和に達するためには、幾多の正当な戦いを経過しなければならない。

神の子と称せられる者は、平和を目的とする者である。必ずしも戦いを避ける人を言うのではない。世間は、この節を無事安逸と解して、そのように教えるが、それは間違っている。クロムウェルのような人、ワシントンのような人、ルターのような人が、真正の「平和を求むる者」であった。


　八、九、　義の為めに　義の代表者であるキリストのために責められる者は幸福である。これは、喜ぶべき事である。踊り喜ぶべき事である。なぜなら、天の恩寵はこの時に最も多く感じることができるからである。

義のために苦しまずに天国に入る者は、戦功なしに凱旋する兵士のような者であろう。勲章の希望は彼にはない。

勇士は、敵軍が寄せて来るのを見て、躍り喜ぶではないか。後陣に控えて、はるかに砲声を聞く者は、最も不幸な兵士ではないか。迫害は、義の戦功を建てるための良い機会である。

　　　上もなく又外もなき道のために
　　　　　　　　　身をすつるこそ身を思ふなる　　(藤樹)

　汝等より前の預言者云々　私たちは迫害によって、過去の聖人君子と推察的霊交を結ぶようになる。神学博士の注釈を借りずに、聖書をよく解することができるようになる。

迫害は、実に私たちを、聖人社会に仲間入りさせるものである。異教人士に責められるのは、甚だ良い。キリスト教会に責められるのは、最も良い。真理の真意を知ろうと思えば世に捨てられ、誤解されるのが一番である。

　　　　　“Do you ask me the place of the Valley,
　　　　　　　　Ye hearts that are harassed by care?
　　　　　It lieth afar between mountains,
　　　　　　　　And God and His angels are there;
　　　　　And one is the dark mount of sorrow
　　　　　　　　The other the bright mount of prayer.”

　　　　　その谷が、どこにあるか知りたいのですか
　　　　　　　世の煩いに悩まされている人々よ。
　　　　　それは遠く離れた二つの山の間にあり、
　　　　　　　そこには神と天使たちがいます。
　　　　　一つの山は暗い悲しみの山
　　　　　　　もう一つは、輝く祈りの山。　　　　(旅人試訳)

　以上十節を称して、英語で「ビアティテュード」Beatitudes という。ラテン語の beatus (幸福な者)から来た語ではあるが、今では美訓という意味を含むようになった。私は今後この名でこれを呼ぼうと思う。

　美訓は全部で九条、(一)謙な者、(二)哀れむ者、(三)柔和な者、(四)義を慕う者、(五)情ある者、(六)心の清い者、(七)平和を求める者、(八)義の為めに迫害される者、(九)キリストの為めに責められる者、これらの者は、みな幸福な者として数えられる。

私は、これを称して、天国市民の資格と言おう。ああ地上世界の標準と、何と甚だしく相異なっていることか。

この世の幸福な者とは、(一)富んでいる者である。(二)喜ぶ者である。(三)威力ある者である。(四)利に敏い者である。(五)欲が非常に強い者である。(六)娯楽に耽る者である。(七)権力に誇る者である。(八)人に褒められる者である。(十)十字架の恥辱を受けたイエスではなく、有力な君を主とする者である。

キリスト教(純粋の)がたやすく世に受け入れられないのは、当然のことである。その信徒(真正の)が忌まれるのはもっともである。

キリスト教が社会に容れられたと言って喜ぶ信者(？)がいる。私は、彼が奉じているキリスト教は、キリストの教訓そのままでないことを恐れる。

私はことさらに世の反抗を求める者ではない。しかし、喜んで社会に受け入れられているキリスト教については、多くの疑惑を懐く者である。


　　　　　　　　　　　　　　　完

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　　　　　　　　　　清浄潔白　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治32年5月5日

　　　　　１．清浄潔白

　己を清くするのは、自己の清浄潔白を世に示すためではない。おのれを清くするのは、社会を清めるためである。なぜなら正徳は先ず個人的行為として始まり、ついに社会的現象として現れるものだからである。先ず深く己に扶植しない真理で、深く社会を感化したものがあるということを聞いたことはない。

　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　自己を清くしようとするのではない。また社会を清めようとするのではない。ただ自己と自己に属する全てのものを、聖なる者に捧げて、彼に私を通して、私と社会とを清くさせるだけである。これが自己を救い社会を救う唯一の道である。



　　　　　２．私の日本

　私の日本は、三百年後の日本である。私はそのために画し、それを目的として働くだけである。今の人たちに国賊視されても構わない。もし三百年後の日本人が、私の行動によって少しでも益するところがあるならば、私の目的は達せられたのである。



　　　　　３．政治の真似事

　政治とは、ある理想を国民の上に実行することをいうのである。理想なしに政治を行うのは、これは政治ではなくて、政治の真似事である。英国の憲法政治はこれを胚胎するのに、特種の理想があったのである。その理想なしに、その政治を敷くこうと欲するのは、政治の真似事でなくて何であるか。



　　　　　４．宗教の目的

　安心立命という涅槃的慰安を得て、宗教の目的を達したと思ってはならない。自分に無限の歓喜があって、自分の心が希望と感謝とに満ちて、死は生命に入る門と化して、自分は始めて宗教をその真意において味わった者ということができるのである。宗教を麻酔薬の一種と見なす日本人は、特にこの一事に深く注目する必要がある。



　　　　　５．伝えるべき真理

　伝えるべき真理は、無くはない。真面目でない人に伝える真理がないのである。宇宙は広いが、しかし浮虚の人を教える真理はない。国民がことごとく浮虚の民と化してしまえば、真理は国土に充溢しても、彼らに何の要もない。



　　　　　６．日本を救うキリスト教

　日本を救うキリスト教は、日本人が生んだ、あるいは日本人によって生まれた、キリスト教でなければならない。あたかもドイツを救ったキリスト教は、ルター、メランヒトン( http://en.wikipedia.org/wiki/Melanchthon )のキリスト教で、英国を救ったキリスト教は、ノックス( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Knox )、ミルトン( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Milton )、バニヤン( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Bunyan )のキリスト教であったようなものである。

これは、キリスト教が国家的であるからではなくて、その新国民を救うためには、古い殻を破って発芽するほどの新活力を備えたものでなければならないからである。さらに新たな真理でない以上、さらに新たな国民を救うことはできない。

イタリアを救った天主教は、ドイツを救う力がなかったように、米国を救ったキリスト教なるものもまた、日本を救うには足らない。

私たちは真理の胚珠を外国から受けることはあっても、私たちの心の中で培養されていない真理によって、私たちと私たちの同胞を救うことはできない。これは真理の一つの特質であって、またその発現の順序であるように思う。

　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　欧米諸国において既に腐敗の兆しを示しているキリスト教を採り、私たちは日本においてこれを復活し、これに新生命を供し、それによって再びこれを世界に伝布するという天職を有する者ではなかろうか。

それなのに何を苦しんで彼らの糟糠(そうこう)をなめ、彼らの教会と青年会と教励会とを真似して、この地に英国または米国の宗教そのままを、移植しようと試みるのか。

キリスト教は人類の宗教であって、英人または米人の宗教ではない。私たちはこれを取って、私たちの宗教とすることができるであろう。外国的宗教は、私たちには必要ないのである。



　　　　　７．独立雑誌と上流社会

◎ある人が私に告げて言った。独立雑誌は少しも我が国の上流社会に行きわたらないと。何と名誉なことか、独立雑誌！

◎独立雑誌は上流社会に行きわたらないという。それは真実である。独立雑誌は、花柳社会に行きわたらない。私は未だ、娼婦幇間の類が、独立雑誌を手にしたとは聞いていない。それが上流社会に行きわたらないのは当然のことである。

◎我が国の上流社会に行きわたる新聞雑誌とはどのようなものか。人はよく、彼の思想を代表する雑誌を読むものである。その人が愛読する雑誌によって、その人物を知ることができる。

もし独立雑誌が我が国の上流社会に歓迎されるなら、私は光明の太陽に照らされながらこの世界に存在することを恥じて、直ちに下を噛んで死ぬべきである。

◎時の古今を問わず、場所の東西を問わず、上流社会に歓迎されることは、神に呪われることである。民の声は神の声だという。貴族の賛成は悪魔の賛成ではなかろうか。

◎そうです。私の愛する子よ、汝は我が国の上流社会の汚穢な家庭に入るな。汝は行って貧家の炉辺を訪れて、そこで汝の慰めを説く音信を伝えよ。私は貴族に汚されるために汝を生んだのではない。

汝には神聖な天職がある。汝がもし不幸にも貴族の目に触れることがあるなら、彼の汚れた腸をえぐり出して、これを焼き尽せ。そうでなければ、自ら利剣を汝の胸に刺して、汝の貞節を全うせよ。


　　　　　　　　　　　　　　　完

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　　　　　　　　　　　人生の趣旨　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治32年4月25日

　　　　　１．人生の趣旨

　人生の最大快楽は、この世に生存することである。その最大名誉は、同胞のために尽くせることである。この快楽とこの名誉とがあって、私たちはまた他に何を求めようか。



　　　　　２．報酬

　勤労の報酬は、満足された良心である。さらに尽くしたいと思う決心である。知能がますます明瞭になることである。欲心が減じることである。生物そのものの興味を感じることである。未来の恐怖が絶えることである。万物の霊である人類は、これより下の報酬では満足すべきでない。



　　　　　３．心霊の自由

　私がもし我欲を去ることができるなら、私がもし自我に死ぬことができるなら、私は幸福な人となり、努めずに善を為すことができ、励まずに忠愛の人となることができ、万有を楽しんで、他に人為的遊戯を求める必要はなく、

私が有する友と家族とに満足して、他に親交の区域を広げる必要を感じないであろう。しかし、罪悪に沈淪する人類の霊魂は、我欲という妖蛇にまといつかれて、その天然の自由を発揮することができない。



　　　　　４．俗人の徳育

愛国の美は、声高く唱えられて、国を汚す者は日々増殖し、忠君の徳は学科的に強いられて、おもねり従う風習は社会に広がっている。

これは、内からすべきことを、外から強いた結果であり、事ここに至ったのは、決して怪しむべきことではない。

聖人はその源を清めることにより、その流れが清くなることを欲し、俗人は濁水をとって、厳令の下に直ちにそれが清くなることを求める。民を化するに当たって、徳がなくて権威がある者の事業は、古今東西すべてみな、そのようである。



　　　　　５．私の態度

　私が鑑とするのは、私の上流に座している、我が国の家族ではない。私が学ぶべき人物は、私の上にいて政権を握っている我が国の大臣ではない。

私が彼らを尊敬しないのは、彼らが高潔な品性を備えていないからである。私は被治者として彼らに服従するだけであり、人として彼らを畏敬する者ではない。



　　　　　６．告白と実際

　その告白によれば、日本は世界無比の国であるといい、金甌(きんおう)無欠の君子国であるという。

ところがその実際によれば、その大臣は公然と妾を蓄えて恥とせず、その貴族は禽獣的生涯を送っていても社会の地位を失わない。

その他学事に、商事に、工業に、私は一つとして君子的現象を発見することができない。日本は本当に君子国なのか。もしかすると君子国ではないのではないか。これは今もなお私の胸中に残る大疑問である。



　　　　　７．国を強くする途

　軍備の拡張は、少しは万国の恐怖を引くことができる。しかし、その尊敬を引くことはできない。もし開明国に畏敬されたいと思うなら、先ず多妻の風を廃すべきである。公娼の俗を止めるべきである。

増兵は、国を強める唯一の法ではない。私たちは、その徳を高くすることで、その威を世界に揚げることができるのである。



　　　　　８．我意と天意

　我意を行うのではない。天意が行われるのを待つだけである。私は、人に対しては発動的であるが、神に対しては全く受動的にならざるを得ない。私の勇気と平和との源は、ここにある。



　　　　　９．私たちの責任

　改革をこの政府と議会とに任せて、千万年を待っても、それが来るはずはない。私たちは、自分がその責に当たらなければならない。社会万般の改良を政府に期待するのは、東洋人の大弱点である。

老衰したこの政府と政治家。彼らが、税と兵役とを課する他には、何事もできないのは当然のことである。国民的精神の発揚とか、社会道徳の涵養(かんよう)とかを、この政治家から望むのは、あたかも雨を砂漠の中に求める類である。



　　　　　１０．次に来るべき時代

薩長時代は非道徳時代である。利欲と偽善と淫縦の他は、取り所のない時代である。その尊王も愛国も、みなことごとく道徳以下の動機から打算されたものである。

これを欧州の歴史に照らしてみると、清教徒時代の後に来た、スチュアート王朝時代のようなものである。または、フランス革命に先だったボルボン王朝時代のようなものである。

薩長時代が物質的に我が国の進歩に多少貢献するところがあったことは、私といえども疑わないところである。しかし、国民に根本的生気を吹入する点においては、伊藤、山県、樺山、高島の諸公によって代表される薩長政府には、一つも見るべき功績はない。

肉欲的時代に続いて来るべきものは、厳粛な道徳的時代である。高尚な精神的時代である。たとえ多少過激な反動であるにもせよ、私は国運進歩のために、これを歓迎せざるを得ない。



　　　　　１１．文楽者と文学者

　文楽者は、文を楽しむ者である。文学者は、思想を伝える者である。前者は世に和楽を供する俳優の一種であり、後者は生命を国民の中に吹入する預言者の類である。二者は同じく文筆に従事する者であるが、その根本的素性を異にすることは、雲泥の差どころではない。



　　　　　１２．宥恕の美

　私を苦しめる者がいても、私は彼を赦すだけである。私は苦しめられることによって、いっそうの光輝を得、彼は私を苦しめることによって、ますます甚だしく暗澹となる。義のために責められる者は幸いである。天国はその人のものだからである。



　　　　　１３．金銭問題

　金を得るのは易しい。難しいのは、正直な金を得ることである。これは今日のような不正直な社会において、実に難中の難である。清士が金にけちな理由は、全くこの為である。

　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　世に借金ほど恐るべきものはない。これは、私たちの精神の自由を奪うものである。世に吝嗇だと言って笑われても構わない。私たちは死んでも精神の自由を全うすべきである。

　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　清潔な一銭は、不潔な万円に勝る。額の多いことでなく質の清いことで誇るべきである。富の標準をそこに置けば、我が国の富豪は、岩崎や雨宮に止まらない。

　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　金が貴いのではない。これを得る正直な労働が貴いのである。すべての誘惑に勝ち、すべての妨害を排し、高尚に名誉をもって、この得難いものを得て、私たちの主な目的は達せられたのである。私たちは敢えてその使途が何かを問おうか。


　　　　　　　　　　　　　　　　　完

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(「カーライルの婦人観」その４)

同じように腰巾着(こしぎんちゃく)のように始終ジョンソンの下に付いていたボズエルという人が、ある時ジョンソンに向って、「夫と妻の教育は、どのくらいの程度でよいでしょうか」と聞くと、ジョンソンは答えて、「妻というものは、夫に適当に劣っていなくてはいけない」と言った。

ところがボズエルはジョンソンに向って、「どうも先生、私はこの点だけは、先生と説を異にしなければなりません」と言った。

またある時、ボズエルがジョンソンの許を訪ねて、「私は今日ある婦人の演説を聴きました」と申しましたら、ジョンソンは、「ああそうですか。婦人が演説をするのは、ちょうど狆(ちん)が後ろ足で立つようなものでできない事ではありませんが、甚だみっともないものです」と言った。

ジョンソンはまた、女が文学に従事することを、たいそう嫌った。どれほど嫌ったかといえば、彼が生まれた村で、ブリュストッキング(女文学者)が、ある文学上の一つの雑誌を発行したことがある。その時ジョンソンは、日本で言えば加藤弘之先生とでもいうような、有名な先生であった。

ところがこの大先生が、女の立てた小さな会を相手に取って、激烈にこれを攻撃した。先生から見れば、実に取るにも足らない者を、かくも熱心に攻撃した。これを見ても、ジョンソンが、どれほど女が文学に従事するのを嫌ったかを窺い知ることができる。

またある時、クエーカー派のある若い婦人がジョンソンの許に文を持ってきて、添削を乞うたことがあった。時に先生は、「私は貴女のような者の文を直す暇がない。また甚だ好まないから、御断りします」と言った。

それでもなお、しきりに頼みましたが、どうしても承知しなかった。そこで婦人は、「それでは貴方の説を聴きたい」と言ったら、「私は貴女のような者に聴かせる説はもたない」と言った。

これくらい激しく言われても、よほど忍耐の強い女であったと見えて、なおも質問を続けて、「貴方は未来のあることを信じますか」と問うたので、いかにジョンソンでも答えない訳にはいかなくなった。

そこで、「いかにも、私は未来があることを信じます」と言った。「それならこの世では貴方と共に御話をすることができないなら、未来において、ゆっくりと御話をいたしましょう」と言った。

ところがジョンソンは、彼女に答えて、「いや私はまっぴら御免を蒙りたい。私は馬鹿者とは、どこででも話をすることは嫌です」と言って、ついにその婦人を追い返してしまったということです。

このように、婦人に対してはずいぶん荒っぽい人であった。ところがただ一つ不思議なのは、それほど婦人を軽んじた人であったが、自分よりも２０歳も年長の細君には、非常に親切であって、その妻が死んだ後でも、彼の未来の希望は何であったかというと、ただ天国に行って、テチー(細君の名)に会いたいという事であったという。

いつでもテチーという名が彼の唇の上に来た時は、彼は彼女を思い起こさないことはなかった。ジョンソンは非常に艱難苦労した人であって、テチーという一人の女の名が、彼にとっては、あたかも砂漠の中の一つのオアシスであった。

それで、婦人全体に対する行動を見れば、カーライルとジョンソンとは、よく似ているが、その妻に対する感情は、全く相反していた。ジョンソンが彼の妻となった一人の寡婦に対する感情は、いかにも、女でもこれほどまでには優しくないと思うほどであった。

その点は、カーライルとは、全く異なっていた。けれども二人の細君の性質もまた、全く違っていて、テチーがジョンソンに仕えるに当たっては、真に彼の思い通りに、自分の全身を捧げた。

彼を弟子か子のように思って、彼の好き嫌いをことごとく弁え、彼が嫌いなことは自分も避け、好むことは自分も共に好み、ジョンソンに少しも不満足を感じさせなかった。ために家庭も至って幸福であった。

カーライルは、知力の発達した女を娶ったゆえに、互いに不平は絶えず、彼の家庭は常に不和がちであった。このように同じ思想を持った人が、全く違った性質の女を娶って、一方は幸福に、他方は不幸の人で終わったということは、文学上の面白い事実であると考えます。


　そこで、そもそもこの話は、どういう事を私たちに教えるかというと、これから良人(おっと)を求められる婦人方、また嫁をもらおうとしておられる文学者も傍聴されている人たちの中にいるであろうが、………

もちろん文学者と言えば、必ずしもジョンソンやカーライルのような人だけであるというのではない。多くの文学者の中には、いろいろな人がいますから、決して一様に言うのではないが、

今この二人の文学者について思い起こせば、元来文人という者に、二つの種類がある。すなわち一は文を楽しむ人、他は文の事は忘れて、自分が懐いている大理想を、世に実行しようとする、すなわち文よりは思想を主とする人という二つがある。

よく文学者と称する者で、小説を書いて書店に売り、原稿料をもらって、その後は保養場に行って寝ているというような人がいる。これはすなわち、文を楽しむ人であろうと思う。

また思想を主とする者は、小説を書こうが歴史の事実を書こうが、ソレは楽しんで文を弄(もてあそ)ぶのでなく、自分に一つの主義目的があり、ソレを達しようとするについて、文学を機械として使うという考えのある人であるので、私が考えてみて、そういう人が文学的な婦人を娶るのは、ずいぶんの問題である。

世の中には、男にも女にも文学によって、西洋で言う「ディースント　ライフ」すなわち「きれいな生涯」を送りたい、何も非常に楽をして栄耀栄華を極めたいと言うのではないが、別に身辺の不自由もなく、ただ馬車の一台ぐらいは備えて、安楽に世を送りたいという考えをもつ人がいます。

けれども、カーライルとかダンテのような人は、文学者と言っても、その実文学者ではない。煮えたぎるような一つの大目的を持つ人で、その目的を達しようとする他には、何事も思わない。

もちろん自分の細君を犠牲に供したばかりでなく、自分の事をも思いはしない。どれほどの文才を持っていても、一身の栄達出世を思わない。貧に甘んじて、ただ一つの主義をやり通したいと思っているのである。

既に自分を捨てているから、自分の妻の幸福を思っていないのはむしろ当然のことで、自分の妻が自分に、安心して事業をさせてくれれば良いと思っている。

ところが、そのような文人に配された妻が、「夫たる者は、私に快楽を供すべきである。良い家に住まわせるべきである。私にオルガンの一つぐらいは与えるべきである。私に下女を侍らせるべきである。私に美しい着物を着せるべきである」などという考えを持っておられては、

細君に家の事を依頼して、安心して事業に従事するどころではなく、細君のために苦労をしなければならない。

ソレですから、私が考えてみますと、今一人の文学者があって、妻を迎えようとするに当たって、もしその人の考えが、文筆を主とすることにあるなら、その目的相応の妻を迎えるのが良い。

しかし、もしも「私が筆を執るのは、歴史を書こうが、小説を書こうが、ソレを道楽にするのではない。ただこれを機械として使って、私の懐く主義を天下に履行し、思念を全うしよう」という考えの人が、安泰に文学を弄ぼうとする希望を持った婦人を娶ったなら、その人は非常に不幸な生涯を送るであろうと思う。

また婦人にも、言うことができないほどの不幸を、来たすであろうと思う。

この点から言うと、カーライルにはやはりジョンソン夫人のような女が適当であったので、ソレならばカーライルも幸福な生涯を送ることができたであろうと思う。

けれども別に自分の主義や目的などというものはなくて、多少文学を弄ぼうという人、すなわちカーライルやジョンソンのように、家が非常に貧乏で、文筆によって衣食をしなければならないというのではなくて、相当の財産のある人が、妻を迎える時には、高尚な思想を持ったジェーン・ウェルシュのような妻を迎えるのは、敢えて危険なことではない。

婦人が夫を選ぶにも、またその心をもって、一概に自分が文学者であるから、文学者の家に嫁ごうと思っては、大変に間違う。

文学者には、前に申した二つの異なるものがある。一つの大目的があって、文筆を執るのは衣食のためや道楽ではないというのと、文筆を楽しもうというのとは、大変に違う。

よくソコの区別をして考えないと、ダンテやカーライルと同じような危険や心配に陥りはしないかと思います。

私はここに、カーライルの弁護もせず、また彼を非難もしない。しかしながら、この事は、青年諸君が大いに考えるべき問題であろうと思う。また既に妻をもった男子にせよ、良人のある婦人にせよ、この辺の覚悟があれば、大いに忍ぶことができるであろうと思う。

　もし、ある教育のある婦人の方が、カーライルのような人であって、「私の夫は、多年の間堆積した深い学問がありながら、これほどまで困苦をしのいでいるのだから、私が自分の学問を捨てるぐらいは何でもない」という覚悟があれば、幸福に生涯を送ることができるであろうと思います。

カーライルの生涯が、私たちに教えるところは、この辺にあろうと思います。


　　　　　　　　　　　　　(「カーライルの婦人観」完)

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(「カーライルの婦人観」その３)

　この事はさておいて、カーライルと彼の細君との仲はどうであったか、夫婦の情はどうであったかと言うと、その間は甚だ不和で、常に相衝突をしていた。

カーライルがロンドンに出てから、アシュボルトンという貴族に知られて、その人が非常にカーライルを尊敬した。カーライルが文筆に従事して疲れた時は、自分の別荘に招いて、御馳走をして、その労を慰めた。そのために、細君を家に残して一週間も二週間も逗留して帰ったことがしばしばある。

あるいは湯治に行く時分にも、自分が湯治場から帰ってくる日、ちょうど汽車が入り違いになる時分に、細君が湯治場へ行ったというようなことが二度も三度もあった。

そしてついに彼女が死んだ時は、カーライルはエデンボルグに演説に行った留守中であった。高貴な思想を持ち、立派な教育を受けた、この得難い妻を娶(めと)って、その妻に対するカーライルの処置は、そのようであった。

ソレらの事は、カーライル嫌いの人が、「カーライルは婦人に無礼を加えた」と言って、いつも彼を非難する点である。

もちろんカーライルは、怒り易い人であったから、食事の時分にコーヒーが冷え過ぎているとか、肉の煮方が固すぎるとか言って、自分の意のようにならない時は、椅子に腰を掛けていて、食卓の上に茶碗や皿があることに頓着なく、これをひっくり返したことなどは、幾度でもあったという。ただ、細君を殴ったとか、虐待したとかいうことは、聞きません。

しかし、イギリス人やアメリカ人の考えから言うと、カーライルは細君に対して、無礼千万であったと言わなければならない。であるから、米英人の婦人の中には、カーライルは実にひどい人であった、婦人を踏みつけにした人であったと言って、カーライルの名を言われることさえ嫌いな人がいる。


　私は、決してカーライルを贔屓(ひいき)するのではない。しかし、ジェーン・ウェルシュという婦人も、教育は十分にあり立派な婦人ではあったが、従順な婦人ではなかったということも、ここに述べなくてはならない。

その例は、ある時カーライルが細君に、「こんな冷たいコーヒーを飲ませられたら困る」と言ったら、細君はたちまち真っ赤におこった火を挟んで、コーヒー茶碗の中に入れて、「これで宜しいか」と言ったという話がある。

この一事を見ても、彼女は従順な女でなかったことは、分かっている。ゆえに、あながちカーライルが婦人の権利を蹂躙したとは言えないかと思う。

ソレで全体から見れば、カーライルの家庭は、常に不愉快であって、彼女も時には自分の不平を友人に漏らして、「女たるものは、決して天才の人と結婚するものではない」と言ったことがある。

けれども今一つ述べておかなければならないのは、カーライル夫婦は、不和不睦(ふわふぼく)のようであったが、しかし互いに尊敬していなかったかといえば、ソレは決してそうではなかった。

「天才の人とは決して結婚するな」と言ったジェーン・ウェルシュが、また人に向って、「私の夫はイギリス第一の学者である」と言っていた。

またカーライルの、彼の妻に対する考えは、「私の妻は普通の婦人ではない。実に得難い婦人である。かつその先祖は、有名な改革家のジョン・ノックス( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Knox )であって、祖父はスコットランドの有名な医師である。

ジェーン・ウェルシュは、これらの尊ぶべき遺伝をもち、その歴史が彼女の血液の中に混じっていて、イギリスにまたとは出ない婦人である」と言って、心の中では深く彼女を尊敬していた。

で、その細君の死後は、彼はほとんど二年の間、苦痛に喘ぎ、「私は大きな罪滅ぼしをしないうちは、この世を去ることはできない」と言って、他の文学上の仕事は一切捨てて、細君の伝記を書いた。

ところが、その伝記は、細君の伝記ではなくて、自分の伝記のようなものである。その一部は彼女に捧げた称徳表のようなもの、他の部分は、自分の罪の懺悔文のようなものであり、文人の自叙伝としては、これくらい貴重なものはないという。

しかし、大体から見る時は、カーライル夫妻は、まことに不愉快な生涯を送ったものと言わなければならない。


　ところで今ここに、カーライルのような婦人観を持った人が、同じ文学者の中にいるか、他にカーライルのような例があるかという事を考えてみれば、よほど面白い。

私は不幸にも、未だ日本の文人の家庭を探究したことはないが、西洋の主な文学者の中で、カーライルによく似ていた人はダンテである。ダンテの細君はソクラテスの細君のような、過激な婦人であった。

しかし、彼女がやきもちやきで、不貞な婦人であったということは、嘘であったということは、分かっている。しかしながら、ダンテは彼の家庭において、愉快でなかったということも分かっている。

ソレは何故であったかというと、ダンテの思想(かんがえ)は、カーライルに似ていて、希望がカーライルのようであった。

また、ダンテよりなおいっそうカーライルに似て、しかも全く性質が異なった妻を娶ったのは、ジョンソンである。カーライルとジョンソン( http://en.wikipedia.org/wiki/Samuel_Johnson )は同じ性質の人である。

エマソンがかつてこの両人を評して、「ジョンソンを百年後に生まれさせたなら、全くカーライルのような人であったろう」と言った。ことにジョンソンの婦人に対する考えが、カーライルによく似ていた。

ボズウェル( http://en.wikipedia.org/wiki/Boswell,_James )の「ジョンソン伝」には、ジョンソンはごく醜い人で、いつでも頭髪が、蝋燭の火で焼け焦げていないことはなかったと言っている。また道を通る時は、ガス灯の柱に、必ず手を付けながら歩く癖のあった人であった。

また家の前で人を待つ時は、靴の踵(かかと)で、クルクル回る癖があった。なるほど彼の写真を見ても、彼はよほど醜い人であったとみえる。

ある時彼の友人が、「君の細君として相当な婦人がいるから、娶ったらどうか」と言うから、彼は直ちにその女を見に行った。ところが、「なるほど、どうも娘も良いが、よく考えてみると、私はあの女より、あの女の母親をもらう方が良いと思う」と言った。

ソレで多くの人が、びっくりしてしまった。ところがこの母親も寡婦であったので、たちまち相談がまとまって、娘をもらうのを止めて、娘の母をもらった。時にジョンソンは２６歳で、彼女は４６歳であった。

例によって、ある教会で結婚の式を挙げた。その頃は、カーライルの時のように馬車に一緒に乗るのではなく、馬に乗って行くのであった。

ところが先生、何か文学上の思想が脳の中に浮んだと見えて、今日結婚の式を挙げたこともみな忘れてしまって、細君を後に置いて、ドンドン独りで来てしまった。

後から細君が馬に乗って大きな声を挙げ、ジョンソンを呼んで、「今日あなたは、私を迎えておきながら、その私を置いて行ってしまうとは、どういうわけか」と言って花嫁に叱られた。ソレが、ジョンソンが彼の細君に叱られた第一番であった。しかしながら、この細君は従順で、よく彼女の夫に仕えた。

かつてある人が、詩人ミルトンについて、婦人の教育のことに関する彼の意見を聴こうとして、「貴方は、婦人には語学というものは、どれだけ教えたらよいと思いますか」と問うたら、

ミルトンは答えて、「婦人には、語学は一つあれば沢山である。すなわち、自分の生まれた国の語さえ知っていれば、沢山である。イギリス辺りで婦人がフランス語やイタリア語を学ぶのは、真に無益なことである」と言った。


(以下次回に続く)

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(「カーライルの婦人観」その２)

もう一つの不思議なことは、カーライルの伝記を読んでみると、彼の婦人に対する思想(かんがえ)が日本人の思想とよく似ていることである。

ソレは何かと言えば、カーライルの考えでは、婦人は男子を助けるべきものであり、決して男子から特別な尊敬を受けるべきではないと思っていたことである。イギリス民族、ことにアメリカ人が、女を大切にするのと、カーライルの考えとは、非常に反対している。

世界各国の中で、一番女を大切にするのは、米国である。米国では、婦人を大切にするのは、紳士たる者の職分であるように考えられている。

ソレゆえに、たとえ家では夫婦喧嘩をしても、集会の場に行けば、自分の席はなくても婦人に譲る。そして、もしそういう事をしないなら、男らしい奴ではないとアメリカの一般は考えている。

あるいは、家庭が甚だ乱れている人でも、婦人に対しては最も行儀正しく、伴なって外に出れば、あたかも婦人の家臣(けらい)か、僕(しもべ)のようになって、婦人を助ける。これを紳士たるものの性質であるかのように考えている。

この習慣は、従来(これまで)の日本人が、その婦人を賎(いや)しめた考えとは、全く反対である。しかしながら、日本でも今日ややこの風に傾いた人が時々いて、現に私たちの知人の中にも、多少この考えを持つ人を見ることがある。

アメリカにおいては、女を尊ぶことが甚だしいので、自分の妻が嫌う人は、その人がたとえ自分の親友であっても絶交してしまうことがある。

ソレは普通どうしてするのかと言うと、結婚の後、人を家に招く時、あるいは結婚の披露をする時に、細君になろうという女に向って、「私の友人は誰々である」と言ってその姓名を示すと、細君は鉛筆を執って、「この人はよし、この人はいけない」と言って、自分の嫌いな人の名に点を打つ。

すると夫たる人は、その細君の指定どおりに、細君が嫌った人は、たとえ自分の親友であっても、招待状を発しない。「モウあの人とは生涯の御暇乞いである」と決めてしまう。

この風にならって、現に日本でもその真似をした者がいる。我々の友人の中にも一人二人います。

けれどもこれはアメリカでも沢山にある例ではないが、たまにそういう例が現れるほど婦人というものを尊ぶのです。

ところがカーライルに至っては、ソレにも全く反対していて、そのような考えを持つことを、カーライルは甚だ賎しんだのです。最初カーライルがその細君となった婦人に贈った結婚の約束の手紙を読むと、この事がよく分かる。

カーライルの妻はジェーン・ウェルシュ嬢( http://en.wikipedia.org/wiki/Jane_Welsh_Carlyle )と言って、スコットランドの名家の令嬢で、家柄はもちろん、教育もあり、性質も高尚であり、容貌も美、財産も多少あり、一つとして欠ける所のない婦人で、立派な人の妻となるべき資格を十分に持った婦人であった。

この婦人とカーライルとが結婚した時、考えをもって書簡の往復をした。その時カーライルがウェルシュ嬢に贈った書の中に、西洋人としては実に奇異な考えが書いてある。

「貴女(あなた)が私の妻になるつもりならば、私の生涯の幸福、この上もない事である。けれども私の考えでは、女が男の家に来たならば、妻たるものは夫に服従すべきものであるということは御承知か。

貴女が私の妻となった以上は、私の好むところは貴女もことごとく好み、私の嫌うところは貴女も共に避けてもらいたい。もし私が嫌いであるならば、たとえ貴女の母親でも、一切家に寄せない。ソレでも貴女は私の家に嫁ぐ御望みがあるか」という意味の文面であった。

ずいぶんこれは、ひどい注文である。貧困な女、教育のない女、財産のない女に対して言う事ならば、少しは許せるが、しかし、財産も地位も教育も性質も、これ以上言うことのない婦人に、こういう趣意の手紙を贈った。

ところがジェーン・ウェルシュも怜悧過ぎるくらいの女なので、幾度か思案して、幾度か破談になるところであった。

またカーライルから、「私の言うことが貴女の心に落ちないならば、どうか遠慮なく断ってもらいたい。私は今後貴女を友人としては交わるが、妻としては迎えることができない」と言って、その事をくどくどしいまで書いてやった。

「もしまた貴女が、ソレを承諾して私の家に来るならば、貴女は私のために一身を犠牲にして、生涯を費やさなければならない。そして私の嫌いな者は、貴女の母親(おっか)さんでも、家に寄せることはできない」ということを、繰り返し往復したが、それでも双方で何か見込むところがあったと見えて、結婚の約束が成り立って、ついに夫婦になった。

で、その約束の中には些細な事まで……結婚の式日の約束まで書いてあって、都合七八カ条ある。順序はつい忘れましたが、結婚の日にはどういう衣服を着るとか、何時にどこで出会うとか、

どこから二人で馬車に乗って行くとかいうようなことで、その七カ条の中の終わりの条かその前の条に、「どうぞ教会からの帰途に貴女と一緒の馬車の中でタバコを一本吸うことを許してください」という事まで書いてある。

この事は小さな事のようですが、西洋では婦人の前でタバコを吸うのは、失敬な事である。ことに結婚の日に一つ馬車の中で、花嫁の前でシガーを吹くのは無礼の事であるが、しかしこれも「女というものは、男に服従しなければならない」という考えから、この箇条が加えられたものとみえる。

　で、女というものに対してのカーライルの考えは、イギリス人全体の上から考えたら、たいへんに違っていた。ソコでいよいよ結婚をして、夫婦となった後は、婦人に対してカーライルは彼の約束を幾分か緩めたかというと、実に前の言葉どおりにこれを実行した。

一番に実行したのは何であるかというと、その時分にカーライルが言うには、「私は一人の宣教師である。もちろん宣教師といっても、私は貴女をアフリカやインドに連れて行こうというのではない。

私が福音を伝えようとするものは、異郷にある人ではなくて、このイギリスにいる俗人に、神の福音を伝えたいのである。だから貴女も、そのつもりでいなくてはならない。

ソレについては、都の俗塵の地ではいけないから、なるべく人間のいない、交通の絶えた寂しい土地に住もうと思うが、貴女はソレを承知するか」ということであった。

ジェーンも元より夫に服従すべき約束で来たことゆえ、これを拒むことはできなかった。

ソコで、クラーゲンバトックといって、今でも停車場から七マイルも奥……その時分には汽車も通じていない時であったから、書簡を出すにも七マイルも行かなければならず、隣家といっても、三マイルも離れているような、人里遠く離れた山奥に行った。

かつてエマソン( http://en.wikipedia.org/wiki/Ralph_Waldo_Emerson )という人が、カーライルの隠れ家を訪ねて行ったが、馬車に乗って田舎道をやや久しく行くと、その道の行き詰まりが、カーライルの家であったということである。

そういう寂しい田舎に引っ込んで、高等教育を受け、これから社会の勢力を持とうとした婦人が、自分の社交上の希望はみなことごとく投げ打って、七年の間、この山間の僻地に、カーライルとただ二人で暮した。

後でカーライルが自分の細君の伝を書いた中に、その時の有様が書いてあるが、実にこの七年の間の生涯は、彼女にとっては、多分今の日本の下女でもこれほど賎しい職分を課せられることはなかろうと思われるほどのものであった。

その日々の業務はもちろん、パンを焼き、皿を洗い清める等の家事の用は当たり前としても、その他きたない所を掃除する職分までを、この高尚な婦人に申しつけた。

そして自分は何をするかというと、世の中の事は一切捨て、常に形而上の所にいた。ソレで、この家に出入りする者は、時々郵便配達が来るだけで、その他には、一人として出入りする者はいなかった。

その郵便が来る時は、イギリス、フランス、ドイツ、イタリア辺りの高尚な雑誌が沢山来た。なおその他に自分が持っていたわずかな金は、みな書籍のために消費して、郵便が来るたびに、望みの書物が沢山届いた。

常にソレらの書によって勉強をし、たまたま考えが出る時は、ロンドンのエデンホルグ辺の雑誌に寄書をして、原稿料を取って生活の料としていた。その他の事は、自分は家事にはちっとも関係しない。

また細君はソレとは全く反対に、元より高等な教育を受けた婦人だから、音楽は巧みで、詩文にも長じていたが、ソレらのことはことごとく脳中から捨てて、ただ自分と夫との衣食住のことにだけ関わっていた。

もし一人の男子が、一人の立派な女子を奴隷のように使ったというようなことがあったら、カーライルほど酷な者はなかったろうと思う。もしまた一人の女が、男子のために自分の希望と快楽とをなげうって、尽くしたという事があるなら、ジェーン・ウィルシュぐらいよく尽くした者はなかったろうと思う。

ソレで、カーライル夫婦は、田舎に引きこもって、人と談話をまじえることもなく、本当に遁世的に生涯を送った。

エマソンが訪ねて行った時に、カーライル夫婦が、「天から人が落ちてきた」と言って、礼を言ったというくらいに、寂しく世を送ったのである。

ところが、金が不足して生計が困難になったので、後には止むを得ずロンドンに出てきた。

その後にはだいぶ生活も楽になり、少しは交際もあるようになったが、しかしながらカーライルは、非常に人嫌いをする人で、なるべく世の中の人を避けようとしたから、夫人の好みに応じることはしなかった。

人が来れば夫の方から人嫌いをして、「彼はつまらない奴である。それはきたない奴である」と言って、自分の好かない人は、遠慮会釈なくはねつけたので、来る人がみな、長く交際をすることができなかった。ソレ故に、社交的な生涯は、カーライル夫婦にはほとんどなかった。


(以下次回に続く)

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　　　　　　　カーライルの婦人観
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治32年4月15日

　先日植村先生に青年会で会った時に、本日当会で演説してくれないかという突然の御注文を受けた。これまでも、諸所の講演会へ、先生に巧みに引き出されたことは、幾度もある。

ところが、また今度も同じ方法で釣り出されそうになった。しかし、今度は私の方も、先回よりは、少し賢くなって、容易に請け合わなかった。私は先生に向って、もしあなたが私の演説に対して、私にも同じような労働で報いて下さるならばやりましょう、と申しました。

ところが先生は、ソレは嫌だというお答えであった。ゆえに私も、あなたが嫌なら、私も請け合わないと言って断った。

そこで種々談判の結果、先生は私の独立雑誌に、２ページ半の原稿を贈ろうという固い約束をされたので、ソレならば私も演説をしようということで、……実は正直の話がそういうわけで、今日はここに出ることになりました。

しかし、ソレと同時に私に起こった問題は、何をお話したら良かろうかということであった。

なにぶん即座に考えも出ませんので、甚だ困りましたが、今すぐに演題を決めてくれということでしたから、その時に一番早く私の脳(あたま)に浮んだ題、すなわち「カーライル( http://en.wikipedia.org/wiki/Thomas_Carlyle )の婦人観」ということについて、お話をしようと、お約束したのです。

けれども後で考えてみると、この題を差し上げたのは、ちょっと私の考えが足らなかったかと思いました。

なぜかと言うと、私は今日の日本婦人、ことにこの教会の婦人方の学識の程度について疑いを持つのではないが、しかしながら、今日この国の婦人、いや、世の中の人が、そのようなことを一般に唱えることは、甚だ少ないと思う。

もちろんカーライルはどういう風な人であったかということは、「国民の友」「世界の日本」などの一二の雑誌に出たことはあるが、しかしながら、婦人の方々へカーライルのことなどをお話しても、元より馬琴( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%9B%B2%E4%BA%AD%E9%A6%AC%E7%90%B4 )の婦人観、あるいは山陽( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%A0%BC%E5%B1%B1%E9%99%BD )の婦人観というようなものをお話するように、面白味をもって迎えられないことは、分かり切っていることと思います。

けれどもこの事を皆さまの前、ことに婦人方の前に持ち出すのも、ある点においては、甚だ有益であろうと考えるからです。

ソレはどういう訳であるかと言えば、カーライルという人物の事跡について直接に論じなくても、文人としてのカーライルと、彼の細君との関係としてお話をすれば、普通の問題にもなり、

かつまたソレによってそもそも文学者という者の細君は、どのような思想(かんがえ)を持つべき者であるか、また、文人の細君は幸か不幸か、またあるいは、文人の細君はどうしたらその夫を助けることができるかというような事を研究することができるだろうかと思います。

ソレゆえに、私は特別にカーライルの文章などを引証して、彼がどういう婦人観を持っていたかというようなことは、お話しないようにしようと思います。

ソレをお話するには、他に適当な場所がある、ここはそういう事を論じる場所ではないと私は思います。

しかしながら、今言った文人と彼の妻ということについて、お話をする前に、大体カーライルと彼の細君との関係はどういう風であったかということのお話をし、ソレから全体にわたったら、たいへんにお話の順序が良かろうと思います。

　カーライルという人は、スコットランドの人で、生前は非常に人から嫌われたが、その死後に至っては、大いに世人から尊敬された人である。そうして、私どもはこの人の伝記を読むと、いつも奇異な感を起こします。

なぜかと言えば、カーライルが書いた幾多の書の中に、また彼の伝記の中に、二つの著しい事がある。

ソレは何かと言えば、先ず第一に、西洋の文学者として知られている人で、婦人の事を書かない者は、ほとんど一人もいない。誰でもみな、女というものについては、理想がある。

誰でも人間の理想の高尚なものを書くときには、婦人を出す。婦人の理想のない文人などは、ほとんどいない。

ところが、イギリス文学の大家、ことに韻文的散文家と名を付けられて、近世に一人か二人かと称せられるこのカーライルの、机上に積んで山をなす著書の中に、婦人の理想について述べたものが一つもない。

私どもがカーライルの著書を読む時は、読んでいるうちは気が付かないが、読んだ後に考えると、その事に気が付く。

シェークスピアの著書中には、多くの女が挙げてあって、その中には立派な婦人もいれば、悪い婦人もいる。美人もいれば、醜婦もいる。

けれどもカーライルの作には始めから終りまで読んでみても、彼の理想的婦人とも称すべき者は、一人もいない。もちろん、その中に婦人の事が書かれていないではないが、その事はいつでも嘲弄的・誹謗的である。

あるいは、母親を褒める時は、自分の母親を褒め、妻たる者を褒める時は、自分の妻を褒めている。しかし、その他に「これが私の理想の女である」ということは、書いてない。

これを他の文学者と比べてみると、カーライルは全く婦人の考えが心に浮んだことのない人のように見える。他の多くの文学者には、それぞれ理想的な婦人がいて、ソレが立派に書かれているが、カーライルに限って、これがない。

ただ、もし例外を言えば、「サーター・リサーター」( http://en.wikipedia.org/wiki/Sartor_Resartus )……カーライルの自叙伝とも称すべきこの書の中に、ブルーミンという婦人がいて、その婦人が自分を嫌ってある貴族と結婚をしたということが書いてある。

これも婦人というものは、つまらないものであるということを、嘲弄的に書いたのであり、彼の妻とすべき婦人、すなわち理想の婦人として書いたのではない。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　観花の感　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治32年4月15日

　　　１．観花の感

　心にあふれる喜悦なしに、花を観ても何も楽しくはない。天然の美に対する人心の醜さは、反って私たちの心を痛めるものではないか。春に応じる社会の改良が来ることを欲する。花は春と共に新しくなるのに、何故に人心は古いままで、改まらないのか。

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　東台に山を築く都人、墨堤に蟻のように集まる同胞、ああ彼らは何を思い、何を企てつつある者であるのか。西隣4億人の安危は、彼らの脳裏を犯す問題なのか。彼らは人生の意義に心を悩ます人であるのか。彼らは社会改築の必要を感じる人であるのか。

彼らの容貌は、確かに彼らが我が同胞であることを示しているようであるが、彼らの行動は軽々しく、彼らの眼底に誠意が留まっていないのを見て、私は彼らが異郷の人ではないかと疑う。

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　しかし、花の下に群れ集う人を離れて、あでやかな枝に笑う花その物を見れば、これは天の教訓であり、希望の福音であるようである。天則は誤ることなく、春陽は再びここに来て、厳冬はその束縛の絆を解いて、万物はみな、その天与の自由に復した。

今は実に意志を外に開陳しても、人は咎めず、所信を口に公言しても、世がこれを責めない時である。

天然の神はまた、歴史の神ではないか。春が来るごとに花が開く間は、私たちはまだ、この人世について、深く失望してはならないのである。



　　　２．インスピレーションが絶える時

　希望が失せる時、人生を悲観する時、歓喜は失せて憂鬱の悪鬼の捕虜となる時、義理に縛られる時、古俗旧習に圧せられて、自由意志を発揮することができない時、知識は軽んじられて武力が跋扈する時、偽人が政権を握る時、

これはインスピレーションが絶える時であり、私一人に生気がないだけでなく、国に希望が絶え、社会に新計画がなく、世に生存する甲斐がないことを感じる時である。



　　　３．嘆かわしい世の中

　近隣に一人の賊が徘徊していると、家々はことごとく警戒して、四隣がみな盗賊であるような感がある。

一人の親不孝者がいるので、孝道は全国に布(し)かれて、全国の子弟がみな老父母を虐待する者であるかのように思われる。

人は容易に悪を信じるが、善を信じるのが難しい者なので、法は罪人を標準として定められ、教えは悪人を目的として布かれる。実に嘆かわしい世の中である。



　　　４．慰める者

　私たちを慰める者はいないのか。私たちに希望の所在を示し、依って立つべき道を伝える者はいないのか。

私たちを叱責する者ではなくて、私たちを慰藉する者、私たちに重税と兵役とを課するだけでなくて、また私たちに幸福に達する道を示す者、国民的詩人と心霊的教導者……ああ、私たちは、彼が出て来るのを待って久しい。しかし、彼は未だ出て来ないのである。



　　　５．東洋の未来記

　東洋の未来を預言するのは難しいことではない。北京政府はついに倒れて、支那帝国は欧州列強の間に分割されるであろう。日本はその分配に与ろうと思うが、できないであろう。

なぜなら西洋諸国は、日本のようなアジア的勢力の勃興を深く恐れているので、彼らは相協力して、日本の大陸での膨張を防圧するであろうからである。

このようなわけで、日本の軍備拡張は、東洋の崩壊を防止する役に立たず、国民は政府当局をやかましく責めるが、進んで列国を相手に、雌雄を決するだけの実力がないので、悲憤を呑んで、隣邦の壊滅を傍観するであろう。

我が国の方針を今日のまま継続すれば、そのような現象が、東洋の天地に臨んでくるであろうことは、識者を待たずに明らかである。



　　　６．東洋衰亡の原因

　インドが亡び、ビルマが亡び、安南が亡び、支那と朝鮮もまさに亡びようとしている。これは必ずしも、西洋諸国が飽くなき貪欲であるからではなくて、東洋文明の素質が、長久の生存競争に耐えることができないからではないか。

国家の存亡は、政治、経済、法律、軍備等のような簡単な問題ではなくて、実に人生の最高問題に関係しており、聖賢哲人を待って始めて決し得る大問題ではないであろうか。



　　　７．モンテスキューの言葉

　哲理的歴史家モンテスキューは言う。「君主主義の国においては、人は名誉を愛し、民主主義の国においては、人は国を愛する」と。

民主主義の国とは、必ずしも共和国という意味ではない。しかし、政権が広く国民の中に行きわたらない国において、愛国心が欠乏するのはもちろんのことである。愛国心養成の道は唯一である。自由の拡張がそれである。



　　　８．国家道徳としての忠孝

　忠孝は本来家族的道徳である。これを国家という公的大団体に応用しても、その効力は甚だ微弱なものである。

国家を経営するには、国家的道徳を要する。そして国家的道徳なるものは、公平を愛する思いである。自由を尊ぶ心である。

忠孝の上に建設された国家は、その基礎が小さいので倒れるであろう。自由と公道とを土台とする国家は、永久に栄えるであろう。



　　　　　　　　　　　　　　　　　完

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　　　　　　　近県歩行
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治32年4月5日

　本誌(＝東京独立雑誌)のようなつまらない小雑誌の編集に従事する間は、近県旅行などは思いもよらない。しかし、今は彼岸である。校正日には未だ二日の間がある。

たまには郊外の空気を呼吸するのも思想養成のために利益となろうと思い、彼岸の中日に社員一名と共に近県歩行に出かけた。

　新橋に至ると、川崎大師の縁日とやらで、停車場は雑踏を極めていた。私たちが乗り込んだ列車は、伊吹山を取り巻いたというムカデのように長かった。

その内に積み込まれた人類は、三千人に達したであろうと思われた。それで私は同伴者に告げて言った。

「試みに思い給え。この長い列車に、沢庵漬けのように詰め込まれた人が、一人ずつ我が雑誌を読んでいると思えば、私たちは未だ全く失望すべきではない」と。これを語って、私たちの意気はすこぶる上がった。

　川崎で、乗客の過半数と別れたが、その後は三等汽車も別仕立ての特等列車のように感じられ、スリの危険を感じずに半睡を貪ると、汽車は私たちの目的地である藤沢駅に着いた。

ここで車を降りて、先ず遊行寺に参詣し、彼岸会の荘厳な読経を脱帽しながら拝聴し、その後、背後の長生院に小栗判官照天姫(てるてひめ)の古墳を訪れ、その池野庄司が天狗と戦ってもぎ取ったと伝えられている天狗の爪なるものは、サメの歯であるという鑑定を下し、それから町家に出て、私の旧友鈴木真斉氏を訪問した。

氏は、今は神奈川県梅毒病院に勤務しておられ、熱心なキリスト信者で、剛直な地方医師である。氏は学士または博士の号を有していない。しかし氏は、正直ありのままを表白することを恐れない者である。

彼はかつて東京湾の東岸、鹿野山麓に居を構え、氏の忠実な細君と共に、僻地に真理の光を放った。私は始めてこの良い知己をかの地に得たのである。今再び彼らとここに会して、8年の星霜が、私たちの赤心を変えなかったことを知った。

私たちは、梅毒菌が国家生命に及ぼす害毒を論じた。医師道徳を談じ、キリスト教会の俗化を語り、その他の高談哄笑によって友情を温めること2時間余りで、私たちは彼らが供した腕車(人力車の別称)に乗って、夏期の再会を約して、彼らと別れた。

有名な境川に沿って、江の島街道を下り、片瀬の竜口寺に僧日蓮の旧跡を訪ね、そこで車を辞した。

片瀬饅頭で胃の腑を満たし、腰越を過ぎて相模灘の洋々とした風景を右手に見て、春の日光を頭上に頂いて、詩歌と宗教と歴史とをでたらめな順序で論じながら七里ガ浜を漫歩していると、この世が極楽の一部分かと思われ、言い尽せないほどありがたかった。

行合川(ゆきあいがわ)と田辺池とはまた日蓮伝に由緒深い所なので、これは見逃すべきではないと思って、私たちの足を止めて探った。極楽寺坂に近づくと、その天然にうるわしい地は、はや既に俗人輩の別荘と化しているのを見た。

鎌倉に入れば、これこそ紳士豪商の出張所かと思われるほどで、日本において最も真正な意味において平民主義を行った鎌倉政府の跡も、今は全く貴族化されようとしており、広元、泰時、時頼等の霊はどれほど地下で憤慨しているだろうかと思いやられて残念であった。

太陽は豆相の山に没したので、私たちは宮の下のある旅館に泊まった。砂塵を被ったままの私たちのことであるから、館主は私たちに金銭的価値がないことを見てとったのであろう。私たち二人を四畳半の小部屋に押し込めたのである。

彼はもちろん私たちが、日本第一の悪口言いとは悟らなかったのである。私たちもまた、茶代を出して彼らの好意を買おうとするような卑劣漢ではないから、甘んじて一夜の冷遇を受けた。

私たちは彼らの請求通りの代価を払った。ところが、私たちが余分の茶代を与えないので、食い逃げでもする者であるかのように、私たちを取り扱うのは不埒千万(ふらちせんばん)ではないか。

怪(け)しからん者は、実に我が国今日の旅館なるものである。しかし、彼らにこの悪弊を醸(かも)した者は、実に我が国の貴顕紳士という卑怯者である。

彼らは愛想という小人のオベンチャラなしには生存できない者なので、孤児や寡婦に恵む場合には甚だ物惜しみするが、旅館の女将(おかみ)や僕婢等に与える場合には、甚だ寛大な者なのである。

彼ら紳士輩が茶代の悪風を我が国に醸して以来、旅行というものは、甚だ不愉快なものとなり、天然の美は、至る所にあるが、純朴な気風はまさに地を払おうとしている。忌々(いまいま)しい限りである。

　しかし、人は人であり、天然は天然である。朝、旅館の門を出ると、花は笑い、鳥は歌う。彼ら天然物は、私たちから茶代を要求せずに、私たちを甚だ親切に歓待する。

東に向って、滑川(なめりがわ)の渓流に沿って進めば、美しい花が至る所に紅を敷き、タンポポ、スミレ、まめぶし( http://mash-room.jp/kinoko2/inusenbontake.htm )の類が、春がまだ浅いのに道に沿って咲いていた。朝比奈の切通しに玉のように清冽な泉を楽しみ、ここで三浦半島の分水嶺に達し、坂道を東に下って金沢郷に入る。

　武州金沢の八景、内川の暮雪に野島の夕照、乙艫(おっとも)の帰帆に洲崎の晴嵐等々。これを近竜院の一覧亭から見下ろして、一見の価値がなくはない。箱庭的な小風景、これを望んで絶句一篇を絞り出すのは難しくない。

　これは実に小人物を十分に引き付けることができる土地である。伊藤侯が常にこの地を愛せられるのは、全くこのためであろう。侯の別荘は、野島の北麓松林の中にある。

また侯が来遊される有名な旅館東屋なるものも、新聞紙が報じるように、新たに増築の栄を蒙り、私たちのようにこの地に遊ぶ者に、東洋の天地にまた、この箱庭的風景と人物とがあることを思わせる。神は天地を造り、人はこれを汚す。金沢八景も今や、清士が杖を曳くべき所ではない。ああ。

　なおも私たちの歩行を続け、能見山に登って再び八景を一望して、岩船山に連山連谷の美を賞して、右折して山を下ると、有名な杉田の梅林である。海に臨んで山を負い、外人が言う、いわゆるミシシッピー湾なるものを一面に見晴らす所、これを小須磨また小明石と称しても不適当ではないであろう。

桃の花が既に咲きほころぶ頃であり、寒梅の香はもう望むことのできる時ではないが、妙法寺内の良木は、未だ全く香りを放たなくなってはいない。照水、双竜、斜窓の古老は、余香をその枝に留めて、私たちの来訪を待っていたかのようであった。私はこれを見て嬉しくなったので、次のような悪歌一首を詠んだ。

　　　　　　　来て見んと我を待ちしか梅の花
　　　　　　　　　　　弥生の枝に香をば留めて

　杉田で昼食をとり、ここから横浜まで船に乗ろうとしたが、花時が既に過ぎ去った頃なので、別に一艘を仕立てなければならないということだったので、金2銭5厘を出して草鞋(わらじ)一足を買い、これを舟と車とに代用して、靴を縄で縛って手につるし、横浜目指して歩行を続けた。

根岸滝頭(たきがしら)に至って、堀切りに沿って左折すると、見上げるばかりのレンガ造りの大建築物があった。これはどのような大製造場であろうかと思って近づいて見ると、何と神奈川県庁の監獄署であった。

娑婆にあっては茅屋(ぼうおく)に住み、獄に投じられれば広荘に住む。監獄学の進歩も結構であるが、罪人の住まいが良民の家よりも立派だというのは、あまり釣り合いの良いこととは言えない。しかし、もし改善は先ず地獄よりすべきだということであるなら、私がくちばしを入れることではない。

　こうして、横浜市外に草鞋を脱ぎ捨てて、雑誌記者の本体に復し、両足にまめ六七粒を作って、ちんばを引きながら家に帰ったのは、その日の午後5時ごろであった。


　　　　　　　　　　　　　　　　完

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