内村鑑三の著作を現代訳する試み

「宗教座談」No.7

　　　　第七回　復活の事

　キリスト教は、実に大胆な宗教です。キリスト教がその教義を伝えるに当たって、哲学者輩の批評を恐れません。唱えるべき真理がある時には、キリスト教はどのような教義でも、大胆にこれを唱道いたします。

もし私どもが信じるように、キリスト教は神の示現であるならば、これは哲学以上、科学以上のものです。私どもは近世科学の反対を恐れて、私どもの信仰を隠すような、卑怯なことはしません。

　私どもは、キリストという神の子の降世を信じます。また十字架上における彼の贖罪という大事業を信じます。そしてまた、彼によって始められた肉体の復活を信じます。

これらのことは実にキリスト教の根本的教義であって、これを信じないでキリスト教の信者であるなどと世間に向って吹聴するのは、確かに偽善者の所作であると思います。

　肉体の復活と言えば、読んで字の如く、肉体の復活です。これはすなわち、キリストが葬られて、第三日目に甦(よみがえ)り、先ずペテロに現れ、後に十二人の弟子に現れ、その後にヤコブに現れ、またすべての使徒に現れたということです。

しかしこれは、我が国で言う幽霊のようなものになってキリストが現れた、というのではありません。

またはフランスの歴史家ルナン( http://en.wikipedia.org/wiki/Ernest_Renan )が申したように、キリストは実際には十字架上で死んだのではなく、彼は実は未だ生きていて、弟子に現れたのであるというのでもありません。

私どもキリスト信者は、使徒パウロと共に、キリストの死が確実であることを信じ、また彼が復活したことが確実であることを、信じるものです。

　このように私が申しますと、貴方がたはおっしゃるでしょう。「死んだ者がどうして甦ろうか。死んだ者は死んだ者で、墓に葬られて朽ち果てるものである。それなのに復活するなどとは、迷信の極である」と。

　しかし、実際これは迷信ですか。我々は誰でも死んだ土壌が変じて、あるいは美しい花となり、あるいはまた麗しい鳥となることを、目撃しているではありませんか。

復活とは、肉体が化生するという意味です。ちょうど麦の粒が腐って、その内に隠れている幼芽に同化されて、新しい植物を作るようなものです。もし不思議と言うならば、草が一本生えることが不思議です。しかし、春雨に草木が萌え出るのが当たり前であると言うならば、なぜ死人が復活するのが不思議なのですか。

　復活を迷信と言うのは、祈祷を迷信と言うのと同一で、それはつまるところ、それが何であるかを解しないからです。

キリスト教が教える復活なるものは、この肉体が肉体のままで甦るというのではありません。復活の真意は更生であって、生命がさらに肉体に加えられることです。

我等は、死んで再びこの世に帰ろうと望む者ではありません。我等は死んでさらに新しい生命を与えられて、新しい世に行きたいと願う者です。

もちろん死者に新しい生命を加えることができる者には、またこれを再びこの世に呼び返すことができます(ヨハネ伝第11章におけるラザロの蘇りの記事を参考のこと)。

しかし、我等は再びこの世に呼び返されても仕方がありません。我等はみな、一度はこの世を去るべきものであって、逝って新しい世に復活するのでなければ、我々の理想に達することのできないものです。それゆえに、キリスト教の復活を、更生または新生と見て、理論上別に難しいことはないと思います。

　しかし、復活に関する疑惑は、その理論の可否によるのではなくて、その事実の証明いかんによるのです。すなわち復活はあるとして、それがかつて有った証拠、または将来あるという証拠は、どこにあるかと言うのです。

世にはずいぶん有り得ることで、無いことが沢山あります。人が鳥のように空中を飛ぶことは有り得ることですが、それが為し得ることであるかないかは、実に大疑問です。

死物が化して生物となるのは、我々が日常目撃するところですが、人の死体がさらに生命を受けるに至ったことは、キリストの直弟子を除いて、他には誰一人目撃したことのないことです。

それゆえに正直な科学者がいて、彼が直接に人の復活を目撃しない以上、あるいはまた、十分に信用できる科学者が目撃したという証明が無い以上は、決してこれを信じないと言っても、あながち無理とは言えません。

　そこで私は白状します。私もまた人が復活したのを見たことはありません。私はキリストと彼の直弟子の言葉をあつく信じる者ですが、そうは言っても、彼等の言葉を、二千年後の今日に、このような大問題について証明するために科学的に価値のあるものだと言うのは、少し言い過ぎであると思います。

元々使徒たちは、みな正直な人でした。しかし彼等は、未だX光線の応用も知らず、マルコーニ式の無線電信の理をも弁(わきま)えた人々ではありません。彼等の観察が、科学上の精密を欠いていたと言っても、決して彼等に対して無礼な言葉ではないと思います。

　それならば、私は何によって、復活を信じるのでしょうか。

　第一、私が復活を信じるのは、神の大能を信じるからです。

　宇宙とその中にあるすべての物を造り、また人を造り、人の内に宿る霊魂を造った神は、容易に死者を甦らせることができると信じるからです。これはかつて使徒パウロが、アグリッパ王に向って述べた、彼が復活を信じる理由です。パウロは申しました。

　神が死者を復活させてくださるということを、あなたがたはなぜ信じ難いとお考えになるのでしょうか。　(新共同訳　使徒言行録§26:8)

　すなわちパウロの発言の趣旨は、人が甦らせたと言うならば信じないが、大能の神が甦らせたというならば、決して信じ難いことではないということです。

　第二、私はすでに私の心に復活の力を感じたので、同じ力の働きによって、また私の肉体も復活するものであると信じます。

　御承知のとおり、私どもが物事を信じるのに、必ずしも目で見、手で触れなければならないという必要はありません。私どもは太陽の中に水素、鉄、マンガン、ニッケル等の元素が有ることを信じます。

しかし、誰も親しく太陽について、これを試験した者はいません。ただこの地球にもこれらの元素があって、その化学的固有性と徴候とを知っているので、太陽の光線に同様の徴候が現れるのを見て、私どもは太陽にも同じ元素が有るのを知るのです。

また私どもは、サンゴの小虫が海中に大きな島を築くことを信じますが、そうは言っても誰一人その島が眼前に築かれるのを見た者はいません。ただ私どもは、目前にサンゴ虫が海中の水から石灰質を分泌するのを見ますから、小より大に推して、同一の方法で大洋中に幾千個となく島嶼がサンゴ虫によって築かれたことを信じるのです。

もしこの種の推理法が、行われなければ、世に天文学や地質学のような有益でかつ面白い学問は、有りません。

私どもが肉体の復活を信じるのもまた、同じ推理法によるのです。私どもは心に神の大能を直感しました。そうしてその結果として、ただ私どもの霊魂だけではありません。私どもの肉体までが、非常の復活力を感じました。

病の信仰治療法なるものは、決して迷信ばかりではありません。現に近世の進歩した心理化学の実験によると、喜ばしい感情は血液の中に一種の興奮剤を醸(かも)し、また悲しい感情はその中に毒物を造るということです。

私ども自身の経験においても、神の大能によって、私どもの霊魂が、その救済の途に就く時の歓喜の情と言うものは、実に物のたとえようがありません。

そのために何となく私どもの肩から重荷が下りた思いがして、その結果としては、私どもは中天へでも翔け昇るかと思うようなことがあります。

世に、清い良心ほど身体の薬になるものはありません。キリストは、すなわち我々の霊魂から、罪の責任を全く取り除いて下さるのですから、その罪の消滅と同時に、私等の肉体が非常な活気を帯びてくるのは、キリストの救済に与った者なら、誰もが実験するところです。

これがすなわち、聖書にいわゆる「霊の質(かた)」であって(「神はまた、わたしたちに証印を押して、保証としてわたしたちの心に““霊””を与えてくださいました」コリントII§1:22他)、我々がこの世を去って後に受けるべき生命の標本とでも言うべきものです。

この変化は、生理学上の力によるのでないことは、我々が身体の最も衰弱している時にもこれを感じるので、よく分かります。キリストが四十日四十夜食わず飲まずに断食されたというのも、彼にこの力が十分にあったからです。

またパウロのような人が粗衣粗食で寝る家も無く、同情を寄せてくれる家族や友人さえも無しに、よく三四十年の間断のない労働に耐えたのも、全く多量にこの力を受けていたからです。

それゆえに、神がもしいっそう多量にこの霊力を私どもに注入されるならば、私どもの肉体は全く霊化されて、ついには霊体と称する新しい体を組成するようになることは、決して信じ難い事柄ではありません。

肉体の復活を疑う者は、未だこの「霊の質」を受けない者です。これを受け、これを感じて、復活は最も信じやすい真理となるのです。

　第三、復活は、人類の希望です。

　そして、一般の希望の存する所には、必ずこれに応じる事実があるものです。何故に我々は、人が死ぬ時に、非常に悲しいのでしょうか。何故に死は、人生の悲惨の極なのでしょうか。

もちろん一時の離別も、涙の種ですから、永遠の別れは悲しいものに相違ありません。しかし、人が死ぬ時の悲哀は、全く別物であって、これはどうしても慰めることのできない悲嘆です。

普通の人にとっては、死を慰めるには、ただこれを忘れる一途あるのみです。死とは、実に恐ろしいものであって、これを「恐怖の王」とは、よく言ったものです。

そもそも、死が恐ろしい理由は何であるかと言うと、霊魂が肉体を離れて、他に宿るべき体を得る目当てがないからではありませんか。

霊魂は体なしには不完全なものであって、その意思を外に表すにも、何か他に機関を要するものですから、死によって一度肉体が腐ってしまった以上は、全く裸体の姿になってしまったのです。

元来霊魂と肉体とは一つのものであって、二者は容易に相離れるべきものではありません。ところが、罪悪の結果として、人たるものは一度は霊肉が離れなければならない悲運に陥りました。

これは実に、世の罪人が死刑に処せられるのと同然であって、実に悲しむべきことです。私どもが単に死を忌むだけでなく、またこれを非常に恐れるのは、すなわち私ども人類が、罪の罰として、死刑に処せられることを知るからです。

死の観念に非常に悲惨な情が付随しているのは、全くそのためであると思います。ああ人は誰か、死を恐れないであろうかです。また人は誰か、復活を望まないであろうかです。

罪の結果として、一度は死に遭わなければならないならば、罪の赦しの結果として、新しい体を与えられることは、人の心の奥底に潜んでいる至当な祈願ではないでしょうか。

　第四、復活は、生物進化の理にかなっています。

　宇宙の万物は、みな死をもって始まり、生をもって終わっています。この麗しい地球にしても、それが始めてガス体から凝結して固体と成った時には、その内に一個の生物をも留めませんでした。

ところが、最初に先ずアメーバのような原始動物が出てから、無腸動物、環形動物、軟体動物、有脊椎動物と、順序を追って、生物は進化してきました。そして、進化は人類で終わるべきものではありません。人類もまたさらに一段の進化をして、さらに霊妙、さらに不可思議な体を受けるに至るべきものです。

キリスト教で言う霊体なるものは、実に肉体の進化したものであって、霊魂を宿すための一種の形態であるには相違ありませんが、その組織と構造とは、肉体のそれに優って、さらに数層にも精化したものです。

　チョウは毛虫の復活したものです。鳥類は爬虫、蛇類の進化したものであって、ある意味から言えば、それが復活したものです。

生命は常に引力に反対するものです。草木が天を指して生え、動物が自由に地上を徘徊し、チョウと鳥とが地を離れて飛ぶのは、みな地球の引力に打ち勝ってです。

生命の薄い植物は、ただ一所に留まって、わずかに上方を仰いで、成長するだけですが、鳥のように活力が盛んなものは、高く空中に翔けることができます。

また同じ鳥類の中でも、鶏や「ウミガラス」のように、ろくに飛べないものもあれば、鶴やアルバトロスのように、飛翔の自在なものもいます。

蛇は地に這う動物なので、往時から「泥土を食う獣」と呼ばれ、ヒバリは一直線に上天を指して昇るので、希望昇天の鳥と称えられました。地につくのは、活力が不足している証拠であって、活力が充溢していれば、生物はだんだんと地を離れて、天に近づくものです。

　同じように人間の肉体も、これに新生命を十分に注入すれば、ついには地を離れて、天に昇ることができるようになると思います。

旧約聖書の創世記第五章の二十四節に書いてある「エノクは神と共に歩み、神が取られたのでいなくなった」というような言葉は、生きながらの復活を言ったものであると一般に信じられます。

このことを新約聖書には、「信仰によって、エノクは死を経験しないように、天に移されました」(ヘブル書§11:5)と書いてあります。「移されました」は、英語では was translated と訳してあって、すなわちエノクは死ぬことなしに、直ちにこの肉体から霊体に移されたという意味であると思います。

　しかし、こう言っても世人が容易に復活を信じないことは、私もよく承知しています。復活とは、キリスト教の他の教義と同じく、議論ではなくて、実験です。ゆえにその力を少しでも自分の心に感じたことのない人には、とうていこの大教義を信じることはできません。

世人の多くが(いわゆるキリスト信徒なる者をも含む)復活を信じないのは、実にこれを信じる理由が無いからではなくて、彼等がこれを信じる勇気に欠乏しているからです。

彼等は罪のゆえに既に死刑を宣告された者ですから、新生命とか、復活とかいうような、神の恩賜のあることを聞いても、決してこれを信じません。彼等は反って殺されるのを好む者であって、彼等をかくも不信の者とした罪の結果は、何と恐ろしいものではありませんか。

　しかし、復活を信じて宇宙と人生とを観てごらんなさい。宇宙とは、何と麗しい所となって、人生とは何と喜ばしいものに成るではありませんか。

「最後のラッパが鳴るとともに、たちまち、一瞬のうちにです。ラッパが鳴ると、死者は復活して朽ちない者とされ、わたしたちは変えられます。」(コリントI §15:52)この信仰があってこそ死はその恐怖を去り、世に怖い事、悲しい事は無くなってしまうのです。

冬が去って春が来るのも、鶯が梅の枝に初春の曲を唱えるのも、春の朝も月の夕も、すべてみな一点の悲惨の分子をも交えない希望、快楽の基(もとい)となって、我等は天然の美を楽しんで、その悲惨を思わなくなるのです。

風が嘯(うそぶ)くのは、何も我々人類に悲しい事を伝えるためではありません。我々自身が神から離れて、罪の罠に陥り、悲惨の境にいるものなので、これを聴いて悲哀の感を起こすのです。

人生においても、また同じことです。世には悲しい事は沢山あります。しかし、「死」なるものをその根本から絶ってしまいさえすれば、他に悲しい事は一つも無いようになるはずです。

　　　　　　　なき人の煙となりし夕より
　　　　　　　　　　　　いとなつかしき塩竃(しおがま)の浦

　これは、復活を信じない人が、その夫を荼毘(だび)に付した後の感でありました。
　また、

　　　　　　　春の日に盛りの花の衣着て
　　　　　　　　　　　　　心うれしく帰るふる里

　これはすなわち、復活を信じる者が、その妻を春の日に城北の青山に葬った時に、彼女の心もそうであったろうと、独り唱えた言葉です。

復活を信じるか信じないかによって、人々の生涯は、非常に違ってきます。死が生に入るための門となって、悪人が世に跋扈するくらいのことは、何でもありません。「一言以て彼を殺すべし」です。

生命(いのち)が欲しければこそ、我も彼を恐れ、彼も我を脅すのですが、我に彼には奪えない生命があることを知れば、我は金鉄の体を有していると同然です。この貴重な生命！これは俗人どもがどれほど寄ってたかって、切っても裂いても決して壊すことのできるものではありません。

人の霊魂には、彼が堅く神を信じる以上は、彼の肉体をも取り戻すだけの能力が備えられています。

正義はやはり、最終の勝利者です。不義の者は、この世に勝っても、死んで後、その肉体は腐り、その霊は消え失せ、正しい者はこれに反して、たとえこの世に負けても、その霊は活き、その肉は甦って、霊体というさらに高尚な体を組成して、この世以外に再び進歩開発の時期を得る者です。


(以下次回に続く)

「宗教座談」No.7

　　　　第七回　復活の事

　キリスト教は、実に大胆な宗教です。キリスト教がその教義を伝えるに当たって、哲学者輩の批評を恐れません。唱えるべき真理がある時には、キリスト教はどのような教義でも、大胆にこれを唱道いたします。

もし私どもが信じるように、キリスト教は神の示現であるならば、これは哲学以上、科学以上のものです。私どもは近世科学の反対を恐れて、私どもの信仰を隠すような、卑怯なことはしません。

　私どもは、キリストという神の子の降世を信じます。また十字架上における彼の贖罪という大事業を信じます。そしてまた、彼によって始められた肉体の復活を信じます。

これらのことは実にキリスト教の根本的教義であって、これを信じないでキリスト教の信者であるなどと世間に向って吹聴するのは、確かに偽善者の所作であると思います。

　肉体の復活と言えば、読んで字の如く、肉体の復活です。これはすなわち、キリストが葬られて、第三日目に甦(よみがえ)り、先ずペテロに現れ、後に十二人の弟子に現れ、その後にヤコブに現れ、またすべての使徒に現れたということです。

しかしこれは、我が国で言う幽霊のようなものになってキリストが現れた、というのではありません。

またはフランスの歴史家ルナン( http://en.wikipedia.org/wiki/Ernest_Renan )が申したように、キリストは実際には十字架上で死んだのではなく、彼は実は未だ生きていて、弟子に現れたのであるというのでもありません。

私どもキリスト信者は、使徒パウロと共に、キリストの死が確実であることを信じ、また彼が復活したことが確実であることを、信じるものです。

　このように私が申しますと、貴方がたはおっしゃるでしょう。「死んだ者がどうして甦ろうか。死んだ者は死んだ者で、墓に葬られて朽ち果てるものである。それなのに復活するなどとは、迷信の極である」と。

　しかし、実際これは迷信ですか。我々は誰でも死んだ土壌が変じて、あるいは美しい花となり、あるいはまた麗しい鳥となることを、目撃しているではありませんか。

復活とは、肉体が化生するという意味です。ちょうど麦の粒が腐って、その内に隠れている幼芽に同化されて、新しい植物を作るようなものです。もし不思議と言うならば、草が一本生えることが不思議です。しかし、春雨に草木が萌え出るのが当たり前であると言うならば、なぜ死人が復活するのが不思議なのですか。

　復活を迷信と言うのは、祈祷を迷信と言うのと同一で、それはつまるところ、それが何であるかを解しないからです。

キリスト教が教える復活なるものは、この肉体が肉体のままで甦るというのではありません。復活の真意は更生であって、生命がさらに肉体に加えられることです。

我等は、死んで再びこの世に帰ろうと望む者ではありません。我等は死んでさらに新しい生命を与えられて、新しい世に行きたいと願う者です。

もちろん死者に新しい生命を加えることができる者には、またこれを再びこの世に呼び返すことができます(ヨハネ伝第11章におけるラザロの蘇りの記事を参考のこと)。

しかし、我等は再びこの世に呼び返されても仕方がありません。我等はみな、一度はこの世を去るべきものであって、逝って新しい世に復活するのでなければ、我々の理想に達することのできないものです。それゆえに、キリスト教の復活を、更生または新生と見て、理論上別に難しいことはないと思います。

　しかし、復活に関する疑惑は、その理論の可否によるのではなくて、その事実の証明いかんによるのです。すなわち復活はあるとして、それがかつて有った証拠、または将来あるという証拠は、どこにあるかと言うのです。

世にはずいぶん有り得ることで、無いことが沢山あります。人が鳥のように空中を飛ぶことは有り得ることですが、それが為し得ることであるかないかは、実に大疑問です。

死物が化して生物となるのは、我々が日常目撃するところですが、人の死体がさらに生命を受けるに至ったことは、キリストの直弟子を除いて、他には誰一人目撃したことのないことです。

それゆえに正直な科学者がいて、彼が直接に人の復活を目撃しない以上、あるいはまた、十分に信用できる科学者が目撃したという証明が無い以上は、決してこれを信じないと言っても、あながち無理とは言えません。

　そこで私は白状します。私もまた人が復活したのを見たことはありません。私はキリストと彼の直弟子の言葉をあつく信じる者ですが、そうは言っても、彼等の言葉を、二千年後の今日に、このような大問題について証明するために科学的に価値のあるものだと言うのは、少し言い過ぎであると思います。

元々使徒たちは、みな正直な人でした。しかし彼等は、未だX光線の応用も知らず、マルコーニ式の無線電信の理をも弁(わきま)えた人々ではありません。彼等の観察が、科学上の精密を欠いていたと言っても、決して彼等に対して無礼な言葉ではないと思います。

　それならば、私は何によって、復活を信じるのでしょうか。

　第一、私が復活を信じるのは、神の大能を信じるからです。

　宇宙とその中にあるすべての物を造り、また人を造り、人の内に宿る霊魂を造った神は、容易に死者を甦らせることができると信じるからです。これはかつて使徒パウロが、アグリッパ王に向って述べた、彼が復活を信じる理由です。パウロは申しました。

　神が死者を復活させてくださるということを、あなたがたはなぜ信じ難いとお考えになるのでしょうか。　(新共同訳　使徒言行録§26:8)

　すなわちパウロの発言の趣旨は、人が甦らせたと言うならば信じないが、大能の神が甦らせたというならば、決して信じ難いことではないということです。

　第二、私はすでに私の心に復活の力を感じたので、同じ力の働きによって、また私の肉体も復活するものであると信じます。

　御承知のとおり、私どもが物事を信じるのに、必ずしも目で見、手で触れなければならないという必要はありません。私どもは太陽の中に水素、鉄、マンガン、ニッケル等の元素が有ることを信じます。

しかし、誰も親しく太陽について、これを試験した者はいません。ただこの地球にもこれらの元素があって、その化学的固有性と徴候とを知っているので、太陽の光線に同様の徴候が現れるのを見て、私どもは太陽にも同じ元素が有るのを知るのです。

また私どもは、サンゴの小虫が海中に大きな島を築くことを信じますが、そうは言っても誰一人その島が眼前に築かれるのを見た者はいません。ただ私どもは、目前にサンゴ虫が海中の水から石灰質を分泌するのを見ますから、小より大に推して、同一の方法で大洋中に幾千個となく島嶼がサンゴ虫によって築かれたことを信じるのです。

もしこの種の推理法が、行われなければ、世に天文学や地質学のような有益でかつ面白い学問は、有りません。

私どもが肉体の復活を信じるのもまた、同じ推理法によるのです。私どもは心に神の大能を直感しました。そうしてその結果として、ただ私どもの霊魂だけではありません。私どもの肉体までが、非常の復活力を感じました。

病の信仰治療法なるものは、決して迷信ばかりではありません。現に近世の進歩した心理化学の実験によると、喜ばしい感情は血液の中に一種の興奮剤を醸(かも)し、また悲しい感情はその中に毒物を造るということです。

私ども自身の経験においても、神の大能によって、私どもの霊魂が、その救済の途に就く時の歓喜の情と言うものは、実に物のたとえようがありません。

そのために何となく私どもの肩から重荷が下りた思いがして、その結果としては、私どもは中天へでも翔け昇るかと思うようなことがあります。

世に、清い良心ほど身体の薬になるものはありません。キリストは、すなわち我々の霊魂から、罪の責任を全く取り除いて下さるのですから、その罪の消滅と同時に、私等の肉体が非常な活気を帯びてくるのは、キリストの救済に与った者なら、誰もが実験するところです。

これがすなわち、聖書にいわゆる「霊の質(かた)」であって(「神はまた、わたしたちに証印を押して、保証としてわたしたちの心に““霊””を与えてくださいました」コリントII§1:22他)、我々がこの世を去って後に受けるべき生命の標本とでも言うべきものです。

この変化は、生理学上の力によるのでないことは、我々が身体の最も衰弱している時にもこれを感じるので、よく分かります。キリストが四十日四十夜食わず飲まずに断食されたというのも、彼にこの力が十分にあったからです。

またパウロのような人が粗衣粗食で寝る家も無く、同情を寄せてくれる家族や友人さえも無しに、よく三四十年の間断のない労働に耐えたのも、全く多量にこの力を受けていたからです。

それゆえに、神がもしいっそう多量にこの霊力を私どもに注入されるならば、私どもの肉体は全く霊化されて、ついには霊体と称する新しい体を組成するようになることは、決して信じ難い事柄ではありません。

肉体の復活を疑う者は、未だこの「霊の質」を受けない者です。これを受け、これを感じて、復活は最も信じやすい真理となるのです。

　第三、復活は、人類の希望です。

　そして、一般の希望の存する所には、必ずこれに応じる事実があるものです。何故に我々は、人が死ぬ時に、非常に悲しいのでしょうか。何故に死は、人生の悲惨の極なのでしょうか。

もちろん一時の離別も、涙の種ですから、永遠の別れは悲しいものに相違ありません。しかし、人が死ぬ時の悲哀は、全く別物であって、これはどうしても慰めることのできない悲嘆です。

普通の人にとっては、死を慰めるには、ただこれを忘れる一途あるのみです。死とは、実に恐ろしいものであって、これを「恐怖の王」とは、よく言ったものです。

そもそも、死が恐ろしい理由は何であるかと言うと、霊魂が肉体を離れて、他に宿るべき体を得る目当てがないからではありませんか。

霊魂は体なしには不完全なものであって、その意思を外に表すにも、何か他に機関を要するものですから、死によって一度肉体が腐ってしまった以上は、全く裸体の姿になってしまったのです。

元来霊魂と肉体とは一つのものであって、二者は容易に相離れるべきものではありません。ところが、罪悪の結果として、人たるものは一度は霊肉が離れなければならない悲運に陥りました。

これは実に、世の罪人が死刑に処せられるのと同然であって、実に悲しむべきことです。私どもが単に死を忌むだけでなく、またこれを非常に恐れるのは、すなわち私ども人類が、罪の罰として、死刑に処せられることを知るからです。

死の観念に非常に悲惨な情が付随しているのは、全くそのためであると思います。ああ人は誰か、死を恐れないであろうかです。また人は誰か、復活を望まないであろうかです。

罪の結果として、一度は死に遭わなければならないならば、罪の赦しの結果として、新しい体を与えられることは、人の心の奥底に潜んでいる至当な祈願ではないでしょうか。

　第四、復活は、生物進化の理にかなっています。

　宇宙の万物は、みな死をもって始まり、生をもって終わっています。この麗しい地球にしても、それが始めてガス体から凝結して固体と成った時には、その内に一個の生物をも留めませんでした。

ところが、最初に先ずアメーバのような原始動物が出てから、無腸動物、環形動物、軟体動物、有脊椎動物と、順序を追って、生物は進化してきました。そして、進化は人類で終わるべきものではありません。人類もまたさらに一段の進化をして、さらに霊妙、さらに不可思議な体を受けるに至るべきものです。

キリスト教で言う霊体なるものは、実に肉体の進化したものであって、霊魂を宿すための一種の形態であるには相違ありませんが、その組織と構造とは、肉体のそれに優って、さらに数層にも精化したものです。

　チョウは毛虫の復活したものです。鳥類は爬虫、蛇類の進化したものであって、ある意味から言えば、それが復活したものです。

生命は常に引力に反対するものです。草木が天を指して生え、動物が自由に地上を徘徊し、チョウと鳥とが地を離れて飛ぶのは、みな地球の引力に打ち勝ってです。

生命の薄い植物は、ただ一所に留まって、わずかに上方を仰いで、成長するだけですが、鳥のように活力が盛んなものは、高く空中に翔けることができます。

また同じ鳥類の中でも、鶏や「ウミガラス」のように、ろくに飛べないものもあれば、鶴やアルバトロスのように、飛翔の自在なものもいます。

蛇は地に這う動物なので、往時から「泥土を食う獣」と呼ばれ、ヒバリは一直線に上天を指して昇るので、希望昇天の鳥と称えられました。地につくのは、活力が不足している証拠であって、活力が充溢していれば、生物はだんだんと地を離れて、天に近づくものです。

　同じように人間の肉体も、これに新生命を十分に注入すれば、ついには地を離れて、天に昇ることができるようになると思います。

旧約聖書の創世記第五章の二十四節に書いてある「エノクは神と共に歩み、神が取られたのでいなくなった」というような言葉は、生きながらの復活を言ったものであると一般に信じられます。

このことを新約聖書には、「信仰によって、エノクは死を経験しないように、天に移されました」(ヘブル書§11:5)と書いてあります。「移されました」は、英語では was translated と訳してあって、すなわちエノクは死ぬことなしに、直ちにこの肉体から霊体に移されたという意味であると思います。

　しかし、こう言っても世人が容易に復活を信じないことは、私もよく承知しています。復活とは、キリスト教の他の教義と同じく、議論ではなくて、実験です。ゆえにその力を少しでも自分の心に感じたことのない人には、とうていこの大教義を信じることはできません。

世人の多くが(いわゆるキリスト信徒なる者をも含む)復活を信じないのは、実にこれを信じる理由が無いからではなくて、彼等がこれを信じる勇気に欠乏しているからです。

彼等は罪のゆえに既に死刑を宣告された者ですから、新生命とか、復活とかいうような、神の恩賜のあることを聞いても、決してこれを信じません。彼等は反って殺されるのを好む者であって、彼等をかくも不信の者とした罪の結果は、何と恐ろしいものではありませんか。

　しかし、復活を信じて宇宙と人生とを観てごらんなさい。宇宙とは、何と麗しい所となって、人生とは何と喜ばしいものに成るではありませんか。

「最後のラッパが鳴るとともに、たちまち、一瞬のうちにです。ラッパが鳴ると、死者は復活して朽ちない者とされ、わたしたちは変えられます。」(コリントI §15:52)この信仰があってこそ死はその恐怖を去り、世に怖い事、悲しい事は無くなってしまうのです。

冬が去って春が来るのも、鶯が梅の枝に初春の曲を唱えるのも、春の朝も月の夕も、すべてみな一点の悲惨の分子をも交えない希望、快楽の基(もとい)となって、我等は天然の美を楽しんで、その悲惨を思わなくなるのです。

風が嘯(うそぶ)くのは、何も我々人類に悲しい事を伝えるためではありません。我々自身が神から離れて、罪の罠に陥り、悲惨の境にいるものなので、これを聴いて悲哀の感を起こすのです。

人生においても、また同じことです。世には悲しい事は沢山あります。しかし、「死」なるものをその根本から絶ってしまいさえすれば、他に悲しい事は一つも無いようになるはずです。

　　　　　　　なき人の煙となりし夕より
　　　　　　　　　　　　いとなつかしき塩竃(しおがま)の浦

　これは、復活を信じない人が、その夫を荼毘(だび)に付した後の感でありました。
　また、

　　　　　　　春の日に盛りの花の衣着て
　　　　　　　　　　　　　心うれしく帰るふる里

　これはすなわち、復活を信じる者が、その妻を春の日に城北の青山に葬った時に、彼女の心もそうであったろうと、独り唱えた言葉です。

復活を信じるか信じないかによって、人々の生涯は、非常に違ってきます。死が生に入るための門となって、悪人が世に跋扈するくらいのことは、何でもありません。「一言以て彼を殺すべし」です。

生命(いのち)が欲しければこそ、我も彼を恐れ、彼も我を脅すのですが、我に彼には奪えない生命があることを知れば、我は金鉄の体を有していると同然です。この貴重な生命！これは俗人どもがどれほど寄ってたかって、切っても裂いても決して壊すことのできるものではありません。

人の霊魂には、彼が堅く神を信じる以上は、彼の肉体をも取り戻すだけの能力が備えられています。

正義はやはり、最終の勝利者です。不義の者は、この世に勝っても、死んで後、その肉体は腐り、その霊は消え失せ、正しい者はこれに反して、たとえこの世に負けても、その霊は活き、その肉は甦って、霊体というさらに高尚な体を組成して、この世以外に再び進歩開発の時期を得る者です。


(以下次回に続く)

「宗教談義」No.6

　　　　第六回　霊魂の事

　日本人にキリスト教の話をする時の一つの大困難は、その教義を伝えるための適切な詞がないことです。祈祷と言えば、何だか私利冥福を祈るように聞こえ、天国と言えば、極楽往生のように思われます。

玉の輿に乗り、君寵に与り、位人臣を窮めるぐらいのことを、無上の栄華幸福と思っている日本人に向って、キリスト教のことを話すのは、容易なことではありません。

　霊魂とはどんなものですか。私どもが人に霊魂があると申すのは、どういうことを言うのでしょうか。これを英語でソールと言えば、意味ははっきりしています。

ソールはすなわちソールであって、マインド(心)とも違い、スピリット(精神)とも異なっています。では、英語のソールを日本語にはどう訳せば宜しいか。これが、学者が常に苦心するところです。

　先ず止むを得ず私どもは、これを霊魂と訳します。しかし、日本語で霊魂と言うと、何を意味するのでしょうか。「たましい」とは、霊之火(たましひ)という意味であるとも言い、または「しい」とは「奇(く)しい」の訛りであって、「たましい」は、「奇しき心」の意であるとも申します。

かつて黒川真頼氏がこの事について、学士会院において、演説をされましたが、今その一節を読んでみましょう。

　元来我国には昔より霊(たま)、魂などと言われたことがあるが、魂は活用を言うものであり、その意味を言えば、霊の方が広い。また魂には、荒魂(あらたま)和魂(にぎたま)の別がある。

荒魂とは勇猛心、強暴心、濁穢心、悪心、邪心、異心の六つを言い、和魂とは、柔和心、慈悲心、清明心、善心、正心、共同心の六つを言った。

すなわち人が怒る時は、この荒魂が多く、人の楽しむ時は、この和魂が多い。古人は、大功を建てるのは、この和魂にあるものであると思惟していた。

また奇魂(くしみ)、幸魂(さきみ)と言った事がある。これは魂が活用した上での名目である。

　これによって見れば、魂とは、心の性質であって、その働きの状態を指して言うもののように見えます。もし霊が、魂の主体であるならば、霊とはどのようなものであるかは、和学者の中では判然としていないようです。

しかし、以上は学者の説として、普通一般に我が国の人の中で行われている霊魂の思想(かんがえ)は、実に粗相なものであって、それと私どもが考えている霊魂との間には、ほとんど天地の差異があります。

燐火(おにび)のことを人魂と言い、時としては墓場から出るから、死人の霊魂が飛び歩くものと思い、幽霊、生霊(いきりょう)または怨霊などと言って、何やら霊魂にも形態があるもののように思われ、山の霊あり、河の霊あり、海の霊ありなどと申しますから、霊とは、必ずしも万物の長である人に限ったものではなくて、禽獣(きんじゅう)、木石、何物にも宿るもののように思われています。

　しかし、そういう思想は、何も日本人だけに限ったものではありません。どの国民も、キリスト教を信じる前には、たいてい同じような思想をもっていて、英語で聖霊の事を Holy Ghost(聖き幽霊)と言うのを見ても、霊とは、元来幽霊のことを言った詞であることが分かります。

ゴッス人の言語では、霊魂という詞と胃の腑という詞は、同じだそうでして、多分命は食にありなどという、我が国の人の思考と同じものでしょう。それですから、何も日本語に英語のソールのような詞がなくても、霊魂のことを日本人に語っても益がないとは言えません。

人には誰にでもソールがあるはずですから、それが何であるかを知った以上、これをソールと言おうが、霊魂と言おうが、別に大切なことではありません。

　それでは、私どもが申す霊魂、すなわち英語で申すソールというものは、何でしょうか。これは単に精神というものではありません。精神とは、ソールの精気であって、その活動の力を言ったものであると思います。

もちろん牛や馬に精神があるとは言いませんが、しかし、精の善い馬とか、精の悪い馬とか申します。疲れた馬のことを、精の尽きた馬と申します。

そのように、人の精神と言えば、何も未来永劫にまで存在するという、霊魂のことを言うのではなくて、主にその活気を指して言うのであると思います。

　また霊魂とは、心ではありません。心とは、霊魂の情を言う詞です。あるいはまた、その思考力を指して言うこともあります。霊魂は感じるもの、思うものですが、感情または意思は、霊魂そのものではありません。

　霊魂はもちろん、肉体の生命ではありません。もしそうなら、犬にも馬にも鶏にも鳥にも霊魂があるはずです。外国ではこの区別がはっきりしていて、肉体の生命のことを anima と言い(animal 動物という詞の語源)、霊魂のことは、前にも申したとおりソールと申します。

　そうして見ると、霊魂とは何であるかと言うと、精神でもなければ、感情でもなければ、意思でもなければ、またいわゆる生命でもありません。霊魂とは、これら以上のものであって、他にそれが何であるかを示す良い詞がありませんから、先ずこれを自我と言いましょう。

すなわち霊魂とは、肉体はもちろん、すべての感情、すべての意思の主です。これを英語では individual と言って、その意味は、「分かつことができないもの」ということです。言い換えれば、人の本位であって、「私」と言い、「貴方」と言うのは、私の霊魂または貴方の霊魂を指して言うのです。

私の肉体も、生命も、私の霊魂の所有品であって、私はこれを私の君のためか、あるいは私の国のためにささげることができます。しかし、私は私の霊魂を、私から放すことはできません。私の霊魂の在る所に、必ず私は在るのであって、私どもは何と分かれることはあっても、私どもの霊魂とは分かれることはできません。

　私どもに霊魂が在る最も明白な兆候は、私どもに付いている責任の念です。もし私が罪を犯すなら、その責任は全く私一人にあるのであって、何物も何人も、これを分担することができず、また私はこれを彼等に分かつこともできません。

支那や朝鮮では、今でもなお、一人の刑罰をその家族親戚に及ぼし、罪のない者までが、一家血縁の者が罪を朝廷に得たために、酷刑に処せられることがあります。

しかしこれは、人知蒙昧の時代の事であって、文明国ならどこに行っても、そのような無法な法律は、行われるものではありません。

文明国の法律は、いずれも刑罰の責任の犯罪者一個人に留まることを認めています。また責任ということは、人の霊魂に属するものですから、霊魂以外のものに、これを課することはできません。

世には社会学者なる者があって、しきりに社会の罪悪とか、社会の責任とかいうことを唱えて、個人の責任を社会に移そうとしますが、これは実際できることではありません。

もし罪は社会が作るものならば、世に罪人は無いはずです。しかし、日本の今日のような、腐敗がほとんどその極に達した社会においても、なお多くの善人が有るのを見れば、善悪は必ずしも周囲の境遇が作るものでないことは、確かです。

単に社会の罪ばかり責めて、「私の罪」、「汝の罪」、「彼の罪」をたださない社会は、ついには消えてしまいます。

　責任はまた、人の身体に属するものではありません。法律が白痴や瘋癲(ふうてん)病者の責任を問わないのは、全くこのためです。

瘋癲病とは、霊魂の意思が、神経の破損によって、身体に伝わらなくなった病であって、この場合においては、身体がしたことは、本人の知らないことです。

もちろん瘋癲病のような病を引き起こすに至ったことについては、本人も多少責任を負わなくてはなりませんけれども、しかし瘋癲病中の行為は、全く彼の責任外にあります。その他身体不随のため、または不具のために人がしたこと、またしなかったことは、彼の責任外にあります。

　また我々が、犬や馬や猫や牛などの責任を問わないのは、彼等には肉体があるが、霊魂があることを認めないからです。禽獣のようなものには、欠点なるものはありますが、罪悪なるものはありません。彼等の中には嫌うべきものはありますが、憎むべきものはありません。

　責任は霊魂に付属しているものですから、境遇と肉体との変遷と共に変化するものではありません。貧しい時に犯した罪は、富んでも失せません。子どもの時に犯した罪は、大人になっても消えるものではありません。

境遇は異なり、歳月は経過しても、「我」はどこまでも「我」です。この事を哲学者は personal identity すなわち個人の不変性と名付けています。そして霊魂とは実に、人の、この周囲と共に変わらない部分を言うのです。

　霊魂存在の証拠は、なおこの他にも沢山あります。正義を愛する念とか、殊に良心の命令という一種異様な現象などは、確かに我々の肉体以外に、またそれ以上に、一つの確固とした実在物が存する証拠です。

私は、私の肉体ではありません。私の肉体は、私の属(もの)であって、私はある時は肉体が欲しないことを欲し、反って肉体が欲するところすなわち欲心を抑えつけます。肉体は私の僕婢か家来であって、私はこれに命じて使い、場合によってはこれを正義のために犠牲に供することのできるものです。

　霊魂は、もちろん形態のないものです。有るかも知れませんが、しかし今日の科学が供する試験法で、その量を定め、形を確かめることのできるものではありません。

しかしながら、秤(はかり)に乗せて計ることができないからといって、存在しないとは言えません。奥妙不思議なものは、重いものの中に少なくて、反って軽いものの中に多いものですから、この計ることのできない霊魂こそ、実に宇宙に存在するすべてのものの中で、最も不思議で、最も貴重なものであると思います。

　霊魂とは、先ずこういうものですから、これは何よりも貴いものです。この世では、貴いものと言えば、すぐに生命と財産であると言いますが、しかし、それさえも霊魂ほどに貴いものではありません。

それゆえに聖書には、「人は、たとえ全世界を手に入れても、自分の命を失ったら、何の得があろうか。」(新共同訳　マタイ§16:26)と書いてあります。霊魂を失うとは、もちろんこれを汚すことであって、その結果ついにその滅びを招くことです。

もし身体は、これを包む衣服より大切なものであるならば、霊魂はなおさらこれを包む肉体よりも大切なものであるはずです。「生命有っての物種」と諺にも申します通り、世の人は生命のためとあれば、その所有物を何でも差し出しますが、我々霊魂が貴いことを知る者は、そのためにはたとえ一命であっても差し出すべきはずのものです。

ゆえに聖書にまた、「体は殺しても、魂を殺すことのできない者どもを恐れるな。むしろ、魂も体も地獄で滅ぼすことのできる方を恐れなさい。」(新共同訳　マタイ§10:28)と書いてあります。

すなわち我々の首を切り、あるいは我等の食物を奪って、我等を餓死させる者は、それほど恐れるには足りません。しかし、我々の良心を腐らせ、我等の信仰を堕落させ、我等に、主義に勝って富と名誉とを愛させる者は、実に恐るべき者です。

剣や銃で我等を脅す圧政家は、敢えて恐れるに足りません。恐れるべき、憎むべき、避けるべき者は、今の紳士や政治家の類であって、すなわち我等の身を活かして、我等の霊魂を殺そうとする者どもです。

　元来道徳とは何ですか。これは、何もうまくこの世に処する道ではありません。すなわち道徳とは、人たるものの道、すなわち霊魂を有する者の歩むべき道を、そのようにいうのです。

社会の富を増すために経済の学が必要であるように、霊魂にその順当な発達をさせるためには、倫理の学が必要なのです。ゆえに霊魂の存在を認めない倫理学は、目的のない学科です。

ちょうど身体の組織構造を知って後に衛生学があるように、霊魂が何であるかを知って後に、初めて倫理学があるのです。

また私どもは、なぜ宗教を信じようとするのですか。キリスト教を信じるのは、何も或る俗的自称キリスト教徒が申しますように、外国人との交際を円滑にするためではありません。また、必ずしもこの教えを信じなければ、社会と国家とを改良することができないからでもありません。

そんな目的でキリスト教を信じた者は、たいていこれを捨ててしまいます。御覧なさい。日本今日の社会に、堕落信者の多いことを。今日ではいずれの銀行、会社、外国商館または米穀取引所に行っても、堕落キリスト信者の一人や二人は居ない所はありません。

彼等の多くは、一度は身に教職を帯びたことのある者であって、また、立派な宗教教育を受けた者です。ところが彼等が今日のような状態に至ったのは、そもそもどのような理由であるかと言うと、これは始め彼等がキリスト教の目的を分からずに、これを信仰したからです。

キリストは私どもの霊魂を救うために来られたのに、彼等は社会改良とか、または国家救済とかいう政治家めいた目的で彼に来ました。イスカリオテのユダがキリストに従ったのも、やはりこの目的でした。

しかしユダといい、今の日本の堕落信者といい、キリストが彼等のこの卑しい目的を満たさないのを見て、みな彼を捨ててしまったのです。霊魂が救われるためにキリストに来ない者は、みな同一の運命に終わるものです。

　「どうしたら、我が霊魂は救われるか」この叫びの声なしには、とうていキリスト教は分かるものではありません。

キリスト教は、ある人が言う仏教のような哲学の一種ではありません。または禅宗のような、胆力訓練のための工夫でもありません。キリスト教とは、霊魂を救うための神の大能です。

キリストの降臨と言い、十字架上の罪の贖いと言い、みな要するに霊魂を救うための神の行為ですから、これらの出来事を、霊魂以外の事柄に当てはめたら、その真義は少しも分からないのです。

もし我々の肉体の病を治すことがキリストの目的であったならば、彼はわずかに医師の一種であるに過ぎない人であって、それほど尊重すべき人ではありません。

もしまた世に言う社会の改良が、キリストの本職であったならば、彼は政治家の一種であって、ギリシャのペリクレス、ローマのシーザーと肩を並べるぐらいの人であったでしょう。

しかし、キリストは医者でもなければ、また政治家でもありません。彼の天職は、霊魂の救い主であることであって、彼が為された仕事の性質から申しても、彼は人類中に比類のない者でした。

霊魂を救う者とは、人が犯した罪を赦し、その良心に満足を与える者です。こういう人物は、道徳家でもなければ、また哲学者でもありません。どのような君子、碩徳(せきとく：徳の高い人)、鴻儒(こうじゅ：儒学の大学者)であっても、人の罪を贖って、これを赦すことはできません。

霊魂の存在と、それが要求するものが何であるかを知れば、キリストがどのような人であるかを知るのは難しくないと思います。私どもが霊魂を有する以上は、キリストのような人物の降世と、彼が為された事業とは、私どもの生存上の大必要であると言わなければなりません。

　私どもの肉体を養うのに、魚、肉、野菜、穀類などの食料があります。また私どもの知能を養うのに、宇宙万象に現れた天然の理があります。しかし、食物も天然も、私どもの霊魂を養うことはできません。

私どもの霊魂を養うことができるものは、神が人類に下してくださった、霊の糧であるキリストです。聖書にこう書いてあります。

　わたしが命のパンである。わたしのもとに来る者は決して飢えることがなく、わたしを信じる者は決して渇くことがない。　　(新共同訳　ヨハネ§6:35)

　わたしは、天から降って来た生きたパンである。このパンを食べるならば、その人は永遠に生きる。わたしが与えるパンとは、世を生かすためのわたしの肉のことである。　　(新共同訳　ヨハネ§6:51)

　キリストの血を飲み、その肉を食らうと言えば、何やら食人人種がすることのように聞こえますが、実際我々が霊魂の苦悶と飢餓とを感じる時には、これを癒し、これを満たすものは、彼の血と肉とより他はありません。その化学上の説明などは、神聖過ぎて、ここにこれを述べることはできません。

もし貴方たちが、聖アウグスティヌスや、詩人ミルトンや、偉人クロムウェルや、バンヤンやグラッドストーンが神を求めたような熱誠を貴方たちの心に持ってごらんなさい。

私がここに述べたことが、決して夢でもなければ幻でもなく、実の実、真の真であることが、お分かりになるでしょう。要は、先ず霊魂の存在を確かめることであって、これを確かめて後にキリストを信じるに至るのは、自然の順序です。


(以下次回に続く)

「宗教座談」No.5

　　　　第五回　奇跡の事

　いずれの宗教にも、奇跡なるものがあります。仏教にもあります。イスラム教にもあります。

あるいは釈迦が中天を翔(か)けって父の病を見舞ったとか、あるいはモハメットが粘土で小鳥を造り、これに向って手を拍(う)ったところ、土製の小鳥に魂が入って、真の鳥と化して飛び去ったとか、その他にもなお種々奇妙な話があります。

そしてキリスト教にもまた、これに似た話がありますから、私どもがこの宗教を信じていると申しますと、世間の人々は、私どもの迷信を嗤(わら)います。

現今のように、学術の進歩した世に生れてきて、奇跡を信じるなどとは以ての外の事であって、特に欧州風の新教育を受けた者がこれを信じるなどとは、言語道断であると評する人々もいます。

　私が知っている農学士何某という人がいますが、その人は化学が専門で、今ではある製油会社の技師をしていますが、その人がある時、私にこう申しました。「私は化学者であるから、とうていゴッド(神)などを信じることはできない」と。

化学専門家のマイケル・ファラディー( http://en.wikipedia.org/wiki/Michael_Faraday )のような人は、熱心なキリスト信者でしたが、それは英国のことで、日本のことではありません。日本では、一般に学者となれば、宗教を放棄しなければならないように思われています。

　そういうことですから、私が今ここにキリスト教の奇跡を信じると申しますと、私は時代遅れの者のように、学者先生方に思われます。

あるいは、先生と言われなくても、少し中学校ぐらいで理化学の授業でも受けた者は、直に私に向かって申します。「もし奇跡が本当ならば、自然の法則はどうする」と。

科学と宗教とは、とうてい一致しないものであるという説は、今では巻煙草を吹かしながら社会の進歩をかれこれと申す者の、誰でも口にするところです。

　しかし私は、確かに奇跡を信じます。ある一つの理由で信じます。私はキリストがカナの酒宴において水をブドウ酒に変えたという話は、信じられない事柄であるとは思いません。

または、五つのパンと二匹の魚で、五千人の人を食べ飽きさせたということも、これを信じるに足りる理由があると考えます。その他また、キリストが生来の盲人の眼を開いたとか、ベタニアにおいてラザロという人を、死からよみがえらせたとかいう話も、信じるべき大理由のあることだと思います。

キリスト教の聖書の中に、信じ難い奇跡はあるかも知れません。(マルコ伝五章にある、悪鬼が豚の群に入ったという話のようなもの)。しかし、奇跡全体については、殊に奇跡があるということについては、私は決して疑いません。

　それでは、奇跡とは、元来どういうものでしょうか。先ず第一に、その事を決めておかなければなりません。

　第一、奇跡とは、奇話ではありません。

　何も不思議な業ではないことを、観察者の謬見から、奇跡と認めたものではありません。これはトーマス・カーライルの説であって、私の全く採らない説です。

カーライルは、聖書記者が誠実であったことを、疑いませんでした。しかし彼は、彼の同国人であるヒューム( http://en.wikipedia.org/wiki/David_Hume )と同じく、聖書記者の科学的修養に信を置きませんでした。

カーライルの考えでは、聖書の奇跡は、やはり普通一般のできごとと同然であって、ただ師に対する弟子たちの熱心から、これを奇跡と認めるに至ったのであるとのことです。しかしそうであれば、奇跡なるものは無いのですから、その真偽について多言する必要はありません。


　第二、奇跡は奇術ではありません。

　奇術は、手品師がする業であって、これは多くの修行を積んで、人の眼の届かない間に、種々の不思議なことをするのです。つまり奇術は、これを演じる者の手練によるのであって、別段に人力以上、自然以上の力を要するものではありません。


　第三、奇跡とは、進歩した学術の応用ではありません。

　これはキリストが、彼の時代の人に先んじて、蒸気、電信等の秘密を知って為した事柄ではありません。

ワットの蒸気機関の発明や、モールスの電信の発明や、エジソンの電話機の工夫や、近時ではレントゲン氏のX光線、マルコーニ氏の無線電信というようなものは、実に人目を驚かしたものです。

けれどもこれらは、私が申す宗教上の奇跡とは、何らの関係もありません。米国の有名なユニテリアン派の神学者、故フリーマン・クラーク氏が言われたように、我々も学術の進歩によって、ついにはキリストが為された奇跡を再演することができるようになるであろうとの説は、私には首肯することのできない説です。


　第四、奇跡とは威嚇に出たものではありません。

　威嚇(おどし)とは、世の野心家が人心を収攬(しゅうらん)するために用いる計略であって、これは道徳上決して褒めるべき手段ではありません。

悪魔が来て、キリストを罪に誘おうとした時に、この計略を勧めました。悪魔はキリストを聖なる都に携えて行き、宮の頂上に立たせておいて申しました。「汝もし神の子ならば己が身を下へ投げよ」と。

その目的とするところは、ひとえにキリストに、この冒険的行為によって、人望を博させようとすることでした。しかしキリストは、そんな不正な勧誘には応じませんでした。彼は悪魔に答えて、こう申しました。「主たる汝の神を試みるべからず」と。

もしキリストの奇跡なるものが、民衆を説服するために為した計略であったならば、その有無の問題はさておき、彼もまた三百代言的政治家の一人であったと言わなければなりません。

人心を収攬するとかいう、東洋的英傑なるものは、キリスト教の着眼点から見る時は、ごく劣等な人物であって、キリスト信徒が言う偉人なる者は、そんな者ではありません。

　それでは奇跡とは何であるかと言えば、奇跡とは、神の事跡であると言うまでです。すなわち人を造り、宇宙を造られた神が為される業であるというわけです。

人間には、奇跡はできるものではありません。(特別な神の援助を得るのでなければ)。なぜなら、彼自身の位置が、自然界の一部分であるだけでなく、彼は彼の堕落によって、彼の能力の大部分を失ったからです。

我等は元来、天然以上のものでしたが、我等が神を離れて、自己に頼りだしてから、我等は天然の奴隷と成り下がった者です。

しかし神は、御自分が造った天然を、自由にすることができます。神が宇宙の運行を早めようが、遅らせようが、それは時計師が時計の針を自由にすることと同然で、何も驚くほどのことではないと思います。

　一体全体、天然界を変更してはならないものと見なすのが、大きな誤謬です。自然の法則とは、数理学の規則や、道徳上の命令とは、その性質を異にするものです。

宇宙のどこに行っても、二と二とを合わせて五となる所があろうとは思えません。また嘘をついても善いという所があろうとも思えません。

しかしながら、太陽が一時間後(おく)れて没しても、そのために真理も道徳も全く失せてしまうとは言えません。

もちろん造物主は、非常の理由なしには、定められた順序を変えません。しかし、変えるべき理由があってこれを変えることは、神に取っては決して不徳義な所作ではありません。

もし神が、その造られたものを自由にすることができないのであれば、神でもやはり造化の支配を受ける者であって、これを支配するものではありません。

　ゆえにもし神があるとすれば、また奇跡もあるに相違ありません。神の能力をもって、人間以上の事をできないはずはありません。神を信じると言って、奇跡を信じない人は、実際には神を信じない人である、と私は考えます。

　キリストとは、どういう人ですか。キリストとは人の罪を赦すためにこの世に降られた人です。また罪を赦すとは、前にも述べたとおり、罪の念を我々の心から取り払うことです。

これは、とうてい人間の能力でできることではありません。もしここに誰か私が神に対して犯した罪を赦すという人があれば、私はその人の僭越を嘲ります。人の罪を赦し得る者は、ただ神だけです。

キリストが神であるという最も確実な証拠は、彼が人の罪を赦し得る一事です。ゆえにこの特権を有しておられるキリストが、奇跡を行うことができたのはもちろんで、奇跡を為し得ないような救い主は、真正の救い主ではありません。

　罪を赦す権力と、奇跡を行う実力とは、相伴っているものであることは、キリスト御自身が認められたことです。今、ルカ伝第五章十七節以下を御覧なさい。

5:17 ある日のこと、イエスが教えておられると、ファリサイ派の人々と律法の教師たちがそこに座っていた。この人々は、ガリラヤとユダヤのすべての村、そしてエルサレムから来たのである。主の力が働いて、イエスは病気をいやしておられた。
5:18 すると、男たちが中風を患っている人を床に乗せて運んで来て、家の中に入れてイエスの前に置こうとした。
5:19 しかし、群衆に阻まれて、運び込む方法が見つからなかったので、屋根に上って瓦をはがし、人々の真ん中のイエスの前に、病人を床ごとつり降ろした。
5:20 イエスはその人たちの信仰を見て、「人よ、あなたの罪は赦された」と言われた。
5:21 ところが、律法学者たちやファリサイ派の人々はあれこれと考え始めた。「神を冒涜するこの男は何者だ。ただ神のほかに、いったいだれが、罪を赦すことができるだろうか。」
5:22 イエスは、彼らの考えを知って、お答えになった。「何を心の中で考えているのか。
5:23 『あなたの罪は赦された』と言うのと、『起きて歩け』と言うのと、どちらが易しいか。
5:24 人の子が地上で罪を赦す権威を持っていることを知らせよう。」そして、中風の人に、「わたしはあなたに言う。起き上がり、床を担いで家に帰りなさい」と言われた。
5:25 その人はすぐさま皆の前で立ち上がり、寝ていた台を取り上げ、神を賛美しながら家に帰って行った。
5:26 人々は皆大変驚き、神を賛美し始めた。そして、恐れに打たれて、「今日、驚くべきことを見た」と言った。

　キリストはここに、彼が救い主であることを、「驚くべきこと」すなわち奇跡によって証拠立てられたのではありませんか。

　しかし、もし一歩を譲り、世間一般の人が言うように、奇跡は全く無いものとすればどうですか。これは取りも直さず、宗教上の信仰を、その根本から破毀することであると思います。

宗教が世に存在する理由、すなわち私どもがこれを要求する理由は、その内に超自然的、超人間的な勢力があるからです。もし自然以上に、私どもが頼るべき勢力が無いならば、私どもは科学さえ研究すれば、別に宗教を学ぶ必要はありません。

もしまた人以外に頼むべき存在者が無いならば、私どもがどれほど人世の無情を唱えても、無益なことです。人の天性が、自ずと宗教を要求するゆえんは、彼に自ずと超自然的勢力、すなわち奇跡があることを信じる本心があるからではありませんか。

　奇跡は無い事だと言うのですか！　そうならば、大海の真中にあって、大風が波を巻き、怒涛が山を築く時に、我々は風と波との威力に屈服し、ついに悲鳴一声海底の藻屑となって失せる者ですか。

宇宙は広いといっても、その中に風を支配する権は無いのですか。海を縛る力は無いのですか。我々人間は、水を恐れ、火を恐れ、風に屈し、山に怖じて、縮こまって一生を終えるべきですか。

かの信仰の無い人が、黒雲が山の端に懸るのを見れば、暴風が来て彼の生命と財産とを奪い去ることを恐れ、新聞紙に地球と彗星との衝突があるという予報があるのを読めば、にわかに家族が四散して心身が絶滅するのを思い煩うようなことは、果たして我々万物の霊長たる者の為すべき事ですか。

神の存在を知らず、神の偉大な能力を信じないからこそ、人はその品性を下げて、自然の奴隷となり、その暴威に屈服し、その劫略(こうりゃく)を恐れ、その結果ついには我々の目を喜ばせ、我等の心を天の高みにまで引き上げ、雪のように白くなるまで清める富士山を神として崇めたり、または、群星を拝し、日と月とに祭物を供えるようになるのではありませんか。

たとえまた、理学者と成りすまして、「理学宗」なるものより他には、神も宗教も無いと信じる人が、厄運がその身に迫ってくると、彼の理学を信じず、反って卜占者の許に行って、判断をしてもらう事があるのは、そもそもなぜですか。

自然以上の勢力を信じない人は、彼に学問が有るか無いかにかかわらず、ついには自然の奴隷と成り下がるものではありませんか。

元々我々人間たる者は、天然を利用すべきものであって、決してこれに服従すべきものではありません。奇跡を信じるに至って、初めて我々は、天然の上に立つことができるものとなるのです。

　奇跡は天然以上の現象であって、また人力以上の威力の発現とも言うべきものです。正義が、いつでもその維持者が少数であるにもかかわらず、最大多数の罪悪に打ち勝ちつつあるのは、人間以上の勢力が、常に正義の味方をしつつあるからではありませんか。

もし事物の真偽優劣が、単にその賛成者の多少によって決せられるものであるなら、世はとっくに暗黒の世となっているはずです。それだから御覧なさい。神を信じず、奇跡を信じない国民の中から、社会の大改革なるものが、興った例の無いことを。

かの使徒パウロのように、身は僻地の一平民であるにもかかわらず、自らをローマ大帝国の根本的改造者として任じ、種々の目前の失敗にも、少しも希望を落とすことなく、ついに欧州今日の文明の基礎を据えたのは、そもそもなぜでありましたか。

世にもし大胆不敵の人は誰であったかと言うならば、第一にこの人であったろうと思います。しかし彼は、最初からこの絶大な事業の成功を疑いませんでした。彼はその事柄が、神の事業であると信じましたから、彼の一生をほとんどこの狂気的な事業に委ねてしまいました。

　また、ジョン・ノックス( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Knox )もそうです。クロムウェルにしてもそうです。ウェスレー( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Wesley )にしてもそうです。ジョン・ハワード( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Howard_(prison_reformer) )のような監獄改良家においてもそうです。

近くは、ムーデー( http://en.wikipedia.org/wiki/Dwight_Lyman_Moody )のような人においてもそうです。神の奇跡を信じない人で、人生をその根本から改めた人は無いはずです。

もちろん無神論者でも、いわゆる「革命」なるものを起こすことができます。すなわち単に破壊にのみ従事することはできます。しかし、善を信じて、その実行を遂げることは、これはただ神を信じる者だけが、よく為し得る事業です。

　もし奇跡を信じない社会と言えば、おそらく我が国今日の社会ほどのものはないでしょう。今の日本人は、神を信じず、またキリスト教の奇跡を信じないので、何事にも多数と方法と権力とに頼ります。

何事においても彼等は、「運動」という事に奔走します。先ず金を作って、それから同志を募り、またその後に有志家間を奔走し、その賛成を得て、初めて事が成るものだと思っています。

そしてこの事は、何も無神論者や政治家の末流だけに限りません。この国においてキリスト信者と自称し、時にはキリストの神性論を持ち出す人たちでも、実際に事を為す時分には、神にも頼らず、キリストにも頼らずに、必ず先ず金力と人とに頼ります。

彼等は日本人の中にキリスト教を伝えるには、上流社会の賛成が非常に大切であると思っている者です。ゆえにもし、貴顕紳士が賛成するなら、無上の神恩でも天から下ったように思って、喜び踊ります。

彼等は貧しい信者から金を取り立てて、貴顕方を帝国ホテルに招待して、教勢の拡張を計ろうとしました。

彼等は、信仰の甚だ薄い者でも、金持ちか代議士であれば、彼等の青年会や教会学校等の名誉職に選んで据えます。彼等は実に利口な実務家であって、彼等の宗教なるものは、つまるところ彼等が事業をする時の看板であるに過ぎません。

　こういう俗受けの好い彼等のことですから、よく彼等の奇跡に関する信仰を叩いて御覧なさい。彼等は決して明白な答弁を与えません。

彼等はこう申します。「これはとうてい人知の及ぶところではありません」とか、または、「キリストの奇跡は嘘であったにもせよ、彼が伝えた道徳は、最も高尚なものです」とか、何とかつまらない理屈をつけて、奇跡説明の責任から免れようとします。

彼等は大胆に、奇跡を信じないとは言い得ません。もしそうすると、宣教師に見捨てられて、その好意を失うであろうことを恐れます。

さりとて、彼等も心中に確信していない事柄を、明白に表白することはできませんから、種々の口実を作って、キリストの奇跡を、キリスト教以外に追いやろうとします。実に卑しむべき彼等ではありませんか。

　私は確かに信じます。キリスト教は、奇跡を離れて論じられるものではありません。奇跡を引き抜いて後に残ったキリストの教訓がキリスト教であるならば、キリスト教とは、実に微弱な宗教です。

キリスト教に力があるのは、最も高尚な道徳を、奇跡をもって強いるからです。もしその教訓が光であるならば、その奇跡は実に力です。力の無い光は、個人と社会と国家とを、完全に改造することができる光ではありません。


(以下次回に続く)

「宗教座談」No.4

　　　　第四回　祈祷の事

　私は祈祷をします。たいてい毎日朝晩二度します。ある時は、終日祈り続けます。私の祈祷は、多くは黙祷です。すなわち、独り黙って心の中で祈念するのです。私は前にもお話ししたとおり、教会へは出席しませんから、別に正式的には祈りません。

しかし、私の家族や学生を集めて祈る時には、やはり声を出して祈ります。またある時は、私は遠く人のいない里に行って、青空を頭に頂き、山野を前にして、独り声を上げて祈ることもあります。

その折には、私の祈祷の声を聞いている者は、天上におられる神の他は、中空に天翔(あまがけ)るワシやトビの類と、枝頭にさえずる小鳥だけです。私は独りで郊外へ散歩に出かける時は、たいていこういう祈祷をします。

　それでは私はどんな事を祈るかと言えば、私は私自身の幸福を祈りません。家内安全だとか、商売繁盛だとかいうような、気まま勝手の祈祷は、キリスト教の神が聴いてくださる祈祷ではないことを、私は知っています。

私の神は、その人がどんな商売に従事しているかにかかわらず、多くの賽銭をさえ捧げて祈る者には利福を与えるとかいう、大黒天( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%A4%A7%E9%BB%92%E5%A4%A9 )のような神様ではありません。

または、子孫七代の福分を取って、我が一身に加えてくださるという聖天(しょうてん)( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%81%96%E5%A4%A9 )のような神様でもありません。

または、仇を呪詛(じゅそ)するため、丑刻詣(ねのこくまいり)の祈願に耳を傾けられるという金毘羅(こんぴら)のような神様でもありません。

私の神は、そんな劣等な神様とは、全く違います。すなわち義と愛との神ですから、私の私欲を思い、他人に害を与えるような祈願は、一切聴いてくださいません。単にそれだけでなく、そのような祈祷をなす者には、反って厳罰を加えられる神です。

　私の祈祷の大部分は、祈祷ではありません。私は先ず、満腔の感謝をもって、私の祈祷を始めます。私はかくも麗しい宇宙に生をお与えくださったことについて、私の神に感謝します。

私は、私に良い友人をお与えくださったことについて、私に身を委ねるべき事業をお与えくださったことについて、私に是非善悪を判別して、正義の神を求める心をお与えくださったことについて、殊に私が神から離れて、私利私欲だけを追求した時に当たって、私の心に主イエス・キリストを現してくださって、私の霊魂をその救済の途に就かせてくださった絶大無限の恩恵について、深く感謝します。

そして、感謝の念が私の心に溢れる折には、私は路傍に咲くスミレのために感謝します。私の顔を吹く風のために感謝します。また朝早く起き出て、東天に黄金色のみなぎる時などは、思わず感謝の讃美歌を唱えることもあります。

それゆえ実にある時は、私の祈祷は始めから終りまで、感謝だけで終わることがあります。また、恩恵が身に余って、別に祈るべきことのないことも、たびたびあります。それですから、これを祈祷と言うよりも、むしろ感謝と言う方が適当だとも思います。

　しかし、何分にも弱い私のことですから、私にもやはり願い事があります。感謝を終えた後に、私は私の心中に存する祈願を、私の神の前に述べます。

私は先ず、神の正義がこの世に勝って、世の不義不徳がすべて失敗に終わることを祈ります。私は、もちろん私の愛する日本国のために祈ります。これは実に、私の祈祷の大眼目です。日本が真正の君子国となって、人類の進歩と改善とに、大いに貢献するようになって欲しいとは、私の念頭を離れない祈願です。

私はまた、殊に神が私の同国人の中から、多くの義人を起こされることをも熱心に祈ります。そして私は、神は確かに日本国を恵まれると信じるので、夕暮れに静かに西に向かって、独り川辺で祈る時などは、はるかに富士山の麗しい姿を見て、私の国の将来について、失せそうになる私の希望を回復することが、たびたびあります。

こういう美しい国を、我等に授けてくださった天の神は、いつか一度はこの国を、清い天国のような国にしないではおかないであろうと私は密かに思います。

こうして私は、新聞紙上で読んだ社会の罪悪を、私の神の前に訴えて、その救済の希望と約束とを私の心に受けて、感謝します。

　私はもちろん、私が従事している事業のために祈ります。しかし私は、必ずしも成功を祈りません。成功するか失敗するかは、私は全くこれを神の御心にお任せします。

私はただ、それが神の名を汚すようなことにならないことを祈ります。私はそれが、多くの私の同胞の役に立つようになることを祈ります。

もともと私の事業なるものは、私自身を利するために起こしたものではありませんから、私はひとえに私の神に、その創業当初の精神と目的とに適うものであることを祈ります。

私はまた、私と共に身を犠牲にして、私が従事する事業に従事している私の同僚のために祈ります。私は私の不明のために、彼等が失敗に終わらないことを切に祈ります。これは実に、ある時は私に非常な熱心を呼び起こす祈祷の題目です。

私は、私自身の決心によって、世の世論に背いて、ただ私の神を信じて、私が今従事する事業に身を投じた者ですから、そのために私が失敗しようとも、それは覚悟していますが、不肖な私を信任して、私と浮沈を共にする五六人の友人が、私自身の不明不信のために、もしも失敗して恥辱に終わるようなことは、私は考えるだけでも堪えられないところです。

　私はまた、私の憐れむべき家族のために祈ります。彼等もまた憐れにも弱い私に頼る者であって、私はただ神から来る慰めの他には、彼等に何の楽をも供することはできません。

彼等には、芝居を観る快楽はありません。彼等には、寄席での気晴らしや、その他世間にありふれた娯楽は、一つもありません。

彼等はひたすらに私に頼り、朝から晩まで、一週の始めから終りまで、ただ同胞のために善を為そうと心掛けて、節倹を守って家計を支え、無いも同然の産を割いて、他人に施しています。

ところが、その報酬として彼等が受けるものは、私からの折々の叱責ぐらいです。私はこれを思う時には、心が張り裂けるばかりに、憐れに思うことがあります。

しかし私共は、当初から、志士が戦場に在る心持で、今日の職に在る者ですから、このようなことに余り心を痛めてはならないと思います。ゆえに私は、独り私の神の前に語る時は、神が私の家族を恵まれて、彼等の上に豊かな神の祝福をお与えくださるように、ひとえに祈るのです。

　私はまた、私の友人のために祈ります。時々は、その名を指して祈ります。特に彼等の中で、義のために迫害を受ける者、または貧のために苦しむ者のために祈ります。またある時は、私と同主義の者のために祈ります。

私は、今白状します。私はある時は、英国のグラッドストーン氏のために祈りました。または南ア共和国のために祈ることもたびたびあります。総じて人類全体の上に関係を及ぼす事件と人物とのためには、私は熱心に祈るつもりです。

　終わりに、私は私自身のために祈ります。私は先ず、神が私の心を開いて、だんだんと神の真理を私に示してくださるように祈ります。私は、もちろん私の罪が赦されることを祈ります。私の心が、雪のように潔白にあるようにと祈ります。

私は実に弱い者であって、罪と知りつつも、たびたび罪に陥る者ですから、神がこのような取るに足りない者をも、永久にお見捨てにならずに、真理より真理へと私を導き、今日は昨日より、明日は今日よりと、次第に私を完全の域に近付けてくださることを祈ります。

私は実にある時は、とうてい私のような者は、神の救済に与る価値のない者であるとの失望の念を起して、二三回も祈祷を廃するに至ることもあります。しかしまた、思い返して神の許に至って、その赦しを乞います。

私はそういう時には、人のいない場所へ行って、声を上げて神の赦しを乞います。そうすると神は、私の懺悔の心を受け入れて、私の心に平和をお与えくださり、同時に再びその過ちを繰り返すまいとの決心を、私に与えてくださいまい。

　私はまた、私の知識の研磨を祈ります。学問の上達を祈ります。しかしこれは、私の名が世に高まることを望んでではありません。私がいっそう深く、天然の美妙を悟り得て、神の真意を解するようになるためです。

またある時には、私は私の身体の健康を祈ります。それは、永くこの世に存在して、肉体の快楽を続けるためではありません。神がお命じになった職業に、支障なく従事することができ、かつ一人でも多くの人に、善事をしたいと思うからです。

ある時は苦し紛れに、神が私に金をくださるように祈ったこともありました。しかしこれも決して美味いものを口にしたいとか、あるいは美しい服を着たいとかいうために祈ったのではありません。資金が欠乏するために、みすみす善事業が成し遂げられないのを見る折に、神が何らかの方法によって、これを私にお与えくださるように祈ったのです。

しかし、後でよく考えてみて、これは大変に馬鹿げきった祈願であったことを、私は発見しました。

神はいつでも私が必要とするだけのものは、金なり物品なりを、私が祈らなくても、前もって私に与えてくださるのですから、私が必要と思った時は、必ずしも必要があった時ではなくて、資金の欠乏が、反って私の独立心を喚起し、精神的にいっそう深く、神に頼る念を私の心に生じ、それによって私が栄光を世に現すために、反って好機会となったこともあります。

それですから、私は今では金のために祈ることは、全く止めました。

　私の祈祷とは、先ずこんなものです。それが観音堂や水天宮の前で、世間の普通の人々がしている祈祷とは、全く異なるものであることは、一聞して瞭然だろうと思います。

　しかし、ここにまた一つの疑問が出ます。「祈祷とは、実際に効のあるものであるか」と。また「もし我々の祈祷を聴く神があるとしても、これに対して我々の祈願を述べても、その応験の証はどこにあるか」と。

菅丞相(＝菅原道真)の歌であると言い伝えられる「心だに真(まこと)の道に叶ひなば祈らずとても神や守らん」などの語は、たびたび祈祷反対論のために引き出されるものであって、私どものように、祈祷に多くの時間を費やす者は、反って無益なことをする者のように思われます。

　しかし祈祷反対論は多くは、キリスト信者(真正の)の祈祷がどのようなものであるかを弁えないで起こるものです。

元来我々信者は、神の御心が成ることを祈るべき者であって、決して我々の私利私欲が行われることを祈るべきはずのものではありません。

ゆえに我々の祈祷は、必ず聴かれるべき祈祷です。キリスト信者(真正の)は、彼の祈祷において神の行為を預言しつつある者です。彼は、決して成し難いことを神から要求する者ではありません。

　それですから、私どもの言う祈祷なるものは、祈願ではありません。これは何も、祈らなくては得られないから祈るのではありません。神は愛の父ですから、何も私どもが彼に要求しなくても、私どもに必要のある時には、私どもの祈祷を待たずに、すべての物を私どもにお与えくださいます。

そもそも祈祷とは、私どもの天真(ありのままの思い)が溢れ出たものを言うのです。すなわち私どもの心中に堪えきれない感謝の情を発して、言語と成って現れたものです。またある時には、包みきれない憂悶の情が溢れて涙となったものです。

もしこれを祈祷と言うのが躓きの石となるのであれば、これを詩歌と言っても宜しいです。すなわち、キリスト信者の祈祷とは、神の前に演じる詩文であると言っても、決して不都合はありません。

それで真正の文学者は、原稿料を稼ぐために詩や文章を作らないように、真正のキリスト信者は、福利に与るために祈祷をすることはありません。

　私どもは、天の神は私たちの父であると信じます。神とは、天に高く留まって、ただ人間の運命を支配するだけの無情で無感覚な者ではありません。

神は私どもに取っては、すべてのものの中で最も近い者であって、私どもの父母妻子や親友といえども、神ほど近い者ではありません。ゆえに私どもは、たびたびこの神と談話し、この神に私どもの憂苦を訴え、またある時は彼の援助を乞い、彼の威徳を称賛し、彼の偉業を称えたいと思うのです。

これは天然自然の至情であって、神を知っていながら彼と語らないのは、ちょうど父を知っていながら、父と話をしないようなものです。

私どもが神に祈る時は、私どもがこの世のすべての思い煩いを離れて、彼と一緒に在る時であって、祈祷は私どもが為すべき当然のことであると考えます。

　世には、祈祷をしない人がいます。しかも沢山いますが、私はそういう人ほど憐れな人々は、世にまたいないと思います。

彼が力として頼んでいる友人でも、いつ変心して彼を見捨てるようになるかも知れず、彼が属する政党や会社の類も、いつ解散の悲運に会うかも知れず、彼の愛する父母妻子も、いつまでも彼と共にいる者ではありません。

この広大無辺な宇宙に生れて来ながら、限りある死んでしまう人より他に、頼る者のない人々は、何と寂しい者ではありませんか。かの億万里外より光を放つ星は、私どもに永久の希望を供するものではありませんか。

我等は、孤児のように独りこの広い世界に生れ出て、宇宙のどこに行っても、我等の友や我等の父として我等を導き我等を慰める者は無いと言うのですか。

たとえ君寵が身に余って、位人臣を極めても、死に臨んだ時は、何の役にも立ちません。

我等人たる者は、みな一度は我等がこの身において犯した罪を負って、公明不偏の天の裁判官の前に立たなければなりません。その時に我等の位階勲章は、何の役に立ちますか。またその時我等は誰に弁護を頼みますか。

もし死ぬことのない全知全能の神が我等の父でないならば、我等はこの世に生きながらえている心地がしない者ではありませんか。

私は祈祷の愚を言う人々こそ、実に愚かで憐れな者であると思います。私どもが祈祷をするのは、私どもがこの世以外にも生命を有する証拠であって、この生命があればこそ、私どもは死ぬのを別段に恐れないのです。

そういうことですから、私は少しの間でも、祈祷を止めることはできません。早晩私の唇が閉じて、物を言うことのできないようになる時が来ます。その時には、私はこの世の最終の一言として、私の神に祈祷を捧げるつもりです。


(以下次回に続く)

(「宗教座談」No.3)

　　　　第三回　聖書の事

　今回は、聖書の事です。これもずいぶん難しい問題です。いえ、別に難しいのではありません。人が寄ってたかって、難しくしたのです。キリスト教はどういう宗教であるかということが分かりさえすれば、聖書はまたどのような書であるかということを知るのは、それほど難しくはないと思います。

　先ず第一に、私は、聖書は何でないかについてお話をしましょう。

　第一、聖書とは、世に言う経文ではありません。すなわち、これを読んでも、それで功徳(くどく)があるという書物ではありません。聖書もやはり人の手で書かれた書ですから、その中に書いてある真理を除いては、書物その物は、他の書物と少しも異なったものではありません。

　第二、聖書は、とうてい解し難い書ではありません。聖書もまたやはり他の書物と同じように、世人に読まれるために書かれたものですから、適当な方法と精神とをさえ以てすれば、必ず解釈し得る書でなければなりません。

聖書を、とうてい解することができない書であると観るからこそ、これを神様の守札のように、何かその内に、不思議な利益があるもののように思われるのです。

　第三、聖書は神が書いた書物ではありません。聖書は、やはり我々と同等の人が書いた書物です。ゆえにこれを、ほんの少しの誤りや欠点もない書と見ることはできません。

時には年代が齟齬(そご)している所もあるでしょうし、人名の書き間違いもあるでしょうし、たまには聞きにくい言語が使われていることもあります。また、文法上の錯誤もだいぶあるでしょう。

ある人が聖書を、神が人間の手を取って、ちょうど学校の先生が小児の手を取って、手習いをさせるように書かれたものであると思うのは、この尊重すべき書物を、反って汚すことです。

　第四、聖書は科学、または文学、または歴史の書ではありません。もちろんその中に書かれた時代の科学をも窺うことができます。また歴史の参考書としては、聖書は最も価値あるものの一つです。殊に美文としては、聖書は世界の文学中で第一位を占めているものです。

しかしながら、聖書は科学、文学、歴史等、いわゆる世の知識なるものを目的として書かれた書物ではありませんから、知識を目的としてこの書を研究すると、甚だ失望します。

　第五、聖書は、一人の人が書いた書物ではありません。また、一時代に成立した書でもありません。多人数によって幾百の星霜を経て成った書物ですから、したがってその文体も雑多であり、その記者の着眼点も種々です。

それですから、聖書はむしろ、聖書文集、または聖書文庫とでも言うべきものであって、これを単に聖書と言って、一冊の書物のように思うと、その注釈上にだいぶ混雑を感じます。(ギリシャ語で聖書を Biblia と申しますが、これはすなわち文集の意だそうです。)

　以上の事項を心中に留めておくと、聖書に関する私どもの思考が、幾分か明白になると思います。

　それならば、聖書とはどんな種類の書であるかと申しますと、先ずこうです。

　(甲)　聖書は、神の霊に感じた人が書いた書物です。この感化を受けて書く時には、平々凡々誰でも知っている事柄でも、全く新しい意味を帯びて書かれるものです。

聖書が普通の古代史のように見えて、実は全く別物であるのは、全くこのためです。神の心で宇宙人生の万事万物を観察したその結果が、聖書となって現れたのです。

　(乙)　 聖書は、神の御心を人類に伝えるために書かれた書物です。これが、すなわちその記するところが、たびたび我々の思うところと趣向を異にする理由です。

　わたしの思いは、あなたたちの思いと異なり
　わたしの道はあなたたちの道と異なると
　　　　　主は言われる。
　天が地を高く超えているように
　わたしの道は、あなたたちの道を
　わたしの思いは
　　　　　あなたたちの思いを、高く超えている　　(新共同訳　イザヤ書§55:8〜9)

　聖書に使用されている文字が全体的に平易であることや、その語調が全体的に平民的であることは、確かに普通一般の著述家の筆に成ったものと異なっている証拠であると思います。

殊にその中に含まれている倫理・道徳の観念は、全く人の思想外に出て、先ず一度はこれに向って、大反対を試みなければ、これを信じることができないほどのものです。

　(丙) 　聖書は、人類の救済に関する神の行動と、その順序とを述べた書です。前にも述べた通り、人類全体は神を離れて、罪悪の中に深く沈んでいる者ですから、神は原始(はじめ)から、その救済の途を設けられました。

元来この途というものは、世の始めを以て始まり、また世の終わりを以て終わるものですから、聖書の記事は、人類の歴史と並行しています。

神はどのようにして人類を救われるか、また我々人類は、神が聖書において示された方法に則って、どのようにして同胞を救うのか、というような事柄については、聖書は最も明瞭に、我々に教えていると思います。

しかし前にも申し上げたとおり、聖書にある救済法は、我々のそれとは全く異なっていますから、我々が全く世俗から離れない以上は、聖書の救済法を真正で唯一のものと認めることはできません。

　(丁) 　聖書は一名これをイエスキリストの伝記と言ってもよいと思います。その旧約聖書なるものは、キリストがこの世に生れて来るまでの準備を述べたものであって、新約聖書は、キリストのこの世における行動や、あるいは直接にキリストに接した人の言行等を伝えたものです。

もし聖書の中から、キリストという人物を取り除いて見るならば、ちょうど弓型の石橋から、かなめ石を引き抜いたようなものであり、その全体が意味も形もないものとなるだろうと思います。

聖書が解し難いのは、その文字が難しいからではなく、また理論が込み入っているわけでもなくて、実にキリストがそのかなめ石であることが分からないからです。

それゆえに、ひとたびキリストと彼の真意とが分かりさえすれば、聖書ほど面白い書は、世の中にまたと無く、またこれほど読み易い書は、無いようになると思います。

　(戊)　一言で言えば、聖書は神に就いて書かれた書です。すなわち神の本性、神の意志、神の権能、神の慈悲というような事柄は、聖書が最も明白に、また最も真実に、我々に教えてくれるものです。

もちろん他にも、これらの事項に就いて記載している書が無いのではありません。しかし、いささかも曖昧模糊としておらず、あたかも天日を仰ぎ見るように、明瞭に神を私たちに伝える書は、他には決してありません。

聖書はその冒頭に「如是我聞」とは言わずに、「神は言われる」と申します。聖書は、神の存在を証拠立てようとはせずに、「原始に神あり」と申します。聖書は、その文体において直観的であるだけではありません。その伝える真理においても、決して想像的や推理的ではありません。

人として目の当たり神を見た者はありませんが、聖書の記者はみな、心に直接に神を感じた者です。それゆえに、神を知りたいと思うならば、この聖書に頼る以外に途はありません。

　聖書とは、すなわちこういう書です。神のことを人が伝えた書です。人が伝えたのですから、その中に多少の欠点が無いとは言えません。しかし、神のことを伝えたのですから、非常に貴い書です。

　聖書は、もちろん崇拝すべき書ではありません。キリスト信者は、日蓮宗の信者が題目を法華経に向って唱えるように、聖書に対して、神に奉るような尊崇を奉ってはなりません。

たとえ聖書が貴いとはいえ、これは人手によって成ったものであって、決して神ではありません。ある人が、聖書を日本の神々の守札のように思って、これを懐中に入れておけば、何か悪魔でも除けられるかのように思っているのは、大間違いです。

聖書は、何も足の下で踏むべきものではありませんが、だからといって、神棚に上げて、香花(こうげ)を奉るべきはずのものでもありません。聖書はやはり神が造られた天然と同じような物ですから、我々はこれを利用して、我々の救済を全うすべきはずのものです。

聖書を利用しないで、これを崇拝する者は、神が人類にお与えになったこの賜物を、無用にする者です。世には聖書崇拝というものがありますが、それが神の御心に戻り、やはり罪悪の一種であることは、偶像崇拝にも劣りません。

　そうは言ってもまた、この書は神の御心を伝えるものですから、我々は非常な敬虔の念をもって、これを読まなければなりません。書はすなわち書であるには相違ありませんが、非常に貴い書であります。

少なくとも、非常に真面目な人々が書いた書ですから、我々もまたこれを読む時には、新聞紙や小説を読む心で読んではなりません。単に慎まなければならないだけでなく、世のいわゆる批評眼なるものをもって、ただその欠点だけを発見しようとするような、卑劣な根性で読んではなりません。

世間には、宗教学者という、面白半分に宗教を研究しようとする者がいます。彼等は比較宗教とか唱えて、自分を全く宗教以外に置いて、釈迦やキリストの宗教に、是非の批評を加えて、大学者ぶる者です。

しかし彼等が、宗教を理解できないのは、もちろんです。キリスト教がどれほど平易だからと言って、我が国今日の文学博士に解剖できるものではありません。

聖書とは、その記者が心血を絞って書いたものです。真面目な人だけが、真面目な人の作を評することができます。偽善な哲学者たちには聖書はもちろん、すべて世界の大文学なるものは、決して分かりません。

　こう申すと、ある人は言います。「それならば、聖書はどのように読んだらよいのですか。これを崇拝してはならないと言い、そうかと思えばまた、これを読むのに敬虔の念を以てしなければならないと言う。それでは、我々は何を標準として、聖書を読めばよいのか」と。

　聖書は神のことを書いた書ですから、もちろん神以下のものを標準として読むことはできません。しかし、神に就いて書いたものですから、神そのものではありません。

それゆえに、聖書を本当に読もうと思えば、我々は直接に神の感化を受けなければなりません。神は聖書よりも大きな者です。ゆえに聖書に書いてないことをも、神は我々の心にお告げになることがあります(ヨハネ伝§16:13を参考のこと)。

我々は、先ず直接に神から聞かなければなりません。我々の真正の教師は、イザヤやヨハネやパウロではなくて、天の神彼自身です。先ず祈祷をもって直ちに神に接し、直ちに神の言葉を心に受けなければ、我々は、聖書はすなわち神の言葉であるということが分かりません。

　すなわち我々は、聖書以上の判断をもって、聖書を解さなければなりません。しかしこの判断は、我々の知識ではなくて、神から我々が直接に受けることができる光明です。

この光明なしに聖書を読めば、我々は聖書の奴隷となるか、そうでなければ、その文学的批評家となって、その内に示されている大切な真理を、少しも分かりません。

　そうすると、またある人は申します。「もし神は、聖書なしに知り得るものならば、我々が聖書を読む必要はどこにあるのか」と。

ちょっと強い反対論のように聞こえます。しかし、そのように言う人は、神は人類にとっては、第一に確実な実在者であるということを、未だ知らない人です。

世に神ほど、我々に近い者はありません。神に比べてみれば、我々の妻子眷族はみな、遠い姻戚です。神に教えられずには、我々は外物を何一つとして、知ることができないだけでなく、我々自身をさえ、自覚することができません。

聖書にどれほど神があると書いていようが、神が直接に我々の心に自らを現されないのであれば、我々は神を知ることができないものです。我々は何も、聖書の語によって、神を信じたのではありません。聖書が我々の実験することを書き示しているから、我々の信仰が確かめられたのです。

すべて書物というものは、どんな書物でも我々に、新しい真理を教えてくれるものではありません。我々に最も多く利益を与えてくれた書物とは、我々の実験を最も多く確かめてくれた書です。

実に我々の知識なるものは、同意者を得て初めて確定するものであって、殊に神に関する知識は、この同意を要することがいっそう多いものです。聖書が我々に取って無上の経典である理由は、他の書物が決して与えてくれない賛成と同情とを、我々に供給するからです。

　我々は、もちろん新しい事実を他の人から聞くことができます。我々は、生まれながらにして、アブラハムやイサクの歴史上の事実を知ることはできません。また我々が救世主として仰ぐイエスキリストの生涯に関する簡略な事柄でも、これを聖書において読まなければ、他に知る途はありません。

その歴史上の事実を知ることは、我々の信仰を確かめることであるのは、今改めて言うまでもありません。しかしながら、歴史上の事実は、真理ではありません。

神は愛であるという真理は、聖書がこれを伝えるから、我々がこれを信じるのではなくて、我々がすでにそうであろう、そうあって欲しいと念じつつあった時に、幸いにもこの天来の啓示に接したから、我々の予(かね)ての希望が満たされたように感じられて、飛び立つばかりに喜んで、これを信じるのです。

神は聖霊をもって、直接我々の心に現れ、聖書をもって彼の自顕を補われるのです。たとえ聖書が無いとしても、我々は神を知ることができます。しかし明白に彼を認めることはできません。

聖書なしに神を見るのは、ちょうどおぼろ月夜に月を見るようなものであって、見ることができないことはありませんが、ただボンヤリと見えるだけです。

　神とは、実にこういう者です。神を知るのは、他のものを知るのとは違っています。すなわち唯一の実在者である神は、彼を知ってのみ、知り得る者です。神を知って神を知るとは、何だか迂回極まる言葉のようですが、しかし神を知る方法としては、ただこの一つの途があるだけです。

　そういうことですから、我々は聖書を研究しますが、それが伝える真理の註解に至っては、一に神の示現を待たなければなりません。

たとえばヨハネ伝第3章16節に、「神は、その独り子をお与えになったほどに、世を愛された。独り子を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである」(新共同訳)と書いてありますが、

この聖句を文法的に解剖しようが、あるいは哲学的に説明しようが、それはそれまでであって、我々がその意味を分かったとは言えません。

しかし、いつか神の聖霊が我が心に降りて、自分の罪が深いことを悟ると同時に、神の愛が限りないことを知って、ヨハネが記したこの聖句が、事実そのままであることを信じるに至るのです。

ゆえに神の恵みに与ろうと欲する者は、未だこれに与らない時でも、よく聖書を読んでおかなければなりません。なぜならば、聖書に暗いままでこの実験をもつことがあっても、その人はそのことが事実であるかどうかを確かめることができません。

聖書は、神に接する時の、我々の実験録とも言うべきものですから、これに明るくある時には、我々の進歩が非常に速いのです。そして、総じて聖書を知らない者の神に関する知識は、実に遅々としたものです。

　このように見てくればこそ、聖書の聖書たる価値が分かるのであると思います。聖書を神と同等のものと見たり、あるいは聖書以外に神の言葉は私たちに降るものでないと思ったりすれば、聖書は我々に取って非常に窮屈な書物となり、その結果、我々は聖書を嫌うようになり、ついには神までを捨てるようになることがあります。

聖書を崇拝するだけで、これを利用することをしない者の罪の結果は、何と恐ろしいものではありませんか。

　未だ聖書について申し上げたいことは、沢山あります。しかしそれは、後日のこととして、今日はただ、それが何物であるかということと、またこれを読む精神と方法とを申し上げたまでです。

(以下次回に続く)

「宗教座談」No.2

　　　　第二回　真理の事

　ある人はまた、私に向かって申します。「貴方は何かというと、すぐに真理真理とおっしゃいますが、いったい真理とはどういうものですか。貴方だけが真理をもっていて、他の人は一切もたないようにおっしゃるのは、何だか少し御高慢のように思われますが、それはいったいどういうものですか」と。

　なるほど私が真理をもっていて、他の人がこれをもたないから、私がこれを伝えてやろうというのは、ちょっと聞くと高慢のように聞こえます。しかしこの事は、キリスト教で言う真理とはどういうものであるかを知れば、直に分かることだと思います。

　キリストは自身を指して、「我は真理なり」と言われました。または「真理は汝を自由に為さん」と申されました。すなわち、字義上から言えば、真理は真理であって、「我は真理なり」と言われたのは、実に傲慢の絶頂と言わなければなりません。

しかしキリストが言われた真理なるものは、こまごまとした哲学上の真理を言われたのではありません。

元来我々の霊魂を救うことのできる真理は、大学の講演に出席して、教授先生から伝授されるべきものではありません。

キリスト教の真理とは、資金を投じて買うことができる秘伝でもなければ、また学問上の考究を積んで初めて悟ることができるようなものでもありません。

また禅室に結座して幽思を練ったり、あるいは深山に踏み入って、苦行して発見し得るようなものでもありません。

キリストの真理なるものは、至って簡易なものであって、これを知るのは実にたやすいことです。すなわち、これを知る困難は、一に心意の状態いかんに依るのであって、一反心を翻して、こうと悟れば、それで得ることができる真理です。

　そういうことですから、私が真理を得たと申しても、私は別段私の学問を誇るのではありません。また私の徳行や、私の修養を誇るわけでもありません。私が申すキリスト教の真理なるものは、つまりキリストがお教えになった人生観であって、それは普通の知能を具えている者には、誰にでも理解のできる真理です。

　さて、その真理はどのようなものであるかと言えば、先ずちょっとこんなものです。

　(第一)　人はすべて罪人であること、すなわち前にも述べた通り、人はすべて私欲を追う者であって、神の前には不浄不潔な者であるということです。人性堕落説は、もとよりキリスト教が取って動かない説です。

そうは言っても、人には善性がないと言うのではありません。人は元来善に作られたものですから、彼は堕落したからといって、彼の本然の善性を全くは、失いません。彼はいまだに神を追い求める心をもっています。彼は彼の目下の堕落を悲しむ心をもっています。

しかしながら、これらの事は、彼が堕落していないという証拠にはなりません。ちょうど病人が健康を思い、病苦を悔いても、彼が病人でないことの証拠にならないのと同一です。

殊に今我々の観察を、個々の善人と称せられる少数の者の上に下さずに、世界全体もしくは社会一般の上に下すならば、この事はよく分かるだろうと思います。御覧なさい。人も社会もみな徳に進むのは難しくて、悪に退くのは容易であることを。

善人が徳を全うしようと欲すれば、彼は克己して健闘せざるを得ないのに引き換えて、小人が悪をしようとすれば、彼の進路は甚だ容易で、彼に賛同する者は沢山います。

これは何も日本今日の社会の状態だけではありません。世界各国、至る所、どこでも同じことです。人は悪を好んで善を嫌うものであることは、少しでも人生とは何であるかを解した人には、十分了解のできることであろうと思います。

　それゆえに、キリスト教ではある哲学者が言うように、悪とは不完全という意味で、ちょうど小児が歩行できないようなものであるという説は、断然これを排斥します。

キリスト教が唱える罪悪なるものは、道徳的な罪悪であって、決して疾病の類でもなければ、また発育の不完全でもありません。罪悪とは罪悪であって、意志の許諾を得て行った罪悪を言うのです。

　こう申すと、直に抗論が出てきます。「それでは、東西すら知らない無邪気な小児はどうするか。また自らの意志によらずに、悪い境遇の内に成育された者はどうするか。小児の罪を責めるならば、むしろその親たる者を責めるべきである。親の罪や、社会の罪を無辜の者に帰するのは、甚だ残酷ではないか」と。

　なるほどもっともらしい理屈です。しかし、こう言われてみると、世には罪人なる者は一人も無くなるように思われます。もし単に境遇が私たちの罪を作ったものとすれば、責めるべきは境遇であって、人ではありません。

しかし、甚だ奇態な事は、かくも罪悪的境遇ができたことです。純情無垢の小児(もしそのようなものがあるとすれば)をその中に投じておけば、自然と無私無欲の聖人に成るような社会は、世界広しといえども、どこにもありません。

日本において無いだけでなく、ヨーロッパでも、米国でも、どこにもありません。あるいは生活に何不自由のない貴族の家庭にあるかと尋ねてみても、決してそうではありません。

無いどころか、貴族の家庭の腐敗は、世界いずれの国に行っても、有名なことです。もし家庭の清潔を言うならば、いっそ貧民の家庭の方が、比較的に良いのです。

昔から、最も暴虐を極めた人は、宮殿の中で育った王侯の家族から出ました。もし境遇が善人を作るものならば、聖賢君子は常に華族紳商の中から出そうなものです。しかし実際には、それはちょうど正反対です。ゆえに人の善悪は、あながちその境遇によるものでないことは、明白なことであると思います。

　また小児もそうです。小児に罪が無いとは、事実ではありません。小児は、ただ罪を犯す力が無いだけであって、彼はその力が付き次第、罪悪を犯すものです。

今日帝都に勉学の目的で集合する幾万の青年の状態を御覧なさい。試しに彼等の下宿屋においてなされる談話を聞いてごらんなさい。これを聞くだけでも耳朶(じだ)が汚れると思うことがあります。

しかし、彼等も十六七年ほど前までは、愛らしい小児であったのです。彼等はその当時は、欲を知らない、邪淫を知らない、実に無邪気な小児でしたが、しかしだんだん成長して、種々の能力が加えられて、今の青年となったのです・

往昔ソクラテスは、善人を作る方法として、小児を社会から全く遮断することを、その弟子たちに話したそうですが、それを実行することは、実際にはできないだけではありません。実行しても善人ができないのは、確かであろうと思います。

　こう申しますと、また質問が起こります。「それならば人間は、どうして罪人に成ったのですか。もし世に一人も義人がいないなら、義人という者こそ不自然な者であって、罪人は反って自然の者であるではありませんか」と。

　もし果たしてそうであるならば、実に大変です。罪悪とは、そもそも避けることのできない天然自然なものであるならば、教育も道徳も何の必要がなく、全く地を払うようになります。

しかし、人類の常識は、そんなことを許しません。彼は罪悪の原因を哲理的には解し得ませんが、罪悪が実在することを認めています。

罪悪を哲理的に説明することができないから、これを矯正することをしないというのは、ちょうど祖先伝来の肺病に、その原因が不明だという理由で、治療を加えないのと同一で、その結果は、両者共に死に終るまでのことです。

　さて罪悪の起源については、昔から種々の説があります。ある人は、人類の始祖が罪を犯したことによって、その罪が遺伝して人類全体に行き渡ったのであると申します。

この説は、近世までキリスト教徒の間に普通に行われたものであって、全く根拠のない説とは思えません。

あるいはこの世に存在する人は、この世以外において、かつて生を有した者であって、すでにこの世に臨む以前に罪悪を犯した者であるという説もあります。

これは、ドイツの神学者で、有名なジュリウス・ミュルレル氏( http://en.wikipedia.org/wiki/Julius_M%C3%BCller )が唱えた説であって、ずいぶん強い議論の上に建てられた説であると思います。

その他種々の学説がありますが、私は今ここに、神学を研究しようとしているのではありませんから、多言を費やして、これを述べ立てません。私はただ、人生の事実ありのままを述べさえすればよいのです。

キリスト教が唱える人類堕落説は、人生の大事実であって、これを疑おうと欲しても、疑うことはできません。これを疑うのは、いたずらに永く迷路に彷徨(さまよ)うことであって、生涯中に回復のできない大損害を招くに至ることです。


　(第二)　キリスト教の伝える第二の真理は、キリストの降臨です。キリストは神の子です。すなわち彼は、この世以外から降臨された者です。

世には無私無欲、清絶、純絶、自分を後にして、神を前にする先天的な義人が一人もいませんから、神は人類をその本性に立ち返らせるために、特別にこの人を送ったということです。

この事も、ちょっと聞くと何だか変な話のように聞こえます。全人類以上の人がいようとは思えず、またいるとしても彼がこの世に来ようとは思えません。ところが人格以上の性を具えた人が、人類をその堕落から救うために、この世に降臨されたとは全く受け取り難い説のように思えます。

　しかしこれが、キリストが尊い理由であって、もし人生にこのような人の降臨がなかったならば、人生とは何と希望の少ないものではありませんか。

ちょうどキリストの降世頃のことでしたが、ギリシャ、ローマの社会の腐敗が、ほとんどその絶頂に達して、政治家も、教育家も、文学者も、哲学者も、各々手を尽くすだけは尽くしてみたが、その腐敗を防止することができなかった時に、あるローマの哲学者が、「もし天の神が直ちに人類の中に下って来られなければ、その救済の希望はない」と申しました。

もし人の力によって、この罪悪の世界が救われるものならば、そのような人はどこにいますか。病人は病人を救うことはできません。不義の人が、他人の不義を治すことができるはずはありません。

社会全体が腐敗している時に、その一分子である人が起って、これを救い得るはずはありません。もし救い得るならば、彼は社会の力によって救うのではありません。社会以上の力、すなわち神の力によって救うのです。

ゆえに社会を救うのに、社会そのものに頼らなければならないのであれば、社会救済事業などということは、とうていできない事です。今の人が、社会の罪を社会に訴えて何らの反応の無いのを見て、失望に陥るのは、全くこのためです。

　ゆえにもし、社会以上、すなわち人以上の人がこの世に降りて来ないならば、我々がこの世をいかに憂えても、いかんともすることができません。

その場合においては、我々は独り世を退いて、己を清くするか、そうでなければ悲憤絶望の極、世と奮闘して討ち死にするまでです。そしてこれは、真正の宗教を信じない憂国家が常に取る方針です。

もし全知全能の神が、この世に降りて来て、我々の救済事業を助けてくださるのでなければ、我々としても、あるいは坊主となって深山に入るか、壮士となって自暴自棄して死んでしまうか、二者のうちのいずれかを取らなければならないでしょう。

　しかし、この完備した宇宙は、そんな不完全な社会の状態を許しません。もし神が降りて来られる必要があるならば、彼は必ず来られます。

宇宙も人類もすべて愛という土台の上に造られたものですから、人類がその罪悪の結果として、神の降臨を要するようになるならば、神はその栄光の玉座を離れて、人類の中に降りられて、彼等を救われます。

人類とは、それほど貴く、それほど神に愛されるものです。神の降臨とは、人類が仰望するところであって、これを聞いて我々は初めて、満腔の歓声を放つべきではないでしょうか。

　こう申しましても、キリストが人類の希望する神であるかないかを定めることは、もちろんできません。仏教信者は、釈迦牟尼こそその人であると信じています。

私は今ここで、神学論に立ち入って、キリスト神性論を述べません。それは他日のこととして、今日はただキリスト教が、真理として世に宣伝するところの真理ありのままについて言ったまでです。


　(第三)　キリスト教の伝える第三の真理はキリストの贖罪ということです。すなわち、十字架上のキリストの死によって、人間の罪が贖(あがな)われ、この贖罪の恩恵に与った者は、神から無辜の者として認められるということです。

これはまた非常に奇態な教義であって、多くの人々を躓かせるものです。単にキリストを信じない者ばかりではありません。これを信じると言う人々でも、この教義を信じない人が沢山います。

彼等はこう申します。「たとえ神の子であるからといって、他人の罪を負うことのできるものではない。人は各自がその罪を負わなければならない者である。もし他の者がこれを負うことができるならば、世に責任というものは、無くなってしまう」と。

また、ユニテリアン派の人々は申します。「キリストは何も死んで我々の罪を消すために、この世に来られたのではなくて、高尚潔白な生涯を送られ、我々に清い生涯の例を残されて、それで我々を救われるのである」と。

また、「死は人を救うものではなくて、これを救うものは生である」などとも申します。その他キリスト教の贖罪の教義に対しては、種々雑多な異論があります。

しかし、私は未だ、この教義を捨てることができません。なるほど贖罪の教義を取り除いても、キリスト教には他に立派な教訓は残っているに相違ありません。

しかしそうすると、聖書という書は、まるっきり自家撞着の書となってしまいます。それはまだしもよいとして、前に述べたキリストの救済ということが、ほとんど全く実のないことになります。

救済とは、もちろん罪から救われるということです。そして罪から救われるとは、罪を許されるという意味でして、罪を許されるには、これを贖(あがな)わなければなりません。贖われずに許されるような罪は、罪であって罪でないだけでなく、贖わずに許すような神は、神であって神ではありません。

罪とは、世によく言う、「若い時の出来心」ぐらいな、やり損いではありません。罪とは、神が定められた宇宙の大法則を犯したことであって、実に恐ろしいことです。

すべてこの世にあった者は、誰でも罪を犯した者ですから、今また罪を犯しても、それほど恐ろしいことをしたようには思いませんが、清い神の眼から御覧になった時には、世には罪ほど恐ろしい、また汚らわしいものはありません。

神を敬わずに自己を貴び、誇り、怒り、欲に耽り、名利を追い求めて、人は人としての特権を放棄するに至り、その結果として、彼の眼は神の栄光を見ることができなくなり、彼の心は限りない愛を感じることができないようになり、ついには彼の精神は、麻痺して肉体の死と共に消失するに至るのです。

このように恐ろしいものですから、人間はどうしても罪から救われなければなりません。すなわち心の中から罪の念が消えて、我々がその罰を被らないようにならなければなりません。

もちろんそうなるには、我々が悔い改めをしなければなりません。しかし悔い改めだけでは、罪は全く許されません。また実際を申しますと、許されない罪は、悔い改めることができないものです。

　罪とその贖いのことは、非常に難しい問題であって、とうていここで十分にお話しすることはできません。しかし、ただ一事だけキリスト信者が疑うことのできないことがあります。それは、贖罪の事実です。

どのような理由かは、それは神学上の問題としておいて、神の子キリストが我々のために十字架上に贖罪の血を流されたということを聞き、かつこれを信じるに至ると、罪なるものは初めて我々の上には力のないものとなり、

我々は罪を憎み、義を愛し、今日までは何となく遠ざかっていた神を、真に我々の父として認めることができるようになり、生涯が光沢を生じて楽しくなり、死が恐ろしくなくなり、我々の仇敵までが愛すべきものとなり、非常な変化が我々の心中に起こるようになります。

もしこれが、単に迷信の結果であると冷評する人がいるなら、それまでです。しかし、ひとたび贖罪の恩恵を感得した者は、アウグスティヌスのような推理学者でも、グラッドストーンのような博学な人でも、誰でも彼でも、これに勝る真理は、宇宙間にないと申します。

罪というものは、人世に非常に深くしみ込んだ病気であって、これを取り除く方法もまた、容易に人間の学問で解釈し得るものではないと見えます。しかしキリスト教には、確かにこれをその根底から取り除く途があるのです。

　なお、この他にもキリスト教が伝える真理は多くありますが、先ず申し上げた三者が、一番大切なものであろうと思います。

それで、こうして見ますと、キリスト教の真理なるものは、世人のいわゆる真理とはだいぶ違っていて、決してこまごまとした学問上の真理ではなく、事実上、実際上の真理であることが分かります。

すなわちこれは、真理と言うよりは、むしろ福音と言うべきであって、真理には相違ありませんが、我々の知力を満足するに先だって、我々の心、すなわち我々の全身に幸福を来たらす音信(おとずれ)です。

ゆえにこれを信じるというのは、これを説明すると言うことではなくて、ちょうど飢餓に迫る者が、食物にありついた時のように、懐疑に懐疑を重ねて、人生の巷間を彷徨っていた者が、自分を救う唯一の人生観として抱懐するに至るものです。

そうしてこのような偉大な恩恵に与り得ることは、これまた我々が自ら誇るべきことではなくて、この恩恵は神が我々小さな者を憐れまれるあまり、我々の愚昧をも咎めずに、我々に下された黙示によるものですから、我々は感謝して、これを受けると同時に、またできるだけの微力を尽くして、これを他に伝える義務があることを、悟る次第です。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　宗教座談
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治33年4月22日

　　　　　口開き

　私は教師でも牧師でも神学者でも何でもありません。私はただの普通の信者です。ゆえに私が申すことに、何も深いことや難しいことのないのは、もちろんです。私はここに宗教研究とか、比較宗教とか申して、宗教を学者的に論究しようとするのではありません。私は私の信仰ありのままをお話ししようと思うのです。

　宗教は事実です。議論ではありません。信仰の事実なしには、宗教は議論することのできるものではありません。この座談などは、実に取るに足らないものですが、しかしこれさえもまた、事実無しの宗教談ではないつもりです。

　　　明治三十四年四月十六日　　　　　東京市外角筈村において　内村鑑三


　　　　　　　目　　次

第一回　教会の事　…………………………………………………………
第二回　真理の事　…………………………………………………………
第三回　聖書の事　…………………………………………………………
第四回　祈祷の事　…………………………………………………………
第五回　奇跡の事　…………………………………………………………
第六回　霊魂の事　…………………………………………………………
第七回　復活の事　…………………………………………………………
第八回　永生の事　…………………………………………………………
第九回　天国の事(上) 　……………………………………………………
第十回　天国の事(下) 　……………………………………………………


　　　　　宗教座談

　　　第一回　教会の事

　私の宗教をお尋ねですか。私の宗教は、もちろんキリスト教です。私が考えますに、この二十世紀文明の時代に生まれてきて、もし私どもが信ずべき宗教があるとすれば、キリスト教をおいて、他には無いと思います。

私はいかなる場合があっても、トルコ人や、ペルシャ人が信じるイスラム教を信じようとは思いません。

また、深い哲理を含むとか言われて、我が国の人の多数に称賛される仏教も、この新世紀に適用して、我と我が社会に新生命を供することができる宗教であるとは、私にはどうしても考えられません。

その他の神道や「国家教」なるものが、宗教としてはほとんど何らの価値のないことは、私が申すまでもないことです。

そうは言っても、今の日本の上流社会の人のように、全く無宗教なのは、私にはとても耐えられないところであり、私に取りましては、宗教は生存の必要品とも申すべきものですから、私は私の良心と知識と精神的要求とを、最も多く満足させるキリスト教を信じるのです。

　しかし、私がキリスト信者であることは、私自身がそう認めているまでであって、何もいずれの教会かあるいは教師から、信者となる免許を受けたからではありません。

現に日本に在留するある有名な監督さんは、私がかつて属していたあるキリスト教会が、神の教会でないことを証拠立てるために、私のような者の名をその会員名簿の中に留めていたことを、一つの理由としたそうであり、

その監督先生の眼に映じる私は、もちろんキリスト信者ではなくて、やはり「呪われた者」「悪魔の子」、無神論者、または偶像信者の一人であるに相違ありません。

そして、この監督さんだけではありません。多くの他の宣教師、神学博士たちの中には、私をキリスト信者と認めない人は沢山いると考えます。

しかし、私はそんなことは、少しも気に留めません。私は、もとより人の意に適おうとしてキリストを信じるのではありませんから、他人からどのように言われようとも、それは私の信仰上には何の関係もないことです。

何も私は、監督さんに救われて天国に行こうと思う者ではありませんから、監督さんに見捨てられるぐらいのことに、私は何の痛痒も感じません。

元来安心立命は、教会または教師の認可などによって来るものではありません。そんなことで心配するようでは、未だキリストを信じる者とは言えないと思います。

　こういう次第ですから、私には私が出席すべき教会はありません。私は実にこの世においては、無教会信者の一人であって、その点においては、詩人ミルトンと同様の地位にいる者です。

もちろん普通の人情として、孤独は決して望ましいものではありません。日曜日ごとに教会に集まって、兄弟姉妹と喜楽を共にするのは、実に楽しいことであることは、私もよく知っています。

だからといって、人はその確信を曲げてはなりません。彼にとっては、霊魂は教会よりも大切なものでなければなりません。そして、もし私が教会に出ることが、反って私の品性を汚し、それによって私の信仰を破毀するきらいがあると思えば、私は断然これに出入りすることを止めるまでです。

私は断言して憚りません。私が今日我が国にあるキリスト教会なるものに出入りしない理由は、私が寄席や劇場に一切出入りしないのと同一の理由です。すなわち、今の教会なるものは、道徳的に私を害するものと信じるからです。

なぜそうであるかは、私はここでは言えません。しかし貴下たちが、少し意を留めて今日の教会なるものの内外を御観察されれば、私のこの断言が、決して過激な言葉ではないことを、お認めになるだろうと思います。

　私はもちろん完全無欠の者ではありません。私は神の前に立てば、実に罪人の頭(かしら)であると言わなければなりません。

このように申す私は、法律上の罪人であると言うのではありません。私は未だ水道の鉄管を偽造して、百万の市民を欺いたこともなく、私は私の職権を利用して、受負師と結託して、不正な利を占めた覚えもありません。

私は無経験と無識とのゆえに、多くの間違いをしましたが、未だかつて心中に計画して、他人に害を加えようとした覚えは無いつもりです。

しかし、これは単に私が人と社会とに対する私の無罪を表白するまでであって、全知全能の神様に対しては、私は深い罪人です。そして私が罪人であることは、私もすべての人類と等しく、生まれながらの私欲の人であるからです。

私は、神の救済に与る前は、名誉を愛し、虚勢を張ることを好み、人の上に立つことを喜び、敵手の失敗を聞いて喜び、怒り易い、寛容でない、実に憐れむべき者でした。

それなのに神は、その限りない恩恵をもって、神の子で人類の王であるイエス・キリストによって、私のために救済の道を開いてくださいました。ゆえに私は、感謝しつつ、日々その恩恵に浴している者です。

しかしそう申したからといって、私はすでに完全無欠の人となったと言うのではありません。罪によって生まれた私のことですから、私が天の使いのような純白無垢の人と成り得るのは、なお遠い後のことであり、多分私の肉体が、腐敗に帰した後のことであろうと思います。

しかし、回復の時期がすでに私の心中に始まったことは、私は少しも疑いません。私は確かにイエス・キリストの癒しの力を感じます。彼の恩恵に接して、私の心に存する私欲の念は、確かに消散滅却しつつあります。

ゆえに私は、私の徳を誇ることはできません。もし私に徳があるとすれば、それは私の心の中に働く、キリストの恩恵の結果であって、私自身が努力して実践した結果ではありません。

私が考えるに、キリスト信者は、生まれながらの君子とは申せません。彼は救われた罪人であるまでで、先天的な徳行家ではありません。いわば、神の救済に与った道徳的患者です。

　こういう有様ですから、私が教会へ出ないのは、私は純正潔白の君子であって、他のキリスト信者なる者は、私に勝る悪人であるからと思うからではありません。いえ、決してそういう訳ではありません。

私が考えますに、今の教会においてだけでなく、世間一般に、私に勝る生まれつきの善人、生来の君子淑女は沢山おられることと思います。

私は彼等と、道徳上の競争をしようと思う者ではありません。私は、彼等の社会改良事業、教育事業については、常に感服の意を表しているものです(全体の上より観察して)。

　私が当今のキリスト教会なるものを嫌う主な理由は、それが罪悪の救済力に欠乏しているからです。すなわち教会たるものの天職を忘れて、交際場の一種、あるいは慈善クラブの一種か、そうでなければ教法国の一種と成っているからです。

私が考えるに、教会なるものは、心霊上の罪人を救う場所であって、必ずしも内外人の交際を計り、慈善事業を奨励する場所ではありません。それが、怠惰な僧侶を養育する場所でないことは、もちろん言うまでもありません。

ところが救霊以外の事を、教会の事業とするので、その内に俗気をかもし、俗物の横行を招くようになるのであると思います。

誰が見ても失敗と認めた貴顕招待会のような事を、敢えてしたことなどは、その実例であって、人の霊魂を救うことと、内外の貴顕紳士を帝国ホテルに招待することとに、どんな関係があるかは、私が今でも解することのできない次第です。

　罪から救われたいと欲する者は、公式のようなものを好みません。彼はただ切に、神の「細い優しい声」を聞きたいと思う者であって、彼の名を新聞紙に公告されて、これを外国の伝道本部にまで通知されるようなことを嫌うはずです。

彼が虚栄虚勢を憎むのはもちろんで、彼は幾百の懇親会、幾千の公開演説会、幾万の慈善音楽会にまさって、一つの静粛な祈祷会を愛する者です。

彼は公衆の前に、社会改良を述べ立てて、拍手喝采を博するよりも、彼の心の中に、限りない神の恩恵を黙念することを愛する者です。

彼はキリスト教が上流社会に歓迎されたからといって、別に喜ばないはずです。彼はむしろ、一人の罪人が、罪を悔いて、神の懐中(ふところ)に帰ったことを聞いて、喜ぶべきはずです。

ところが我が国目下のキリスト教会なるものは、どのようなものでしょうか。私の観察が誤りでしょうか。あるいは事実が私の観る通りでしょうか。

私も過去二十年間、我が国のキリスト教徒とは、多少交際をしてきた者ですが、二十年間の私の経験によって、私に私の霊魂の救済を全うさせるために、私の神と同胞とに対する私の義務をつくすために、私はキリスト教会なるものとは全く絶縁しなければならないようになりました。

これは実に悲しむべきことですが、実にまた止むを得ない次第です。

　そう言うと、ある人は申します。「貴方は新たに宗派を創立しようと企てる者である」と。しかし、それは決してそうではありません。宗派を立てるとは、野心家の事業です。

すでに私欲を殺すためにキリストに来た者が、宗派創設の野心を逞しくするようなことは、もってのほかのことです。他人に宗派設立の野心を帰する人などは、未だキリスト教とは何であるかを知らない人です。

人はもちろん、誰でも伝道者の一種です。彼の心に伝えるべき道をもっていない人は、実は人であって人ではありません。ましてキリスト信徒においてはなおさらです。

不肖私のような者でも、心に一真理を感受した以上は、これを他に伝える義務を有しています。この職務は、私が法王または監督のような者から受けたものではありません。これは、私が一個の人間として、天から直ちに受けた任務です。

しかし私は、道を伝えるに当たって、宗派の創設や、教会の建立を目的として、これに従事しません。私の伝道なるものは、敬神愛人の動機から出るべきものであって、それ以外の動機から出た伝道を、私は真の伝道とは認めません。

私は私の主義などを伝えるべき者ではなくて、私の心に感じた神の道を伝えるべき者です。私は、私の教会の拡張を計るべきではなくて、地上における神の国の建設を計るべきです。

真理の伝播と政治家の政治運動とは、全く別物です。ゆえに「教勢拡張」というような熟語は、私の辞書の中には、とどめないつもりです。

　私は真理伝播を目的とする者ですから、できるだけ宗教的儀式を避けます。私は未だかつて、人に洗礼を授けたことはありませんし、また生涯決して授けまいと思います。

そして私がこれを避けるのは、私がその特権を監督または教師会から受けないからではありません。私は人間として神から直接に真理を授けられ、その伝播の特権をもっているものですから、また、これを授かった以上は、これを他人に伝える特権をもっています。

そしてもし、洗礼が真理伝播上必要なものならば、私もこれを施す特権を持っているものだと思います。

しかし実際は、私は決して洗礼などを施しません。それは、一つには疑察を避けるためで、一つには私はその必要を認めないからです。

私は伝道者(真正の意味において)となることを欲する者でして、洗礼を施す者(baptizer)となることを欲する者ではありません。

洗礼は誰にでも施すことができます。我が国においても、外国人宣教師が七百人も滞在しているそうでして、別に邦人の牧師たちを加えたならば、洗礼を授ける職権を有する人は、二千人余もいるでしょう。

こういう時に当たっては、私たちが努めるべきことは、真理を伝えることであって、洗礼を施すことではないだろうと思います。

実にもし幸いにも私が伝えた真理によって、人が彼の罪を悔いるに至り、そして洗礼の必要を感じて、これを施されたいと思う者があるならば、私は喜んで誰でも彼の好む教師に就いて、この聖式に与るように彼に勧める者です。

私は、彼が監督教会に入ろうが、メソジストに入ろうが、組合教会の会員となろうが、そんなことは少しも構いません。彼が罪を悔いて、神の救済に与りさえすれば、それで沢山です。私の職務は、真理伝播以外には及びません。

　こう言うとまた、私の非難者は申します。「それはそうとして、貴方は一宗派を立てるようになります。貴方のように他の教会をお嫌いになる方によって道を聴いた者は、決してそれらの教会に入るはずはありません。貴方は巧言によって、貴方の新派創立を弁解するのです」と。

　あるいはそうかも知れません。しかし、もしそうであれば、それは決して私の罪ではありません。イエス・キリストを始めとして、すべて真理と人類とを愛した者は、決して宗派創設に従事しませんでした。

ところが、その伝道の結果として、キリスト教という新宗教が興ったではありませんか。メソジスト派の設立は、ウェスレーの目的ではありませんでした。しかし、メソジスト派なるものは興って、世界に大きな善を為しつつあるではありませんか。

こうして見ると、宗派創立を目的としない宗派創立は、決して悪いことではないではありませんか。憎むべき、避けるべきものは、人為的宗派です。神為的宗派、すなわち自然の勢いで成った宗派は、決して悪いものではありません。

ゆえにもし私でも一宗派を開くような原動力となることができたならば、それは私に取って無上の栄誉のことであって、真に道を愛する人は、この事に就いて、大いに私を祝してくれるはずではありませんか。

(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　「英国に対する日本人の同情」他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治33年3月25日

　　　　　　　１．英国に対する日本人の同情

　肥後生まれのある文士で、薩長政府の謳歌者某は、南アにおけるブーア軍の敗北( http://en.wikipedia.org/wiki/Boer_war )を聞いてその同僚に告げて言った。「独立雑誌は、何でこの際トランスバールに向けて、弔電を発しないのか」と。

彼の思いはおそらく、彼が英軍の勝利を予期したのに(そして誰がこの事を予期しなかった者がいたであろうか)、このような結果になったのを見て、あのように嘲笑を発したのであろう。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　実に、私はブーア人に向けて弔電を発することはあっても、あの児玉某の顰(ひそみ)にならって、英国女王に向けて祝電を発するような愚を犯すことはしないであろう。

我が国に滞在している英国紳士某はこの事を聞いて、ひそかに笑って言った。「私は児玉という人を憎みはしない。しかし、彼に向って別段に感謝の意を表する必要を感じない」と。英人の度量は実に褒めるべきである。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　ロバーツ元帥は、十二万の精鋭を率いて、南アの土民兵三千を生け捕りにした。これを聞くと、祝電を発して英国の勝利を賀す。これは常陸山( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%B8%B8%E9%99%B8%E5%B1%B1%E8%B0%B7%E5%8F%B3%E3%82%A8%E9%96%80 )が、小児を捻(ひね)り潰(つぶ)したからと言って、彼に向って仰々しく祝辞を与える類ではないか。

そのような場合においては、捻り潰された小児に向けて、弔辞を呈することこそ普通の人情に適合した行為ではないか。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　日本人固有の仁慈義侠の性をほとんど全く放棄した明治今日の日本人の中に、ブーア人に同情を寄せる者が多いということは、私は今まで予期したことがない。

藩閥政府に屈服し、非理と知りながらも増税案に賛成し、罪悪と気付きながら獰悪(どうあく)淫猥の輩を頂いて、国家的罪悪を犯しつつある今日の日本人が、弱いが正しいブーア人を退けて、強いが不正な(この場合においては)英国に媚を売りつつあることは、決して怪しいことではない。

内治の精神は、また実に対外の精神である。内に強者におもねり、弱者を圧する輩が、外に対しては弱者に同情を表し、強者の暴虐を責め得るという理があろうか。日本人今日の英国に対する追従は、最も見やすい道理である。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　そもそも日本人は、何で英国に向って同情を表するのか。これは彼等が、南ア戦争が起こった原因を調べ、是非正邪の別を明らかにし、それから後に英国の処置を正当であると信じての行為であるか。

例を都下幾十種の日刊新聞の論説に見よ。その一二を除いては、みなことごとく英国の味方である。彼等が英国を称賛するに当たっては、一定の志向はなく、ただ異口同音にこの際英国を称賛して、他日の返報を万が一にも得られればと思っているのではないか。

いわく、「英国は自分に利益のある友人である」と。いわく「英国は世界の最強国である。その感情を損なうべきではない」と。いわく「イギリスが敗北すれば、ロンドンにおける金利は暴騰し、我が貿易を妨げ、また我が国が注文した軍艦の製造を遅延させる恐れがある」と。

すなわち彼等はみな、利と不利とによって、彼等のあらゆる事件に処する者である。彼等のこの行為を見ても、正義人道の念というものが、今や微塵ほども彼等の心底に跡をとどめていないことが分かるであろう。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　実に恐るべきものは、今の日本人の心事である。彼等は利益が有るものとさえ見れば、悪魔の許へでさえ行って結託し、与して、利益が無いものと認めれば、天使でさえ追い払う。

彼等は日常、利があるかないかで大小を打算する。彼等は交際の方針においてそうするものである。英国に対してだけそうするのではない。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　しかし憐れにも彼等は、未だ英人の性格を知らないのである。英人が腐敗したといっても、未だ彼等ほどには腐敗していない。ミルトンを読み、ワーズワースを諳(そら)んじる英国民は、未だ全く阿諛追従を好む民ではない。

抗すべき理由で抗すれば、彼等は反って彼等に抵抗する者を敬するのである。彼等の強に媚び、彼等の富に服するようであれば、これは反って英人一般の好意を買う方法ではないのである。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　今日彼等に同情を表しておいて、他日彼等の私たちに対する同情を買おうとする。これは、名は同情であるが、実は卑劣な商売根性であって、同情の名を付してはならないものである。

もし個人間の交際において、誰かが自分の富栄を目的にして、私に同情(？)を表するなら、私は反って彼の卑劣を怒り、彼の顔に唾棄すべきではないか。高貴な国民もまた、そうしないであろうか。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　英国には元来正義愛国の士が多い。今では彼等に、国家の存在を賭しても正義を実行しようとした、故グラッドストーン氏の勇気と信仰はないが、それでも彼等の中には、この戦争が終局を告げるのを待って、大いに現政権に迫ろうとしつつある者がいる。

ジェームス・ブライスは過日、議院において述べて言った。「戦争に勝って後の英国の状態に、憂慮すべき事が多い」と。

英国がもしこれから永い未来にまでその栄光を継続すべき国であるなら(私は切にそのようであることを願う)、その国民がこぞって、この不義の戦争を始めたサリスベリー、チェンバレン等の罪を問う日が来るであろう。

そして英国民が、自己の罪過を悔いる時は、英国民がかつて罪過を犯した際に彼等に向って同情(？)を表した虚偽の友人を賎しめる時である。私たちはその時になって、どのようにして再び彼等の歓心を買おうとするであろうか。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　このように言われている。「英人は信じるべきであるが、英国は信じるべきでない」と。国家はすなわち国民が組織するものであるが、国家の行動は、必ずしも国民の意思のあるところを代表するものではない。

殊に英国のように、憲政の美はほとんどその極度に達しようとする国柄においてはなおさらである。政府を無能力にするものは、憲政の美果の一つであるということは、政法学者がしばしば唱道するところである。

政府に依頼することが至って少ない英人は、また政府を使ってその意思を発表しようと努めないのである。これが、英国の政府が常に英人一般の良心以下の行為に出る理由だと思う。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　英国政府に依頼して、愚を演じた実例は、最近史においては、千八百六十年におけるデンマーク国と、千八百七十八年におけるトルコの失策であると思う。

前者は英国の援助を頼んで、みだりにドイツとオーストリーの二強と兵を交え、その予期した援助が来ないために、敗戦して空しく邦土の三分の一を失った。後者もまた英国の援助を頼んで、ロシアと戦い、ほとんど国家壊滅の危機に瀕した。

「英人は信じるべきである。英国は信じるべきではない」英国を頼んで、ロシアなりフランスなりと戦おうとする者は、またデンマークやトルコの轍を踏むに相違ない。どうして深く心を戒めなくてよかろうか。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　しかし、才子が多い現今の日本国は、決して私のこの言葉を聴かないであろう。彼等は一度は英国に依頼して、何事をか仕出かさずにはいないであろう。実に、彼等は今日こそ英国の歓心を買っておく好時機であると信じるのである。

行けよ、偽善者等よ。汝等の思うがままに、この美麗な父祖の国を処置せよ。そして他日不義に賛同した天罰が汝等の頭上に臨む時、汝等が俗知に富んでいたことを悔いよ。



　　　　　　　２．正義と腕力

　私は、正義は最終の勝利者であると確信している。しかし、正義が勝利を得る方法は、世人が期するところとは、全く違っている。正義は、決して腕力に訴えて勝つ者ではない。

正義は常に負けて勝つものである。これは、正義が正義として現れるためであって、もし正義が正義以外の力を借りて勝つならば、世に正義の実力を信じる者はいなくなるであろう。

ちょうど義人が貧にいて、世に苦しめられて初めてその光輝を放つように、正義も腕力によって保護されないようになって初めてその真正の価値を現すものである。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　昔から今日に至るまで、正義が腕力によって勝った例はない。ソクラテスは、アテネの共和国中で、最も正しい人であったが、当時の権勢家によって毒殺された。

しかし、正義はこのために負けてしまいはしなかった。負けないどころではない。正義は彼の死によって、いっそうの勢力を得た。もしソクラテスが死ななかったならば、プラトンもセネカも世に出て大胆に正義を唱えなかったであろう。

ギリシャ文明なるものの中に、正義という観念を最も多く注入した者は、実にソクラテスの死であった。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　キリストの生涯もまた同じことである。ユダ人とピラトとは、潔白な彼を十字架につけて殺してしまったが、ユダヤとローマとは間もなく滅亡して、キリストの勢力は今日でも年に月に増進しつつある。

もしキリストがモハメットのように兵を起こしてローマを平らげたらどうであったろう。キリスト教なるものは、早くもすでに消えてしまったに相違ない。実に世には義人ほど強いものはない。

また正義を滅ぼすために義人を殺すことほど拙劣な方法はない。正義は義人の死によって、その根拠を一段と固くする。義人が殺されるごとに、正義は凱歌を揚げるものである。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　不義が常に腕力を頼むのは、不義であることを知っているからである。もし正義と思うなら、腕力を用いる必要はない。腕力で正義を強いようとする者は、世間に往々あるが、これは未だ正義が何者であるかを了解しない者である。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　キリスト教国の民でありながら、これしきの事が分からないとは、実に驚く他はない。そして今は、彼等の中のキリスト教の教師までが、「腕力の福音」を唱えている。

ニューヨークにライマン・アボットという組合教会の牧師がいるが、彼などは、盛んにキリスト教伝道のために、フィリピン群島の征服や、南ア共和国の鎮圧を唱えている。我が国においても、彼の説を信じているキリスト教の教師が、大分にいるそうだ。実に呆れたものではないか。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　しかし我々は、決して恐れるに足りない。正義は依然として正義であって、たとえ負けても正義である。もちろん我々の普通の人情として、我々は正義が、腕力に訴えても勝つことを望むけれども、これは正義そのもののためを思っての希望ではない。

正義のためを思えば、正義は一度潰(つぶ)される方がよい。これは、正義必勝の方法であるからである。俗人には未だ不義に負けて世に勝つという大真理は分からない。これはキリスト教の奥義であって、つまるところ人類の救済とか、社会の改善とかいうこともみな、この深い真理の中にこもっているのである。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　キリストが殺されてキリストの教えが起こり、オランダの良民二十余万人がスペイン王に虐殺されて、オランダ共和国なるものが起こって、またそれが間接の原因となって、英国に清教徒の革命戦争が起こり、米国にも独立戦争が起こって、そのために世界の形勢は全く一変した。

スペインを潰したものは、一昨年の米西戦争における米国ではなくて、実は四百年前にスペイン人が殺した二十余万の無辜の民である。暴力によって義人を圧した時に、不義の権力は、その衰亡の途に就くのである。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　イギリスにしても、同じ結果を見るに至るであろう。イギリスのように強大な国家は、腕力ではとうていこれを潰すことはできない。しかし神は英国の強を挫くために、トランスバールのような小国を起こして、これに正義を唱えさせて、そして後に英国に潰されるようにされたのである。

英国が勝ち、トランスバール国が破れて、その後にトランスバール国が唱えた自由独立の主義は、あまねく世界を感化するようになり、英国はその天の定めた壊滅の境に臨むのである。

私がそのように言うのは、今やトランスバール国の運命がすぐにも尽きそうなのを見て、負け惜しみに言うのではない。これは確固として動かすことのできない歴史上の事実であって、しかもまた人生の一大秘義であると信じるからである。


　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　百姓演説　人と人
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治33年2月15日

　眼があり、鼻があり、二本足で羽がなければ、人は人であるに相違ない。彼は猿ではない。馬ではない。また牛でもないことは、動物学者の鑑定を待つまでもなく、すぐ分かる。

しかし、人にも幾等か種類がある。孔子も人であれば、我が国の政治家も人である。二万巻の書を読み尽したというグラッドストーンも人であれば、東京日々新聞、京華日報以外には少しも他の文字に眼を触れないという人々もいる。

それゆえに、先ず人の種類を調べてみなければ、四千万あろうが五千万あろうが、別に驚くには及ばない。支那には四億の人がいるそうだが、その多分は豚の類であるとは、よく日本の愛国者が唱えているところである。

カーライルは、シェークスピア一人は、英国に取っては二億五千万の人口を有するインド帝国よりも貴いと言ったが、実にそうだろうと思う。

　よく私が聞くことであるが、日本の人口は四千万余であって、英国のそれよりも多く、フランスとはほとんど同数で、わずかにドイツに劣り、またイタリアに勝るということである。

これはもちろん、頭の数を数えて言ったのに相違ない。なるほど人口が四千万あれば、四千万人前の米を食い、おおよそ五十年おき位には、四千万本の石塔を建てるに相違ない。

しかし、それで必ずしも日本は英、仏、独、伊と同等の国であるとは言えない。見たまえ、日本に滞在するヨーロッパ人は、わずか二千人に過ぎないけれども、九個の日刊新聞を支えているではないか。

また、信州の軽井沢、野州の日光、山城の比叡山等、彼等白色人種の避暑地においては、毎年百人余の欧米人が集合すれば、直ちに特別郵便配達が開かれ、通運会社は夏期出張所を設け、西洋洗濯屋等はどんどんできて、さながら一市街が開かれたような観があるではないか。

すなわち彼等の百人は、我等日本人の二千あるいは三千人の消費力を有し、彼等の日常生活の状態は、平均で我が国の勅任官以上の資格があることを示しているではないか。

　それだから、人にも色々種類があると言うのである。私も人だ、彼も人だ、などと威張っても駄目だ。彼は一日に少なくとも一円の料理を食っているのに、私は十銭で食って行けるようでは、彼は私の十人分の人であると言わなければならない。

　しかも、これは単に肉体の方面から言っただけであるが、知識の程度から言っても、欧米人の四千万は、決して日本人の四千万と同等ではない。

見たまえ。日本に雑誌らしい雑誌が幾個あるか。ほとんどないと言ってもよいほどではないか。

そして、有るものにしても実に微々たるもので、もし少し難しいことを書けば、直に売れ行きが止まると言って、芸者の写真を入れたり、文学博士の投書を乞ったりして、子供だましのようなものばかりで、ようやく支えていくではないか。

かの博文館の太陽雑誌が、イギリスのコンテンポラリー、アメリカのフォーラム、イタリアのヌオバアントロヂヤに対比するものだと言われたら、恥ずかしくて穴へでも入ってしまいたいほどである。

日本では、雑誌の購買力が足らないだけではない。その読解力もないのである。四千万人が寄ってたかって、ようやくサッと少年世界や中学雑誌の類を四五万消化しつつあるのである。実に憐れむべき有様ではないか。

　しかし、これも宜しい。人はパンだけで生きるものではないということだから、米の飯を食おうが、麦のパンを食おうが、それは彼の人格に取って、それほど大切なことではない。

日本にもたいてい毎日、精養軒や帝国ホテルの西洋料理を食っている華族や御用商人等がいるけれども、だからといって彼等の中に、一人でもグラッドストーンのような政治家やピーボディーのような慈善家がいるとは聞いたことがない。

また知力の点においてもそうだ。イタリアには、自分の姓名さえ書けない者が、幾千万というほど沢山あるというが、日本には七カ国の外国語を誤謬なしに(？)解し得るという文学博士井上哲次郎氏のような人もいる。

一日のうちに百一発の博士を製造できる日本国は、決して無学文盲の国と言うことはできまい。

　ゆえにもし私が、日本には人がいないと言うならば、西洋料理を食う人がいないと言うのではない。また博士学士の類がいないと言うのではない。

言うまでもなく、人が人であるのは、彼が西洋料理を食っているからではない。また金縁眼鏡にフロックコートを着けているからではない。もしそうであるならば、猿でも牛でも馬でも豚でも、国会議員となる資格を備えていると言わなければならない。

もしまた帝国大学を卒業して、それから大学院に入り、文部高等官の間を奔走し、外国に留学を命じられて、それから後に博士の称号を奪い取れば、それで人となることができるならば、

幇間でも泥棒でも、骨も良心も何にもない腰抜け野郎でも、少し常識を備えた者は、立派な博士になることができて、ついには分科大学長位までよじ登ることができる。

これを見ても、人が貴いゆえんは、彼の食する食物に依るのでなく、また彼の名を冠する位階称号によるのでもないことが分かる。

　人が人であるのは、もちろん仁慈相愛の性を備えているからである。これを備えた者を人と言って、これを備えていない者は、獣類と類を同じくする者である。

目があり、鼻があり、足が二本で、それに大礼服を着せれば、それで人間ができたと思えば大間違いだ。その上に、あるいはそれが無くても、心に神の大慈を感じ、人生の真意を解し、神の前に謙遜な者と成って、人に対して恩恵深い者と成って、始めて人間となるのである。

それまでは、金が有ろうが、位が有ろうが、学問が有ろうが、人の人としての資格を備えた者ではない。

　日本には、この資格を備えた者は、幾人いるか。これが最も大切な問題である。日本に四千万の人口があるには相違ない。すなわち四千万の口があって、毎日米の飯を噛み砕いているには相違ない。

しかし、もしここに人がいて、貧民学校でも建てようとする時に、衆人に率先して、その事業を助けようとする人は幾人いるか。芸者に十円の花代を与えることに少しも躊躇しない紳士は幾人でもいようが、私立学校に喜んで五円の金を寄付する者は、幾人もいない。

愛国者の評判を得るために、日清戦争の時に二三万の金を政府に献納した者は少しはいたが、戦争を利用して幾十百万の金を儲けた御用商人でさえ、資金を投じて一中学校を建てた人はない。

すなわち日本人の間には、人類を愛する動機から、国のため、社会のため、同胞のために尽くそうとする人はほとんどいない。

ゆえに日本の金持ちから金を釣り出そうと思うなら、その利欲心に訴えるのでなければ、その名誉心を動かすより他に方法はない。純粋な愛人的慈善事業などは、私は未だ日本人の中に見たことがない。

　ところが、この事を知らないで、日本にも四千万の人口があるから、その中に人類的大事業が起こるべきはずだと思って、しきりに奔走している人がいるのは、笑止千万だ。

これはちょうど、猿の群中に入って、教育事業の必要を説くのと同然で、とうてい行われるべきことではない。人らしい人がいないんだから、その中から人の事業らしい事業が起こってこないのはもちろんだ。

世には人を見る力のない者がたくさんいるものだが、この日本国においては、有志家才子などともてはやされる人に、たいていこの技量が欠けていると思う。

　それだから、日本の今日にあっては、学校や病院を作ることより、先ず人を作ることが第一の必要だ。人のない間は、いくら金があろうと、学問があろうと、人らしい事業は、何にもできない。四千万口ではいけない。四千万人に成らなければならない。

見たまえ、オランダはわずかに四百万人の小国であるが、日本国の五六倍もある植民地を有し、その他有名なライデン大学を始めとして、百五十余の大中学をもつだけでなく、下民保育の方法に至っては、万国に、これに及ぶものがないということである。

またスイスは、山中の小国であって、その人口はわずかに三百万ほどであるけれども、人らしい人が多いためにであろうか、その自由制度は世界中で最も完全なものであるということである。

人一人は猿百万匹よりも貴いように、真理を愛し、神と人とを敬う人は、上等な料理を食らって、その他では賎女と戯れるのでなければ、野外に鳥獣の猟をして天然の美を毀損する他には、何の芸もない我が国の華族のような者の千百万人よりも貴いと言わなければならない。

もちろん動物学上から言えば、英国のグラッドストーンも人であって、我が国の小山久之助氏も同じく人である。また統計学上から言えば、二者は共に政治家であるには相違あるまい。

しかし全能全知の神の眼からご覧になる時には、我が国の小山久之助と、英国のグラッドストーンとは、同一の人で同一の政治家であるとは認められまいと思う。

頭数さえ備われば、それで議会が組成されるものだと思うのは大間違いだ。議会にも色々な種類がある。南米ブラジルの森の中では、猿が相集って会議をするそうだ。そしてもし、猿の議会なるものがあるならば、猿のように毛が生えていないが、猿のような心を持つ二本足の動物の議会もあると言うことができる。

　それだから、人を作らなければ、何にもできない。学校もできない。政府もできない。

人ならざる人の作った文学は、たいてい女郎文学だ。人を作ることに努めないで、教会を作ろうとか、社会を作ろうとか、国家を作ろうとか言って、あせっている人が多いのには、実にびっくり仰天だ。


　　　　　　　　　　　　　　　完

「私の今年の読書」後半

　かくて春は過ぎ、夏は来た。私は市ヶ谷にある借家を去って、市外角筈(つのはず)村の女子独立学校に転居した。そこは高い所にあって湿気は少なく、水は清い。四隣遠く離れて、孤独を守るに適している。邸内に多くの雑草を生じ、またクヌギの林がある。

殊に校舎百余坪を私の家族六人で占領したのだから、閑静で平和なことは言いようもない。後には寂寥を感じるあまり、私は佐藤迷羊氏に勧めて、私たちと共に同居させるに至った。

私は一時は前校長の後を継いで、新たに責任を負ったことを悔いたが、その報酬としてここに屈強な読書地を得て、心ひそかに私の神に感謝したのである。

　久しく市街に彷徨して、再び青草の生い茂る地に帰ってきたことだから、私の自然を愛する心は長い睡眠から目覚めた感があって、私は直ちに湖水詩人の全集を取り出し、低い声で私の愛篇数篇を吟じた。

ハコベ、カタバミに私の同情を寄せ、ナヅナを手にして Celandine (キンポウゲ)を吟じ、ワーズワースの Daisy に類する日本の雛菊を見て、「簡素で高尚な生涯」を思い、

雑草中に児女と共にヒダリマキ(綬草、ネジバナ http://www2.mmc.atomi.ac.jp/web01/Flower%20Information%20by%20Vps/Flower%20Albumn/ch5-wild%20flowers/nejibana.htm )を探り当てて、俗中にまた潔士佳人がいることを思い、アカザ( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A2%E3%82%AB%E3%82%B6 )、ヤブガラシ( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%A4%E3%83%96%E3%82%AC%E3%83%A9%E3%82%B7 )を見て、賎民暴徒の勢力を思った。

私の天然熱は、急に増大した。私はワーズワース全集だけでは満足できなくなった。直ちに私の邸内の天然物に接しようという欲望は、またまた私の胸中に湧いてきた。

それで、私は天然書四五冊を買ってきた。松村任三氏編著の植物名彙(しょくぶつめいい)、同和漢洋対訳本草辞典は、外国語で修得した私の植物的知識を、私の同胞に向かって話す時の便益を供した。

また札幌在学以来私が放棄したこの学を復習するために、私はフーカー氏の英国植物篇一冊を買ってきて、彼我の植生を比較して、彼の想を言い表すのに、日本の物をもってすることを努めた。本誌に掲げた「どのように夏を過ごそうか」という三回の論文は、私のこの時の感に照らして書いたものである。

　折よく私の天然熱が上がったこの時に当たって、米国にいるある友人は、私に米国の天然詩人ヘンリー・D・トローの名著「ワルデン一名林中の生涯」という書を送ってよこした。私は飢え渇くように真理を慕う者の心をもって、この書を迎えた。

それがどのような書であるかは、夏期の本誌に長々と述べておいたので、ここでは繰り返さない。しかし、それを読んだために、私はいっそうの清涼を覚えたということは、ここに重複して言っておく必要があると信じる。

　しかし、天然は永久に私の心を養うには足らなかった。ワーズワースさえ、天然は人格養成のためであると言った。

世には植物学者という、植物の他には何物をも研究しない人はいるが、私のような感情的人間は、植物だけでは、栄養的にも知能的にもとうてい永く生息することができない。

ゆえに私はあまり時を経ないうちに、私の植物学書を投棄した。そして異郷を去って故郷に帰る心で、私はプルタークの伝記書に至った。

　プルタークは、伝記著者の始祖であって、彼の著述は伝記書の経典である。プルタークを読まずに伝記を口にするなとは、エマソン始め、その他の学者が公言したところである。

ある英国の支那学者が、司馬遷を指して、「東洋のプルターク」と言ったのを見ても、プルタークと伝記書とは、どれほど緊密な関係を有するものであるかを知ることができよう。

古来、汗牛充棟もただならない伝記書類中、プルタークだけは幾回読んでも飽きが来ない書である。プルタークを読まずに伝記書を綴ろうと思う者は、聖書を読まずに宗教を談じ、カントを読まずに近世倫理学を解こうとする者だと言うべきである。

　プルタークの諸伝中、ペリクレス伝は特に注意を引くべきものだと信じる。それは、著者の理想的人物は、実にこの人に存したからである。

ペリクレスは実にギリシャ文明が産出した最大最美の産物であった。武と文とを兼ね、知と略とに富み、哲理をアナクサゴラスに受け、音楽をダモンに学び、神を畏れて迷信に陥らず、武に長(た)けて粗暴ではなく、民の権利を重んじたが、彼等がわがままで無規律となることを許さなかった。

国権を最も広遠で最も神聖な意味に解し、彼のアテネ国を万世の亀鑑となるべき模範的国家にすることに努めた。そして彼は、幾分かこの偉大な目的に達することができた。

歴史が始まってから十九世紀末年の今日に至っても、未だかつてペリクレスのアテネ共和国のような、完全に最も近い国家を見ることはできない。

メディチのフローレンスは、徳において欠けるところがある。クロムウェルの英国は、美において欠けるところがある。伊藤博文候の日本などに至っては、知においても徳においても美においても、全然比較以外にある。

もし世に完全な政治家が存在したことがあるとしても、彼はペリクレスより完全であることはできなかったであろう。もしプルタークが伝記者の模範であるならば、ペリクレスは政治家の模範であると言えよう。

　模範的伝記者の筆によって、模範的政治家の性行を描いたもの、それがプルタークのペリクレス伝であると思う。これを偉観と称すべきか。極美と言うべきか。私は伝記そのものをここに写す以外に、これを私の読者に伝える術を知らない。

　私は三四回ペリクレス伝を読み返した。その一読は、政治新聞紙千万枚を読むのに勝る政治知識を私たちに供するものであると信じる。私は未だかつて、政治学というものを修めたことはない。しかしプルタークのペリクレス伝は、私にこの学の秘訣を伝えて、なお余りあるものと信じるのである。

政治は、国民をその栄光の極に導くことにあり、それ以外の何物でもない。そしてこれを為すには、ペリクレスに習う以外に道はないであろう。遠大な理想を懐き、厚く国民を信じ、寛大であって果断勇壮であること、これが政治家たる者の備えるべき特性であると思う。

ところが、今日の我が国において政治家と称する者に至っては、彼らをアテネの偉人ペリクレスに比すれば、両者の差は月とすっぽんとの違いである。哲人と野蛮人との差である。

　清風に伏しながらプルタークのペリクレス伝を読み終わった頃、サンフランシスコにいる博士ハリス氏は、私が以前から読みたいと熱望していた、フランス人エドモント・デモーリンスの名著 A quoi tient la superiorite des Anglo-Saxons の英訳 Anglo-Saxon Superiority: to what it is due. という書を私の許に送ってよこした。

ちょうど良い時であった。私はこの時腸カタルに罹っていて、病床にあって療養していた頃だったので、私の邪魔をする者がいないことを幸いとして、四日間ぶっ続けに読んで、この書を読み終わった。私が今年読んだ書の中で、「面白い」と称すべきものは、実にこの書であると思う。

　「英民族の優勝とその原因」、これはどのような事を論述したものであるか。フランス人なのにその敵国である英国の優勝を語る。そのこと自体すでに奇異である。

彼はどうして彼の自国をけなして、彼の敵国を褒めようとするのか。世にも奇異な愛国者がいるものだ。日本で愛国者と言えば、文学博士井上哲次郎氏のように、自国を褒めあげて、外国を卑下する者を言うのである(もっとも、海外留学中は、自国の恥を外人の前に曝すことはあるが)。

愛国心が熱烈なフランス人でありながら、このようなことがあろうとは、誰も夢想しないところである。ところがここに、大胆なかの国の学者がいて、恐れず、臆せずに自国の非を指摘して、敵国の是(ぜ)を称賛する。

私は読み終えてこれを布団の上において、嘆じて言った。「ああ何と偉大なことかフランスよ。汝は未だ偉大な未来を有している。汝はこの聡明な哲学者を有している。汝の革新は、期して待つべきである」と。

　デモーリンス氏は、この名著において、仏英両国の社会を最近の社会学的法則に照らして解剖したのでる。

彼はフランス国の衰退を、その貴族的制度に帰着し(名は共和国であるにも関わらず)、フランス人が政府に頼ることが深すぎて、ついに個人的意志を消耗してしまったと説き、いわゆる国家主義なるものが、その根底において死滅的であることを看破した。

これに反して英国は、名前は王国であるが、実は最も進歩した共和国であって、民衆各個は、自己に頼ろうと努めて、政府に依って事を為すことを計らない。臣は君にすがらない。各人はその活動の区域を全世界に求めるので、世界はついに英民族のホームと化するに至った。その順序が述べられている。

私は実に、毎章を読み終わるごとに、誰かが私の生国について、書きつつあるのではないかと疑った。

王国であろうが共和国であろうが、その名は私たちが関するところではない。しかし、政府に頼り、貴族を敬い慕い、国家主義という名称の下に、個人の意志を抑圧して、個人活動の動機と区域とを委縮する国は、

それがフランス国かドイツ国か、はたまた日本国かを問わず、ついに個人国なるものに排除されて、衰退死滅の天則に従わざるを得なくなることを思って、私は一人病床にあって、涙で襟を濡らし、憂国の情を禁じることができなかった。

　フランス国の批評家ジュール・ラメースルは、この書を評して言った。「これは実に悲痛な書である。しかし、フランス国民たる者は、誰でもこれを読まなければならない」と。

そして私はラメースルに和して言いたいと思う。「日本国民たる者もまたそうである」と。誰かこの書を訳して我が邦人に紹介してくれないか。

　英民族優勝論を読み終わってから、私は未だこれはという面白い書に接していない。秋に入ってからは、興国史談の草稿に忙しくて、レノーモン、ローリンソン、セイス等の著書を復読する必要を感じた。そのため他に楽読する時間がなかったのは事実である。

太古史の研究というものは、実に乾燥無味で、砂を噛むのに等しいものであり、これを面白く綴ろうとするのは、死骨に生命を吹き入れるのと同じように難しい。大冊数部を読み尽して、得るところはわずかに数事項に過ぎない。

それも多くは憶説であるに止まって、一史家が決定したところは、他の史家に否定されるので、私たち後学の者は、いずれを取っていずれを捨てればよいかを知るのに苦しむ。

これをバビロニア史またはアッシリア史と言うものの、英国史またはフランス国史を研究するような、信頼するに足る史料が多く私たちに供せられるわけではない。

史家数年の探究の結果は、一年代を確定したに止まるという類であり、読み尽した書巻の割に、史的事実が少量なのは、またやむを得ないのである。

　南ア戦争は、私に読書上の新題目を供した。私は再び私の特愛の書の一つであるモットレー氏著「オランダ共和国勃興史」を取り出し、目下なおそれを復読中である。

三巻千五百頁の大冊なので、これを通読するにも、少なくとも一カ月間を要するのである。また近頃同氏の著で、四巻二千頁の United Netherlands が米国から届いたので、私は来春の読み物として、この宝物を書架上に眺めつつある。

　南ア戦争に関する雑誌上の記事に至っては、一つとしてこれを見逃すことはない。「南半球における人類自由の復興」、これこそ今日私が全注意を傾けている大題目である。

　かくて明治三十二年は、終わろうとしている。雑誌を三十六号出したこと、書籍を四五千頁読んだこと、これがわずかな、私の今年の事業であったのである。

私はもちろん、明年は私にとってどのような年であるかを知らない。しかし、私の眼が開いている限り、私は読書を廃しないであろう。

私はなるべく眼力を節用し、貴重な視力と時間とを、害が多くて益の少ない新聞雑誌等の乱読に消費することなく、未来永遠にまで私を離れない知識を私に供する大著述の熟読に従事しようと期しつつあるのである。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、12月25日)

「私の今年の読書」完

　　　　　　　　　　私の今年の読書
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治32年12月25日

　私は今年もまた、多少の読書をした。それは、私にとっては読書のほか、これといった道楽がないからである。読書と散歩、書籍で読んだことを歩きながら考えること、これが、私をこの世に存在させる唯一の快楽だと思う。

　もちろん、雑誌の編集に従事し、殊に過ぎる夏に一貧乏女学校を預かってから、私は私の読書の時間を、これらの事業のために多く奪われたことを悔いる。

私の終生の希望は、閑散とした地で、妨害なしに書を読むことである。 Give me a nook and a good book. 「私に幽僻と良い書を与えてください」、これが実に私の熱望の声である。私は死ぬ前に、一年でもそのような極楽的境遇を味わいたいものである。

　かくて今年は、多くの書を読むことができなかった。今年の私の読書の多くは、夏期休暇中にしたものである。これは、私に夏期休暇があったからではなくて、学生の帰省中に私は学校内で多くの静粛な時間を持つことができたからである。

その他は、私は四囲喧騒のうちに読んだ。あるいは汽車の中で読んだ。あるいは試験をしている時に、教室で読んだ。あるいは病床にあった間に読んだ。

私は書を読まない日は損失と見なす者である。私は、食うべき食物がなくても、二三日は忍ぶことができる。着るべき衣服がなくても、さほど困難だとは思わない。しかし、読むべき書籍のない時は、私は大飢饉を感じるのである。

ゆえにわずかな収入も、その大部分はこれを書籍のために投じるのである。私の家に財貨などは一つもない。ただ書架に数百冊の書があって、これが私と私の家族が誇る宝物である。


　さて、私は今年何を読んだかというと、私が読んだ書は、概ね英書であった。私も少しは和漢の文を解せなくはないが、英語を解し得るようになってからは、和漢の書は、何となく味わいがなくなった。

私はもちろん、幾回となく太平記を復誦している。平家物語は、私のフェイヴァリットの一つである。古文真宝と唐詩選とは、常に私の座右にある。その他時には新刊物に目を曝さないことはない(多くは批評のため)。

しかし私は表白する。私は一枚の和漢の書を読むのに対して、五十頁の英書を読む者であることを。私の女学生は常に私に語って言う。「先生はいつでも洋書だけをお読みなさる」と。

　英語を除いて、私がよく解せるヨーロッパ語は一つもない。ドイツ語は、字引と首っ引きなら少しは解せるが、十年以前に米国で教師の助けを得て、ゲーテ、シルレル、レッシングの作を読んで以来、ほとんどなおざりにしてきたので、今は私にとってはほとんど分からない国語となってしまった。

ギリシャ語は、わずかに新約聖書の拾い読みができるだけで、ホーマーやヘロドトスを、彼等の麗しい原語で読む力はない。ヘブライ語は、わずかにその文法的組み立てを知るに止まって、これまたゲセニアス(字典)に頼らなければ、創世記一章をさえろくろく解し得る力を有していない。

フランス語は、単に猫と犬とを解し得るだけ、イタリア語は、白と黒とを分かち得るに過ぎない。私の外国語の知識は、かくも恥ずかしいほどまでに狭隘なものであり、私も、もし少しでも我意を曲げる術を知っていたなら、かくまでも無学ではなかったであろうと、独り自らかこつことがある。

　このように考えてくると、私が不自由なく解せる外国語は、ただ一つ英語だけである。これが、私が広大無辺な西洋思想を覗くための唯一の眼孔である。

私はヘブライ人の聖書も、多くはその英訳のものを読んだ。ドイツ人の哲学思想も、スペイン人の滑稽も、フランス人の神学思想も、イタリア人の詩歌も、みなその英訳のものを読んだ。

これは十九世紀の末期に当たって、この世に生まれてきた者にとっては、実に憐れむべき状態ではあるが、しかし、私の父が家が貧しかったにもかかわらず、私に少なくともヨーロッパ語の一つを仕込んでくれたことであり、私は今日それを深く感謝している。

なぜなら、世には身を国民の代議士の地位に置きながら、英語さえも解し得ず、ダンテ、セルバンテスをその原語で解し得ないだけでなく、 dog は「犬」であって彼等のような無節操な輩を指す語であることを知らず、

fool は「馬鹿」であって、彼等のような無学文盲の徒を意味する詞であることを知らない人さえいることを思えば、私がシェークスピアやカーライルを彼等の原語で読めることは、私にとっては身分不相応の幸福と言わざるを得ない。

　かくて私の今年の読書は、多くは英書であった。私は昨年の暮れから今年の春にかけて、しきりにイタリア語の研究に従事した。

私は私の友人山形五十雄氏から、かのサウエル氏のイタリア文典を借りてきて、イタリア語を英訳し、英語をイタリア語訳して、おおよそ六ヶ月間ほとんど他事を顧みずに、この研究に従事した。

私は二個の目的をもって、この愉快な研究に従事した。その一つは、私の特愛詩人であるダンテを、彼の原語で読もうとする欲望であった。

その二は、私は本誌において外国語研究の精神ならびに方法を、私の読者に紹介しようと試みつつあった頃なので、私は自分自身を読者の地位に置こうとして、自らもこの研究に従事したのである。

そして私は少なくはない快楽と利益とを、この研究から得たのである。「神曲」の有名な一節で、地獄の門に刻まれた銘文を、イタリア語で解し得た時は、私は飛び立つほど嬉しかった。

　　　Lasciate ogni speranza, voi ch’ entrate.
　　　汝この門に入らんとする者は、すべて汝の希望を捨てよ

　殊に speranza という一語などは、南欧人種の特愛の詞であり、その音といい、意味といい、英語の hope に置き換えたらちっとも味わえないところがある。今や新年来復と共に、少し事業にひまを覚えるので、私は再びこの愉快な研究に取りかかろうと思う。

　イタリア語の研究と共に、私はダンテ伝を再び読んだ。また Bella Duffy という人が著した「タスカン共和国」と題するダンテの故国であるフローレンスの歴史を読んだ。

これは甚だつまらない書であったので、私はそのために投じた二円五十銭をいたく惜しんだ。他にハント氏のイタリア史を購入したが、まだそのまま書棚の上に留めておいて、私のイタリア熱が復活したら、これを貪り読もうと思っている。

　今年の春ごろのことであった。友人某は、私に告げて言った。「神田の某書店に、ブンセン氏著 God in History (歴史における神)という古本がある。日本国中で君を除いては、他にこの書を要する人はないであろう。君はなぜこれを買わないのか」と。

私は彼に答えて言った。「私もその本があることを知っている。しかし、それは高価であろうと思い、今日まで躊躇してきた。君はその値段を知っているか」と。彼は知らないと答えた。

しかし、彼の注意によって、私はこの書が先天的に私に属すべきものであることを悟り、私の妻に相談し、彼女の賛成を得て、金五円を懐にして、雨を冒して直ちに神田に行った。

店に着くと、あの書は、依然として書架の上に曝されて、私が来るのを待ち受けているようであった。私は恐る恐るこれを手に取って見ると、紛うことなく哲理的歴史の大著述であった。

もし新たにこれをイギリスの首都ロンドンに注文すれば、価格は金貨一ポンド(十円)であろう書である。私は即刻、もし五円以下ならばこれを買おうと決心した。

私は店の小僧にその価格を聞いた。彼は答えて言った。「二円です」と。「大本二冊で二円か」と念を押して問うと、「そうです」という答えが返ってきた。私の欲心は増長した。私は一円五十銭に値切った。小僧は承諾した。私は私の目当ての書を買い取った。こうして私は私のライブラリーに二個の宝物を加えたのである。

　ブンセン男爵( http://en.wikipedia.org/wiki/Christian_Charles_Josias_Bunsen )の「歴史における神」 Von Bunsen’s Gott in der Geschichte これは今から三十三年前の著書であり、もちろん新刊物と称すべきものではない。

その記載する歴史上の事実に至っては、すでに陳腐に属するものが多い。しかし、それは歴史を神聖なものとし、ギリシャ古代の哲学者の「歴史は正義を大書したものである」という言葉を証明する書としては、史学の経典として仰ぐべきものであると信じる。

その初巻の五十九頁にわたる緒言などは、一読再読三読して、一円五十銭は愚か、千万金を払っても得難い言葉であると思う。

ブンセンは、人物と社会との関係を論じるに当たって、二者が相待たなければ、大国民は興らないことを述べ、偉人を出さない社会の不幸を嘆き、偉人を出してもその使命を解し得ない国民の悲運を説き、次のサブライム(sublime 崇高な)言葉を発している。

　　　The individual for the nation, the nation for Humanity, Humanity for God;
　　　But each individual is in God, and God in each individual;
　　　This is the Supreme Law of existence in the tidal wave of the Collective Race.

　　　個人は国家のため、国家は人類のため、人類は神のためである。
　　　しかし各個人は直ちに神に在って、神は直ちに各個人に在る。
　　　これは人類という集合体の潮流における存在の大法である。

　初巻四百頁は、主として東洋史を論じる。ユダヤ史、インド史、支那史、ペルシャ史、みなそらんじるべきである。私が興国史談を書くに当たって、私がこの書に負うところがあるのはもちろんである。

第二巻五百頁の過半は、ギリシャ史を論じている。その深さ広さに、私のような者には窺い知ることのできないところが多い。後半はローマを論じ、チュートン民族を論じている。これを読んで、古代史は活きた福音となるのである。

私はおおよそ二ヶ月をこの書の熟読に費やした。今年の春から夏にかけての私の脳髄は、ブンセン男爵に占領されていた。彼の感化力によって、私は幾回か私の胸中に盛んに湧いてくる怒気を抑えることができた。

私たちの失望を癒す良薬として、哲理的歴史ほど効果のあるものはないであろう。ブンセン男爵の大著九百頁は、今なお私の精神的興奮剤として残っている。

　こうして私は、東台の桜をブンセン男爵と共に観た。彼の哲理に伴われて、私は杖を曳いて、亀井戸の藤の花を観賞した。この良い師を得てから、古代は私にとってはいっそう慕わしくなった。

私は再び現代が―――殊に日本の現代が―――いかにつまらないものであるかを感じた。興国史談を綴って、本誌の読者に読んでもらいたいと欲する刺激は、一にこの哲理的史家から得たものである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、12月15日)


(以下次回に続く)

　　　　　　　神田演説『日本の今日』
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治32年11月15日

　『日本の今日』とは、去る五日、神田にある帝国教育会において開かれた、社会教育演説会における、私の演説の題目であった。私に取っては、これが今年東京において私が行った初めての公開演説であって、私は私の友人である介石松村氏に引き出されて、止むを得ずこの講壇に上ったのである。

松村氏は、当日の主人公なので、私に先んじて演壇に現れ、「読書」という題に就いて、四十分余も述べられた。私は久しぶりに氏の演説を聞き、氏がこの術において著しい進歩をされたのを喜んだ。

すなわち氏も年をとるにしたがって、変遷極まりない現時の政治問題について語るのを止めて、事物の真体に入って、永遠に続くものの精神を、世に伝えようと試みられるのを見て、大いに私の志を強くした。

　当日は、朝未明から日本晴れの好天気で、秋空に一塵も留めずという一年に一日か二日より多くはない天気模様だったので、あれほど広い帝国教育会の講堂も、ほとんど立錐の余地がないほどに聴講人で満たされた。

そして私にとっては久しぶりの演説であったので、何となく薄気味悪く感じた。私は何よりもひやかし連を嫌う者なので、もし傍聴人の中に一人でも私が常に呼称する「怠け書生」なる者がいれば、私は私の語が汚されることを恐れて、自由に所信を述べることができない者である。

私は実に、カーライルにならって、口演を嫌うものである。そしてカーライルがこれを嫌ったのは、俗人の傍聴を恐れてであったそうだ。

　私の当日の題は、今日の新聞紙記事の歴史的攻究とでも称すべきものであった。すなわち私は、今日の新聞紙に現れる社会の出来事から、日本現時の社会的生命を診察しようと試みたのである。

演説は、一時間と二十分ほどにわたった。私がした最も長い演説であって、傍聴者諸君に対しては、甚だ気の毒であった。

　私は今ここに、この演説のすべてを報じることはできない。また報じる必要はない。

人は面と向かい合うと、ずいぶん無用なことを、沢山語るものである。雑誌に書く時には、努めて簡潔を守るけれども、演説となればだいぶ戯言(ざれごと)も言う。それは、時は紙よりも安価なものであるから、少しは無駄口を語っても、罪は割合に少ないからである。

　『日本の今日』、言うまでもなく、徳義は地を払い、信頼すべき誠実などは無く、罪悪は社会に満ちているのに、これを憤って、起ってこれを正そうとする者はいなくなり、

実業界に信用は失せ、政治界は賄賂の贈与を恥とせず、国家道徳の淵源であるべき教育界さえ俗人が跋扈する巷となり、社会至る所に確信と誠意とは全く跡を絶つに至った状態を述べ、

我が国をフランスと比べ、米国と比べ、確かに我が国が彼等に劣るという事実を挙げ、ついに甚だ悲嘆の極ではあるが、日本は社会的に既に死んだ者であるという断定を下した。

　私は日本今日の社会を、際限のない泥土に満ちた不忍の池に比べた。その水面には紅蓮が咲いているのを見るが、その水底には、汚泥が極まりなく、地球の中心点にまで達するかも知れないという私の想像を述べた。

フランス国の社会が腐っていることは、かのドレフュース事件に照らしてみても分かる。しかし、その腐敗に限りがあることは、小説家ゾラのような正義の士がいることで証明された。

米国の社会も同じようだ。そのフィリピン征伐は、確かに不義の戦争である。しかし米国が未だ全く社会的に死んでいないのは、米国人中に幾多の清士がいて、この不義の戦争に対して、激烈な反対を唱えつつあるので分かる。

ところが日本では、不義は不義として認められるが、これに対する反対はない。これこそ、その社会的生命が死滅した兆候である。

　そしてこのことは、私たちの日常の交際を見ても分かる。今日では私たちが依頼すべき人などほとんどいない。共に身を逆境に処するに足りる人はいない。

位の高い、いかめしい日本国の君子だと思って、その人に依頼すれば、大いに失望する。彼もやはり俗人であって、裏に確固とした信仰を備えた人ではない。

学者も同じことだ。教育家も宗教家もたいていそんなものだ。彼等が口に正義公道を唱える者であるから、やはり心の中も聖賢君子であると思うと、大間違いだ。彼等もやはり際限のない泥土をもつ者の種類で、岩のような確信をもつ者ではない。

　そのように、日本今日の社会は、道徳的にはカオス(混沌)である。「地は混沌であって、闇が深淵の面にあり」(新共同訳　創世記§1:2より)というような状態である。自由党も腐っていれば、進歩党も腐っており、帝国党も腐っており、無所属党も腐っているという有様である。

ゆえに現時の政党によって、国家を救おうなどとは、飛んでもないことである。それなら我等はどうすればいいのか。この国はついに救うことができないのか。志士がこの世に処する術はどのようなものか。これが目下の大問題である。

　しかし、ここに私たちを慰めるに足りる一つの事実がある。すなわち日本今日の状態は、決して日本に限るものではないということである。過去の世界歴史を調べてみれば、日本今日のようなカオスに陥った国は幾個もあった。

紀元前後のローマが、ちょうどこんなものであった。また十八世紀の終わりから十九世紀の初めにかけての英国の状態もほぼこんなものであった。またオランダにもこんな絶望的な時期があった。

そして、その国民等がこれらの場合をどのようにして切り抜けたかということは、歴史が私たちに伝える最も貴い教訓である。

ワーズワースの詩を読んでみると、英国の当時の有様がよく分かる。彼はフランス革命の結果に依って、ヨーロッパ全体ならびに彼の英国が救われることを望んだが、そのことが成らずに全く失望した。

よってこの事について、彼の妹の勧めに従って、地上の聖人国を断念して、彼の心中に新王国の建設を始めた。彼は英国ウェストモアランド( http://en.wikipedia.org/wiki/Westmorland )のライダル山に引きこもって、彼の隠退的事業に従事した。

そして彼の偉大な作によって、何十万の英国人が自由と幸福とを回復し、ついに今日の世界大の英国を作るようになったかは、少しでも今世紀の英人の思想発達史に注意する者なら誰でも認めるところである。

　それでは、日本今日の混濁の世にどのように処すべきか、今ここにいささか私の方針を述べよう。

先ず第一に、この社会に依ることを止めるべきである。腐敗した社会に頼って、腐敗した社会を救おうと欲することは、不可能を要求することである。生命のない社会に、自治自救の望みはない。日本の社会は、ついに私たちの頼んではならないものとなった。実に悲しいことである。

　第二に、もし社会と他人とは頼むことができないならば、私たちは私たち自身に頼るだけである。これは実に、私たちを支えるに足る唯一の土台石である。

教育家に依る品性養成は絶望である。しかし、私たちは私たち自身に頼って、少しは私たちを改良することができ、またしたがって社会をも改良することができる。

ここにまた私たちが注意すべきことがある。すなわち私たちが国家救済だとか、社会改良だとかいうことを、止めることである。国家や社会は、容易に改良することができるものではない。

もしできると思うなら、諸君のうち何人でも先ず同僚四五人の人を改良してみなさい。それがどれほど難しいことであるかは、直に分かる。

私はこの頃は、小さな女学校を預かっている。そして今日のところ、生徒は十三四名に過ぎないが、その改良は、私が全力を尽くしてもなお足らない事業である。ところが、多くの人は直接の同胞二三人をさえ救えないのに、さかんに国家救済を唱える。これは笑止の至りではないか。

カーライルは彼のバーンス伝の終わりに、「国を救おうとし、社会を救おうとするようなことは、愚人の業である。私は先ず自分の目下の責任を尽くそうとするだけである」と言った。

私たちはようやく何とかして私たち自身を救い得る者である。ところが世には四千五百万の同胞を救うことができると信じる人があるそうだが、私はそのような人を、正気の人と認めることはできない。ゆえに直ちに彼に、巣鴨病院( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%B7%A3%E9%B4%A8%E7%97%85%E9%99%A2 )に入って、神経的治療を受けることを勧めたいと思う。


　第三に、しかし、人間という者は、彼自身をも救い得ない者である。彼は何か他に頼るべきものがなければ、立つことができない者である。これは普通の心理学の結論であって、私がここに述べるまでもない。

彼が人としての権威を得るようになりたいと思うのであれば、彼は先ず、動くことのないある者に頼らなければならない。


　ここに至って、ゴッドを信じる必要が出てくる。しかし、ゴッドと言えば、何だか宗教臭く思われる。日本人は全体に、宗教は大嫌いだ。彼等は正義を唱え、道徳を叫ぶけれども、ゴッドという者の必要を感じない。

しかし、ゴッドなしには、私たちは自分自身さえも救うことはできない。なぜなら、ゴッドという者は、 Self-existent being (自存者)であって、他に依らずに存在する者であるからである。

もし仏教者のある者が言うように、「もしゴッドが存在するならば、そのゴッドは誰が造った」と言うならば、彼等はまだゴッドが何者であるかを知らない者である。

　他に依って造られた者、あるいは他の支配を受ける者は、ゴッドではない。ゴッドとは、宇宙がそれに依って立つ者であって、これに依ってのみ私たちも確固不抜の動かない者となるのである。

　ここはもちろん、神の存在を論究する場所ではない。しかしながら、私たちが先ず、この不変不動の実在物によるのでなければ、私たち自身さえも救うことができないということは、ここに述べておかなければならないことであると思う。

しかし、この後のことは言わない。言うと、全くの宗教演説になる恐れがある。しかし、今述べた三カ条の自救法とでも称すべきものは、日本今日の社会において私たちにとっては目前の急務であるということだけは、諸君も承知するだろうと思う。

　このようにして、先ず国家救済または社会改良を止めて、自己改築に従事すれば、ついには日本国の再建も、全く望みがないことではないと思う。これは実に詩人ワーズワースの改善策であって、またカーライルの取った方針である。

そしてそれが西洋諸国において大成功を奏したことは、明白な事実なので、私たち日本人も今日からこの方法の実施に着手すれば、遠からずしてこの腐敗極まった社会をも復活することができようと思う。

　このように見てくれば、日本の未来も希望多々である。何も日本国を救うのに、日本人全体が独立自治の人となる必要はない。

今日ただいまこの堂に集まっている五六百人の諸君が、ことごとく硬骨男子となって、海中の岩石が地球の中心に付着しているので満潮と共に進まず、干潮と共に退かず、堂々とその孤独の地位を守るように、諸君も動くことのない実在物に頼って、打っても叩いても動かない大個人となることができれば、日本国の救済は容易なことである。

今日必要なのは、強い個人性(individuality)の養成である。これが、私が今日諸君に告げたいと思う私の望みである。

　先ずこれが当日の演説の大意である。実際のところは、ここに書いてあることより、少しは面白かったろうと思う。しかし、別に天下を転倒するような大演説でなかったことは、当然である。


　　　　　　　　　　「神田演説『日本の今日』」　完

　　　　　　　　　　モーセの十戒とその注解
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治32年9月15日

　一、汝我が面(かお)の前に我の外何物をも神とすべからず。

　真理はもとをただせば、これは一つである。ゆえに真理の神に一つ以上あるはずがない。これも是(ぜ)であるとし、あれも是であるとする、あの者などは真理に対して甚だ不忠実な者である。

国に二君があってはならないように、宇宙に二神があってはならない。宇宙はコスモス(整体)であるから、その法則はことごとく唯一の主権者から出るものでなければならない。多神教はその原理において、既に矛盾的である。

「面前」、神に対して、あるいは神と比較して、あるいは神と相並んでという意味である。すなわち神の前に立つ時には、神以外の神を認めるべからずという意味である。


　二、汝自己(おのれ)のために何の偶像をも彫(きざ)むべからず。また上(かみ)は天にある者、下(しも)は地にある者、並びに地の下の水の中にある者の何の形状(かたち)をも作るべからず。之を拝むべからず。之に事(つか)うべからず。我エホバ汝の神は嫉(ねた)む神なれば、我を悪(にく)む者に対(むか)いては、父の罪を子に報いて三四代に及ぼし、我を愛し我が戒命(いましめ)を守る者には、恩恵(めぐみ)を施して千代(せんだい)に至るなり。

　人は万物の長だから、彼は神以下の者に対して宗教的崇拝を奉るべき者ではない。バビロン人は星(天にある者)を拝み、エジプト人は牛と猫(地にある者)を祭り、ペリシテ人は魚(地の下の水の中にある者)を崇めた。

彼等はその像を作り、金星にアスタロスの名を奉り、牛をプターの神として崇め、魚をダゴンの像に刻んだ。しかし、独一無二の真の神に仕えるべきユダヤ人は、固くこの種の崇拝を禁じられたのである。

「嫉む神」、嫉妬は不実不貞を憤る情である。普通の男女間の愛においてさえ、夫たる者は妻たる者から彼女の全心の愛を要求し、妻たる者もまた彼から同一の要求をしてよいのである。

もし東洋的倫理に従って、夫たる者は彼の愛を数人の婦人に分かつのに、妻たる者は黙して忍ばなければならないとしても、彼女の愛はこの不倫の行為によって、繋ぎ得るものではない。なぜなら、どれほど貞節な女子であっても、彼女は自分自ら彼女の天然性を消し去ることができないからである。

嫉妬に善悪の二種があるのは、憤怒に同様の二種があるのと同じである。正しい憤怒(義憤と名づける)があるように、また正当な嫉妬がある。父たる者が子の不孝を憤るのは、当然の嫉妬である。

夫たる者が妻たる者の不貞を許さないのも、また正当な嫉妬と言わざるを得ない。もしこれをせずに、父たる者が子たる者から、彼の最大の愛を要求せず、また夫たる者が妻たる者の姦淫を容認するようなことがあれば、これは父たる者、夫たる者の愛の欠乏を意味するものであり、我々はそのような父、そのような夫を持つことを好まない。

憤怒そのものに害はない。しかし、憤怒の結果として復仇の念を醸(かも)し、他人の害を謀るようになって、憤怒の罪は生じるのである。嫉妬の罪もまた同様である。世のいわゆる嫉妬なるものは、常にその罪の結果を指して言うものであり、愛に相当する返愛の要求を指すものではない。

神は最大の愛である。ゆえに彼は、彼が造った人類から専心全力の愛を要求するのである。これは彼の正当な要求であり、神が何者であるかを知る私たちは、そのような愛を以て私たちに対しない者を、神として認めることはできないのである。

神は万物を私たちにお与え下さった。私たちが有するものの中には、一つとして神のものでないものはない。この神が私たちから、私たちの全身の服従と全心の愛とを要求するのである。世にこれ以上正当な要求があるだろうか。嫉む神は愛の神の別称であって、私たちは私たちからそのような愛を要求される神の存在を知って、大きな慰藉を感じるのである。

　神を憎む者の罰は子孫三四代に及び、彼を愛し、彼の戒命を守る者の上には恩恵が千代に至るであろうとある。罰の厳しさは恩恵の広大さに及ばない。三四代の罰と千代の恩恵、神は罰するよりも恵むことを好む。

　神の恵みと罰とは、これを私たち人類から見れば、自然の結果と称することができる。自然の法則というものは、神の御心であり、神の御心なるものは、自然の法則以外のものではあり得ない。

神の御旨に反すれば、すなわち自然の法則に逆らえば、相応の刑罰を免れることができないことはもちろんである。君主が怒らなくても、不忠の臣下には刑罰が与えられるであろう。父が許すとしても、不孝な子は罰せられずには済まないであろう。

神を捨て、神の命に逆らって、責罰が私たちに臨まないことはない。これは、神が嫉妬深い(悪い意味で)からではなくて、恩恵深い天則がそうさせるのである。

　私はこれを歴史で調べたが、一神教を信じてその恩恵を子孫百千代の後にまで受けない国民があることを知らない。私がここに説明するモーセの十戒を授かったユダヤ人は、四千有余年後の今日、なおその国民的生命を消耗していない。

バビロンが滅び、エジプトが滅び、ローマが壊れても、なおユダヤだけは、その祖先の希望と活動力とを失わないのはなぜか。

全世界に散在するわずかに四百万に足りない民でありながら、メンデルスゾーン(音楽家)、スピノザ(哲学者)、ディズレーリ(政治家)、ネアンダー(神学者)等の諸雄を出し、ロスチャイルドの一家があって世界経済を牛耳り、最近ではヒルシュ氏夫妻が巨大な富を投じて、同胞の困苦を救い、彼等にパレスチナの故郷の地を購い、祖先の王国をそこに復興するという希望を懐かせる。

世にユダヤ人の希望のように強固なものはない。一神教の恩恵は、最も著しく、ユダヤの歴史において見ることができるであろう。

　ペルシャ人もまた、ゾロアスターの厳粛な一神教によって起こった。彼等は一時アジアの全部を席捲し、上古に未だかつて見たことのない仁政を西アジアの民に布いた。これまた彼等が比較的に純潔な一神教を信じたことによったのである。

　アラビア人の勃興もまた、預言者モハメットが唱えた一神教によったものである。それは、一時は西欧文明の中心を犯した。また中古の暗黒時代に、バグダッドやアルハンブラに文化の花を咲かせたものは、実にコーラン経が伝える強健な一神教的思想によるものに違いない。

　これに反して、国家の衰亡は、常に多神教の宣布に伴って来た。エジプトの衰運は、一神教の衰退によって始まった。一神教的思想が健全であった間は、ギリシャ、ローマは二つとも凋落の兆しを示さなかった。

国民の勃興期は、概ねその一神崇拝時代にあった。また偶像崇拝の国民的生命に及ぼす感化力は、これを今日のインドにおいて、スペイン、ポルトガルにおいて、シャム、安南ならびにその近隣の諸邦において見ることができるであろう。

独一無二の神、肉眼で見ることのできない精神の神、これが真正の神であり、国民の生命である。


　三、汝の神エホバの名を妄(みだり)に口にあぐべからず。エホバは己の名を妄に口にあぐる者を罰せではおかざるべし。

　神聖で犯してはならない名を乱用する。これは法律においては不敬罪であり、宗教においては褻涜(せっとく)罪である。両者は共に、主権者に侮辱を加え、その威厳を汚す罪である。

不敬罪は人為の国法によって罰せられるように、褻涜罪は天為の自然法則によって処せられる。

神はその名を乱用する者を罰するのに投獄罰金の刑を用いない。神の名を乱用することに対する刑罰は、ついに彼を認識できなくなるようになることである。これは人たる者に取っては、最大で最も厳しい罰であり、私は人生に他にそのような苦罰があることを知らない。

神を神として認めることができないのは、真理を真理とし、善を善とし、悪を悪と認めることができないということであり、ついには醜を美と評し、圧制を自由と言い、思想はことごとく転倒して、永遠を迷霧のうちに過ごさざるを得なくなる。

かの、真理に遭遇してもその美と善とを識別できず、常に政略を談じ、名利を口にし、宗教は政界のためであると言い、神仏は名利の道具であるとみなし、人に誠実なるものが実在することを信じず、世に確信なるものがあることを知らず、人生を詭計詐術を施す場であると信じる幾多の政治家、教育家、宗教家は、この条文の破戒者の好標本である。

この条文は、神の名を妄りに口に出すことを戒めたものであって、その使用を全く禁じたものではない。心に尊崇してこれを用いることに、何の罪があろうか。後世のユダヤ人が、罰を恐れて、いかなる場合にもエホバの名を用いないようになったのは、この戒命の真意を誤解したものと言うべきである。

詩人リヒテルは、造化にユーモラスな事が多いことを評して、「神はユーモアの材料に富む」と言ったが、彼の神への信仰敬虔の念が深いことを知っている者は、褻涜罪で彼を責めない。

これはあたかも、慈父の愛に浴して、これと細事を談じる類であり、反って父子の情が親密であることを示し、父たる者の威厳を損なうことなく、また子たる者の従順を汚すことはない。

詩人ゲーテが、神に「我が父よ」と呼びかけるキリスト信徒を責めたのは、彼が大能大慈の神である者の特性を極めなかったからである。

　要は、信じずに神の名を口に出さないことである。すなわち神の名を利用しないことである。

信仰を衒(てら)おうとして御名を口癖にする宗教家、信徒の心を収攬しようとして公認教の必要を宣言する政治家、敬神愛国を揚言して時流の俗海に投じようとする文学者、―――彼等はみな神の名を汚す者であって、それに相応しい罰として、未来永劫真理の美を味わうことができない者である。


　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「興国史談」No.28)

　　　　　　　第二十三回　ペルシャ(PERSIA)

　ペルシャといえば、今は甚だつまらない国である。その面積こそ六十四万平方マイルもあって、ほとんど日本国の四倍大の国であるが、その人口は八百万に満たず、殊に年々減少の傾向があるという。

国に一条の鉄道もなく、その商業と財政とは、主に欧州人の手中にあり、名こそ独立国ではあるが、その実体は支那朝鮮にも多く優る所のない、至って憐れな国である。

　こういう国柄であるから、日本国がこの国の事物に注意することは、至って少ない。

私が聞いたところでは、かつてアジア協会なるものが東京に設立された時に、日本の愛国者等は、ペルシャもアジアの一独立国であるという理由で、特に書をその政府に送って、その賛同を仰いだということである。

しかし、今日に至っても未だ日本国がペルシャ国と通商条約を締結したという噂を聞かないのを見れば、日本人のアジア熱なるものは、その愛国心と同じく、当てにならないものであると見える。

ただ近頃、台湾が我が領土に入ってから、その土人にアヘンを吸わせる必要があるので、日本政府はこの毒物をペルシャから仰ぐようになったということである。

日本とペルシャとの関係は、実は先ずこの位のものであって、二国はほとんど全く無関係の国であると言ってもよいほどである。

　しかしながら、少しペルシャの歴史、宗教、風俗、人情等を調べてみると、両国の関係は、それほど浅くて少ないものではないことが分かる。

日本人の中に、アーリア人種の血が混じっているということは、我々がたびたび聞いたことであって、その血とは、ペルシャ人の血であるとは、ある識者が唱えた説である。もちろんこの説を確かめるに足る、ある十分な証拠があると言うのではない。

我々日本人は、純粋なツラン(黄色)人種であるからといって、何も決して恥じるには及ばない。ツラン人種の中には、ハンガリー人もいれば、フィンランド人もいる。我々はツラン人の根性さえ抜いてしまえば良いのである。

私は、日本人非蒙古人種論を唱えて、日本人の無知に覆いをしようとする、ある人の愚にならおうとはしない。

　しかしながら、ペルシャ人の特性を調べてみて、私はよくも日本人に似た国民が、他にもあるものだと、独り自ら驚く者である。

美観を愛し、礼儀を重んじ、情にもろくて理に疎(うと)く、婦人を愛し、奢侈淫縦に耽り易く、物の精緻を貴んで、その理想に達し得ず、文を好んで想に乏しいこと等においては、日本とペルシャの両国人は、同穴の兄弟ではないかと疑うばかりである。

もしまた両国人の美的半面を窺えば、二者共に武を尊び、正直で潔白である(今日の日本人はそうではない)。

歴史家ヘロドトスの言葉によれば、彼の時代のペルシャ人の教育なるものは、馬に乗ることと、弓を射ることと、正直を語ることであったということであるが、これはちょうど日本国においても、鎌倉時代の武者などが受けた唯一の教育であった。

かの関東武士と称して、畿内西国の武者に勝って、質素で、正直で、強力であった者は、よくヘロドトスのこの言葉に合った者である。佐々木高綱( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BD%90%E3%80%85%E6%9C%A8%E9%AB%98%E7%B6%B1 )、熊谷直実( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%86%8A%E8%B0%B7%E7%9B%B4%E5%AE%9F )、那須与市( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%82%A3%E9%A0%88%E4%B8%8E%E4%B8%80 )などは、ペルシャにおいても日本におけるように、人類の精華として仰がれる者であるに相違ない。

もしペルシャ詩人フィルヅーシ( http://en.wikipedia.org/wiki/Ferdowsi )に、宇治川先陣( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%AE%87%E6%B2%BB%E5%B7%9D%E3%81%AE%E6%88%A6%E3%81%84 )を歌わせれば、きっと北条早雲( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%8C%97%E6%9D%A1%E6%97%A9%E9%9B%B2 )に再び讃嘆嗚咽(おえつ)させたであろう。

　神代の事に関する自由討究は、日本国の法律により許されていないので、私はここにこの興味深い問題について、私の意見を述べることはできない。

しかしながら誰でも昔のペルシャ人の宗教を研究して、日本国の神代を連想せざるを得ないであろう。

ペルシャ教の始祖であるゾロアスター(Zoroaster, Zarathustra)( http://en.wikipedia.org/wiki/Zarathustra )の生涯と教訓とは、高潔な日本人を満足させるに足りるものである。彼は支那の聖人とは異なり、虚礼を嫌い、多言を忌み、率直で偽りのない言葉を好んだ。

彼の説教なるものは、意味が明瞭で、少しも婉曲な言葉を交えない。正は正、邪は邪、偽善者は国王でも大臣でも偽善者、聖人は馬丁でも牧牛者でも聖人であるとする。

虚偽を憎むこと蛇蝎(だかつ)を憎むよりも甚だしく、人類を分かつに当たっては、正直な者と嘘をつく者との二種とし、前者を天地の神であるアフラマツダ(Ahura-Mazda)の子と言い、後者をアングラマイニュー(Angra-Mainyu)すなわち「黒い心の神」の子と言った。彼はその同国人に教えて言った。

　　　原始に二霊あり。二者その本質を異にす。善悪の二霊は、我等を支配し、各その
　　　本性に従って、我等をして思い、語り、行わしむ。二霊いずれかを汝等は
　　　今日ここに選らばざるべからず。故に善なれよ。しかして悪なるなかれ。
　　　虚を語る者の生涯は罪悪なり。正直なる者の生涯は、彼を救済に導くの門と
　　　ならん。
　　　汝等は同時に二者に仕えるあたわず。懐疑者の背後には仇敵の潜むありて
　　　常に彼に耳語して言う。「悪を選べ」と。しかして悪霊の群は彼を囲繞し、
　　　彼をして聖人が彼に教えし聖き行為を遂げ得ざらしむ。

　ペルシャ人の主な崇拝物をミテラ(Mithra)と称えた。これは光明の神であった。ミテラは太陽を祭ったものではない。

太陽のことをペルシャ人は「ミテラの眼」と呼んだ。ミテラはまた、蒼空の神でもない。蒼空の神は別にあって、これをワルナ(Varuna)と呼んだ。ミテラとワルナとは、もちろんごく親しい神であった。ゆえにペルシャ人は、二神に祈るのに、ミテラワルナという合成的名称を使った。

日光崇拝は、物質崇拝の最も高尚なものであることは、前にエジプト史を論じる時に述べた通りであるが、しかし、太陽を拝せずに、単に光を崇めたペルシャ人は、エジプト人に優って、いっそう精神的な民であったことが分かる。

彼等の物質崇拝なるものは、精神崇拝に最も近いものであって、歩一歩を進めれば、直ちにヘブライ人の聖霊崇拝にまで達することのできるものであった。

　ミテラの神とアマテラスオホミカミ、私はこの外国の神を取って来て。我が国の神と対比しようとはしない。

しかし、ジョセフ・エドキンス(Joseph Edkins)という東洋学者が A-materasuとMithrasとは、同一の母音から成る名称であると言って、日本の神道とペルシャのゾロアスター教との関係を付けようとしたのは、他にまた頼る所が無かったからではないと思われる。

　ペルシャ語は、立派なアーリア語であって、日本語は紛うことなくツラン語である。ゆえに二者の言語的関係を発見しようとしても、とうていできることではない。

しかしながら、国民の性質は、その国語の文法的組織においてよりも、反ってその発音の調子、母音子音の配列等において現れるものである。

今の日本人とスペイン人とは、その人種においては洋の東端と西端との別があるが、しかし、その虚名を好む点において、その細事に激しやすくて大事に冷淡である点において、その遊戯を愛し、日本人が相撲に熱心なのに比べてスペイン人が闘牛に余念がない点において、

日本人とスペイン人とは、よく相似た民であることは、二者を知る者が等しく唱えるところである。そしてマドリッド、セビリア、バルセロナ等に遊んだ人はみな、スペイン語の発音法は、日本語そのままであると称え、二者を知らない者に取っては、どっちがどっちかほとんど分かち難いと語る。

イタリア語においてもまた同じことである。私のイタリア語の教師は、私にこう告げた。「君がもし正確にイタリア語を発音したいと思うなら、できるだけ日本語のようにしなさい」と。

すなわちイタリア語においては、北欧語におけるような、舌音喉声の難音が無いだけでなく、アクセントというものもほとんど無いので、これを発音するには、なるべく日本流の流暢主義を取らなければならない。

そして同一の発音法は、同一の国民的常性を表すものであることは、イタリア、日本両国今日の政治と、社会と、財政とを見て明らかである。

私のペルシャ語の知識はほとんど皆無と言ってもよい程であるから、それを介して日本人とペルシャ人との類似を述べることはできない。しかし、私が知っている両国民の常性の類似から推察して、二国の言語の発音法が、同じであろうことを察することができる。

すなわちペルシャ語なるものは、流暢で、風雅で、貴族的で、朝廷の士女が相互の恋想を述べるのに適して、田野の預言者がその偉想を発表するには適しない言語であろうと思う。

このことは、誰でも知っているペルシャ国の地名に照らしてみてもよく分かる。テヘランと言い、イスファハンと言い、ハマダンと言い、決してキョッペンハーゲンとか、ドロンタイムと言うような、北欧の地名のような雑音のものではない。

ペルシャ人の人名で、歴史に伝わったものは、たいていギリシャ人の変更を経たものなので、これをその本名と見なしてはならない。サイラス(Cyrus)とは、クロス(Kuros)というギリシャ音の英音であって、ペルシャ人は多分これをクルシュ(Kurush)と言ったであろうということである。

英音のダリアス(Darius)は、ギリシャ音のダライオス(Dareios)で、ペルシャ音のダラヤブッシュ(Darayavush)である。ゼルキゼス(Xerxes)とは甚だ発音し難い名であって、それがペルシャ的固有名詞でないことは、一聞して明瞭である。

ギリシャに攻め入って、恥辱の退却をしたこの大帝の名は、ゼルキゼスではなくて、ハシャヤルシャ(Khshayarsha)であった。またサイラスからダリアス三世に至るまで、十一代の王をアキメニス家(Achaemenidae)の王と言うが、これはペルシャ音ではハカマニシュ(Hakhamanish)と響くべきものであるという。

以上の例を日本語と比べてみると、ア音(a)が比較的に多いことは、日本語の特質の一つであって、ヤマダ(Yamada)といい、アサダ(Asada)といい、アラカワ(Arakawa)といい、日本国の地名や人名に、ア音(a)が多いことは、ペルシャ語によく似ている。

　私は浅学なため、これ以上の関係をペルシャ語と日本語との間に見ることはできない。しかし両国民の他の類似点に合わせてみて、この一点も十分に一顧の価値のあるものであると思う。

　その婦人観においては、日本とペルシャの両国の民は、ほとんど符号を合わすように、よく似ている。ペルシャ婦人が美麗であることは、世界に有名であって、この名声に与る国は、世界万国をとおして、他に東洋の君子国があるだけであろう。

ペルシャ婦人の中で、国を傾けた者は、一人や二人ではない。ダリヤス二世の心思を奪い去ったパリサチス(Parysatis)( http://en.wikipedia.org/wiki/Parysatis )、セケドニアの大王アレキサンダーが東征してインドに入った後、彼が再び故郷を見ることをできなくしたスタチラ女(Statira)( http://en.wikipedia.org/wiki/Stateira_I )。

マケドニアの勇士一万人は、大王の例にならって、ペルシャ婦人を娶って妻とした。間もなく彼等はことごとく東洋化されて、勇士の鉄心も溶けてロウのようになり、昔の士気は今はいずことの嘆声を人に揚げさせた。

グラニカス、イサス、アーベラの戦場においてペルシャ軍をほとんど殲滅するほどに打ち負かせたマケドニアの軍人も、ペルシャ婦人の捕虜となってからは、一手を揚げる勇気はなく、ここにマケドニアの滅亡は兆して、一百年も経たぬ間にパーシャ人がマケドニア人に取って代った。

世に恐るべき者は、実にペルシャ婦人である。また日本婦人である。美福門院( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%BE%8E%E7%A6%8F%E9%96%80%E9%99%A2 )、勾当内侍(こうとうのないし)( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%8B%BE%E5%BD%93%E5%86%85%E4%BE%8D )、その他明治の御代における幾多の婢妾。

ある者は、清国に懲戒を加えて、自らは大責罰を受けるべき行為に耽り、子弟に忠君愛国を強いて、自身は娼婦を妻とする。そして、あるいは位人臣を極めて、国政を処理し、あるいは釈尊の代表者として世に崇められる！！

　ペルシャ人は一人の正当な妻を認めた。サイラスにカサンダネー(Kassandane)( http://en.wikipedia.org/wiki/Cassandane )があり、ダリアス一世にアトーサ(Atossa)( http://en.wikipedia.org/wiki/Atossa)があった。

ペルシャ人は、今でも日本人と等しく、多妻の民という名称を拒むそうだ。しかしながら、彼等は名義上一夫一婦の民であって、実際上多妻の最も甚だしい者である。

上は王侯から下は庶民に至るまで、富者と称すべき者で、正室の他に多くの妾を蓄えない者はないということである。淫風の最も盛んなペルシャは、また陰謀の最も盛んな国であって、ペルシャの歴史が初めより終りまで、多くは閨門の歴史であることは、全くペルシャ人の奇異な婦人観によるのである。

　ペルシャ人の道徳は、純粋な忠孝道徳であった。明君を得ることは、彼等の唯一の政治的希望であった。彼等は君と共に起ち、君と共に亡びた。君の指導に依るのでなければ、臣民は自身が起って国を興す勇気はなく、君の衰亡を見て、臣は自ら身を全うして、国を救おうとするような冷知を具えていなかった。

ペルシャ人は熱情の民であったから、彼等の君臣の間柄は、非常に密接なものであった。これはペルシャ人の美点であって、またその一大弱点であったことは、ペルシャ史を読む者なら誰でも感じるところである。

アレキサンダー大王などは、よくペルシャ人のこの弱点を認めたので、彼は彼の軍略を定めるに当たって、常に中堅突撃の方針を取り、ペルシャ人が王を救おうと躍起になるようにすることにより、最後の勝利を全うすることができないようにした。

　アジア大陸の西に位して、その国民的常性においてかくも日本人に似ているペルシャ人の歴史は、我等に取って甚だ興味の多い歴史であるに相違ない。私は、この史談を終る前に、ペルシャ国興亡の事跡の大略を述べて、我国人と共に、大いに自ら省みるところがあろうと思う。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、明治33年6月25日)


　　　　　　　　　　　　　　　「興国史談」　完