内村鑑三の著作を現代訳する試み

(「詩篇第二十三篇」No.2)

　「義(ただし)き路に導き給ふ」、私は努力して義人となるのではない。そうです。「わたしは、自分の内には、つまりわたしの肉には、善が住んでいないことを知っています」(ロマ書7章18節)。

人の途は自己(おのれ)によらない。また歩む人は、自らその歩みを定めることができない(エレミヤ記10章23節)。私達神に頼りキリストを信じる者は、神の教導に依ってのみ、義人となり得るものである。

ゆえに私達は、私達の義を誇ることはできない。なぜなら、私達の義は、神の義であって、私達の義ではないからである。


　「縦令われ死の陰の谷を歩むとも禍害を怖れじ」、「死の陰の谷」、ユダの山地の「死海」周辺に数多ある深い谷のさまを形容して言った言葉であろう。

ダビデは何度か、彼の綿羊を導いて、これらの暗黒の狭い道に迷いこみ、恐怖と不安の心を懐いたのであろう。

しかし、彼自身よく迷った羊を幽暗のうちに尋ねだし、再び光明の牧場に導いたように、彼は彼の牧者であるエホバが、彼を世路の艱難から救い出して、禍害が彼の身に及ばないようにされることを信じた。

虎が吠え、ライオンが猛(たけ)り、ウワバミが毒言を吐いて私達を恥辱の墓に葬ろうとする時、エホバは私の霊を守って、私が失意による自殺をしないようにされる。


　「汝我と共に在せばなり」、世の忍び難い艱難に処して、禍害が私に及ばないのは、私に大波をしのぐに足る胆力があるからではなくて、私の牧者であるエホバの神が、私と共におられるからである。

友はことごとく私を去るようになるであろう。私の全てのものは取り去られて、私は世路に彷徨するようになることもあるかも知れない。そうです。私の最終の召状が来て、私は私が愛する友と家とを去って、独り死陰の谷に踏み入る時が来るであろう。

しかし、主エホバが私と共におられるので、私は禍害を恐れないのである。私は神と共にこの無情な人世を渡りたいと思い、私は神と共に死の眠りに就きたいと思う。

国民は何物であろうか。友人は何物であろうか。妻子父母兄弟眷族全ては何物であろうか。私が死陰に入る時は、私は独りで入るべき者ではないか。

国民がこぞって私を攻める時に、その全ての苦痛を感じ得る者は、私一人である。私の骨肉でも私を攻めることがある。私の父と母でさえ、私を捨てることがある(詩篇27篇10節)。

私の友は私に背き、私の近親の者さえ私を疑うようになるであろう。この時に当たって、私の友となり、私の父母となり、私を慰めることのできる者は、エホバの神を除いて、他にはいない。

人は独りでこの世に臨んで、独りでこの世を去る者である。神がもし私と共でなければ、私は何と単独で寂しい者であろうか。


　「汝我と共に在せばなり」、何という光栄であろうか。何という慰めであろうか。宇宙を造られた神が、私と共におられると言う。それならば、私は何を恐れようか。葬れよ、社会。埋めよ、地。君たちが私の師であり私の友である大いなるエホバの神を葬ることができない限り、君たちは私を葬ることはできないのである。


　「汝の笞汝の杖我を慰む」、牧羊者には彼の杖がある。帝王の権柄(けんぺい)のようなものである。彼はこれによって、彼の羊を導く。それを使って彼の命に従わない者を懲らし、彼の道を歩まない者を戻らせる。

エホバもまた私を導くのに、笞と杖とを用いる。笞は私を懲らすもの、杖は私を導くものである。彼は私に教えるにあたり、時には笞を使う。すると私はその苦痛を感じるが、しかし私は彼を怨まない。なぜなら私は、人がその子を戒めるように、エホバも私を戒められることを知っているからである(申命記8章5節)。

また、主は、その愛する者を懲らしめ、また全て子として受け入れる者を鞭打たれる(ヘブル書12章6節)と聖書に示されているからである。

私の神が常に私を愛撫するだけであれば、私は彼を信じないであろう。しかし彼は、時には私の頑愚を怒り、私の罪過を憤り、私の身にほとんど忍び難いほどの懲戒を与えられるので、私は彼の愛心が、老婆のそれのようなものではないことを知り、私の苦痛を感じながら、再び彼の許に至って、彼の恩恵に与りたいと思うのである。


　しかし、我が神は、憤怒と刑罰とだけの神ではない。彼はまた赦しの神である。慈愛の神である。父がその子を愛するように、私を愛する神である。彼の片方の手には私を懲らすための笞があるが、もう一方の手には私を教え私を導くための杖がある。

正義の笞と慈愛の杖、この二者を使って、彼は私を救い、かつ慰めて下さるのである。実に慰めは、神の笞と杖とにある。私の傷を癒して下さるだけでなく、時には私に傷を負わされる神、私を愛撫されるだけでなく、時には私を鞭打たれる神、……。

慰めを医癒と抱擁とだけに求める者は、未だ神の慰めとは何であるかを知らない。神に打たれてみなさい。君は彼の医術が君の真髄にまで達することを知り、彼の恩恵を讃えて永遠に至るであろう。


　「汝我が仇の前に我がために筵を設け」、神はついに私の恥辱をそそがれるということである。私の敵は、私の失敗を見て喜んだ。彼等は私の堕落を企てた。彼等は私の苦痛の上に苦痛を加え、私が弱いのに乗じて私を苦しめ、私の骨肉の兄弟さえ、私の敵と和して私を攻めた。

私は時には疑った。「神もついには私の敵と組まれたのではなかろうか」と。私は私の敵の前に、恥辱の泥中に転び、私の神の御前から追われた者であると思った。


　しかし、「この貧しい人が呼び求める声を主は聞き、苦難から常に救ってくださった。」(詩篇34篇6節)。彼は、私が永久に恥辱の淵に沈まないようにして下さった。

時が来て、私の懲罰の縄目が私の身から取り去られると、神は以前に優る慈愛をもって、私を顧みられた。美服を持って来て私に着せ、私の指に輪をはめ、私の足に靴を履かせて下さった。

また私のために子牛を引いて来て屠り、楽と舞をもって私のために勝利の大祝宴を開いて下さった(ルカ伝15章)。そして私の敵は、これを見て驚いた。実に彼等は憤った。彼等は私が神の愛子で彼等が私を苦しめたのは、私の神の特命によったことを知らないのである。

こうして神は私を、私の敵の前で義とされ、私に、私の敵をも赦す心をお与え下さり、私が私の神に感謝して歓喜の声を上げざるを得ないようにされた。私はその時に、サムエルの母ハンナと共に、歌うのである。

　　　　　ハンナは祈って言った。
　　　　　「主にあってわたしの心は喜び
　　　　　主にあってわたしは角を高く上げる。
　　　　　わたしは敵に対して口を大きく開き
　　　　　御救いを喜び祝う。
　　　　　聖なる方は主のみ。
　　　　　あなたと並ぶ者はだれもいない。
　　　　　岩と頼むのはわたしたちの神のみ。

　　　　　驕り高ぶるな、高ぶって語るな。
　　　　　思い上がった言葉を口にしてはならない。
　　　　　主は何事も知っておられる神
　　　　　人の行いが正されずに済むであろうか。

　　　　　勇士の弓は折られるが
　　　　　よろめく者は力を帯びる。
　　　　　食べ飽きている者はパンのために雇われ
　　　　　飢えている者は再び飢えることがない。
　　　　　子のない女は七人の子を産み
　　　　　多くの子をもつ女は衰える。
　　　　　主は命を絶ち、また命を与え
　　　　　陰府に下し、また引き上げてくださる。
　　　　　主は貧しくし、また富ませ
　　　　　低くし、また高めてくださる。
　　　　　弱い者を塵の中から立ち上がらせ
　　　　　貧しい者を芥の中から高く上げ
　　　　　高貴な者と共に座に着かせ
　　　　　栄光の座を嗣業としてお与えになる。

　　　　　大地のもろもろの柱は主のもの
　　　　　主は世界をそれらの上に据えられた。
　　　　　主の慈しみに生きる者の足を主は守り
　　　　　主に逆らう者を闇の沈黙に落とされる。
　　　　　人は力によって勝つのではない。

　　　　　主は逆らう者を打ち砕き
　　　　　天から彼らに雷鳴をとどろかされる。
　　　　　主は地の果てまで裁きを及ぼし
　　　　　王に力を与え
　　　　　油注がれた者の角を高く上げられる。」
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(サムエル記上2章1節〜10節)


　「我が酒杯は溢るゝなり」、私にこの勝利があって、私にこの歓喜があって、私の敵の前に私のためにこの大祝宴は開かれて、私の咎は赦されて、私は再び神の顧みられるところの者となって、私の恩謝の酒杯は溢れないであろうか。

もしこの大勝利が、私が自分の力に頼って得たものであるならば、私はそれほどまでに喜ばないであろう。しかしそれは、私の神が私のために得たものであるから、私の歓喜は大きいのである。

私は単に私の敵の前で、私の恥辱をそそがれただけでなく、私は私の神が、私の味方であることを知ることができたので、私はことさらに喜ぶのである。私は私の業の成功を見て、私の力を誇らずに、私の神が私に与えて下さった力と栄とを讃美するのである。


　「我が世にあらん限りは必ず恩恵と憐憫と我に添ひ来らん」、私は知っている。私をこの危険から救って下さった私の神は、永久に私を捨てないことを。エホバの恩恵が深いことを味わった者なら、誰が再び彼を離れることができようか。

神がもし私を捨てられるなら、この時に私を去られたであろう。しかし、この大危難から私を救われた神は、永久に私を去ることはない。その恩恵と憐憫とは、私の身に添って、私はついに神において眠るようになるであろう。


　クロムウェルは、まさに瞑目するに当たって、彼の枕辺に侍った教友に問うて言った。「私達は、神の恩恵から落ちることはできるか」と。教友は答えて、「できない」と答えた。すると彼は声を高めて言った。「それなら私は安然である」と。

私達の希望は、神が過去におけるように、また未来においても私達を恵まれると信じることにある。そのようにして神は、艱難を下されるたびに、私達の信仰を固くし、ついに千難万苦に勝って、私達は寸毫も神の恩恵を疑えなくなる。

信仰はもともと、経験の結果である。友に売られ、国民に捨てられ、世に偽善者の如くに見られ、全ての悲惨を舐め尽してだけ、私達は、神は永久に変わることのない愛であることを確信するようになる。


　「我は永久にエホバの宮に住まん」、「エホバの宮」、神が居られる所。必ずしも教会という意味ではない。エホバの宮に住むとは、神と共に住むという意味であるに違いない。

あるいは青空の下、緑の草の上においても、あるいは古人を友とする著述家の書斎においても、あるいはもし神の命ならば、錦繍(きんしゅう)の椅子に座して民の政治を司ることがあっても、あるいは野に耕していても、工場で働いていても、自分の身心を神に委ね、神と共に働き、神と共に眠りに就くだけである。

私は再び神を離れて、王侯の宮殿に、消える栄華を求めようとはしない。私は再び真理を探ると称して、神を有していない哲理に、私の心を任せない。私は神以外に、美と真とを尋ねないであろう。

私は永久に神の宮に住みたいと思う。貧者の茅屋(ぼうおく)か、牢獄の中か、神が居られる所であれば、私は私の住所を選ばないであろう。私は何と幸福なことか。私は私の心において、永久にエホバの宮に住むことができるのである。

　　　　　　　　　　　　　　「詩篇第二十三篇」完

　　　　　　　　　　　　　詩篇第二十三篇
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治33年12月22日

　　　　　エホバはわが牧者なり。われ乏しきことあらじ。
　　　　　エホバは我をみどりの野にふさせ、
　　　　　いこひの水浜(みぎは)にともなひたまふ。
　　　　　エホバはわが霊魂(たましひ)をいかし、

　　　　　名(みな)のゆゑをもて我をたゞしき路にみちびき給ふ。
　　　　　たとひわれ死のかげの谷をあゆむとも禍害(わざはひ)をおそれじ。
　　　　　なんぢ我と共に在(いま)せばなり。
　　　　　なんぢの杖われを慰む。

　　　　　なんぢわが仇(あだ)のまへに我がために筵(えん)をまふけ、
　　　　　わが首(かうべ)にあぶらをそゝぎたまふ。
　　　　　わが酒杯(さかづき)はあふるゝなり。

　　　　　わが世にあらん限りは
　　　　　かならず恩恵(めぐみ)と憐憫(あはれみ)とわれにそひきたらん。
　　　　　我はとこしへにエホバの宮にすまん。

(新共同訳では、)
　　　　　主は羊飼い、わたしには何も欠けることがない。
　　　　　主はわたしを青草の原に休ませ
　　　　　憩いの水のほとりに伴い
　　　　　魂を生き返らせてくださる。

　　　　　主は御名にふさわしく
　　　　　わたしを正しい道に導かれる。
　　　　　死の陰の谷を行くときも
　　　　　わたしは災いを恐れない。
　　　　　あなたがわたしと共にいてくださる。
　　　　　あなたの鞭、あなたの杖
　　　　　それがわたしを力づける。

　　　　　わたしを苦しめる者を前にしても
　　　　　あなたはわたしに食卓を整えてくださる。
　　　　　わたしの頭に香油を注ぎ
　　　　　わたしの杯を溢れさせてくださる。

　　　　　命のある限り
　　　　　恵みと慈しみはいつもわたしを追う。
　　　　　主の家にわたしは帰り
　　　　　生涯、そこにとどまるであろう。

　牧羊詩人で、後にユダヤ国の大王となったダビデ王の作として伝えられる。その内容、実質から考えて、それが大王の作であることを疑う者はいない。


　「エホバ」、ユダヤ人の保護神の名である。あるいはこれを、「ヤーベ」と称えたであろうと言う。名は、「ハヤー」(在る)という名詞から来たものであり、「有って在る者」、即ち永遠の実在者という意味である。(出エジプト記第3章13、14節参照)。

隣邦のモアブ人はケモシの神を拝し、カナン人はバールの神に仕え、アンモン人はモロクの神に、その初児を燔祭(はんさい)に供していた時に、ユダヤ人は永遠の実在者であって霊である真の神を、その保護神とした。


　「わが牧者なり」、詩人彼自身が善き牧者であった。彼が幼い時、父エサイの羊をベツレヘムの付近で飼っていた頃、ある日ライオンと熊が来て、その群の羊を取ったので、彼はその後を追って、これを打ち、羊をその口から救い出した。(サムエル前書17章34節)。

彼は実にキリストが述べられた善き牧者の資格を具えた者であった。(ヨハネ伝10章14、15節)。彼(ダビデ)は綿羊が如何に弱い者であるかを知っていたので、世路の難に処する彼自身を羊に譬(たと)え、彼の神であるエホバを、彼の牧者に譬(たと)えたのである。

牧者である。また牧師である。彼は野に在って、独り無知の羊を友とした者であり、彼には出席すべき会堂はなかったであろう。彼に正道を説く牧師はなかったであろう。彼はわずかに彼の腰笛に、彼の心中の無限の感を述べ、天上に輝く星に、彼の寂寞を訴えたに止まったであろう。

しかし、彼は単独ではないことを知った。彼は、彼が彼の羊を導くように、エホバの神が彼を導いているのを知った。

エルサレムの都城には、荘厳な神の宮に詣でて、そこで高僧の祝福に与る者もいるであろう。しかし、私の僧であり、教師であり、牧師である者は、朽ちるべき人ではなくて、「有って在る者」、即ちかの天上の星を造り、ソドムとゴモラを地下深く「死海」の窪地に沈め、岡を青草で飾ったエホバの神であると。実に牧者ダビデは、最良最善の牧師を有していたのである。


　牧者である。また牧伯である。政治家を称して、牧民の職に在る者と言う。しかし、世の牧伯(きみ)もまた、世の牧師のように、自分を愛するように民衆と会衆とを愛さない。

牧者に「狼が来るのを見ると、羊を置き去りにして逃げる。――狼は羊を奪い、また追い散らす。――」(ヨハネ伝§10:12)程度の者があるように、

政治家牧伯で、預言者エゼキエルが言ったように、「お前たちは乳を飲み、羊毛を身にまとい、肥えた動物を屠るが、群れを養おうとはしない。お前たちは弱いものを強めず、病めるものをいやさず、傷ついたものを包んでやらなかった。

また、追われたものを連れ戻さず、失われたものを探し求めず、かえって力ずくで、苛酷に群れを支配した。 」(エゼキエル書34章3、4節)と言われる者が多い。

しかし、彼詩人は、エホバを彼の牧師として仰ぎ、エホバを彼の牧伯すなわち政治家として頂く。彼の心に平和は満ちて、彼の生涯に歓喜が多いのは、エホバが彼の牧者だからである。


　「われに乏しきことあらじ」、私は欠乏を感じないであろう。私の牧師であるエホバの神は、私に常に新鮮で強健な真理を給してくださるので、私は私の霊の糧において欠ける所はないであろう。

私の民牧であるエホバの神は、私の必要に応じて、全ての善い物を私に与えてくださるので、私は私の衣食において、一つも欠ける所はないであろう。私の身を彼の手に委ねて、ただ彼の命に聞き従って、私に不満はない。不足はない。


　「エホバは我を青緑(みどり)の野に臥させ」、青草繁茂のさまを示す。私を無味乾燥の思想界に迷わさせて、私に真理の飢饉を感じさせることなく、私を恐慌の社会に置いて、私に生命の不安を感じさせることはない。

善い牧師であって、善い主宰であるエホバは、常に私を甘露滴るばかりの野に臥させて、私を常に歓喜に堪えないようにしてくださる。


　「憩息(いこひ)の水浜(みぎは)にともなひたまふ」、私を緑の野に伏させて、数多の食に飽かせさせて下さるだけでなく、また清流の辺に私を導いて、私に渇きを感じさせないようにして下さる。

かの哲学と称して人生の苦痛をさらに重くするもの、かの政見と称して、存在の恐怖をますます大きくするもの、これを供する者は、世の牧師であり牧伯である。

清流に臨んで心思を休めさせ、天から霊の雨を招いて心の渇きを癒し、常に生命の水に浴させて、私の心と肉とを清くならせる者は、私の牧者なるエホバである。


　「エホバは我が霊魂を活かし」、絶望に沈んだ私の霊魂を起たせ、世の迫害と誹謗とにあって死と墓とを思うようになった私を励まし、再び世と戦う決心を私の内に起こさせられる。

世には肉体は健全なのに、霊魂は既に死滅に帰した人が多い。そして、彼のような人に、再び人生の興味を感じさせ、生きて甲斐があるという思いを懐かせるものは、エホバの神が私達に下される、天の真理である。

私の父、私の主君は、私の身体を養うことはできる。しかし、霊魂を生きさせる力は、エホバの手だけにある。


　「聖名の故を以て我を義(ただし)き路に導き給ふ」、恩恵の神、契約の神としての名義のゆえに、すなわち彼が正義仁愛の神としての栄光を汚さないようにするために、私を正しい道に導かれるということである。

神は、私達に、恩恵を彼から要求する価値があるという理由で、私達を恵まれるのではない。神はその内にある無量の慈愛のために、私達を導かれるのである。

自分が先ず、神に恵まれるための資格を作って、その後に神の指導に与ろうと思う者は、永久にこれに与ることはできない。

神が祝福されるのは、悔いる砕けた心である。彼が、彼の慈愛のために私達を恵むようにさせなさい。私は義人だから私を恵みなさいと神に迫っても、神はその驕り誇った心を退けて、決して私達を恵まれないであろう。

「わたしがこれを行うのは、お前たちのためではないことを知れ、と主なる神は言われる。イスラエルの家よ、恥じるがよい。自分の歩みを恥ずかしく思え。」(エゼキエル書36章32節)。

詩人ダビデが神に対して謙遜であったのは、彼が神の恩恵に頼って、彼自身の正義に頼らなかったことによって知ることができる。


(以下次回に続く)

(「私が学んだ政治書」No.2)

　　　　　　　その二　クロムウェル伝

　「雑誌の雑誌」記者ステッド氏は言う。「私に有益だった書は、第一にキリスト教の聖書である。第二にカーライルの著クロムウェル伝である。第三に米国詩人ローエルの詩集である」と。そして、ステッドと同一の経験を持った者は、他にも多いであろう。


　今日まで地上に現れた最も大きな国家は英国である。そして英国の二大政治家とは、一人はエリザベス女王であり、他の一人は、オリバー・クロムウェル( http://en.wikipedia.org/wiki/Oliver_Cromwell )である。二者共に政治を学んでいない天然的政治家である。政治の術は、どうしてこれを政治書においてのみ学ぶべきものであろうか。


　カーライルの「クロムウェル伝」は、彼の五十歳の時の作である。これは実に彼の著作中最も大きなものである。「フランス革命史」は、そのドラマ的修飾において、「フレデリック大王伝」は、その歴史的考証において、これに優る所があるであろう。

しかし、カーライルの精神は、すべて彼のクロムウェル伝に籠(こも)っていると言わざるを得ない。彼が崇敬を呈した人、彼が真誠に崇拝した人は、オリバー・クロムウェルその人であった。


　二百五十年間、大逆無道の臣として英国人の脳裏に存在したこの人を、恥辱の墓の底から発掘してきて、彼を英国第一の愛国者として、再び世界に紹介した歴史家カーライルの功績は何と偉大なことか。

私は思う。もしカーライルが、クロムウェル伝を最後に彼の著述事業を中止したならば、彼は益だけを後世に残して、害を伝えなかったであろうと。かのフレデリック伝はなかった方が良かった。彼の「末世の冊子」は、彼が公にすべきでなかったものであろう。

彼の英雄崇拝論は、多くの不健全な思想を青年に供し、殊にそれが我国に伝わってからは、この書によって生涯を誤った青年が甚だ多い。これは、カーライルの不平時代に成った書であり、これを読んで多少とも不平病に侵されない者はない。


　しかし、クロムウェル伝に至っては、全くそうではない。これはカーライル氏の「愛の著述」であると言う。彼にこの著作をさせた動機は、彼が彼の母から受けたものであると言う。

彼女の深い宗教心と、強健な常識とは、この誤解された偉人において、真正のキリスト教的ヒーローを発見した。そして彼の幼時において、彼女から注入されたこの思想は、後にこの大著述となって、世に現れたのである。カーライルのクロムウェル伝は、実に一平民が一大平民を弁護した書である。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、明治34年1月10日)


　オリバー・クロムウェル、彼は英国セントアイブスの一農夫であった。家は富んでいたとは言えないが、貧しくはなかった。畜類の飼育を業とし、大いにその道に熟達したという。

二十歳で結婚し、清い幸福なホームを作ることを彼の唯一の目的とした。それゆえ彼は、政治家と成る必要もなく、またその野心もなかったのである。彼は心に神を拝し、手に正業を取り、それによってこの曲がった世に在って、罪のない生涯を送ろうとした。


　彼が政治に入ったのは、四十歳の時であった。しかし、彼は大政治家となって、名誉を天下に博そうとして、政治に入ったのではない。彼は当時の圧制を憤慨したのである。

殊に彼は、彼と同郷の人であるジョン・ブラインという者が、治安妨害的文書を配布したということで獄に投じられたことを憤り、彼のために弁護しようと思って国会に入ったと言う。茅屋(ぼうおく)の下で静かな生涯を送ろうと企てた彼クロムウェルは、人類的観念に迫られて、止むを得ず国会議員と成ったのである。


　しかし、彼に政略なるものは、一つもなかった。ありのままである事において、実に彼ほどの者はいなかった。彼には丈夫の勇気がある一方で、また処女のような涙と愛情とがあった。

敵と戦って、かつて敗北したことのない彼は、友人の反逆に会しては、悲嘆痛哭の中に憂愁の日月を送った。朝(あした)にダンバーに敵の大軍を破って、夕(ゆうべ)に家郷の妻女に、心情溢れるばかりの恋文を書き送った。

人は彼を大偽善者であると見なした。しかし、彼は偽善者ではなかった。彼はあまりにも感情の人であったのである。ゆえに彼は偽善者のように見えただけである。


　彼の政策とは何か。他でもない。英国を地上における天国とし、ついに英国を通じて、全世界を天国にしようとすることにあったのである。ゆえに俗人の目で評すれば、彼の行為は狂的であった。彼は不可能なことをしようとした。しかも彼は、それを不可能だとは信じなかった。

彼は、もし英国人がことごとく彼の信仰を懐けば、英国を真正の聖人国とすることができると確信した。

そしてミルトンは、彼の書記官として、彼のこの偉大な思想に賛同し、ブレークは、彼の海軍を指揮して、海上に彼のこの理想を実現しようとした。

世の知者は言う。「幸福なのは無学である」と。特別に政治学を究めなかったクロムウェルと彼の補助者とは、このインポシビリティーを実行しようとした。政治家の手を束(つか)ね足を縛るものに、実に彼の政治学ほどのものはないのである。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(明治34年1月11日)


　「正しかれ、そして恐れるな」、正義によって進めば、敵が大国であっても何で恐れる必要があろうか。クロムウェル時代の英国は、欧州の第三等国にも上っていなかった。

第一等国はスペインで、フランスとオーストリーがこれに次ぎ、オランダはまた新たに勢力を得た。英国と対比すべき国と言えば、北欧のスウェーデンか、ドイツ連邦の一二に止まった。

しかし、クロムウェルがその主権を握ってからは、英国は一躍して欧州大強国の一つとして数えられるようになった。意志と信仰とに富んだ一偉人の勢力もまた大きいではないか。


　当時の大強国は、すべて天主教国であった。そして英国は新教国であって、クロムウェルは新教徒中の新教徒であった。そして彼は強国に媚びるために、彼の信仰を曲げようとはしなかった。彼は彼の信仰に基づいて、弱い新教国を統一して、強い天主教国を挫(くじ)こうとした。

彼の外交政略なるものは、ただこの一事にあった。彼が提督ブレーク( http://en.wikipedia.org/wiki/Admiral_Robert_Blake )に、海上でスペインの船舶を捕獲させ、西インドにその領土を掠(かす)め、テネリフ島( http://en.wikipedia.org/wiki/Tenerife )にその海軍を全滅させたのも、みな「大教敵スペイン」を、挫くための方法に他ならなかった。

　彼は、サボイ山中にある新教徒の虐殺を聞くと、直ちにフランスに通牒を発して、無辜の血を償わせたのもまた、彼のこの信仰に基づいた。( http://en.wikipedia.org/wiki/Charles_Emmanuel_II,_Duke_of_Savoy )

彼は小さな新教国スウェーデンと同盟して、大きな旧教国であるスペインに当たろうとした。

彼の宗教的信仰は、私達は問わない。しかし、彼の勇気と大胆に至っては、私は称賛しないではいられない。


　クロムウェルは貴族の敵であって、平民の友であった。しかし彼は、衆愚の友ではなかった。彼は貴族を憎むと共にモッブ(徒党)を憎んだ。そうです。無政府党に等しい共和政治は、彼が最も憎んだものである。

彼の共和政治は、多数政治ではなかった。彼は平民政治を主張した者であって、多数政治を主張した者ではなかった。彼は進歩主義の人ではあったが、世のいわゆる自由主義(リベラル)の人ではなかった。

これが、彼がついに彼の友人にまで誤解された理由であって、クロムウェルのこの心を知らないのが原因で、彼を解し得ない者は今日でもなお多い。


　進歩的保守家、例えばハンガリーの愛国者ルイ・コシュートとか、米国のワシントンとか、また実に、リンカーンとか、グラッドストーンのような人たちは、みな甚だしく国民に誤解された人たちである。

そしてクロムウェルは、その最も甚だしい者である。彼の情性には、貴族的分子があると同時に、また平民的分子があった。彼は貴族の天性を持って平民として生れてきた者である。

彼の同情は、平民と共にあった。しかし、彼の平民なるものは、凡俗な民という意味ではなかった。彼の平民とは、彼ならびに彼の書記生であったジョン・ミルトンのような者であった。

すなわち人としての品性を具え、位階と勲章とに依らずに高貴な人であった。彼がついにかれの同国人に捨てられたのもまた、故のない事ではない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、明治34年1月12日)


　世に平民は多数者で、貴族は少数者であると思うのは誤っている。貴族は、実は多数者であって、平民は、実は少数者である。世にいわゆる平民なるものは、実は貴族であって、彼等が平民的運動なるものを起こすゆえんは、彼等が現在の貴族に代わって、自ら貴族となるためである。

近くは東洋日本国の維新の歴史において、この事実を目撃することができよう。薩長の族(やから)で、名がなく位のない者が、民の声だと言って、四民平等を主張し、時の政府を倒し、そして自身が権威の位置に立つと、直ちに新華族の制度を定め、自分自ら貴族となって、天下に臨んだ。

伊藤侯、松方伯、高島子、彼等はみな昨日の平民であって、今日の貴族である。四十年前の伊藤博文氏は、ごく小さな一平民であって、彼もまた平民主義を唱え、時の貴族制度を憤った者である。

伊藤がそうである。山県がそうである。樺山がそうである。大隈がそうである。板垣がそうである。今の平民主義者もまたそうでなかろうか。今の民間の政治家なる者も、一朝勢力の人となれば、直ちに貴族の中に列することを願う。

彼等は貴族を嫌うと称しているだけである。彼等は実は生来の貴族であり、貴族になりたいと思って政界に乗り出した者である。

言うのを止めなさい。日本国の貴族は三千人であり、平民は四千万人であると。その平民四千万の最大多数は、貴族根性を持って生れて来た者であって、彼等は機会さえあれば、貴族となることを辞さない者である。私達少し歴史をひもといた者は、彼等の平民主義に欺かれてはならない。


　平民は平民を迫害する。これは隠語のように見えて、実は明白な事実である。英国民が、ついにクロムウェルを嫌悪するようになったのは、彼クロムウェルが、あまりにも真面目な平民だったからである。

彼等は、彼が少し殿様然として天下に臨み、少し国民の弱点に乗じ、その名誉心を満たして、その利欲心を満足させることを求めた。しかしクロムウェルは頑として彼の平民的態度を守った。

それで彼等は、ついに大偽善者として、彼を記憶の外に葬り去った。彼等は再び彼のような政治家をもたないことを望んだ。彼等はクロムウェルに勝って、淫王チャールス第二世を愛した。


　しかし少数とはいえ、この宇宙は平民のものである。クロムウェルは、死後三百年の今日、英国人の理想的政治家と成った。彼の肖像は、今は英国国会議事堂の前に建てられた。「クロムウェル、再び出よ」とは今の英国人の声となった。英国永久の栄光は、クロムウェルの理想を実行することにありとは、その多数の政治家の所信となった。


　「クロムウェル、出よ」、英国においてだけでなく、支那においても朝鮮においても、ビルマにおいても、安南においても、全て腐敗した政治家の横行する国は、クロムウェルの出現を擁する。

上は貴族を挫き、下は衆愚(モッブ)を抑え、少数者である平民の勢力を、地上に扶植するためには、クロムウェルは、幾回かこの世に来らざるを得ない。


　カーライルのクロムウェル伝は、このような事を教える書である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、明治34年1月13日)


　　　　　　　　　　　　　　　「私が学んだ政治書」完

　　　　　　　　　　　　　私が学んだ政治書
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治33年12月13日〜34年1月13日『万朝報』

　私は政治家ではない。また政治家になろうと思う者でもない。今日我が国において称えられる政治なるものは、私が全く蔑視するものであり、私はこれに触れることに、らい病患者に触れるかのような感を懐く者である。

　しかし、私も人である。アリストテレスがかつて唱えた「政治的動物」の一人である。ゆえに政治そのものは、私は嫌悪しない。世には高尚な政治と下劣な政治がある。

ミルトンの政治論とマキャベリの政治策がある。二者は共に「政治」という名を付しているが、その間には天地の差がある。

前者は、人たる者は誰もが攻究すべき者であり、後者は私達が慎んで手を触れないように努めるべきものである。不肖私のような者でも、前者に対しては今日まで、多少の注意を払った。


　政治と国家との関係は、倫理と個人との関係のようなものである。政治学は、一名これを国家的倫理学と言うことができる。これに純理と応用とがあるのは、個人的倫理にこの両面があるようなものである。

そして個人的医術は、これを社会全体に応用して、社会的衛生となるように、個人的倫理を国家に応用して、政治学があるのである。

政治学を、ことさらに高尚で紛雑な学と考えるのは誤っている。政治は、単純で明白な人道を、国家全体に適用する学と術に他ならない。これがミルトンの政治であった。クロムウェルやリンカーンの政治であった。

彼等は別に政治策なるものを知らなかった。彼等は明白な常識を、彼等が施した政治の基準としただけである。公明正大の士であれば、彼等の政治を解するのは非常に容易である。


　政治はそのようなものであるから、全ての偉大な人は、偉大な政治家だったのである。孔子、釈迦、キリストはもちろん、モハメットのような宗教家も、ダンテのような詩人も、ミケランジェロのような美術家も、ワシントンのような将軍も、みな偉大な政治家だった。

彼等は、特別に政治の学を研究した者ではない。彼等は人生そのものを解した。ゆえに彼等は政治家だったのである。

政治を一種の投機術のように見なす者、外交の技能とか称して、これを演芸の一種と見なす者などは、未だ大政治家の心事を解しない者である。


　政治とは何か。理想を国民と国土との上に描くものではないか。これを言語に現して詩歌と文章とがある。これを大理石に現して、彫刻がある。これをキャンバスに現して、絵画がある。これを楽器に現して、音楽がある。そして、これを国家の上に現して、政治があるのである。

人類の標本的政治家とも称すべきギリシャのアテネのペリクレスは、詩人でかつ音楽家であった。音楽と政治、音声上の調和と人事上の調和、心底に調和を大量に蓄えない者は、身を政治に委ねてはならない。


　ルターは、神学は音楽の一種であると言った。そしてペリクレスなどは、政治を音楽の一種と見なしたのである。これに接すると、ヘンデルやメンデルスゾーンの大音曲を聞くような感がする。

その規模は偉大であり、その希望は広遠である。私達はこれを評するのに、ただスプレンディッド(立派)の一語があるだけである。そして全て美を愛する者、全て真を求める者は、この種の政治を探究しないで居られようか。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、12月13日)



　　　　　　　その一　聖　　書

　私が学んだ政治書中最も貴重なものは、キリスト教の聖書であると思う。日本には、聖書を単に宗教的経文と見なす者が多い。しかし、それは聖書の内容がどのようなものかを知らない者の言葉である。

聖書は、その過半が、最も高尚な政治書である。その旧約書なるものは、ユダヤ国民の発育史であり、その記事が目的としたところは、地上に理想的国家を建設することにあったのである。


　聖書が欧米諸国の政治に深遠な関係をもってきたことは、欧米の歴史に通じている者に、普(あまね)く知られている。

シャーレマンのフランク王国なるものは、主にキリスト教を国家的に適用したものであった。彼は、彼の政治的教科書として、主に聖アウグスティヌスが書いた「神国論」を用いたという。

ローマ帝国壊滅以後、シャーレマンのフランク王国ほど規模の遠大なものは無かった。彼が北欧の蛮民の上にキリスト教的愛心に則った政治を敷こうと試みた勇気と大胆とは、全ての歴史家の敬虔を惹(ひ)くものであった。


　アンセルム、アベラール、トーマス・アクイナス等中古時代の高僧は、みな著名な宗教家であったのと同時に、また深く意を政治に用いた人であった。

後日サボナローラが、イタリアのフローレンスに適用しようと試みた新憲法は、アクイナスの政治説に依ったものであるという。

ダンテの「王国論」は、その時代の政治に、キリスト教の教義を応用しようとしたものであって、その詩人的インポッシビリティーとも称すべきものの中に、無量の知恵と先見とがあることは、ダンテ学者がみなよく知っているところである。


　キリスト教の聖書に暗くては、欧州の政治と法律とを究めるのは難しい。バッサ家のスウェーデン国における、オレンジ家のオランダ国における、アルバッド家のハンガリー国におけるそれら(政治と法律)の多くは、聖書のこれら諸国における関係である。

米国の有名な法律家ルーファス・ショート氏は、彼の事務所にギリシャ文聖書二冊の他は、一書の法律書も留めなかったと言う。

彼の友人はある日彼を訪れて、彼の机上に聖書の他何の書籍も備えられていないのを見て驚き、問うて言った。「法律家の机上にギリシャ文の聖書二冊とは！そして法律書が一冊もないとは！」と。

するとショート氏は声を正して答えて言った。「我が友よ、君は知らないのか。英米両国の政治と法律とは、みなこの書に因るものである事を」と。そして私は知っている。ショート氏は、決して坊主臭い宗教家ではなかったことを。

　私が聖書を最良の政治書であると見なすのも、決して根拠のないものではない。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、12月21日)


　聖書はもちろん、今日我が国において行われている政治なるものについて教えない。

どのようにして投票と政党員とを買収するのか、どのようにして上(かみ)政権を擁し、下(しも)民衆の心を収攬するのか、どのようにして自身を最も安楽な地位に置いて、天下を掌中に弄(もてあそ)ぶのか、これは聖書が教えないことであるだけでなく、

聖書は、そのようなことを偽計詐術だとし、これを用いる者を、豺狼(さいろう)、蛇蝎(だかつ)、狐狸(こり)と呼ぶ。私達は聖書を学んで、今の世界に雄飛できないことはもちろんである。聖書は根本的に今日の日本において行われる政治なるものを拒絶する。


　しかし、もし政治の目的が、故グラッドストーンが言ったように、「善を為すことが容易で、悪を為すことが困難な社会を作る」ことにあるなら、聖書は最良の政治書であることを失わない。誰か日本の今日の社会の状態を目撃して、次のイザヤの言葉を思い出さないであろうか。

　　　　　頭から足の裏まで、満足なところはない。打ち傷、鞭のあと、生傷は
　　　　　ぬぐわれず、包まれず
　　　　　油で和らげてもらえない。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(イザヤ書1章6節)


　また今日、私の目前に供せられつつある幾多の収賄事件を見て、同じイザヤの次の言葉を思い起こさないであろうか。

　　　　　支配者らは無慈悲で、盗人の仲間となり
　　　　　皆、賄賂を喜び、贈り物を
　　　　　強要する。孤児の権利は守られず
　　　　　やもめの訴えは取り上げられない。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(イザヤ書1章23節)

　聖書は無遠慮にも、幾回か私達に告げて言う。「正義を追求しない国民は、その兵はいかに強くても、その富はいかに多くても必ず滅亡に帰するであろう」と。

そして歴史的事実は、聖書のこの言葉が的中していることを証明し、後世に国家存亡の理を、火を見るよりも明らかに示している。


　それでは、どうしたら社会のこの傷を癒せるかと問えば、聖書の社会治療策なるものは、甚だ簡明で、かつよく常識に適うものである。
　　　　　公道を水の如くに、正義を尽きざる河の如くに流れしめよ。
(正義を洪水のように／恵みの業を大河のように／尽きることなく流れさせよ。　(アモス書5章24節))


　必ずしも新憲法の発布とは言わない。また新政党の樹立を語らない。これらは時には利があるが、また時には害があるものである。法律は完成を告げても、国家は滅亡に帰したローマのような例もある。

国民を悲惨の淵に沈めた政党は、数えられないほど多い。ただ利があって害のないものは、公道と正義だけである。国家を維持する者は、その政治家ではなくて、高士(こうし：人格の高潔な人)と義人である。

「公道を水の如くに、正義を尽きざる河の如くに流れしめよ」と。即ち社会を救うのに、滋養療法によって行えということである。

腐食した部分を取り去るよりは、生気を注入せよということである。罪悪を詰責するよりは、公道を奨励せよということである。

今や日本人は、正義を唱える者を嘲っているようであるが、しかしながら、三千年前の昔から、今日に至るまで、正義を除いては、国を救う力は他に存しないのである。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、12月23日)


　聖書の理想的国家は、武を蔑視する国家である。聖書記者は、絶対的な平和論者である。

　　　　　戦車を誇る者もあり、馬を誇る者もあるが
　　　　　我らは、我らの神、主の御名を唱える。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(詩篇20章7(8)節)


　公道が全地を覆うようになり、人類がその進歩の極に達する時は、神が国と国との間を裁き、世界の民を治め、「彼らは剣を打ち直して鋤とし／槍を打ち直して鎌とする。国は国に向かって剣を上げず／もはや戦うことを学ばない。 (イザヤ書§2:4)」と言った。

聖書のこの理想を基に評すれば、今の英国、米国を始めとして、フランス、ドイツ、ロシア、イタリア等は、いずれもキリスト教国であることを自ら誇る価値のないものであることを知ることができる。


　聖書の理想的国家は、また貧者を顧み、弱者を助ける国家である。神は弱い者の砦(とりで)、乏しい者の艱難の時の避け所として崇められ、彼等に冷水一杯を給することは、神が甚だ喜ばれるところであるとして教えられた。

聖書記者が忌み嫌った者に、無情な政治家ほどの者はなかった。預言者アモスが当時の為政家を罵って、次のように言った。

　　　　　お前たちは象牙の寝台に横たわり
　　　　　長いすに寝そべり
　　　　　羊の群れから小羊を取り
　　　　　牛舎から子牛を取って宴を開き
　　　　　竪琴の音に合わせて歌に興じ
　　　　　ダビデのように楽器を考え出す。
　　　　　大杯でぶどう酒を飲み
　　　　　最高の香油を身に注ぐ。
　　　　　しかし、ヨセフの破滅に心を痛めることがない。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(アモス書§6:4〜6)

この言葉を二十世紀に入ろうとする今日東洋日本の東京に群集する幾多の政治家に応用して、一点一画の誤謬もないことを見ることができる。


　聖書はまた、亡国の徴候を指示して余すところがない。その最も明白なものとして、預言者エレミヤは、次のように言った。

　　　　　汝等各(おのおの)其隣人に心せよ。何(いづれ)の兄弟(同胞)をも信ずる勿れ。
　　　　　兄弟は皆な詐欺(いつはり)をなし、隣人は皆な讒(そし)りまはればなり。
　　　　　彼等は皆な其隣人を欺き且つ真実を云はず。汝の住居は詭譎(いつはり)の
　　　　　中にあり。

(この部分は、新共同訳聖書では、エレミヤ書の§12:6、「あなたの兄弟や父の家の人々／彼らでさえあなたを欺き／彼らでさえあなたの背後で徒党を組んでいる。彼らを信じるな／彼らが好意を示して話しかけても。」に対応していると思いますが、差があるように思います。ただ、新共同訳の「あなたの兄弟」が「父の家の人々」の一部でないのであれば、同胞を指すと思います。)

これを我国今日の社会における日常の出来事に対照して見て、私達はその壊滅する時期が遠くないことを察することができるであろう。


　もし偉大な、しかも慈悲深い、建国者を求めたいと思うなら、それを神の人であるモーセにおいて見ることができるであろう。もし広遠雄大な政治的意見を知りたいと思うなら、それをイザヤの預言において見ることができるであろう。

最も高尚で、最も深刻な憂国家は、ヒルキヤの子であるエレミヤである。主張によって朝廷に仕えたいと欲する者は、ダニエルの伝を読むべきであろう。そしてもし理想的国家とは何であるかを知りたいと思うなら、使徒ヨハネの筆に成ったと伝えられる黙示録を学ぶべきである。

私は、日本人が、聖書というこの大政治書が不完全ながらも日本語に翻訳されているにも関わらず、宗教の書であるとしてこれを退け、わずかに新聞紙上に吐露されている蜉蝣(ふゆう)的政治論で彼等の思想を養いつつあるのを見て、常に驚き、かつ怪しむ者である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、12月27日)

(以下次回に続く)

(「社会小観」No.2)

　　　　　米国人の友誼

　かつて米人W某を友としたことがある。ある時私に敵対して立った者が、彼の許に行って、私の過ちを訴えた。その時に彼Wは、答えて言った。「私は何君の友人である。それゆえに私は彼の咎について、君から聞くのを好まない。再び来て私を煩わさないでください」と。私はその時初めて、米人が友誼に厚いことを感じ、それからはいっそうの信を懐いて彼等と交際を続けた。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　またある時、ある米国の私の友人に、私の過失を伝えてやった者がいた。友人は驚いて、直ちに手紙を私に書き送ってきた。

その手紙には、こう書かれていた。「私は、かくかくしかじかのことを、君について聞いた。しかし私は、直接君から聞くのでなければ、これを信じることができない。君にお願いしたい。私のために、これについて語って欲しい」と。

私は、もちろん私の立場を彼に書き送ってやったから、彼はその後は以前に優る信頼の態度で、私に接するようになった。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　また同じ頃であった。同じ米国の友人の一人が、私について同じ報知を聞いた時に、彼は私に手紙を書いて送ってきた。

それにはこう書かれていた。「私は君の処置と地位とを、よく理解できない。しかし、私は前日のように君を信じる。それゆえ、私はこの場合においても、君の方正を信じて疑わない」と。

その後、彼は死に至るまで私を愛し、私を、彼が私のために弁解する必要がないようにさせた。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　以上を日本人今日の友誼なるものに比べて、実に天と地との差があると言わなければならない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、10月26日)


　M某は、米国フィラデルフィアの、ある有名な印刷会社の主人である。私は、彼の青年の頃からの、彼の友人であって、私が彼の地に在った頃は、私は幾回か彼の家を訪ねて、食いもし、遊びもしたことがある。

彼は宗教家でもなければ、文学者でもない。彼は純粋の商売人であって、会って話してみれば、別にこれはという説を持っている男ではない。しかし、彼の友誼の根強さは、私がかつて見たことがないほどである。

私は、本国に帰ってから、ある時は一年間も二年間も、一度も彼に手紙をやらないことがある。しかし、彼がそのために私を忘れることは、決してない。彼は船便ごとに、必ず私に何か送ってよこす。

また私が何か彼に注文すれば、彼は必ず私の注文に応じる。彼は私の用を為すことを、名誉と考えているようだ。私は、もちろん日本において、こんな友誼を見たことはない。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　B某は、ミネソタ州ミネアポリスの、ある有名な資産家である。明治十八年の夏、私が米国の慈善大会に参加するためにワシントン府に行った時、ウィラード旅館の入り口で、わずか十五分間だけ私は彼と話したことがある。

しかしこれが縁となって、それから十五年間一日の如く、彼と私とは兄弟以上に仲の良い友人である。私の手紙が彼の手に落ちる時は、彼の一家に一大喜楽の臨む時であって、日本人で彼の家を訪れた者はみな、彼の私に対する友誼が篤(あつ)いのを見て、驚かない者はない。

彼は、私が今日まで彼に書き送った手紙を活字に写しなおし、これを綴じて一つの美本にし、これを客室に置いて、誇り顔に来客に示すということである。

彼は以前、キリストの生国であるパレスチナに旅行した時に、手紙をたびたび彼の旅行先から送ってよこし、ヨルダン河の岸で、ガリラヤの海の岸辺に立って、幾回となく私の事を思い出し、私のために祈ってくれたとの事である。

彼は資財家であるが、かつて一度も、金で私を助けてくれた事はない。それは、彼は友誼が、金銭の故によって破れやすいことを知っているからであると思う。私もまた、かつて金の事で彼を煩わせたことはない。多分彼と私との友誼は、永遠にまで続くものであろう。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　G某は、米国メソジスト教会の或る牧師である。私は米国在留中、幾回か彼の家に客になった。ある日の事、私はついうっかりと私の秘密を彼の前に述べた事がある。私は後になって、トンだことをしたと思って心配した。

ところが年を経て、再び彼に会った時に、彼は心配そうに私に問うて言った。「君のあの件はどうなった。私は秘密を守って、今日に至るまで私の妻にもこれを語らない」と。私は彼が友人の秘密をそれほどまでに厳格に守るのを見て、実に感奮に耐えなかった。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、10月27日)



　　　　　現世の地獄―――日本

　地獄とは何も、必ずしも血の池や針の山のある所ではない。地獄とは、人々が互いに相疑い、彼等の中に信任なるものが、絶えて無い所である。

鬼とは、角が生えて怖い顔をしている者ではない。私利私欲の他に何も考えない紳士、学者、政治家の類は、みな鬼である。

これらの点から考えてみると、今日の日本の社会が、本当の地獄であると思う。多分こんな怖い、恐ろしい国は、隣邦の挑戦を除いては、世界中どこにもないと思う。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　故グラッドストーンは、「政治の目的は、善を為すのが容易で、悪を為すのが困難な社会を作ることにある」と言った。しかし、日本の今日の社会は、これとちょうど正反対であって、悪を為すのが容易で、善を為すのが甚だ困難な社会である。

友人を離間するのが最も容易な国は、日本である。他人の善行を傷つけるのが最も容易な国は日本である。不正な利を得、不正な名誉を博するのが最も容易な国も日本である。小才子が幅を利かせて、正直で真面目な人が引き込んでしまう国も日本である。

善という善は何も為すことができなくて、悪という悪は何でもできる国は日本である。実に薩長政府の作った明治の日本は、立派な現世の地獄である。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　世に恐ろしいものは、虎でもなければ、ライオンでもなければ、大蛇でもない。世に恐ろしいものは、人間である。猜疑心に富む人間である。すなわち、今日の日本人のようなものである。彼等の中に住むのは、地獄に住むのと同じである。不安心の極である。



　　　　　国家と家庭と個人

　善い政治があって善い社会があるのではない。善い社会があって善い政治があるのである。社会は体質であって、政治はこれを外に現す表皮(うわかわ)に過ぎない。腐った社会の上に貴い政治を打ち建てようとするのは、賎しい女に貴族の着物を着せて、真の貴夫人としようとするのと同じである。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　善い社会があって、善い家庭があるのではない。善い家庭があって、善い社会があるのである。社会とは、家庭が相集まって造るものであって、社会とはより大きな家庭であると言うのが適当であろうと思う。

もし日本はどういう社会であるかを知ろうと思えば、これを社会雑誌や社会新聞において見ても分からない。これを日本の普通の紳士の家庭において見れば、よく分かる。

道徳もなく、宗教もなく、ただ外面の礼儀が立派で、内部に主義という主義の一つもないこと、これが日本の家庭であって、またその社会である。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　善い家庭があって善い個人があるのではない。善い個人があって、善い家庭があるのである。

慈愛に富んだ父、清潔な母、勤勉な兄と姉、従順な弟と妹、これがあればこそ、善い家庭が作れるのである。父が野心家で、母が虚栄を好み、兄と姉が遊惰に耽り、弟と妹がただ自分のために求めるだけで、他を喜ばす心がなければ、高貴で清浄な家庭が、彼等によって作られるはずはない。

日本の家庭なるものは、実はホームではなくて、ハウスである。すなわち単に風雨をしのぐための所である。これは、その家庭を作る者が神を知らず、真理を喜ばず、ただ愉快に面白くこの世を渡ることだけを、人生の目的と見なしている者であるからである。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　改革は先ず個人から始まらなければならない。一人の善人を作った者は、それだけ国家を改造した者である。

ところがこれをしないで、政治を論じ、社会を云々する者などは、単に空中に夢想を描く者であって、そのような者は、それが国務大臣であろうが代議士であろうが、太平洋の底に沈めてしまいたいものである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、11月6日)



　　　　　義　　　理

　日本の社会に義理というものがある。これは、外国においては決して見られないものであって、このために苦しめられるものは、東洋の日本人に限る。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　義理とは、義務ではない。義務は宇宙の大道を尽くすことであって、これは極めて高尚なことである。

しかし、日本で言う義理なるものは、つまらない社会の習慣に従うことであって、これは極めて卑屈なことである。

そして義務の念に至って薄い日本人は、義理のためにはほとんど全生涯を費やしつつあるのである。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　何も愛心から、義理を尽くすのではない。またそうかといって、全く利欲心に駆られて、これをするのではない。ただ世間の評判を恐れて、するのである。不義理の人と呼ばれるのが怖くて、するのである。

日本人は、多くは忠臣、孝子、愛国者、義人、改革者などと言われて、世間に誉め立てられることを欲する者であるから、この名誉の称号を買うためには、彼等は何でもするのである。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　見たまえ、東京の市中を歩くと、至る所に菓子屋があって、皆たいてい繁盛しているのは何ゆえであるか。これは、「使い物」と称して、人を訪問するのに空手では行けないなどという習慣が、この国に行われているからではないか。

その他反物屋でも、煙草屋でも、酒屋でも、魚屋でも、「進物」を目的として商売する者が多いではないか。

日本人の中から義理というものを取り除いたならば、彼等の商売の半分はなくなるであろうと思う。しかしそれと同時に国民の富はそれだけ増して、私達はだいぶ幸福な民となるに相違ない。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　義理は日本人の精神を縛る縄である。これがあるために、彼等の思想も発達しなければ、政治も腐敗する。これがあるために、日本には真正の忠臣も、孝子も義士も出て来ない。

日本人の精力の大方は、この義理という精神病のために消摩されてしまうから、これを偉大な事業のために使うことはできない。その義理の念が変じて義務の念となるまでは、日本国はいたってつまらない国であると思う。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、11月9日)


　　　　　　　　　　　　　「社会小観」完

　　　　　　　　　　　　　社会小観
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治33年10月13日〜11月9日

　　　　　　日本人と金銭問題

　日本人は、一般に商売を好んで、商売を嫌う者である。彼等はすなわち、自身が商売するのを好んで、他人が商売するのを嫌う者である。彼等は自身が商売人であることを恥としないで、他の人が(殊に彼等が師と仰ぐ人が)商売に従事することを甚だ賎しむ者である。

すなわち彼等は、自身が肥えることを望んで、他人が痩せることを望む者である。実に奇妙なのは、日本人の商売に関する思想である。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　もし商売が悪いものであるなら、何故に商人がこれに従事してもよいのか。商人もまた人間ではないか。商人がしてよいことを、何故に他の人がしては悪いのか。

もちろん商売にも、悪いのと善いのとがある。しかし、学問にも伝道にも文学にも、同じ二つの種類がある。もし正当な商売なるものがあるならば(そして私はあると信じる)、何故にこれに、孔子も釈迦もソクラテスも従事して悪いか。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　商売しては悪い。しかし独立せよと言う。これはあたかも、食うのは悪い、しかし生きておれと言う類ではないか。百姓にしても、その作った穀物や野菜を売らなければならない。

何故に文士が彼の論文を売っては悪いか。もし牛乳配達をしながら、その傍ら文学に従事したからと言って、それでその文学が潔白でないとは言えない。何故なら、この場合においては、文士の心中に金銭以外に求めるところが有るかも知れない。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　米国のある有名な大学総長は、大学者でありながら、しかも理財の術に長じ、学理を講じつつ、同時に数万の富を作ったと言う。そして米国の社会は、このことを理由として彼を責めない。彼もまたこの事を恥と考えない。

学を講じ理を究めて、今は静粛に彼の余生を送りつつあると言う。私たちは何も、必ずしも米人にならう必要はない。しかし、正当な商売を罪悪視しない米国人には、私たちの知らない広量があることを知る。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　商売を賎しむ国民は、依頼を貴ぶ国民である。私が米国にいた時、かつてある婦人の家に客となった。私は東洋人根性を現し、手業(しゅぎょう)に従事することは賎しいことであると語ると、彼女は少し憤怒の状を呈して言った。「それなら貴国においては、誰もが政府に養われているのか」と。この時私は、恥じて一言も言い返せなかった。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　かつてW. S. クラーク氏が札幌農学校の校長であった時、彼はある日彼の学生を一室に集めて、農業の目的は何かと問うた。するとある人が答えて言った。「それは、国家をその根本において強めることである」と。

またある者は答えて言った。「それは、民の独立心を喚起することである」と。その他答案百出したが、クラーク氏はただ頭を振りながら、それは違うと答えた。

学生はついに一つとして彼の賛成に値する答えがないことを知り、ついに彼に問うて言った。「それでは先生は、何を農業の目的と考えるのですか」と。

するとクラーク先生は、満面に笑みをたたえながら、声を高めてこう答えた。「農業の目的は、銭を得ることである」と。すると学生たちは黙り込んだということである。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、10月13日)

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　金銭のことに甚だ潔白のようで、実は甚だ汚いのは日本人である。娼妓のために数百円の祝儀を投じることに躊躇しない日本の紳士は、教育のためとか、慈善のためとかには、十円の金も容易に出さない。

別荘建築のために数百万円を投じた日本の豪商はあるけれども、独立で大学校を建てた、米国のジョンズ・ホプキンスやクラークのような人は、日本には一人もいない。常に忠君と愛国を口にする日本の金持ちぐらい当てにならない者はない。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　それと言うのも、日本人が未だ全体に、金が何であるかということと、それが貴い理由とを知らないからである。

金は政府が作るものではない。印刷機械があれば、それで紙幣はできるものだと思うのは、大間違いである。金は労働によってのみできるものである。

政治家が政府と結託して数万円の金を得たとしても、それで彼は金を作ったとは言えない。この場合においては、彼は実は金を盗んだのであって、これを作ったのではない。私達が真面目に働いた時にだけ、金はできるものである。

農夫の手によって新たに穀物が実った時、詩人の手によって新たに天来の思想が世に臨んだ時、この時にだけ金は新たに世に出たのである。

金を世の中の回り持ちであるとか、空に飛んでいるものであって、誰でも勝手に取れるものであると思うのが、実は大間違いなのである。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　ある人が、かつてフランクリンの所へ行って、金がいかにつまらないものであるかを語った時に、フランクリンは答えて言った。「ソレならば、今どこかへ行って、金を持ってきてごらんなさい」と。

金は決してつまらないものではない。これを得るのは(正直な手段で)、非常に難しい。金は労働を代表するものであって、実は額の汗の固まったものである。それゆえに、金を賎しめる者は、実は労働を賎しめる者である。正直な労働によって世に立つ者にとっては、現世において金ほど貴いものはない。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　日本人が、実は非常に金を欲しがりながら、表面にこれを賎しむのは、彼等が貴族国の民だからである。金はお上からもらうべきものと思っていた民が、額に汗してこれを得ようとせずに、上の者に媚びてこれを得ようとするのは当然である。

日本人は、実は身を君に奉じて、その代わりに金をもらう他に、金を得る術を知らないと見える。金を祝儀と見れば、それが賎しむべきものであるのはもちろんである。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、10月16日)

　かつてモンテーニュというフランス人が言ったことがある。「金を得るのに三つの方法がある。すなわち、盗むか、もらうか、稼ぐかである」と。

それで私達は、盗むのも、もらうのも嫌であるから、ぜひとも稼がなければならない。すなわち何か世が要求する必要品を作って、それによって世を益し、それによって我が身を養わなければならない。

「産出せよ、産出せよ」というカーライルの絶叫は、私達が心に留めて忘れないようにすべきものであって、文でも詩でも米でも麦でもよいから、私達はこれを作って、人類全体の富に少しでも貢献するところがなくてはならない。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　「どのようにして自分は、自分の最初の1ドルを得たか」、これは多くの米国人が、誇り顔に語る話題である。

大統領リンカーンは、少年時代にオハイオ河の辺に住んでいた頃、川蒸気船へ通う艀(はしけ)の舟子(ふなこ)に雇われたが、ある日一人の紳士を本船に送り届けた報酬として、50セントの銅貨をもらったということである。

その時のリンカーンの歓喜は、たとえようもなく、彼は岸に帰って、幾回かその銀貨を空に向かって打ち上げ、大声で叫んで言ったそうだ。「これは神が私に与えた金だ」と。

またスタンフォード大学の設立者である富豪スタンフォード氏は、少年時代に兄某と共に山に行って栗を拾い、これを市に売って2ドルの金を得て、それを資本としてついに数千万ドルの金を作った。今は世界中で最も良く整っているという大学校は、彼一人の手で建てられるに至った。

もちろん日本にも、小資本から大財産を作った者がいないとは言えない。しかし、それを神から委託されたものと考え、それを社会公衆の用に供する者が、一人も未だ日本の金持ちの中から出て来ないのは、いかにも残念である。

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　金を自分で得たもののように考えるのが間違いなのである。金は天才と同じように、やはり天からの賜物である。私達は金を得て、これと同時に大責任を担う者である。私達は、これを最も有益に、最もよく道理に適うように使わなければならない。

金を使う道は、これを得る道より難しいのである。かつてある米国人が、彼の持っていた数百万ドルの財産を、最も有益に使う方法を示してくれる人がいるならば、その報酬として金5万ドルをその人に与えると、新聞紙に広告したことがあるとのことであるが、それはもっともな次第である。

我が日本においても、金を儲ける術においてはずいぶん長(た)けている人はいるが、これを使う道を知っている者は、ほとんどいないように見える。

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　何故に金が欲しいかという問いに答えて、カーライルは、「賎しい人から賎しい取り扱いを受けないようにするためである」と言った。殊に日本のような金貸しの勢力が非常に強い国に在っては、この用意は非常に大切である。

節倹貯蓄の要は、全くこのためであって、ちょうど国として兵器・軍艦があるのと同じである。独立のためである。人としての威厳を維持するためである。これ以外のためには、私達は金は一文も欲しくはない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、10月22日)

(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　　　　北信侵入日記
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治33年9月30日

　夏と言えば、人士とも称すべき者は、必ず一度は都市の黄塵を避けなければならないように思われている今日、私でも人士の仲間入りをした以上は、是非とも一度は夏期旅行を企てざるを得ない。

そうは言っても、独立雑誌社解散の後を受け、殊に夏期講談会という大責任を負った後であるから、入浴静養等は思いもよらない。

「私にとっては、世に在ることは戦うことだ」という或るローマ人士の格言は、私の生涯を述べたものであり、私にとっては夏であるからといって、必ずしも休むべき時期ではない。

年の始めから年の終わりまで、母の胎内を出てから、ネイチュア(自然)の胎内すなわち墓に降るまで、私は戦闘中だと度胸を決めたことであるから、講談会の疲労が去るや否や、私は夏の陣と意を決した。

友人のある者は言った。宜しくこの時機を利用し、西の方京都に攻め入り、大いに摂河泉地方に張るべしと。私は知っていた。私は彼の地に少なくとも百名以上の味方を有しており、私の足跡を彼の地に印する時は、そこに壮快な夏期講談会の第二次会を開くに至るであろうことを。

しかしまた、ある友人は言った。義務は先ずより近いものから果たさなければならない。信州の地が私の出陣を促すこと久しい。今の時に当たって、これを後にして、彼を先にするのは、義と情とにおいて、大いに欠ける所がある。今日は北に行くべき時であり、西に行くべき時ではないと。

私は、この議論に服し、たちまち私の作戦計画を変更して、ここに信州侵攻と決した。


　「アス一バンユク、ハタラク」、これは出陣の前夜、私が上田にいる私の同志に送った唯一の通知であった。

八月十四日に家を出て、北走八十マイル、二十八個の碓氷(うすい)のトンネルを過ぎ、海抜三千八十六フィートという標識を立てた軽井沢駅で昼食をとり、浅間の南麓を馳せて小諸に着くと、私の名を呼んで、しきりに私を求める者がいる。

車窓から首を出して脱帽すると、それはその地の友人であり、すでに上田からの知らせを得て、ここに私を迎えたのであった。

「私は友人に乏しくはない」と、独り心に念じて、喜びつつなお一時間あまり、私の食事を続けていると、上田停車場には同志の一群は私を待っていて、どのような新婚旅行といえども、これに優る快はないであろうと、私に思わせたのである。


　時は猛夏の最中、しかも地方の中元に当たり、人々が多忙を極める頃であり、人生問題などは思いもよらない。しかし、そのために私は来たのだから、聴衆が少ないからと言って私の目的を変更すべきではない。

場所は上田城内の明倫堂、時は毎夜午後七時半から、聴講券は一枚二十銭、四日にわたってキリスト教的人生観の一斑を講じるということであった。

先ず日本の現時の経済問題から説き起こし、肥料問題にわたり、日本国の土壌が年々痩せ衰えていきつつあることを論じ、富源が年に月に減少しつつあることを説き、ついに人心の開拓は、日本の富を増進する唯一の道であることを述べ、それによって経済学と倫理学との関係を明らかにしようと努めたのである。

あまり面白い講演ではなかったが、しかし聴衆に多少の実益を供したであろうと、独り自ら慰めた。


　翌十六日は、同志五名と共に馬車を駆って、千曲川の対岸塩田郷にある別所の温泉に遊んだ。

途中で桑の葉が未だ成長を遂げていないのに、早くも既に秋蚕のために摘み取られているのを見て、話は昨夜の講演に及び、土壌が痩せるのも止むを得ないことを語り、肥料問題が人心問題に次ぐ最大問題であることを語りつつ、午前十時に目的の温泉地に着いた。

宿に入って先ず、喫煙の利害について論じ、煙草を利用してこれを乱用すべきでないと語ると、一行は少し不快の容貌を呈したようであった。

時にその地の有志家、倉沢運平氏が私を訪ねてきた。氏は蚕種改良によって有名な人である。ところが私に、人心改良の大方針について問うたので、私はいつものとおり、明白に私の確信を述べ、「神、人、罪、救」の四字を書いて、私の真意がどこにあるかを示したところ、氏はニコデモのような半賛成を私に表し、厚く礼を述べられて、私を辞し去って行かれた。


　私は午後の半日の睡眠を楼上(ろうじょう)に貪り、午後六時に再び上田の友人の家に帰り、定時に再び明倫堂に入って昨夜の講演を続けた。

人心の開拓は、知識を注入することではできない。また儒教のような微弱な教義によって行えるものでもなく、神の聖霊による人心の根本的改鋳に依らざるを得ないとは、この夜の講談の趣旨であった。

それはもちろん新説ではない。しかし一顧の価値があったことであろうと信じる。殊にこの夜、祈祷と聖書の朗読とで私の講義を始めたことが、甚だ聴衆の注意を引いたとは、私が後になって聞いたところである。


　十七日　炎熱が甚だしかった。午前八時に汽車に乗り、隣村坂城村に、知己である児玉女史を訪れた。近隣の有志がまた相会し、清談をして午後四時に至って帰った。

労が多くて益が少ないのは公開演説である。労が少なくて快が多いのは座談である。私はこれからは、主に道を後者に取ろうと思う。


　夕に入って定刻に開会した。人心開拓用のダイナマイトは、単に神の愛心であることを語った。


　十八日　終日客に接し、また友を訪れた。この日、上田独立苦楽部(クラブ)の組織ができた。部員はわずかに五名、しかし彼等の活動力は、平凡会員の五百に匹敵するのを見た。

午後、部員と共に撮影をした。夜に入って、最終の講演をした。題はロマ書一章十六節の「我は福音を恥とせず」の一句にあった。政治を語り、文学を論じる福音宣伝に比すれば、愚極まる業であることを説いた。


　十九日　日曜日であった。上田メソジスト教会で説教をした。ある人は言った。これは私の平生の主義に反すると。しかし私は言った。その言葉は私の平生の主義に反すると。

私はかつて今の教会というものそのものを憎んだことはない。私の力がある限りは、これを助けまたある時はこれに助けられることは、私が最も望むところであると考える。

夜、明倫堂で、私のために有志の慰労会が開かれた。席上立川雲平氏の快活な演説があった。一同は、満足と感謝とをもって別れた。


　二十日　上田を辞して、小諸に行った。旧友木村熊二氏と会おうとしたができなかった。残念であった。

午後二時から、懐古園内湖月楼において演説をした。来会者八十余名、題は「私たちが採用する道徳の種類」であり、孝であり忠であるだけが必ずしも道徳ではなくて、どのような動機によって孝であるべきか、忠であるべきか、人生はどのように観るべきかについて述べた。

そして文明的道徳は、先ず第一に国家的でなくて、個人的であるべきこと、第二に上向的(貴族的)でなくて、下瞰的(平民的)であるべきこと、第三に内観的でなくて遠望的であるべきこと、第四に正義的でなくて慈愛的であるべきことを述べた。

後に茶話会があった。夜は有名な政治家小山久之助氏の本家である小山太郎氏の家に客になった。氏は一家近親の児女十五六名を招いて、彼等に私の女子教育に関する意見を聴かせた。朝起きてから夜眠るまで、口が閉じる暇はなかった。


　二十一日　信州の夏の陣はここに終わって、朝八時小諸停車場を発ち、碓氷を下り、関東平原を馳せて、午後四時角筈の古巣に帰った。

ああ信州、私は自分の一生を、彼の地の伝道に費やしたいものだ。角筈に居て偽善者と呼ばれ、泥棒と罵られ、悪人扱いを受けるよりは、浅間山麓にキリストの福音を宣べ伝えたいものだ。この時点から私の注意は、千曲川の岸に集中した。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　夏期講談会
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治33年9月30日

　何はさておき、一社で計画した大会合を、一人で引き受けたことだから堪らない。既に申し込み締め切り期限の七月十日までに、百十余名の申込みがあった。その一割は欠席するとしても、九十名の友軍は押し寄せて来てくれると思えば、会主の心配は一通りではなかった。

ところが、捨てる神あれば助ける神もあるもので、会主のこの艱難を聞くとすぐに、彼の友人は東西南北から駆け付けてくれた。

先ず第一に、彼の同窓の友である大島正健氏は、万事を打ち捨てて、奈良の旧都から馳せ上り、京都にある便利堂からは、その家人の一人を送り、信州上田にいる同志会員は、その目下切要な業務を打ち捨てて、援助に来られた。

東京では、友人村松介石氏、留岡幸助氏は心からの同情を表して、この会の成立を助けてくれ、阪入巌氏は、救世軍から入ってきて雑務を担当してくれ、たちまちのうちに混雑は変じて整頓となり、多数の来客を遇する道が備わった。


　かくて七月二十四日になると、先頭を切って下野(しもつけ)の国の住人で、その都賀(つが)郡穂積村の柴山由太氏が入ってきた。彼の風采を見上げると、学生ではなく、商人でもない。手に雨傘一本を提げ(さ)、まごうことなく田圃(たんぼ)の子である。

彼が独立雑誌の愛読者であったかと思えば、役員一同は奇異の感に打たれた。私たちは、彼を女子独立学校内の指定の部屋に送り込んだ。


　次に玄関に現れたのは丹波国、何鹿(いかるが)郡志賀郷村の住人、志賀真太郎氏であった。むかし酒天童子が巣を作ったという大江山の近辺からわざわざこの会に出席するために、山川三百余里を遠いとは思わずに来られたのである。

彼は身に一つとして西洋的修飾を付けていない。ただ見ると氏の双眼に、一種言いようのない歓喜と満足とを浮かべて、私たちキリスト教を信じてここに二十有余年にもなるのに憂鬱に沈み易い者を、慙愧の念に堪えられなくした。

氏はかつて、昨年一度拙宅を訪問された。私は、一カ年の精神的修養が、氏をほとんど理想に近い農聖にしたことを発見した。


　伊豆国伊東からは、飯島忠蔵氏、鈴木徳太郎氏が来た。その賀茂郡三阪村からは、岡村誠之氏が来た。あるいは農を業とし、漁を職とし、医に志す者である。至誠はその満面に溢れ、私にますますこの社会における私の責任の重みを感じさせた。


　信州は日本帝国の脊髄であって、またこの稀有の会合の真髄であった。その上田からは、浅井敬吾氏は、氏が国手としての職を顧みず、その数十名の患者を他に託し、来てこの会に止まること六日であった。

その滝沢一郎氏は、少壮の身で、蚕種改良に従事する者、また私たちの中にあって、活動の一中心点であった。

その飯田からは、小林洋吉氏は、この会合に出るために、特に今年の夏蚕を半減され、その妹君と共に来て、十有余日を私たちの中で送られた。

その南安曇(みなみあずみ)郡、東穂高村の井口喜源治氏、荻原守衛氏は、同腹の兄弟のような愛情をもって、一日も欠かさずこの会に臨まれた。

その上伊那郡は、柴祖一氏を送り、小諸と飯田とは、なお一人ずつを送るはずであったが、事故があって、来られなかったのは、残念の至りであった。


　飛騨は、長谷川勇、渡辺三蔵、柚原三郎の三氏を送り、それによってかの山国における独立雑誌の多少の感化力を表せられた。いわく、飛州にこの誌によって生涯を一変した者は少なくないと。三氏は共に実務の人である。一人は国に帰り、一人は哲学館に入り、一人は私たちの許に留まって、聖書を究めようとする。


　紀伊は、梅北雪平氏を送ってきた。見れば精神があって肉体はないかのような士である。七十有余人の村童を相手に、国家の精神的改造を計画している。

氏いわく、世を見れば悲憤に耐えない事が多いが、また自己を省みれば、全身ボロボロであると。それによって氏の謙と遜とを知ることができる。南海の精神界にまた希望が多い。


　山陽道は、徳田浩司、妹尾福松、有元新太郎、森本慶三の四氏によって代表された。中国人士であって、しかも表裏の別を留めない。

徳田君は円満である。妹尾君の気骨は稜々(りょうりょう：きびしいさま)としている。殊に美作(みまさか)人士は信濃や飛騨の人士に似て、海の無い国の性質を帯び、超世俗的欲望を懐く点で、強く私の尊敬を引いた。山陽、山陰両道の革新は、あるいはこの国から始まらざるを得ないか。


　長崎から池田福司氏が来た。氏は造船を業とされている。しかも深く意を心界の事に注ぎ、大船を建造して人口ちょう密な我国の国民を、広く太平洋上に散布する策を心に講じつつあり、またその一方で、個人の心裏に天国を扶植する必要を説かれる。

私は伝道師が宗教を語ることは聞いたが、造船師が天国の事を語るのを聞いて、新たに福音を耳にする感があった。


　下野の青木義雄氏は、肥料商である。寡黙で、席上かつて一語をも吐かない。私は時として氏が私たちの中にいるかどうか疑った。しかし、氏が実際的に氏の熱情を発表されると、その内容には私を感奮させる事が多かった。スイス人の諺に言う、「雄弁がもし銀ならば、沈黙は金である」と。弁士の位置に立った私は、青木君の前に恥じたのである。


　新田勝寛氏は、磐城(いわき)国白石から来られた。氏は知命に近い年齢にもかかわらず、炎天を冒して遠路この会に臨まれた。

夏期学校と言えば、世人は必ず青年の会合と見なす今日、私たちの中にこの年長者を得て、私たちのこの会合が、通常の夏期学校ではないことを知った。私は氏に先生と仰がれる者ではないことを自覚し、反って全ての点において、氏の後進者であることを認めたのである。


　駒井権之助氏は、京都洛北にある氏の幽居から来られた。氏は私の大阪時代からの友人である。よく英文学に通じ、多くの友人を英米人の中に有し、静粛でまた勤勉、独立雑誌上の崋山白駒は彼である。氏のように博学で情の熱い者こそ、真に世を救う力である。


　小川達氏は水戸から、佐藤武雄氏は浦和から公務の余暇にこの会に来られた。人は言う。私に今日の日本の官吏を迎える寛容はないと。しかし、これは私を知らない者の言葉である。

税吏であったマタイを挙げて、十二弟子の一人としたキリスト、地方長官であったテオピロに使徒行伝を奉ったルカの足跡を踏もうとする者に、絶対的に公吏を退ける理由はない。私は二氏において、誠実で謙遜な官吏の好模範を認め、二氏の来会によって、私の意を大いに強めた。


　山内君と倉橋君と西沢君とは、好青年の三幅対である。彼等は言った。「後世への最大遺物」は、三君をこの会に引いたものであると。

その他、立教中学、明治学院、高等商業、高等師範、いずれも代表されないものはなかった。越後あり、相模あり、日向あり、筑後あり。私はここに一々諸氏に関する私の観察を述べることができないことを遺憾とする。


　賄(まかな)い係は、会主の夫人がその任に当たり、上田という同志の姉妹が彼女を助けた。これに加えて近隣の老媼(おうな)が賄いを手伝い、少なくとも四十人前、多い時には六十人前、あるいは二回に、あるいは三回に、諸氏の広闊な胃袋は満たされた。

私たちは、白米を六俵食い尽くし、魚を十七円余平らげ、牛肉を二十斤、ナスとカボチャとは数え切れないほど食した。

五十有余人の同志が相共に会食することだから、私たちの食欲は急に増進し、粗飯に山海の珍味に勝る高味があって、私たちは十日間一回も減食の必要を感じなかった。

殊にこの会合において注目すべきは、樹下の饅頭会であった。角筈村は遠く市外にあって、都市の甘味はその付近では売られていない。ただ信長時代から伝わったという麦粉と小豆粉とから作られたこの好物が、盛んに近隣に売られているので、私たちは一日三食でなお不足を感じる時は、清談高話の間に、各自が金二十厘を投じて、幾回となくこの中古的甘味を食したのである。

共に食さなければ、真正の親睦がないという、私の格言(ﾓｯﾄｰ)が真であるならば、私たちの樹下の饅頭会は、講師のクダラナイ説教演説に勝って、会員相互の心情を結びつけるために、幾倍も強力であったであろう。


　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「創世記第一章〜第八章」No.21)

　　　　　　　　　　洪水後の新社会　[創世記第八章十五節〜第二十二節]


　八章十五節　爰(ここ)に神ノアに語りて言ひ給はく、

　十六節　汝及び汝の妻と汝の子等と汝の子等の妻、共に方舟を出(いず)べし。

　十七節　汝と偕にある諸(もろもろ)の生物、諸の肉なる者、則(すなわ)ち鳥、家畜及び地に匍(は)ふ諸の昆虫(はうもの)を率ゐ出でよ。此等は地におおく生育(そだ)ち、地の上に生み且つ殖増(ふえま)すべし。

　十八節　ノアと其子等と其妻及び其子等の妻共に出たり。

　十九節　諸(すべて)の獣、諸の昆虫、及び諸の鳥等凡そ地に動く者は、種類に従ひて方舟より出たり。

　二十節　ノア、エホバのために壇を築き、諸(もろもろ)の潔(きよ)き獣と諸の潔き鳥を取り、燔祭(はんさい)を壇の上に献(ささ)げたり。

　二十一節　エホバ其馨(かぐはし)き香(にほひ)を聞(か)ぎ給ひて、エホバ其意(こころ)に謂(い)ひ給ひけるは、我再び人の故に因りて地を詛ふことをせじ。其は、人の心の図維(はか)る所其幼少時(をさなきとき)よりして悪しかればなり。又我曾(かつ)て為したる如く再び諸の生ける物を撃ち滅さじ。

　二十二節　地のあらん限りは播種時(たねまきどき)収穫時(かりいれどき)、寒さ、熱さ、夏、冬、及び日と夜、息(や)むことあらじ。


○　神の命によって方舟に入ったノアは、神の命によらずには、その中から出て来なかった。悪人は既に掃攘(そうじょう)され、地は乾き、全地はすでに彼の専有物に帰したけれども、彼は自ら進んで、これを自分のものとするようなことはしなかった。

彼はなお慎んで、彼の家族と共に、方舟の中に留まって、神の命を待った。この信頼の心があったからこそ、彼は選ばれて、新社会の創設者と定められたのである。(十五節)。


○　時に神から声があった。「ノアよ出(い)で来れ。汝及び汝の妻と、汝の子等と汝の子等の妻と偕に方舟を出でよ。汝と偕にある総ての動物を率ひて出でよ。而(しこ)うして創造の時に於けるが如く地におおく生育ち、其上に殖増すべし」と。

大洪水は、実に全地の改造であって、第二の創造であった。この時一大淘汰が行われ、醜悪は取り除かれ、善と美とは保存された。革命そのものは悲惨であるが、革命の結果は常に良好である。世は洪水ごとに進歩しつつあるのである。(十六、十七、十八節)。


○　神の声に応じて、彼等は今方舟から出てきた。ノアと彼の家族と、全ての動物とは出てきた。地は今や歓呼して彼等を迎えた。

神の御業を汚したネビリム(軍人政治家)の種族、神を畏れない哲学者、偽りの預言者と伝道師、彼等は今は全く地の面から滅ぼし尽くされて、ここに歴史の新紀元が開かれた。

神は、神が造られた天地を、永久に悪人の手に委ねられない。彼は、時々洪水と革命とを下して、彼が造られたものを清められる。心から感謝すべきである。(十八、十九節)。


○　新紀元は、感謝祭をもって始まった。ノアはエホバのために壇を築き、諸々の清い獣と、諸々の清い鳥を取って、燔祭(はんさい)を壇の上にささげた。

もちろん、供物そのものを、神が喜ばれるのではない。林の諸々の獣、山の上の全ての獣は、全て神のものである(詩篇第五十篇十節)。世界とその中に満ちるものとは、全て神のものだから、彼は物を得ようとして祭物を人からお求めにはならない。

神が求められるものは、感謝の供物(そなえもの)である。謙った霊魂である。祭物は、心の表彰に他ならない。そしてノアのささげた祭物は、アベルのそれのように、感恩の供物であって、神の御心に適ったものであった。(二十節)。


○　神は、ノアの祭物をお受けになった。それは、ノアの供物が、神の恩恵を感じ、その義を認め、その愛を慕う供物であったからである。これに誠心の芳しい香りがあった。神はその煙に、感恩の香りを嗅がれた。

ゆえに彼は、その心に誓って言われた。私は再び人のゆえに、地を呪うことはしないと。(二十、二十一節)。


○　ノアの祭物は、宥(なだ)めの祭物であった(ロマ書三章二十五節参照)。神はこれによって、人類がむしろ憐れむべきであって、憎むべきものではないことを認められた。ゆえに彼はその心に誓って言われたのである。私は再び人のゆえによって地を呪うことはしないと。

全ての災難は、宥和の性質を有する。これによって、悪人も神と人との同情を引き、その当然受けるべき刑罰を軽減される。

神に人の情があると言って、その神性を否んではならない。神性は、人情の最も高潔なものである。神は罰することよりも、赦すことを好まれる。

神が人を罰された後に、その罰を後悔されたとあるのは(出エジプト記三十二章十四節その他参照)、父母である私たちが、子を罰して後に感じるのと同一の悔改めである。

神の心は親の心である。彼は公義の他に情性を有している。神が私たちに下される刑罰は、私たちの罪を矯正するだけでなく、また神を宥和するという功を有する。(二十一節)。


○　人の心が図ることは、その幼小の時から悪い。即ち人は、生来の罪人である。しかし彼の罪性は、幾回洪水を下しても拭うことのできるものではない。これは神の子の贖罪の死を待って、始めて消滅させることのできるものである。

ゆえに神は、人を懲(こ)らして彼を救うために、再び地を呪い、その上にある諸々の生物を撃ち滅ぼすことはされないであろうと。

すなわち、ひとたびは人と万物との間に存する緻密な関係を示すために、人の罪悪ゆえに水で全地を覆い、その内にある全ての生物を滅ぼし尽くされたが、その後は、救済の方法を他に求め、神御自身が世に降って来て、人の罪を負って彼を救うことはあっても、人の罪悪のために、地とその中にある全てのものを撃ち滅ぼし、罪のない万物に人の罪を負わせることは、二度としないということである。

神は人類の罪性に失望してこの言葉を発せられたのではない。彼の御心には、既に完全な救済の道があったので、彼はノアとその家族にこの言葉を告げて、キリストの降世を約束されたのである。(二十一節)。


○　ゆえに、地には地みずからの発達を遂げさせよ。人類の罪悪に、天地の運行を妨げさせるな。地がある限りは、種まきの時、収穫の時、四季の移り変わり、昼夜の別に移動がないようにせよ。人の罪は、神の子も血によって贖われるであろう。聖霊のバプテスマによって洗われるであろう。

大洪水は一回で十分だ。後は直ちに人の良心を責め、人のためには人を罰し、ついには神御自身が、人の罪を負って、彼を天国の市民となされるであろうと。(二十二節)。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、明治36年1月15日)

　　　　　　　　　「創世記第一章〜第八章」完

(「創世記第一章〜第八章」No.20)
(「ノアの洪水　(創世記第六章〜第八章第十四節)」No.3)


　第七章十一節　ノアの齢(よわい)六百歳の二月、即ち其月の十七日に当り、大淵(おおわだ)の源皆な潰(やぶ)れ、天の戸開けて

　十二節　雨四十日四十夜地に注げり。………。

　十八節　而(し)かして水瀰漫(はびこ)りて大に地に増しぬ。方舟は水の面に漂へり。

　十九節　水非常に地に瀰漫りければ、天下の高山皆な蔽(おお)はれたり。……。

　二十一節　凡(およ)そ地に動く肉なる者は……皆死ねり。

　二十三節　斯くて地の表面(おもて)にある万物(あらゆるもの)は、人より家畜昆虫天空の鳥に至るまで、尽(ことごと)く拭(ぬぐ)い去られたり。……唯ノア及び彼と偕(とも)に方舟にありし者のみ存(のこ)れり。

　二十四節　水は百五十日の間地に瀰漫(はびこ)りぬ。

　第八章四節　方舟は七月に至り其月の十七日にアララテの山に止まりぬ。

　五節　水次第に減りて十月に至りしが、其月の一日に山々の巓(いただき)現はれたり。

　六節　四十日を経て後、ノア其方舟に作りし窓を啓きて

　七節　鴉(からす)を放出(はな)ちけるが、水の地に涸(かる)るまで往来(ゆきき)し居れり。

　八節　彼れ地の面より水の減少(ひき)しかを見んとて、亦鴿(はと)を放出(はな)ちけるが、

　九節　鴿は、其足の跖(うら)を止(とど)むべき処を得ずして、彼に還りて方舟に至れり。其は、水全地にありたればなり。彼れ即ち其手を伸べて之を執(とら)へて方舟の中なる己れの所に接(ひ)き入れたり。

　十節　尚又七日待ちて再び鴿を方舟より放出(はな)ちけるが、

　十一節　鴿暮(くれ)に及びて彼に還り来れり。視よ、其口に橄欖(かんらん)の新葉(わかば)ありき。是に於てノア地より水の減少(ひき)しを知れり。

　十二節　尚又七日待ちて鴿を放出ちけるが、再び彼の所に帰らざりき。

　十三節　六百一年の一月の一日に、水地に涸(か)れたり。ノア乃(すなは)ち方舟の蓋(おひ)を撤(のぞ)きて視しに視よ土の面(おもて)は燥(かは)きてありぬ。

　十四節　二月の二十七日に至りて地は乾きたり。


○　大洪水はついに世に臨んだ。義人ノアの声はついに聞かれなかった。彼の忠告も、みなことごとく衆人に退けられた。彼等はただ、飲み、食い、嫁ぎ、娶り、売り、買い、植え、耕し、家造りして、神の事と霊魂の事とには、少しも意を留めなかった。

彼等は大洪水を預言したノアに向って言った。神罰など何処にあるものか。有るなら、それを来らせよ。私たちはそれを見たいものだと。

彼等の哲学者は、彼等に教えて言った。万事万物みな天然の法則に従って来る。神の刑罰を信じるようなことは、迷信の極である。君たちは知を磨き、学を修め、狂人ノアの言葉などは、決して信じるな、と。

ネビリム族である軍人政治家は、堕落した「神の子たち」の賛辞を得て、傲然としてその淫縦奢侈の生涯を続けた。正義人道は、ただ虚飾的にだけ唱えられ、宗教は嘲られ、貧者は虐げられた。

大洪水が世に臨むまでは、地はさながら俗人の占有物と化したような観があった。(マタイ伝二十四章三十七節、ペテロ前書三章二十節、同後書二章五節等参照)。


○　しかしながら、感謝すべきかな。神は存在した。天地は神の命を聞いた。偽哲学者と、軍人政治家と、堕落信者とは、宇宙に神が実在する実証を見ないではいられなくなった。

大淵(おおわだ)は、神の命を聞いた。彼は、その源を開いて、洪水の波を続々と悪人の住んでいる国土に注いだ。天もまた、神の命を聞いた。彼は、その戸を開いて、暴風雷電に豪雨を加えて、四十日四十夜続けざまに悪人たちの頭上を撃った。

ああ、悲惨。叫ぶ声、呪詛の声。ああ、哲学者よ、君の知恵はどこにあるか。ああ政治家よ、君の経綸はどこにあるか。今は天空と大淵は君たちに逆らって戦う。私たちは今この破裂に関する、君たちの「説明」を聞きたいと思う。(七章十一、十二節)。


○　ペルシャ湾から津波が来て、チグリス、ユーフラテスの両大河はその岸に溢れ、そして蒙雨は四十日四十夜天上から注いだ。

あるいはこう言われている。この時中央アジアの山脈に大決壊が生じ、東方トルキスタンは乾土となったのと同時に、その水は西方に流出して、アラル裏海沿岸の高地を覆ったと(ドイツの地質学者 Franz von Schwarz 氏の説)。

こうして宇宙全体の水が、最初の物質文明が創設されたバビロニヤの平原に集まり、ここに非精神的な栄華に耽(ふけ)った悪人の社会を水没させた。

未開の世で、未だ彼等に匹敵して、剣によって剣を誇る彼等を滅ぼすことができるほどの国民が他になかった時に当たって、神は四方から水を呼んで来て、虚偽と腕力とに誇るバビロニヤの民を滅ぼされた。彼等のために悲しむべし。しかし、人類のために喜ぶべし(七章十一、十二節)。


○　水は全地を覆った。そして悪人は家畜、昆虫、鳥類と共に死んだ。彼等はその時、神の名を呪って叫んだであろう。残忍無慈悲の神よ、と。彼等は終りまで彼等の罪を悔いなかったであろう。

そうです。彼等はノアの一族を除いて、みなことごとく同一の水に覆われて溺死するのを見て同情し合い、やや心中に無限の寂寞を癒したであろう。彼等は神の厳罰に耐えることはできなかった。ゆえに人類の同情(humanity)を口にしつつ死に就いたであろう。

順境の時には無神論を唱え、逆境の時には人情宗を語る。六百年間にわたる義人の勧戒を軽んじて、後に天罰がついにその頭上に臨むと、同情推察を口に唱えて神を怨む。

これが人情の常であり、また悪人の常である。私たちは、その時における彼等の悲鳴に対しては、厳然とした態度を取ってよいのである。(七章十八、十九、二十一節)。


○　剣に誇る者、知に誇る者、自己の義に誇る者は、全て死んで、謙遜で神に依り頼んだノアの一族だけは生き残った。彼の船は水上に漂った。この世の人を滅ぼす水には、信仰の人を亡ぼす力はなかった。

今はノアの時代となった。彼は長い間、嘲笑の中に立っていた。彼は狂人として嘲られ、亡国を預言する国賊として罵(ののし)られ、天罰を唱道する迷信家として軽んじられた。

ところが見よ。信仰の人にはまた、信仰勝利の時代がある。貴族と豪商とその美しい女と、勇ましい男とが、神の怒りに遭って刑罰の水中に溺れる時に、神を敬った者は安らかに信仰の船の中に在って、慎んでその御業を注視することができる。

悪人の滅亡といっても、これを傍観することは、もちろん惨事であることを免れない。しかし正義がついに地に勝利を占めて、暴虐、偽善が地表から拭い去られるのを見るのは、また、絶大な慰謝でなくはない。洪水が地を覆いつつあった間に、舟の中のノア一族の感慨は、果たしてどのようであったか。(七章二十三節)。


○　大洪水は二月の十七日に始まり、四十日四十夜の豪雨の後、四方は見渡す限り果てしない海と化し、怒涛狂乱はまた高山を越えるまでになった。

水が地を覆ったこと百有五十日、そして七月十七日に至って、ノアの方舟は、アララテの山に止まった。

十月の一日に至って、山々の頂が現れ、四十日を経て、水はますます減退し、翌年の一月一日になって始めて乾燥した地を見るようになり、同じく二月の二十七日になって、地は全く乾いて、平常に復した。大洪水が始まってから今まで一年と百有余日。地と社会とはこのために一変した。


○　方舟が止まったというアララテの山は、今のアララテ山を指して言ったのではない(今日地理学者が称するアララテ山 Mt. Ararat なるものは、ペルシャとトルコとの国境上にあって、高さ一万七千尺の高山である)。

アララテは、アルメニヤ地方の総称であって、方舟はその諸山の一つに止まったのである。あるいはザグロス山脈のロワンヂズの峰(Mt. Rowandiz)こそ、その山であろうと言う者がいるが、定かではない。(八章四節)。


○　第十一月の十日に、ノアは方舟の窓を開いて、地の状態を探ろうとして、鴉を放ってそれが帰ってくるのを待った。しかし、人になつかない鴉は、再び方舟に飛び帰ろうとはせず、地が乾くまで波浪の上を飛翔していた。

私たちに馴れようとしない者の憐れさよ。彼等は私たちの心を知らない。ゆえに暗い流れの上を飛翔しても、私たちの温かい懐に帰って、そこに安息しようとはしない。鴉は不信恐怖の鳥である。彼は偵察者として役に立たないだけでなく、慈悲ある者の恩恵にも与ることはできない。何と憐れなことか。(八章七節)。


○　しかし、鳩はそうではない。ノアが鳩を放つと、鳩はその足の裏を止めるべき所を見出せずに、直ちにノアの許に帰ってきた。そして柔和なノアが、その手を伸ばしてこれを捕らえて、方舟の中の鳩の居場所に入れたと言う。

鳩はノアを信じた。そしてノアもまた鳩を愛した。二者は共に柔和な者の代表者である。その交情は実に嘆美すべきではなかろうか。(八章八、九節)。


○　なおまた七日を経て、ノアが再び鳩を送り出すと、鳩は暮になってまた彼の許に帰って来た。そして見よ。その口にはオリーブの若葉があった。ノアの一族は、方舟の中にいて、どれほど鳩を待ちわびたことであろうか。

そして暮れ方になって、それが再び帰ってくると、彼等は互いに相呼応して言った。「見よ」と。そしてその口に平和の記号であるオリーブの若葉をくわえてきたのを見ると、彼等の中の女性の一人は、直ちに鳩を取って、その懐に入れ、しばらくは愛撫しないではいられなかったであろう。

平和の鳥は、平和の記号を持ってきた。これは、神の怒りが再び解けて、恩寵が再び地に臨むしるしではないか。喜べ、久しく怒涛狂乱の上に自分たちの信仰を守った者よ。悪人は今は地より拭い去られて、新天地は、君たちを待っている。神は再び君たちと契約を立てるであろう。地は二度と、洪水で破壊されることはない。(八章十、十一節)。


○　鳩はさらに一週間の間、ノアの家族と共に方舟に留まった。そして三度目に彼等に送り出されると、軟風晴空が至る所で彼を迎えたので、彼は青天白日を報じるために、彼等の許に帰らなかった。

ノアはそれによって、地が静穏に帰ったことを知り、方舟の蓋を取り除いて、外を見ると、土の表面は乾いて、再び人類の住所に相応しくなっていた。こうして舟に入ってからここに一周年を越えること十日を経て、信仰の一族は感謝に溢れて、乾いた地上に立った。(八章十二、十三、十四節)。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、明治35年11月25日)

(以下次回に続く)

(「創世記第一章〜第八章」No.19)
(「ノアの洪水　(創世記第六章〜第八章第十四節)」No.2)


　九節　ノアの伝は是なり。ノアは義人(ただしきひと)にして、其世の完全(まった)き者なりき。ノア神と偕(とも)に歩めり。

　十節　ノアはセム、ハム、ヤペテの三人の子を生めり。

　十一節　時に地は、神の前に乱れて暴虐地に満盈(みち)たりき。

　十二節　神地を視たまひけるに、視よ、乱れたり。其は世の人皆其道を乱したればなり。

　十三節　神ノアに言ひ給ひけるは、諸(すべて)の人の末期(おはり)我が前に近付けり。其は彼等に因(より)て暴虐地に満盈(みつ)ればなり。視よ、我れ彼等を地と偕に剪滅(ほろぼ)さん。

　十四節　汝ゴフルの木をもて汝のために方舟(はこぶね)を造り、方舟の中に房(ま)を作り、瀝青(やに)をもて其内外を塗るべし。

　十五節　汝かく之を作るべし。即ち方舟の長さは三百キュビト、其闊(ひろ)さは五十キュビト、其高さは三十キュビト

　十六節　又方舟にあかりまどを作り、上一キュビトに之を作り終(おく)べし。又方舟の戸は、其傍(かたわら)に設くべし。下と二階と三階とに之を作るべし。

　十七節　視よ、我れ洪水を地に起して凡(すべ)て生命(いのち)の息気(いき)ある肉なる者を天の下より剪滅(ほろぼ)し絶(たた)ん。地にをる者は皆死ぬべし。

　十八節　然れど我れ、汝と我が契約をたてん。汝は汝の子等と汝の妻及び汝の子等の妻と偕に其方舟に入るべし。

　十九節　又諸(もろもろ)の生物、総て肉なる者をば、汝各二(ふたつ)を方舟に携へいりて汝と偕に其生命を保たしむべし。其等は牝牡(めを)なるべし。

　二十節　鳥は其類に従ひ、獣は其類に従ひ、地の諸(すべて)の爬虫は其類に従ひて、各二つ、汝の所に至りて其生命を保つべし。

　二十一節　汝食(くら)はるゝ諸の食品(くひもの)を汝の許(もと)に取りて之を汝の所に集むべし。是れ即ち汝と是等のものゝ食物となるべし。

　二十二節　ノア其如く為せり。都(すべ)て神の彼に命じ給ひし如く彼は爾(し)か為せり。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　


○　「伝」は系図であり、またこれに伴う略伝である。ノアはその身に神の恩恵を受けて、人類を改造する栄誉を担ったので、彼の略伝は、人類の歴史の一部分となった。(九節)。


○　ノアは義人であった。しかし彼は、完全無欠の義人であったというのではない。彼は其世の完全き者であったに過ぎない。すなわち、邪な彼の時代にあって、比較的に義人であっただけである。

彼が特別に救われたのは、彼の義のためではなくて、神が彼に由って神の義を世に現すためであった。ノアが義のために誇るに足りる人物でなかったことは、後になって明らかである。(九節)。


○　ノアはエノクのように、神と共に歩んだ(五章二十四節)。すなわち「神の子」がことごとく「人の子」と和し、その娘を娶り、その風を習った時に当たって、ノアは独り厳然として、彼の「神の子」としての品性を維持したのである。

彼は、見るところによらず、信仰によって歩んだ(コリント後書五章七節)。彼は権威によってこの世に事を為そうとはしなかった。彼はひとえに神の指令を待ち、神によってのみ、事を為そうとした。彼は完全な人ではなかったが、彼は神に愛される人であった。

ヘブル書の記者は言った。「ノアは未だ見ない事の示しを受けて、慎んでその家族を救うために、舟を作った。これによって、世の人の罪を定め、また信仰による義を受けるべき世継ぎとなった」(ヘブル書十一章七節)と。大洪水に関する全ての教訓は、この一節の中にある。(九節)。


○　ノアに三人の子がいた。セム、ハム、ヤペテと言った。彼等は父と信仰を共にしていた。彼等は時勢の風潮に漂って、俗人と結婚して世の大いなる者となろうとは思わなかった。

何と幸いなことか、ノアの一族は。父子相共に一団となって、不信の世にあって、信仰の孤城を保とうとした。父はその子の主義信仰を解することができず、子はその父の志望を悟ることができないことほど、世に不幸なことはない。

願わくは、父子兄弟相共に、同一の信仰の方舟の中に入って救われますように。しかし、御心の天に成るごとく、地にも成りますように。(十節)。


○　時に地は神の前に乱れて、暴虐は地に満ちたと言う。すなわち人類社会の最初の大革命を招いたものは、暴虐の罪であったと言う。ネビリム族が世に跋扈(ばっこ)し、人は法を重んじずに腕力(武力)だけに頼るようになって、神はこれに対して、大洪水のような暴力を下して、彼等を制圧しないではいられなくなった。

剣を取る者は、剣によって亡ぶであろう。軍人、偉丈夫、腐敗漢の種族(やから)が、暴虐を振るって世を乱すに当たって、世を救うには、これに類する暴力を行使するより他に道はない。

しかし、神には鉄を鍛えて作った剣はない。神の剣は、ひらめく電光である。山をもつんざく雷である。暴風である。暴雨である。

人にもし神に逆らう力があるとすれば、神にはまた、人を圧する猛威がある。暴漢の暴虐に、大洪水で対する。高ぶる者よ、汝は何をもって神に逆らおうとするのか。(十一節)。


○　地は乱れた。それは、世の人がみな、その道を乱したからである。社会が乱れるのは、個人がその道を乱すことが原因である。世は自然に乱れるものではない。これを乱す者がいるからである。

乱世は、四季のように時期を定めて天然的に来るものではない。暴人が上に在って権を握り、庶民は天道によろうと思わずに、ひとえに暴人の風に習って、その従順な民になろうと欲するので、世は普通の手段ではついに救うことができなくなるのである。

圧政の結果は大洪水である。大王ルイ第十四世は、死に臨んで、ため息をついて言った。「私が死んだ後に洪水が来るであろう」と。そして彼の先覚は誤らず、フランス革命の大洪水が来た。軍人の支配の下に立つ国民は、ある種の洪水から免れることはできない。(十三節)。


○　暴虐は地に満ちた。世はネビリム(腕力家)の世と化した。女は軍人を夫としてもとうと欲し、「神の子」さえも彼を婿として迎えようとするに至った。このようになって、全ての人の末期は近づいた。

人が人であるゆえんは、彼に徳性というものがあって、他者を制するのに徳をもってすることにある。威力を用いてするのは野獣的である。軍人は、世を禽獣化しようとする者である。

キリストとかパウロのような者が人の模範となるべき世にあって、殺人の術に長けた者が宰相よ、貴顕よと言われて仰がれるようになって、地はその造られた目的を失い、人は存在する理由が無くなるのである。地の神聖と、人の高貴とを知って、大洪水到来の理由を悟ることは困難ではない。(十三節)。


○　人は地と共に滅ぼされるであろう。地を汚した人と、人に汚された地とは、二者相関連して、離れられないものである。人の罪は、その子孫三四代に及ぶだけに止まらず、その耕す地、また飼う家畜にまで及ぶのである。

圧政を被った国土を見よ。山の林をほとんど全く剥ぎ取られたスペインを見よ。年ごとに洪水に悩まされるイタリアを見よ。そして人の罪がどれほど国土の上に及ぶかを見よ。利根川沿岸を見よ。濃尾平野を見よ。神通川の氾濫に徴して見よ。そして、これまた罪悪の結果でないか考えて見よ。(十三節)。


○　ゴフルの木は、香柏の変種であろうという説がある。あるいは「いとすぎ」属の一種であろうという説もある。私たちはただ、それが西方アジアに産する松杉科植物の一種であることを知っているだけである。


○　瀝青(れきせい)(Pitch)は、鉱物性の塗抹剤であって、松脂(まつやに)や煤膠(すみ)のような植物性のものではない。ユーフラテス河岸に沿って、瀝青を産する所が多い。ヒット(Hit)( http://en.wikipedia.org/wiki/H%C4%ABt )は、今日に至ってもなお、その有名な産地である。

方舟を造った建築材から考えて、ノアの大洪水が、チグリス、ユーフラテス河岸のバビロニヤの平原に起こったものであることを知ることができる。(十四節)。


○　方舟は、私たちが今日称する「舟」ではなくて、方形の箱の大きなものであった。その長さは三百キュビト、その広さは五十キュビト、その高さは三十キュビトであったという。そして一キュビトは掌の幅の六倍であるということだから、これを二十一フィートとして計算してよいであろう。

するとノアの方舟なるものは、長さ五百二十五フィート、広さ八十七フィート半、深さ五十二フィート半の大浮遊物であったようである。これを容積に算すればすなわち三百六十万立方フィート、トン数に換算すれば(一トンを四十立方フィートと見積もり)九万トンである。

これはかつて造られた最大の気船と称されるグレートイースターン号( http://en.wikipedia.org/wiki/Great_Eastern_(ship) )の四倍大の容量である。

今、博士オスグード(Dr. Howard Osgood)の計算によれば、ノアの方舟の容量があれば、今日世に知られる二千四百種の哺乳動物と、一万種の鳥類と一千種の蛇類と千二百五十種のトカゲ類と、十万種の昆虫類とをことごとくその中に容れても、なおこれらを一年間飼育するに足りる食料を貯蔵するために十分な余地があったということである。

ノアの大洪水なるものは、歴史的事実であったかどうかは別問題として、創世記記者が方舟の容積を記するに当たって、その適当の比準を失わなかったことは、私たちの注目すべきことである。(十五節)。


○　方舟には、明かり窓があった。「上一キュビトに之を作り終(あぐ)べし」とは、これを甲板に作ったのであるか、あるいは舷側に開けたのであるかよく分からない。ただし、それが明かり窓であって、また空気流通のための設備であったことは、言うまでもない。

戸はもちろん出入り口であって、その舷側に設けられた。これに一階と二階と三階とがあったと書かれているから、方舟は上、中、下の三甲板に分かたれていたことが分かる。(十六節)。


○　こうして生命保存のための準備はできた。その時存在した全ての人と、全て生命(いのち)の息気(いき)あるものとは、今やまさにことごとく滅ぼされようとしていた。

そもそもこれは、何のためであったか。神はかくて、自ら造られたものを滅ぼし絶とうとされたのか。神はそのような激烈な手段に出るより他に、悪人の罪悪を罰する道を知っておられなかったのか。

エホバの神は、残忍無慈悲の神ではないか。彼は復讐を好む神ではないか。永久に許すのが神の特性であるべきなのに、ここにキリスト教の聖書に示された神は、人の一族と諸生物の一つがいとを除いて、ことごとくこれを滅ぼそうとされた。そうです。ついにこれを滅ぼされたと言う。私たちは、そのような残酷な神を信じられないと。


○　そうではない。人よ、あなたは未だ、神の深い御心を知らないのです。大洪水は、神が自らを慰めるための遊戯ではなかった。彼は深く「心に憂へ」て(六節)、この惨事を人類の上に降されたのである。

そして、刑罰はこの惨事の一面に過ぎなかった。神は今やこの大惨事を降して、世を永久に訓戒しようとされつつあるのである。救われるべき者は誰であるか。滅ぼされるべき者は誰であるか。世はどのようにして救われるべきものなのか。

動物と人類との関係、人類の天然物に対する責任、社会成立目的、正義の真価、律法の神聖、これらに関する大教訓を世に伝えるために、この世界的な悲劇が演じられたのである。

滅ぼされた個人は憐れむべきとしても、全人類は個人よりも大である。地の表面を一時は荒廃に帰せしめても、これを永久に保存するためには、荒廃は反って喜ぶべきではないか。

試みに思え、もし大洪水がなかったらどうであったかと。もしネビリム族が永久にその暴威を振るい、義人は僻隅(へきぐう)に追いやられて、ついにその声を揚げることができなくなったならばどうであったかと。

そうです。大洪水は大恩恵であった。恩恵が万世にわたるために、一時の殲滅(せんめつ)が世に臨んだのである。救いが万人に及ぶために、人類の一部は呪われたのである。

神の慈しみと厳格とを見よ。その厳格さは、躓いた者に現れた。君よ、もし君が慈しみにいるなら、その慈しみは君にあるであろう(ロマ書十一章二十二節)。慈しみは厳格さに比例して来る。世界的な厳罰を降した神は、また世界的な慈愛を現さないであろうか。(十五節)。


○　諸々の生物の一つがいずつを一所に集めることは、とうていできないことであると言って、創世記のこの記事を嘲る者がいる。しかし、この記事を嘲る者は、また聖書全体を嘲るのである。

彼は神の子の降世を嘲るのである。彼は肉体の復活を嘲るのである。彼はキリストの昇天を嘲るのである。すでに奇跡その物を拒む者であるから、この記事を嘲るのは、少しも怪しむに足りない。(十九、二十、二十一節)。


○　しかし、ここに記された動物の収集は、特に動物保存の目的のために行われたものでないことを、私たちは予め知っておかなければならない。大洪水と、それに伴った全ての出来事は、実物教授法によって、人類を教えるために起こったものである。

ゆえにこの目的を達するためには、必ずしも北極の白熊や南米のアナコンダまでをもバビロニヤの平原まで呼び寄せる必要はなかったのである。

世界的であったのは、ノアの一族にとっての世界的だったのである。すなわち彼等が知っていた全ての人と全ての生物とを意味していたのである。神はノアの一族に、救われるべき人類の全体を代表させられたように、また世界の一小部分であるその時代の開明国であるバビロニヤの付近に、全世界を代表させられたのである。

ノアの洪水が、五大州を覆った証跡がないと言って、それが歴史的事実であることを否定する者は、未だ大洪水の目的を解しない者である。大洪水は、世界的な意味を帯びていたのである。しかし、現代の私たちが知っている全世界を覆ったものではなかったであろう。

私たちは、聖書の記事の目的に注目して、その枝葉末節にこだわることがないようにすべきである。そうすれば、私たちは正当にその意味を解することができて、子供じみた異論を呈して、その不滅の真理を隠蔽するに至ることはないであろう。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、明治35年11月10日)


(以下次回に続く)

(「創世記第一章〜第八章」No.18)

　　　　　　　　　　ノアの洪水　(創世記第六章〜第八章第十四節)

　一節　人、地の面(おもて)にふえはじまりて、女子(おんなのこ)之に生るゝに及べる時、

　二節　神の子等(こたち)人の女子(むすめ)の美(うつく)しきを見て、其好む所の者を取りて妻となせり。

　三節　エホバ曰い給ひけるは、我霊永く人と争はじ。其(そ)は、彼も肉なればなり。此れが故に彼の日は百二十年なるべし。

　四節　当時(そのころ)地にネビリムありき。亦其後、神の子輩(こたち)人の女(むすめ)の所に入りて、子女(こども)を生ましめたりしが、其等も勇士にして、古昔(いにしへ)の名声ある人なりき。

　五節　エホバ人の悪の地に大なると其心の思念(おもひ)の都(すべ)て図維(はか)る所の恒(つね)に惟(ただ)悪き事のみなるを見たまへり。

　六節　是に於てエホバ地の上に人を造りしことを悔いて、心に憂へ給へり。

　七節　エホバ言ひ給ひけるは、我が創造(つく)りし人を我れ地の面より拭(ぬぐ)ひ去らん。人より獣、爬虫(はふもの)、天空の鳥に至るまで、滅(ほろぼ)さん。其は、我れ之を造りしことを悔(くゆ)ればなりと。

　八節　然(さ)れどノアはエホバの目の前に恩(めぐみ)を得たり。

○　人口繁殖は、善いことである。「生めよ繁殖(ふえ)よ地に満盈(みて)よ」とは、その創造の時に当たって、神が人に命じられたところである(創世記第一章八節)。

王の栄は、民が多いことにある。牧伯(きみ)の衰退は、民を失うことにある(箴言第十四章二十八節)。人口の増殖は祝うべきである。富の増加は感謝すべきである。ただし、敬神の伴わない繁栄は、最も厭うべき、最も恐るべきものである。

破滅はこれによって始まり、壊乱はこれによって臨む。ノアの大洪水は、フランス大革命その他の近時の大波乱と等しく、信仰の伴わない物質的文明が招いたものである。(第一節)。


○　世の創始(はじめ)から、人に「人の子」と「神の子」との別があった。「人の子」とは、この世の人であって、すなわちいわゆる俗人である。すなわち、この世において、大きくなろうとする者、人に崇められて、人を使役することを大きな名誉と信じる者である。

「神の子」とは、これと異なり、全ての栄光を神に帰し、神に誉められ、神に使役されることを、最大幸福と思う者である。

人の子はカインによって代表され、アベルは神の子の模範である。二者は元は同腹の兄弟であったが、その理想とするところが全く異なっていたので、カイン族は地に属して「人の子」となり、アベル族は天を望んで「神の子」となった。(一節)。


○　神の子が、もしその純潔の性を永久に維持しようと思うなら、彼は聖なる単独を守って、みだりに人の子と接触しないようにすべきである。

彼がもし彼の交際の区域を広めることを求め、この世の勢力を借りて来て、彼の勢力を増すことを計り、友を俗人の中に求め、縁をこの世の権力者と結ぶようになれば、彼はその時すでに神の子としての資格を失い、塩味を失った塩のようになって、神と人の双方に忌み嫌われる者となるのである。

聖なる狭隘は、神の子らが努めて守るべきものである。人類最初の大堕落もまた、広量を装った神の子らの大失策によって来たことを知っておきなさい(一、二節)。


○　結婚は元来、信と信との結合である。これは、美を慕い利を望んで結ばれるべきものではない。それが神聖であるゆえんは、全くこの一事に存する。

ところが神の子が俗化すると、彼は結婚の真義を忘れ、神が定められたこの聖なる制度を利用し、それによってその身の栄進を計ろうとする。世に神を信じる者の政略的結婚ほど卑しむべきものはない。

しかし、ノアの時に神の子によって始められたこの醜悪な事態は、今日でもなお、盛んにこの世に行われつつある。そして同一の原因は、同一の結果を生じる。婚を俗人と結ぶ者で、大堕落をその身と家とに招かない者はない。慎むべきではないか。(二節)。


○　その容貌が美しいから、その才識が優れているから、またその家が富んでいるから、彼女の志操の如何を問わず、またその信仰が何であるかを究めず、神の子は、彼の神と人とに対する重責を忘れ、俗人の娘である彼女を娶って彼の妻とした。

このようになれば、神はどうして彼に失望せずにおられようか。「我霊永く人と争はじ」と。彼は歎かれた。すなわち、私は永久に我が霊によって、彼の意向に逆らって、彼を導こうとはしないという意味である。彼の忍耐はここにおいて尽き、彼は人に適当な罰を与えないでは済まなくなった。(三節)。


○　「彼も肉なり」、憐れむべき彼、彼は神の性に肉の性を具えた者である。彼がもし全く神に服従したならば、彼は肉の要求を容れて、現世に降伏するようなことはしなかったであろう。

しかし、すでに神を離れた彼は、肉に抗する勇気はなく、わずかばかりの「人の子」の美色に耽(ふけ)って、その節操を売ってしまった。

「肉の欲は霊に逆ひ、霊の欲は肉に逆ひ、此二つのもの互に相敵(もと)る」。

肉の欲に引かれて、彼は神を捨てて現世と和した。ゆえに彼は神の霊に見放された(三節)。「エフライムは偶像に結聯(むすびつらな)れり。その為すに任せよ」(エゼキエル書第四章十七節)。


○　「彼の日は、百二十年なるべし」、彼の年齢は百二十年を越えないであろう。彼に五百歳の齢を供する必要が何かあろうか。彼はただ、これを肉欲放縦のために浪費するに過ぎない。

彼は、神を崇めるためにこれを消費しようとはしない。彼は、真理を探究するためにこれを使用しようとはしない。長寿は、彼にとっては無益である。彼が欲するままに、彼に世の快楽を貪らせておけ。

そして百二十年を一期として、そうだ、もし彼が改めなければ、さらにこれを短縮して五十年を一期として、彼の蜉蝣のような生涯を終わらせよ。永遠の生命を受け継ぐべき彼が、このようになってしまったとは、何と憐れなことか。(三節)。


○　ネビリムは巨人である。その寝台の長さは九キュビトに達したというバシャンの王オグのような者(申命記第三章十一節)、あるいはその身の長(た)け六キュビトあったというガテのゴリアテのような者の類であろう(サムエル前書第十七章四節)。

「イシビベボブは巨人の子等の一人にて、其槍の銅の重さは三百シケルあり」とあるのを見て、かの国に巨人がいたことを知る。女子は美人で、男子は偉丈夫である。「神の子」が「人の子」を慕ったのは、理由のないことではない。(四節)。


○　ネビリムは偉丈夫である。偉丈夫でまた腐敗漢である。彼等は自己の腕力を頼んで、権威を恣(ほしいまま)にし、暴人レメクのように武器で世を制圧しようとした。

あるいは言う。ネビリムは、私生児または堕落漢という意味であると。あるいはそうかも知れない。肉体において勇猛な者は、多くは心の賎しい者である。

世界至る所で、軍人は私生児の繁殖者である。血を流すことを本職とする彼等の中に高貴な人が多く存在するはずがない。(四節)。


○　堕落生ネビリムは、もちろん「人の子」が生んだものである。しかし、「神の子輩(こたち)」も、いまや暴人の偉容を羨んで止まない。その娘を迎えて妻とし、これに子を生ませて、自らネビリムに類する勇士を設けることができた。

小さな体に大きな霊を宿すことで満足せず、大きな体を得て、人を威圧することだけを熱心に求めた。そして彼等は、その目的を達することができたが、彼等が「人の子」の娘によって設けた子は、その父に似ずに、その母の父に酷似して、偉丈夫で堕落生であった。(四節)。


○　「名声ある人」は、腕力で有名な者である。パウロのように、矮小ではあったが霊能によって名声があった者ではない。また、パスカルのように、弱くはあったが知能によって名声があった者ではない。

その動物力が強大だったために、またその気が荒々しくてその欲が多かったために、その名が天下に轟いた者である。名声は必ずしも望むべきものではない。ただ高貴な名声だけが、羨望すべきものである。(四節)。


○　地の塩であり、その光であるべき「神の子」は、「人の子」と和し、その娘を娶り、その婿となるようになって、世は救いようがないほどに堕落した。今や悪を為す者がいても、これに抗する者はなく、人の思うところ、計るところは悪いことだけになった。

これは、社会の堕落の極である。悪人の勢力がどれほど強大になっても、なお少数の義人が毅然として悪に抗している間は、その社会にはなお救済の希望が残っている。

しかし、義人が悪人と和し、これと血縁を結び、これとその主義目的を共にするに至って、社会は全くその生存力を失い、これを救う途は何もなくなる。

そのような場合において、必然に臨むべきものは、全滅である。大破壊である。ノアの洪水は、このために来たのである。全ての社会の大波乱は、このために来るのである。(五節)。


○　しかし愛なる神は、世の破滅を喜びとはされない。彼はひとえに地の上に人を造ったことを悔いて、心に憂えられた。地上の万物は、みな彼の命に従うのに、自由意志を賦与された人だけは、傲慢にも神に反し、その命を拒み、神から離絶して、独り自らその生を営もうとした。

神の後悔は、憐憫の後悔である。過失と咎との後悔ではない。神が与えようとする恩恵を退けられる時の哀惜である。彼は人類の堕落を思って、いたく心に憂えられた。怒られたのではない。泣かれたのである。人の無情を残念に思われたのである。(六節)。


○　人類の堕落がその極に達して、神はついに一度は人類を地の面から拭い去らざるを得なくなった。彼がこの地を創造されたのは、その上に正義の国を建設するためである。神はそのような美しい天地を、悪人を飼育するためにお造りになったのではない。

もし人が人としての本分を尽くさなければ、彼は人をこの地から拭い去らないではいられない。地は神聖である。神は神聖な目的をもって、天地とその中にある万物をお造りになった。

彼が汚濁に沈んだ人類を地の面から拭い去られたのは、聖なる神として止むを得ないことであった。彼は神としての彼の本性に照らして、悪人が永久にこの地上にいることを容認することができなかったのである。(七節)。


○　人を拭い去ると同時に、禽獣や爬虫までをも滅ぼそうとするとは、これは無慈悲の極ではないかと言う者がいるであろう。

しかし、天然は人を離れて造られたものではない。もし万物の霊長である人がいなくなるなら、何の用があって、天然はこの地に残るのであるか。

花は咲いても、人が来て開花の理を探って、これに無量の愛を読む者がおらず、鳥がさえずっても、耳を傾けてこれに天の美楽を聞く人がいないなら、地上に存在する三十九万余種の動物は、みな意味のないものとなろう。

著者が書を著すのは、人がこれを読むことを期待してである。これを読む人がいなくなれば、誰か書を著す者がいるであろうか。天然は大きな書である。人はその読者であって、また註解者である。

ところが、今や読者が拭い去られようとしている。それだから著書が同時に焼き捨てられようとすることもまた、怪しむには足りないのである。また人は、造化の首長(かしら)である。今や首長が滅ぼされようとしているのだから、その随従者が彼と運命を共にするのはまた、怪しむに足りないのである。

ゆえに天然は、常に深い同情を人に寄せる。「それ受造者(つくられしもの)(天然物)の切望(ふかきのぞみ)は、神の諸子(こたち)の顕はれんことを俟(ま)てるなり」とパウロは言った(ロマ書第八章十九節)。

また神の子等が救われる時には、「山と岡とは声を放て前(みまえ)に歌ひ、野にある樹は、手を拍(う)たん」とある(イザヤ書第五十五章十二節)。

人と天然との間に存する最も親密な関係を知って、二者の間に共通の運命があることを悟るのは難しいことではない。(七節)。


○　しかし、破滅は全滅ではない。ここに一人の救われるに足りる人がいた。彼の名をノアと言った。社会は、彼によって改造されるであろう。天然物も、彼によって全滅を免れるであろう。

神は一人の義人を留保された。そして彼によって、彼の恩恵の下賜(かし)を続けられた。失望の中に希望が存している。未だ洪水が来ないうちに、改造とより大きな恩恵とは、人類全体に約束された。(八節)。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、明治35年10月25日)

(以下次回に続く)

(「創世記第一章〜第八章」No.17)

　　　　　　　　　　長寿時代　[創世記第五章]

　第一節　アダムの伝の書(ふみ)は是なり。神人を創造(つく)り給ひし日に、神に象(かたど)りて之を造り給ひ

　第二節　彼等を男女に造り給へり。彼等の創造(つく)られし日に神彼等を祝して、彼等の名をアダムと名(なづけ)給へり。

　第三節　アダム百三十歳に及びて其像(かたち)に循(したが)ひ、己に象りて子を生み、その名をセツと名けたり。

　第四節　アダムのセツを生みし後の齢(よわい)は八百歳にして、男子女子を生めり。

　第五節　アダムの生存(いきながら)へたる齢は、都合(すべて)九百三十歳なりき。而して死ねり。

　第六節　セツ百五歳に及びてエノスを生めり。

　第七節　セツ、エノスを生みし後、八百七年生存へて男子女子を生めり。

　第八節　セツの齢は、都合九百十二歳なりき。而して死ねり。

　第九節　エノス九十歳に及びてカイナンを生めり。

　第十節　エノス、カイナンを生みし後、八百十五年生存へて男子女子を生めり。

　第十一節　エノスの齢は、都合九百五歳なりき。而して死ねり。

　第十二節　カイナン七十歳に及びて、マハラレルを生めり。

　第十三節　カイナン、マハラレルを生みし後、八百四十年生存へて男子女子を生めり。

　第十四節　カイナンの齢は都合九百歳なりき。而して死ねり。

　第十五節　マハラレル六十五歳に及びてヤレドを生めり。

　第十六節　マハラレル、ヤレドを生みし後、八百三十年生存へて男子女子を生めり。

　第十七節　マハラレルの齢は、都合八百九十五歳なりき。而して死ねり。

　第十八節　ヤレド百六十二歳に及びてエノクを生めり。

　第十九節　ヤレド、エノクを生みし後、八百年生存へて男子女子を生めり。

　第二十節　ヤレドの齢は、都合九百六十二歳なりき。而して死ねり。

　第二十一節　エノク六十五歳に及びて、メトセラを生めり。

　第二十二節　エノク、メトセラを生みし後、三百年神と共に歩み、男子女子を生めり。

　第二十三節　エノクの齢は都合三百六十五歳なりき。

　第二十四節　エノク神と偕(とも)に歩みしが、神彼を取り給ひければ、居らずなりき。

　第二十五節　メトセラ百八十七歳に及びてレメクを生めり。

　第二十六節　メトセラ、レメクを生みし後、七百八十二年生存へて男子女子を生めり。

　第二十七節　メトセラの齢は、都合九百六十九歳なりき。而して死ねり。

　第二十八節　レメク百八十二歳に及びて男子を生み、

　第二十九節　其名をノアと名けて言ひけるは、此子はエホバの詛(のろ)ひ給ひし地に由れる我が操作(はたらき)と労苦(ほねおり)とに就て我等を慰めん。

　第三十節　レメク、ノアを生みし後、五百九十五年生存へて男子女子を生めり。

　第三十一節　レメクの齢は、都合七百七十七年なりき。而して死ねり。

　第三十二節　ノア五百歳なりき。ノア、セム、ハム、ヤペテを生めり。


○　乾燥無味、荒唐無稽の言葉のように見える。しかし、宝石はまた砂礫の中に混じっていることがある。砂礫はまた、これを精査すれば、水晶の類である。私たちは美文でないからという理由で、軽々しく聖書の言葉を看過してはならない。


○　「アダムの伝の書」とは、アダムの伝記ではない。伝は、この場合においては、子孫という意味である。伝は、続である。人の後を継ぐ者、これを伝と言う。支那訳の「亜当(アダム)世系之譜」に対照せよ。(一節)。


○　神は、人を男女に造り、彼等の名をアダムと名付けられたと言う。それにより、アダムは人類の総称であることが分かる。その名が最初の男子に適用されたのは、彼が人類の代表者であったからである。(二節)。


○　アダムは、百三十歳になって、セツを生んだと言う。彼は前にカインとアベルとを生んだ。カインは父の悪性を受けていて、その志を継ぐことはできない。アベルは父の善性を継いでいたが、ついにその兄弟によって殺された。

父の性質が、善悪相別れて、その子に現れる例は多い。アダムの二子によって、彼の両性は明白に分析された。ところが、悪い者は残って、善い者は亡んだ。

純善はとうてい永くこの世に存することができない。それだから、セツのように純善でなく、また純悪でない者によって、善道はかろうじてこの地に維持されるのである。私たちは深くアベルの死を惜しむが、またセツが生まれたことによって、世に光明が全く絶えなかったことを感謝する。(三節)。


○　アダムはその像に従い、自分に象(かたど)って、その子セツを生んだと言う。像は、肉体の像であって、象は、霊性の象である。すなわち彼は、その子に彼の霊肉両方の性を伝えたという意味のようである。

セツはアダムの再生である。彼は甚だ父アダムに似た。アベルの死によって断絶するばかりであったアダムの象像(かたち)は、セツによって後世に伝えられたのである。(三節)。


○　アダムは、齢百三十でその第三の男子を生み、その後八百年生きながらえて、さらに多くの男子女子を生み、齢九百十三歳で死んだと言う。

現代人で少し教育を受けたと称する者は言うであろう。これは作り話である。事実ではないに違いないと。現代の人でさえ百年生きることは難しい。まして原人ならなおさらである。医術の未だ開けていない原始時代において、人はどうして九百歳以上生きられようかと。(三、四、五節)。


しかし、考えてみなさい。アダムは最初の人であったのです。そして、聖書が示すところによれば、人は下等動物から徐々に進化してきたものではなくて、直ちに神から霊を受けて、生霊(いけるもの)となったものである。

また、彼の肉体は彼の霊魂と共に永久に朽ちることのないものであって、彼がもし罪を犯さなかったならば、彼は死の苦痛を見ることなく、他界に移されるべき者であった。これは聖書が私たちに示すところであって、学説としても決して信じ難いものではない。

最初の人は野蛮人であって、現世紀において始めて英国人のような高貴な人種を地上に見ることができるようになったという説は、人類学者が普通一般に唱えるところであるが、そうは言っても、その説にもまた非難すべき点は多く、これを主張する者でも、完全無謬の説としてこれを信じるのではない。

いわゆる劣等人種なるものは、実は堕落人種であり、人類は今や科学の進歩によって、その性格を進化しつつあるのではなくて、実はその堕落によって失った原性を回復しつつあるという説は、多くの歴史上の事実に照らし、また人類の本能にかんがみて、真実に最も近い説であるように思える。

ゆえに、聖書の人生観から見れば、アダムの九百十三歳という年齢は、決して長いと言うことはできない。彼は永久に生きることができる体質を有していたのである。ところが、罪のゆえに彼は死刑を宣告されたのである。

そして、罪が人類の中に宿ってから、未だそれほど経っていないので、疾病の数も未だ多くはなかった。殊に人類の社会という罪悪が、制度の形を取って現れていない時だったので、人の長寿は最も保ち易かったのは明らかである。

死は罪の結果であって、争闘、疾病、苦悶の類は、みなことごとく同一の原因から出たことを知れば、私たちは原人の長寿を聞いても少しも怪しまない。私たちはむしろ、人類の始祖が、わずか九百歳有余の年齢に達して、死の苦痛を見ざるを得なくなったことを、悲しまずにはいられない。(五節)。


○　ここに掲げられたアダムの系図によれば、アダムからノアまで全部で十代、歳を経ること全てで一千六百五十六年である。しかし、これは歴史的に計算違いのない年代記と見ていいかどうかについては、多くの疑問がないとは言えない。

ユダヤの歴史家が、その国の歴史を編むに当たって、読者の記憶を助けようとして、主に円数または七数を用いたことは、聖書を読む者が、よく知っているところである。創世記は、十の「伝の書」から成る。

聖マタイが、キリストの系図を編むに当たって、彼はアブラハムからキリストまでを四十二代とし、これを三紀に分けて、一紀を各十四代とした。今マタイのキリストの系図を、系図としては最も精密な歴代誌略の記事と比べてみると、マタイの記事に多くの脱漏があるのが分かる。

今その一例を挙げれば、マタイ伝第一章の八節に、「ヨラム、ウツヅを生み」とあるが、ウツヅは、ヨラムの子ではなくて、その玄孫(やしゃご)である。これを歴代誌略上の第一章十一、十二節に対照すれば、「ヨラム、其子はアハジヤ、其子はヨアシ、其子はアマジヤ、其子はアザリヤ(すなわちウツヅヤ)」とある。

ここから、ユダヤ人の記録においては、仮に何の誰、何の誰を生みとあっても、それは必ずしも父子直接の関係を示す者でないことが分かる。


○　アダムよりノアまで十代の名を記録しているのは、これを他の例から推して考えると、これは二者の間に生まれた、著名な人十人を列挙したものではなかろうか。

もしこの仮説が真実であるとすれば、エノスは必ずしもセツが生んだ子ではなくて、その遠孫であるかも知れない。そして、セツは百五歳にしてエノスを生みという記述を、必ずしもエノス彼自身を生んだという意味に解せずに、エノスの祖先のある者を生んだという意味であると解しても、ユダヤ人の歴史編纂法に従えば、敢えて非難すべきではない。

ゆえに、もしこの解釈法に誤謬が無ければ(そして私はそれが正当な解釈法であると信じたいと思う)、ここに記された「アダムの伝の書」なるものは、アダムの創造からノアの洪水に至るまでの年代を定めるための史的材料として見るべきではなくて、

これはただわずかに、アダムとノアの間に、これらの著名な人物がいたことを示し、合わせてそれらの人が長寿であったことを伝えただけに止まるのであろう。

人類の始祖創造は、キリスト降世前三千九百八十八年にあったという普通の年代記は、「アダムの伝の書」を、そのまま遺漏のないものと見て成った計算であって、人類はこの世に現れてからわずかに六千年を経過したに過ぎないという説などもまた、この仮定説に起因するものであろう。


○　この伝の書に記されている者の中で、最も短命であった者はエノクであり、最も長命であった者は、彼の後に来たメトセラである。前者は三百六十五歳でこの世を去り、後者は九百六十九歳の高齢で死んだと言う。

短くて三百年、長い者は千歳に達するばかりである。もし私たちを苦しめる政治というものがなく、虚儀虚礼がなく、国民と国民との競争がなく、父母兄弟が私たちを憎しみの目で見ず、親戚間の偽善的交際がなく、友に売られるという恐怖がなく、餓死の心配がなければ、私たちは今日の体質でも、なお容易に百歳以上の年齢を保つことができるであろう。

まして原始的時代に在って、楽園の記憶が未だ全く人の脳裏を去らず、創始の体格が未だその精気を甚だしくは失っていない時においてはなおさらである。

来たれ、神の天国。来て再び楽園を私たちの間に回復せよ。わずか七十歳の齢をさえ古来稀なりと言うに至った、私たち罪悪に沈んでいる者の状態を憐れめよ。

罪はそれほどまでに私たちの地上における生命を短縮したのである。蜉蝣(かげろう)のような私たちは、三百の長寿を聞いて、今やこれを信じることができなくなった。


○　最も短命であったエノクは、神に最も近く歩んだ人であった。ゆえに神は彼を取り去られて、「彼は居らずなりぬ」と言う。他の人々については、全て「死ねり」という言葉があるのに、エノクについては、この不吉な言葉がない。

彼は、苦しい死の門を通過せずに、他界に移されたようである。これは、キリスト以前の昇天の実例ではないか。人類は元々、全て移されるべきものだったのではないか。そしてエノクは、罪の子供の中にあって、特別にこの恩恵に与ることができたようである。

「一たび死ぬることは、人に定まれる事也」(ヘブル書第九章二十七節)とは言うが、エノクだけはこの死の経験なしに、往くべき所に往ったようである。何と幸福なことか、エノクよ。私たちもみな貴方のようになることを願う。

しかし、私たちには、貴方の知らない仲保者が備えられている。彼が私たちと共にいるので、私たちは恐怖なしに、独りで死の河を渡ることができるのです。

そうです。彼が居られるので、死はその全ての刺を失い、私たちは涙をもって死に臨むけれど、また讃美をもってこれを迎えることができるのです。死なないことは善い。しかし、イエスのような救い主がいれば、死ぬのもまた善い。私たちはこの勝利を私たちにお与え下さったイエス・キリストの父なる神に感謝します。(二十四節)。


○　レメクに至って、人類の腐敗堕落はますます甚だしく、比較的に善良であったセツの子孫さえ、強くエホバの呪詛(のろい)を感じるようになった。

メトセラの名は、これを解けば「槍の人」である。レメクは「掠奪者」という意味である。これによって、時代がどれほど殺伐とした気風を帯びてきたかを察すべきである。

今は革命が世に臨むべき時となった。人は大災害の到来を予想し始めた。大洪水か、大地震か、いずれにせよ世は改造されずには済まない。そうでなければ、地は煙滅に帰するであろう。

そして正義と恩愛の神は、何らかの方法で世を救わずにはおかないであろう。ああ、誰がこの恩恵を神から招くであろうか。


○　レメクに一子が生まれた。彼はその名をノアと名付けた。これは、「安息」という意味である。彼は言った。「この子は、エホバが呪われた地に由る私の働きと労苦とについて、私たちを慰めるであろう」と。

人の労働、動作が、ことごとく利欲的になると、これに興味がなくなり、慰めがなくなる。神を忘れた者の労働の結果は、全て涙である。空虚である。伝道の書の言葉を借りて言えば、これは「空の空、空の空なる哉(かな)、都(すべ)て空なり。日の下に人の労して為す所の諸(もろもろ)の動作(はたらき)はその身に何の益かあらん」(伝道之書第一章二、三節)。

誰がこの無味の人生に芳味を加える者であるか。地は塩を要し、世は光を求める。レメクはそのような新生命を望んで止まなかった。そして神の霊感によって、彼は彼に生まれた子が、この慰謝を世に供する者であることを悟った。「安息」のノアによって、神の安息は疲れたこの世に再び臨むであろう。ノアは、その時代の人類の希望であった。(二十九節)。


○　しかし革命は、レメクが望んだように速やかには来なかった。ノアが生まれて五百歳、彼にセム、ハム、ヤペテの三子が生まれて、革命の時期はようやく来た。

社会はついに改造されずには済まない。悪人は、ついに一度は全滅されなくてはならない。これは人類に臨んだ最初の大革命であった。そして最初の大革命大掃攘は、勇士の剣によって来たのではなく、預言者の言によって来たのでもなくて、天からの大洪水によって来たのである。(三十二節)。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、明治35年7月20日)

(以下次回に続く)

(「創世記第一章〜第八章」No.16)
(「善悪二子の末裔　[創世記第四章第十六節〜第二十六節]」No.2)

　音楽はことごとく悪いというのではない。ハイドンやベートーベンのように、天の美音を私たちに伝えるものがある。

しかし、音楽の多くは、娯楽のためである。無情を恨む声でなければ、遊蕩(ゆうとう)の曲、卑情を喚起し、劣想を促すもの、狂歌に伴うもの、飲酒を助けるものである。世の罪悪で、音楽がそれに伴わないものは稀である。

そして、それがひとたび神の礼拝堂に採用されると、人は教師の説教に注意を払わずに、楽人の音楽に耳を傾けるようになった。清教徒が神の聖殿を清めるためには、音楽の廃止を実行せざるを得なくなったのは、もっともなことである。

美術が勝つ時は、信仰が衰える時である。昔の預言者の中に、音楽をその民に勧めた者がいたとは聞かない。エレミヤにしろ、クロムウェルにしろ、ジョージ・フォックスにしろ、彼等はみな、美術の排斥者であった。

正義は、美術がこれに付随しなくても、そのもの自身において美しいものである。街頭に琴と笛とが懦夫の弱々しい手で奏せられているのを見てみなさい。そしてそれが、カインの末裔であるユバルによって発見されたものであることを知りなさい。(二十一節)。


　アダの二子は、凶人と懦夫であった。チラにもまた二子がいた。その一人をトバルカインと言った。彼は銅と鉄の諸々の刃物の発明者であったと言う。これまたカイン族に相応しい発明であったことは論じるまでもない。

カインは多分棍棒で、その弟アベルを打殺したのであろう。しかし、「文明」の進歩と同時に、人は棍棒に優る殺人具の必要を感じるようになったのであろう。

その時になってレメクの子トバルカインは、大きな発明を社会に供した。銅と鉄とで作られた武器の発明がこれである。カイン族は、どれほど大きな称賛の声を上げて、この発明を迎えたことか。

あたかも今日キリスト教を信じると称するドイツにおいて、無煙火薬の発明が迎えられたのと同様な歓迎の声をもって、あるいは世界第一の新教国として世界に誇る英国が、潜水水雷艇の発明を迎えたような歓呼の声をもって、彼トバルカインは、カインの子等に迎えられたであろう。

彼の大発明によって、殺人は容易な業となったのである。この利器が彼の手によって発明されてから、カイン族はさらに地上におけるその領土を拡張することができ、威を彼等の近隣にいる、神を畏れ人を愛する族の上に振るったであろう。

この地は始めから、悪人に属するものである。そして彼等はますますその武器を改良して、地上の覇権を失うまいと努めている。一方の手に聖書を握り、他方の手で剣を振りかざし、文明を蛮民に強いると称して殺伐に従事する。

クルップ砲( http://en.wikipedia.org/wiki/Krupp )を用いても、棍棒を用いても殺人は殺人であって、大罪悪である。人を殺す者は、すべてカインである。

それがドイツ皇帝であろうが、ロシア皇帝であろうが、英国皇帝であろうが、誰でも人を殺し、トバルカインの類を歓迎し、これを賞して位階勲章を贈る者は、すべてカインの例にならって、神に呪われかつ罰せられる者である。この事に関する聖書の教訓は、天日が空に輝くように明瞭である。(二十二節)。


　武器の発明者トバルカインの妹をナアマといった。ナアマは、「愛嬌」という意味である。兄は軍人であって、その殺人的勲功ゆえに世に歓迎され、妹は「愛嬌」ゆえに、その名が交際場裡に高い。世にカインの一族ほど幸福な者はない。光栄は一家に溢れ、勲章は燦爛としていた。ところが、………(二十二節)。


　彼の子によって金属製の武器が発明されて、レメクは歓喜に溢れた。彼は意気軒昂であった。彼の情は熱して、ここに最初の詩歌ができた。これを名付けて、「レメクの剣の歌」と言う。武器の効能を讃えた歌であって、軍人の敵愾心で満ちている。(二十三、二十四節)。

　　　　　　アダとチラよ我が声を聴け
　　　　　　レメクの妻等よ我が言を容れよ

　自己の腕力を誇るのに、これを社会公衆の前においてせずに、その妻(妾)に向ってする。軍人の自慢というものは、多くは婦人の歓心を買うためにされるものであり、真の勇者が沈黙を守って、天の称賛を待つ類のものではない。

　　　　　　我れ我が創傷(いたで)のために人を殺す
　　　　　　我が痍(きず)のために少年を殺す

　私に無礼を加えた者を、私は罰せずにはおかないという軍人の精神である。名誉を重んじると称し、恥をすすぐと唱えて、復仇を敢えてする。復仇を名誉であると宣言したのは、カインの末裔であるレメクが初めてである。

　　　　　　若しカインのために七倍の罰あれば
　　　　　　レメクのためには七十七倍の罰あらん、

　私たちの祖カインは、彼の粗末な武器で、わずかに七倍の復讐をすることができた。しかし、私は近世に発明した精良な武器で、私の尊厳を犯す者に、七十七倍の罰を加えることができる、とレメクは言った。

それはあたかも英国兵が、リダイト砲の一発でトランスバール兵数百人を一時に皆殺しにしたとか、またドイツ皇帝がその精良な陸軍を頼んで、支那人厳罰の令をワルデルゼー将軍( http://en.wikipedia.org/wiki/Waldersee )に下したのと同様な、武器に頼る暴勇の発表である。

トバルカインの剣の歌は、文明国今日の軍歌の濫觴(らんしょう)である。(二十三、二十四節)。


　以上が、カイン族が人類社会に供した貢献物である。都市の制、牧畜業、楽器、金属製の武器、軍歌など、すなわち文明の肉情的半面である。すなわち、神に頼らずに単独を慰めるための制度(都市)、肉食して肉情を高進させるための職業(牧畜)、娯楽の具(楽器)、殺人の機械(武器)、敵愾心の発表(軍歌)、がこれである。

そして二十世紀の今日、世の文明と称えられるものの多くは、カイン族のこれらの発明にさらに改良を加えたものであるに過ぎない。文明の進歩とは、実はカイン族の進歩である。

英国はカイン族が、わずかにキリスト教の表面を採用して、世界の陸面の五分の一以上に、その領土を広げたものである。ドイツ国の陸軍とは、トバルカインの武器改良の、ほとんどその極に達したものである。

イタリアの音楽とは、ユバルの美術が、その巧妙の絶頂に達したものである。米国の牧畜とは、ヤバルのそれを大陸大にしたもので、シカゴはヤバルの産物を広く世界に売るための市場である。

そしてパリ、ロンドン、東京、名古屋、大阪、広島等は、エノクの邑を拡大したものであって、罪悪の醸造所、偽善の繁栄地、美術の練習所、武器の製造所でなければ、その貯蔵所、兵力の集合点、敵愾心の吹入所である。

これを文明と称すれば、その名は甚だ美しく見えるが、それが殺人犯の始祖であるカインの族によって開始され、かつ発明された制度文物の発達したものであることを知って、私たちは、それが私たちの称賛の言葉に値するものでないことを認めるであろう。


　しかし幸いにも、神は悪人だけにこの世を渡されはしなかった。彼はアベルに代えて、また一人の義人を世に遣わされた。アダムはまたその妻エバによって、さらに一子を生んだ。そして、その名をセツと名付けた。

セツとは、「代用」という意味である。アベルに代わって、正道をこの世に行うべき者なので、そのように名付けられたのであろう。(二十五節)。


　セツにもまた男子が生まれた。彼はその名をエノスと名付けた。その当時に人々はエホバの名を呼ぶことを始めたと言う。すなわちエデンにおけるその反逆によって人類が忘れようとした神に対する信仰が、セツの子エノスによって回復され、ここに再びエホバの御名は、人によって称えられるようになったようである。

これはすなわち最初の信仰復活であった。かの十六世紀の始めに当たって、ローマ教会の腐敗がその極に達して、ルターの一声に欧州人の信仰が突然復興したことなどは、エノスのこの信仰復興の継承であるに違いない。

世に汚穢がないというわけではない。正気は時に光を放つ。神は永久にこの地を悪人の手だけに委ねられない。彼は時に正義の士を遣わして、世の罪悪をただされる。

アベルが殺されてセツが世に出た。私たちは何で、義人が煙のように消えていくことについて、深く憂える必要があろうか。セツはすでに私たちの中にいるであろう。私たちは遠からずして、彼の声を聞くであろう。(二十六節)。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上明治35年6月20日)


(以下次回に続く)

(「創世記第一章〜第八章」No.15)

　　　　　　　　　　善悪二子の末裔　[創世記第四章第十六節〜第二十六節]

　第十六節　カイン、エホバの前を離れて出てエデンの東なるノドの地に住めり。

　第十七節　カイン其妻を知る。彼女(かれ)孕(はら)みてエノクを生めり。カイン邑(まち)を建て其邑の名を其子の名に循(したが)ひてエノクと名(なづ)けたり。

　第十八節　エノクにイラデ生れたり。イラデ、メホヤエルを生み、メホヤエル、メトサエルを生み、メトサエル、レメクを生めり。

　第十九節　レメク二人の妻を娶(めと)れり。一(ひとり)の名はアダと曰(い)ひ、一の名はチラと曰へり。

　第二十節　アダ、ヤバルを生めり。彼は天幕に住みて家畜を牧(か)ふ所の者の先祖なり。

　第二十一節　其弟の名はユバルと云ふ。彼は琴と笛とを把(と)る凡ての先祖なり。

　第二十二節　亦チラ、トバルカインを生めり。彼は銅(あかがね)と鉄の諸(もろもろ)の刃物を鍛(きた)ふ者なり。トバルカインの妹をナアマといふ。

　第二十三節　レメク其妻等に言ひけるは
　　　　　アダとチラよ我が声を聴け
　　　　　レメクの妻等よ我が言(ことば)を容れよ
　　　　　我れ我が創傷(いたで)のために人を殺す
　　　　　我が痍(きず)のために少年(わこうど)を殺す

　第二十四節　若しカインのために七倍の罰あれば
　　　　　レメクのためには七十七倍の罰あらん

　第二十五節　アダム復(ま)た其妻を知りて彼女男子を生み其名をセツと名けたり。其は彼女神我にカインの殺したるアベルのかはりに他の子を与へ給へりと云ひたればなり。

　第二十六節　セツにもまた男子生れたり。彼其名をエノスと名けたり。其時人々エホバの名を呼ぶことをはじめたり。


　最初の善人は、最初の悪人に殺されて、地はついに悪人の所有に帰した。地上における悪人の跋扈(ばっこ)は、今日始まったことではない。彼は世の始めからすでにその主人公だったのである。

善人がこの世にいるのは、旅人が異郷に在るようなものだ。彼に土地なく、家屋なく、彼はただ寄寓者(さすらいびと)として、悪人の中に流寓(りゅうぐう)するだけである。

私たちは、どうしてこの地において私たちが受ける不遇虐待を嘆く必要があろうか。この地を正しいアベルに与えずに、悪いカインに与えられた神は、義人繁栄のために、別に良い所を備え置いて下さらないであろうか。


　カインがエホバの前を離れて後に住んだというノドの地は、今ではこれを知ることはできない。ノドは、「追放」という意味である。ゆえにこれは、単にカインが占領した地域全体を指して言う言葉であろうか。

もしそうであるならば、ノドの地は、アジア大陸東半分に適用すべき名称であるかも知れない。カインの子孫は、支那人であるとの断定は、今日直ちにこれを下すことはできないが、しかしカインの子孫はセツの子孫と比べて全く物質的であることを思うと、この断定が全く根拠のないものではないことが分かる。(第十六節)。


　カインの妻は、その姉妹であるに違いないと言って、近親結婚を黙認する罪で聖書を責める者がいる。しかし、これは聖書の関知しない問題であることは、言うまでもない。

聖書は、(一)罪人の始祖であるカインの行為を弁護しない。(二)もし人類が一対(いっつい)の夫婦から生まれたものだとすれば、兄妹の結婚は、彼にとっては一度は免れ得ないことである。ゆえにカインがもしこの事をしたとしても、彼は近親相姦罪を犯したと言うことはできない。

(三)人類は、必ずしも一対の夫婦から生成したものではなくて、アダム、エバの他になお男女がいたという説は、学者が往々に唱えている。学識と信仰の両方で名高い、スイスの博物学者アガシなどは、固くこの説を取って動かなかったと言う。

私たちは、そのような小問題に拘泥して、聖書が伝える道徳上の大問題を見落とさないように努めるべきである。(第十七節)。


　始めて市邑を建てた者は、始めて人を殺した者であった。よって知る。都市と殺人罪との間に、深い関係が存することを。

都市は罪悪の巣窟であることは、昔も今も変わることがない。バビロンでも、パリでも、ニューヨークでも、サンフランシスコでも、東京でも、横浜でも、名古屋でも、広島でも、一つとして罪悪の巣窟でないものはない。

こう言われている。「神は村落を作り、人は市邑を作った」と。人々が相接近して競争場里に相互の生血を吸い取る社会は、神が定められたものでないことは明らかである。

カインが始めて邑を建てた時、彼はおそらく思ったであろう。「私はすでに神を離れたのだから、人と相接近して、神に求めることのできない援助を人から得よう」と。

しかし人は、神から離れて、どうしてその隣人と永久に相親しむことができようか。人は神によってのみ、互いに相交わることができる者だから、神より離絶した者が相集合して、その数があるいは十万人に及び、あるいは百万に達しても、それは単に利益目当ての集合であって、慈愛援助の集合でないことはもちろんである。

誰か東京市は人口百万の市であると聞いて、それが相燐和合の団体であると信じる者があろうか。人はその身体において互いに相接近するに従って、その衷心においてますます相隔離するものであるようだ。

もし人情の最も薄い所を知りたければ、これを都市人口の稠密(ちゅうみつ)な所において探るのがよい。本当の孤独は、山中の人のいない所にではなく、市街にあって、家々が軒を接する所においてある。

ゆえに神に近づきたいと思う者は、必ず騒々しい市街を去りたいと思う。緑陰の下に軟風が袖を払う所においてだけ、本当の愛心と友情はあるのである。

「カイン邑(まち)を建て其邑の名を其子の名に循(したが)ひてエノクと名けたり」と。殺人犯(ひとごろし)の始祖が創設した市邑は、神の子の居住すべき所ではない。(第十七節)。


　エノク、イラデ、メホヤエル、メトサエル、レメク等、子々孫々罪悪の市邑に成長し、天然の美を知ることは至って少なく、神を去ることますます遠く、ただ俗知にだけ長じ、誠実に代えて虚礼を行う。

天真なことを野蛮であると称したであろう。都会人とは、人為的人物の呼び名である。神が造った天然の法則を人が作った習慣に代える者である。彼等の挙動が優美だからと言って、彼等を貴いと思ってはならない。彼等はカインの末裔である。殺人犯の子孫である。(第十八節)。


　市邑は、罪人が創設したものであるように、多妻もまた罪人によって始められた悪習である。罪悪と多妻とは、その間に密接な関係を有するものである。殺人犯の始祖であるカインの末裔に、多妻の開始者であるレメクがいたことは、決して不思議ではない。

人を殺す者は、多くの妻(妾)をもつ者である。多くの妻をもつ者は、多くの人を殺す者である。昔もそうであった。今日でもそうである。社会の現状に深い観察を下す者はみな、この一事を悟るのである。(第十九節)。


　多妻は、多淫から来る。多淫は、神を信じないことから来る。神を信じて愛情を聖化され、情欲は制限され、人は一人の妻の他に、そのともを求めなくなる。無信は家庭紊乱(びんらん)の始めである。情を清めるのに、神を信じるに優る途は無い。(第十九節)。


　婦人の名は、その始めより優美であった。アダは「装飾(かざり)」を意味し、チラは「影」という意味である。粗暴なレメクは「かげ」と「かざり」とを自分の両側に侍らせて、その憂愁を慰めた。あたかも我国当今の富者を六千年前の昔において見るようである。(第十九節)。


　悪人レメクは、その妻の一人であるアダによって、ヤバルを生んだ。彼は天幕に住んで、家畜を飼う者の先祖となった。後日ベドウィン族となって、旅人の略奪に従事した者は、この徒であろう。

牧畜に二種ある。畜類を友とし、これに人類の保護を供して、それによって綿羊乳汁の供給に与ろうと思うのは、正当な牧畜である。義人アベルが従事したという牧畜業は、おそらくこの種のものであったであろう。

多くの豚や牛の類を飼育し、これを屠り、その肉を売って利益を上げる、すなわち血を流すことを家業とするのは、不正な牧畜業であって、これはヤバルが始めたものであろう。(二十節)。


　殺伐とした牧畜業の開始者ヤバルの弟にユバルがいた。彼は琴と笛とを奏する全ての者の先祖であると言う。そこから、音楽というものもまた悪人の家庭において発見されたものであることを知る。

兄のヤバルは、性格が凶暴だったので、野に畜類を追って快楽を覚え、弟のユバルは、性格が惰弱だったので、琴と笛とにその惰情を訴えて、その憂悶を晴らそうとした。

天の真理の心琴に触れて、独り黙想して宇宙の調和を楽しむことができないので、その憂愁を音声に現し、これを楽器に移して、霊感の欠を補おうと欲する。深く感じることができないので、口に歌い、楽に和す。沈黙に勝る音楽はないのに、糸と風との力を借りて、微弱な感想に力を添えようと思う。

ミルトンの「失楽園」中に、魔族が琴を弾いて、その悲痛を癒そうとするという一節がある。その声は美しく、その調べは悲しいと言う。笛声秋空に響き渡る時に、私たちは神を離れた孤児の悲鳴を耳にして、神の懐に帰って来た聖徒の凱旋の声を聞くことはない。(第二十一節)。


(以下次回に続く)