内村鑑三の著作を現代訳する試み

　　　　　　　　　　入信日記
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治34年10月1〜8日

　昨日信州から帰った。実に愉快であった。

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　私は天然を愛する者である。殊に山を愛する者である。東京のような山のない所に居れば、私もいつかは長州政治家の感化を受けて、人間の軟体動物と化する恐れがあるから、たびたび都城を去って、信州の地に入るのである。

山のある所には、必ず岩がある。岩のある所には、必ず岩のような硬い骨をもった人が居る。私が信州を愛するのは、一つにはその岩のためである。二つには、その人のためである。

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　私は去る十八日、古い友人である津田仙君と同車して、東京を発(た)った。車中で津田君と日本の過去現在を談じつつ、未だ信州の地の手前二十里の所で遥かに西の空を眺めると、黒雲の一群が高く山頂に登るのが見えた。

これは即ち、浅間岳が関東平野に向って、地中の悲憤を放ったのであって、その壮観さは、実に筆にも言葉にも尽くせないほどであった。その時私は、独り車窓に寄りかかって、心に叫んだ。ああ、信州、その如くに天下に向って叫べ。その如くに、薩長政府の罪悪を叫べ。その如くに大地の義憤を吐けと。

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　碓氷の関門も、今は土木術の進歩によって、二十六個のトンネルで貫かれ、汽車という文明の輸送者で、しかも罪悪の媒介者は、日々十数回この難道を上下しつつある。

碓氷があったからこそ信州は、今日まで武州、上州、野州、相州、総州のように腐らなかったのである。信州に今日でもなお多少の気骨が残っているのは、全く碓氷峠のおかげであると思う。

世に薩長人の建てた明治政府ほど腐敗力の強いものはない。これを防ぐことができるのは、ただ天然の山だけである。ところが今や、碓氷は貫通されて、信州の地にも伊藤侯の政友会もあれば、大隈伯の進歩党もある。実につまらないことである。しかし、致し方がない。

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　十八日には上田に泊った。ここに松平(しょうへい)神社という、旧城内に祭った社がある。その傍に、明倫堂という、旧藩主が孔孟の支那道徳を講じさせたという八十畳敷きの大広間と、これに添う建物がある。

私は今日まで幾度となく、この明倫堂で支那道徳ではなく、私の所信を講じたのである。ゆえに今回もまたこの堂に招かれ、ここに私が宿泊することを許されたので、私の満足は限りがなく、八十畳敷きの大広間独占と来ては、私にとっての何よりの大御馳走と心に踊り喜び、ここに真田幸村に代わって、三日の間上田城を守ったのである。(二十八日夜稿)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、10月1日)


　前に千曲の流れを擁(よう)し、後ろに太郎山を控え、右には塩尻の郷(さと)があり、左には田中がある。小諸に通じ、山に囲まれ、野(や)において欠ける所なく、上田は確かに一つの独立郷である。

その本丸を守った私は、夜々(よなよな)有志の者に宗教と真理に就いて語る以外には、別にすることもなく、東京からの腐敗談を耳にせず、実に静かな三日を消費した。

私はこの間に、神学書一冊を読み終わり、他になお持ってきた中古史をひもとき、思いを七百年の昔に走らせ、明治の日本を見ずに十三世紀のイタリーを思い、聖フランシスの宗教、ダンテの詩歌、ジョットの美術に、幸村の上田城までをも忘れようとした。

時に暮雲(ぼうん)が塩田の郷を覆って、四隣暗黒に包まれようとする頃、何者か古城の土手の上で美音を上げる者がいた。耳を澄まして聞けば、これは明治時代の歌謡曲ではない。また学校唱歌でもない。あるいはまた普通の教会で聞き慣れた讃美歌でもない。

しかしながら濠(ほり)に響き、杉に応え、何とも言えぬ音であった。ああ分かった。これは、お睦(むつ)さんが、彼女の天主教会の聖歌を歌っているのである。中古時代の天主教会の教訓をちょうど私が読んでいた中古史に和するためであったろう。

お睦さんは、多分その歌の深い意味を知らないであろう。しかし、彼女の無邪気な清い心は、その意味を知らずに、これを私に伝えていたのであろう。

ああ、ダンテのベアトリスは、あのような歌を、このように歌ったのであろう。そしてこれを聞いたダンテは、ついにあのような高い麗しい思想を得たのであろう。ああ、もしこの聖歌に信州人が感化されれば、千曲河辺の上田は、アルノ河辺のフローレンスのようなものになって、日本のダンテはその中から出てくるであろう。

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　明倫堂には二日三夜留まった。その主人の歓待に与り、赤腹魚の味噌焼き、鮎の塩焼き等の御馳走に与り、二十一日の朝に、今回の入信の目的地である南安曇郡穂高の地に向って上田城を発した。

篠井(しののい)までは信越線を取り、そこから中央線に乗り換え、左に折れて松本平に向うのである。有名な姥捨山の中腹に添って、ロッキー山を登るように、そろそろと登るのである。汽車はいかにも息苦しそうに、廻り廻って、姥捨ステーションに達する。

眼下に見下ろす千曲の平原、稲は色づいて黄波を揚げ、彼方に見えるのは善光寺で、如来と北信政友会支部のある所。こちらは葛尾山で、村上義清の城趾である。景色は東北無双と言ってもよかろう。もし対岸の鏡台山に明月が高く懸るならば、それこそ天使が舞い降りて来るであろう。

ああ日本も悪い国ではない。こんなに好い景色がある。時には好い人物もいる。悪い者は明治政府である。政友会である。進歩党である。その他全ての政党、政治家である。教育家である。哲学者である。これさえ無ければ、日本国は姥捨山の秋月である。これに優る国は、世界にないであろう。ああ、愛すべき日本、憎むべき政治家とその付属物。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、10月2日)


　姥捨から上ることなお一二マイルで、冠着のトンネルに入る。これは今日のところでは、日本第一の長いトンネルであるとのことであって、これを通り抜けるには、およそ七分間ほどかかる。ちょっとダンテの地獄に降ったような心地がして、七分が三十分のように思われる。

穴を通れば犀川の水域で、これで北信を去って南信に入ったのである。北信とは千曲の水域を言い、南信とは、犀、木曾、天竜のそれを言うのだそうだ。

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　北信は東京に近く、越後に接しているので、その風俗人情は、自ずと関東的で、また東北的である。ところが南信は、日本国の大淫婦である名古屋の街に続いているので、彼女の魔力を感じざるを得ないと見える。

幸いにも松本平は、二重三重の山に囲まれて、創成時代の単純潔白を守ることができる位置にあるが、東京と名古屋とを東西に控えていては、どのような聖地でもたまったものではない。日本のスイスである筑摩安曇の郷にも、今や三味線の音も聞こえれば、政党員の演説会も開かれる。

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　麻績(おみ)を経て、西条の停車場に達すると、そこで二人の兄弟の歓迎を受けた。二氏共に純潔な信州人、有明山が人間となって現れた者である。I君は郷の先生で、M君は百姓である。私は両君に接して、始めて真正の信州に入ったような心地がした。

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　西条から松本街道を右に折れ、峠を二つ越えて潮沢(うしほざわ)に入り、谷川に沿って二里ほど下れば、犀川の岸に出る。潮沢峠の絶頂から西に見えるのは、信飛両国の境であって、これこそ日本国の背骨である。

もし京都の東山も山ならば、信濃の槍ｹ岳も山である。あたかも平宗盛も日本人であれば、木曾の義仲も日本人であるのと同じである。しかし、槍ｹ岳と東山との別は、関東武士と公家華族との別である。

壮大威厳、装飾もなければ猜疑もない。位階もなければ勲章ももたない。天然ありのままの岩と、岩のような心、ただ早くに朝陽を受けて、遅くに落陽に接するまでである。


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　しかし、槍ｹ岳は単独ではない。彼の隣には蝶ｹ岳もあれば、有明山もある。乗鞍岳もあれば、獅子ｹ岳もある。みな一万尺内外の英傑であって、もし彼等の一人が中国近畿の地にあれば、大英雄大人物として仰がれるものである。

彼等の中にピグミーは一人もいない。小早川隆景、毛利元就のような小策士は、中枢山脈の産物ではない。私は、始めてこれらの山に近づいて、我が意を強くしたと同時に、日本の未来に就いて、多くの希望を懐くようになった。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、10月3日)


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　１．伝　道
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治34年9月20日

　伝道とは、神の道(ことば)を伝えることである。ゆえにこれは、主に舌と筆によって為される仕事である。ゆえに一見すれば至って容易な、かつ皮相(うわべ)の仕事のようである。即ち米を作り衣を織るのに比べて、不生産的な仕事のように見える。


　なるほど伝道は、主に言葉の伝播であるに相違ない。しかし、言葉は必ずしも音声ばかりではない。言葉にも色々な種類がある。意味のある言葉がある。意味のない言葉がある。重い言葉がある。軽い言葉がある。飴(あめ)のような言葉がある。剣のような言葉がある。

同じ舌で語る言葉にも、貴いものもあれば卑しいものもある。人を活かすものもあれば、殺すものもある。世に言葉ほど安価で、言葉ほど高価なものはない。


　伝道は、言葉の仕事である。即ち、信仰(確信)を発表する言葉の仕事である。言葉とは、「事の端(は)」であって、自分のうちに大事実が存していなければ、出るものではない。「夫(そ)れ心に充(みつ)るより口に言はるゝ也」と聖書に書いてある。私達は、心に溢れて語るのである。言葉は信仰の溢出(いっしゅつ)である。


　フランス革命者の一人であるモンテーンという人は言った。「言葉は物である」と。伝道師は言葉を売る者であるから、彼は世にただ空を供する者であると思うのは大間違いである。伝道師の言葉は空ではない。物である。実物である。彼は決して社会の無用物ではない。


　世に実は、言葉ほど貴いものはない。シェークスピアの劇曲は、インド帝国よりも貴いとは、世によく知れ渡ったカーライルの言葉である。イタリア国第一の宝であるダンテの神曲も、やはり言葉である。ロシア皇帝が所有しているCodex Sinaiticusという何千万の富を積んでも得ることのできない聖書の写本も、やはり言葉である。

もしドイツにルターの言葉が無かったならば、たとえ数百のビスマルク、千のモルトケがあっても、今日のドイツは無かったに相違ない。

マンチェスターの製造業や、オーストラリアの牧畜業だけが今日の英国を作ったのではない。ウェスレー( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Wesley )、ウイットフィールド( http://en.wikipedia.org/wiki/George_Whitefield )の説教の言葉は、英国にとってはヨークの鉄山やランカスターの炭鉱に優る富源である。

国に真正の言葉がないために、国が滅びた例は沢山ある。国家の不幸と言って、言葉の飢饉ほどのものはない(アモス書8章11節参考)。


　ゆえにパウロは、「殊に慕ふべきは預言する事なり」と言っている。神の言葉を語る事(預言)ほど世に貴い仕事はない。人も国家も、実はこれによって起つのであって、金や銀や剣や軍艦で建つのではない。風よりも軽い言葉の中に、生命与奪の権が籠(こも)っている。


　伝道師と成れ、青年よ。伝道師と成って、人と国とを救え。


　　　　　　　　　　　　　　　　「１．伝道」完




　　　　　　２．私が聖書研究に従事するようになった由来
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治34年9月20日

　聖書を研究しようとされている諸君のために、私が聖書を研究するようになった来歴を述べて置くのも、それほど無益なことではあるまいと信じる。

元来私は、農業教育を受けた者であって、聖書については、特別に講釈などを聞いたことはない。それにもかかわらず、キリスト教を信じてから二十余年を経て、ますます聖書の研鑽を重要視し、大胆にもこれに関する雑誌まで公刊するようになったのであるが、その間には決して短くはない経歴もあれば、込み入った因縁もある。

もちろん私は、これを宣教師に強いられたこともなければ、また聖書を説かねばならないという世上の義務も有していなかった。父母もこれを要求せず、友人も敢えてこれを勧誘しなかった。それにも関せず、私が聖書研究を、一生の事業とするようになったのは、実に止むを得ない事情から出たのであった。

甚だ高慢な言い方ではあるが、少なくともこの事は、ごく清潔な思想から湧いてきたのであって、私的欲情がこれを促したのではないことは、明確に断言することができる。


　第一に私を聖書の研究に引き入れたのは、やはり自分が専門としていた実業問題であった。私は常々感じていた。それは他でもない。日本の実業の不振は、資本の欠乏や実業教育の不完全ではなくて、一に人心道義の頽廃にあるという意見であった。詰めて言えば、実業問題は即ち宗教道徳の問題であるという考えであった。

忘れもしない。私が本職として従事した実業をなげうったのは、明治二十三年の夏―――ちょうど今頃で、たまたま漁業調査のため、房州に出張した時のことであった。そこに神田吉右衛門と呼ぶ老人がいて、毎夕二人で種々の雑談を試みた。

ところがある夜の事、神田老人は切に嘆息して、いくらあわびの繁殖を図っても、いくら漁船を改良し、新奇な網道具を工夫しても、彼等漁夫たちを助けてやることはできないと、熱心に話し出した。私はこの話を聞いて、非常に脳漿(のうしょう)を刺激された。

このことについて、深く考え込んでいた最中に、こんな話を聞かされては堪らないと思い、私はたちまちある決心を強めたのである。それと同時に、今までの職業に、何だか張り合いが無くなってきて、空気を打つような気持がした。

いかにも漁夫の生涯ほど不憫極まるものはない。今年は大漁だから、さだめし裕福になるだろうと思っていると、鮭魚(さけ)が網に入れば、すぐそのまま料理屋に駆け込んで、一夜に百円も二百円も費やすという始末である。

儲けた金銭(かね)で、借金を返そうという心掛けもなければ、貯蓄しようという考えもない。名案、新法、大骨折り、大利益、これらは全てみな、彼等の放蕩を増長させるばかりである。東西至る所の海辺、ニシン捕り、アワビ捕り、いずれも絶望の状態であった。

ここにおいて、私はそのような者たちに金銭を与えるのは、反って国家を貧弱に陥れるもとではないかという疑問を起こした。それから越後や佐渡島も巡回してみたが、いずこも同じ秋の夕暮れで、いつも同じ感慨、同じ結論に達した。私はもはや実業をやるべき勇気を失ってしまったのである。

それから私は、慈善事業を研究したいと考えて、アメリカに渡航し、白痴病院内で白痴の尻まで拭ってみたが、ここでもまた一つの疑惑が生じて来た。調べてみればみるほど、慈善事業はつまらないものである。

慈善事業とは、放蕩息子の梅毒(かさ)を治療してやるようなもので、これには梅毒以上の治療物がある。慈善は一つの方法であって、最後の目的ではないと考えた。そこで再び空気を叩いているような気持がして、アマースト大学のシーリー先生を訪れて、遠回しに、教育の方針を質問した。

先生はおもむろに口を開いて、私には教育の方針というものはない、ただ私は主の導きに頼るのみであると答えられた。先生の書斎に行くと、先生は一枚の写真を出して見せて、この写真は二年以前に亡くなった妻の面影である。彼女は既に天国に行って、貴君や私が来るのを待っているのだと、思わず両の目に涙をたたえられた。

私は、もう堪らないような気がした。しかしそれと同時に、今までの疑念(うたがい)が全く晴れてしまった。学問の目的も分かった。事業の目的も分かった。政治や歴史を研究しても、慈善事業を調べてみても、同胞兄弟が救われて、神の栄光に与ることができなければ、何のための学問か、何のための慈善事業かと、一途に考え込んだ。

しかしなお、特別に聖書を解釈しようという観念は起こらなかった。聖書の注釈は他人に任せて、私はやはり実業に尽力しよう、記者になろう、教育をやろうという考えだけであった。

しかし、段々と日本現時の宗教界を観察してみると、真面目に熱心に聖書を研究しようという人はごくわずかで、暁天(ぎょうてん)の星の如くであった。殊に外国の神学校の卒業先生が日本に帰ってきて、銀行の支配人や商店の番頭や政府の官吏となる傾向を見ては、不肖私のような者でも、伝道の一念が俄然として動かざるを得なかったのである。

ゆえに私が諸君の前で聖書の解釈を試みるのは、父母の要求、教師の誘導、肉体上の境遇によってそうするのではなくて、実に止むを得ない事情因縁から来たものである。


　昨年から「聖書之研究」を発刊して戦闘を開始したが、今日に至っては、何か手応えがあるように感じる。特に昨夜の祈祷会は、私にとって真に真に嬉しかった。私の演説の力で、鮭魚(さけ)が百万トン上がっても、それは嬉しくはない。人間一人を神に紹介した方が、数十倍以上の大満足である。


　聖書聖書と言えば、多数の人はうるさいと思い、たまには社会事業をやれとか、慈善事業をやれとか催促される。それはやるつもりである。新聞社でも一生懸命になることがある。

けれども、やって一番手応えの有る事は何かと言うと、それは天国の福音を説くことである。しかもこれより有益な仕事はない。死に際になって、公債証書がいくら溜まったかとか、大きな機械を発明したとか、学校をいくつ設立したとか、そんなことでは安心して死ねない。

どれだけの人間が罪業を悔改め、どれだけの人間が、私達の紹介によって、キリストの救いに与ったか、それを聞きながら死ぬより愉快なことはない。

クラーク氏と言えば、札幌の農学校に来て、キリスト教を私達に伝えてくれた恩師である。彼の歴史は、明治の日本宗教史の肝要な一部分を占めている。クラーク先生がいなければ、この夏期講談会もなかった。クラーク先生がいなければ、失礼ながら大島君も一生意地の悪い人で終わり、私もまた西野文太郎( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%A5%BF%E9%87%8E%E6%96%87%E5%A4%AA%E9%83%8E )の二の舞をして、死んでしまったかも知れない。

先生が札幌に留まったのは、わずかに八カ月であった。聖書五十冊を横浜で購入すると、人は大いにその無謀を笑った。先生は顧みることなく、聖書を学生に配った。今になって往時を追慕すれば、実に感懐に耐えない。

彼は鉱物学者、殊に無機化学は、すこぶる得意の科目であった。南北戦争では少尉から大尉に昇進して、後には大佐(カーネル)と呼ばれた。それだけではない。彼はマサチューセッツ州に農学校を建立して、生理植物学者として評判を上げるかと思えば、たちまちアマーストの市街に水道を引くという、千変万化の英傑であった。

彼が札幌の学校を辞して、帰米した後の計画は、船の上に世界大学校を築くということであった。それで彼の計画は、その船に教員や生徒を乗せて、世界を周航しつつ、学問を研究するということであった。

彼は実に野心家の好代表であろう。しかしついには鉱山に失敗して、彼の最後は甚だ悲惨な状況であったという話である。彼は臨終の床にただアマーストの牧師を一人呼んだ。そして言うには、私の六十年の生涯で喜びというのはただ一つ、日本の農学校に八カ月間いて、聖書を広めた一事である、と言った。

諸君よ、学術上の発見や、有名な第二十一連隊を率いて奮闘したことは、彼にとって生前の愉快の一つであったに相違ない。しかし、それらは、臨終の床において、少しも彼を慰めるには足りなかった。しかし、小日本―――日本北海の一部に、ただ数十冊の聖書を広げたその一事が、彼の死を慰めたのである。

私達が現世の苦闘を終えて、死を迎える時に、私達が説いた福音が、耳から耳に伝わって、多くの人々が宇宙の神を見つけたと聞くならば、どんなに愉快な心持がしようか。

私は顕微鏡を扱うことも好き、測量器具を抱えて駆け回ることも好きである。今の政治界に入って、まさか牛尾につこうとは考えない。諸君も代議士となって国会に登ることは、あえて難しいことではないが、しかしやったところで、何の価値があるか。甚だつまらない話ではないか。


　なお進んで、いわば私が今日やっている聖書の研究は、農学士という卒業証書に対してやっていると言っても差し支えはない。実業の振興も、つまりはここに存し、社会の改良も、つまりはここに存している。

社会改良、実業振興の最良策はすなわち聖書を解釈して、その大精神を明白に表白することである。この精神を外にしては、私にはクロムウェルを紹介することはできない。カーライルを紹介することはできない。

昨晩の集会、あれが社会の改良法である。ここにおいて、私は明らかに言う。聖書の研究は、私にとっての必要であって、また国家社会に対しての義務であると。

そうは言っても、私は諸君に向って、全て私にならえと勧告するのではない。諸君が聖書研究のために筆をとり、口を費やすことができなくても、それは咎めるところではない。

ただ願わくは、人生の目的に二つはないということを合点して、薪(まき)を割って米をかしぎ、学問を研究してこれを実地に試みるに当たっても、皆がその最大目的を同一にして、相共に勇ましく進軍のラッパを吹きつつ、戦っていきたいものである。


　　　　　　　「２．私が聖書研究に従事するようになった由来」完

　　　　　　　　　　キリスト信徒と社会改良
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治34年9月20日

　私達が社会改良に従事するのは、何もこの社会を改良しなければ、私達が居るべき社会がないからではない。私達の国は天にあるのであって、私達はもはやこの世の者ではない。私達の希望も栄光も幸福も全て、これから来るキリストの王国にあるのであるから、私達は別に善いものをこの世から望む必要はない。

私達キリスト信者は、決して世のいわゆる不平家ではない。私達は、政権が欲しいということで謀反を企てることは、決してない。私達は、金が欲しさに富の平等分配や社会主義を唱えない。

私達には、世の人には推量することができない歓喜と満足とがある。ゆえにもし私達自身のために計るならば、私達には別にこの社会を改良する必要はない。

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　なるほどこの社会には、辛い苦しいことが、沢山あるに相違ない。しかし私達は、幸いにもキリストを信じることができた。そして彼を信じて、死ぬことさえもそれほど恐ろしいことではないようになった。まして貧とか無位無官を恐れようか。

幸いにして目は衰えず、宇宙の壮美を見ることができる。幸いにして耳は聞こえて、鳥たちの楽を聞くことができる。手足は労働に耐え、胃と腸とは消化をよくする。

キリストを信じるようになって、貧しく卑しいこの生涯は、楽しく嬉しいものとなった。私達は何を好んで、社会改良者になろうか。私達自身に取っては、ただ感謝と喜悦とがあるだけである。

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　ゆえにこの世における私達の主な事業は、この希望、この歓喜、この満足、すなわちこの福音を、私達の同胞に伝えることである。これが人類の生命であるから、これを与えずには、本当の慈善なるものは無いはずである。

もし人生の終局の目的なるものがあるならば、それは福音の宣伝であると思う。金を儲けることでなく、君寵に与ることでなく、学者となって知識に誇ることでなくて、富も権も知も皆イエス・キリストという、言い尽くせない神の恩恵を、同胞に分け与えることであると思う。

伝道と言えば、何やら空気を商うような仕事に聞こえるが、それは教会の会員を増やそうと焦る伝道をいうのであって、人を生命に導く伝道をいうのではない。

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　しかし私達は、伝道の他にも社会改良に従事する。しかも最も熱心に、また世の人に率先してこれに従事する。社会改良は私達の本職ではないが、しかし私達に独特の仕事である。この世を重んじないキリスト信者が、最も有力なこの世の改革者であるとは、逆説(ﾊﾟﾗﾄﾞｯｸｽ)のように聞こえて、実は最も著名な事実である。

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　社会改良は善事である。善事であるから、私達はこれに賛成して、また自らそのために尽力する。私達は聖書の明白な教訓に従って、この事のために尽力する。ピリピ書第四章の八節にこう書いてある。

　兄弟よ、凡(およ)そ真実なること、凡そ敬ふべきこと、凡そ公義(ただし)きこと、凡そ清潔(いさぎよ)き事、凡そ愛すべき事、凡そ善称(よききこえ)なる事、凡て何(いか)なる徳、何(いか)なる誉(ほまれ)にても爾曹(なんじら)これを念(おも)ふべし。
　(新共同訳では、)
　終わりに、兄弟たち、すべて真実なこと、すべて気高いこと、すべて正しいこと、すべて清いこと、すべて愛すべきこと、すべて名誉なことを、また、徳や称賛に値することがあれば、それを心に留めなさい。

　世の善事に対しては、満腔(まんこう)の同情を表するのが、キリスト信者の特性である。「私はキリスト信者である。ゆえに人類に関することで私の注意を引かないものはない」とは、ある中古時代の聖者が言ったことである。

私達は、私達と宗教を異にする者が発起したものであっても、世の善い事業に向って反対することはない。誰によって発起されてもよい。全ての善い事業は、私達の賛成を要求する価値がある。私達はキリストの忠実な僕として、全ての善事に向って厚い同情を表し、そのために尽力する義務をもつ。

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　しかし義務の念からばかりではない。私達はまた、同情推察の念から、社会改良に従事する。世には、私達がもつような天国の希望をもたない者が沢山いる。すなわちこの世の所有(もちもの)が不足なために心も乱れ思いも圧せられて、不満悲憤どうしようもなく、ただうつうつとして、この短い生涯を費やしつつある者が沢山いる。

もちろん彼等にしても、霊魂をもつ人間であるから、衣食が足りたとしても、心の満足を得ることができる者ではない。

しかしながら、境遇の苦痛が彼等に天の光明を遮(さえぎ)る一つの主な原因であることを知っているので、私達は努めて彼等の境遇の改善を計り、彼等が身に余裕を得るに従って、心に天の慰謝を求めるように、私達は彼等のために尽くそうとするのである。

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　そればかりではない。社会改良は、神の御心である。「聖旨(みむね)の天に成る如く地にも成せ給へ」とは、私達の日々の祈祷である。

「万物の復興」と称えて、この地上における人も物も皆、ことごとく神の御旨に従って調和の完美に達することは、神がその預言者達によって私達人類に約束されたところであって、私達は幾分でも、どちらの方面からであっても、この完成を助けるべきである。

万物の復興(Restitution of all things)とは、もちろん、宗教の復興に限らない。これは、政治も教育も実業も美術も、人類に関する全ての事の復興を含んでいる。

もちろん真正の改革は、うちより始まるものであって、外から来るものではないから、社会改良と称して、多くは外からしようとする改革が、とうてい永久的なものでないことは、よく分かっている。

しかしそうは言っても、外からする改革もまた、多くの場合においては、うちからする改革を助けるものであるから、たとえ皮相な改革であるとは知りつつも、私達は熱心にその実行を計るべきである。

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　西洋の諺に、Cleanliness is next to godliness. これを訳せば、「清潔は神聖に次ぐ美徳である」というものがある。即ち、うちに清い者は、外にもまた清くならざるを得ないということである。

売淫、賄賂、強欲、争闘等は、私達の本性に訴えて耐えられなくなる。キリスト教は、酒を飲むことを罪悪とは認めない。しかし、キリストを信じて、酒を飲んで醜態を演じること等は、全くできなくなる。

私達の霊魂と肉体とは、二つの全くの別物ではないから、霊魂が清まれば、肉体も自ずと清まるのは当然である。

ゆえにキリスト信者が社会改良に熱心になるのは、自然の勢いであって、彼は敢えて義務に強いられてこれを為そうとするのではない。彼の本性によって、彼はそうせざるを得なくなるのである。

キリストを信じて、家庭が清まるだけでなく、家庭で飼っている犬猫までが、何となく獰猛の性を脱して、柔和な性に立ちもどるのは、私達がよく目にする事実であって、社会にキリスト信者ができて、その風習が多少とも改まらないことは、決してないはずである。

キリスト信者は、実に改革者ではない改革者である。即ち改革者になろうと努めずに世を改革する改革者である。そして、世にキリスト信者ほど実効の多い改革者はいない。

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　社会改良は、キリスト信者の道楽の一つである。彼は義務に追われて慈善事業には従事しないが、慈善は彼の最も耽(ふけ)り易い道楽の一つである。

有名なジョン・ハワード( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Howard_(prison_reformer) )は、監獄改良は彼の道楽(hobby)であると言ったそうだが、実にそうであったろうと思う。

既に神から永生の希望を与えられて、私達はこの世にあって、私達のこの同胞のために、何か善いことを為さずにはいられなくなる。私達は、いわゆる脾肉(ひにく)の歎(たん)に耐えられなくなるのである。この溢れるばかりの歓喜、私達はこれをどこかで発散させなければ耐えられないのである。

ゆえに私達は、悲哀に沈んだ私達の同胞の幸福を計って、私達の心中の喜悦の圧迫を減らそうとするのである。

キリストを信じて、善事を為さないようなことは、とうてい出来難いことである。私達はこの事を称して、「信仰の行為(おこない)」と言う。これは、ほとんど世人の推量の範囲外にある能力(ちから)であるが、しかし、その効力が確実なことは、私達キリストを信じる者の誰もが認めるところである。

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　こういう訳であるから、私達が社会改良事業に従事するのは、これを私達の伝道の方便に用いようとしてではない。伝道は前にも言ったとおり、私達の最大目的であるが、しかしこれをするに当たって、私達は別に社会改良に従事する必要はない。

いや多くの場合において、慈善事業などは、純粋な伝道の妨害をするものである。キリストによって肉体を養われた四五千人の人たちは、彼が彼等に与えようとした真理を求めようとはせずに、反って彼にとっては取るに足りない慈善であったパンの施与に与ろうとした。

世人の多数にとっては財界不振の挽回は、真理復興に優る幸福であるから、社会改良は、真理伝播に優って、彼等に歓迎されるに相違ない。ゆえに私達は、社会改良に従事するにも、大いに注意しなければならない。

キリスト教が社会改良と化した時は、それが大いに堕落した時である。即ち我が国今日のようなものであって、希望もなく、歓喜もなく、精神もない。乾燥無味、味を失った塩のような無為無能なものである。

キリスト教の社会改良は、任意的なものでなくてはならない。即ち右の手がすることを、左の手に知らさないようなものでなくてはならない。

キリストが盲者の目を開き、足なえの足を立たせた後に、このことを人に告げるなと厳しく命じられたのも、全くこのためである。社会改良を伝道の一つの方便と見なす者などは、未だキリスト教とは何であるかを知らない者である。

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　政治、法律、文学、美術、殖産、工業等、何でも来い。私達は及ぶだけの力を、その発達に注ごう。しかし、私達の生命は、こんなものの中にあるのではない。政治は、私達にとっては、最大事件ではない。キリスト信者の一人が衆議院の議長に選ばれたからといって、それほど感謝すべきことではない。

感謝すべきことは、神の子がこの世に降って来て、私達人類のために贖罪の血を流されたということである。私達の生命はこれであって、その他のことは、私達にとっては細事である。

しかし、私達もこの世に生れて来たついでに、感恩報謝の余り、楽しみ半分に私達の能力(ちから)のある限り、私達の同胞のために、その苦渋の幾分でも拭おうと欲する者である。キリスト信者の社会改良とは、こういう精神から出るものであると思う。


　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　第二回夏期講談会
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治34年8月25日

　待ちに待った七月二十五日は来た。友は国の四方から来た。ある者は鳥海山の麓から、ある者は、瓊(たま)の浦(長崎県？)の岸から、博多から、美作から、伊予から、京都から、近江から、名古屋から、信濃から、越後から、皆私達を見舞うために来た。


　これを講談会というのはよくない。これは「研究」雑誌の読者の大懇親会だからである。しかも普通の懇親会ではない。その会員は、千里を遠いと思わずに来る者である。日本国に会合の種類は多いが、多分そのような会合は、他にはないであろう。

これには一つとして金銭的利益は伴わず、これには一つとして肉体的快楽が約束されていない。ただ単に、純粋に精神的同情を求めるため、かつこれを分かつために、この不思議な会合は開かれるのである。


　これは懇親会である。また、代議的集合である。「聖書之研究」雑誌の読者は、年に一回その代表者を本社に送って、その実況を視察させる。親しくその記者に接し、彼が常に口にするところを、直ちに彼の口から聞かさせ、そしてこれを誌上に報告して、事実の真相を全国に伝えさせる。

それゆえ執筆に従事している私は、欺きたいと思っても欺くことはできない。読者もまた、その意志のあるところを記者に伝えて、出来るだけ記者をその要求に服従させる。これは実に記者の利益であって、また読者の特権である。これを「研究」雑誌の特殊な「政体」であると考える。


　そして、どのような者が「研究」誌の読者を組成するか、これは座談会が明白に私達に示す事実である。もちろんその中に、貴族は一人もいない。これは当然の事実である。大工の子であったナザレのイエスの福音が、今日の我が国の貴族に、受け入れられるはずがない。

もし彼等に受け入れられるなら、それは偽りの福音なのである。私達の講談会に、貴族の代表者が一人もいないのは、私達のこの会合が、キリストの御心に適ったものであることの、一つの証明であるに違いない。貴族のいる所に、キリストは居られない。私達のこの会合は、幸いにも一人も貴人はいない。


　しかし、貴族と乞食の代表者はいないが、私達の講談会には全ての正直な労働者の代表が集まったと私は信じている。農夫はもちろんその多数を占めた。

信濃の小山君とか、上総の三須君とか、上野の永島君とか、陸奥の藤本君とか、美作の有元君と森本君とかは、皆我が国における確実な農家の代表者であって、私は、「研究」誌が多く農家に読まれることを知って、それが軽佻浮薄な雑誌ではないことを自認せずにはいられない。


　工業家の代表者としては、伊予の北脇旬次君と、名古屋の広島外三君とが来られた。二人は共に我が国のいわゆる実業家ではないが、しかし、多くの労働者を使役する地位に立っている人であり、単に空を論じ漠を議する士ではない。

殊に北脇君が資本家に接して温良であること、広島君が労働者に近くて謙遜なことは、私に、私の理想の製造業が、決して貧富の衝突ではないことを思わせる。


　上田の滝沢君は、蚕種商である。大阪の小泉君は、雑貨商である。京都の川村君は桶商である。共に正品を商うことを業としている。聖書の研究と商売とは、その関係は甚だ遠いように見えて、実は甚だ近い。私は諸氏と十日間飲食を共にしたが、一回も商を卑しいとする思いが起きたことはない。


　教育家を代表しては、筑前の末次君と、下野の小西君と、武蔵の宮崎君と、信濃の高橋君とが来られた。小西君の謙遜は、少しその度を過ぎてはいないかと思われ、宮崎君の誠実は、氏の同郷の故人、熊谷直実を想わせ、高橋君の沈黙は、うっそうとした信濃の山をうかがわせた。

身を今日の教育界に置きながら、聖書の神を探り求めるようなことは、甚だ不思議に見えるが、しかし今日の教育界は、必ずしも神を求める心に乏しくないことを示した。


　官吏はまた、私が喜んで迎える者である。昨年は、茨城の小川君と、埼玉の佐藤君とが参加して私の心を強くしてくれた。今年は千葉からは小田米太郎君が来られ、埼玉からは、小野郷二君が参加されて、共に十日間私と共に書生的生涯を送られた。

そして二君の研究の精神に至っては、今なお学を教室に求める学生諸氏に、一歩も譲る所が見られなかった。税吏のマタイと司のニコデモを愛したキリストは、今なお正直な官吏を愛して止まない。


　越後柏崎の品川君は、牧牛家である。君は牛を牧場に誘うのに手風琴を用いる。君がこの会に臨まれるに際し、またこの琴を携えて来られた。私は言う。「私が講じかつ談じた真理は、君が牛から聞いたものと異ならない」と。

君は幾回となく君の牧牛歌によって私を慰められ、満面には悲哀の痕跡さえ留めていない。君は全て幸福であって、全て喜悦であった。それにもかかわらず、君もまた悲哀を知らない人ではない。君は福音によって、かくも喜ばしい人となったのである。

もし日本にダビデがいたなら、彼は君のような人であったであろう。聖書と牛と風琴、ああ、これは詩人の理想ではないか。そしてこの貴い活きた絵画は、喜ばしい十日を私達と共に送られた。


　昨年は、丹波から志賀真太郎君が来られて、私達に農聖人とは何であるかを示された。今年は、不幸にも君を見ることができなかったので、神は君の代わりに羽前の梅木達治君を送って下さった。

同一の理想と同一の境遇は、二君を同腹の兄弟のような者にした。「我に一つの宝物あり。目を病める我の妻なり」と。全会はこれを聞いて涙さん然、キリスト教がここにある。この人をこの聖者とさせる。


　学生は、来会者の大部分を占めた。そして何という学生であるか。その一人が普通の教会にいれば、彼は活動の中心となるべき者である。諸氏各々の紹介は、これを感想録の「注」でする。


　六十余人の同志が居を共にすること十日の間に、一回の喧騒もなく、一杯の酒を飲む者もなく、新聞紙はたった一枚、万朝報がその間に読まれたのを見ただけである。

淫話の一言半句も、来会者の唇を汚したことを聞かず、厨房(ちゅうぼう)に働く一人の姉妹が病のために倒れると、会員はかわるがわる炊事を助ける。その中に二三の不平があったことは、感想録を読めば知ることができるが、しかし、一人として暴言を吐いて、非紳士的行為に出た者はなかった。

私は信じる。不完全な人間によって組織された会合で、これよりも清く、これよりも睦まじいものは、他に望むことができないことを。ただ悲しいことに、私の徳が足らず、信が薄いので、遠来の友に欠を感じさせたことが極めて多かった。


　待ちに待った十日は去った。友は相次いで、その故郷に帰った。私は独り後に留まって、孤島に捨て置かれた感じがする。私は十日の接待に非常に疲れた。しかし、深淵から深淵にわたる歓喜は、私の心の底から湧き出た。

私は、十日間伝道に従事した。ああ、幸福な事業よ。声によってだけでなく、鍋によって、釜によって、箸によって、皿によって、椀によって、すなわち全家を挙げて、伝道に従事した。

私の伝道とは実にそのようなものである。婦に楽を奏する才能がないので、彼女は飯を炊いて、主に仕えようとした。子に貴公子の風采はないが、彼等は客に接するに当たり、家人に接する際の信任をもってした。私達貧家の者には、他に我が主に仕える途はない。


　殊に七月三十一日の夜は、天は蒼穹に明月を懸けて、罪のない私達の園遊会を助けてくれた。六十の同志はここに相会して、私達は地を離れて、天の楽園にいるのではないかと感じた。「ペテロ答へてイエスに曰ひけるは、ラビ、我儕こゝに居るは善し」と(マルコ伝9章5節)。私達は実に永久にこの会を続けることを望んだのである。

人の一生には喜ばしい瞬間がある。あの夜の二時間、それは私にとっては栄光の瞬間であった。ナポレオン大帝が、彼の頭にフランスの冠を頂いた時も、かくも喜ばしい時ではなかったであろう。私もこの世に生れて来て、この栄光の一瞬時を得た。私は死んでも何も悔いることはない。


　しかし、より大きな栄光が私を待っている。私はさらに進んで、この天からの音信(おとずれ)を、私の同胞に伝えなければならない。


　秋風よ吹け。私の疲労は既に癒えようとして、労働の精神は再び私の内に動き始めた。この秋には、どのような戦利品を我が神に捧げようか。また明年は、どのようにして、どこに講談会を開こうか。

もし第三十回の会合を終えたら、私は休息の床に就くことができるだろうか。ああ、希望、歓喜、感謝、私は未だ、キリスト信徒となったことを悔いない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　八月十四日角筈村書斎において


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　キリスト教とは何か
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治34年8月25日

　この問題については、雑誌上でも一度披露をしたが、なお、少々談話を試みたい。かつて私が米国のあるユニテリアン信徒の家に寄留していた時、ある日日本の一友人が、私を訪れたことがある。

後で寓居(やど)の細君に、今の御方はクリスチャンかと問われたので、いや彼はユニテリアンですと答えた。すると細君は大立腹の態(てい)で、ユニテリアンはキリスト教ではないかと大喝した。私は、口論は無益だと思って沈黙を守っていたが、事実、私は今でもユニテリアンはキリスト教ではないと思っている。


　クリスチャンという語は、甚だ立派な語であるから、皆がそう呼ばれたいと望んでいる。カーライルは、クリスチャンではなかった。しかしある時、「卿は何信者ですかと」という問いに答えて、「十九世紀の人に向って、そんな質問を発する必要はあるまい」と答えた。それほどに皆がそう呼ばれたいと望んでいるのである。


　キリスト教は、新約聖書の中にある。新約聖書を公平に解釈して、その教義を信仰する人は、クリスチャンである。ところが、ただ人類のために尽くし、社会のために努めさえすれば、それでクリスチャンであると心得ている人は、世の中に多い。

私達は何も、ユニテリアンや慈善事業に尽くす人を、悪魔と見なすと言うのではない。また不善の人とも見なさない。しかしながら、明瞭に聖書に記していないことをキリスト教と言うのは、大いに紛らわしいことであろうと思う。

I am a Christian と言えば、今は西洋でも名誉の語であるが、しかしクリスチャンという名は、元々は名誉の名ではなかった。しかし、嘲弄的な言葉が、反って高尚な貴い言葉となった例は、西洋でも珍しくない。

かつてオランダの愛国者は、乞食党と嘲られたのを名誉として、党員であることの印として、御椀を胸に懸けて大道を歩いた。今日の南ア戦争の有力者は、皆この乞食党の子孫である。

メソジストは、今は名誉の称号であるが、その元をただせば、「メソド」は即ちmethodで、methodistとは、四角四面で、ただ規則にだけ拘泥(こうでい)する連中を指したのであった。

Christianにしても、chrestianの転訛(なまり)で、お互いに善行を励み合うのを人々が忌み嫌って、chrestと嘲り、chrestianと罵ったその言葉が、今は立派な名誉の標号となっているのである。

しかし実際、今日のクリスチャンがどのような人物であるかを見てみると、私達はしばしば茫然自失することがある。彼等の中には、「新約」の教えに合わないことを信じている者が非常に多い。ゆえに私達は、先ず歴史家の位地に立って、公平に、どのような人が真のクリスチャンであるかを観察してみたい。


　キリスト教徒と呼ばれる人の中には、ずいぶん君子と称すべき人がいる。しかし、それらの人といえども、肉体の復活は容易に信じない。肉体の復活は、いわゆる霊魂不滅とは違う。

霊魂不滅は、肉体は腐敗してただ霊魂だけが生き残るという議論である。この説は、かつて神道者も唱えた。かつてギリシャやインドの哲学者も唱えた。

独り肉体の復活説は、新約聖書に独特な教義であって、世にこれほど大胆な教義はない。これを信じないキリスト信者は、有名無実のクリスチャンであると思う。

復活の第一の証拠は、キリストの更生、復活である。キリストは十字架上に手と足とを釘付けにされて、槍でその脇腹を刺され、全く息絶えて、三日目に甦ったのである。

その後キリストは、弟子等が自分を疑うのを見て、「爾曹(なんじら)何ぞ驚くや。我手我足を見て我なることを知れ。来て我にさはれよ。これ我身体なり」と明言した。

かくして彼は、弟子と共にパンを食らい、魚を食って、「汝等福音をこの世に伝えよ」と言い渡しつつ天に挙げられたのである。

これは聖書の中にある有りのままの記事であって、更生復活のことは聖書の至る所に記されている。ところが、いわゆるキリスト信者の中には、「私は肉体の復活は信じないが、キリスト教の倫理は、大いに称賛すべきである」と論じている人がいる。

これはちょうど人が私に向って、「アナタの主義は悪いが、アナタの顔や手足は立派である」と言うのと同じであると思う。

人が依って立つ所は、そのハートにある。ハートを除外して人を論じれば、馬鹿げたことになってしまう。願わくは、私達は私達のハートを信じてもらいたい。

そもそも福音とは、不死不朽を伝える声である。この肉体は復生して、天国に昇るのであるということを伝えるものである。

天国が、星の世界であるか、どこの世界であるかはしばらく別問題としても、とにかく貧困や死の恐れがなく、誤解や疑察の恐れがなく、腐敗の声を聞く心配もなく、理想的な生涯を送ることができる聖境であることは、聖書上において、疑うことのできない事実である。

ところが先日、私はある地方に行って、極めて良いクリスチャンに会った。そのクリスチャンが私に向って、「先生、私はキリストが神であること、ならびにキリストの道徳も信じますが、復活だけは信じることができない。復活問題などは、信仰と何の関係も無いでしょうね」と、さながら自明の理のように問いかけられたので、私は甚だその返答に困窮した。

もしそのような質問が、パウロの耳に入ったとすれば、彼は何と答えたであろうか。「それは実に大変な誤解です。それではキリストは無益にこの世に降ったことになる。とんでもないことだ。我々はそんな考えで伝道をしているのではない」と言ったであろう。

しかしながら、そのような「無いでしょうね」的な質疑は、今日のキリスト教会間において、別に怪しむべき語ではない。説教を聴きに行けば、信徒は熱心に慈善事業や社会改良の必要を唱えている。たまたま復活論を尋ねると、彼等は頭を掻いて、「あれは容易に決せられない大問題である」などと言っている。

ここに及んで私は常に疑う。復活を信じない人に洗礼を受ける資格があるかどうかと。これは一つの大問題である。バプテスマを洗礼と訳したのは、甚だ穏当ではない。バプテスマとは「浸(ひた)す」という意味、水をくぐるという語である。

単に水をくぐりさえすれば救われるか。それはもちろんそうではない。バプテスマは、一つの特別な儀式である。詳しく言えば、水に浸されるのは、死んで墓の下に埋まったことの表彰で、水上に上がって来るのは、もちろん新生命を受けて、復活することの表彰に他ならない。即ちこれは、復活の信仰を表白する厳重な儀式である。

それにもかかわらず、復活を信じない人が、容易に洗礼なるものを受けて教会に入るのは、これは実に洗礼の儀式を乱用したものであって、全くキリスト教の根本的教義を蔑視した行為ではないかと思う。

現今では、復活の信仰は、キリスト教の信仰と伴っていない。キリストの人格をさえ信じれば、それでキリスト信徒となったように思っているが、しかし、それは最もキリストの教えに反している。

ついでに言うが、今の日本人は、主としてキリスト教の倫理を説き、またキリスト教が倫理的でなければならないことを論じている。しかし、キリスト教が倫理を教えるのは、倫理のために倫理を語っているのではない。ある特別な教理を示そうとして、倫理道徳を語っているのである。

言葉を変えて言えば、キリストは倫理道徳を教えるために、わざわざこの世に降ったのではない。仏僧は、地獄極楽の説を、ただの善巧方便として説教しているが、キリスト教は、それと全く正反対である。

キリストは、確かに未来天国を説き、未来復活を証した。キリストの復活昇天は、即人間の復活昇天であって、私達は私達の信仰によって、必ず神の栄光に与ることができるのである。それだから、現世の不幸に我慢せよ、忍耐せよとパウロは絶えず叫んだのである。

天国の子は現世においては、泥土のように踏みつけられるが、しかし彼等は遠からず天国を受け継ぐ者であるから、現世の苦は、将来の栄であると言うのであって、キリスト教の倫理道徳は、このような第一教義(ドグマ)から生まれたものである。即ち、キリスト教の倫理道徳は、キリスト教の人生観の結果にすぎない。

ところが今の人は、このことを転倒して、慈善事業、社会改良を真先に善の至極と考えている。これで果たして、人は喜んで善を為すものであろうか。永生の観念が少しもない、五十年一生の人に向って、さあ金を出せ、宝を出せと迫るのは、全く無理な話ではないか。

聖人君子も人情を破壊することはできない。出さないと言う人が無理か、出せと迫る人が無理か、ちょっと考えてみても分かり切った話である。

しかし、永生の目から見れば、現世の死は、即ち一時の睡眠である。現世の死は、即ち人間新生涯の発端である。そしてこの確信のある者には、今に必ず永遠の冠が来るものだとすれば、彼等はどうして現世の浮華(ふか)幻影に心を取り乱すことがあろうか。

自分の物を捨てて人に恵むくらいのことは、何でもない。使徒パウロは、不幸の人であった。彼は一生親兄弟に誤解され、また殺されそうになったこともたびたびであった。それにもかかわらず、彼には内心言いようのない大きな慰めがあった。

彼はローマの獄舎で首を斬られる数日前、手紙をある方に送って、私はこれから永遠の冠を頂くのであると言った。世人が最も恐れている死という考えは、毛頭彼の頭に存していなかったのである。

世の学者はよく言う。「未来の希望のために、善を為そうと言うのは、称賛すべき心ではない。道徳は、道徳自身のために為すべきものである」と。一見ありがたい教えのようではあるが、しかし、それ等の人にパウロのような大希望、大歓喜があろうか。

まして善悪応報の関係は、人世の原則である。これが不正の原則であるならば、天皇陛下から御褒美を頂くことも止めなくてはならない。現世において義のために命を捨てる者が、未来において栄誉を受けるのは、不動の天則ではないか。その天則を曖昧にするからこそ、みだりに天を怨み、人を咎めて、失望悲哀の生涯を送るに至るのではないか。

神は善人を殺すとだけ見ては、原因結果の理屈は非常に理解し難い。神が善人を殺すのは、殺すように見えるのであって、実際には、真に善人を殺されるのではない。

私達は、倫理学者から見て、いかにも哀れに思われるかも知れないが、しかし私達は、純粋倫理だけに頼って、この世の中を渡って行くことはできない。キリスト教倫理はあくまでも、その教義に付帯したもので、キリスト教が教えるところと、倫理学者の主張とには、雲泥の相違が存している。



　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　今日の最大要求物
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治34年8月25日

　今ここに、この会場において、予定通り、諸君と相会するのは、満足に堪えない次第である。「独立雑誌」以来、「聖書之研究」にしても、多分は私一人の仕事であった。友人の同情はあるものの、私が今日まで取ってきた方針、信仰の性質から見れば、至って孤独の位地にあったと言うのが、至当な見方であろう。

その孤独な一雑誌の編集者が、催す講談会に、このように遠近から集って来られたのは、これは全く神の恩恵に由るものであり、私は自分の責任の重さを感じると同時に、感謝の祈祷を奉げざるを得ない。


　振り返って、開会に至るまでの成り行きをみれば、種々の心配もあった。先ず第一の当惑は、会場をどこにするかということであった。昨年講談会の報告が誌上に現れてから、続いて本年も、との注文が激しいので、喜ぶと同時に心配もした。

なぜこの校舎の借用が、それほどまでに面倒なのか、地方の方々には奇怪な感もあろう。しかし、この校舎の持ち主は、いつも不定であって、誰に申し込めばよいのか、分からないのである。

そこで鎌倉行きを思いついて、同地の津田仙君に相談して、大賛成は得たものの、さてこれには少なからぬ入費を要するので、信州小諸の友人の誘いに従い、同地に駆け込んで、一旗揚げようかとも思ってみたが、それらのやり損じが、今は反って幸福の基となった。

講師も今年は沢山のはずであったが、長い間会場が決まらなくて、当方から断った向きもあって、遺憾ながら着いていない。松村介石君も、京都行きで間に合わないが、大島君はいずれ二三日中に東京に出て来られる予定である。巣鴨に居る巌本、田村、留岡の三君も、日を異にして来られる約束である。


　さて、本年は別にこれといった馳走も無いが、私達は時勢の大問題を考究すると同時に、世で得られぬ能力(ちから)と生命(いのち)とをもとうとして、集まった者である。

だから、クロムウェル時代の人々が、神の恵みを受けずにはこの場を去らないと叫んだように、私達も、その生命に一大変化を得なければ、誓ってこの会を立ち退かないという大決心をして、祈祷と研鑽とを試みようと思うのである。


　昨年は初日に Pro christo et patria の話をした。今日は、この語句の意味を如何に解すべきか、また今日の我が国の状態、我が同胞の心の状態は、この語句をどれほどまでに迎え得る程度に来ているかを少々調べてみたい。先ずマタイ伝十六章の最初の数節を読んでみよう。

「パリサイとサドカイの人来りてイエスを試んとて天の休徴(しるし)を我儕(われら)に見せよと曰ひければ、彼等に答へけるは、爾曹(なんじら)暮には夕紅(ゆうやけ)に由て晴ならんと言ひ、晨には朝紅(あさやけ)また曇に由て、今日は雨ならんといふ。

偽善者よ、空の景色を別つことを知て、時の休徴を別ち能はざる乎。姦悪なる世は休徴を求るとも、預言者ヨナの休徴の外休徴を予(あたえ)られじ。遂に彼等を離れて去りぬ」

短い問答ではあるが、この語の中には、種々の意味が含まれている。

「パリサイ人とサドカイ人」、これは今のいわゆる俗人である。彼等はイエスの力を試みようとして、天のしるしによって、世の中がどうなることか、私達に知らせよと質問した。そこでイエスは直ちに、「あなたたちは、天気の良し悪しを知っているのに、なぜ時のしるしを知ることができないのか」と反問した。

キリストは、彼等が大嫌いであった。罪人は赦しても、彼等に対しては、少しも容赦しなかった。「晨には朝紅(あさやけ)また曇に由て、今日は雨ならんといふ。偽善者よ、空の景色を別つことを知て、時の休徴を別ち能はざる乎」この一節は、ソックリそのまま今日の社会に応用することができる。

すなわち今日の時勢を知ることの易しさは、朝焼けまたは雲によって今日は雨になるだろうと判断できるのと同様に容易である。単刀直入に言えば、それはすなわち人心の腐敗である。

新聞記者もこう唱え、雑誌の記者もこう唱え、道徳家、政治家、代議士、医者、商売人もみなこう叫んでいる。私達に理想はあるが、人心の腐敗で何事もできないとは、一般人士の嘆声ではないか。これについては、誰も異論を唱える者はあるまい。

今日では鉱山事業の勃興もある。商売の口もある。新著述新雑誌も表装勇ましく現れては来るが、それにもかかわらず、人生に希望があるという声は、どこを撃っても叩いても出てはこない。

絶望の奥の奥には大きな希望が潜んでいて、これこそ即ち喜びの中の喜びであるということを喝破する者は、ただ一人として出てこない。口伝えに口真似に、半分くらい言う人は出てきた。

しかし、その人生観において、確かにこの世は憤悶憔悴の死で終わるものではないという信仰を有する英雄は、おそらく一人もいない。人心の腐敗――大失望――大悲観、これが今日の特徴ではないか。

毎朝チリンチリンと鈴を鳴らして新聞配達が走って来るから、何か喜ばしい報知でもあるかと取って見れば、いつも変わらぬ大失望、ああと嘆息して新聞を叩きつけるばかりである。

ニュースを見た一日は、甚だ不快である。悪事を載せないという新聞紙も、まずそんなものである。それほどに希望と歓喜とを与える言論や文章が欠如しているのは、そもそもどういう因縁であろうか。これは全く、同胞四千五百万人の胸中に、微塵も希望の光がないからではないか。

多くの人の中には、音楽もある。美術もある。朋友もある。社交でも盛んにやれば、それで良いと言っている者もいるが、西洋人といえども、単にそれだけでは慰められてはいない。

音楽や美術の源は、私達の心の底にある。心の底に、天の高みから何物かが下り、何か喜ばしいものが、ここに籠(こも)ればこそ、それが即ち口に発する声律となり、または手腕に触れて美しい物が写し出されるのである。

ところが、今の世はとうていこの生命の原理に欠乏しているではないか。これを詳述する前に、二三の実例を挙げて、もう少しだけ、時の徴候を繰り返し説明してみたい。

先ずその一つは、今年の大挙伝道である。友人の口から聞けば、今度の大挙伝道ほど活気を帯びたものは無いと言っているが、しかし、この伝道が何も牧師の真理発見や信徒の懺悔悔改め等から起こったのではなく、

いわば人世はどうするか、金と義理との両攻めは堪らないという社会自然の必要から、我先にと人々が押し寄せてきたのであり、これは全く社会全体が失望に沈んでいる証拠である。

その二は、万朝報の発起にかかる理想団である。これまた非常な勢力であって、発起会の状況などは、実に盛んなものであった。この中には、案外な人物もいたそうであるが、しかしこれらも、全く社会の腐敗に辟易(へきえき)失望して入ってきた人たちであって、要するに現社会がいかに精神上の飢渇に苦しんでいるか、いかに新事物に接しようともがいているかは、この二例を見ても明白である。

また私は、他の方面から社会の腐敗を目撃した。それは即ち、かの鉱毒事件である。しかしながら、私は田中正造君の受け継ぎではない。また、鉱毒事件のために鉱毒事件をしゃべる者ではない。これは即ち、鉱毒以上の大問題、国民全般の大問題である。聖書の研究には間接的かも知れないが、よほど近い関係をもっている。

被害地の模様については、諸君も種々聞いておられるであろうが、実地に行ってみれば、驚いたことに、日本帝国の中央しかも東京から汽車で三時間ほどの所で、こんな悲劇が行われているのである。私達は今更のように、茫然として自失せざるを得ない。

日本唯一の沃土、エジプトのナイル河辺の土地に比すべき所、しかも何万町歩という広漠とした土地が、一面の荒野と化したとは、実に実にこれ以上のものは無い悲劇ではないか。

それで地面は、十年間もそのように曝(さら)されている。有力家も実見した。が、救おうとする人はない。いや、救おうとしても救うことができないとは、実に実に奇怪きわまる現象ではないか。

もしそのような事件が英米にあったとすれば、それは実に国家社会の大問題である。三年から五年の間には、きっと戦争が始まるに違いない。

そのような明白な罪悪、普通人が普通の肉眼で見れば分かり切った罪悪に対し、治療方法は承知していながら、どうすることもできない今日の社会は、その生命の源に、何か大変な狂いが生じて、そのために治療の力を失っているのではないか。

一個人の問題、家庭の問題、事業上の問題、みな同じである。病原は分かっている。治療法は分かっている。が、悲しいかな、これを治療する力が全く無い。

私達は時々、盗賊に追われて一生懸命逃げようとしても、どうしても逃げられない、なかなか苦しい夢を見ることがあるが、これは夢ではない。私達は今実際にそのような境遇に彷徨っている。

昨晩、家庭改良の方法について講話せよとの注文を受けたが、しかしながら改良の方法は、今や残らず言い尽くされている。ただ肝心なのは、その方法を動かすモーチブ、パワー、電気、電流である。

どうすれば機械が動くか、それはよく分かっている。しかし、非常に大きな発電所があって、そこから電気がやってこなければ、全く無効である。機械を動かす力、悪を蛇蝎視する力、喜んで善を遂行する力、私達の欲求は、一にこの偉大な力を得ることに存しているのである。

足尾問題も、つまる所は、一身問題、国家問題で、被害人民に生命はなく、社会に何らの動力がないことは、いまさら言うまでもない。それで私達は、今救済の方法を講究すべき必要はない。方法の詮索は、博士や学士たちに任せておいて十分である。ただ私達は、方法よりも方法を使う能力(ちから)が欲しいのである。

今日の日本には、種々雑多な機械が備わっている。ここに機械というのは、必ずしも鉄や木で作ったものを指すのではない。法文、命令、宣教師学校、日曜学校、これらもまた、一つの機械に過ぎない。

先日一青年から手紙が来た。開いて見ると、私は神を信じたいが、どうしても信じることができない。何かうまい工夫はないかという問い合わせであった。

支那の儒者は、心に脱罪の工夫を案じ、口には修養修養と論じているが、キリストの道から言えば、別に工夫とか修養とかいうものの必要はない。ただ私達は、私達の汚れた身体に新生命を吹き入れるだけのことである。

私達が聖書を研究する目的は、即ちここにある。かの新たな社会改良法を講じるとか、聖書文学を社会に供するとかは、敢えて私達が目的とする所ではない。私達は不肖とはいえ、願わくはこの目的を高く標榜して進み、それによって日本国が要求する最大必要物をこの会場から発見したい。

私は、私の目の前にある浄水池を見て、常に考える。それは何かと言うと、東京の人士は、毎日毎夜ここから送られる水を飲んで、生命をつないでいる。ところでもし、この池の中に毒薬を注ぎ込めば、東京の人士は、たちまち死んでしまう。これは即ち東京人士の生命の水である。

そのように、私達の小雑誌(聖書之研究)も一つの水道浄水池でなければならないと思う。今日において日本人士が要求するものは、学問でもなければ、機械でもない。即ち生命の泉である。

それだから、この淀橋水道の水が東京の幾百万の住民を救うように、精神界ではこの小雑誌が一条の泉水となって溢れ出し、流れ出て、社会の生命を新たにするようにと、ひたすら祈るのである。

御承知でもあろうが、榛名山に登る男女は、必ずその巓の湖水から清水を汲んで、それを携えて行く。私達もこの世において万丈の高く険しい山をよじ登るものとすれば、どうか一滴でも清冽な水を得て、その後にこの十日間の会合をいさぎよく離れたいものである。


　　　　　　　　　　　　　　　完

(「第二回夏期講談会において読まれた聖書の部分ならびにその略注」No.3)

　　　第六日

　それ人の子は、父の栄光を以て其使等(つかいたち)と偕(とも)に来らん。其時おのおのの行(おこない)に由て報ゆべし(マタイ伝16章27節)。
　(新共同訳では、)
　人の子は、父の栄光に輝いて天使たちと共に来るが、そのとき、それぞれの行いに応じて報いるのである。

　其時人の子の兆(しるし)天に現はる。また地上にある諸族は哭(な)き哀(かなし)み、且つ人の子の権威と大なる栄光をもて天の雲に乗り来るを見ん(マタイ伝24章30節)。
　(新共同訳では、)
　そのとき、人の子の徴が天に現れる。そして、そのとき、地上のすべての民族は悲しみ、人の子が大いなる力と栄光とを帯びて天の雲に乗って来るのを見る。

　白衣(しろきころも)を着たる二人の人ありて、傍(かたわら)に立ち、(弟子たちに)曰ひけるは、ガリラヤ人よ、何故に天を仰ぎて立てるや。爾曹を離れて天に挙げられし此イエスは、爾曹が彼の天に昇るを見たる其如く亦来らん(使徒行伝1章10後半〜11節)。
　(新共同訳では、)
　白い服を着た二人の人がそばに立って、言った。「ガリラヤの人たち、なぜ天を見上げて立っているのか。あなたがたから離れて天に上げられたイエスは、天に行かれるのをあなたがたが見たのと同じ有様で、またおいでになる。」

　その他、使徒行伝三章二十一節、コリント前書一章七節、フィリピ書三章二十節、テサロニケ前書一章十節、同二章十九節、同三章十三節、テサロニケ後書一章七節、ヘブライ書九章二十八節、ペトロ前書五章四節、同後書三章三節四節、黙示録一章七節、同三章十一節、同二十章四節から六節まで等。



　　　略注

　キリストの再来に関しては、聖書が掲げる所はこれだけではない。これが聖書記者の意中に存した一大事項であったことは、疑えない。

それを哲学的、歴史的にどのように解すべきものであるかについては、私はここでは弁じない。しかし、これをなおざりにすれば、聖書の大部分を解することができなくなることは、疑いない。


　キリストの再来は、改革者の希望である。もしこの事がないとすれば、世の完全な改新は、とうてい望めない。私達の改革なるものは、単に一部的なものに止まる。また一方を改めれば他の方面に害を及ぼさざるを得ない。人類全体を改めるようなことは、神以下の実在者が完成させることのできる事業ではない。


　今日まで、キリストの再来を予言して、その言葉が当たらなかったことは幾回あるか知れない。ゆえに世の知者と自らを任ずる者は、この説を嘲って止まない。しかし、それが今日まで成就しなかったことを、それがついに行われない兆(きざし)と考えてはならない。

預言者の預言、使徒等の希望は、常にこの一事にあった。これは迷信家の夢想ではない。歴史家の結論である。改革者の唯一の慰めである。世に人類の堕落を見て、失望に沈む者が多いのは、聖書が私達に伝えたこの大希望を心に受けない者が多いからである。



　　　第八日　ヘブライ書第十一章、殊にその三十六節から四十節まで

　また或人は嬉笑(あざけり)を受け、鞭打たれ、縄目と獄(ひとや)の苦しみを受け、石にて撃たれ、鋸(のこぎり)にてひかれ、火にて焚かれ、刀にて殺され綿羊と山羊の皮を衣て経あるき、窮乏(ともしく)して難苦(なやみくるし)めり。世は彼等を居くに堪へず、彼等は曠野(あれの)と山と地の洞と穴とに周流(さまよ)ひたり。

彼等は、皆信仰に由て美名(ほまれ)を得たれども約束の所を得ざりき。そは、彼等も我儕と偕ならざれば、成全(まっとう)すること能(あた)はざる為めに、更に愈(まさ)れる者を神預(あらかじ)め我儕に備へ給へり。
　(新共同訳では、)
　また、他の人たちはあざけられ、鞭打たれ、鎖につながれ、投獄されるという目に遭いました。彼らは石で打ち殺され、のこぎりで引かれ、剣で切り殺され、羊の皮や山羊の皮を着て放浪し、暮らしに事欠き、苦しめられ、虐待され、荒れ野、山、岩穴、地の割れ目をさまよい歩きました。世は彼らにふさわしくなかったのです。

　ところで、この人たちはすべて、その信仰のゆえに神に認められながらも、約束されたものを手に入れませんでした。神は、わたしたちのために、更にまさったものを計画してくださったので、わたしたちを除いては、彼らは完全な状態に達しなかったのです。



　　　略注
　現世を、幸福を得る所だと見なすのは誤った人生観である。現世は幸福を得る所ではなくて、試練を受ける所である。今や人は誰でも「幸福」を説く。いわく「最大多数の最大幸福」、いわく「幸福な家庭」と。そしてこれを説く者は、世俗的政治家に限らず、宣教師も牧師もこれを説く。彼らはみな、人世の最大目的は幸福を得ることにあるかのように説く。

しかし、キリスト教の人生観は全くこれと異なる。キリスト教は、幸福を来世に置いて、これを現世に求めない。キリスト教徒は、冠を望む者であるが、これを神の王国で頂きたいと思う。

彼にとっては、現世は試練の場所であるに過ぎない。義のために忍び、かつ戦う所に過ぎない。彼に、この世に枕する所がないのは当然である。彼が世に憎まれ、嘲られ、時には石で撃たれ、鋸でひかれ、火で焼かれるのは決して不思議ではない。

キリスト教を信じると称して、この世に幸福を追い求める者は、未だキリスト教とは何であるかを知らない者である。



　　　第九日　マタイ伝第五章十三節から十六節まで

　爾曹は地の塩なり。塩若し其味を失はゞ、何を以てか故(もと)の味に復(かへ)さん。後は用なし。外に棄てられて人に践(ふま)るゝ而已(のみ)。

爾曹は世の光なり。山の上に建られたる城は隠るゝことを得ず。

燈(ともしび)を燃して斗(ます)の下に置く者なし。燭台に置きて家に在る凡ての物を照らさん。此の如く人々の前に爾曹の光を輝かせ。然(さす)れば人々爾曹の善(よき)行(おこない)を見て、天に在ます爾曹の父を栄(あが)むべし。

　(新共同訳では、)
　あなたがたは地の塩である。だが、塩に塩気がなくなれば、その塩は何によって塩味が付けられよう。もはや、何の役にも立たず、外に投げ捨てられ、人々に踏みつけられるだけである。

あなたがたは世の光である。山の上にある町は、隠れることができない。

また、ともし火をともして升の下に置く者はいない。燭台の上に置く。そうすれば、家の中のものすべてを照らすのである。そのように、あなたがたの光を人々の前に輝かしなさい。人々が、あなたがたの立派な行いを見て、あなたがたの天の父をあがめるようになるためである。



　　　略注

　私達キリストを信じる者は、地の塩であり、またその光である。塩はその量が少しであっても、多量の腐食物の腐敗を止める力を有する。一個の灯火の光は、広い部屋を照らす力を有する。ゆえに少量だからといって、無能だと決めつけてはならない。少数だからといって、無力であると決めつけてはならない。

実に、世の腐敗を止める者は、常に少数の義人である。世の暗黒を照らす者は、常に二三の聖人である。多数にだけ依頼する今の世の人は、深くこの事に注意しなければならない。

　キリスト信者は、世の少数である。また本当にキリストを信じる者は、キリスト信徒中の少数である。私達はこの事を見て、時には大いに失望する。しかし、この最少数のキリスト信徒こそ、実に教会を救い、世を救う力である。

私達は、キリストに忠実になるべきである。そうすれば私達は、確かにこの腐敗した大社会を清めることができるであろう。



　　　第十日　マルコ伝第十六章十五節

　イエス彼等(弟子たち)に曰ひけるは、遍(あまね)く世界を廻(めぐ)りて、凡ての人に福音を宣べ伝へよ。
　(新共同訳では、)
　それから、イエスは言われた。「全世界に行って、すべての造られたものに福音を宣べ伝えなさい。



　　　略注

　私達がキリスト教を信じるのは、特に私達自身が救われるためではない。神が私達を救って下さったのは、私達が世の人を救うためである。伝道は、キリスト信者の身に添う義務である。伝道しない者は、キリスト信者ではないのである。

　私にとって、美しい名が二つある。二者共に、Jで始まる。イエス(Jesus)である。日本(Japan)である。私は、これを称して二つのJ(two J’s)と言う。私の宗教は、この二者を離れて存在しない。イエスのためである。日本のためである。イエスの栄光を現すため、日本の名誉を傷つけないためである。

私の夏期講談会も、これら二つの美しい名のために開かれたのである。私達は、これから各々家に帰ろうと思う。しかし、私達は大きな重い責任を負わずには、ここを去らない。イエスのため、日本のためである。

イエスのために不義に陥ってはならない。日本のために、外国宣教師の補助を受けてはならない。日本を救うのに、日本人の力を使え。二つのJを忘れるな。



　　　　　「第二回夏期講談会において読まれた聖書の部分ならびにその略注」完

(「第二回夏期講談会において読まれた聖書の部分ならびにその略注」No.2)

　　　第三日　マタイ伝第一章一節から十六節まで

　アブラハムの裔(こ)ダビデの裔イエス・キリストの系図
　アバラハムイサクを生み、イサクヤコブを生み、ヤコブユダとその兄弟たちを生めり。ユダタマルに由てパレスとザラを生み、パレスエスロンを生み、エスロンアラムを生み、アラムアミナダブを生み、アミナダブナアソンを生み、ナアソンサルモンを生み、サルモンラハブに由りてボアズを生み、ボアズルツに由てオベデを生み、オベデエッサイを生み、エッサイダビデ王を生み、

ダビデ王ウリヤの妻に由りてソロモンを生み、ソロモンレハベアムを生み、レハベアムアビアを生み、アビアアサを生み、アサヨサパテを生み、ヨサパテヨラムを生み、ヨラムウツズヤを生み、ウツズヤヨタムを生み、ヨタムアカズを生み、アカズヘゼキヤを生み、ヘゼキヤマナセを生み、マナセアモンを生み、アモンヨシアを生めり。

バビロンに徒(うつ)さるゝ時ヨシアエホヤキンと其兄弟を生み、バビロンに徒されたる後エホヤキンシアテルを生み、シアテルゼルバベルを生み、ゼルバベルアビウデを生み、アビウデエリアキンを生み、エリアキンアゾルを生み、アゾルザドクを生み、ザドクアキムを生み、アキムエリウデを生み、エリウデエリアザルを生み、エリアザルマツタンを生み、マツタンヤコブを生み、ヤコブマリヤの夫ヨセフを生めり。

此のマリヤより、キリストと称(とな)ふるイエス生れ給ひき。



　　　略注

　乾燥無味な記事だとして、これに注目する者は少ない。しかし、これもまた聖書の記事である。かつ、新約の巻首に掲げられるものである。その中に、黄金の真理が無ければならない。


　それほどに精密な系図をもっていたイエス・キリストは、確かに歴史的人物であった。彼は福音記者が想像して作り上げた小説的人物ではなかったのである。彼は、確実な祖先を有した。

彼は、神の権化だっただけでなく、また肉体の人であった。彼は実に、「人であるイエス・キリスト」であって、彼に関する記録は、実録であった。世に系図によって始まる稗史(はいし)・小説はない。福音書は、イエスの実伝である。


　系図中に婦人の名が四つ留められている。タマル、ラハブ、ルツ、ウリヤの妻である。そしてタマルは、どのようにしてヤコブのためにパレスとザラとを生んだのか。その恥ずべき記事は、これを創世記第三十八章に見なさい。

ラハブはエリコの娼婦であった。ルツは異邦モアブの婦人であった。そしてウリヤの妻としてここに掲げられた者は、バテシバといって、ダビデに辱められた者ではないか。

「私達は姦淫の子ではない」とは、パリサイ人が誇ったことである。ところがここに、神の子として生れて来たイエス・キリストは、その祖先の中に、パレス、ソロモンのような、姦淫によって孕まれた父を有していた。

かつ、彼キリストは、その肉体にユダ人が排斥して止まなかったモアブ人の血を受け継いでいる。それだけではない。最も賎しむべき娼婦さえ、神の子の祖母となる栄誉に与った。

そして記者マタイは、この事を記載することに躊躇しなかっただけでなく、五十二人の祖先の名を記するに当たって、ただわずかにこの恥辱の歴史を有する四人の婦人の名を掲げた。これはそもそも何故なのか、私達が大いに攻究すべき問題ではなかろうか。


　これは一つには、キリストは万国の民の救い主であることを示すためでなければならない。ユダヤ人だけでなく、ルツの祖国のモアブ人も、ラハブの祖国のカナン人も、またバテシバの祖国のヘテ人(カナダの学者ライト氏の説によれば、今の日本人は、昔のヘテ人の子孫であろうと)も、みな彼の救済に与るべき者であることを示すためであるに違いない。


　二つには、キリストは罪人の救い主であることを示すためであるに違いない。異邦人はもちろん、娼婦も妾も、私生児も全て彼の救済に与る資格を有する者である。マタイはイエスの実伝を綴るに当たって、劈頭(へきとう)第一に、先ず事実によって、この大福音を述べる。耳があって聞くことのできる者は聴きなさい。


　それだけではない。五十二名の祖先中、ソロモンのように堕落した者もいれば、マナセ、アモン、エホアキンのように偶像崇拝に堕し、エホバの目の前に、全ての悪を為した者もいる。

イエスはその祖母においてだけでなく、またその祖父においても名誉ある歴史を有していない。もしその系図を基に考えれば、救い主イエス・キリストは、他の人類と少しも異なる所は無い。

系図に就いて誇るのは愚かである。悪人の子に善人がいれば、善人の子に悪人がいる。人は彼自身の価値によって裁かれる。イエスは私達と同じように、罪の肉体を受けて生まれた。しかし、彼の聖善の霊によって、これを清められた。

私達の肉が汚れているという理由で失望してはならない。なぜなら、イエスは彼の霊によって、これを清めて下さるからである。



　　　第四日　マタイ伝第五章三節から十二節まで

　心の貧きものは福(さいはい)なり。天国は即ち其人の有(もの)なれば也。
　哀(かなし)む者は福なり。其人は安慰(なぐさめ)を得べければ也。
　柔和なる者は福なり。其人は地を嗣ぐことを得べければなり。

　飢え渇く如く義を慕ふ者は福なり。其人は飽くことを得べければなり。
　あわれみある者は福なり。其人はあわれみを得べければなり。
　心の清き者は福なり。其人は神を見ることを得べければ也。
　和平(やわらぎ)を求むる者は福なり。其人は神の子と称へらる可(べけ)ればなり。

　義(ただし)きことの為めに責めらるゝ者は福なり。天国は即ち其人の者なれば也。我が為めに人爾曹をののしり、また迫害(せめ)、偽はりて各様(さまざま)の悪き言をいはん。其時は爾曹福なり。喜び、楽しめ。天に於て爾曹の報賞(むくひ)多ければなり。そは爾曹より前の預言者をも、如此(か)く責めたりき。



　　　略注

　これはかつて、美訓と題して独立雑誌に掲げたものである。イエスの教訓中の精華と称せられる。人はその佳麗(かれい)を称賛して止まない。

しかし、これを称賛する者の多くは、福(さいわい)を受けるようになる心の状態に留意して、それが何故福であるのかに注目しない。すなわち、福祉の原因に留意して、その結果に注目しない。ゆえに美訓の半面を解するに止まって、その全部を悟るに至らない。


　「天国」「地」、これは何を意味する言葉なのか。天国とは、単に幸福な心のさまを言うだけなのか。

「地を嗣ぐ」とは、詩人的比喩なのか。これを聖書の他の部分と比べてみれば、それはそうではないことを知るのは難しくない。

キリスト教は、明白に未来永遠の実在を説く。キリスト教は、人生五十年だけが存在の範囲であるとは見なさない。キリスト教は復活を信じ、やがて来る神の王国を望む。ゆえに天国と言えば、この清浄で純潔な神の王国を指して言っているに違いない。これを言葉そのままに解しなければ、美訓の純美を味わうことは難しい。


　柔和なる者(あるいは踏みつけられる者と読むべきである)は、福である。その人は地を継ぐことができるからであると。この美しい天地、富士山がそびえる国、琵琶湖が月光を映す土地は、終(つい)には、今は権門勢家のために踏みつけられている者の手に渡るであろうということである。

これは何という福音であろうか。地は永久に俗人によって汚されるものではない。正義の王国は、終にこの地上に建設されるであろうという約束である。私達は俗人に踏みつけられて、永遠にこの世を去るべき者ではない。ああ、誰かこの大福音を信じることができる者がいるであろうか。


(以下次回に続く)

　　　　　　　第二回夏期講談会において読まれた聖書の部分ならびにその略注
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治34年8月25日

　　　第一日　マタイ伝第十六章一節から三節まで

　パリサイとサドカイの人きたりてイエスを試んとて、天の休徴(しるし)を我儕(われら)に見せよと曰ひければ、彼等に答へけるは、爾曹(なんじら)暮(ゆうべ)には夕紅(ゆうやけ)に由りて晴ならんと言ひ、晨(あした)には朝紅(あさやけ)また曇(くもり)に由りて今日は雨ならんといふ。偽善者よ空の景色を別つことを知りて、時の休徴を別ち能はざる乎。
　(新共同訳では、)
　ファリサイ派とサドカイ派の人々が来て、イエスを試そうとして、天からのしるしを見せてほしいと願った。イエスはお答えになった。「あなたたちは、夕方には『夕焼けだから、晴れだ』と言い、朝には『朝焼けで雲が低いから、今日は嵐だ』と言う。このように空模様を見分けることは知っているのに、時代のしるしは見ることができないのか。



　　　略注

　時勢のしるしを知るのは、空の景色を見分けるのと同じように易しい。ただこれを解する心を要するだけである。夕焼けは晴れを意味し、朝焼けは雨を示す。これはパレスチナにおいても、日本においても、異なることはない。

しかし、天候を予知できる世の人は、時勢を悟る明敏さを有していない。それは、彼等の心が頑愚であるからに違いない。

日本今日のしるしは、解するのが難しいしるしではない。文明の利器は備わって、社会人心の腐敗は停止する所を知らない。今は正直な事は、何一つとして成功しない時となってしまった。社会改良そのものさえ、計画はできても実行し難くなった。これはどういうしるしなのか。


　これは、人心が神を要求するしるしであるに違いない。信仰、熱心、誠実、これは我が国今日の最大要求物でなければならない。宗教問題は、我が国現在の最大問題である。我が国の志士たちは、今や大いにこの事に注目しなければならない。



　　　第二日　マルコ伝第六章第十四節から二十九節まで

　イエスの名ひろがりければ、ヘロデ王(ヘロデ大王の子にしてアンチパスと称せられし者、時にガリラヤを領せり)これを聞いて曰けるは、バプテスマを施しゝヨハネ死より甦(よみがへ)りたる故に、奇異(ふしぎ)なる能(わざ)をなす也。或人は、之をエリヤなりといひ、或は往昔(むかし)の預言者の如き預言者なりと曰ふ。

ヘロデ之を聞て曰ひけるは、是れ我が首斬りし所のヨハネ也。彼れ死より甦りたる也。さきにヘロデその兄弟ピリポの妻ヘロデヤの事に因て人を遣しヨハネを捕へて獄に繋げり。蓋(そ)はヘロデがかの婦を娶りしをヨハネ諫(いさ)めて、爾(なんじ)兄弟の妻を納(いる)るは宜(よろし)からずと曰へるに因てなり。

ヘロデヤ彼を怨みて殺さんと欲ひしかど能(あた)はざりき。ヘロデはヨハネを義(ただし)く且つ善なる人と知りて、彼を敬ひ彼を護り、彼に聞て多くの事を行ひ、且つ喜びて彼に聴くことをせり。

斯くてヘロデその誕生の日に、諸(もろもろ)の大臣、千人の長、及びガリラヤの尊き人々に享宴(ふるまひ)をなせる機会(おり)、好き日いたりければヘロデヤの女(むすめ)(先の夫なるピリポに由て持ちし子)きたりて舞をなし、ヘロデと其席に列(つらな)れる人々を楽ましむ。

王その女に曰ひけるは、何にても我に求(ねが)へ。爾が望む所の者は、我爾に与ふべし。又彼に凡そ爾が求るものは、我が領分の半(なかば)に至るとも爾に与へんと誓う。

女出て其母に、何を求(ねが)ふべき乎と曰ひければ、母すなわちバプテスマのヨハネが首と曰へり。女直(ただち)に急ぎ王に来り求ふて、バプテスマのヨハネが首を盆に載せて即時に我に賜へと曰ふ。

王甚だ憂へけれども、既に誓ひたると、同席の者の故とを以て、拒む事を欲(この)まず。王直にヨハネの首を携来(もちきた)れと命じて、兵卒を遣しければ、彼往きて獄に於て之を斬り、其首を盆に載せ、携来(もちきた)りて女に与ふ。女は之を其母に与へたり。ヨハネの弟子等この事を聞て来り其屍を取て墓に葬りぬ。

　(新共同訳では、)
　イエスの名が知れ渡ったので、ヘロデ王の耳にも入った。人々は言っていた。「洗礼者ヨハネが死者の中から生き返ったのだ。だから、奇跡を行う力が彼に働いている。」そのほかにも、「彼はエリヤだ」と言う人もいれば、「昔の預言者のような預言者だ」という人もいた。

ところが、ヘロデはこれを聞いて、「わたしが首をはねたあのヨハネが、生き返ったのだ」と言った。実は、ヘロデは、自分の兄弟フィリポの妻ヘロディアと結婚しており、そのことで人をやってヨハネを捕らえさせ、牢につないでいた。

ヨハネが、「自分の兄弟の妻と結婚することは、律法で許されていない」とヘロデに言ったからである。そこで、ヘロディアはヨハネを恨み、彼を殺そうと思っていたが、できないでいた。

なぜなら、ヘロデが、ヨハネは正しい聖なる人であることを知って、彼を恐れ、保護し、また、その教えを聞いて非常に当惑しながらも、なお喜んで耳を傾けていたからである。

ところが、良い機会が訪れた。ヘロデが、自分の誕生日の祝いに高官や将校、ガリラヤの有力者などを招いて宴会を催すと、ヘロディアの娘が入って来て踊りをおどり、ヘロデとその客を喜ばせた。

そこで、王は少女に、「欲しいものがあれば何でも言いなさい。お前にやろう」と言い、更に、「お前が願うなら、この国の半分でもやろう」と固く誓ったのである。

少女が座を外して、母親に、「何を願いましょうか」と言うと、母親は「洗礼者ヨハネの首を」と言った。早速、少女は大急ぎで王のところに行き、「今すぐに洗礼者ヨハネの首を盆に載せて、いただきとうございます」と願った。

王は非常に心を痛めたが、誓ったことではあるし、また客の手前、少女の願いを退けたくなかった。そこで、王は衛兵を遣わし、ヨハネの首を持って来るようにと命じた。

衛兵は出て行き、牢の中でヨハネの首をはね、盆に載せて持って来て少女に渡し、少女はそれを母親に渡した。ヨハネの弟子たちはこのことを聞き、やって来て、遺体を引き取り、墓に納めた。



　　　略注

　これは、義人の最後のさまである。「婦の生(うみ)たる者の中に、未だバプテスマのヨハネより大なる者は起らざりき」とイエスが評されたほどの義人は、一姦婦の憤怒に触れ、その怒りを癒すために首をはねられた。義人の生命もまた、値打ちの安いものではないか。

義人ヨハネと姦婦ヘロディア、もし正しい法によって律するべきであるなら、もちろん殺されるべき者は後者であって、前者であってはならないのである。しかし事実はこれに反し、義人の首ははねられて、姦婦は女王の位に座した。

誰か社会の不公平を憤らない者がいるであろうか。しかし、これがこの世の習慣である。キリストの時代においてそうであった。今の世においてもまたそうである。姦婦は栄えて義人は屠(ほふ)られる。現世とは、それほどに価値のない所である。そしてそれがそうなのは、神が義人のためにさらに好い世を備え置かれているからである。


　神が今世を軽んじられるのは、彼が来世を重んじられるからであるに違いない。義人ヨハネの斬首は、来世存在の主な証拠の一つである。この悲惨な事実は、大きな希望を私達に伝えるものである。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　キリスト教は何であるか
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治34年7月20日

　キリスト教は何であるか。これはいったいどういうことを教える宗教であるか。もしこれに種々な宗教があるとすれば、その根本的教義は、どのようなものであるか。

キリスト教には、実に確固不抜で動かすことのできない教義なるものがあるか。これは、今日の日本人の誰もが知りたいと思うところであろう。


　キリスト教とは、もちろんキリストの教訓である。キリストはもちろん、キリスト教の中心である。キリストを離れて、キリスト教はない。

キリスト教は、モーセの十戒ではない。またイザヤ、エレミヤの預言でもない。パウロの神学でもない。また山上の垂訓ばかりではない。それがプラトンの哲学、エマソン、カーライルの時論でないことは言うまでもない。こう言うのは、あまりにも分かり切ったことを言うようであるが、決してそうではない。

今の世には、キリストを離れたキリスト教(いわゆる)がだいぶある。仏教を離れ、神道を捨てて、しかも全くの無神論ではなくて、生命の神聖であるとか、家庭の清浄であるとか、社会の改良であるとか、神人合体であるとかいう事を唱えれば、それでキリスト教信者であると自ら思っている人が沢山いる。

私達は、聖書を読むことは至って少なくて、エマソン集を読んだことは至って多い人で、キリスト信者の中に数えられている人を知っている。あるいは仏教に非常に熱心で、釈迦とキリストとを同等の地位に置く人で、キリスト教信者と世に称されている人を知っている。

日本のような東洋国においては、キリスト信者と西洋信者との区別が、至って不鮮明である。

しかし、キリスト信者とは、西洋主義を取る者を言うのではない。日曜日に業務を取らない者、日曜日ごとに会堂に集う者、あるいはさらに進めて、その会員となって洗礼聖餐の式に与った者であっても、未だ一概にキリスト信者であると言うことはできない。

キリスト教とは、キリストの教訓であって、キリスト信者とは、キリストに直接の、かつ最も緻密な関係をもつ者でなければならない。


　キリスト教は、独一無二の神の存在を教える。そしてこれを教えるに当たって、学説の一つとしてこれを唱えない。キリスト教は有神論の一つであるが、しかし、その最も信念の強いものである。キリスト教は、神の存在を証拠立てようとはしない。

キリスト教は、神はあるものと前提して、宇宙人生の諸問題を説いている。「元始(はじめ)に神天地を創造(つく)り給へり」とは、聖書の最初に記される言葉である。神の存在について、少しでも疑いを挟む者は、キリスト信者ではない。

政府の勢力を信じても、神の実力については疑念を懐き、金銭の万能を信じて神の全能を疑うような者は、キリスト信者ではない。キリスト信者は、神は一つであると信じるから、神の他に人類の崇敬を奉るべき者はないと信じている。

「神は在る」とは、至って平易な教義であるように思っている人がいるが、しかし、それは決してそうではない。神が在る以上は、正義は必ず勝つに相違ない。神が在る以上は、虚偽と権謀とはどのような場合においても、決して行ってはならない。

神が在る以上は、正しいことをしていれば、決して恐れる必要はない。「神が在る」とは、実に偉大な教義である。これを真面目に信じれば、私達の全生涯に大変動が来なくてはならない。

世に神の存在を信じると言いながら、全く神は居られないかのように、その生涯を送っている者があるのは、甚だ奇怪なことである。

神は在る。実に在る。昔在っただけでなく、今日在る。彼は私達の心の中を見る。人には見えないことが、神には見える。ゆえに善人は喜ぶべきである。悪人は恐れるべきである。神は在る。きっと在る。目に見えるもの、手で触れるものは幻であっても、神だけはきっと実在している。


　キリスト教には聖書という書がある。これは神の啓示(しめし)を載せたものであって、この書をよく窮めなければ、キリスト教は分からない。

ある人は、キリスト教は聖書以外にもあると言う。なるほどある意味から言えば、歴史もキリスト教であり、科学もキリスト教であるかも知れない。

しかしながら、キリスト教がなくても歴史と科学とはあるが、聖書がなくてはキリスト教はない。ゆえにどのようにキリスト教を解釈するかは別問題であるとして、聖書を学ばずにキリスト教を知ることはできない。

これは最も明白な事実であって、この事に反対する人は、天下に一人もいないはずである。しかしながら、事実は多くこれに反対している。

世にはダンテ、ワーズワースの詩集に全注意を注いで、あまり深く聖書を窮めようと思わない「キリスト信者」もいる。また孔子や孟子の言葉に重きを置いて、聖書については暗い「キリスト信者」もいる。

何が何でもキリスト信者になろうと思うなら、一通りや二通りは、ぜひとも聖書を読まなくてはならない。ただわずかに聖書の一部分だけを分かってキリスト教が分かったとは言えない。

モーセの十戒、山上の垂訓、ロマ書の十二章、コリント前書の十三章は、誰が読んでも敬服せざるを得ない言葉であるに相違ない。しかしながら、これが分かったと言っても、それでキリスト教が分かったとは言えない。

私達は少なくとも、聖書全体の大意が分からなければならない。その人生観は何であるか、その宇宙観は何であるか、それが特別に教えようとすることは何であるか、これらの事柄が分からずには、私達はキリスト教が分かったとは言えない。

世には、聖書以外にキリスト教を求める人が沢山いる。あるいは牧師の説教において、あるいはキリスト教書類において、あるいは宗教雑誌においてキリスト教を探りつつある者が沢山いる。

しかし、私達は人が聖書を独りでたしなむことができるようになるまでは、その人のキリスト教的信仰を信じない。そしてこれは、彼が儀式的にするのではなくて、また迷信に駆られてするのではなくて、彼の理解力を用いて、知覚的にするのでなくてはならない。

キリスト教は聖書であると言ったら、あまり言い過ぎるかも知れない。しかし、聖書を離れてキリスト教は無いと言うことはできる。聖書に暗いキリスト教は、薄弱なキリスト教であって、聖書を研究せずにキリスト教を窮めようと思う者は、天を覗(のぞ)かずに天文学を窮めようとするのと同じである。


　キリスト教は霊魂の不滅を信じる。しかし、この点においてキリスト教が教えることは、プラトンやソクラテスが教えたことと多く異なるところはない。人にはその肉体を支配するための霊魂があって、これは肉体と生死を共にする者でないことは、キリスト教においても、ゾロアスター教やバラモン教等においても同じである。


　キリスト教は、霊魂不滅の上に、肉体の復活を信じる。これは、キリスト教独特の教義と言っても宜しい。キリスト教で言う更生復活なるものは、単に霊魂の不滅を言うのではない。キリスト教は、死んだ私達の肉体が、再び生を受けて、活きた形体となることを信じるのである。

これは、信じることが至って困難な教義であるに相違ない。ゆえに多くの曖昧な信者は、多くの工夫を凝(こ)らして、この教義を説き去ろうとする。しかし、聖書を公平に解釈して、この教義を否むことはできない。

復活は嘘であるかも知れない。しかし、これは聖書が特別に教えようとする教義であることだけは確かである。復活を信じないで聖書を解(と)こうとすれば、多くの無理な解釈を試みなければならない。

そしてその結果として、聖書は至って曖昧な書となって、ついにはその研究は、至って味のないものとなる。私達は、聖書を信じる以上は、どうしても復活を信じなくてはならない。

世にはキリスト教を信じる上で、復活の信仰は必要でないと言っている教師も信者もいる。しかし、どうして彼等がマタイ伝の二十八章や、ルカ伝の二十四章や、ヨハネ伝の終りの二章や、使徒行伝の一章や、コリント前書の十五章や、黙示録の全体を解することができるのか、私達は甚だ苦しむ。

聖書は、その多くの部分において信じられない書であるというならともかく、もし聖書の全体を信じると言いながら、肉体の復活を信じないのは、これは自己を欺くことであると言わなければならない。


　復活を教えるキリスト教は、また来世を説く。来世とは、復活を受けた肉体(今はこれを霊体と称する)が生息する世界である。それが、この世界が改造されたものであるか、あるいはこの世に優っていっそう完全な世界であるか、それは私達がはっきり知っていることではない。

しかし、いずれにしろ生命は、肉体の死と同時に絶えるものではなくて、世もまた現世だけで終わるものではないことだけは、キリスト教が明白に教えるところである。

来世とは、現世がさらに進歩した、さらに完全となったものである。現世では、正義はただ一小部分が行われるだけだが、来世では正義はことごとく行われる。

現世では、死があり、涙があって、この完備した天然も、自ずと悲惨な様相を帯びるけれど、来世では、罪というものは全く消え失せて、人に良心の詰責はなく、また悪魔の誘惑もなくなる。そして春陽の桃花、秋空の輪影、みなことごとく喜悦と希望とを伝えて、私達は永久に神の笑顔を拝するに至るであろう。

今の人は、私達が来世を望むと言えば、仏教徒が極楽浄土を望むように考えるであろうが、これは全く私達が望む神の国が何であるかを知らないことから起こる誤謬であろう。

来世とは、理想が実行される所である。現世には欺瞞が多く、矛盾が多いので、私達は清明調和の国を求めるのである。キリスト教は、私達に来世を説いて、利によって私達を善道に導こうとはしない。キリスト教の来世というものは、利欲の観念が全く消失した所である。


　そのほかキリスト教は、未来の裁判を説く。「万物の復興」を説く。キリスト教は実に、今日世に称揚されている哲学の立場から見れば、甚だ解し難い、多くの教理を説くものである。

しかしキリスト教は、哲学を恐れない。キリスト教は、神の啓示であって、人が考え出した哲理ではないから、事実ありのままを説いて、その理屈を語らない。哲学はなお、肉体の復活、来世の存在を証明すべきである。キリスト教は、哲学を恐れて、その明白な教義を譲る必要はない。

私達は、見るところによらず、信仰によって歩むべきである。すなわち、理屈によらずに、直覚によって歩むべきである。キリスト教が永久不変の真理であることは、私達の曇りのない直覚が証明するところである。ゆえに私達は、その宣言を聞いて喜び、その光明に照らされて、消えるばかりの私達の希望を復興するのである。


　　　　　　　　　　　　　　　完

(「復活の希望」No.7)

(コリント前書第15章)

　　　31節

　我儕の主キリスト・イエスに在りて、爾曹につき我が有(も)てる歓喜を指して誓ひて、我日々に死ると言ふ。
　(新共同訳では、)
　兄弟たち、わたしたちの主キリスト・イエスに結ばれてわたしが持つ、あなたがたに対する誇りにかけて言えば、わたしは日々死んでいます。

　「キリストに在て爾曹につき我が有てる歓喜」、奇異な歓喜、しかし最も清潔で最も確実な歓喜、彼等コリント人がパウロによって神を信じ、罪から救われた歓喜、これは現世におけるパウロの唯一の歓喜であった。

しかも彼は独りこれを彼の心に懐くのではない。彼はキリストにおいて(在って)これを懐くのである。彼にも成功の歓喜があった。しかし、キリストの忠僕である彼は、キリストを離れて、独りだけでこれを楽しもうとはしない。

「キリストに在て有てる歓喜」！　彼パウロは、心の歓喜をも一度はこれをキリストに返納し、再びこれをその手から受けるのでなければ、彼のものとして、これを楽しまなかった。服従もここまで来れば、その極に達したと言うべきである。

◎　「歓喜を指して誓ふ」、これまた奇異な誓言ではないか。天を指して誓うことがある。エルサレムの聖殿を指して誓うことがある。だが、歓喜を指して誓うとは、無意義な言葉ではないか。

しかし、パウロがこの奇言を発したことには、深い意義があるに違いない。彼は誓言に関するキリストの教訓 (マタイ伝5章33〜37節) を知っていた。ゆえに彼は、何物をも指して誓わないであろう。

ゆえに彼は、無形の歓喜を指して誓おうとするのである。これを指して誓っても何ら害はない。何らの害がないだけでなく、彼はここに歓喜を指して誓う特別の理由を有していたのである。

彼は、福音のために遭遇する彼の危険について語りつつあった。彼はまた、幾回か彼が身に受けた艱難について語ろうと思っている(コリント後書11章23〜33節)。しかし彼は、これを語れば、彼の読者に歓喜のない者として認められることを恐れた。

彼は言いたいと思った。「私は苦しむ者である。しかし私はまた歓喜の人である。私は日々に死ぬと言う。しかし、私は絶望の人ではない。私が苦難を語るのは、私がキリストに在ってもつ歓喜を指して言うのである。私の艱苦が確実なのは、私の歓喜が深遠であるのと同様である」と。

◎　「我日々に死る」(ロマ書8章36節、コリント後書4章10節等参考)。私は日ごとに死ぬのである。今日は肉欲に死に、明日は名誉心に死ぬ。今日は身に邦人の侮辱を受けて、この世が頼りにならないことを知り、明日は友人の謀反に遭って、人情がどれほどはかないものであるかを悟る。

父母に捨てられて真正の父は、単に在天の神だけであることを知り、兄弟に苦しめられて、骨肉は反って自分の敵であることを悟った。

私は日々、情において死に、欲において滅ぶ。しかし肉情において日々に死につつある私は、霊性において日々に成長しつつある。これまた復活の一実証ではないかと。



　　　32節

　若し我れ人の如く、エペソに於て獣と共に闘いひしならば、何の益あらん乎。もし死し者甦らずば、飲食するに若(し)かず。我儕明日死ぬべき者なればなり。
　(新共同訳では、)
　単に人間的な動機からエフェソで野獣と闘ったとしたら、わたしに何の得があったでしょう。もし、死者が復活しないとしたら、
　「食べたり飲んだりしようではないか。
　　　どうせ明日は死ぬ身ではないか」
ということになります。

　「人の如く」、普通の人のように、すなわち来世復活の希望を持たない人のように。

◎　「エペソに於て獣と共に闘」、この事について、聖書は他に記載する所がない。ゆえに私達は、その詳細について知ることができない。獣とは、真にライオンとか虎等のような猛獣を指して言っているのか、あるいは、獣のような人を指して言っているのか、今はこれを明言することができない。

初代のキリスト信者が、しばしば猛獣の餌食に供せられた事は、正史が伝えるところによって明らかである。

しかし、獣にも劣る獣欲漢が、弱くて寄るべないキリスト信者を苦しめることを、大きな功名とすることは、今も昔も変わらない事であり、パウロもこれら人面獣心の族としばしば格闘せざるを得なかったことは、決して疑えない。

◎　「何の益あらん乎」、もし私に復活の希望がないならば、私は何によって猛獣たちの虐待を忍んだのか。獣漢に対して、私に天使のような忍耐があったのは、私に復活の希望があったからである。

◎　「若し死(しせ)し者甦らずば飲食するに若かず云々」、これは、イザヤ書22章13節を引いて言ったものである。その意味は、もし死者に復活がなければ、ある絶望した古人にならって、飲みかつ食って、明日の死滅を待つ方がよいと。すでに未来の賞罰がないとすれば、私達はただこの世を楽しもうではないかと。

◎　人はあるいは言うであろう。「これは劣等な思念である。私達が今世において善を為すに当たって、何で未来の賞罰の有無を問おうか。善はそのもの自身において美である。義はそのもの自身において真である。

私達がこれを追求するのは、その報酬を望んでではない。復活の希望が無ければ、娯楽をして一生を終えようというパウロの思想は、決して敬服すべきものではない」と。

◎　あるいはそうであろう。純粋倫理学者の説には、常に敬服すべきものが多い。しかし、その実行はどうかということになると…………未来観念を懐かない者の実行に、本当に真、善、美を追求して止まないところがあるか。

彼等は実に彼等の理想を実行し得る者であるか。彼等の純粋倫理的生涯には、多くの悲哀が伴っているではないか。

哲人ヒュームが死に際して、亡妻の傍に葬られることを唯一の祈願としたこととか、故博士ハックスレー氏が、不可思議論を唱えると同時に、幾回か悲哀の言葉を発せられたという事実など、未来の希望を懐かない者の心中のさまをたまたま表白したものではないか。

殊に、現世の他に頼るべきものをもたない東洋の英雄の心事を見なさい。「天運苟(まことに)如此　且進盃中物」、「生年不満百、常懐千歳憂　昼短苦夜長、何不秉(とりて)燭遊」、「夫天地者万物之逆旅、　光陰者百代之過客、　而浮生若夢、　為歎幾何」。

わずか百年に満たない生涯の中に、永生の希望を収縮せざるを得ない英雄の心事には、憐れむべきものが多いではないか。

私達は未来の希望を懐かずに、消極的な清浄を守ることができるであろう。しかし、進んで人生の痛涙を拭い、死に臨んでなお勝利を叫ぶようなことは、この希望なしにできることであるとは信じられない。



　　　33節

　爾曹自から欺く勿れ。悪交(あしきまじはり)は善行(よきおこない)を害ふなり。
　(新共同訳では、)
　思い違いをしてはいけない。
　「悪いつきあいは、良い習慣を台なしにする」
のです。

　「欺かるゝ勿れ」と読むべきである。私は原文に「自ら欺く」という意味を見出せない。「悪交は善行を害ふ」とは、ギリシャの古典メナンデル( http://en.wikipedia.org/wiki/Menander )の “Thais”から引用されたもの。それによって、パウロがギリシャ文学に精通していたことが分かる。

◎　その意味は、古人の言葉に「悪い交わりは善行を損なう」というものがある。あなたたちもまた、世の哲学者たちの言葉を受けて、彼らに欺かれるな。世のいわゆる人生哲学なるものは、多くは現世哲学である。

彼等が説くところは、多くはこの世の事に関していて、もし未来復活の事になると、彼等はただ嘲笑をもってこれに応じるだけである。あなたたちは、常に彼等の言葉を耳にしているが、謹んで彼等に欺かれるなと。

◎　パウロの時代においてそうであった。今の世においてもまたそうである。政治は重んじられ、宗教は軽んじられ、哲学は貴ばれ、信仰は賎しめられる。世は挙って、現世の改良だけに心を傾ける時に際して、復活の信仰が世に歓迎されないのはもちろんである。

実にそのような信仰を嘲る者は、単に彼等俗社会の人だけでなく、教会の牧師と神学者、執事と監督の中にも、身命を賭してもこの教義を争おうと思う者は、今や非常に少ない。

肉体の復活に関する信仰は、今や多くのキリスト教会に受け入れられるための必要条件ではない。彼等は現世的キリスト教を誇る者である。私達のこの信仰を助ける者でないことはもちろんである。

この時に当たって、私達はパウロのこの忠言を心に留め、彼等と交わって私達のこの貴重な信仰を損なわれないように、かつまた墳墓の彼方に達しない彼等の宗教に欺かれないように努めなければならない。



　　　34節

　爾曹醒めて義を行ふべし。罪を犯す勿かれ。爾曹の中神を知らざる者あり。我かく言ひて爾曹を愧かしむるなり。
　(新共同訳では、)
正気になって身を正しなさい。罪を犯してはならない。神について何も知らない人がいるからである。わたしがこう言うのは、あなたがたを恥じ入らせるためです。

　これら偽哲学者、偽宗教家に欺かれることなく、爾曹の絶望的人生観を去って、信仰の睡眠からさめて、大胆に義を行いなさい。偽りの教義に誘われて、知らず知らず、無為怠惰の罪を犯すな。

私はあなたたちに言いたい。あなたたち神を信じると言う者の中に、実は神を知らない者がいる。復活の希望は、活きている神を信じることから来た必然の結果である。

ところがこれをも否定して、あるいは否定に等しい議論を唱えて、神の存在を無視する者がいる。私は、こう言ってあなたたちを恥じ入らせるのである。なぜならあなたたちの中に、そのような者が確かに存在することを、私は知っているからであると。


　ああ、パウロのこの譴責(けんせき)、これはコリントに居たキリスト信者だけに適用すべきものであるか。紀元二千年後の今日に至ってもなお、この譴責を受けるに値するキリスト信者が多いのではないか。

あなたたちに、もはや活気がないのは何故か。あなたたちの伝道なるものが、常に病的であるのは、何に原因するか。あなたたちは騒ぎ、高くラッパを吹き、虚勢を張り、伝道の方法を講じ、教勢の拡張を計る。

しかし、あなたたちの城塁が、築いてもまた破れ、あなたたちの兵卒が、数において増すと同時に、力において減じるのは何故か。

あなたたちは、欺かれるな。あなたたちは、何を信じつつあるか、反省しなさい。あなたたちの宗教は現世的であるか、それとも無限の未来にまで到達するものであるか。

あなたたちの目的は社会改良にあるのか。それとも新エルサレムの降臨にあるのか。あなたたちは、あなたたちの教師に、何を教えられたのか。

ああ、さめよ。直ちに聖書そのものに就いて学べ。キリストに聞け。パウロ、ヨハネ、ペテロに学べ。古い古い聖書の中に、未だあなたたちがかつて夢想したことさえない真理が存することもあるであろう。

あなたたちは知らないのか。今の哲学者、社会学者が嘲笑して止まない復活の希望こそ、旧世界を打破して、新世界を現出させたものであることを。

パウロは、社会改良に熱中して、彼の大伝道に従事したのではない。彼は愛国心に駆られて、福音を宣べ伝えたのではない。彼は、死んで甦ったキリストを見たのである。これを見て、彼の万国改造の大計画は起こったのである。

彼と彼の朋輩から、復活の希望を取り去ってみなさい。彼等の伝道の動機は失せて、跡もなくなってしまう。

さめよ、明治時代のキリスト信者よ。さめて罪を犯すな。あなたたちの中に復活を知らず、そのために神が神であることを知らない者がいる。パウロがそのように言ったのは、またあなたたちをも恥じ入らせるためであるかも知れない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、10月20日)

　　　　　　　　　　　　「復活の希望」完

(「復活の希望」No.6)

(コリント前書第15章)

　　　26節

　最後に滅ぼさるゝ敵は死なり。
　(新共同訳では、)
　最後の敵として、死が滅ぼされます。

　敵は人ではない。政府ではない。権威ではない。権能ではない。これらをことごとく滅ぼし尽くしても、敵中の敵はなお存在するのである。

貧困を拭い尽くして、暴虐を排し尽くして、圧政が全く無くなって、衣食に不足がなく、社会に不満が無くなっても、それでももし死がなおあるならば、敵の大将は未だ失せていないのである。

ゆえに死を殺す勇者がなければならない。そしてそれはキリストである。支那人を屠る勇者はいる。無辜の台湾人を殺す勇者もいる。しかし、死を殺す勇者はいない。キリストを臆病者と見なす者は、彼の死を滅ぼす力に注意しなさい。

◎　「死を滅す」とは、もちろん人類ならびにその他の生物が、死なないようにすることである。死の苦痛を去り、その怖れを除くだけでなく、死そのものを取り除くことである。

読者は、そのような事はあり得ないと思うか。実に、自分が死なざるを得ない罪に在る弱い人に任せていては、あり得ない。しかし、神が神であるいわれは、彼が「在りて在る者」であることにある。彼は特別に「生きる者」である。

ゆえに死を滅ぼすことができる者は、神だけである。そして私達が神を信じるのは、永久に生きるためである。そして神を信じて私達は生きざるを得ない。キリスト教の救済とは、ついに死を無くすることである。



　　　27節

　そは、神すべての物をキリストの足下に置給へばなり。万物を其下に置けりと云ひ給へるときは、万物を其下に置く所の者は其内にあらざること明かなり。
　(新共同訳では、)
　「神は、すべてをその足の下に服従させた」からです。すべてが服従させられたと言われるとき、すべてをキリストに服従させた方自身が、それに含まれていないことは、明らかです。

　キリストが万物をその足下に置かれるようになるのは、神がすでに万物をキリストの足下に置かれたからである。父は子によって万物を造り、これをその配下に置かれた(マタイ伝28章18節)。ゆえに子がついに世に勝って、すべて彼に敵対する者を克服するようになることは、当然である。

キリストが世に勝ったのは事実である。彼がついに死をも滅ぼすであろうということは予言である。予言はついに事実となって現れるに至るであろうと、これが、パウロがここで言いたいと思っていることであると思う。

万物はキリストに服従するようになるであろう。しかし、父なる神だけはその例外であることは、言わなくても明らかである。万物は子に従い、子は父に従う。これが正当な順序である。



　　　28節

　万物かれに服(したが)ふときは、子も亦みづから万物を己に服はしゝ者に服ふべし。是神すべての物の上に主たらんためなり。
　(新共同訳では、)
　すべてが御子に服従するとき、御子自身も、すべてを御自分に服従させてくださった方に服従されます。神がすべてにおいてすべてとなられるためです。

　「かれ」は、キリストである。「神」は父である神である。父が全ての物の上に主となって、世はその完結を告げるのである。遠大な未来の預察！

死者が甦るだけでなく、神と人類との敵はことごとく滅び、万物はことごとく子に帰服して、子もまたついには父に帰服するであろうということである。

罪によって乱されなかった宇宙は、そのようであったのであろう。父は子によって世を治め、子は人によってその旨を行い、人は畜類を使役し、風を使い、火を用いて神の御心を地上に実行したのであろう。

ところが、罪がこの世に臨むと、万物はことごとくその次序を転倒し、人は神を離れて独りで事を為そうと思い(創世記3章5節)、その結果地上の万物はことごとく人に乱用されて、人はその兄弟隣人を敵とするに至っただけでなく、万物は互いに相離反して、調和の宇宙に不和闘争の人世が現れたのである。

このような事情によって救済の必要が生じ、神はその独子を降して、破れたこの調和を回復せざるを得なくなった。

一方には、罪とその結果である死が、猛威を逞(たくま)しくしている。他方では、神の愛が人を救おうとしている。二者の衝突、これを称して六千年間の人類の歴史と言うのである。

人類は既に絶望の淵に沈み、彼等は、神は存在しないと言い、正義はついに不義に勝つことができないと叫んだ。しかし神は、昔は予言者を降し、ついにはその子を遣わして人を諭(さと)し、天に無限の愛があることを示された。

そして罪をその根本において挫き、人類を全く罪の束縛から脱出させるために、その愛子を十字架の苦刑に付し、それによって人類が、この犠牲を仰ぎ見て、良心の呵責から免れることができるようにされた。

こうして救済の道は開かれ、人は再びその天の父に帰服することができるようになって、万物の回復はその緒(ちょ)に就いた。キリストの救済の偉業は、今日では未だ全く効を奏していないが、その成功を待ち望むべきである。

罪のために設けられた、世の「政(まつりごと)、権威、能(ちから)」等の仮の政府がことごとく無用になるに至って、不義の徒はことごとく滅ぼされ、死そのものさえ無くなるに至って、万物は再びキリストに服従し、キリストはまたこれを父に渡し、彼自身もまた父に従い、罪は全く除かれて、宇宙万物の調和は回復されるようになると。

これは、使徒パウロの人生観であるように見える。これを無益な議論だと言う者がいるか。これを痴者の夢想と唱える者がいるか。

世に神学を嘲る者がいる。彼等は、これは事実のない空論である、学ぶ価値は無いと言う。そのとおり。神学は経済学ではない。また機械学ではない。神学は人生学である。宇宙学である。

歴史の淵源を探る者は神学である。宇宙の調和を求める者は神学である。神学は音楽であるという有名なルターの言葉は、この事を指して言うのである。

神があり、正義があり、人があり、罪悪があって、神学はなくては済まない。人生の秘密を探りたいと思わない者には神学は不要である。罪の根本的除去をしようと思わない者に、神学の必要はない。

ゆえに浮薄な人は、神学を蔑視して経済学を貴ぶ。胃の腑を神として仰ぐ者は、神学を修めずに農学を究める。

しかし、罪は経済学によって消滅せず、死は殖産の振興によって滅びない。人はパンだけで生きる者ではない。人に霊魂がある限り、神学は最も高い、最も深い、最も広い、最も聖なる学として残るであろう。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、9月20日)


　　　29節

　もし死(しに)し者全く甦らずば、死し者の為にバプテスマを受けて何の為にせんとする乎。彼等死し者の為めにバプテスマを受るは何故ぞや。
　(新共同訳では、)
　そうでなければ、死者のために洗礼(ﾊﾞﾌﾟﾃｽﾏ)を受ける人たちは、何をしようとするのか。死者が決して復活しないのなら、なぜ死者のために洗礼(ﾊﾞﾌﾟﾃｽﾏ)など受けるのですか。

　「死し者の為にバプテスマを受」、それがどのような事であったのか、今日ではこれを確認するのは困難である。

あるいは言う。これはその当時死者に代わってバプテスマを受けた習慣を指して言うのであると。もしそうであるなら、これは迷信の一つであって、パウロが伝えた教義でなかったことは明らかである。

ゆえにパウロがここにこの事を引証したのは、その誤りを承認してではない。彼はただ、反対論者がしていることを引証して、彼の論拠を固くしようとしただけである。

彼は言う。「もしあなたたちが言うように、死者が全く甦らない者ならば、あなたたちは何故死者に代わって洗礼を受けるのか。あなたたちはこれをすることで、暗々裡に、死者の復活を証明しつつあるのではないか」と。



　　　30節

　また何が為に我儕常に危険に居るや。
　(新共同訳では、)
　また、なぜわたしたちはいつも危険を冒しているのですか。

　もし死者が甦ることはなく、私達の生命が単にこの世だけで終わるものならば、私達は何を目的に、常に危険を冒すのか。キリスト信者は野猪の類ではない。また世にいわゆる冒険家ではない。わたしたちはある確固とした信仰によって、全ての危険を冒しつつある者である。

肉体の復活である。キリストの再来である。天国の建設である。万物の改造である。正義の最終の勝利である。これらの信仰があるので、私達は貧して喜ぶのである。

罪悪の暫時的勝利を見ても失望しないのである。既勝の戦いに臨むような勇気を懐いて、戦うのである。私達が喜んで常に危険に居るのは、私達に復活の大希望があるからである。

(以下次回に続く)

(「復活の希望」No.5)

(コリント前書第15章)

　　　23節

　然れど各人其次序(ついで)に循(したが)ふ。初はキリスト、次はキリストの来らんとき彼に属する者也。
　(新共同訳では、)
　ただ、一人一人にそれぞれ順序があります。最初にキリスト、次いで、キリストが来られるときに、キリストに属している人たち、

　「初めはキリスト」、「キリストは初穂」と読むべきである。

　復活には順序がある。私達キリストに属する者は、死んで後に直ちに復活するのではない。私達は、しばらくは地下に眠るのである。岩を枕とし、青苔(あおごけ)に纏(まと)われ、野の小花に飾られて、キリスト再来の日を待つのである。あるいは百年であろうか。あるいは千年であろうか。しかし、主に在って寝て、千年は一日の如くであろう。


　人はあるいは言うであろう。死者がもし甦るものなら、彼は何故に、死んで後すぐに甦らないのか。既にモーセの例があるではないか(申命記34章6節)。私達が復活するのに、何で末日を待つ必要があるのかと。

私は、これに答えて言いたいと思う。私はよくこれを知らない。しかし、聖書は幾回となく明白に、末日復活の事を記す(マタイ伝24章30節、テサロニケ前書4章15〜17節、黙示録20章等参考)。聖書はその理由を示していない。ただ事実を記すだけであると。

しかし、もし私の憶測を逞しくすることができるなら、私はさらに言いたいと思う。これは、境遇が現象に伴うようになる為であろうと。

果実は秋と共に熟すが、その芽は初冬の温暖な日にではなく、厳冬が去って後の、春の温暖でうららかな日に萌す。これはもちろん春陽の境遇が、植生発芽の現象に応じるためである。

晩秋の開花に一種の興味がないわけではない。しかし、それが無効な開花であることは、それが実を結ばないことを見て、知ることができる。

私達の復活もまた、そうではなかろうか。私達が死んですぐに再び生れてきても、どんな益があろうか。私達はすでに一度はこの悲惨な世を戦い通した者である。何を好んで再びこの修羅の街に生れて来ようか。

私達は、生命そのもののために復活を望む者ではない。私達は正義の王国において再び生涯を送ることを望む者である。ゆえに私達の復活が、キリストの再来の時にあると聞いて、私達は歓喜の上にさらに歓喜を感じるのである。

これは、霊体に適する境遇に生れて来るということである。その発達活動は、この時を期して、始めて待つべきである。

私達が暫時地下に眠るのは、厳冬の狂暴を避けてである。春の弥生の曙に、景雲四方にたなびく頃、私達は目を開いて見れば、見よ、万物はことごとく新しく、旧事は去ってその痕跡さえ留めない。暴虐は去り、詐欺は失せて、キリストの王国は、すでにこの世に臨んでいるであろう。



　　　24節

　後かれ諸(すべて)の政(まつりごと)及び諸の権威と能(ちから)を滅して国を父の神に付(わた)さん。是れ終なり。
　(新共同訳では、)
　次いで、世の終わりが来ます。そのとき、キリストはすべての支配、すべての権威や勢力を滅ぼし、父である神に国を引き渡されます。

　「後」、キリストは栄光の雲に纏われて再びこの世に臨み、私達彼を愛する者は、墳墓の眠りより覚めて後に。

◎　「彼」、キリスト。

◎　「諸の政及び諸の権威と能(ちから)」、全ての政府と全ての制度と。この世における全ての権能とは、全てみな一時的なものである。これらはみな、神に代わって一時世を治める者であり、天地と共に永久に存在すべきものではない。

菫花(きんか)一朝の夢は、平家一代の栄華ではない。バビロンがそうである。ローマがそうである。ナポレオン大帝のフランスがそうである。世に永遠を期して、その希望を達した王統と政治はない。

永遠なものは、恥辱の十字架に付けられて、死んで後に甦ったキリストの王国があるだけである。そして謙遜な彼が、彼の天より再び来られるとき、世の全ての政府と権能とが消え失せることは、人類進歩の通則から見ても、最も当然なことであり、私達がそのように望むのと同じく、神はまたそのようにされるのである。

◎　「滅して」は少し厳しすぎる訳語のように見える。これを「停止して」と読む方が穏当であろう。

◎　「国」、キリストによって救われ、かつ改造された人類の社会、聖書ではこれを「キリストの国」と言う。

◎　「父の神に付(わた)さん」、キリストがこの世に降られたのは、世を救うためである。救済の偉業が成って、これを父の神に渡される。これは子たる者の本分である。万世はキリストのためであり、キリストは父のためである。

子はこのことのために父よりも小さくはない。子は子としての道を尽くして、彼は父と栄光を共にすることができるのである。三位一体の教義に、測ることのできない真理がある。

◎　「是れ終なり」、完結である。すなわちキリスト救済の事業が、その終結を告げる時である。キリストは父から委任された業を終え、救うべき者を救い、罰すべき者を罰し、万物をことごとく整理されて、この世の終わりがくるのである。

終りと言い、末期と言えば、世界の全滅を言うように思うのは世の常であるが、キリスト教は、世界の完結を説いて、その破滅を語らない。人世は堕落を以て始まったが、復興救済を以て終わるであろうというのが、キリスト教の説くところである。



　　　25節

　蓋(そは)かれ諸の敵を其足の下に置く時までは、王たらざるを得ざるなり。
　(新共同訳では、)
　キリストはすべての敵を御自分の足の下に置くまで、国を支配されることになっているからです。

　これは、旧約聖書がしばしば予言したことである。そうならざるを得ないのである(詩篇110篇参考)。キリストはその敵を平定しないではおかれない。なぜなら彼の敵は神の敵であり、また人類の敵だからである。

世がキリストだけを王として頂くに至って、完全な平和がこの地上に臨むのである。子羊のような者、傷んだ葦を折ることなく、煙った麻を消すことなく、全て柔和であって、謙遜な者が、金の冠ではなく棘(いばら)の冠を頭上に戴いて、人類の王位につく時になって、黄金時代は始めて私達の中に臨むのである。

「王たらざるを得ず」とは、もちろん王としての権威を振るわざるを得ないという意味である。しかも兵力によってではなく、権力を握ることによってではなく、ただ宇宙の法則によって律するのである。ただ神の御旨に頼るだけである。

キリストの勝利は、世の将帥や帝王の勝利と異なる。彼が勝つのは義に由ってであり、治めるのは愛によってである。


(以下次回に続く)

(「復活の希望」No.4)

(コリント前書第15章)

　　　19節

　若しキリストに由る我儕の望たゞ此世のみならば、我儕は衆ての人の中にて尤も憐れむべき者なり。
　(新共同訳では、)
　この世の生活でキリストに望みをかけているだけだとすれば、わたしたちはすべての人の中で最も惨めな者です。

　もしこの世だけが私達の活動区域ならば、もし死者が甦ることがなく、私達が世の偽善者や権謀家と共に消え失せる者ならば、世にキリスト信者(真正の)ほど憐れむべき者が誰かいるであろうか。

国を追われ、父母兄弟朋友に憎まれ、不孝な子として、不忠な臣として、乱臣として、賊子として、至る所で忌み嫌われて、ついに貧苦誤解の中に一生を終わる。そしてなお、私達に来世はない、復活はないということであれば、ああ憐れむべき者は、実に私達キリストを信じる者ではないか。

世には純粋倫理を唱えると称して、来世の希望を愚者の夢想であるとする者がいる。私達は、彼等の高潔に心服しよう。しかし、高潔であると称する彼等の生涯を見てみなさい。もし純潔だとすれば、それは消極的な純潔である。彼等は悪を避けようとするだけである。善を為そうとはしない。

彼等は不平の人である。歓喜の人ではない。彼等は世を蔑(さげす)む。これを愛しないのである。そして消極的な彼等は、彼等の無味の生涯に耐えられずに、彼等のうちのある者は世に降参して、あるいはその俗吏となり、あるいはまたその番頭となり果てるではないか。

来世の希望は、神が人類に与えて下さった最大最美の賜物である。天が下したものを受けなければ、反ってその咎を受ける。来世を望まなければ、私達は心霊的に死ぬのである。キリスト信者の復活の希望は、人類が懐くべき最も高尚な希望である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、7月20日)

　　　20節

　然れども今キリスト死より甦へりて、寝りたる者の復生(よみがえり)の首(はじめ)となれり。

　訳文は少し良くないと信じる。私は原文を次のように直訳する。

　今キリストは甦(よみがへ)らされて、寝りたる者の初穂となれり。
　(新共同訳では、)
　しかし、実際、キリストは死者の中から復活し、眠りについた人たちの初穂となられました。

　「然れど」、前節を受けて言う。私達に復活の希望があるから、私達は世にもっとも憐れむべき者ではないということである。

◎　「今」、「既に」という意味を含む。キリストの復活は今や既に歴史上の事実である。私達は失望すべからずということである。

◎　「甦らされ」、受動動詞である。「甦り」ではない。復活はキリストの場合においても、父なる神の作為である。(ガラテヤ書1章1節「キリストを死者の中から復活させた父である神」を参考せよ)。父は生命の源である。彼は先ずキリストを死から甦らせ、後に彼によって私達を甦らせられる。

◎　「寝(ねむ)りたる者」、死んで墓に降った者である。死を睡眠と見なすのは、キリスト教独特の教義である。

◎　「初穂」、レビ記23章10節を参考しなさい。初穂は収穫最初の供え物である。これを神に捧げて当年の豊穣を感謝する。現世は神の田圃である。そして人類は、これに植え付けられた穀物である。

それが実って良い実を結ぶと、神はこれを天国の倉庫に納められる。キリストはこの収穫の初穂である。彼に次いで多くの彼の弟子は同じ倉庫に納められるであろう。既に初穂が倉に納められた。大きな倉が満杯になることは疑いないとのことである。


　キリストの復活は、今や既に歴史上の事実である。そして私達キリストの心を自分の心とする者もまた、復活の希望がなければならない。もしキリストが復活する者の初穂となって神の高倉に納められなければ、私達はあるいは疑い恐れることもあるであろう。

しかし既に使徒達によって、また五百の弟子たちによって目撃された復活の大事実が私達に供されている。私達の復活の希望は、空しくはない。



　　　21節

　それ人に因て死ること出で人に因て甦ること出でたり。
　(新共同訳では、)
　死が一人の人によって来たのだから、死者の復活も一人の人によって来るのです。

　死は、人であるアダムによって、この世に来た。復活もまた人である第二のアダムすなわち神の子イエス・キリストによってこの世に臨んだ。

神は人に人以外の受造物の罪を負わせられないように、また人を救うのに人の性を具えない者を使われない。人の罪は人によってだけ贖われる。神であるキリストはまた、人であるキリスト・イエスであった(テモテ前書2章5節)。

私達の救い主は、血もない涙もない、私達の弱さを思いやることができないような者ではない。彼は全てのことにおいて、私達のように誘われた者、私達のように死の苦痛を感じ、死んでそして後に、父なる神によって甦らされた者である(ヘブル書4章15節参考)。

復活の恩恵は、ナザレのイエスによって世に臨んだ。私達は彼の弟子であるだけでなく、また彼の兄弟なので、彼が受けた同一の恩恵に、彼によって与ることができるのである。



　　　22節

　アダムに属(つ)ける衆(すべて)の人の死る如く、キリストに属ける衆の人は生くべし。
　(新共同訳では、)
　つまり、アダムによってすべての人が死ぬことになったように、キリストによってすべての人が生かされることになるのです。

　アダムの性を受け、アダムの心を自分の心とする者は死ぬ。これは当然のことである。アダムは神の心を自分の心とすることを止めて、自己の心を自分の心とするようになって、神から死の宣告を受けた(創世記2章)。

アダムに属する人とは、アダム主義の人である。すなわち私欲を生涯の大方針とする者である。そのような者は、すでに心霊の生命を失った人であって、したがって彼の肉体は、再び自然の法則に支配されるようになる。そしてアダムは土から出た者なので、再び土に帰るべき者である。

キリストに属する者は、全くこれと異なる。彼は、始終一徹、神の心を自分の心とした。彼には一点も、私欲というものはなかった。彼は全てにおいて穏順であって、全てにおいて謙遜であった。ゆえに神は、彼を崇めて、諸々の名に優る名を、これに与えられた。

彼の如くあれば霊は肉に勝ち、肉は一度は朽ち果てても、墓は永久にこれを保つことはできない。なぜなら、彼がキリストによって得た無私無欲の霊は、新生命の原動力となって、死んだ肉体から活きている霊体(霊に適した体)を組成するようになるからである。

肉体の復活は、道徳の勝利である。復活によって、正義は始めて最終の勝利者になることができるのである。


(以下次回に続く)

(「復活の希望」No.3)

(コリント前書第15章)

　　　14節

　キリストもし甦らざりしならば我儕の宣るところ徒然(むなし)。また爾曹の信仰も徒然しからん。
　(新共同訳では、)
　そして、キリストが復活しなかったのなら、わたしたちの宣教は無駄であるし、あなたがたの信仰も無駄です。

　復活は、キリスト教の死活問題である。もしサドカイ人が唱えたように、生命は死を以て終わるものであれば、もちろんキリストの復活は荒唐無稽であったに相違ない。

もしまたギリシャ哲学が唱えたように、霊魂は肉体を離れて来世において存在することがあっても、肉体は死を以て全く消え失せるものであれば、キリストの復活は使徒が捏造した奇談でなければ、使徒の脳裏に浮かんだ夢幻であったのであろう。

生命の全滅を信じるのは易しい。霊魂の不滅を信じて、肉体の腐壊を信じるのも難しくない。しかし、霊魂の不滅に加えて肉体の復活を信じるに至っては、これは難中の難と言わざるを得ない。

しかし、これはパウロが唱えたキリスト教の根拠であった。彼は単に霊魂の不滅を信じるだけに止まらなかった。彼は誤解し難い言葉で、肉体の復活を伝えたのである。私達はこれを信じるか。これを信じ得るか。

言うのを止めなさい。キリスト教道徳を信じれば、キリストの復活(肉体の)を信じなくてもよいと。パウロは言う。もし復活(肉体の)を信じなければ、彼の信仰は空しい(無いものとなるという意味)と。すなわちキリスト教なるものは、その土台から破壊されると。パウロの強い言葉に注意しなさい。



　　　15節

　且つ我儕、神の為に妄(いつはり)の証をなす者とならん。我儕、神はキリストを甦らしゝと証すればなり。
　(新共同訳では、)
　更に、わたしたちは神の偽証人とさえ見なされます。なぜなら、もし、本当に死者が復活しないならば、復活しなかったはずのキリストを神が復活させたと言って、神に反して証しをしたことになるからです。

　もし死者の復活がなければ、福音は無いものとなるだけでなく、使徒たちは偽証の罪を免れることができないに違いない。なぜなら、彼等は幾回となく、公然とキリストの復活を伝えたからである(使徒行伝1章22節、2章24節、3章15節等参考)。

パウロが何人であろうと、虚言者ではなかろう。私達は彼の真実を疑おうとするのか。彼は彼の本心を賭して、ここに復活の事実を証明した。世の復活を信じない「キリスト信者」は、どのような目で、パウロを見ようとするのか。

◎　博士ハックスレー氏は言った。「使徒の真実は疑うことができない。しかし、彼等の科学的資格に関しては、大いに疑問の余地があったと言わざるを得ない」と。使徒と五百の信徒とは何と憐れむべきかと。

彼等はみな欺かれたのか。彼等の視覚と触覚とは、信じるに足りないものであったのか。彼等は夢を見たのか。あるいは空幻を見て実物と思ったのか。キリスト教は、夢幻の上に建つものなのか。哲学者よ、あなたたちの注釈を乞う。



　　　15、16節

　もし死し者よみがへる事なくば、神キリストを甦らしむる事なかるべし。もし死し者甦る事なくば、キリストも甦ること無(なか)りしならん。
　(新共同訳では、)
　(16節)　死者が復活しないのなら、キリストも復活しなかったはずです。

　重複に加えて重複、ほとんどクドいほどの重複である。しかし重複は事実の重要性を示す。パウロが幾回となくこれを重複するのを見て、復活の事実が彼の信仰上いかに重要な地位を占めていたかを知るべきである。

もし甦りが無いものと証明されるなら、これは彼に取っては最大事件である。彼はキリストの品性の卓絶さに感じて、彼を信じたのではない。彼は目に、甦ったキリストを見たからこそ、彼の全てのものを捧げて、その福音の宣伝者となったのである。

キリストが復活されなかったなら、ああ何と禍なことかパウロよ。彼は虚偽のために彼の貴重な一生を尽くしたのである。



　　　17節

　もしキリスト甦らざりしならば、爾曹の信仰はむなし。爾曹は尚ほ罪に居らん。
　(新共同訳では、)
　そして、キリストが復活しなかったのなら、あなたがたの信仰はむなしく、あなたがたは今もなお罪の中にあることになります。

　信徒の信仰がむなしいことは、前に述べたとおりである。しかし、事はここに止まらないのである。彼等はなお罪に居るのである。彼等が救われたと思ったのは、誤謬だったのである。


　人はあるいは言うであろう。復活と救いと、何か関係があろうかと。私達は答えて言おう。大いにあると。贖罪と言い、救いと言い、それは罪の除去に他ならない。そして死を滅ぼすのでなければ、救いは無いと同然である。

聖書によれば、肉体の死は、罪の結果である。そして神は、キリストにおいて人の罪を赦されると誓われたのである。しかし、その罪を赦しても、罪の結果である死を除去しなければ、これは単に赦免を宣告して、その実行をしないのと同じである。

神はどうして人を欺く者となることができようか。ゆえに私達は言う。復活を否定することは、神の公義を否定するに等しいと。神が居られるなら、彼は人類の恐怖の極である死を除去せずにはおられないであろう。このように見て来て、私達は復活の有無は、倫理上の大問題であることを知るのである。



　　　18節

　又キリストに在りて寝たる者も沈淪(ほろび)しならん。
　(新共同訳では、)
　そうだとすると、キリストを信じて眠りについた人人も滅んでしまったわけです。

　あのステパノのように、キリストを信じて石で撃たれて死んだ者は、やはり人類全体と共に、塵埃(じんあい)と化して終わるものであるのか。もしそうであれば、これは忍ぶことのできない事ではないか。

人はあるいは言うであろう。彼の事業と精神とは生きると。そのとおりである。しかし、どのような事業、どのような精神であるか。復活の希望を懐いて死んだ者の事業は、復活を証明するものでなければならない。

ところが、もし復活が無いものであれば、彼の事業は無益だったのである。これは希望のかなわない事業である。私達はそのような事業を称して、虚業と言うことができるであろう。

そしてその精神はどうか。パウロの福音を信じないで、その精神を汲むことができるか。パウロのように成りたいと思うなら、パウロのように信じなければならない。復活を基礎にその信仰を築いたパウロの精神は、復活を信じずに私達のものとすることができるか。あなたたち自ら判断しなさい。


(以下次回に続く)