内村鑑三の著作を現代訳する試み

　　　　　　　　　　キリストの系図
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治34年12月20日

　　　　　マタイ伝第1章

　1節　アブラハムの裔なるダビデの裔イエスキリストの系図

　これは、福音の始めである。無味乾燥な記事ではない。その中に貴い福音が伝えられている。私達は目を開いて、これを発見すべきである。

◎　「系図」　キリストは神の子である。彼は人以上の者である。しかし、彼は霊だけの人ではない。彼は肉体を具えた者であった。彼は、「人なるキリスト」であった。ゆえに彼は、私達と同じように系図を有していた。彼もまた肉の人であった。彼は、歴史的に攻究し得る人物であった。


◎　「アブラハム……ダビデ」　ユダ人物中の双璧である。前者はその信仰によって国民の基礎を据え、後者は、武勇によって一時これを形に現した。アブラハムはユダ国の精神であって、ダビデはその形体である。そしてイエスは、その身において、両者の粋(すい)を集めた者である。


◎　「イエスキリスト」　「イエス」は、「救は神にあり」という意味である。ヨシュアと同義である。天使がヨセフに告げて言った。「かれ(マリア)子を生まん。其名をイエスと名(なづ)くべし。蓋(そ)は、その民を罪より救はんとすればなり」と。ナザレのイエスは、人類のヨシュアである。即ち、万民の救い主である。


◎　「キリスト」　受膏者という意味である。ギリシャ語のクリオー(注ぐ)から来ている。ヘブライ語のメシヤの訳語である。受膏者は、神の特命を拝した者である。イエスは独特の受膏者(the Christ)である。依って知る。イエスは、通称であって、キリストはその尊称であることを。




　2節　アブラハム、イサクを生み、イサク、ヤコブを生み、ヤコブ、ユダとその兄弟を生む。

　信仰のアブラハムは、修養のイサクを生み、修養のイサクは、策略のヤコブを生み、策略のヤコブは、ユダとその十一人の兄弟を生んで、彼の一家に煩累(はんるい：面倒、心配)は絶えなかった。高い所から始まって、次第に低くなる。これが人生の常である。キリストの祖先だけが異なることはなかった。



　3節　ユダ、タマルに由りてパレス、ザラを生み、パレス、エスロンを生み、エスロン、アラムを生み

　「ユダ……タマル」　事は、創世記三十八章に詳らかに書かれているので、それを読むべきである。これは、名誉の歴史ではない。しかし事実は事実である。

福音記者は、キリストの完全を飾るために、その祖先の恥辱を隠さなかった。殊にタマルという婦人の名を挙げて、さらに事の真相を審(つまび)らかにする。それによって、この系図が確実なものであることを知るべきである。


◎　「パレス……エスロン……アラム」　共に無名の人であり、ただ系図にその名を留めるだけである。名は有って功のない人、ただ血統の連鎖であるに過ぎない。しかし、全ての人が偉人なのではない。よくその職に耐えて、無為の生涯を送った者もまた、よく神に仕えた人である。




　4節　アラム、アミナダブを生み、アミナダブ、ナアソンを生み、ナアソン、サルモンを生み。

　アミナダブとナアソン、同じくこれも血統の二連鎖であるに過ぎない。


◎　「サルモン」　聖書には彼の事跡を留めていない。しかし、彼がラハブを娶って妻としたことを見れば、彼はヨシュアの旗下に属した将官の一人ではなかったろうか。彼はまた、我が国の和田義盛( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%92%8C%E7%94%B0%E7%BE%A9%E7%9B%9B )のような者で、賢婦を娶って健児を挙げようと思った者ではなかろうか。



　5節　サルモン、ラハブに由りてボアズを生み、ボアズ、ルツに由りてオベデを生み、オベデ、エッサイを生み

　「ラハブ」　エリコの妓婦(あそびめ)である。イスラエルの神を信じ、その民に与して、ヨシュアに救われた者である(ヨシュア記六章)。彼女の功績は、ユダ人が称揚して止まないところである。彼女の名は、アブラハム、モーセの名と並び称せられる(ヘブル書11章31節)。

妓婦であることは、必ずしも天国に入ることができない資格ではない。マグダリヤのマリアもイエスによってその心から七つの悪鬼を取り除かれてから、ついに聖女となることができたではないか。

福音記者がタマルの名に次いで、この娼婦の名を挙げたことには、その中に深い理由があったのではないか。キリストの祖先に娼婦がいたと聞いて、驚かない人が誰かいるであろうか。しかし、これもまた神の御旨である。

多くのアブラハムの娘は退けられて、娼妓は反って神の国に迎えられるとは、キリストが宣べられたことではないか(マタイ伝21章31節)。喜べよ、娼婦。悔いて再び罪を犯すな。あなたもまた、神の子となる資格を有する。あなたの同類は、かつて世の救い主の祖母の一人として数えられた。

身に万民の罪を担って、これを十字架に釘づけたキリストは、またあなたたちを憐れまれるのである。実にエリコの娼婦ラハブの名が、キリストの系図に掲げられて、天下幾十万の娼婦に、救済の門は開かれた。


◎　「ボアズ」　貞婦ルツを娶った人であることは、ルツ記で明らかである。思慮深くて、慈愛に富んだ人である。聖書人物中、私の敬崇を惹く者の一人である。


◎　「ルツ」　異邦モアブの女である。彼女もまた、「メシヤの母」となる栄誉に与った。次に拙著「ルツ記」の一節を掲げる。

　遊女ラハブと共にダビデ王の祖母として列せられ「救世主の母」たるの栄誉に与かりしものは、此モアブの夫人ルツなり。此異教国の賎婦にして、特殊の選択にかかり、終にダビデ大王の曾祖母たるに至りしは、エホバは心徳を顧み玉ふ神にして、人種宗教等の区別は、彼の前には至少の価値をも有せざるものなることを世に示せしにあらずして何ぞや。


◎　「エッサイ」　ベツレヘム人である。ダビデ王の父として有名である。彼には八人の子がいた。ダビデはその末子である。エッサイは農を業とし、ダビデは野にその羊を飼っていた。「エッサイの根」という称号は、後にはイエスにまで適用されるようになった。善い子孫をもつ者は、自身は偉大でなくても、後世に称揚される。エッサイは、その一人であった。



　6節　エッサイ、ダビデ王を生み、ダビデ王、ウリヤの妻に由りてソロモンを生み、

　「ダビデ王」は、ユダヤ人の理想的国王であった。武人であってまた詩人であった。よく剣を取り、また楽を楽しんだ。堅忍不抜であったがまた惰弱でもあった。敵に当たって強く、友に対して脆(もろ)く、神を信じること篤くして、罪を犯すこと速やかであった。

ユダヤ人の全ての長所と短所とは、彼によって代表された。彼の子孫であることは、決して名誉な資格ではない。心の清さを望む者は、彼の裔であることを誇らないであろう。そしてイエスは、一回も彼がユダヤ人の王であることを証明するに当たって、自身の血統に論及されなかった。


◎　「ウリヤの妻に由り」　この事は、サムエル後書第十一章に詳らかである。そこを読んでみなさい。王の背倫不徳は許す途がない。福音記者も、これを記すことを恥じたのであろう。バテシバという婦人の名を掲げずに、単に「ウリヤの妻」とだけ記した。

しかし、他人の妻によって子を生んだという事が既に汚辱である。世に義人はいない。一人もいない。世が理想的国君として崇める者も、神の眼によってその行為を探れば、概ねみな、そうである。自分が王子であることを誇る者は誰か。彼もまた罪人の子である。

真正の名誉は、神の子であることにある。人は誰も肉において誇ることはできない。ダビデ自身も、彼が犯したこの罪悪について、神に懺悔して叫んで言った。

　我は我が愆(とが)を知る。我が罪は、常に我が前にあり……視よ、我れ邪曲(よこしま)の中に生れ罪にありて、我が母我を孕(はら)みたり。


◎　「ソロモン」　知恵の王である。ユダヤ国がその栄華の極に達した時に、その王位に在った者である。しかし、彼の知恵は罠(わな)となって、反って彼を陥れ、彼の末路は、憐れむべき品性の破綻者のそれであった。帝王の宮殿に潔士を求めることは、何と困難なことか。



　7〜11節　ソロモン、レハベアムを生み、レハベアム、アビヤを生み、アビヤ、アサを生み、アサ、ヨサパテを生み、ヨサパテ、ヨラムを生み、ヨラム、ウツズヤを生み、ウツズヤ、ヨタムを生み、ヨタム、アカズを生み、アカズ、ヘゼキヤを生み、ヘゼキヤ、マナセを生み、マナセ、アモンを生み、アモン、ヨシアを生めり。バビロンに移さるる時、ヨシア、エホヤキンと其兄弟を生めり。

　以上の十三人は、みな南方ユダ王国の王である。うち七人は悪い王であって、六人は善い王であった。中でもヨラムやマナセなどは極悪の王であり、ヨサパテやヨシアなどは、同族の積悪を贖(あがな)えるほど善良であった。

しかし、悪を働いた者は多くて、善を行った者は少なかった。ダビデ王族の歴史もまた、罪悪史の一節であるに過ぎない。



　12〜15節　バビロンに移されたる後、エホヤキン、シアテルを生み、シアテル、ゼルバベルを生み、ゼルバベル、アビウデを生み、アビウデ、エリアキンを生み、エリアキン、アゾルを生み、アゾル、サドクを生み、サドク、アキムを生み、アキム、エリウデを生み、エリウデ、エリアザルを生み、エリアザル、マツタンを生み、マツタン、ヤコブを生み。

　以上十一人中には、特に記載すべき歴史を有する者はいない。エホヤキンの兄弟ゼデキアの下で、国民がバビロンに移されてから、紀元前六十三年にローマの属邦となるまでの六百余年の間は、民に流離散乱が多く、ソロモンの栄華を極める者がいなかったと同時に、また放恣淫逸に陥った者もなかったようである。

そして、ヨセフの代に至って、国王の継承者が、木匠(たくみ)にまで変化したのを見て、その落魄(らくはく)のさまを察することができる。



　16節　ヤコブ、マリヤの夫ヨセフを生めり。此マリヤより、キリストと称ふるイエス生れ給ひき。

　王家の落魄が、その極に達して、真個のユダヤ人の王は、ついにお生まれになった。アブラハムの系統が連綿として繋がれてきたこと二千余年、そしてここに始めて約束の子を見ることができた。

今試みにキリストの血脈に走流した血を分析してみよう。これに娼婦ラハブの血も流れていた。異邦人ルツの血も流れていた。姦淫のダビデの血も、彼に汚されたヘテ人(黄色人種であったという説がある)ウリヤの妻バテシバの血も、一千の妻妾を蓄えたというソロモンの血も、

偶像に赤子を燔祭として奉げたというマナセやアモンの血も、みな神の子の肉体の中に流れていた。ああ彼は、どうしてこれを十字架に釘づけにしないでおれようか。彼が人類の罪を負ったというのは、おそらくこの事を指して言ったのであろう。

イエスのこの系図を見て、これは彼の栄光を現すために記されたものだと思う者は、未だ福音記者の真意を知らない者である。

イエスの栄光は、直ちに神から来たものである。ゆえに彼の弟子も、彼を称賛するに当たって、一度も彼の系図を引証したことはない。

「彼は肉体に由ればダビデの裔より生れ、聖善の霊性に由れば、甦りし事によりて、明かに神の子たること顕はれたり」とは、使徒パウロの彼に関する告白であった。イエスは全ての汚辱を其身に受けて、これをその聖善の霊性によって洗い清められたのである。

人類救済の希望は、この驚くべき神の恩恵にあるのである。ゆえに慰めよ、姦淫によって孕まれた者よ、娼婦よ、偶像を拝する者よ、盗人よ、全て世のありとあらゆる罪人よ。あなたたちの救済の途は開かれた。イエスの系図にあなたたちの希望は存している。




　ちなみに記しておく。キリストはヨセフと直接の肉的関係がなかったことを根拠として、キリストが受けた遺伝性を論定することはできないと言う者がいるであろう。今この疑問に対して、私達が注目すべき二つの要点があるので、次にその要点を略記しておく。

　一、　聖書記者の総体は、キリストがダビデの血族から出た者であることを信認した。(使徒行伝2章30節、ロマ書1章3節等参考)

　二、　マリアもまた、ヨセフの血縁であり、両者共にダビデ王の裔であったことは、マタイ伝一章十六節、ルカ伝三章二十三節によって、やや察することができるであろう。また、彼等の結婚は、本家相続の必要上、レビ記の戒律のある条項によって成ったものであるようである。即ち、ルツ記に記されている、ルツとボアズとの関係のようなものであったのであろう。


　マタイが掲げた系図と、ルカが載せたものとの間に差異があること、また二者の調和については、別に論究するであろう。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「私が従事しつつある社会改良事業」No.3)


◎　私を始めて広く日本の読書界に紹介した者は、徳富蘇峰( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%BE%B3%E5%AF%8C%E8%98%87%E5%B3%B0 )君である。私はこの事に関する君の好意を忘れないつもりである。もし私が後日、朝報の誌上において、強く君に反対したならば、それは私の君への信任が厚かったからであると言わなければならない。

私は涙香( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%BB%92%E5%B2%A9%E6%B6%99%E9%A6%99 )兄に招かれて、名古屋から東京に上った時に、私の主義上の友人として、第一に蘇峰君を心の内に留めた者である。私は、君の欧米漫遊中、君の健康を祈って怠らない者であった。私は、君の帰朝を待って、君の後ろに付いて、大いに平民主義のために戦おうと思った。

ところが何ということであろうか。君は帰朝後直ちに薩摩蛮勇内閣の官吏になられた。その時の私の失望というものは、実に譬えようがなかった。私の愛は変じて、憤怒となった。私はボヘミヤの愛国者フス( http://en.wikipedia.org/wiki/Jan_Hus )の言葉を思い出した。

　パレツも私の友であれば、真理も私の友である。そして二者いずれかを選ばなければならない場合には、私は真理を選ばざるを得ない。

と。私は平民主義を選んで、徳富蘇峰君に反対した。とは言え、私は今日なお、蘇峰君の当時の好意を忘れない。


◎　しかし、世に紹介されたことは、私にとって幸であったか、不幸であったか、私は未だ断定することができない。私は著述に従事すると同時に、引退を決した者である。文学的平安は、私が選んだ生涯であって、私はそれによって、友を後世に求めようと思った。

ところが「国民之友」紙上に、私の拙い筆を揮(ふる)うことで、私は反って私が追求した平安を奪われたことを感じた。殊に私の大失策とも称すべきことは、日清戦争の際に、私の拙いペンを揮って、世界に向って、日本の行為を弁護したことである。

私はその当時は、日清戦争は日本にとっては確かに義戦であると思った。ところが、その局を結ぶに及んで、それが全く利欲のための戦争であったことを悟って、私は良心に対し、世界万国に対し、実に面目なく感じた。

私は、私の筆を揮って、日本人の罪悪を幇助(ほうじょ)したことを悔いた。私はそれからは、明治政府の行動について、一切、弁護の任に当たるまいと決心した。


◎　後に招かれて、朝報社に入った。また、独りで独立雑誌を発刊して、専ら筆によって、社会改良に当たろうとした。その間に私は多少の善を為したろうと思う。

しかし、常に攻撃的態度に出て、社会を外面から改革しようとする改良事業なるものは、利害相半ばするものであることは、人がよく知るところである。

世の罪悪を責めるだけが、これを矯正する途ではない。罪悪の詰責は、多くの場合においては、悪人の心を頑なにし、詰責者に対して彼の憎悪を招くと同時に、また世に他人の誹謗攻撃を快く感じる多くの偽改革者を起こし、自ら善を為すことなしに、他人の悪を語ることで義人を装う者を続出させるようになる。

今や正義人道が満天下に唱えられているにもかかわらず、一つとして改革事業が成功しないのを見ても、社会改良なるものが、今や一つの流行物となって、多くの怠け書生を駆って、その唱道者にさせることは、争うことのできない事実である。


◎　私は、改革事業が俗化されるのを見て、早くにこれに対して嫌気を生じた。私は、何か他の俗化されない事業に就こうとした。そして私は、これをキリスト教の伝道において発見した。


◎　ここで私は、私のキリスト教に就いて、一言しておかなければならない。私は、キリストと聖書とを信じる者ではある。しかしながら、いずれの教会または教派に属する者ではない。私を支配する法王もなければ、監督も牧師も何もない。

したがって、私は誰からも伝道の許可を得たこともなければ、また信者を作っても、これを収容する教会をもたない。私の伝道なるものは、単に教理伝播に止まって、人がこれを受けるか受けないかについては、私は全く無頓着な者である。現に今日に至るまで、私は未だかつて一人の信者に洗礼を授けたことはなく、また一人も弟子として私に師事する者はいない。


◎　このような伝道が、俗化する危険は、ほとんどないと思う。キリスト教そのものが、我が国においては、甚だ不人望な宗教である。

殊に私のように、外国宣教師ならびに彼等の補助によって立つ教会と何の関係もない者にとっては、キリスト教は私の処世の妨害であるだけであり、その便宜とはならない。しかし、このために、キリスト教は私にとっては、日本現今の社会にあって、腐敗を免れるための唯一の利器となった。

実業、教育、政治、文学、皆ことごとく腐敗に感染しやすいが、宣教師と教会とに関係のないキリスト教だけは、これに一つとして利益が伴わないので、この腐敗しやすい日本の社会にあっても、腐敗の危険が至って少ない者である。


◎　外国宣教師に頼らないキリスト教、これさえ守っていれば大丈夫である。これには邦人も不賛成であるし、外国人も不賛成である。私は、その不人望の一点からでも、これを信じ、その伝播に従事しようと思う者である。そしてこれこそ私が、主として現在従事しつつある社会改良事業である。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、12月29日)


◎　平民主義は、唱えるのは容易であるが、行うのは困難である。日本人は、生来の貴族であるから、口に平民主義を唱えても、一旦得意の地位に達すると、純然とした貴族と化して、平民を蔑視する。こういう国民に向って、平民主義をいくら説いても無益である。

本当の平民を作ろうと思うなら、人を直ちに大平民の模範であるイエス・キリストに導くのが一番である。私は、平民主義を説いて一人の平民を作ったことはないが、キリストという人物を紹介して、多くの真面目な平民を作ったことが幾度かある。


◎　謙遜は、美徳の王である。いくら勤勉でも、いくら正直でも、謙遜でなければ、尊敬すべき人ではない。世に人を謙遜にならせることほど難しいことはない。かの清貧潔白を誇る人でも、謙遜という点では大いに欠乏する人が多い。

儒者仏者の中で、学が深く徳が高いと称せられる人で、自己を他人と比べて、我こそは罪人の頭であると言い得る人に、私は今日までこの国で出会ったことはない。


◎　キリスト教は、特別に謙徳を教える宗教である。人を、心中無一物にするものは、キリスト教である。キリスト教を信じて、他人の短所ばかりを見て、その長所に対して無感覚であるようなことは、とうていできないことである。私達が最も要求する平和なるものは、人々のこの謙徳から来るものである。

争闘は、傲慢の結果であって、この心中の病気を根絶するのでなければ、社会の平和なるものは望めない。そして私は、キリスト教を説いて、多くの家庭に平和をもたらし、そのためにその家庭の犬と猫までが、仁慈謙遜の恩沢を被るようになったことが、幾度もある。


◎　その次は、家庭問題である。どのようにして、これを改良すべきか。これは、我が国現在の最大問題である。しかし、家庭はこれに善い音楽と文学とを供しても、改良することのできるものではない。

富が足りて礼節を知るかどうかは知らないが、富が足りても、それで心に好意が起こるものではない。殊に富が足りない場合においては、清い美しい人生観ほど、家庭に無形の歓喜を供するものはない。そして、文明国二千年の経験として、清い美しい家庭を作るに当たって、キリスト教に優る勢力はない。

儒教は政治家を作り、仏教は哲学者を作るかは知らないが、しかし、温良な夫と、常識に富む妻と、従順な子と、勤勉な僕を作ることに関しては、キリスト教に優るものはない。日本人は、キリスト教なしに他の事は出来るかも知れないが、家庭の改良だけは、キリスト教に依らなくてはなるまいと思う。

そして私は、キリスト教を説いて、多くの場合において家庭の幸福を来し、妻たる者の涙を拭い、弟たる者、妹たる者に、新しい希望と歓喜とを分け与えたことが幾度もある。


◎　キリスト教は、声を出さない救いの天使である。声高く正義を唱えずに、正義を実行させるものは、キリスト教である。これは、春の日光のようなものである。それが達する所に新生命は萌(きざ)し、私達が知らない間に新天地が来る。沈黙のうちに善を為そうと思う者は、必ずこの教えに依らなければなるまいと思う。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、12月30日)


　　　　　　　　　　「私が従事しつつある社会改良事業」完

(「私が従事しつつある社会改良事業」No.2)

◎　私は政治を捨て、農業によって国家民衆を益しようとした。私は思った。政治の目的は名誉を得ることにあって、農業の目的は飢えを癒すことにあると。そして実物は空虚よりも値打ちがあるので、農業は政治よりも大切であると思った。


◎　私は、一時は熱心に農学の研究に従事した。私は、ひとえに国の富を増進しようと努めた。水産は、殊に私の注意を引いたものであった。私は、日本第一の水産学者になりたいと思った。私は信じる。日本国において水産調査なるものを最初に主張した者は、私であったことを。

私は、日本国は島国であるから、その富の過半は、水から得なければならないものであると思った。ゆえにその頃の私の脳中には、ニシン、サケ、マス、サバ等ヒレの生えたものの他には何もなかった。農務省で出版した日本魚類目録なるものは、私が調整したものであることは、今の水産課の人々も承知してくれるであろうと思う。


◎　しかし、私は日本の実業に失望した。私は第一に、農商務省の役人たちに失望した。彼等が、事を為そうと思うよりも、官等を進められることに汲々としているのを見て、私は役人でいるのが実にイヤになった。

私は思った。役所に来ては居眠りをし、家に帰っては酒を飲み、その他は長官に阿諛(あゆ)を呈するのが人生最大の目的ならば、人生とは何とつまらないものではないかと。それからは、私はますます辞職の思いが強くなった。

そして海外留学を機会として、私が辞表を提出した時に、ある薩摩出身の役人を局長に戴いていたが、その水産局長は、何の惜しげもなく、私の職を解いてくれた。私もまた、これこそ藩閥政府との最後の離別であると思ったから、何の惜しげもなく農商務省の門を出て来た。

今になってこれを思うと、これこそ私が官海の濁水を出た時の佳節(かせつ)であって、私にとっては私が天国に昇るか、地獄に落ちるかの岐路であったのである。


◎　私は、第二に日本国の漁夫に失望した。彼等の捕獲術については、ただ嘆賞する他はない。しかしながら、彼等の道徳が低いことには実に驚いた。彼等は、金銭の真価を知らない。彼等はただ取って、飲んで、淫して、博打(ばくち)を打つだけである。

そこで私は考えた。このような漁夫に富を与えるのは、彼等に罪悪を犯す機会を与えるだけではないかと。私は、彼等のために捕獲の量を増すのは、反って放蕩息子に放蕩費を給することのような心地がした。私の実業心なるものは、ここに全く冷却し去った。私はその時ついにまた実業を放棄した。


◎　徳のない民に富を給するのは、無利有害の業である。その事は、日清戦争後の日本の状態でよく分かる。今日ほど淫売婦の勢力が盛んな時代はない。これはみな、日本人が突然金を得たからである。

古河市兵衛氏を見なさい。平沼専蔵氏を見なさい。その他幾多の日本紳士を見なさい。彼等は工学を利用し、理学を利用して、今日の富を築いた者、すなわち富のために良心を失った者である。ああ、彼等のために使役されている工学士、理学士、農学士は何と禍なことか。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、12月25日)


◎　私は実業を去って、教育に入った。私は米国にあって、幸いにも米国の知名な教育家に就いて、この術を修練することができたので、今はひとえにこの仁術を私の邦人に施そうとした。私は教育によって人を作ろうとした。先ず人物を養成するのでなければ、富も知も識も、全く無用であると思った。


◎　ところが、私はまた教育においても失敗した。越後の新潟にあっては、十一人の米国宣教師を相手に、大戦争をした。彼等は、私が仏教徒を庇(かば)うという理由で、強く私を攻撃した。私は私で、教育は宗教と混同すべきものではないという、私の自説を固守した。

ところが、新潟県の有志家とも言われる人は、私の主義に賛成であったが、政略上外国人に与した。私は止むを得ず、ほうほうの態(てい)で東京へ逃げ帰った。私は、自身キリスト教を信じる者であるが、この時をもって全く外国人宣教師と絶縁した。


◎　私は宗教の故によって私の教育事業に失敗したので、この次は私の愛国心によって、これに従事しようと思った。そこで、伝手(つて)を得て、第一高等中学校の嘱託教師となった。私はここで私の教育的技量を挙げて、これを私の愛する日本国に献じようとした。

ところが日本国は、これを私の手から受けなかっただけでなく、反って私に多くの侮辱を加えて、これを退けた。新潟では、私は私の愛国心のゆえにキリスト教宣教師に追われ、東京では、私のキリスト教のゆえに文部省の忠臣義士たちに追い立てられた。私は実に教育界の不幸児である。


◎　その後私は、二三の学校をうろついた。しかし私の教育熱なるものは、第一高等学校の倫理室において冷却してしまった。私はその時に、日本の教育なるものが何であるかを悟った。これは、名は人物養成ではあるが、実は役人または職人養成であることを悟った。

永遠にわたる真理を究めようと思うのが学生の希願でもなければ、これを彼等の脳裏に吹入して、彼等を本当のジェントルマンに仕立てようとするのが、教師の目的でもない。

勅語に向って低頭しなさいと言って私を責めた人は、酒も飲むし、芸妓も揚げるし、酒に酔った時には馬族同然の言語を発する人達であった。私はとうていこれらの人達と教育を談じることはできないと思った。

彼等はペスタロッチを口にするが、ペスタロッチの心を持った人ではない。私が米国において、ケルリン、シーリー等の諸先生から学び受けた教育なるものは、今の諸聖賢が唱えておられるものとは、全く別物である。


◎　しかし今となっては、私は、私の不忠を責めた文部の諸聖賢に、深く感謝せざるを得ない者である。同僚の前で鶏姦(けいかん：男色のこと)を誇った諸賢の一人が、今なお日本国の子弟薫陶の聖職に居られる時に当たって、私がこの職に居られなくなったことは、世界万国に対して、私の恥辱ではないと思う。

私は官海、ならびに実業界から救い出されたように、また教育界から救い出された。私は、日本国の教育家となる資格を剥(は)がされてから、やや人間らしい人間になることができた。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、12月26日)


◎　教育界を追われた私は、日本において全く無用な人間となった。この事を聞いた米国の私の友人(宣教師ではない)は、私のために非常に心配して、こもごも手紙を書いて、私に米国への移住を促した。

私もまた思った。日本ばかりが世界ではない。また日本人ばかりが人類ではない。私の愛心と勤労とは、これを世界いずれの所に用いてもよいと。私はこの時、すんでのことでアツレガニー山(? http://en.wikipedia.org/wiki/Allegany_County,_Maryland )下の人となろうと思った。


◎　しかし私は、ついに富士山がそびえる日本国を捨てることができなかった。私は、死んでもこの土地に踏みとどまることに決心した。日本国は、私にとってはあまりにも懐(なつ)かしかった。

この時に当たって、私も感情の日本人であることを免れなかった。世界主義を唱える私も、日本以外の国に私の生命を供することは忍びなかった。私は、私の父母と国土とに引かされて、ついにまた、藩閥政府の統治下に、私の身を置くことを定めた。私もまた、何と愚鈍な感情家であることか。


◎　口を噤(つぐ)まされた私にとっては、今は筆をとる以外に生存の途がなくなった。しかし文は、私がかつて修めたことのない術であった。札幌在学中英文学の講義録焼き捨てを主張した者は、私だった。

日本産五百九十九種の魚の名ならば、何でも知っていた私は、文学という事については、少しも知らなかった。私が筆を執らざるを得なくなったのは、百姓が耕作を止めて、漁業に従事するようになったのと同然であった。


◎　しかし私は、ある思想を持っていた。私はまた、普通の日本語を知っていた。ゆえに私は思った。私は私の友人に私の思想を語るように、これを普通の日本語で綴ってみようと。こうして私は大胆にも著述に従事した。そして今日までに二十五種余の著述を世に公にした。


◎　もちろん修飾もなく、愛想もない私の著述のことだから、落陽の紙価を高くするなどというような愉快な経験を、私は一度もしたことがない。しかし、世は知者賢人ばかりではないようで、私の著書を講読する人も少しはあった。

そして、これを読んで多少の利益を得た人もあった。現にある人などは、その最愛の妻を失って、まさに発狂するばかりの時に、私の著書の一冊を読んで、全く本気に復して、自殺を思い止まったのであった。

私の著書の中には、多くの病人の枕辺に供えられるものもある。また僻地の家庭で伴侶を失った孤独な人の唯一の慰藉となっているものもある。日本の教育界を追われた私は、このように私の拙い筆で、一部の邦人の慰め手となることができた。


◎　日本の文学界に雄飛しようなどとは、私がかつて懐いたことのない野心である。私と等しい境遇にある者に、同情の歓喜を分かつことが、私の執筆の唯一の目的である。この事を知らないで、私の文章(もしこれをも文章と称することができるならば)を批評する者は、大いに私を誤解せざるを得ない。

私は、文というものを知らない。私は私の思想を口で言う代わりに、筆に綴ったまでである。私の著述は、文学の中に数えられるべきものではない。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、12月27日)


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　私が従事しつつある社会改良事業
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治34年12月19日〜30日

◎　私は明治政府を戴(いただ)く日本今日の社会とは、縁が至って薄い者である。私は、彼等とは主義、方針、目的、道徳、信仰を全く異にする者であって、彼等の利害は私の利害でなく、彼等の歓喜は、反って私の悲痛である。私は、陣を敵地に張るような心で、彼等の中に生息する者である。


◎　私はたびたび思う。私がもし貞応貞永年間にこの国に生れて来たならば、さぞかし幸福であったろう。そうすれば、私も及ばずながら、鎌倉武士の中に加わって、少しは真面目な日本人らしい行動をとったであろうにと。

もし松葉が谷(やつ)に日蓮上人が独り天下を相手に戦っていたなら、私も日蓮上人にならって、千里の道をも遠しとせずに、彼の許に訪れて、彼の弟子になったのにと。

しかしながら、何という不幸か、この偽善政府を戴く、この偽善社会に生れて来て、私の心に存する天賦の良性は、少しも発達する機会を与えられず、馬を見てはこれを鹿だと言わざるを得ず、嘘をつくのが反って忠臣である義士であると称えられることだから、私は人類の一人として、いかにしてこの世に処せばよいのかと、ほとんど途方に暮れた者であって、幾回か天を仰ぎ、地に伏して、私の不幸を嘆く者である。


◎　しかし、嘆いていても仕方がない。今となっては、七百年昔に帰って、泰時、時頼を地下に迎えることもできない。そうかといって、トランスヴァールに移住して、その独立軍に投じることもできない。

私はもちろん、自ら選んで明治の日本に生れて来た者ではない。これは天運がそう定めたことであって、私はただ私の不幸を諦めるまでである。


◎　こうして、私は日本今日の社会を甚だ嫌う者である。私は、その政府を嫌い、その貴族を嫌い、その議会と政治家とを嫌い、その教育家と哲学者と文学博士とを嫌い、その僧侶と牧師と宣教師とを嫌い、その文学と技術と宗教と実業とを嫌う者である。

私にとっては、日本今日の社会に在っては、嫌うべき者は多くて、愛すべき者は至って少ない。私は実に現今の日本の社会に対しては、言い尽くせないほどの、不快の念を懐く者である。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、12月19日)


◎　私は、日本の今日の社会を嫌うものである。しかし、私は日本国を憎む者ではない。いや、私は良夫がその最愛の妻を愛する愛をもって、日本国を愛する者である。日本国は、私の故郷である。

私は、人としてこの世に生れて来た以上は、日本国以外の国へ生れて来たかったとは思わない。私は、日本国の山を愛し、河を愛し、谷を愛する。秋が来るごとに、富士が新たな純白の肩掛(ｼｮｰﾙ)を着けた時の風情は、天下に二つとはない姿である。楓(かえで)と山漆樹(やまうるし)との紅でその両岸を彩(いろど)られた千曲川または利根川上流の風景を見て、私は渾身(こんしん)の歓喜を惹起する者である。

狭いとは言え、関東や石狩の平原は、率直純朴の熊谷直実( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%86%8A%E8%B0%B7%E7%9B%B4%E5%AE%9F )的な人物を産することができるのである。何も日本国が悪いのではない。日本人が悪いのである。何も日本人が悪いのではない。薩摩人、長州人、肥後人等が悪いのである。そうです。何も彼等が悪いのではない。明治政府とその奴僕(ぬぼく)とが悪いのである。


◎　私は日本国を愛し、また日本人を愛する。私は公家華族を嫌い、大名華族を嫌い、新華族を嫌う。しかし、私は純粋な日本国の平民を愛する。私はその百姓と漁夫とを愛する。私は、その老爺と老婆とを愛する。私は、その強壮な青年と無垢の少女とを愛する。

私は、都城の市街において、馬車の中に惰眠を貪り行く日本貴族を見るごとに、彼の顔に唾をしたく思う者であるが、郊外に出て、田圃を耕す農夫を見る時には、彼等と接吻したいと思う者である。

そうです。私の情夫情婦は、これら下流(実は上流)の日本人の中にいる。私は、彼等の同胞であることを栄誉とし、彼等のためであれば、私の全てを捧げたいと思う者である。


◎　しかしながら、この愛すべき部分は、かの憎むべき部分に圧倒されている。美しい日本国は、醜い明治政府のために汚されている。愛すべき日本人は、憎むべき貴族、政治家、教育家にたぶらかされている。

今や日本国と日本人とは、その天然の性を失って、全く天意に添わない、最も憎むべき者となっている。私が日本の今日の社会を嫌うのは、全くこのためである。私は、日本らしくないこの日本には、全く愛想を尽かした者である。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、12月20日)


◎　私の生涯の目的は、明治政府の総理大臣となることではない。私にとっては、明治政府がくれる位階なるものは、草鞋(わらじ)一足をもらうよりも有り難くない。今日のところでは、日本政府が与える位階なるものは、悪を賞するための位階であって、善を励ますためのものではないように思われる。

古河市兵衛氏は、無辜の良民三十万人を飢餓に迫らせた功労によって、日本政府から正五位に叙せられた。その他の人々の叙位授爵も、よくその真相を調べて見たならば、たいていそんなものではあるまいかと思う。

私は、不肖ではあるが、古河市兵衛氏と列を同じくすることを好む者ではない。昔ギリシャのソクラテスという人は、天に祈って言った。「神よ、願わくは私に悪人が持つことのできないものを与えて下さい」と。

古河市兵衛氏さえ持つことのできる日本政府の位階なるものは、彼ソクラテスが持ちたいと思ったものではなくて、また私が持ちたいと思うものでもない。


◎　ゆえに私の終生の目的は、正一位に叙せられ、菊花大綬章を賜り、国家の元勲として今日の日本に誉め立てられることではない。私は今日の日本の社会からは、何をも望まない者である。

私は、彼等に誤解され、憎まれることをこの上ない名誉と見なす者であって、彼等に愛され、正解されることを、人間たる者の、また真正の日本人たる者の大恥辱であると信じる者である。


◎　しかしながら、何も望むものはないと言っても、この時と所とに生れて来た以上、何か善いことをしなければならない。

かつてイギリスの天文学者であるハーシェル( http://en.wikipedia.org/wiki/Sir_Frederick_William_Herschel )という人が、その青年時代に朋友と相約して言ったように、「私達も、死ぬ時は生まれた時よりも、この世界を幾分でも良くして行かねばならない」。

ただこの世に生れて来て、華族学校に通学して、華族の家を相続して、シャンペーン酒を飲む事と、民の膏血(こうけつ)を絞ることだけをして、それで死ぬ前に位一級を進められて、墓に下ってしまうのは、人間たる者のこの上ない大恥辱であって、私達はたとえ人力車夫となっても、この日本貴族のような生涯を送ってはならない。

ゆえに私も、何か人類と社会のためにしなくてはならない。私は何をして、私の人間としての、また日本人としての本務を尽くそうか。これが私の、幼い時から私を苦しめた大問題であった。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、12月23日)


◎　私は、武士の家に生まれた者であるから、私の父は、私の幼少の時から、私を役人にしようと思っていた。彼がその貧しい家財を投じて、私にわずかばかりの学問をさせてくれたのも、いわゆる私の青雲の志を達せさせるためであった。

それゆえに、私が明治の初年に大学予備門(今の第一高等学校)に通学している頃は、専ら政府の役人に取り立てられることを欲したものである。私の父は、私が大学に入って、政治または法律の学を修めることを望んだ者であって、私もまた出来得るだけ、父の志に従おうと思った。


◎　しかしながら、私はその頃から何やら政治に対して興味を持てなくなった。政治などという、有っても無いようなものに心を寄せるのを、何となく無益なように感じた。ゆえに私は、父の志に背いて、政治を学ぶ思いを捨てた。

私の同級の諸氏で、その後政治・法律を修められた人々は、今はそれぞれ大政府の弁護者の地位におられるようである。しかし、私は断然その時政治に暇(いよま)を告げて、今日に至るまで未だ一度も、日本国の政治家、または憲法学者、またはその裁判官となりたいと思う欲望を懐いたことはない。


◎　私は今に至っても、この断念を悔いたことはない。私がもしその時、政治学を志したならば、私は今日今頃は、実にこの世に生きている甲斐のない者であったろうと思う。政治学は私を、冷たい、残忍な、石のような、氷のような者にしたであろうと思う。私の脳髄は機械となって、私の心臓は化石となったであろうと思う。

私は、伊藤侯が編んだ憲法を弁護するために、造物主が定めた宇宙の大道に、目を注がなくなったであろうと思う。私がその時政治学を捨てたのは、私にとっては最上の幸福であったのである。

私は天助によって、この決心をしたのであろうと思う。それから後私は、未だかつて一回も、日本国の政治に嘴(こちばし)を入れたことはなく、また終生入れまいと思う。糞塊(ふんかい)に鼻先を突き入れたいと思う者が誰かいるだろうか。

誰か明治政府の政治に嘴を入れたいと思う者がいるか。二者共に臭の臭、ウジ虫でもなければ、この事をしたいと思う者は、他にないはずである。


◎　ゆえに私は、政治によってこの社会を改良しようと努める者ではない。日本国の政治は、これを伊藤大隈等の清士に任せておけば沢山である。死者をして死者を葬らせよ。政治家をして政治を司らせよ。

私は、糞尿を私自身が取り扱うことを好まないから、肥取(こえとり)にこれを汲み取らせる。政治においてもまた同じである。伊藤侯とか、大隈伯とか、桂子爵など、その他貴衆両院六百の野心家等は、みな進んで私達のために、社会の糞尿を扱おうとしている人達である。私達は喜んで、この臭事を彼等に委託すべきである。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、12月24日)


(以下次回に続く)

「社会改良の最良策」ほか

　　　　　　　　　　１．社会改良の最良策
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治34年11月23日

◎　社会改良とか言いますが、社会とはそもそも誰が造ったものでしょうか。人類が始めて地上に置かれた時には、社会なるものはありませんでした。その時にあったのはホームです。しかし、今日世人が称する、情もない、愛もない社会という一つの死的機関はありませんでした。


◎　社会改良とか言いますが、それでは社会を無いものとしてみなさい。社会という名と実とを排除してみなさい。これを大小のホームに代えてみなさい。今日のいわゆる社会なるものは、殺すべきものであり、改良すべきものではありません。社会そのものが、罪悪の結果でした。社会なるものが無くなって、世は黄金時代に入るのです。


◎　上に貴族がいて、下に平民がいます。富者がいて、貧民がいます。陸軍があり、海軍があり、警察があり、裁判所があって、今日のいわゆる社会なるものが存立するのです。

しかし、これらはいずれも、天然が命じて世に現れたものではありません。人に傲慢があって貴族なるものが現れ、かの欲心が長(た)けて富者なる者が世に出たのです。

貴族と富者とがいなければ、陸海軍はなかったでしょう。何故なら、平民と労働者とは、戦争を好む者ではないからです。貴族と富者とがいなければ、世に警察、裁判所の必要はないでしょう。何故なら、世は怠け者と寄生物とがいなくなれば、貧というものは、全く跡を絶ち、したがって犯罪というものが世になくなるに違いないからです。


◎　社会改良とか言いますが、先ず自己を改良しなさい。自己が社会の必要を感じない者となりなさい。目に王侯なく、心に欲心が蟠(わだかま)らず、天然と労働とを愛し、家庭に楽園の喜楽を得れば、社会なるものは、私においては全く用のないものとなるでしょう。そして、億兆が私にならって、この歓喜と満足とを懐くようになって、世は始めて理想の世と化すのです。




　　　　　　　　　　２．二種の日本
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治34年11月26日

◎　亡ぶべき日本があり、亡ぶべきでない日本がある。貴族、政治家、軍隊が代表する日本、これは早晩必ず亡ぶべき日本であり、私が常に予言して止まない日本国の滅亡とは、この種の日本を指して言うのです。


◎　しかし、これと同時にまた、亡ぶべきでない日本がある。即ち、芙蓉(ふよう)千古の雪と共に、不変不動の日本がある。これは、勤勉正直な平民の日本です。天壌(てんじょう)と共に無窮な日本とは、この日本を指して言うのです。これは日本の国土が太平洋の底に沈むまでは、決して滅びない日本です。


◎　私が忠実になりたいと思うのは、この不朽不滅の日本に対してです。かの暫時的で、浮遊的な貴族、政治家、相場師の日本に対しては、私にはただ憤怒があるだけです。




　　　　　　　　　　３．憂慮
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治34年11月29日

◎　耶蘇教でも、仏教でも、儒教でも何でも好い。この社会の病根を取り除いてもらいたい。冗談ではない。このままで行けば、国家はついに亡びてしまう。本当に日本国を愛する人なら、この事が見えない人はいないと思う。


◎　知恵と学問のある人は、年々増えて行くが、信仰のある、信用のできる人は、年々減って行く。今や才子才筆は掃いて捨てるほどいるが、志操の固い人は甚だ得難い。正直人士の飢饉とは、実に日本の現今を言うのである。


◎　人が真面目でないのには、実に驚く。熱血を注いで演説しても、演説の技量を評する者ばかり多くて、その趣旨を実行しようと思う者は、一人も見当たらない。今日の日本においては、演説は演劇と同じである。

志士と壮士とは、同一視されて、志士が演壇に現れるのも、壮士が舞台に登るのも、日本の公衆にとっては、同じ事である。


◎　社会改良の声は至る所に揚がるが、改良が成った例は何処にもない。人は各々その隣人の改良だけを要求して、自身の改良には少しも意を用いない。今日のところでは、社会改良とは同胞相互の欠点の挙げっこであって、この分で行けば、社会改良は、ついには社会攪乱で終わるであろう。




　　　　　　　　　　４．信仰と行い
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治34年12月5日

　聖書にこういうことが書いてあります。

　わが兄弟よ、人、自ら信仰ありと言ひて若し行なくば、何の益あらん乎。その信仰いかに彼を救ひ得んや……或人いはん、爾(なんじ)信仰あり我行あり。請う、爾が信仰を我に示せ。我は我が行に由りて、我が信仰を爾に示さん。(ヤコブ書二章)

　即ち、私共の信仰は、私共の行いによって現れるのであって、私共の行いを除いては、私共の信仰を本当に世に表すものなどは、一つもありません。人が教師から洗礼を受けて教会に入っても、その人の信仰の有無は定まりません。その人が月ごとに聖餐の式に列なっても、彼が本当のキリスト信者であるかどうかは分かりません。

　人の信仰は、その人の日常の行いによって分かるのです。その人が他人の悪事を語ることを忌(い)む人であるか、その人が義務や約束を果たす人であるか、その人が涙多い者であるか、その人が業務に忠実で勤勉な人であるか、これらの行為が人の信仰を試すものであって、

もしこれがなければ、その人が表白する信仰箇条がいくら立派であっても、その人の属する教会がいくら正統正式のものであっても、彼は神とキリストとに信仰をもたない者であると言わなければなりません。


　私達無教会信者には、私達の信仰を承認してくれる教師も教会も何もありません。私達が署名して、世に表白した信仰箇条など、別にありません。私達の多くは、洗礼を受けない者です。私達に教会的儀式などは一つもありません。

しかしながら、私達はそれゆえにキリスト信者でないとは申しません。もし私達に、少しでもキリストの精神と行いとがあるならば、それは私共にとって、私共がキリスト信者であることの、何よりも良い証拠です。

私共は教会員でなくても、兄弟の悪事を語らないようにしましょう。私達は洗礼を受けなくても、出来るだけの慈善をしましょう。私共は監督から堅信礼を受けなくても、私共の業務を励んで、私共の信仰を進めましょう。

そしてもし、世の教師、牧師、宣教師たちが、私共の信仰に就いて問うことがあるなら、私共は使徒ヤコブの言葉で答えましょう。

　　　請ふ、爾の信仰を我に示せ。我は我が行に由りて我が信仰を爾に示さん。




　　　　　　　　　　　　　「社会改良の最良策」ほか　完

　　　　　　　　　　今秋の運動
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治34年11月20日

　滅多に公衆の前では口を開くまいと幾度となく決心した私も、今年の秋は義理と人情とに引かされて、だいぶ諸方に伝道演説をさせられました。

夏期講談会において、十日間一日二回また三回の講話を為した後に、千葉県に入ったことは二度、信州に滞留したこと十日、ついには北海道まで引き出されて、安い編集の椅子に腰を落ちつけたのは、ようやくこの一週間です。

もちろん至る所で友人に歓迎されるので、何も苦しいことではありませんが、しかし、あまり好まない演説を至る所でさせられたので、外出を終えて家に帰って来ました時には、実にほっと一息つくのです。


　下総の佐原に千葉に、信濃の上田に、東穂高に、松本に、小諸に、石狩の札幌に、陸中の盛岡に、至る所に神の福音について語ることができたのは、実に栄誉なことです。

昔はキリスト教の伝道と言えば、石で撃たれ、獄屋に繋がれ、全ての侮辱を受けることでしたが、今はそうではなくなり、私共は至る所で歓待優遇され、殊に私の場合には、先方から旅費まで支弁され、御馳走され、時には別に謝礼まで受けることがあるので、このようなキリスト教の伝道は、開闢以来未だかつて無かったことであると思います。

教会に属する者でもなく、伝道会社に送られるのでもなく、先方から特別に招かれて、主の福音を宣べ伝えることができるのは、この国において私が神からいただいた特別の恩恵であると思い、私はこの事を考えて、実に感謝の念に堪えません。

疲労位のことは、当然です。私は深く神に感謝するだけでなく、私にこれほど伝道の機会を与えてくれた地方の諸友人に深く感謝しなければなりません。


　佐原、千葉における運動の実況は、これを万朝報に掲げましたから、ここには述べません。また信州東穂高における講談会の模様は、「無教会」第九号における井口兄の記事に詳しく書いてあります。

松本における諸友人歓迎の有様は、これを別項の旧知相原英賢君の筆において読んで下さい。私は今ここでは、特別に北海道札幌における運動について、語ろうと思います。


　札幌は、私の第二の故郷です。その山も河も、みな私の古い友人です。私はそこで始めてキリスト教を信じた者です。私が創立の栄誉に与った日本最始の独立教会も、そこにあります。私の学友の多くは、今未だその地にいます。札幌と聞けば、私の心の臓は、踊り立ちます。


　ここに十年ぶりに行ったことなので、私はちょうど嫁が里帰りした時のように思い、また私の友人は、母がその娘を迎えるように、私を迎えてくれました。

内地にあっては、私は多くの敵をもち、私が出席する教会などはなく、教友と称する人の中にも、とんでもない悪い人がいて、彼等に少しも気を許せませんが、しかし札幌に行けば、自分の作った教会もあり、二十五年来の友人もいるので、遠慮や心配はさらに無く、思う存分に所信を語っても、言葉尻を捉まえて、私を攻撃するような者は、教友の中に一人もいません。

それゆえ札幌に行ってから、天地が急に広くなったように感じられ、その愉快は、実に筆にも紙にも尽くされないほどでした。


　札幌に着いて、直ちに旧友宮部金吾氏の家に迎えられました。氏は、外国語学校以来の友人で、明治の十年に共に札幌に赴(おもむ)き、同校同級同室の交わりをした人です。私は、彼と同時にキリスト教を信じました。

そして彼は、始めから植物学を志して、今は日本屈指の植物学者です。私は今この人について多くを語りません。語ると彼は怒ります。彼は、彼の友人として、雑誌記者をもったことを、しきりにこぼしていました。

しかし、彼は私が彼について、一事言うことを許してくれると思います。即ち彼は、彼の該博な科学的知識の故に、彼が私と共に二十三年前に信じたキリスト教を捨てません。彼は今日でも、キリストの御名によって、父なる神に祈祷を奉げています。

彼と彼の令夫人とは、札幌独立教会の忠実な会員です。宗教は、彼の頭脳を占める最大問題です。世には科学と宗教とは、同伴することができないなどと言う人がいますが、そう言う人は彼に就いて学ぶべきです。彼は実に有力なキリストの証人です。


　そして、私共が立てた独立教会は？　私はこの教会に招かれて、このたび北上したのです。その伝道事業を助けようと、私は多くの障害を排して、このたび彼の地に行ったのです。

私は実はこの教会について、多くの心配をしました。多くの宣教師と、宣教師的キリスト信徒とは、私にたびたび告げて申しました。「札幌独立教会はとうてい駄目である。一日も早くこれを解散する方が良い」と。

私も時には、それは止むを得ないことではないかと思いました。しかし、たとえ札幌独立教会が駄目であっても、その一員であった私は、どこまでも孤独でその主義を貫こうと決心しました。

私は幾回か、札幌独立教会を見捨てました。しかしこれは、私にとっては非常につらいことでした。日本における唯一の独立教会が消えるということです。もしそうなれば、宣教師とその信徒との勢力はいっそう増すのであって、私共独立を唱える者共は、それ見よがしに彼等に評されるのです。


　しかし、称賛します。自由独立の神よ。札幌独立教会は大丈夫です。札幌独立教会はつぶれません。札幌独立教会は解散しません。二十三年前に植え付けられた独立の樹は、少しも衰えずに今なお健全です。

もちろんこういう孤独な教会ですから、牧師もなく、伝道師もなく、その点においては常に困っています。しかし、教会は牧師伝道師によって成り立つものではありません。誠実な信仰のある所には、真正の教会があるのです。

今は聖餐・洗礼の式までも中止したこの教会にキリストの心があります。ゆえに札幌独立教会はつぶれません。この教会の会員は、皆めいめいが教師です。彼等は日曜日ごとに、講壇に立って、代わる代わる説教しています。

彼等はまた、責任を重んじる人達であって、彼等を牧する牧師をもたなくても、彼等は出金の義務を怠りません。ゆえに札幌に滞在している、ある米国宣教師は、この教会を評して、Rich, Coldchurch(富んだ冷たい教会)と言ったそうです。

何故冷たいかは知りませんが、その宣教師的教会に比べて、富んでいることだけは確かです。それは、依頼することを知らないこの教会の会員は、金を出すことも割合に多いからです。


　そうして私は、この日本最始の独立教会の講壇に上って、七日七夜何も遠慮するところなしに、思う存分私の所信を述べることができました。他の所へ行く場合には、キリスト教を述べることはできても、独立を述べることはできません。

しかし、私にとっては、独立は私の信仰の半分です。私にとっては、私のキリスト教を信じてくれても、私の独立を信じてくれない者は、私の言葉を半分しか聴いてくれない者です。そしてそういう人は、この国に沢山います。私からキリスト教を聴いて、宣教師的教会の会員になった者は、今日まで沢山います。

私はもちろんこの事を聞いて、喜びます。しかし、私のためだけでなく、日本国のために、キリスト教のために最も善いことは、キリスト教を信じて、そして独立の日本的教会を立てることです。しかし、そういう人は滅多にいません。


　今秋札幌において、私が行った講演は、これを一冊として世に公にするつもりですから、ここに別にこれを載せません。私はただ、私にとっては、札幌における今度の一週間は、終生忘れられない自由と快楽とであったことだけをここに言い残しておかなければなりません。


　何しろ札幌の地に、独立の種は植え付けられました。これは実に貴い種であって、私共は今から後に、日本全国にこれを移植しなければなりません。天の神は私共の祈祷を聴かれて、私共の二十有余年の労働の結果として、少なくとも一つの純粋な独立教会を日本の地に見ることを得させて下さいました。

二十三年に一教会とは、甚だ進歩が遅いようですが、しかし、これを培養することがどれほど難しいかを知る時は、それが決して小さな事業ではないことが分かります。


　そうして最も喜ばしい一週日の運動を終えて、有り余るほどの好意と歓待とを受けた後に、私は多くの兄弟姉妹に送られて、かの地を背にして、東京に帰って来ました。

途中青森で、本誌の愛読者吉崎俊雄君の喜ばしい訪問を受け、盛岡で下車して半日の談話をし、東北の山野に目を喜ばせながら、心は神の恩恵に満たされて、勇気凛凛として、角筈村に凱旋しました。


　「喜びの音信を山の上に運ぶ者の足は、福(さいわい)なるかな」、三か月の連戦に、身体はだいぶ疲れましたが、心に残る美しい記憶は、私にまた出陣を促します。願わくは、神の恩恵が全国の同志の上にありますように。　アーメン。(十一月六日夜に記す)


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　少数義人の勢力
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治34年11月20日

　キリストの山上の垂訓は、諸君が常に聴かれているところですが、私は今日、この中の十三節以下数行を読んで、そしてキリストの真意の存するところを咀嚼(そしゃく)・発露(はつろ)したいと考えています。

いったい、この章句は、信徒はもちろん世人一般に膾炙(かいしゃ：広く世人に好まれ、話題に上って知れわたること)されているので、深く味わわれているかというと、決してそうではないと思う。

たいていの人は、一瀉千里(いっしゃせんり：物事が速やかにはかどり進むこと)文字通りに声を出して読み去って、至深至妙の教訓が、このうちに籠っていることを、悟得していないようである。


　私は、昨日人世についての、一般の誤解について話した。即ち人生五十年は、決して幸福の生涯ではない。苦痛悲惨が、その当然の道筋であるという判断を下した。しかし、衆人の耳目をくらます迷雲は、一朝一夕に消失し去るものではない。ゆえに彼等は、ほんの小さな不幸にでも会えば、憂悶苦悩にさいなまれ、いよいよますます災害を加えるようになるのである。


　社会改良なるものについても、今の多くの人は、大変誤解しているようである。現にクリスチャンの多数が、やはり同じ誤謬に陥っている。

それは何かと言うと、彼等は、社会の多数をキリスト信者や正義の士にしなければ、社会の改良策はとうてい行われないと認めていることである。さらに言葉を換えて言えば、百人中少なくとも六十人を聖人君子にしなければ、真理はとうてい実現されるものでないと、考えていることである。

いつになれば、善人が多数を占めるようになるか。いつになれば、悪人が減少するのか。上下が転倒し、澆季(ぎょうき)( http://www.excite.co.jp/dictionary/japanese/?search=%E3%81%8E%E3%82%87&match=&itemid=05080000 )の世となっては、いくら道を唱え義を叫んでも虚しいとは、今の俗人、いや先見者といわれる人までが言っている口癖である。

しかし、そのような嘆息は、果たして私達が同感すべき言葉であるか、動かしようのない事実であるか。一人の善行は、所詮三人の悪業に敵対できないのか。信者、有徳の士が、多くならなければ、社会の改良は出来難いものであるか。

既に二千年以前において、その質問に応えられた救い主イエス・キリストの答弁は、実に私達が忘れてはならない至重至要の大訓戒である。


　諸君が上に書いたような疑問を懐いたら、どうかこれに対するキリストの教訓を読んで欲しい。その大教訓こそ、実にマタイ伝第五章十三節以下の数行である。

「爾曹(なんじら)は地の塩なり、爾曹は世の光なり」、光と塩、塩と光、いずれも甚だ大切な者である。光がなければこの世は千歳の常闇(とこやみ)である。塩がなければ、万物の腐食を止めることはできない。

しかしながら、一切のものを塩とし、一切のものを光とせよとは、キリスト自身の訓戒ではなかった。腐敗を止める塩の量と、腐敗物そのものの目方とは、常に平均したものではない。一個の電球は、明々として、優に十畳を照らすことができるではないか。


　社会の事もまた同様である。社会の暗黒を照らすのもまたそうである。社会を改良するのに、全ての人が世を照らす光となる必要はない。百人中六十人が働かなくてもよい。百人中二十人の働き手があれば、それで十分である。百人中一人のルターかグラッドストーンがいれば、それで十分である。

よくキリストの教訓を味わってみなさい。あなたたちは地の塩である。あなたたちは、よくその本務を尽くし、信仰ありのままを為せば、それで世の腐敗は止まる。

あなたたちは、世の光である。社会の暗黒は、少数のあなたたちが照らしてやればよい。決して多数の頭数を集めるには及ばないという意味が、隠然顕然と、このうちに含まれているではないか。


　ところが世には、足を空にして、自分と同派の人を駆り立て、しきりに教会員の頭を増やそうと焦っている人たちがいる。これらの人は、全く聖書読みの聖書知らずである。私達五十人、いや時としてはわずかに十人の力で、千万人の腐敗を防ぐことができると言えば、彼等は舌を巻いてその大胆さに驚くであろうが、しかし、これは決して驚くべき事実ではない。


　アメリカはクリステンドム(キリスト教国)であるが、これは必ずしも多数の人がクリスチャンだという意味ではない。その実、教会の塩となり、光となっているものは、わずかその中の八人か五人、下っては一二人ぐらいのものである。しかし、それらの人は常に教会の全体を指導し、そしてその小さな教会が、常に膨大な社会を抑えつけている。

またアメリカには、デモクラットとレパブリカンという二大政党があるが、悲しいことには、どちらも利益一方に支配されている。しかし、その間には、ごく少数の正士から成る独立党なるものがあって、これはすぐに買収などされる醜悪な人達の集合体ではない。常に前二党の仲裁者となり、天秤となり、塩梅(あんばい)よく軽重を定め、勝敗を左右している。


　そのように言うと、諸君はあるいは答えて言うかも知れない。アメリカのような国では、少数の義人が巧みに勝ちを制することもあろう。しかし、腐敗の極に達した今日の日本は、アメリカとは全く別物である。現に我が日本において、正義の議論は、風に舞う蝶のように、はかない有様ではないかと。

しかしながら、これは未だ、一を知って二を知らない議論と言わなければならない。正義は神が最も愛されるものである。今日本において正義の力が振るわないのは、正義そのものが微々としているためでなく、全く正義を唱える人の元気奮発が足りないからである。

私達が、もう少し大胆に正義を唱え、天上の福音を説くならば、神は喜んで私達に最後の勝利を与えて下さるに違いない。神は喜んで、この美しい日本国を清めて下さるに相違ない。

ミルトンの筆勢は確かにこの国にあった。クロムウェルの刃先は、確かにこの国にひらめいた。もし正義なるものが、我が日本に行われないものならば、欧米でも行われるはずがない。一人が正義を唱えて、全社会の根底がそれによって揺れ動いたということは、決してアメリカやヨーロッパだけに限ったことではない。

卑近な例で言えば、一人の青年が断固として盃を手にしなかったために、宴席にいた人全てが遠慮して献酬(けんしゅう：盃をやりとりすること)をやめたことがある。思い切って「飲みません」という一言を放てば、後は必ず大能のお助けがある。

この事について、私はもう一つの実歴談を語りたい。ある地方にとても悪い風習があった。それは、会場で人の演説を聴きながら、悠々とタバコを吹かしていることであった。この風習は、今なお東京でも全く消滅したとは考えられない。

小使いが、会席にずっとタバコ盆をならべておく。演説が始まると、タバコ好きの会員は、みな煙を吐き、灰吹きを叩いていて、怠惰散漫いかにも呑気な有様である。私は早くからこれを矯正したいと考えていた。

ところが、ある日機会があって、その地方に某政客と出演することになった。行ってみると、相も変わらず会場には白い煙が臭いにおいを放って、聴衆の口と鼻から揚がっていた。そこで私は、私の演説の劈頭一番に、憚ることなく、聴衆の喫煙を断った。

一同は、思わずその顔色を変えたのであったが、仕方なく多数の人は止めてしまった。しかし中には頑固な者がいて、なお手からキセルを放さない者もいた。すると、ヤメロヤメロの声が、たちまち彼等を葬ってしまった。

私は当時まことによい仕事をしたと喜んだ。ところが私は昨年、その会場に出席した一人に出会ったのである。その人の話の中に、先生のあの時の一言が大変な薬になって、今私達が勢力を占めている界隈(かいわい)における演説会においては、一切喫煙を止めてしまったという話であった。

諸君よ、勇気ある一言は、実にこんなものである。勇気ある一言、これが先輩の口から発しようが、貧乏書生の口から発しようが関係ない。ただかんかんがくがく、その言うべきことを言って、実際にそれを行ってさえ行けば、神は必ずいつもこれを助けて下さるに決まっている。

もし教師中の一人が善良であるならば、その学校全体の風儀は、自然と良い方に変わってくる。私達は、時には失敗することがあっても、決して味方が少数であることを嘆息してはならない。正義の団体は、十人でも宜しい。五人でも宜しい。三人でも宜しい。いや、一人でも宜しい。

私達が、自己を頼むことなく、ただ神の大命に従って、その天職を尽くしさえすれば、悪魔は追わなくても、逃げて行くのである。

私達は、時として、案外に風儀の治まった田舎を見ることがある。そのゆえんを質(ただ)すと、郡長や村長さんのお陰ではなく、全く一人の青年か、あるいは一人の婦人が、正義を行っているのに由来していることが多い。

近江聖人一人の道徳は、その郷全体を風靡(ふうび)した。嘘を言うなというカーライルの一言は、イギリスの二千七百万人を感化した。それを解さずに、いたずらに世間多数の賛成同情を頼みにするようでは、真に痴人の夢と同等であろう。


　私達がこのように論じると、ある人々は冷笑する。そして、これは絶望の声であると評している。果たしてそうであるか。カルビンなども、世に救われる者は少数の士であると言ったではないか。

アメリカなども、教会の名簿に載っている信者の数は、わずかに人口の二割にしか及んでいないだけでなく、真正の信者は、なおその中の二割にも足りないという状況である。

それだから、まして我が今日の日本において、真のキリスト信者が多数を占めるようになるのは、いつのことであろうか。また、そのような希望は、将来において成し遂げられるべき事実であるか、甚だ疑わしい問題である。


　さらに私に言わせれば、善人が大多数を占める世界は、試練の世の中ではない。聖人君子が大多数であれば、それは決して私達の身心を鍛錬する所にはならない。そんな結構な所は、即ち未来の王国、神の玉座に限ったことであって、この世にあって私達が望むべきものではない。

現世とは、正しい人や清い人が罵られ、踏みつけられる修羅場である。現世とは、収賄者や好色漢が跋扈(ばっこ)を極める遊技場である。しかしながら、これが現世の面白いところである。これだからこそ、私達に奮戦勇闘の気概が生じてくるのである。

ああ、「同志の集合」、私は既に何度か、この語に飽き果てたと言わざるを得ない。多数を頼むというのは、決してキリスト信者その人の本領ではない。私達は、パウロにならおうか、ルターにならおうか。パウロやルターの声は、確かにローマやドイツ全国民の声よりも偉大だったではないか。


　諸君の志が、もし神の業を助けることにあるならば、願わくは、この講談会に会する五十人を一団として、奮闘し給え。正義一団の勢力は、確かに社会の腐敗を根底から排除することができるのである。

諸君は、自分一個の平和を求めるために、この会に臨まれたのではあるまい。即ち、クリスチャンとしての大責任を尽くそうとして、来られたのであろう。私は確かに信じる。諸君は人のため神のために、その身を奉げる準備として、わざわざ来られたのであると。

果たしてそうであれば、私は恭しく諸君にキリスト山上の垂訓を呈する。山上の垂訓―――これを活かすか殺すかは、すべて諸君の肩の上にかかっているではないか。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「我が主イエス・キリスト」No.11)

　　　　　　　　　　その九　　イエスの教訓その二

　美訓九カ条をもって世の不幸者を慰められた後、イエスはさらに語を続けて、特にその弟子等を教えて言われた。

　爾曹(なんじら)は、地の塩なり。即ち国籍を天に置く者なれども、此地に在る間は、其防腐剤の用をなすべき者なり。故に塩たる爾曹にして万一其鹹味(かんみ：しおからい味)を失ふことあらば、地は何を以てか其芳味(ほうみ：かんばしい味。よい味)を維持するを得んや。

又爾曹は誰に由て爾曹の能力(ちから)を回復するを得んや。塩若し其味を失はば、後は用ゐる所なく、唯途上に棄てられて、通行の人に践(ふ)まるるのみならずや。其如く爾曹にして若し防腐の用をなさざるに至らば、世に不用なる人物にして、爾曹の如きはあらず。爾曹は堕落信者として、世の軽蔑藐視(びょうし：軽視)する所とならん。

　爾曹は又世の光なり。即ちただちに地に香味を供し、其腐敗を防ぐべき者なるのみならず、亦世を照らし、之を教へ、之を神の救拯(すくい)に導くべき者なり。

山の上に建てられたる城は、隠れんと欲して隠るることを得ず。爾曹既に福音の証明者として世に立てらる。爾曹世の注意を惹かざらんと欲するも得ず。

誰か燈(ともしび)を燃(とも)して斗(ます)の下に置く者あらんや。彼は必ず之を燭台の上に置て、家に在る凡ての物を照さしむるにあらずや。神が爾曹をたてて世の燈たらしめしも亦、之がためなり。

即ち爾曹をして独り退て孤節を守り、心に惟(ひと)り神の恩恵を楽ましめんがためにあらずして、爾曹をして大胆に民の前に立ち、之を誡(いまし)め、之を慰め、之を教へ、之を導き、以て父の慈愛を普(あまね)く世に示さしめんためなり。

故に爾曹臆することなく、人々の前に爾曹の光を輝かせよ。我れ爾曹に爾曹自身を輝かせよと云はず。これ傲慢なり。神の嘉(よみ)し給ふ所にあらず。爾曹は、爾曹の中に在る神の光をして輝かしむべきなり。

此の如くして爾曹謹んで自己の栄光を求めずして、爾曹に栄光を賜ひし神をして、爾曹を通して輝かしめんには、人々は爾曹の善行を見て、爾曹を栄(あが)めずして、天に在す爾曹の父を栄むるに至らん。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイ伝5章13節より16節まで)

と。

　これは、福音書が載せている簡潔なイエスの言葉に、少し私の義解(ぎげ) (意義をときあかすこと)を加えたものである。キリスト教徒のこの世における地位と責任とを明らかにして遺漏がない。


　イエスが天国の福音を述べられると、人は彼の真意を解することができなかった。ある人は、彼は旧信仰の破壊者であると言い、またある人は、彼は新宗教の設立者であると言った。ゆえに彼の下に集まって来た者の中には、過激な破壊者もあったのであろう。また万事において、新奇を追う好奇者の類もあったであろう。

しかし、イエスは世にいわゆる革命者ではない。また今日世に社会改良者と称せられるような者でもない。彼が過去を尊び、歴史を重んじ、古人の事跡を継ごうとした点においては、彼は純粋に保守主義の人であった。

また新天地の建設を唱え、旧習古例を排して、世に真理の自由を注入しようとされた点においては、彼はほとんど急進主義の人であった。しかし、保守的であれ、進歩的であれ、イエスは道徳と宗教とを離れ、単に社会の制度を改革しようとする政治家や改革家の類ではなかった。

イエスがもし革命者ならば、彼は宗教的革命者である。彼がもし革新者ならば、彼は道徳的革新者である。彼は、彼の聴衆に誤解されないことを欲する。ゆえに彼は、さらに語を継いで、彼の地位を明らかにして言われた。

　我れ旧約の律法と預言者とを廃(すつ)る為に来れりと意(おも)ふ勿れ。我は此(かく)の如き破壊者にはあらず。我は之を廃(すつ)るために来りし者に非ず。我の世に臨みしは、之を成就せんためなり。

我誠に爾曹に告げん。律法は神聖なり。是れ天地と存亡を共にすべきものなり。故に天地の在らん限り、律法は存すべし。而して天地の廃(す)たる時は、律法が其最小最微の条件に至るまで、悉く遂行(なしとげ)られし時なり。我が旧来の律法を敬ひ且つ尊ぶこと此の如くなるを見て、以て我の旧教の破壊者にあらざるを知れ。

　律法の重きこと此の如し。是故(このゆえ)に人もし其訓誡(いましめ)の至微(いとちいさ)き一を壊(やぶ)り、又その如く人に教へて彼をして亦之を壊(やぶ)らしめば、彼は縦(も)し天国に入るを得るとするも、其至微き者と謂(い)はれん。

之に反して小なりと称して小事を軽ぜず、之を行ひ之を人に教るものは、天国に於て大なる者と謂はるべし。大善は之を為すに易くして、小善は、之を行ふに難し。大悪は之を避るに易くして、小悪は之を慎むに難し。

神の律法の完備せる、之を遵奉せんと欲するに方(あたっ)で、其訓誡に軽重大小の別あるべからず。我は律法全部の遵奉を要求する者なり。我は人が其荏弱(よわき)を訴へて、律法或る一部の要求より免れんと欲することを許さず。

渠(か)の学者とパリサイの人を見よ、彼等は或は伝説に拘泥(なづ)み、或は宗式に頼り、律法を極めて安易なる意義に解釈し、以て彼等の遵法上の欠を補はんとす。然れども我爾曹に告げん。爾曹の義にして此等神学者並に神職輩の義に勝るにあらずんば、爾曹は必ず天国に入ること能はず。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイ伝5章17節〜19節)

と。

　これを聞いたイエスの聴衆は、イエスが端厳精密な遵法者であることに驚いたであろう。彼等のある者は、彼の理想があまりにも高遠で、常人にはとうてい追求できないことを見て、彼を捨て去ったであろう。

しかしこれは、彼が望んだところである。彼は多くの弟子を得ることよりは、人に誤解されないことを求めたのである。彼は学者ではない。また祭司ではない。彼は厳格な道義の厳格な実行者である。彼をこの資格において仰がない者は、彼の弟子と成ることができない。


　こうして皮相的な革新を彼から要求した彼の聴衆の多数を驚かせた後で、イエスは彼の解する律法なるものが、時流のそれといかに乖離しているかを示そうとして、ここに彼等の前に、モーセの十戒に対する彼の注解を試みられた。

十戒は二部に分かれている。その前半部は、神に対する人の本分を明らかにしたものであって、その後半部は、人に対する義務と責任を教えたものである。

そしてイエスがここに、人と神との関係について語られずに、人と人との間に存する義務と責任とについて説かれたのは、人道が神道に勝って平易であって、解し易いためである。

世に無神論者はいても、無人論者なる者はいない。人は皆ことごとく人道を口にする。ゆえにイエスはここに彼の人道の解釈を試みられたのである。

　十誡第六条に曰く、汝殺す勿れと。而して学者は之に解釈を附して、殺す者は審判(さばき)に干(あず)からんと曰へり。是れ古人の言なりとて、爾曹が縷々爾曹の教会堂に於て、学者等の口より聞きし処なり。

然れども我は爾曹に告げんと欲す。カインの如くに血を流して人を殺す者のみが、審判に干るに非ず。凡て其兄弟を怒る者、是れ当(まさ)に審判(地方裁判)に附(わた)さるべき者なり。そは、殺人は、忿怒(いかり)の結果にして、人を怒る者は、既に其心に於て彼を殺したる者なればなり。

而して心に忿怒を醸(かも)すに止まらずして、之を語に発して其兄弟をラカ(愚者)よと称ぶに至りし者は、宜しくシネドリオン(中央会議)の審判に附さるべきなり。

而して彼れ若し尚ほ一歩を進めて、その兄弟を狂妄(しれもの)よと称ぶに至らんには、彼の犯罪は到底世の公判を以て裁かるべきにあらず。彼の身は宜しくエルサレム城外のヒノムの谷に投じられて、そこに消えざる火にて焼かるべきなり。

忿怒其物が殺人罪なり。忿怒の軽重は、殺人罪の軽重を以て論ぜらるべきものなり。我の見解に由れば、殺すこと勿れてふ誡(いましめ)は、其中に怒る勿れてふ誡めをも含むなり。

　忿怒怨恨の斯くも大罪なるを知らば、爾之を心に懐きて、神に近(ちかづ)かんと欲すべからず。彼は燔祭に勝りて慈悲を愛し給ふ者なれば、彼は忿怒の焔(ほむら)に心を焦(こが)す彼の崇拝者を接(う)け給はざるべし。

故に爾曹若し礼物(そなえもの)を携へて神の祭壇に往きたる時、彼処(かしこ)にて爾の兄弟に恨まるることあるを憶(おも)ひ起さば、その礼物を壇の前に留め置き、先づ往きて爾の兄弟と和(やわら)ぎ、然る後来りて爾の礼物を献げよ。

兄弟と和ぐとは、必しも理を非に枉(ま)げて彼の免(ゆるし)を乞ふことに非ず。先づ心に於て彼を宥(ゆる)し、罪の謝すべきあれば、之を彼に謝し、彼に関して何の悪意をも挟(さしはさ)まざるに至て、爾は彼と真正に和(やわら)ぎたりと曰ふを得るなり。

　爾を訟(うった)ふる者ある時は、彼と未だ出訴の途上にある間に、速かに彼と和げよ。蓋(そは)訴訟爾の敗に帰する時は、爾の敵は爾を審官(しらべやく)に附(わた)し、審官また爾を下吏(したやく)に附し、終に爾は獄舎に入れられて、爾が有する分厘(ぶんり)の貨幣までも償はざれば、其所を出ること能はざるべければなり。

その如く忿怒終に爾の心の中に於て解けずして、爾に宥恕(ゆるし)の美質全く絶ゆるに至らん時には、神も亦爾の罪を赦さざるに至て、爾は終に天の裁判に於て、永久の刑罰を受くるに至らん。怖るべきは実に殺人の罪にして、亦忿怒の罪にぞある。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイ伝5章21節〜26節)

と。


　以上は、殺すなという簡単な戒めに対するイエスの深遠な注解であった。彼は人を裁くに際して、その表面に現れた行為によらずに、行為の動機である意志を問題とされた。これこそ律法の精神的解釈とも称えられるべきものであって、両刃(もろは)の剣より鋭いイエスの言葉に基づけば、人として聖なる神の前に立って、殺人の凶悪を犯さない者は一人もいないことになった。

ああ神よ、私達はあなたの言葉を聞いて、おののく。(イザヤ書66章5節)。


　世にもし殺人の刑に値しない者が一人もいないとすれば、姦淫の罰に当たらない者がいるであろうか。イエスは語を継げて宣べられる。

　十誡第七条に曰く、姦淫すること勿れと。是れ又古人に伝へられし言として、爾曹が聞きし所なり。然れど我爾曹に告げん。凡そ色情を懐きて婦人を見る者は、中心(こころのうち)既に姦淫したる也。

此場合に於て爾が現行に出でざりしは、爾が世の制裁を怖れたればなり。爾にして既に心に劣情を懐きし以上は、他に爾を妨ぐる者なからんには、爾は必ず爾の卑欲(いやしきよく)を充たせしならむ。不正の淫欲は、総て姦淫なり。我の十誡第七条を解する此の如し。

若し爾の右の眼爾を罪に陥(おと)さば、抉出(ぬきいだ)してこれを棄てよ。蓋(そは)百体の一を失ふは、全身を地獄に投入れらるるには勝されり。又若し爾の右の手爾を罪に陥さば、之を断て棄てよ。蓋(そ)は、百体の一を失ふは、全身を地獄に投ぜらるるよりは勝されり。

爾が如何に鐘愛(しょうあい：非常にかわいがること。あつく寵愛すること)する者なりと雖(いえど)も、爾を危殆(きたい)に誘ふ者あらば、爾は断(たち)て之を棄てざるべからず。右の眼然り、右の手然り。況(ま)して爾の霊魂を滅す者に於てをや。

爾分封(わけもち)の君ヘロデを見ずや。彼は其兄弟ピリポの妻ヘロデヤの愛に溺れて其身と霊とを滅しつつあるにあらずや。爾不正の愛を慎めよ。爾の右の眼を抉出すの決心を以て、爾の邪欲を爾の心の衷に圧し、併せて爾を誘ふ者を、遠く爾の身辺より斥けよ。　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイ伝5章27節〜30節)

　これを聞いた聴衆は、ひどく羞恥の感に打たれたであろう。彼等は眼を挙げて、彼等の前に立っている説教師の顔貌を仰ぎ見ることができなかったであろう。

「我儕は姦淫に由りて生れず」とは、彼等ユダヤ人が、常に異邦人に向って誇ったところである。ところが、その貪恋の罪を面責されて、彼等は答える言葉が無かったであろう。姦淫の事を語られたついでに、イエスは離婚問題に論及された。

　又曰へることあり。凡そ人その妻を出さんとせば、之に離縁状を与ふべしと。然れども我爾曹に告げん。姦淫の故ならで其妻を出す者は、之に姦淫なさしむる也。又出されたる婦を娶(めと)る者も姦淫を行ふなり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイ伝5章31節〜32節)

　イエスがこの言葉を発せられた時に、彼の意中にあったのは、その当時の大問題であったガリラヤの領主分封(わけもち)の君ヘロデの、その妻に対する措置であったことは、敢えて疑いを入れることができない。

彼ヘロデは、その正当な妻であるエドム王アレタスの女を、故なしに離別し、その兄弟ピリポの妻ヘロデヤを娶って妻とした。彼はそうすることで、二重の姦淫罪を犯したのである。彼は、故なしにその正当な妻を追い出した。また彼は、他人の(しかもその兄弟の)妻を迎えて、彼の妻とした。

ところが、学者とパリサイの人とは、王の威力を恐れ、離縁状一通によって夫妻の縁を断つという習俗を盾に取って、王の行為を弁護しようとした。しかし、イエスの公平な眼で見れば、国王であっても、その犯した罪は罪であって、赦すべきではない。

全ての故のない離婚は、姦淫である。自己の意にかなわないからといって妻を追い出す者、三年経っても子供がないという理由で彼女を去る者、病に罹ったからといって彼女を棄てる者、あるいは政略上または理財上の理由によってその妻を出す者は、みな姦淫罪を犯す者である。離婚を正しいとする唯一の理由がある。それは、「姦淫(porneia)」であると。


　イエスはこうして、十誡の二カ条の新注解を彼の聴衆に供された。彼は既に彼の注解の方法と精神とを明示された。故に彼は、さらに進んで、十誡全部の義釈を彼等の前に述べる必要はない。私達は、一斑によって全班を察知することができる。私達は、イエスのこの注解法によって、旧約全部を解釈すべきである。

　　　　　　…………………………………………………………　

　ナザレのイエスよ、私達はあなたの教えと戒めに接して、私達の心の暗黒に恥じて、あなたの前に耐えることができません。私達は、人を殺す者です。私達は、姦淫を行う者です。私達が無罪というのは、ただこの世の不完全な律法に照らしてだけです。

私達が怒ったことは何回あるでしょうか。私達が兄弟を恨んだことはしばしばです。私達は、友を愚者と呼び、痴れ者と罵って、愉快に思ったことがあります。

私達はまた、邪念を懐いて婦人を見ました。卑猥な話は私達の唇を汚しました。ああ聖なる主よ、私達をあまり厳しく裁かないで下さい。私達は罪の子供です。あなたの慈悲のために、私達を赦して下さい。あなたの血によって、私達を清めて下さい。

私達が、もし私達の眼を抜き出して、私達の罪を拭うことができるなら、私達は断じてこれをします。しかし、罪は私達の眼にはなく、手にもなくて、私達の生まれつきの性にあります。私達は、私達の心の汚れが原因で、私達の全身であなたの聖なる律法を犯すのです。

それゆえ私達は、あなたの贖罪をますます切に必要としています。私達は、あなたに頼って、私達の全性を清められたいと思います。私達は、怒らないようになりたいと思います。私達は、姦淫しないようになりたいと思います。

そして私達は、信じて疑いません。あなたは私達の身において、この奇跡を行うことができるということを。ああ私達は、もはやあなたの前に、弁解の言葉を述べて、私達自身を義としようとはしないでしょう。私達は、罪人として、人を殺した者として、姦淫を犯した者として、ひたすらあなたの赦しを願います。

そうです。私達はカインです。ヘロデです。私達は、他人の悪を述べて、自己の義を飾らないでしょう。主よ、どうか私達の罪の懺悔を受けて下さい。

　そして、そのようにあなたに清められて、私達も地の塩、世の光となることを得て、この世に在っては防腐放光の用を為し、これから来るあなたの御国に入ることができ、その後はあなたの御名を永久に栄讃する者として下さい。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、明治35年7月20日)

　　　　　　　　　　「我が主イエス・キリスト」完

(「我が主イエス・キリスト」No.10)

　　　　　　　　　　その八　　イエスの教訓

　イエスの教訓は、倫理ではない。しかし、倫理を離れたものでもない。イエスは先ず神と人と人生が何であるかを明らかにし、その後に人がこれに処する道を示された。ゆえに彼の教訓は、倫理学者のそれとは異なって教義的である。即ち先ず人生の説明があって、その後に人道の垂示(すいじ)があった。人道の主である彼は、道を前にして、説を後にされなかった。


　イエスの一生の事跡は、これを彼の教訓と見なすことができよう。真理は、彼の言葉だけに存せずに、彼自身にもあった。「我は真理なり」と、彼は宣(の)べられた(ヨハネ伝14章6節)。彼の誕生は大きな真理である。彼の死と復活とは、最大の真理である。イエスにあっては、教訓は事跡を離れて論じるべきではない。


　しかし、彼はまた、人類の大教師として多くの教訓を教えられた。語るよりも行うことに敏かった彼もまた、口舌をその神聖な用に供された。

彼の山上の垂訓なるものは、聖マタイによって記されたように、一時に順を追って宣べられたものであるかどうか、未だつまびらかではないが、それが、よく彼の教訓の要略を伝えたものであることは、敢えて疑いを入れるべきではない。私達は、今から後、数回読んで、その考察に従事しよう。

　イエス許多の人を見て、山に登り坐し給ひければ、弟子等も其下に来れり。イエス口を啓きて彼等に教へ曰ひけるは、
　　　　　心の貧き者は福なり。天国は即ち其人の有なれば也

　イエスの垂訓の場所と方法と内容とは、よくマタイ伝のこの数句において現れている。場所は山上である。あるいは海岸である。ナザレの教会堂から追い出されてから、彼は彼の教えを、宣べ伝えるための講壇なるものを有されなかった。

教会は、追い払った。しかし、天然は彼を受けたのである。今や荘厳を極める世界の多くの大会堂から宣べ伝えられるイエスの教訓なるものは、その始めはガリラヤ海の風に送られて、聞く者の耳に達したものである。あるいはテルハムの山(? http://en.wikipedia.org/wiki/Telham_Hill )に響いて、罪人の心に沈んだものである。天真は最もよく、天然によって伝えられる。イエスの教訓に、清風の香味がある。


　方法は自由である。イエスの垂訓に、組織だった順序はない。彼は学者のように熟思して真理を発見されなかった。彼は世の始めから、これを彼自身において有しておられた。熟した果実が枝から落ちるように、真理は彼の口から落ちた。

彼は真理そのものだから、彼が口を開かれると、教訓は自由に彼から流れ出たのである。そして真理とは、実にそのようなものでなければならないのである。

野の百合の花が、労せず紡(つむ)がずに色を呈し、香りを放つように、イエスは学ばず究めることなしに、深い真理を世に供された。雪山十二年の苦行の結果ではない。ナザレ三十年の曇りのない成育の余韻である。これに清風の香気があるように、また山を走るカモシカの自由がある。


　そして、その内容は、真理の実体である満身の確信である。これにほんの少しの疑義も存しない。彼が学者のようでなく、権威を有する者のように教えられたのは、このためである。彼の教訓は、彼自身である。これを断てば、生血はその中から流れるとは、彼の言葉を指して言った語である。

もし全ての誠実は、天地と共に存すると言うならば、イエスのような聡明な誠実は、天地が失せても失せるものではない。全身で信じ得ない真理は、真理とは名ばかりで、真理ではない。心が信じるところに、脳がよく賛同し、口がよくこれを唱え、手がよくこれを伝え、足がよくこれを運ぶものでなければ、これを真理と称することはできない。

イエスの真理に鑑(かんが)みなさい。これに全性の賛同がある。感情だけではない。道理である。道理だけではない、溢れるばかりの熱誠である。これに接すれば電波が私の全身に伝わるのを覚える。

　　　　　心の貧しき者は福なり。天国は即ち其人の有なれば也。

　これは教訓ではなくて宣言である。貧を勧めた言葉ではない。またこれを命じた訓令ではない。貧を讃美した詩歌の一種のようなものである。イエスは、貧者は幸福だと言われた。そして彼は、それが幸福である理由を述べられた。


　「心の貧しき者」とは、心に貧しい者である。即ち心から貧しい者である。単に身においてだけ貧しい者ではない。貧を深くその心に感じる者である。世には、身は貧しいが心に傲慢な者がいる。また、身は富んでいて心に貧しい者がいる。

イエスがここで言っておられる心からの貧者は前者でもなく、また後者でもなくて、身が貧しくて心にも貧している者である。即ち貧困の極に達した者である(ルカ伝6章20節は、「心の」の二字を欠いている)。


　そしてイエスは、そのような貧者は、不幸な者ではなくて、反って幸福な者であると言われた。幸福なのは、富者ではなくて、反って貧者であると宣べられた。

あるいは仏者にならって、貧困は人が前世において犯した罪業の結果であるとは称えられなかった。彼は反って、貧困を祝福された。彼は、貧は神が私達に降して下さった多くの恩恵の中にあって、主座を占めるべき者であるかのように唱えられた。


　貧困は幸福である。何故に？　これを受けた者を天国の所有者とするからであると。即ち彼をこの世から隔絶させ、その財を、しみが食い、錆(さ)び腐り、泥棒が押し入って盗むようなことがない所に求めさせるからであると。イエスの教訓は、その発端から来世的である。来世に関係せずには、彼は彼の最も簡単な教訓をも宣べられなかった。


　来世的であるのは、計算的であって、イエスの教訓の価値を下落させると言う者がいる。しかし、計算的な来世観がある。計算的でない来世観がある。現世における善業を奨励するために、無理に案出した来世観は計算的である。人生の事実ありのままを伝え、あるべきものをあると伝え、人に天然の法則に従ってその身を処するようにさせるための来世観は、計算的ではない。

イエスは宗教家であることに先だって、博物学者であった。彼は先ず天然を知って、その後に天然の堅固な土台の上に、彼の教理を築かれたのである。

彼は、過敏な慈悲心に駆られて、彼の教理を案出するような、常識に欠けた者ではなかった。事実は最大の教訓である。イエスは、近世の科学者のように、事実に依らずには、何事をも人に教えられなかった。


　イエスは未来を熟知しておられた。彼は私達が、明日があるのを知っているように、来世があることを知っておられた。ゆえに私達が明日の計をなすように、来世の計をなすべきことを私達に教えられたのである。

彼の教訓が、他の教師の教訓と異なる所は、彼の卓越した宇宙観にある。彼は常識を無限の未来にまで伸長された。そしてこの伸長によって、常識は常識以上に達し、簡単で明瞭な教訓も、天来の新思想になって、私達の心の奥底まで深く切り込むようになった。


　「心の貧しき者は福(さいわい)なり」、彼は先天的に幸福なのではない。神から特別に福祉を受けた者であると。ギリシャ語のマカリオスに、この受動的な意味がある。祝福された者、特に神に恵まれた者、貧しい者は、このような者であると、イエスは言われた。

富んでいる者が神に恵まれているのではない。神に特別に恵まれた者は、富者ではなくて、貧者であると。彼は、単に貧者を慰められたのではなくて、これを賞美された。彼は貧者に向って、よくその貧に耐えよと語られたのではなくて、貧について神に感謝せよと宣べられたのである。

来世が存在するという一事を知って、人生はかくも転倒して、私達の目に映じるようになる。即ちその苦しいものは喜ばしいものとなり、その呪われたと思ったことは、恵まれたこととなる。

　　　　　哀(かなし)む者は福(さいわい)なり。其人は安慰(なぐさめ)を得べければ也。
　　　　　柔和なる者は福なり。其人は地を嗣(つ)ぐことを得べければ也。
　　　　　飢渇(うえかわ)く如く義を慕ふ者は福なり。其人は飽くことを得べければ也。

　　　　　心の清き者は福なり。其人は神を見ることを得べければ也。
　　　　　和平(やわらぎ)を求る者は福なり。其人は神の子と称へらるべければ也。
　　　　　義しきことのために責めらるる者は福也。天国は即ち其人の有(もの)なれば也。

　　　　　我がために人汝等を罵りまた迫害(せ)め、詐(いつ)はりて種々の悪しき言をいはん。
　　　　　其時は汝等福なり。喜び楽しめ。天に於て汝等の報償(むくい)多ければ也。
　　　　　そは汝等より前(さき)の預言者をも斯く迫害(せめ)たりき。

　困難は、全てこの世に有って、その報酬は全て天国にある。現在において苦しむのは、未来において楽しむためである。人に迫害されるのは、神に慰められるための準備である。苦しむ者よ、人に踏みつけられる者(柔和なる者の真の意味)よ、喜べ楽しめ。天において汝等の報賞が多いからであると。


　そしてイエスは、私達の目の前に、天国の扉を開き、下界の苦痛に対して、慰めの理由を示し、これに耐える動機を供し、目を挙げて天の栄光を望み見て、地の患苦を忘れさせる。

彼の教訓は何と単純なことか。彼に論理を講じる必要はない。彼が天の扉を開けば、それで足りる。だから万物は、平然となることができ、私達は涙の谷にあって、人生を楽しむことができるようになる。

　　　　　　…………………………………………………………　

　ナザレのイエスよ、私達は多く知っているようで、実は何事をも知らない者です。私達は倫理を知り、道義を解し、哲学に通じているようですが、人生が何であるかを知らないので、多くの知識を懐いて、漆黒の暗夜に彷徨(さまよ)う者です。

私達は、空想を天空に高く描くことを知っていても、信仰を堅く地に築くことを知りません。私達の該博だと称する倫理学は、私達の人生観が狭隘なために、私達に何の用をも為さず、私達は知っていても知らないような者です。

願わくは、私達の「聡明な無識」を憐れんで下さい。あなただけが未来を知っておられます。あなたによってのみ、人生は明瞭になることができるでしょう。

私達は、柔和が美であることを知りました。しかし、それが美である理由を解しませんでした。私達は和平が善であることを知りました。しかし、それが善である理由を悟りませんでした。

天から降られたあなたが、私達の目の前に天の扉を開かれたので、私達は私達が学んできた普通道徳の真義を解し得るようになりました。私は知っています。あなたは特別に新しい道義を人に教えるために世に降られたのではないことを。

あなたは、道義の注解者として私達の間に臨まれました。そして驚くことに、あなたによって道義は新しいものとなって、これに従うことが、労苦ではなくて、快楽になりました。


　願わくは、私達があなたに迫って、新倫理を学びたいと思うことなく、ただあなたによって、私達の閉じた目が開かれ、これから来る天の栄光を望み見て、喜んで道義の要求に応じることができ、私達の現今の地位に安んじ、笑顔で全ての困苦を迎え、そして生命を終えて後に、あなたの天国に迎えられることを。　アーメン。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、明治35年6月20日)

(以下次回に続く)

(「我が主イエス・キリスト」No.9)

　　　　　　　　　　その七　　イエスの弟子

　天国の建設は宣言され、イエスは全ての試みに勝って、その王としての資格を得られたので、彼はここにその市民の選択に着手された。


　人は誰も自ら望んで天国の市民となることはできない。血肉は神の国を継ぐことはできない。人の知も才も富も位も彼を神の子とするには足りない。ただ神が選ばれた者だけが、主をその栄光において見ることができるであろう。

天国の建設は、神の事業である。人がこれに干与するのは、単にその労役者としてに止まる。その計画、その進行、その完成は、全て神の御旨に従う。神には神の意志がある。人はこれを変更し、または伸縮することはできない。

神が召された者だけが、その子と称せられることができるのである。彼の召しを被ることがなければ、知恵ある者も、力ある者も、貴い者も、天国の市民となることはできない。


　イエスは天国の王である。しかし、彼がこの世に居られたときは、彼には見るべき美しい容貌はなく、慕うべき見栄えはなかった。彼は侮(あなど)られ、人に棄てられ、悲哀の人であって、病患を知っていた(イザヤ書53章)。

彼を王と称するのは、彼の特別の行為によってである。手に権柄を握っているという理由で王なのではない。身に錦繍(きんしゅう)を纏(まと)っているから王なのではない。万卒が彼の四辺を守っているから王なのではない。彼が王であるのは、彼が神の子であるからである。

即ち、苦しめられても謙遜で口を開かず、屠り場に引かれて行く子羊のように、従うことを知って、逆らうことを知っておられなかったことによる。


　この王に臣事する者は誰か。一切を捨て、彼に従う者は誰か。弟子は師に優ることはできない。イバラの冠をかぶせられた王は、その臣下に安寧・福利を与えることはできない。ゆえに自ら好んでイエスに来て、その弟子になりたいと思う者はない。

イエスは言われた。「我を遣わしし父引かざれば、人よく我に来るなし」(ヨハネ伝6章44節)と。人は聖霊に感じなければ、イエスを王と言うことはできない(コリント前書12章3節)。血肉は、私達にイエスが活ける神の子であることを示すことはできない(マタイ伝16章17節)。

福利を求める者、権威を欲する者は、この世においては大である。また貴い者になりたいと思う者は、イエスの弟子になりたいとは思わない。


　しかし、神はイエスを一人この世に送られなかった。彼に王国をお与えになった神は、彼にまた弟子を与えられた。イエスは弟子をお作りにはならなかった。彼は既に神の召しを被った彼等に、会われただけである。摂理は時を期して、彼をユダヤの地に遣わされた。そして摂理は、彼の偉業を助けるために、彼のために彼の弟子を遣わされた。

遣わされた者が、遣わされた者と相会して、ここに師弟の関係が成った。ああ、何と神聖なことか、神によって成った師弟の関係は。師が特別に招いたのではない。弟子が特別に尋ねて来たのではない。

神に導かれて師弟が相合する。彼等は世の始めから、師弟として定められた者である。死も生も天使も司も、今ある者も後にある者も、高みも深い所も、私達を私達の主イエス・キリストに頼った神の愛から、引き離すことはできない(ロマ書38章、39章)。


　始めてイエスを主として認め、これに従った者は、シモン・ペテロの兄弟アンデレである。彼は、元はバプテスマのヨハネの弟子であったが、イエスに関するヨハネの証言を聞いて、直ちに去って、イエスに従った。

何と大胆なことか、アンデレは。木匠(たくみ)の子であったナザレのイエスを、始めて人類の救い主と認めたあなたの勇気は、私達が称賛して止まないところである。

私達は、今や十九世紀間にわたる歴史の証明を前にしても、イエスがキリストであることを知るのに苦しむ。

ところがアンデレ、あなたは彼に接して直ちに彼が彼であることを知った。歴史はあなたについて多くを語らない。しかしあなたは、最初のキリスト信者として、永く信仰の模範となろう。偉人に次ぐ偉人は、偉人を偉人として認める者である。

光明が独りこの世に臨んだ時に、アンデレ、あなたは世に先んじて、独り始めてこれを仰いだ。聖アンデレの名は、おそらく真の勇気の表号として、永く天上の記録に輝くであろう。


　アンデレの次にイエスに来た者は、その兄弟ペテロである。世論を排して新来の師を迎えた勇気に至っては、兄弟は共に譲らない。しかし、アンデレが内に秘して沈勇なのし秘して、ペテロは外に現してやや猛勇であった。

彼ペテロは、信仰の発表者となり、地上における教会の礎(いしずえ)となった。彼の信仰が外形的であったのではない。しかし、彼の性が内に包むことができなかったので、彼は自ずから対外的運動の率先者となったのである。

幸いなのは、ガリラヤ海の漁夫ヨナであった。彼は、その二子をイエスに捧げて、地上における天国創設の栄誉をその家に収めたのである。


　ヨナの二子に次いでイエスに来た者は、彼と同郷の人であったピリポである。「イエスガリラヤに往かんとしてピリポに遭ひ我に従へと曰へり」(ヨハネ伝1章43節)と。この簡単な記事に、無量の意義がある。

「遭ふて従へり」と。深く相互の真偽を探る必要はなく、両聖は一面して神が定められた師弟であることを知覚した。この師があってこの弟子があったのであろうが、またこの弟子があってこの師があったとも言えよう。この一面識でピリポの運命は定められ、かれもまた一切を捨ててイエスに従った。


　ピリポはナタナエルに会って、言った。「我儕(われら)モーセと預言者等が記しし所の者に遇へり。即ちヨセフの子ナザレのイエスなり」と。

ナタナエルがこれを信じなかったので、ピリポは言った。「来り観よ」と。来てその聖なる顔を仰ぎ見なさいと。その神のような風采を拝しなさいと。

そしてイエスは、ナタナエルが自分の所に来るのを見て、彼を指して、言われた。「視よ、真のイスラエルの人にして、其心いつはりなき者ぞ」と。ここから、彼ナタナエルは、正直一方のユダヤ人であることが知られる。

彼に才略はなかった。彼に博識はなかった。彼において貴いものは単に、彼の欺かない心であった。天国は才学ではなくて、謙徳である。イエスは、ナタナエルをその弟子としてお受けになって、世界幾万の、正直な心以外何も頼むところのない者に対する彼の同情と特愛とを表されたのである。


　ガリラヤ海の漁夫は、既に二人の弟子をイエスに供した。彼等に次いでイエスに従った者は、同じく漁夫(すなとりびと)のゼベダイの二子であって、ボアネルゲ即ち雷(かみなり)の子と名付けられたヤコブと、その弟ヨハネである。

雷の子という名称は、彼等の雷性を示す。即ち怒り易く、激憤し易く、敵をひどく責め、友と厚く交わる。後日愛の福音の使徒として人に仰がれた者が、始めてイエスに来た時には、雷の子という称号に値したことを知って、福音の人に及ぼす感化力が、いかに深厚偉大であるかを知ることができよう。


　他に、税吏のマタイと疑惑のトマス、アルパイの子ヤコブとゼロデと言うシモン(ゼロデこれを訳せば、熱血児であって、ユダヤ国の当時の頑陋で激烈な愛国者である)、ヤコブの兄弟ユダとイエスを売ったイスカリオテのユダ、以上をイエスの十二弟子と称した。

他に七十人の弟子がいた。また多くの婦人が彼に従っていた。マグダラのマリアは娼婦であったようである。漁夫の子と税吏と娼婦、即ち社会が廃物と称する者によって、天国の基礎は定められたのである。


　これがキリスト教会なるものの濫觴(らんしょう)であった。その中に未だ一人の権者もおらず、一人の哲学者もおらず、一人の能弁家と称すべき者もいない。この弱い羊の一群によって不信の世界に当たる。これが神の事業でなくて何であるか。

ローマの国教を守るのに四十七連隊の精兵がいた。これに地方の守兵を合わせて、現役四十七万と言う。もし皇帝に向って頭を下げない者がいれば、これを罰するためにリクトル( http://en.wikipedia.org/wiki/Lictor )という職があった。

もしゼウスの神を拝しない者がいれば、これを国法によって罰する。権能と威厳とによって保持されたローマの世界帝国に対して、ここに愛と信仰とだけをもって結ばれた新王国が建てられたのである。そしてヨナの子ペテロが会衆に代わって、イエスはキリストであるという信条を告白すると、イエスはペテロに告げて、この信仰の上にこそ新王国は建つのだと宣言された(マタイ伝16章)。

　…………………………………………………………　

　ナザレのイエスよ、私にまたここで、あなたについて深く学ばせて下さい。私があなたにならって、自ら進んで教会を作ろうとせず、あなたの御国の父の御心に従って、時を定めてこの世に現れるべきものであることを知り、あなたが予め選ばれた者に、あなたの福音を伝えることで満足し、これを隠すことなく、またこれを強いることなく、ただ謙遜に大胆に、あなたの御言葉を世に伝えることができるようにしてください。

そうして世があなたの福音に耳を傾けなくても、深く失望することなく、福音の進歩を福音に委ね、福音に、世の権勢に当たらせ、これを挫(くじ)かせ、これを葬らせ、そして私達はただその伝播発揚の器具となり、その勝利を私達の勝利とすることができますように。


　殊に主よ、私が特に権威ある者、知恵ある者に、あなたの福音を伝えようとしないようにしてください。私に、世のいわゆる勢力なるものが、あなたの勢力ではないことを知らせて、あなたの愛子を、むしろ弱い者、貧しい者、愚かな者の中に尋ねて、これらの者の間に、地上における天国の基礎が据えられることを祈らせて下さい。　アーメン。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、明治35年5月20日)

(「我が主イエス・キリスト」No.8)

　　　　　　　　　　その六　　イエスの試誘(こころみ)

　地上における天国建設の業は、イエスが父から授かった天職であった。しかし、どのようにしてこれを建設するか、その方法を定めるために、聖霊は直ちにイエスを野に行かせた(マルコ伝1章12節)。

　野とは、ユダヤの野であって、その山地と死海との間にあり、その荒漠とした情景は、ユダ文学がしばしば記述しているところである。ダビデは七年間ここに彷徨(ほうこう)して、サウロの毒手から免れることができた。アモスはここで羊を飼って、天来の偉想に接した。

人を離れて直に神と交わりたいと思った者は、多くはここに来た。これは天然の祈祷場である。良好な断食場である。神は彼の選民を鍛錬するために、特別にこの荒野をお造りになられたようである。そしてイエスは、今や彼の偉業を開始しようとするに当たって、ユダ民族のこの大祈祷場に入られた。


　ここに居ること四十日四十夜、彼は沈思黙考に食を忘れられた。彼は今や共に語るべき人はなく、ただ野獣が彼と共にいただけである。心に寂寞を甚だしく感じ、自問自答し、絶壁の下、断崖の麓に、独り無覚の岩を友とされた。

地上における天国の建設、これは難中の難事業である。私がこの岩に向って語っても、岩は私に応えないように、私が世に父の愛を告げても、世は容易にこれを受けないことは確実である。寂寞なのは、この荒野に限らない。私にとっては、全世界は、これに勝る荒野である。

私は、この岩に人の心の頑愚さを見る。私はこの荒野にいる獣に、我が国の人の凶猛さを認める。私の生涯は何と寂寞としていることか。私の事業は至難である。しかし私は、父の命を尊んで、天国をこの地に建設しなければならない。ああ、私はどのようにして、これを為すべきか、と。


　その時、彼に告げる声があった。「爾(なんじ)もし神の子ならば、此(この)石に命じてパンと為(な)らせよ」と。試みる者の意図は、おそらくイエスに、一瞬のうちに彼のこの過酷な境遇を至楽極喜のものに変えさせようとすることにあったようである。

彼は神の子であるから、この事を為し得ないことはない。もしこれを為し得ないのであれば、彼は神の子ではないのである。何で彼の大慈悲心に訴えて、石をパンに変え、彼の目下の飢餓を癒すことはもちろん、広く天下の飢えた民を養い、これに鼓腹撃壌(こふくげきじょう)の快を与えて、一瞬のうちに天国をこの世に来らせないのかと。

これはイエスにとっては、大誘惑であったに相違ない。彼は、神の子であることの実証を得たいと、切に思った。彼は地上に天国を建設したいとしきりに思った。そして万民が飢餓に苦しみ、憂苦に泣くのを思いやられて、彼は全ての方法を尽くして、彼の仁政を世に布(し)こうと思われたであろう。

「此は、我が心に適う我が愛子」であるとは、彼がベタニヤにおいて、ヨハネからバプテスマを受けた時に、天から聞いた声である。彼は何でここに大奇跡を行って、彼が神の子であることの実証を得ると同時に、奇跡的に天国を建設しないのかと。


　イエスは試みられた。即ち悪魔の試みが試みであることを看破された。彼はこの言葉が、詭計(きけい)のある悪魔の言葉であって、深い知恵のある神の言葉ではないことを悟られた。

奇跡は、そのような場合において行うべきものではない。また天国は、そのような手段によって建設されるべきものではない。天国が天国であるのは、万物を直に神から待ち望むことにある。天国は食ではない。また奇跡ではない。

天国は、愛心である。信仰である。ゆえに彼は、直ちに申命記八章三節を引いて言われた。「人はパンのみにて生る者にあらず。唯神の口より出る凡(すべ)ての言に因る」と。


　こうしてイエスは、世にいわゆる慈善なるものを以てする天国の建設を退けられた。慈善そのものが悪いのではない。しかし、慈善は隠密になすべきものであり、これを天国建設のための機関とすべきではない。

天国は、神の口から出る言葉の権能によって建設されるべきものである。即ち、一巻の聖書と、一個の確信とによって設立されるべきものである。これに慈善学校や慈善病院が伴えば、神の恩恵がその言葉にあるのではなく、反ってその食物と学問とにあるように思わせる。今日の伝動事業なるものが、全然その目的を誤ったのは、決して怪しむに足りないのである。


　イエスを、富によって欺くことはできない。そこで悪魔は、彼を聖なる都に携えて行き、そこで更に不思議な誘惑を試みた。彼はイエスを神殿の頂上に立たせて、こう言った。

　爾若し神の子ならば(彼はまたこの言葉を重複して言う。その中に嘲弄の語気がある)、……爾若し神の子ならば、己が身を下に投げよ。其は、爾がために神その天使等(つかいたち)に命ぜん。彼等手にて支え爾が足の石に触れざるやうすべしと聖書に録(しる)されたり。


　彼は、詩篇第九十一篇からこの言葉を引いて言ったのである。彼はイエスに神の約束を復誦(ふくしょう)して、ここにさらに天国建設のための一奇法を彼に授けようとした。

即ち、イエスを万民が凝視する中で、イエスに神殿の頂上から飛び降りさせ、彼が全く無害で地上に達したことを彼等に示し、それによって彼等を驚嘆させ、民の心を収攬(しゅうらん)し、その後に彼等に天国の福音を説き、直ちに速やかに地上に天国を建設させようとしたのである。

これは一見すると、イエスの目的を成就するための一番の近道であるように思われた。これは、政略を用いた天国の建設法である。そして政略はまた、必ずしも悪いものではない。人によって人を導くことは、仁政ではないか。

小児は、大人のように教えるべきではない。頑愚な民に天の福音を伝えるに当たって、先ずその心を収攬して、その後で、民を天の福祉に与らせたいと思うことに、何か悪いことがあろうか。

慈愛は、これを施すに当たって、方法を選ばない。殊に高所から身を投下することなどは、誰もこれによって害を被ることはない。天使は、イエスの足を支えて彼が傷つかないようにし、民はただ奇行を見て、これを嘆賞するに過ぎない。

そしてその結果、彼等に天国の福音を伝えて、永久に彼等を救うことができる。神の子よ、あなたの愛心に訴えて、この事を為せと。


　しかし、知恵に富んでおられるイエスは、またこの甘言に悪魔の詭計を認められた。彼は民を余りにも深く愛したので、計略を用いて彼等を救うことはされない。彼は彼の福音を彼等に注入するに当たって、彼等の良心の正門から注入して、彼等の恐怖、驚愕の念である側門から注入することはない。

人は誰でも、元は神の像(かたち)に象(かたど)って造られたものであるから。私達はどのような場合においても、彼に向って深厚の礼意を表さなければならない。率直である以外に人を救う途はあってはならない。もし策略を施すのでなければ、これを救うことができないのであれば、これを救わないだけの事である。

永久に続くべき天国は、時と共に消失すべき世の王国のように、偽りの権威によって建設されるべきものではない。ゆえにイエスはまた、聖書の言葉を使って、お答になった。「主たる爾の神を試むべからず」と(申命記6章16節)。


　神を試みるとは、神を乱用することである。神以外の事に、神の権能を用いようとすることである。即ち神を、その栄光の宝座(みくらい)から引き下ろして、神以外の事をさせようとすることである。これは、僭越の最も甚だしいものである。

神がお命じにならないのに、高所に登って飛び降りる際に、彼に自分の足を支えさせようとするのは、僭越の第一である。神の福音を伝えるに当たって、良心の直道に由らずに、恐懼(きょうく)の間道に由ろうとする。これが僭越の第二である。神が導かないのに、自分から進んで天国の民を作ろうとする。これが僭越の第三である。

僭越の上に僭越を加え、自己の力で万事を為そうとするのは、神に対しての大罪悪である。天国は、そのようにして来るべきものではない。天国は、神によって建てられるべきものであり、その民は神に召されて神に選ばれるべきものである。そしてこれは、自分から進んで到達できるものではない。

悪魔は天国が何であるかを知らない。彼は、イエスの思いが成れば、イエスの王国は成るであろうと思った。しかし、イエスにはイエスの計画というものはなかった。イエスの意志は、ただ父の意志を為すことにあった。彼はただ、父の命を待って、これを遂行すれば足りた。彼は、自ら進んで父の業を助けるに当たって、自己の画策をもってしてはならない。彼は神を試みてはならないと。


　イエスのこの自己抑制は、何と偉大なことか。この自己抑制がないために失敗に終わった教法師は何と多いことか。自ら神の御旨を奉じると称し、神が命じないのに多くの事を計画し、神が導かない者にみだりに洗礼を施して、これを信徒の列に加え、独り自ら「私の知によって神の王国の建設に協賛しなければ、いつになったら地上に神の王国を見ることができようか」と思う。

ここにおいて、「目的は手段を正当化する」という政略が生じ、種々の神聖でない方法が講じられて、天国の降臨は、人力によって早められるかのように思われる。

しかし、見よ。天国は神の賜物であり、人の製作物ではない。ヨハネは、聖なる城新しいエルサレムが、備えが整って、神の所を出て、天から降るのを見た(黙示録21章2節)と言っている。天から降るべきものを、地から組み立てようとする、世の伝道政治家なるものの愚は、この一事を知らないことにある。


　食によって民を誘ってはならない。声望によってこれを導いてはならない。それでは権力によってこれを教化するのは悪いか。悪魔はついにイエスを非常に高い山へ携えて行き、世界の諸国とその栄華とを見せて、彼に「爾もしひれ伏して我を拝まば、我此等を悉く爾に与へん」と言った。


　こうして悪魔は、イエスに政治的王国の建設を思わせた。政権はもともと神から出たものであるから、これを用いて民を教化することに、何も悪いことがあろうか。

政権に神聖なものがある。神聖でないものがある。これを聖化すれば、政治は善のための偉大な勢力である。ダビデはこれを用いてエホバの御名を四隣に広めた。ヨシヤはこれによって、改革の業を一時的に成就した。

短時間で大事をなそうとするなら、政治に関与して民を風靡(ふうび)するのが一番である。天国はもともと王国の一種である。これを建設するに当たって、政権の利用は免れることができないと。


　しかし、政権の利用について、悪魔はイエスから一事を隠すことができなかった。彼(悪魔)は、世界の王であるから、これを征服したいと思う者は、ひれ伏して彼を拝しなければならない。少しも彼に頼ることなしに、全く彼を排除して世に王となることは、不可能なことである。

もし帝王に臣服しないなら、衆愚にこびへつらわざるを得ない。剣を振るわずにはいられない。法を布かざるを得ない。神の言葉と良心の命だけによって、この世に王となることは、望んでも達することはできない。政権をもって世を治めようとする者は、悪魔にこの一歩を譲らざるを得ない。

しかし、譲る所は、ただこの一歩だけである。そしてこの譲歩によって得るところは、世界の権威と栄華である。あなたは国家民族のために、はたまたあなたの理想的王国の建設のために、私にこの一歩を譲らないかと。


　しかし、これはイエスにとっては、最も看破しやすい試みであった。既に慈善を退け、声望を排したイエスは、政権を放棄することに何も躊躇(ちゅうちょ)しなかった。彼は、彼を試みる者に、ただ一言答えるだけで足りた。即ち、「サタンよ我後に退け。独(ただ)主たる爾の神に拝跪(はいき)し、之にのみ事(つか)ふべし」(申命記6章13節)と。

悪魔を拝んで善事を為し得るとは、背理の最も甚だしいものである。イエスはいかなる場合においても、これを信じることをされないのである。それでは天国は、何をもって建設するのか。


　十字架をもってである。絶対的愛心と服従とをもってである。終わりまで耐え忍ぶことをもってである。これが永遠に築く方法である。これが、神である者の王国建設法である。私は最後までこの方法に則ると。


　悪魔の試みは、ここにことごとく敗れたので、彼はついにしばらくイエスを離れた。彼は他の境遇において、再び彼を試みることがあるであろう。しかし、天国建設に着手するこの時に当たっては、彼はついに私の主に勝つことができなかった。

ここにおいて、天国は悪魔の最初の襲撃に耐え、ここにその基礎を固められたので、天使等は来て、飢えた私の主に仕え、彼は聖霊の力によって、彼の故郷であるガリラヤに帰られた。

　…………………………………………………………　

　ナザレのイエスよ、私はあなたに、この試みと勝利があったので、あなたに感謝します。私はこれによって、あなたのように試みられた者であることを知ります。あなたは全てのことについて、私のように誘われました。それであなたはよく、私の弱さを思いやって下さるのです(ヘブル書4章15節)。

あなたは、自ら悪魔と戦われて、よくその威力が強大であることを知っておられる。私達は何度も彼に欺かれて、計略を練り、声望を求め、あなたに仕えようとして、反ってしばしば彼を伏し拝みました。

願わくは、あなたの知恵を私達に与え、私達もあなたにならって、よく神の声と悪魔の声とを判別することができ、明らかな目であなたの正道を踏み(マタイ伝6章22節)、右にも左にも曲がることなく(ヨシュア記1章7節)、あなたによって全ての誘惑に勝ち、ここにあなたの天国の建設を助け、天国であなたの栄光に与ることができますように。アーメン。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、明治35年4月20日)


(以下次回に続く)

(「我が主イエス・キリスト」No.7)

　　　　　　　　　　その五　　イエスの出現

　イエスは既に自覚されていた。彼が、人類の救い主であることを。彼は、今から世に出て、彼の父の命を行いたいと思う。しかし、意識が実行となって現れる前に、それが確信に変わる必要がある。意識は自信であり、主観である。そして確信は、自身に他信を加えたものである。

主観は客観によって確かめられなければならない。そうでなければ、事業はその中から出て来ない。イエスは神の子であるが、この心理的法則の外に立ってはおられなかった。

見よ、神に三位があって、彼は一体において主観・客観を兼ねられるのではないか。万物はみな相互的動作の結果である。天があり地があって、草木が生じ、男があり女があって世は愛情の連鎖である。

人には朋友がなければならない。彼は孤独であれば人ではない。私達は、神と共に働く者である。そして神は、人を通して私達と共に働かれる。イエスは神の独子であって、世の始めから父と栄光を共にしておられた。

しかし彼は、人類の中に降られて神の事業に従事されるに際しては、彼は独りでこれに従事されなかった。彼は歴史の一部分として、世に現れられた。彼は人世を専用されなかった。彼は喜んで他の人と彼の事業を共にされた。

彼もまた私達と等しく、友人、同志、証明者を要された。彼の自覚もまた、友人の証明を得るのでなければ、確信となって現れなかった。そして神は、特別に彼の要求するこの友人、この証明者を、彼のために備えられた。バプテスマのヨハネがこれである。


　イエスが北方ガリラヤのナザレで温良従順な成長をされつつ在った間に、彼の親戚であるザカリヤの子ヨハネは、南方ユダヤの荒野にあって、峻厳過酷な修養を積みつつあった。二者は未だ一度も互いに相見たことはなかったが、各自はその父母の話によって、彼等の間に深い心霊的関係が存していることを知ったのであろう。

もし性質の異動によって談じれば、イエスとヨハネとは、正反対の人物であった。イエスが忍耐強く寛容で、よく鳥獣をもその身に近付けられたのに対して、ヨハネには端厳(たんげん)で近づき難いところがあった。

イエスが神をその無限の愛において認めたのに対して、ヨハネは彼を公義の方面において解した。イエスは喜ぶ者であって、ヨハネは憂える者であった。イエスは感謝して食らう者であって、ヨハネは悔いて断食する者であった。

ガリラヤの山野に花鳥を友とした者と、ユダヤの荒野にラクダの毛衣を着、腰に皮帯を束ね、イナゴと野蜜を食った者とは、その間に和解することができないところがあったようである。


　しかし、同一の希望を懐いていれば、反対性は反って相近づき易い。私達の最も好きな友人は、私達と性を全く異にする者である。

柔和なイエスは、厳格なヨハネにおいて、称嘆畏敬すべき友を見たのであろう。そして、義を追求して止まなかったヨハネは、イエスにおいて初めて彼の理想である神の子羊を認めたのである。

ヨハネを知って、彼のために弁明した者は、イエスであった(マタイ伝11章)。そして始めてイエスが救い主であることを認めて彼を世に紹介した者は、ヨハネであった(ヨハネ伝1章)。

イエスが有ってヨハネはその自信を確かめられ、ヨハネが有ってイエスはその知覚が指示するところについて、いささかの疑惑をも懐かなくなった。何と貴いことか、友人相互の奉仕は。これが有ってのみ人はその天の使命を全うすることができるのである。

私を知る者、これを友人と言う。彼は私の半性であって、私の完成者である。私は彼に認められて、私自身を認める。私は彼の証明によって、世界に出る。私は独りで事を為すのではない。友人に助けられて為すのである。神はイエスのためにヨハネを備えて、友誼の神聖を世に示された。


　ローマ皇帝テベリオ・カイゼルの在位十五年、即ち私達の紀元二十六七年頃、イエスは、年齢およそ三十歳で、彼の故郷であるナザレの地を出ようとされた時、ヨルダンの向こう側のベタニヤの地において「天国は近づいた。悔改めよ」と大声で叫ぶ者がいるということを耳にした。

そしてその声は、ヨルダンの四方に響き渡って、彼から悔改めのバプテスマを受ける者が多数いた。イエスはこの声をガリラヤにおいて聞き、天国がこの地に開始されたことを知り、自ら歩を進めて、ベタニヤの地に向われた。

ヨハネは遥かにイエスが自分の方に来るのを見て、その傍らの人に告げてこう言った。「世の罪を負う神の子羊を見よ」と。おそらく彼は、イエスの御顔を仰ぎ見て、イエスが、彼が待ち望んでいた人類の救い主であることを、直覚したのであろう。

ヨハネはまた、イエスについて証して言った。「『私に後れて来る者は、私より優れた者である。なぜなら、彼は私より以前におられた者だからである』と私が言ったのは、この人である」と。また言った。「私はその靴の紐を解くにも足りない者である」と。

二聖が相会して、その間に些少の確執もない。謙遜なヨハネの前に謙遜なイエスは立った。イエスはそこに集う罪人にならって、ヨハネから悔改めのバプテスマを受けたいと求められた。そしてヨハネが否んで、彼はその任ではないと語ると、イエスは彼に答えて言った。「しばらく許せ。そのように全ての善い事を、私達は尽くすべきである」と。

おそらくイエスは、ヨハネが神の人であることを知っていたので、彼を敬するあまり、ここに自ら身を低くして、罪がないのに洗罪の礼に与り、それによって衆人の前にヨハネの聖職を証明し、合わせて身を罪人と同列において、彼とヨハネとを見張っていた幾多のパリサイ、サドカイの徒に、傲慢自尊が害毒であることをお示しになったのであろう。

イエスに悔改めの必要がなかったことは、言うまでもない。ところがここに、己を虚しくして、身を罪人に擬して、浸礼の式に与られた。これは謙遜の極であり、しかもこれは神の子の降世の精神であって、父が喜ばれることである。

彼がバプテスマを受けて、水から上がった時、天がたちまちそのために開け、神の霊が鳩のように降ってイエスの上に止まったのも、当然である。


　私達はここで、バプテスマが何であるかを深く究める必要はない。それが悔改めの必要条件でなくて、単にその表号(ｼﾝﾎﾞﾙ)に止まることは、言うまでもない。昔は、モーセがその民を清めるのに、その衣服を洗わせた(出エジプト記19章14節)。

今またここに天国の創立を宣言するに当たって、その市民となることを欲する者を、水流の清い川に浸して洗浄の式を行う。これを佳礼と称さなくて良かろうか。

しかし、要は心の洗濯であって、肉体の清浄ではない。即ち聖霊と火とをもってするイエスのバプテスマこそバプテスマであって、水をもってするヨハネのバプテスマは、真のバプテスマではない。後者は、これを廃してもよい。前者は、永久にこれを捨ててはならない。

私達は実を貴び、名を軽んじる。そして私達は確実に知っている。これがまたバプテスマのヨハネの精神であったことを。


　イエスが水から上がって来ると、天は彼のために開けて、聖霊は鳩のように彼の上に止まり、また天上から声があって、これは私の心に適う私の愛する子、私が喜ぶ者であると言った。そこから、バプテスマの聖式は、イエスが天に嘉納される大きな機会であったことを知る。

彼は後日、ユダヤの荒野で悪魔の誘惑をことごとく退けられた時に、これに類する父の嘉納があって、「天使が来て、彼に仕えた」と言う。大きな謙遜は大きな称賛を神から呼び寄せるものである。私達が一段低く降る時は、私達が一段高く上げられる時である。

罪人と共に水中に下って、イエスは聖霊のいっそうの恩賜に与った。彼がこの世における彼の使命を全うして、世の罪を負って、罪人として墓に下られると、神は甚だしく彼を崇めて、諸々の名に優る名を彼にお与えになった。

バプテスマは、イエスにとっては謙遜の行為であった。ゆえに神の称賛がこれに伴った。私達この聖式によって神に嘉納されたいと思う者に、またこの心がなければならない。


　聖霊に形は無い。しかしそれが私達の心に臨む様は、鳩がその巣に帰るときの様である。雷火が岩を打つようにではなくて、春雨が乾土を潤すようにである。私達を喜ばせ、また私達を安らかにする。これに思う以上の平安がある(ピリピ書4章7節)。

鳩のようにであるのは、鳩のように柔和だからである。私達は、時に雷光が人を撃つような聖霊の降臨を耳にすることがあるが、しかしそれは、ベタニヤの地においてイエスの上に下った霊ではないことを知る。


　「天からの声」、私達はまた、それが何であるかを知っている。「私の心に適う私の愛する子、私が喜ぶ者」、ああ、私も時には微かに天からのこの声を聞くことができた。私が、私の利欲の念に勝って、私の有する些少のものを、いと小さな者に与えた時に、私は天からのこの声を聞いた。

私は恐怖の思いを脱し、私に不利であることを顧みず、大胆に立って人の前に私の主を表白した時に、私は、私の心の奥底において、天からのこの声を聞いた。私は一つも疑うことなく、神が約束したありのままを信じ、直ちに彼の足下に走って、罪の赦しを乞うた時に、私はまた天からのこの声が、身体全体に響き渡るのを聞いた。

もちろんイエスの場合においては、この声に特別の意味があったことは、言うまでもない。イエスは、神がお生みになった独子であって、私達はイエスによって神の子となることを許された者である。しかし神が、その子と語られるに当たって、彼が使用される言語に異なるところがあってはならない。

これが、霊の言語である。良心の応答である。私達はそのような言語を聖書に読んで、その意義を解するのは難しくない。


　イエスはヨハネに行って、彼の自覚に証明を得た。彼はこれを彼の家人に求めたが、得ることはできなかった。彼の父も彼の母も、彼の兄弟も彼の妹達も、彼が人類の罪を担う、神の子羊であることを認めることができなかった。

これを始めて証明した者は、世界中でザカリヤの子ヨハネ一人だけであった。しかし、どのような一人であったか。一人のヨハネは、万人の普通のユダヤ人よりも重い。神の使命を証明するに当たって、ローマの皇帝、ユダヤの牧伯は共に何の価値もない。

霊を知る者は霊である。肉は霊のことを知ることができない。骨肉は、どれほど親近であっても、私達の霊のことを知ることができない。私達と信仰を共にする者だけが、私達の霊を知るのである。

ヨハネ一人の賛同承認は、イエスにとっては全世界の賛同に勝って力があった。他ならないヨハネが、彼は神の子羊であると言ったのでる。彼は今や何を疑う必要があろうか。死んだ預言者であるミカ、イザヤ等の言葉は、今は活きている預言者ヨハネによって証明されたのである。よし、今から人類救済の道に上ろう。

しかし、確信はさらに確かめられなければならない。私は私に関する神の御旨について、さらに一層の明瞭を要する。私はどのような意味において人類の救い主であるか。私は屠られることなしに世を救うことはできないか。

十字架上の恥辱の死は、救い主である私にとって、また救われるべき人類にとって、実に私が受けるべきものであるのか。私は、私の心に存する最後の疑問を解くために、独りでユダヤの野に行こうと。


　かくしてイエスは、聖霊に導かれ、悪魔に試みられるために野に行った(マタイ伝4章1節)。

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　ナザレのイエスよ、私は知っています。私はあなたと全く素性を異にする者であることを。あなたは神の栄の光輝(ひかり)、その質の真像(かた)(ヘブル書1章3節)ですが、私は罪によって孕まれ、罪の中に育った者です。

ゆえに私は、私の救い主として、あなたを仰ぎ見るのであり、私の模範としてあなたを学びません。しかし、主よ、あなたは私に近づくために、弱い肉体を取り、私に類した者として、世に降られました。

私はあなたにおいて、罪の清めを得るだけでなく、また人生の常態を探ることができることを感謝します。あなた自身、友を必要とされました。まして私はなおさら友を必要とします。自覚するのが甚だ鈍い私は、友のどれほど大きな援助を必要としているでしょうか。そして私はあなたに感謝します。あなたは私にもまた、私の要する友人をお与え下さったことを。

私は、私の心の信念に応じて、私をあなたに導いた二三の友人について、ことさらにあなたに感謝します。彼等がいなければ、私の生涯は、どうなって行ったでしょうか。彼等がもし私に適当な援助を与えなかったなら、私は今なお人生の路頭に迷っているでしょう。

私は、あなたが私に下さった多くの恩恵の中でも、ことさらに私の心霊的友人について、感謝せざるを得ません。


　そして主よ、私の友人が私に対して忠実であったように、私を彼等に対して誠実にしてください。私もまた彼等が従事する全ての正しい業に向けて、私の満腔(まんこう)の同情を表し、あなたがあなた自身の権威を去って、ヨハネの悔改めのバプテスマをお受けになったように、私もまた友人の義を立てるためには、世の侮辱冷笑を顧みることがありませんように。


　また私が身を投じる社会を選ぶについても、パリサイの義人、サドカイの知者と、列を共にすることを望むことなく、進んで罪人の群に入って、その救済のために、あなたに使役されますことを。


　イエスよ、私は今に至って、少しバプテスマの真意を悟り得たことを感謝します。私はバプテスマを、これによって私の身を清め、自ら義人と称することができ、世の罪人と交際を絶つ式だと思っていました。

これが罪人の群に自己を投じる式であろうとは、思いもしませんでした。主よ、私があなたの霊火に接して、ここに新たに罪人救助のバプテスマを受けることができるようにして下さい。アーメン。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上明治35年3月20日)

(以下次回に続く)

(「我が主イエス・キリスト」No.6)

　　　　　　　　　　その四　　イエスの自覚

　　　イエスの天職とその選定　○聖書によって　○彼の時代と歴史によって　○彼自身の知覚によって


　私の主イエス・キリストよ、私はあなたに頼んで全ての事を為す者です。私はあなたを離れては何事をも為すことができません。あなたは私の能力であって、また私の生命です。あなたほど私に近い者はいません。私の妻も子も、そうです、私自身も、あなたが私に近いほどには近い者ではありません。

私はあなたによって自己を発見する者です。あなたを知らずには、私は私自身さえも知ることのできない者です。


　ゆえに主よ、私はどうすれば、私の口、私の手によって、あなたを世に紹介することができるでしょうか。私は愚かにも、しばしばあなたを私の書斎の中で見出そうとしました。またある時は、清涼で人のいない所で、私の心の内に、あなたを描こうと努めました。

しかし理想の実体であるあなたは、私が学んで探り得る者ではありません。私が念じて描き得る者ではありません。

あなた御自身が、私のこの汚れた心に降って下さって、あなたを私に示されるのでなければ、私はあなたについて、何事をも知ることができません。謙遜なイエスよ、ここに再び私の心に降って、私があなたについて信実を語れるようにして下さい。


　ナザレの閑居に三十年間無名の生涯を送られたあなたは、どのようにしてあなたの自覚に達せられたのか。私は知っています、あなたは好んで公的生涯を求められなかったことを。

シャロンのバラの花に等しいあなたは、日ごとの職務の他に求めるものは、何もありませんでした。太陽は、日ごとにあなたのためにバシャンの丘に昇り、キションの谷を照らして、西の方カルメルの山嘴(はな)に没しました。

あなたに虚しい日などありませんでした。あなたの家のため、あなたの友のため、あなたの郷里のため、あなたはあなたの手に有り余るほどの、為すべき善事を為されました。

あなたは、人類の救い主として完全であっただけでなく、人の子として、またその兄として、そしてまた市民として、完全だったのです。聖書が、あなたの始めの三十年について語ることが至って少ないのは、あなたのこの完全について、私達を教えるためなのでしょう。

ナザレのイエスよ、私達もあなたにならって、父が私達をお召しになるまでは、喜んで私達のために定められた所に安んじ、そこで労働し、そこに同情の香気を放ち、私達の小さな区域において、小さな救い主となれますように。


　しかしナザレの幽居は、永久にあなたを保つべきではありませんでした。世はあなたの出蘆(しゅつろ)を要求しました。世界の民は、あなたの出現を待っていました。あなたは、呼ぶ者の声に余儀なくされて、あなたの谷間の家を出られました。

あなたの内なる声は言いました。「行って救霊の道を備えよ」と。そして世界の億兆は叫んで言いました。「来て、死んでいる私達を救ってください」と。


　私は信じます。あなたは、あなたが学ばれた聖書によって、あなたの天職を悟られたことを。聖書は私達に、人生は無意義なものでないことを告げています。私達信じる者にとっては、歴史は摂理です。大きな意志は、歴史を通して一徹しています。これは、人類を救うための神の御仕事です。

一羽の雀も神の許しなしには、地に落ちないように、一人の人も、御心に依らずにこの世に生れて来たことはありません。人は各々、神がお授けになった彼の天職を有しています。即ち、この世における神の御業を助けるための、各自独特の業務を有しています。

人は誰も、彼の天職を知らなければなりません。そして、天職の選定において、私達を助けるために最も力のあるものは聖書です。聖書の歴史観があって、初めて明白な天職の観念が起こるのです。歴史を「出来事の偶然の流合」(fortuitous concourse of events)と見なす者には、天職の念があるはずがありません。


　ユダヤ人として生れた者は、ユダヤ人の天職を全うせざるを得ません。神が国民を地上に配置して、世をお治めになるのは、世に全ての方面において、神の完全を認めるようにさせるためです。ユダヤ人の前にアッシリヤ人がいて、「力」とは何であるかを示しました。ギリシャ人は知をもって、ローマ人は法をもって、人類の発育を計りました。しかし、ユダヤは歴史の精神です。

バビロンで天体が窺(うかが)われつつあった間に、エジプトで数理が講じられつつあった間に、ギリシャで哲学が究められつつあった間に、神はユダヤにおいて良心を鍛えつつありました。

模範的ユダヤ人は、ユークリッドのような数学者ではありません。フィディアスのような彫刻家ではありません。また、シーザーのような政治家でもありません。

模範的ユダヤ人は、道徳的改革者であるべきです。即ち預言者イザヤのような者、アモス、エレミヤのような者、即ち人類をその霊魂において癒し、彼を神の足下に連れて来て、これに天からの平和を与える者でなければなりません。


　イエスはユダヤ人でした。ゆえに彼の志望は、模範的ユダヤ人となることにありました。彼は預言者の類になろうとしました。その最も大きくて最も完全な者になろうとしました。そして聖書は、模範的ユダヤ人とはどのような者であるかを明白に彼に示しました。イエスは幾回か目を預言者の書に曝して、彼の使命について深く考えたことでしょう。


　彼はこれを、預言者ミカの書に読みました。

　　　汝ベツレヘム　エフラテよ、
　　　汝はユダの郡中にて小き者なり。
　　　然れどもイスラエルの君となる者、汝の中より我がために出づべし。
　　　その出る事は、永遠の古昔(いにしえ)より、永遠の日よりなり。　　　(ミカ書5章2節)


　これを読んだイエスは、どのような感を起こされたでしょうか。「私はダビデの裔(すえ)であって、私の母は私をベツレヘム、エフラテで生んだ。私は即ちイスラエルの君となるべき者ではなかろうか。私は永遠の昔から、神がその民に約束された者ではなかろうか。私の系図と私の出所とは、確かに私が何であるかを示している。ああ、私は実に来るべき彼ではなかろうか」と思われたことでしょう。


　イザヤ書五十三章は、イエスが特に愛された聖書の部分であったに相違ありません。彼は、字ごとにこれを彼の記憶に留めたことでしょう。ユダヤ人の理想は、この一章に存しています。しかし、大預言者によってこの天来の理想が描かれて以来、未だかつてこれに適った人物が出たことはありません。

ユダヤ人をバビロンにおける捕囚から救い出したゼルバベルも、この理想から、はるかに遠く隔たっています。シリヤ王アンチオカス・エピファネス( http://en.wikipedia.org/wiki/Antiochus_IV_Epiphanes )の虐政から彼等を脱出させたマカビス兄弟( http://en.wikipedia.org/wiki/Judas_Maccabeus )も、この理想の人ではなかった。

それでは預言は廃れてしまうのか。これは単に理想画に止まるのか。イエスは幾回となく、その解釈に苦しまれたことであろう。


　ああ、私は理想的ユダヤ人となり得ないであろうか。ああ私は人類の病患(なやみ)を負い、その悲痛(かなしみ)を担い、その咎のために傷つけられ、その不義のために砕かれることはできないであろうか(4、5節)。私は神がその民のために供えられた子羊であって、彼等の罪の供え物として奉げられるものではなかろうか。

私は即ち、エホバの義(ただ)しい僕であって、多くの人を義とし、また彼等の不義を負う者ではなかろうか(11節)。

私が大いなる者となるために、私は祖先のダビデのように剣によって異邦の民を征服すべきではない。またソロモンのように、美しい着物を身にまとい、玉帛(ぎょくはく)で飾られて世の栄華を誇るべきではない。

私は罪人のために屠られて、私の栄光に達するべきである。私は悪人の虐待を受けて、私の王としての権能を全うすべきである(8、12節)。

そうだ、私はユダヤ人の王と成ろう。権柄(けんぺい)を握る者ではなくて、イバラの冠を頂く王となろう。万卒枯れて我一人栄える王ではなくて、私一人が殺されて彼等の傷を癒し、彼等に永生の冠を与える王と成ろうと。沈思黙考してここに至ると、イエスは彼の目前に、カルバリの丘の上に、既に十字架が建てられているのを御覧になったことでしょう。


　聖書は彼に理想を供しました。これによって彼の天職はやや明らかになりました。しかし彼は、人としてお生まれになった者であり、肉の弱さはしばしば霊の強さに勝って、彼の確信も時にはその明快さを失ったことでしょう。その時彼の時代と境遇とは、彼に迫って、さらに彼の確信を促したことでしょう。

今や全ての文明は総合され、全ての国民は統一され、進歩は一大段落を告げて、歴史はここに一転すべき時となりました。今や文明は一つで、政治は一つです。一つの国語は、万国に通じるでしょう。今神の奥義を世に投じれば、世は永久に救われることができるでしょう。

私が伝えようとするこの世界的な福音、これを今日伝えずに、いずれの日を待とうか。神が人をこの世に降されるに当たって、彼は国を選ばれると同時に必ず時を選ばれる。私をユダヤ国に送られた者はまた、今日に私をお遣わしになった者であるに違いない。

今は神の王国を建設すべき時である。今は神の福音の種を世に下すべき時である。神は私のために、世を準備された。

アッシリヤが興って滅びたのも、ペルシャが栄えて衰えたのも、ギリシャが文化の春を呈したのも、そしてローマが今や世界を統一するようになったのも、みな私のために道を備えるためであるにちがいない。

天父の知恵と能力とは、何と大きなことか。彼が万国の民を練るのは、あたかも陶器工が粘土を練る如くである。彼は私を送るために世界を用意された。私が今日出なければ、私は彼の摂理を無視する者である。造化はそのために、その目的を失い、歴史はついに無意味に終わるであろう。そうだ、私は造化の終局である。私の天職は、万有と人とによって促されるものである。


　ああ、それでは私は実に「彼」であるのか。私は預言者が夢想した者であるか。世の始めから、万民のために備えられた者であるか。聖書はそのように言っているようである。天然も歴史もそのように言っているようである。


　そして私もまた、私自身を省みると、私にこの大能があるようである。私は肉の弱さを感じる。しかし誰も私を罪に定めることはできない(ヨハネ伝8章46節参考)。天然も私の命に従うようである。私は心に罪念を覚えない。私は人であって人ではないようである。

何と不思議なことか。私は世に在って、ただ一人である。人が私を理解しないのは、私が彼らと本性を異にしているからである。

私は、木匠(たくみ)の家に生まれた。しかし、ユダヤ人の王であって、人類の救い主である。私は確かにこの事を私のうちに知覚する。そうだ、私は彼である。神の子である。万民がこれを否定しても、私は確かに彼であることを疑うことはできない。天地は失せることもあろう。しかし、私と私の言葉とは、永遠に失せることはない。


　このようにして、私の主イエス・キリストは、容易に彼の自覚に達せられなかった。しかし、これに達せられるに当たって、彼はこれを人に相談されなかった。彼は彼の弟子と同じく、彼の天職を選ぶに当たって、直ちにこれを、彼と彼の天父との間で定められた。

「そは、我れ之を人より受けず、亦教へられず、ただイエスキリストの黙示(しめし)に由て受けたればなり」とは、パウロが彼の天職を発見した時の感であった。イエスもまた、この点においては、彼の弟子と異なる所はなかった。

彼は三十年間もの永い間、これを彼の良心に問い、時代と歴史と天然とに照らして考え、聖書の明白な指令を熟慮して、ついに彼の本性を自覚されたのである。

その間もちろん父の聖霊が彼を導いたのは言うまでもない。しかし、彼は瞬間にこの決心をしたのではない。また境遇の潮流に強いられて、思いもよらないこの大任を負ったのではない。彼の献身は、彼が熟慮に熟慮を重ねた結果だったのである。イエスは深慮と決心と先見とをもって、世の罪人のために、彼の身を屠られるために差し出されたのである。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　誠実なるイエスよ、私達も各自、その天職を教えられますように。私達もあなたにならい、聖書において歴史の真義を解し、私達各自の、この世における本務を悟り、また時代をよく見て考え、境遇に照らして見て、あなたが理想的ユダヤ人として千九百年の昔、あなたの聖職を尽くされたように、私達もまた理想的日本人として、二十世紀の今日、私達の本分に忠実になることを。

私達は、もちろんあなたのように罪のない者ではありません。私達はあなたの救いを要する者、私達の素質において、あなたと全く性を異にするものであることは、私達がよく知っているところです。

しかしイエスよ、私達にはまた、私達のために備えられた天職があります。私達は、これに忠実であれば足ります。私達は、光明をあなたに仰ぐ者であり、もちろんあなたが義の太陽であるように、自身で光を放つことができる者ではありません。

しかしイエスよ、私達はあなたの光に輝かされて、私達も光輝を放つことができます。あなたに頼るべき私達は、この国この民に、あなたの生命を分かつことができます。願わくは、私達を恵んで、私達全てを、小キリストとなることができるようにして下さい。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、明治35年2月22日)

(「我が主イエス・キリスト」No.5)

　　　　　　　　　　その三　　イエスの教育

　　　天然的である　○その第一は聖書　○その第二は天然　○第三は家庭　○この三者があって
　　　完全な教育がある

　私の主イエス・キリストは、どのように成長されたか。彼はどのようにして、彼の自覚に到達されたか。私は今ここに、この事について考えたいと思う。


　イエスの成長は、天然的であった。彼は、学校的教育に負うところはなかった。彼は彼の弟子パウロのように、聖都エルサレムに上り、ヒレルやガマリエルの足下に座して、当時の神学を考究されなかった。

彼はまた海を渡り、アテネ城外のオリーブ林の中のアカデミヤで、ピタゴラスやプラトン等の哲学を探究されなかった。

彼はまたエジプトに下り、メンフィス( http://en.wikipedia.org/wiki/Memphis,_Egypt )やタペスに、ナイル河辺の古知を探索されなかった。彼はバビロンのベローサス( http://en.wikipedia.org/wiki/Berossus )に負うところはなかった。彼はフェニキアのサンコニヤトンの跡を尋ねられなかった。

彼の時代は、文運隆盛の時代であった。ピタゴラスが死んで後五百年、政治家ペリクレスを教えたアナクサゴラスがランプサカスの地に眠ってから四百二十年、ソクラテスが出て、プラトンが生れ、アリストテレスが近世科学の基礎を据えてから三百年後の時代にお生まれになって、キリストはもし学ぼうと思えば学ぶべき、多くの哲学があったのである。

殊にアウガスタス帝( http://en.wikipedia.org/wiki/Augustus )の治世にお生まれになったのに、同時代の文星ヴァージル( http://en.wikipedia.org/wiki/Virgi l)、ホレス( http://en.wikipedia.org/wiki/Horace )、オピッド、リヴィー等の作に目を曝されなかったのは、識者が蔑視するところであったろう。しかも私の主イエス・キリストは、御自身は世界の大教師であられたが、かつてこれらの大家の著書に意を注がれたと聞いたことはない。

学そのものを卑しめられたということではないが、学については至って無頓着であったようである。ある人は、かつて私の主を評して言った。「学においては、イエスはシェークスピアに遠く及ばない。彼(イエス)は、マクベス劇を作ることができなかった」と。

その通りである。イエスは、御自分に学があるとは思われなかった。彼には、私達が称する学なるものは無かった。しかし彼は、権威を有する者の如くお教えになった(マタイ伝7章29節)。


　しかし、彼は無学の人ではなかった。彼はよく一書を解された。聖書がこれである。彼は彼の母の懐にあった時から、これを学び始められたのであろう。彼はこれを、彼の父であるヨセフから授けられたのであろう。彼はまた、村童と共にこれをナザレの会堂において学ばれたのであろう。

彼はこれを、神学的に究められなかった。しかし、彼はよくこれを解された。彼は後日、パリサイ人と論じられた時には、聖書を引証されるのに、些少の渋滞をも示されなかった。悪魔が彼を誘うために聖書の言葉を使うと、彼もまた聖書の言葉を用いて、これにお応えになった。

「爾(なんじ)之を聖書に読まざる乎」とは、彼がしばしばパリサイ人と論弁された時の常語であった。そして彼が天父の命を全うし、彼の地上において為すべき業を終え、罪人として二人の盗賊と共に十字架上にあげられると、彼の息が絶える前に大声で発せられた一言もまた、聖書の一句であった。

「エリ、エリ、ラマ、サバクタニ」と。これは彼がナザレの地に在って、その母マリアの唇から直ちに学ばれた、詩篇第二十二篇中の一語であったのであろう。聖書は実にイエスの生命であった。


　そして私達は知っている。聖書は最良の教科書であることを。人がこの書を奥義まで悟れば、彼の才能の全てを発育させることができるであろう。これには歴史があり、詩歌があり、科学があり、燃えさかる炭のような預言者の言葉がある。少女の心を奪うに足るソロモンの雅歌などもある。

聖書によって養われた人は、完全に最も近い人である。

聖書は、単に歴史として歴史を教えず、神の摂理としてこれを教える。聖書は単に詩歌として詩歌を唱えない。聖書の詩歌は讃美歌である。預言は神が人に託して語られた言葉である。天然は、神の御業である。全ての事と物とを通して神を現すものは聖書である。

聖書は神の深い御心を探る。これによって、人は始めてその知覚に達することができるであろう。このようなわけで、この書だけで養成された人の中に、往々にして偉人を見るのである。


　イエスは、この最上の教科書によって教えられたのである。彼が人であり、世界の救い主であるために、彼にギリシャ哲学、ローマ文学を究められる必要はなかった。文学とは何物か。哲学とは何物か。私達に真理として伝えられたものは、幾度か誤謬に終わったではないか。美文の誉れ高い優麗な文字で、私達の心に害毒を注入するものは、何と多いことか。

神は一書を人類に供された。かの聖書がこれである。彼はまた、一子を世にお与えになった。イエス・キリストがその子である。彼は彼の一書によって、彼の一子を教えられ、それによって私達に、完全な教育とは何であるかを教えられた。

聖書である。また聖書のように人類の歴史を伝える歴史である。聖書のように天然を観る科学である。聖書のように人生を歌う詩歌である。預言者のように神の言葉を語った者の言葉である。これだけが人の霊能を発育するに足りる知識である。

その他は全て有害である。これに触るのは危険が多い。見よ、今日の学校教育なるものを。それは何と多くの不具者を造っていることか。これを詩人バンヤンにおいて見よ。政治家リンカーンにおいて見よ。彼等は主に聖書だけによって作られた人である。彼等の常識と深い心は、人が称嘆して止まないところである。しかも彼等はこれを彼等の聖書において得たのである。


　学はこれを聖書から得られ、知識はこれを天然から得られた。もし見る目があってこれを見れば、天然は大著述である。もし聞く耳があってこれを聞けば、天然は大教師である。

山があり、川があり、谷があり、木があり、草があるのは、人類がこれによって衣食の糧を得るためだけではない。これらはみな、神の御心を伝えるものである。即ち、第二(あるいは第一の)聖書である。

そしてユダヤの神学、ギリシャの哲学に重きを置かれなかったイエスは、野の百合花と天空の鳥に神の真理を探られた。


　ガリラヤの地は、山水が美しい。北にヘルモンの白い頂がそびえて、高いことと清いことを愛する者の目を引き付ける。ヨルダン川はその麓に発し、水を湛(たた)えてメロムの小湖となり、また下ってガリラヤの海となる。

ガダラの断崖はその東を限り、ヘルモンの清い姿をその水面に映す。魚族に富み、沃野に接する。長さ十三マイルに満たない湖面は、その西岸に数万の民を宿すことができた。

湖畔を西に進むと、あまり遠くない所にターボル( http://en.wikipedia.org/wiki/Mount_Tabor )の孤丘がそびえている。槲林(こくりん：かしわの林)( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%A7%B2 )で覆われ、四方を見下ろしている。キション川( http://en.wikipedia.org/wiki/Kishon_River )はこの辺に発し、遠く流れて、西方の「大海」(地中海)に注ぐ。

キションの両岸をエスドレロン( http://en.wikipedia.org/wiki/Jezreel_Valley )の平原と称する。無比の肥沃さを誇る。豊かに麦とオリーブとブドウを産する。沃野の西に尽きる所は、カルメル山( http://en.wikipedia.org/wiki/Mount_Carmel )である。槲林で黒く、また石灰岩で白い。

カルメル山は嘴(くちばし)状に海に突出し、湾弓はここに始まって、東北に折れてアコーの小港で終わる。この辺は、大海の怒涛が岸を噛み、硬土はこれに抗していて、ヨブ記の言葉を借りて言う。「此(ここ)までは来るべし。此れを越ゆべからず。汝の高波ここに止まるべし」と(ヨブ記38章11節)。

イエスの居住地であったナザレの里は、大海と大湖との中間にある。ナザレという名前は、もともとその背後の高丘から起こったものであるという説がある。ナザレは即ち「高楼」という意味であって、これに登れば一望の中にガリラヤ全土を収めることができると言う。

これは疑いもなくイエスがしばしばよじ登られた頂であって、彼はここから北方にヘルモン山が夏でもなお白冠を頂くのを望み、目を西に転じれば、カルメルの海角(かいかく：陸地が海中に突出した尖端の部分)は波に打たれて白く、たまたま頭をもたげて天空を仰ぎ見れば、カモメが西海の波を去って、ガリラヤ湖畔に通うのを御覧になったであろう。

ナザレの邑(まち)は彼の眼下に眠り、オリーブ樹はその周囲を包んで青い。野の百合花(翁草の一種)は彼の足下に咲き、ブドウ樹は至る所で彼を迎える。彼は時には狐狸の跡を窮め、また母鶏(めんどり)の情性を探られた。彼は天然に交わり、天然の父と接された。


　これこそ私の主が、後日彼の大訓を世に伝えられるに当たって、彼が引証し例証して止まなかった比喩の好材料となったものである。野に穀類が生じるのを見て、彼は天国が地上に建てられるのもまた、植生の例にならわざるを得ないと教えられた。「初には苗、次に穂いで、穂の中に熟したる穀を結ぶ」(マルコ伝4章28節)と。

人が衣食を得るのに汲々としているのを見て、一輪の野の花が、ソロモンが栄華の時にでも装うことのできなかった美服で纏(まと)われることを示された。

人が彼に彼の住所を問えば、彼は彼の孤独を嘆いて述べられた。「狐は穴あり。天空の鳥は巣あり。然れども人の子は、枕する所なし」(マタイ伝8章20節)。

彼は、エルサレム城外のオリーブ山に登り、谷の彼方に都城がその罪に沈淪して、滅亡の到来を待ちつつあるのを御覧になると、彼の心に浮かび出たのは、彼が未だ故郷で木匠(たくみ)であった頃、彼の庭園で雛を育んでいた母鶏であったようである。

「噫(ああ)エルサレムよ、エルサレムよ、……母鶏(めんどり)の雛を翼の下に集むる如く、我なんじの赤子(こども)を集めんと為(せ)しこと幾回(いくたび)ぞや」(ルカ伝13章34節)と。

天国の成長を説くに当たって、彼はこれを芥子種にたとえられた。伝道の希望を示すに当たって、彼は色づいた畑を指さされた。天然物は、その最も小さなものに至るまで、彼に大教訓を授けた。天然は、実に彼にとっては、聖書に次ぐ大教科書であった。有名な詩人ゲー( John Gay) ( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Gay )の一句は、イエスにとって最も適切なものである。

　　　　　Pride often guides the author’s pen;
　　　　　Books as affected are as men:
　　　　　But he who studies Nature’s laws,
　　　　　From certain truth his maxims draws;
　　　　　And those, without our schools, suffice
　　　　　To make man moral, good, and wise.
　　　　　
　　　　　倨傲(きょごう)時には記者の筆を導き
　　　　　著書時には著者の仮扮(かふん)を伝ふ
　　　　　然れども深く意を天然の法則に注ぐ者は
　　　　　其教訓に依て彼の格言を定む
　　　　　而して若し是れあれば吾等の学校なくして
　　　　　人は真、善、且智たるを得べけん


　イエスには、なお第三の学校があった。彼の家庭がこれである。彼の父はヨセフ、木匠(たくみ)であった。彼の母はマリア、その兄弟はヤコブ、ヨセ、シモン、ユダ、また彼には妹達がいた。

彼は早くから労働に従事し、ヨセフが死んだ後には、彼は家長となって、彼の一家を支えたようである。彼は父の愛によって天父の愛を悟り、母の慈恵によって献身とは何であるかを知覚されたであろう。

神の存在とその愛を知らせるものとして、愛に富む父母ほどのものは世にない。私達は、肉体の父の中に、霊魂の父の代表人を認める。私は、神学書に神の愛を読んで、これを信じるのではない。私は私の地上の父に愛されて、天上の父が愛であることを知るのである。

無神論者を作るに際して、無慈悲な父母ほど有力なものはない。その子を、親不孝であると責める以外に父としての権能を示すことができない父は、その子に神を現すことはできない。残虐な父母をもつ者は、多くは残虐な神を信じる。世に無神論者が多いのは、信のない、慈愛のない父母が多いからである。


　私達は、聖父ヨセフについて多くを知らない。しかし、彼が端正な人であって、神を畏れ義を慕い、よく緘黙(かんもく：口を閉じてしゃべらないこと)の間に神の委託を全うした人であったことは、聖書が彼について示している数語から推測することができる。

マリアは、ユダ的賢婦人であった(箴言31章10節以下参考)。彼女の前例は、これをサミュエルの母ハンナに見ることができる。謙遜で神を敬い、勤倹でよく貧家を処理し、彼女の聖子の肩に世界の大任が懸っていることを知覚し、常に彼の背後に立って、彼の偉業を助けた。

偉人の多くは賢母を有する。マリアは女の中で、最も幸いな者であった(ルカ伝1章42節)。剣が彼女の心を刺したが(2章35節)、人類の救い主は、一時は彼女のかよわい手に委ねられた。私達は、カトリック教徒にならって、彼女を崇めて神として拝することはできないが、彼女に理想的婦人を認め、イエスに最も近かった者として、彼女の愛を慕わずにはいられない。


　斉家(せいか)の術は、容易なようで甚だ難しい。忠実にその任に当たって、人生の真味を悟らない者が誰かいるであろうか。これは人生の習練所である。よくこれに耐えれば、済世(せいせい)の術に達したと言えるであろう。

その中に、服従の要がある。信愛がある。友誼(ゆうぎ)がある。また施すべき権能がある。鍛えるべき忍耐がある。ことに活計の一事に至っては、心血を絞り、天に叫ぶこと幾回か。イエスの確信なるものは、多くはこの常人の任に当たって、自ずから取得されたものではないか。


　聖書と天然と家庭、この三者があって完全な教育がある。恩恵のイエスよ、願わくは私達もあなたにならって、この三者によって私達の神を崇め、ここに彼を探り得て、私達の全性の発育を計ることができますように。

願わくは、私達が書を多く読まないことを恥じることなく、また講義を聞くことが少ないとつぶやくことなく、よく神に与えられたもので満足し、聖書一巻にあなたの御心の全てを探り、自由の天然にあなたの霊能を読み、日ごとの糧を得るために、私達が日々従事する、私達の卑しい労働において、貴いあなたの恩恵に接して、平凡な私達の生涯が、私達を完全なあなたに至らせることを。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、明治35年1月25日)

(「我が主イエス・キリスト」No.4)

(「その二　　イエスの誕生」No.2)
　　　　　　　　　

　この人(イエス)はローマに生れず、エルサレムに生れず、彼はユダヤの郡の中で最も小さな、ベツレヘムの村にお生まれになった。こういう言葉がある。「人は都会を作り、神は村を造られた」と。神はその子を村に降して、その純朴を祝されたのである。


　そして誰がこの人類の王を迎えたか。ヘロデは彼の出生を聞いて、直ちに彼を殺そうとした。彼が生れても国民は歓呼して彼を迎えず、当時の歴史家もまた、この歴史的大事実を、その記録に留めなかった。

王侯が来て、彼に玉帛(ぎょくはく：玉と絹織物)を献じることもなかった。学者が来て、彼に賀状を奉ることもなかった。彼は貧家の子としてお生まれになった。世は彼の栄光を認めなかった。


　しかし、彼を知る者は知ったのである。正直で素朴な牧羊者達は、急いで来て、嬰児を探し当てた。牧羊者達は言った。天使が来て、野でこの事を彼等に告げたのであると。

祭司と学者と長老とは彼を認めなかったが、異邦の博士は星に導かれて来て、彼を拝した。知者は反って自己の知恵を頼んで、神を知らない。神は反ってその奥義を、世の愚かな者に示される。誠実な迷信は、高慢な学問に優る。

東方の博士とは、ペルシャのMAGI(ﾏｶﾞｲ)の徒である。元はアゼルバイジャンの山中に起こった者(「興国史談」参考)で、後に移ってカルデヤのバビロンに居た。星を見て吉凶を占う、古代のいわゆる占星学者である。

彼等は天を覗(うかが)って救世主の降臨を悟ったと言う。彼等は何を見て、これを知ったのか。あるいはこれは、木星と土星が会合して燦爛とした光輝を放ったものであると言い、あるいはこの時大きな彗星が太陽に接近して、大いに天文学者の注意を引いたと言う。

ベツレヘムの星なるものは、天然的現象であったのか、それともまた奇跡的現象であったのか、私達はここに、これを断定することはできない。ただ知る。東方の学者中に、誠心誠意神の降臨を望んでいた者がいたことを。

熱誠は知識の本源である。熱誠をもって万象を見れば、当たらずといえども遠からざることが多い。うちに神を求める心が有れば、宇宙万象は、みな私達を導いて、彼に至らせる。パリサイ人の神学によっても見出すことができなかった者を、マガイの徒は、その占術に等しい星学によって発見することができたのである。熱誠の力もまた何と偉大ではないか。


　老いたシメオンもまた、イエスを認めた者の一人であった。

　さて、エルサレムにシメオンと云へる人あり。此の人は義(ただし)く且つ敬(つつしみ)ありて、イエスラエルの民の慰められん事を俟(ま)てる者なり。聖霊その上に臨(おれ)り。また主のキリストを見ざる間は死なじと聖霊にて示さる。

かれ聖霊に感じて神殿に入れり。両親(ふたおや)その子イエスを携へ来りしに、シメオン嬰児(おさなご)を抱き神を讃美(ほめ)ていひけるは

　　　主よ今爾の言(ことば)に従ひて
　　　爾の僕を安然に世を逝(さ)らせ給へ。
　　　我目すでに爾の救(すくひ)を見たり。
　　　是れ爾が万民の前に設け給ひしもの
　　　異邦人を照さんための光
　　　また爾の民イスラエルの栄(ほまれ)なり
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ルカ伝2章)

　神を敬って寿域に達する者は幸いである。そのかすんだ目には神の栄光が現れ、その鈍った耳には地の勝利が響く。老鶴一声を放って、高く天に飛び去る。私達後進は、慎んで彼の声に聴かないであろうか。


　老いたアンナもまた彼を認めた。

　パヌエルの女にアンナと云へる預言者あり。彼女は齢(よわい)凡(およ)そ八十四歳の寡婦なりしが、神殿(みや)を離れず、夜も昼も断食と祈祷を為して神に事(つか)ふ。此時この老女も側(かたわら)に立(たち)て主を讃美し、亦エルサレムにて罪の贖(あがない)を望める凡ての人に此子の事を語れり。


　翁(おきな)と媼(おうな)、情念は既に絶え、頭には千秋の雪を頂き、心には万古の神を映す。彼等は真正の詩人である。学者には推理することのできないことを、彼等は直覚する。知者は何処にいるか。学者は何処にいるか。この世の論者は何処にいるか。神はこの世の知恵を愚かにされるではないか。(コリント前書1章20節)。


　ああ天地の主なる父よ、この事を賢い者、敏(さと)い者に隠して、幼子に現されることを感謝します。父よその通りです。なぜならこのようなことは、御心に適っているのです(マタイ伝11章25、26節)。

エルサレムにはヒレルやガマリエルの徒がいて、深い神学を講じていたではありませんか。ローマにはヴァージル、ホレス、オビット、リビーのような文星が現れて、金章玉句は彼等によって綴られたではありませんか。

しかし神学者はあなたを認めず、文学者はあなたを知りませんでした。あなたを求め、来てあなたを拝した者は、野に居た牧羊者であり、異邦のマガイであり、シメオンであり、アンナでした。世が無知迷信の徒として嘲る者でした。

そうです、神よ。なぜならそのようなことが、あなたの御旨に適ったのです。昔もそうでしたが、今日においてもまたそうです。知者はあなたを知ることができません。彼等の知恵は、彼等を欺きます。あなたは、野に咲く雛菊のような者であり、私達の心が清い時だけに、その秀美を探ることができるのです。

あなた、謙遜な者よ、私にも雛菊の心を与えて、布に包まれて馬槽(うまぶね)に伏しておられたあなたに、人類の王を認めさせて下さい。


　神はこの世に降られた。ああ私も行って彼に仕えよう。彼は王宮にはおられない。彼はまた金冠を頂いていない。彼は今なおボロに包まれている。億万の貧児は、みな彼である。私は私の黄金、乳香、没薬(もつやく)を彼等に捧げよう。

痛いイバラの冠をかぶり、貴族の弾圧に泣く無辜数千万の民は、全て彼である。私は私の救い主にならって、私の生命を彼等のために捨てよう。私の主イエスは、天の宝座(みくら)を去って、私達の間に降られた。彼の、価値(ねうち)のない僕の一人である私も、私の幸福なホームを去って、世の憐れな者を救おう。

ああ、私は何を奉げて神の子の降臨の佳節を祝そうか。歌を奉げてか。宝を奉げてか。いやいやそうではない。新しい決心をしてである。彼の心を自分の心として、世の難事に臨む決心をしてである。彼に代わってこの国民と闘う決心をしてである。ナザレのイエスよ、今年今日再び私の心に降って、私のこの決心を固くして下さい。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、12月20日)

(以下次回に続く)