内村鑑三の著作を現代訳する試み

　　　　　　　　　　時勢の要求とキリスト教
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年7月20日

　キリスト教は、この世のものではありません。キリスト教は、ある意味から言えば、この世とは何の関係もないものです。キリストが、その母に向って、「爾と我と何の与(かかわり)あらんや」と言われたように、キリスト教はある意味から言えば、この世とは何の関わりもないものです。

キリスト教は、社会改良のための道具ではありません。国家建設のための方便ではありません。キリスト教は、この世が失せても存在するものです。キリスト教は、この世以外のものです。即ち天のものであって、その存在をこの世と共にするものではありません。


　世に現世的キリスト教なるものを唱える人がいます。その人たちの言うところを聞いてみると、キリスト教とは、決してこの世を味気なく思い、後生を願って寺に籠(こも)る隠遁者の宗教ではなく、これは活世界の舞台に現れて、活劇を演じようとする者の宗教であるということです。

実に勇ましい言葉であって、これを聞いて憤然として起たない者は、誰もいないでしょう。そうあってこそ、世に始めて壮士の宗教とも称すべきものが現れたのであって、志士が信じるべき宗教は、現世的キリスト教を除いて、他にはあり得ないと、私共はおりおり耳にします。


　しかしながら、少し精密に聖書を研究すると、キリスト教は決して現世のための宗教ではないことが分かります。

キリスト教は、もちろん世を救うものです。歴史が始まって以来、キリスト教に優る道徳上の勢力は、未だかつてこの世に現れたことはありません。真正のキリスト教を信じて、人は決して隠遁者となるはずがありません。この世の者でないキリスト信者が、この世において最も勢力のある者です。

しかしながら、この不思議なことがあるにもかかわらず、キリスト教は現世のための宗教ではありません。これを現世的に信じては、キリスト教は急速にその勢力を失ってしまいます。事業はキリスト教の結果であって、キリスト教そのものではありません。社会改良を目的とするキリスト教は、甚だ微力なものです。


　キリスト教は、世の人を駆り立てて、天国に入れようとするものです。その聖徒なるものは、罪から聖別された者です。その教会なるものは、これをエクレシア(ecclesia)と称して、「世から呼び出された者」という意味です。キリスト教信者は、世に在っても、世に属する者ではありません。

彼は、世と全く関係を絶った者です。世の喜びは、彼の喜びではなく、世の悲しみは彼の悲しみではありません。このことをよく心に弁えないで、キリスト教を社会改良の用具であると思ったり、または徳性修養の術であると考える人は、キリスト教に就いて必ず失望します。

もし天国の市民となる希望がなければ、キリスト教を信じないに超したことはありません。もし単に人の品行を改めることが目的なら、彼にキリスト教を説かないに超したことはありません。

実利的な支那人や日本人は、この事を心に留めないで、自身に大きな失望を招いただけでなく、また多くの人を躓かせました。

キリスト教によって国家を救おうとしたが、キリスト教で国家を救うことができないことを知ったので、今はこれを捨てて政治家となったなどという人が、元のキリスト教の教師の中にだいぶいますが、これは全くキリスト教の本性を誤解したために起こったことです。

キリスト教は、パウロとかペテロとか、現世とは全く関係を絶った人々によって伝えられた宗教ですから、私共もそう心得て、この教えを信じなければなりません。


　そのような宗教が、今の時勢に何の必要があるかとは、誰もが聞きたいと思うところでしょう。しかしながら、そのような宗教であればこそ、ほとんど腐敗の極に達したローマ帝国の社会を改造し、その後千九百年間、人類の社会が幾回となく土崩瓦解しそうになった時に、これを九死の中から救い出したのです。

世と関係を絶った者が、世を救うとは、何やら逆説のように聞こえますが、しかしこれは歴史上の大事実であって、非であるように見えて、実は是であるのが、この一事です。


　世と全く関係を絶って、私共は始めて無欲な人となることができるのです。この世を無視するのでなければ、私共は富貴を糞土のように見ることはできません。

もし社会改良が、私共の唯一の目的であれば、私共はある時は、金力を利用することもあるでしょう。または貴顕におもねることもあるでしょう。

自由を唱えて、ついに身を政府に売った政治家は、沢山います。平民主義を唱道して、貴族の奴隷となった文士もいます。この世の改革を目的とする政治と文学とは、みな、こんなものです。

土に属する者は、全て土に属する者に似ます。天に属する者だけが、天に属する者に似ます(コリント前書15章48節)。この世に執着する者は、いかに偉大な思想を懐いても、この世をその足下に踏みつけることはできません。この世を糞土視するに至って、私共は始めて、この世の誘惑なるものから、全く免れることができるのです。


　英国のクロムウェルとは、そもそもどんな人であったでしょうか。彼は、国民の自由のために戦ったということですから、彼は日本の板垣退助君のような人であったでしょうか。イーエ、決してそうではありません。

その人物の大小はさておき、クロムウェルと板垣君とは、全く質の異なる人でした。クロムウェルは天国の人で、板垣君は現世の人です。クロムウェルに取っては、彼の英国はもちろん、この世なるものは全く無いものでした。

「我キリストと偕(とも)に十字架に釘(つ)けられたり。既(もはや)我れ生けるに非(あら)ず。キリスト我に在りて生けるなり。今我れ肉体に在りて生けるは、我を愛して我がために己を捨てし者、即ち神の子を信ずるに由りて生けるなり」とは、クロムウェルの信仰でした。

彼は、戦場の露と消えるその日には、直ちに神の国に入って、栄光の冠を戴くと信じていました。こういう人でしたから、彼には野心なるものは、露ほどもありませんでした。彼は国王に成ろうと思えば成ることができましたが、自ら強いて成りませんでした。

彼は、努めて国王に成らなかったのではありません。彼には成ろうとする欲がなかったのです。彼は、天においてさらに勝った善い国を望むものでしたから、この世において朽ちる冠を戴こうとはしませんでした。

彼が国王と成らなかったのは、何も彼が抱懐した主義のためではありません。彼は彼の救主によって、皇帝の冠などという汚い者には、全く眼を注がなくなったのです。この世の欲を断念した彼は、その誘惑に対しては、金城鉄壁のような者でした。


　それほどまでに根本的に無欲な人だったからこそ、彼は英国に自由の堅い基礎を置くことができたのです。

何も、彼の意志が他の人に秀でて特別に強かったからではありません。また多くの歴史家が言うように、彼が軍事上非凡な才能を備えていたからではないと私は思います。彼の公明正大さが、天地をも動かすことができたのは、全く彼の非世界的観念に由ったのであると思います。

既にこの世から何も望むものもない者でしたから、彼はこの世のために、彼の生命を犠牲に供することを知って、この世から何の報酬をも仰ぐことを知りませんでした。英国の自由は、実にかくも無我無欲の人によって、据え付けられたのです。


　板垣退助君は、全くこれと異なります。もちろん彼が今の世に在って、比較的に高潔な人であることは、誰もが認めています。彼が維新の元勲中、殊に忠誠純正の人であることは、没してはならない事実です。

私はここに、板垣君をクロムウェルと比較して、君の値打ちを落とそうとするのではありません。私はまた、ここにこの二人の自由の戦士を対照して、一方の大を称揚して、他方の小を嗤(わら)おうとするのではありません。

私はただここに、もし板垣君がクロムウェルの信仰を持たれたならば、私共日本人が今日享有する自由は、どのようなものであったろうか、その事について考えてみたいと思うのです。


　板垣君は、愛国者でした。しかしながら君は、国以上に愛するものをもちませんでした。君に取っては、他の多くの日本人におけるように、日本国は最上の善でした。「ああ自由よ、自由よ、我れ汝と情死せん」とある自由家が叫んだのは、日本国の自由を指して言ったのです。

彼等は万事を捨て、日本国のために尽くそうとしました。彼等は来世の希望などは、措(お)いて問いませんでした。彼等はひたすら日本国の善を計ろうとしました。

ところがどうでしょうか。彼等のこの誠実も熱愛も、何の功を奏せずに、板垣君は活きて自由は死に、民選議院が設置されてから、民の自由は日々委縮し、君の晩年は決して幸福なものではなくて、君自身は何位とか何爵とかいう現世的栄誉をもって、その余生を憂愁の中に送られつつあるのです。


　同じように国を愛して、一人は本当の自由を扶植(ふしょく)して、他の者は、反って自由を毀損する媒介者となったのは、そもそも何故でしょうか。

もちろんクロムウェルの場合においては、自由を愛する国民があり、板垣伯の場合においては、自由とは何かさえろくに分からない国民が、その背後に控えていたことですから、この点から観察すれば、板垣伯の事業は、クロムウェルのそれに比べて、より困難であったと言わなければならないかも知れません。

しかしながら、私共がここに攻究したいと思っているのは、事業の成功の問題ではありません。その性質の問題です。板垣伯は、実にクロムウェルのような自由を、自身に持っておられたかどうかの問題です。

普通の東洋人には、未来の観念なるものは、ほとんどありません。この世に仁道を敷き、この世に正義を行うのが、東洋の英雄なる者の唯一の志望でした。

先ず来世に希望の根拠を定め、その余力で現世の救済に従事しようとするようなことは、とうてい東洋人の心では、解し得ないことです。そして板垣伯がどれほど高潔であっても、彼はこの点においては、東洋人以上の人ではありません。

彼は、ただ自由を日本に扶植しようとしたのです。彼は、この日本以外に自由を認めませんでした。故に彼は、ついに自由に縛られました。彼は自由のために、自由の敵である藩閥政府と手を結びました。彼は自由のために、自由の大禁物である爵位を受けました。彼は自由を愛するあまり、ついにその情愛に引かされて、自由の奴僕となりました。


　ああ真正の自由は、情実の容喙(ようかい)を許しません。たとえ君の言葉であろうが、親の命であろうが、真正な天賦の自由は、これに服従すべきはずのものではありません。そして情実の絆を断つことのできる者でなければ、自由をその真意において味わうことはできません。

実に自由とは、情実の絆を脱することです。情実なる者が、私共に取って、何も勢力がなくなり、私共の心を支配するものが、ただ正義公道だけになって、私共は始めて真正の自由に達したのです。もし圧政政府に勝ち得たとしても、情実に勝てなければ、その人は自由の人ではありません。


　しかし、どうして情実に勝つことができるでしょうか。ローマのコルネリウスでさえ、その母に頼まれれば、ローマの市民を赦したではありませんか。涙の人であればこそ、英雄と称えられるではありませんか。

ところが、この情実をも絶たなければならないと言うのです。ああ、志士の行路ほど困難なものはありません。情実を断ちたいと思うなら、この世に死ななければなりません。無私、無欲、無情(無慈悲ではない)の人にならなければ、情実のもつれであるこの世に在って、一刀両断乱麻を断つほどの英断に出ることはできません。

「人、其父と母とを憎むにあらざれば、我が弟子たる能(あた)はず」と、大胆に言い放たれたキリストがあって、始めて家庭の新組織がこの世に現れ、かつて預言者マラキが預言したように、父なる者が始めてその子を真正に思いやることが出来るようになったのです(マラキ書4章5節)。

思い切って現社会を破壊することのできない者に、この社会を改良することができるはずがありません。しかも、これを為すのに、剣でするのでなく、威力でするのでなく、ただ天地を以てしても動かすことのできない信仰と希望とを以てこの大事を為し得ない人の社会改良事業などは、知れたものです。

板垣伯が日本国において、自由の扶植に全く失敗されたのも、またその他の日本人の新社会建設運動なるものが、みなことごとく堕胎に終わったのも、彼等がみなこの世の人であって、この世に在ってこの世を改良しようとしたからです。

世に完全な自動機がないように、この世以外に出ずには、この世を動かす能力はありません。先ず天に移されて、その後に天の強固な位置からこの世を動かそうとすればこそ、この世は自分の思うままに動くのです。


　我が国における非世界的宗教の必要は、何も政治方面だけに限りません。その商業において、その農工業において、その教官において、その文学において、殊にその家庭において、この非世界的な宗教の必要を、非常に感じるのです。

実業は殖産のためであって、殖産とは欲のためであるなどと言う人は、未だ殖産とは何であるかを知らない人です。

米国の国家学者ブロンソンの言葉に、「財産とは物質によって神と交わることである」というのがありますが、実にそのような高貴な思想に基づいて、始めて堅固不抜で、国家を万世にわたって益することができる殖産が世に現れて来るのです。

政治界に、位階勲章の類を糞土視する偉人が出てくる必要があると同時に、経済界にもまた、富貴を顧みない実業家が出てくる必要があるのです。

即ち、富の誘惑を感じない実業家、金銀宝石を見ることなく、ただの瓦礫のように、ただこれを使用して人類を救おうとする他に何の念慮もない実業家が世に出て、始めて経済界をその根本において調理することができるのです。


　何故我が国今日の文学は、趣味単調、不平を漏らすのでなければ、恋愛を歌うもの、失意と失恋の他に、何も書き綴ることのないものなのでしょうか。もし世に肉情的文学なるものがあるとするなら、それは我が国今日の文学です。これを手にすれば、血肉の臭いがすると言ってもよいと思います。

どこにヒバリの翼を借りて、清い日光を指して昇るような曲がありますか。どこに血肉を離れた愛で清士が淑女と結ぶ情景を述べた作がありますか。詩人ワーズワースの「山中の少女」の一編のような、人であるか天使であるか判別しにくい人物を描いた作はどこにありますか。

この肉体の世においてだけ理想を求める文学者や美術家ほど、憐れむべき者はありません。彼等は、単なる汚れた社会の実写家であるに過ぎません。彼等はただ、盗賊を見て吠える犬のような者であり、高みに昇って地の全景を写すことができる鷲の技量を備えたものではありません。

ラファエルも、ハイドンも、ミルトンも、ワーズワースも、天に国籍を移さずには、彼等の対策を作ることはできませんでした。


　そして家庭の大難題に就いては……どのようにして、家庭を清めましょうか。どのようにして夫婦相敬し、親子兄弟は偽らずに相愛し、つぶやくことなく、嫉(そね)むことなく、労働と節倹とを最大幸福と思うようになることが出来るでしょうか。

一家の収入を増せば、それで幸福なホームが出来るだろうと思うのは、大間違いです。上流社会に仲間入りして、始めて家庭の新趣味を味わうことが出来るだろうと思うのも、大間違いです。だからといって、東洋風の忠孝道徳を、いくら注ぎ込んでも、心から満足する家庭は、決してできるものではありません。

家庭とは、家の中に設けられた待合茶屋ではありません。すなわち、他人の手を借りずに、一家が相集って、娯楽を尽くすための所ではありません。

家庭は心霊の交際所であって、既にこの世以外において溢れるばかりの安慰を持つ者が、この世に在る間、その最も親しい者に、この安慰と歓喜とを分かつための所です。

私達は家庭に在って、妻に慰められ、子に仕えられようとするのではありません。私達は既に大きな恩恵に与った者ですから、私達より弱い私達の妻子に、出来る限りの保護と親切とを与えようとするのです。この心があって、家庭は義務の所ではなくて、愛心の所となるのです。

社会の制裁を恐れて妾を蓄えないのではありません。神が私に委ねられた、一人の婦人に向って、混じりない誠実を表するために、他の女に眼を触れないのです。老後の準備をしようとして、児女を教育するのではありません。私に委ねられた幼い者の心に、天の神を現すために、彼等に道を伝えるのです。

私達の家庭は、天国の雛型(ひながた)です。不完全ながらも、この地に在って、天国に似た場所を建てようとして、私達が設けた所です。これは家屋でもありません。または庭園でもありません。これはホームであって、心の富を分かつ所です。


　「凡(およ)そ其生命(いのち)を助けんとする者は之を失ひ、若し其生命を失はん者は、之を存(たも)つべし」(ルカ伝17章33節)。

この世を救おうとする者は、反ってこれを救えず、この世を捨てる者が、反ってこれを保(たも)つのです。キリストと共に十字架に付けられ、この世の欲念が全く絶え、自分に父母なく、妻子なく、社会なく、国家もない状態になって、私共は始めて、真正の孝子となり、真正の愛国者となり、真正の社会改良家となることが出来るのです。

こうして国を救い、家を起こし、社会を改良する者は、世に現世的キリスト教と称えられるものではありません。そんな者は、世に無いだけでなく、もしあったとしても、これは決して世を益する者ではありません。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　１．正義を唱えよ
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年6月20日

　私達がこの世において正義を唱えるのは、それが現世において実行されることを望むからではない。私達は、この世は罪悪の世であることを知っている。神の正義を憎む世であることを知っている。悪人が跳梁(ちょうりょう)して、義人が迫害される世であることを知っている。それでも私達は、正義を唱道して止まない。


　正義は、第一に神の正義である。神の正義であるから、私達はどのような場合においても、これを唱えなくてはならない。その利害は私達の関する所ではない。神の正義であるから、私達は全世界の抵抗に遭っても、これを唱えなくてはならない。


　正義は、第二に世を裁く者である。正義の唱道がなければ、世はその日ごとに犯しつつある罪悪が、罪悪である事を知ることができない。私達は、現世を正義の世とすることはできないかも知れない。しかしながら私達は、神の正義を唱えて、世にそれが神に背いているものであると知らせることができる。正義の唱道は、世の救済の初歩である。これを為さずに福音を伝播しても無効である。


　ゆえに私達は、正義を唱えなければならない。大胆にこれを唱えなければならない。世がこれを容(い)れなくても、意とするに足らない。正義がこの世に採用されるように唱えるのではない。それが正義であるから、それが世を裁いて、終にこれを悔改めに導くために、私達は臆せず恐れず正義を唱えるべきである。




　　　　　　　　　　２．田中正造翁の入獄
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年6月21日

　田中正造翁の入獄は、近来まれに聞く惨事である。深くこの事に就いて思念を巡らす人で、奇異の感に打たれない者はいないであろう。


　翁も、もちろん完全無欠な人でないことは、私にしてもよく知っている。しかしながら、この罪悪の社会に在って、翁ほど無私無欲の人は多くないこともまた、私の保証するところである。

窮民の救済にその半生を消費し、彼等を死滅の瀬戸際から救おうとするより他に、一つの志望もなければ、快楽もないこの翁は、実に明治現代の一義人と称しても、決して過度な賞賛の言葉ではなかろうと思う。


　ところが、この人がこの窮民の弁護をしつつあった際に、官吏の前で誤って欠伸(あくび)をしたということで、その老体が死に近づきつつあるにもかかわらず、日本帝国の法律に問われて、一カ月と十五日の重禁固の刑罰に処せられたとのことである。

私は法律学には暗い者であるから、刑の適用の当否についてとやかく言うことはできないが、しかし現代の法律なるものは、情と慈悲とからあまりにも遠く離れているので、その結果ついに、そのような稀有(けう)の善人までを獄に投じなければならなくなったことを思って、悲しみに涙は止まらない。


　田中正造翁に対比して、翁にこの苦痛を持ち来たらせる原因であった、古河市兵衛氏の状態を考えてみたらば、どうであろう。もし世に正反対の人物がいるとすれば、田中翁と古河氏とである。二者はおよそ同年齢の人であるが、一人は窮民を救おうとしつつあり、他の者は、窮民を作りつつある。

ところが、無辜(むこ)の窮民を救おうとしつつある田中翁は、刑法に問われて獄舎に投じられ、窮民を作りつつある古河市兵衛氏は、朝廷の御覚え浅からず、正五位の位を賜り、貴族社会に広く交際を結び、キリスト教界の慈善家にまで大慈善家として仰がれ、日本国至る所で優遇歓待されつつある。

田中翁は、官吏の前で欠伸をしたということで、法律の明文によって罰せられ、古河市兵衛氏は七人の妾を蓄え、十数万人の民を飢餓に追いやって、明白な倫理の道を犯しつつあるが、法律に明文がないので、氏は五位の位階を胸に天下に闊歩する。

私はこの事を思って、現代の法律なるものは、多くの場合において、決して人物の正邪を判別するに足るものでないことを、思わざるを得ない。


　しかしながら、よくよく考えてみると、古河市兵衛氏の位地は、決して羨むべきものではなくて、田中翁の目下の境遇こそ、反って私の慕うべきものである。

「義の為めに責らるゝ者は福(さいはひ)なり」。善を為し、義を行おうとして、そのために苦しみを受けることほど幸福なことは、実はこの世にないのである。そのようにされてこそ、私達は始めて世界の義人の群に入ることができるのであって、ソクラテスの心を知りたいと思い、キリストの苦しみを思いやりたいと思えば、私達は必ず一度は、この苦痛を味わわなければならない。

正五位の栄位とこれに伴う栄誉に与るのも、幸福であるかも知れない。しかしながら、キリストやソクラテス等の世界有数の偉人の心を知る栄誉は、明治政府がその寵児に与える位階勲章に幾数倍も勝る栄誉であることは、私が言うまでもなく明らかである。

ゆえに田中翁たる者は、今回の入獄について、甚(いた)く失望することなく、人生の快味が反ってこの辺にあることを知り、人を恨むことなく、社会を憤ることなく、君の出獄の日を待って、さらにいっそうの謙遜と慎重の態度とを以て、君の終生の志望を貫かれることを。

これは、君の友人の一人である私が、梅雨の空に、獄中の君を思いやって、君のために書き記す祈願である。




　　　　　　　　　　３．旅行と修養
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年7月5日

　時は今、夏に向っている、諸君はこの夏をどのように過ごそうとされておられますか。旅行は楽しいものです。殊に夏の旅行は楽しい。諸君、旅行をしなさい。古代の歴史を確知したいと思う者は、旅行しなさい。山川の様子を実見したいと思う者は旅行しなさい。また地質はどうか、風俗はどうかを知りたいと思う者も同じです。

日本は四季、風景の良い国です。春の花、夏の山、秋の楓、冬の雪。また日本は、山国です。中州には、富士の名山、箱根の険山があり、九州には、英彦(ひこ)の山( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%8B%B1%E5%BD%A6%E5%B1%B1 )、耶馬の渓( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%80%B6%E9%A6%AC%E6%B8%93 )がある。上毛の三山、羽前( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%BE%BD%E5%89%8D%E5%9B%BD )の三山等、見るべきものがすこぶる多い。

また日本は、海国です。太平洋に面する海は流麗で温雅であり、山陰北陸の海は、断崖絶壁に加えて白い波の飛沫が天を衝(つ)き、鬼神も戦慄するほどの物凄さがあります。


　旅行しなさい。質素な旅行をしなさい。旅行をして深山幽谷に入った時に、家が無く、食も無い時に、忍耐の心が生じるのです。

旅行しなさい。空腹を抱えて、道を行く時、茅屋に入って飯を乞えば、日常では食すことの出来ない、猫の椀のようなものに盛りつけられた汚らしい粟飯も、限りなく甘く食することができるのです。旅行は、よい修養です。旅中に家が無くて野に宿し、食う物が無くてよく忍ぶ。一朝事ある時、苦しい旅行をした兵士は、大胆でよく戦います。

また旅行しようとした時には、できるだけ自分一人で旅行しなさい。そうすれば、自己の力だけに頼るので、少なくとも依頼心を除くことができるでしょう。


　善を為そうとするなら、旅行をすべきです。旅行して自ら苦しみ、人の同情を乞おうとする時に、初めて人の苦痛を知ることができるでしょう。


　また、旅行をすれば、誘惑と戦うことができます。一杯の水を飲もうとしても、財布が軽い時には、人に勧められても聞きません。また、旅宿や温泉などには、自分を惑わそうとする魔物がいても、遠い前途と軽い財布を思えば、誘惑されるきっかけがありません。

旅をすれば人生を知ることができます。見なさい。幾日も費やして越えた高山は、雲路遥かに隠れ、海岸砂丘に残す自分の足跡は、波が打ち寄せるたびごとに、洗い去られて消え去るではありませんか。

その時の旅人の思いはどうでしょうか。人世の運命もまた、成す後から後から消えて行って、現れない事は雲外の山のようであり、洗い去られる事は砂上の足跡に等しいかと。

思い去り、思い来れば、旅情はまさに哀れ切なく絶えるばかりです。旅行をすることは、要するに、美的善的な修養を得ることです。人生の旅行は、理想とする完全の境地であって、これが即ち諸君に旅行の実験を勧める理由です。(この部分の原文は、「思ひ去り思ひ来れば、旅情将に哀々として絶えなんとす、旅行は、要するに、美的善的の修養を得る也、之れ即ち人世の旅行は理想とする完全の境にして、即ち諸子に旅行の実験を勧むる所以なり。」です。「人生は理想を目的とする旅であるから、その人生の旅について考えるに際して、旅行の体験が役に立つ」というような意味ではないかと考えました。誤解しているかも知れません。……旅人)




　　　　　　　　　　４．農業と宗教
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年7月5日

　世に高貴な業は二つある。その一つは人の心を養うことで、伝道の業である。もう一つは人の肉体を養うことで農業である。前のものは、真理を上の天から取って来て、真理によって飢えた霊魂を養おうとし、後のものは果実を下の地から作り出して、飢えた肉体を養おうとする。

この二つの業があって、国家があり、社会があるのである。二者のいずれか一つを欠けば、政治もなければ商業もない。人生はその基礎を農に置き、その存在を徳につなぐものである。


　先進津田仙君は、農に従事してここに三十余年になる。我が国における君の新式農業は、その齢(よわい)を明治政府と同じくし、しかもその功は、はるかに閥族たちの上に出ている。彼等が自己の為に名利(めいり)を計りつつ、わずかに国家をその外面において飾ろうとしつつあった間に、君は独りで国家をその基本から改造しようとされた。

君は西洋文明を直ちに我が国の土壌に移植しようとして、克己勉励して今日に至られた。もし国家に功臣がいるとすれば、君は確かにその一人である。しかも君は今日なお無位の一平民であって、心に天の神を信じる他に、普通の日本農民と何も異なる所は無い。


　ここにおいて君の農業が普通の農業ではないことが分かる。津田式の農業は、第一に文明流の農業である。即ち古説旧書による農業ではなくて、学説進歩の農業である。第二に平民的農業であって、資を官に仰ぎ、位階勲章を誇るような役人的農業ではない。

第三に信神的農業である。即ち単に産を得て満足する農業ではなくて、体を養うと同時に天に徳を積もうとする農業である。君の農業が、長命であるにもかかわらず、政府がこれを賞することなく、公衆が広くこれを迎えることがないのは、それが全く脱俗的農業であるからである。しかも天は君の業を恵んで、君の晩年を感謝と満足との生涯とされた。


　私は、君の知遇を得てここに二十余年、君と志望を共にし、信仰を同じくして、君とやや同一の経路を辿って、今日に至った者である。

私は農業教育を受けて、始めて世に出た者であるが、今は主にキリスト教の伝道に従事する者である。そしてキリスト教が何であるかを究めたことのない者の内には、私を、私の本職を捨てたもののように思う人がある。

しかしながら、前にも言った通り、真正の宗教は、真正の農業の真の兄弟である。宗教は心を耕すもので、農業は地を耕すものである。実物を貴び、空想を排する点においては、二者は全く同一である。

ゆえに津田先生が農に従事して、深く宗教を信じておられるように、私は宗教の伝道に従事して、深い興味を農業にもつ者である。先生が政府に頼らずに、独りでその業に励んでおられるように、私は政府はもちろん、教会または外国宣教師に一切頼ることなく、独りで私の業に勉めている。

先生が興産的に新日本を造ろうとされたように、私は精神的に新日本を建設しようと努める者である。ゆえに先生は、常に深い同情を私の業に寄せられ、私もまた先生の助言に待つこと多く、もし行路難を告げる時には、私はすぐに先生の門に馳(は)せて、その援助を借りるのを常としている。

私が常に神に祈ることは、神が私の敬友津田先生の農業を恵まれたように、私の小さな伝道事業を恵んで下さることである。ここに「農業雑誌」第八百十号の発刊を祝すると同時に、津田家の万歳を祈り奉る。

　明治三十五年六月十九日　東京市外角筈村「聖書研究社」において。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　世の状態と私達の希望
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年6月20日

　キリストがこの世に御生れになってから、ここに千九百年以上、世界の文明国はキリスト教を信じるといい、世に二億と七千五百万のキリスト信徒がいると称えられる今日、世はさぞかし精神的にも道徳的にも著大な進歩をしたように考えられますが、しかしながら、よく世界目下の状態を考えてみれば、事実は全く私共のこの予想に反していることを、私共は発見します。

なるほど、近世紀における物質上の進歩は、実に非常なものです。Ｘ光線、無線電信の発明を始めとして。全ての工芸上の進歩発達というものは、実に私共の予想以外です。

「人は神なり」という古い言葉は、人知が進歩した今日に至って始めて、事実となって世に現れたように思えることがあります。世界いずれの国も、その国利民福の増進のために忙しく、このために山は平らにされ、海は埋められ、人は天然に勝って、世は楽園と化しつつあるように見えることがあります。


　しかしながら、この楽天主義の世の観察も、少し眼をその皮層の下に注げば、全く痴人の夢であることが分かります。世は、その外面において進歩しているようには、その内部においては進歩しません。それどころか、外面の進歩は、反って内部の退歩を示す場合が沢山あります。

なるほど世にいわゆる人生の幸福な者を標準として測れば、二十世紀の今日は、十七世紀の昔と比べて、数段の進歩であるかも知れません。しかしながら、もしイエス・キリストの福音を進歩の標準とするならば、今日は決して、昔に優って進歩した世でないことがよく分かります。

その実例を今多くここに掲げる必要はありません。私達が毎日読んでいる新聞紙が、よくこの悲しむべき事実を、私共に伝えます。


　世界第一のキリスト教国として自ら任じている英国でさえ、暴力に訴えて、他の小さくて、しかも自己に優るほどのキリスト教国を滅ぼすことに、少しも躊躇しませんでした。そしてその皇帝陛下は、壮観を尽くして、ロンドンにある聖会堂に詣でて、神に感謝の祈祷を奉げたということです。

昔は、ローマ法王が、聖バルトロマイの祝日において、天主教徒がフランスの新教徒を掃滅したということで、ローマの聖ペテロ大会堂において、特に大感謝祭を挙げたということであって、私共はこの事を歴史に読むごとに、私共の血が沸騰するように感じました。

そしてこの二十世紀の今日において、英国ロンドンの聖パウロ寺院において、英国教会の首長であるその皇帝陛下によって、これに等しい事跡が演じられたと聞いて、私共はただ驚くばかりです。

南ア戦争の始めに当たって、数多の英国兵が汽船に乗って、戦地に向けて出帆(しゅっぱん)しようとする時に、送られる兵士も送る人達も、みな一斉に声を揚げて、「私達はマジュバの敗戦( http://en.wikipedia.org/wiki/Majuba )を記憶する」と唱えて、敵人復讐の意を表した時に、これを聞いた哲学者スペンサー氏は、これは太古時代において、復讐を唯一の目的とした野蛮人の声であると言ったそうです。

またバールデベルグの戦争において、三千のトランスバール軍は、五万の英兵に囲まれて、衆寡(しゅうか)敵せず、トランスバール軍が終に英軍に降った時に、英軍の総督ロバーツ将軍( http://en.wikipedia.org/wiki/Frederick_Roberts,_1st_Earl_Roberts )は、英国女王陛下に祝電を発して、「陛下よ、マジュバの仇は報いられました」と言ったそうです。

何も普通の兵士ばかりではありません。立派な将軍と女王陛下とが、復讐の祝電を交わしたと聞いて、私共は、「キリスト教は、英国において絶えた」と叫びたくなるではありませんか。

「悪を以て悪に報ゆる勿れ。衆人の善とする所を心に記(とめ)て之を為せ」とは、聖書の明白な教訓です。ところが、「聖書は我が国建国の基礎である」と言って、世界に向って誇る英国人が、微弱で取るに足りないほどの、二つのキリスト教国を滅ぼしたと言って、そのために狂喜して、特別の感謝の祈祷を神に奉げるに至っては、世はまた再び太古時代の野蛮に立ち還ったように感じられるではありませんか。

エランズラーグテの役(えき)においては、英国の騎兵は、悪魔の名を唱えつつ、今や臨終の祈祷を神に奉げようとして跪きつつあったトランスバール国の兵士を、無残にも槍玉に揚げたそうです。英国の兵士が、敵を殺す時の普通の用語は、 Go to hell (地獄に落ちろ)という言葉であったそうです。

ところが、この残忍無恥な兵士が、讃美歌の他に歌はなく、聖書の他に読物のない南ア両共和国の民に勝って、その国の自由と独立とを奪ったのです。そしてこれは、太古時代の事でもなければ、また中古時代の事でもありません。

これは実に、紀元一千九百二年、私達の目前において、諸外国に平和の福音を伝えようと多くの宣教師を送りつつある英国によって犯された大罪悪です。私達キリストを信じる者は、私達と同宗教である英国のために、他宗信者の前に慙死(ざんし：恥じて死ぬこと)すべきではありませんか。


　これは英国です。そしてその兄弟国とも称すべき北米合衆国はどうでしょうか。これまた同じ憐れむべき悲しむべき状態に陥っています。その民が口にするのは、ただ金です。金は、彼等の実際の神です。彼等の事業の成功とは、多く金を得ることです。

彼等がフィリピン群島を攻めるのも、主に金のためです。東洋貿易の主権を握るために、彼等はフィリピン人六百万人の自由を奪いました。支那貿易の利益に与ることが、彼等の東洋政治に介入しようとする主な動機です。

彼等は、キューバの民を助けて、スペイン人を西半球から放逐しましたが、しかし彼等は、無報酬ではこれをしませんでした。彼等は義戦の報酬として、自身スペインからポートリコの豊饒な島を奪い取りました。

それだけではありません。彼等のある者は、キューバまでも合衆国の領地とするという説を、公に唱えて恥としませんでした。

大統領ジェファソンの手によって草せられた、有名な「独立の宣告文」は、今はわずかに少数人士に尊重されているだけで、残余の国民、即ちその最大多数は、これを種々に曲解して、ひとえに自己の利益を計ることだけを努めています。

米国における市政の腐敗というものは、実に驚くべきものです。その自由の淵源とも称えられるボストン市でさえ、贈賄はほとんど白昼の公事であって、その市長が政党に賄賂を贈ったと、宴会の席上で語った時に、誰も彼のこの暴言を咎める者はなかったということです。

ボストンでさえそのような状態ですから、シカゴ、サンフランシスコ等、徳義の制裁力が至って薄い所の市政紊乱の程度は、実に思いやられます。

もちろん米国にも、少数の義人がいないわけではありません。彼等は非常にこの事を患(うれ)え、これらの罪悪を痛激していますが、しかし国民の多数は、それがどうしようもないことを知っているので、ただこれを一笑に付しているばかりです。

殊に罪悪の詰責の任に当たるべきキリスト教会の牧師伝道師でさえ、強くこの悪事を攻めれば、教会の収入が減少するおそれがあるので、言葉を慎んで、ただ一般の罪悪を責めるに止まって、公盗の名を指して、特殊の罪悪を糾問(きゅうもん)するようなことはしません。

教師が相集って、相共に語ることは、主に金のことです。例えば「私は二十ドルの説教をした」とか、「私は牧師館付きの年俸二千ドルの講壇を得たいと思う」とか、「私の教会は、何百万ドルを代表する。ゆえに毎週何百万ドルに向って説教しつつある」とか、実にこれを聞くだけで嘔吐を催す事柄を、彼等は少しも心配気なしに相互に語っています。

そのような牧師や伝道師に、何らの勇ましい事の出来ようはずがありません。彼等は自分と自分の家族の衣食の事に就いて思い煩い、かつ恐れおののいている者ですから、古代の預言者の口調で、世の罪悪を面と向かって責め立てることなどは、とうてい彼等から望むことはできません。

北米合衆国の人心を支配する者は、今やホイッチャーのような詩人でもなければ、ガリソンのような社会改革者でもなければ、ビーチャーのような説教者でもありません。米国を支配する者は、モルガンです。アスターです。バンダービルトです。即ちその財権を握る者です。

法律は、彼等の利益を計るために設けられます。大統領と知事と代議士とは、彼等の好意を得て、始めてその職に就くことができるのです。教会内で最も勢力のある者は、信仰の最も強い者ではなくて、金を最も多く持つ者です。

牧師の説教は、金持ちの感情を害しないように努められます。伝道事業も慈善事業も、彼等にとっては、先ず第一に金の問題ですから、彼等は金持ちの賛同を得ずには、何事をも為し得ません。

彼等のある者は、金を称して「全能なる金」と言っていますが、これが米国民全体を支配する精神であって、もしその帰依者の多数によって称するなら、米国は決してキリスト教国ではなくて、明白な拝金国です。

彼等は金に頼り、金を恐れ、金に使役される国民です。米国人の多数は、キリスト教信者であるなどと、我が国のある人達は想像していますが、それは実に虚偽の絶頂です。


　こういう国ですから、他国の自由であるとかいうことに、彼等が国民として同情を寄せるなどということは、彼等から全く望めません。彼等はフィリピン人が幾度となく彼等に向って哀願しましたが、その高尚でかつ正当な希望などには少しも耳を傾けません。彼等のある者は、フィリピン戦争を継続すべきだという説を立てるに当たって、次のように言ったそうです。

　　　　　　支那は、世界第一の市場である。今これを自転車製造の一事から考えても、
　　　　　もし揚子江沿岸が、米国商人のために開かれるようになれば、そして支那人の
　　　　　一青年ごとに、必ず一台の自転車を持たなければならないようになれば、米国
　　　　　の今日の自転車製造人は、製造品の余剰を生じるという患(うれ)いから全く免
　　　　　れるようになるに相違ない。そしてフィリピンを占領しておくことは、私達の
　　　　　支那貿易を保護するために必要である。


　こんな馬鹿げた説が、大統領の選挙権を有する彼等多数の上に勢力を揮っているのです。ワシントンとリンカーンとの米国も、ここに至って全く消滅したと言っても良いでしょう。


　もし道理から言えば、米国は英国の敵であって、トランスバール国の味方でなくてはなりません。これは、歴史上の関係から言ってもそうであるべきはずです。南アの二共和国を造った者は、合衆国を造った者と同種類同信仰の人達でした。

即ち、ドイツ、オランダ、フランスの新教徒であって、彼等の中で西に航路を取った者が北米合衆国を造り、南に航路を取った者が、南ア共和国を建てたのです。

それですから、二者は兄弟国とでも称すべき間柄のことですから、南ア共和国の民は、今回の英国との戦いにおいては、彼等に対して必ず米国の同情があることと思いました。

しかしながら、事実は全く彼等の予想に反しました。今の米国人は、昔の米国人ではありません。彼等は、清教徒の子孫とはいうものの、その中から、清教徒の霊魂を抜き去った者です。今や彼等に取って最も大切なものは、人類の自由ではなくて、外国貿易です。

そして外国貿易と言えば、彼等の第一の得意先は英国です。ゆえに主義においては共和国の味方であるべきですが、利益においては彼等は英国の恩恵を被る商人です。主義は利益に代えられません。ゆえに彼等は、多くのつまらない理屈をつけて、両共和国の懇願を退けて、英国の好意を失わないようにこれ努めました。

近頃駐英国大使が死去した時には、米国政府はこれに国葬の礼を与えたことなどは、その一例です。そして、かくも熱心に南アの二共和国を排して、英国の肩を持った者は、米国の政治家や商人に止まりません。

その多くのキリスト教の教師までが、世界進歩のためであるとか、人類幸福の増進のためであるとかいう名義の下に、英国に向って厚い同情を表しました。

かの有名な組合教会の教師ライマン・アボット氏( http://en.wikipedia.org/wiki/Lyman_Abbott )などは実にその一人であって、彼などは、口を極めて南アにおける共和国民が、時勢後れであることを唱えました。

国の僧侶が腐る時は、その国が腐敗の極に達した時です。今や米国においては、そのキリスト教会の牧師までが、君主政治に与(くみ)して民主政治に反対するようになりました。ここに至って、その腐敗堕落の度は、どこまで進んだかがよく分かります。


　もしまた米国を去ってドイツに至り、フランスに行き、ロシアに行っても、同じことです。富です。国力です。これは彼等が得ようとする唯一の目的物です。クロムウェルがサボイ山中の民の虐殺を憤って、軍を大陸に送ろうとしたような挙動は、今のいわゆるキリスト教的君主なる者からは、決して望めません。

彼等の義侠なるものは、みな代価付きの義侠です。彼等がキリスト教国の君主であるから、彼等はキリスト教徒を保護するであろうなどという希望を懐く者は、必ず彼等に就いて、大失望をします。


　このように見て来ると、二十世紀今日の世界は、やはり暗黒の世界です。イギリス人がトルコ人を助けて、トルコ国内のキリスト教徒を迫害したという世界です。

トルコ皇帝が命令を下して、アルメニアのキリスト教徒を虐殺させると、その血が未だ乾かない間に、ドイツ皇帝はわざわざ、彼をコンスタンチノープルに訪ねて、彼と友誼を厚くしたという世界です。

ギリシャ国がその自衛上トルコに向って宣戦布告すれば、列国は相集ってこれを傍観し、列国が常に賞賛して止まないギリシャに向って、ほんの少しも力を貸さなかったという世界です。

キリスト教国の兵士が、支那に入って強姦略奪をほしいままにしても、本国では、世論が勃興してこれを責めたということを聞かない世界です。

これは決して、キリストの教訓が普(あまね)く行き渡った世界ではありません。純粋のキリスト教国なるものなどは、広いこの世界に一つも見当たりません。

腐敗した国は、日本国だけであると思うのは、大きな間違いです。いや、ある点においては、日本国の方が、いわゆるキリスト教国よりも、はるかに優れた国です。

よく宣教師的キリスト信者が言うことですが、日本は悪い国であるが、アメリカは善い国であるとか、イギリスは善い国であるとか言うのは、大間違いです。

かつて極めて善良な英国の婦人が私に語られましたが、彼女の本国である英国においても、真面目にキリスト教を信じることは甚だ困難であって、そのためには、多くの迫害を受けなければならないと言われましたが、実にそうであろうと思います。

日本で迫害されるから、米国に行ったら良かろうと思うのは、大間違いです。キリストの教えをありのままに信じれば、キリスト教の宣教師にまで嫌われることは、往々にしてあることであって、現に宣教師仲間でも、あまりに公平であまりに正しい人は、その同僚に排斥されて、本国に追い返された者もいるそうです。


　世界とは、実にこんな所です。キリストが世に降られてから後千九百年余の今日、彼を正直に信じる者は、彼と同様に、広いこの世界において、枕する所が有りません。不義は至る所で勝利し、義が繁盛する所などは、世界中に未だ一カ所も見当たりません。


　それでは、私達は失望するでしょうか。いや、決して失望しません。これが世界なのです。世界はそうであるべきものではないと思ったのが、そもそも間違いの始めであったのです。

私共の脳裏にキリスト教国なるものを描き、この世界に標準的聖人国でもあるかのように思い、何とか我が国をもその国のように為したいと思ったのが、そもそも失望の始めです。そんな理想国は、この世には一つもありません。この世はどこまでも罪悪の世です。

二十世紀の今日といえども、もしキリストが再び肉体を取って、この世に降られるならば、世界は挙って彼を再び十字架に付けるに相違ありません。世から迫害を受けるべき者は、キリストの直弟子だけに止まりません。

二十世紀の今日においても、彼の弟子である者は、まさに迫害を受けるべき者です。彼等はとうていこの世と一致できるはずの者ではありません。キリスト教をも信じて、その救霊の利徳に与り、世とも相和してその厚遇を受けようとするのは、これはとうてい望めないことです。迫害は、キリスト教信者の付属物です。これなしには、彼はキリスト信者ではありません。


　この考えを下敷きにして、ヘブル書第11章を読んで御覧なさい。それが何と深い福音を私共に伝える章であるか、よく分かります。

　　　　　それ信仰は、望む所を疑わず、未だ見ざる所を憑拠(まこと)とするものなり
　　　　　(1節)

その発端の言葉が、既に来世的です。理想をこの世に求めよという言葉ではありません。

　　　　　此等は皆信仰を懐きて死ねり。未だ約束の者を受けざりしが、遥かに之を望み
　　　　　て喜び、地に在りては自ら旅人なり、寄寓者(やどれるもの)なりと言へり(13節)

これが昔の神を信じた者の覚悟でした。今日私達キリストを信じる者もまた、この覚悟を以て、この世に処さなければなりません。

この世において勢力を得て、この世を我が党のものとしようなどと思うことは、キリスト信者が懐いてはならない野心です。私達は、地上では自分が旅人であり寄寓者であることを知って、そのつもりで万事を処置しなければなりません。

　　　　　如此(かくのごとく)いふ者は、家郷(ふるさと)を尋ねる事を表するなり(14節)

即ち家郷をこの世以外に尋ねることを表すのです。私達は、この地に土着すべき者ではありませんから、この地に子孫繁栄の策を講じません。私共はこの地の寄留者であって、その地主と家主とは、世の権者俗人です。私共は、この地に在っては、他人の地面に一時借家しているに過ぎない者です。

　　　　　亦或人は最もまされる復生(よみがえり)を得べき為に、酷刑(せめ)られて免(ゆ
　　　　　る)さるゝことを欲(この)まざりき。亦或人は嘲笑(あざけり)を受け、鞭打たれ、
　　　　　なはめとひとやの苦みを受け、石にて撃たれ、鋸にて挽(ひ)かれ、刃にて殺さ
　　　　　れ、綿羊と山羊の皮を衣て経(へ)あるき、窮乏(ともしく)して難苦(なやみくる
　　　　　し)めり。世は彼等を置くに堪へず、曠野と山と地の洞と穴とに周流(さまよ)ひ
　　　　　たり(35〜38節)

これがキリスト信者の普通の生涯です。初代のキリスト信者の生涯は、みなこれでした。新教創設時代の新教徒の生涯もまたこれでした。

そして近年に至っても、前世紀の末においては、アルメニアのキリスト信者は、イスラム教徒であるトルコ人から、この苦しみを受け、今世紀の初めに当たっては、南ア両共和国の民は、キリスト信徒(いわゆる)である英国人から、この虐待を受けました。

しかし彼等は、キリストがその弟子に約束されたものより大きな艱難を受けたのではありません。彼等は、世の俗人からキリストの弟子が受けるべき当然の試誘(こころみ)を受けたのです。

　　　　　更にまされる者を神、予(あらかじ)め我儕に備へ給へり(40節)

これが、キリストの弟子に、この世においてこの虐遇、この孤立、この艱難がある理由です。私達にさらにまさったものを、神が予め備えて下さったからです。

やがて来る栄光があまりに大きいので、神はこの世における全ての安然(やすき)を私たちから奪い、私達がこの世に在っては、希望の快味を感じるようにされ、彼世においては実成の歓喜を下されるのです。広いこの世界に、私達に隠れ家がないのは、私達がこの世に希望をつながないようにするためです。

来世存在の実証は、現世における義人の不安に存します。天国は米国でもなければ、英国でもありません。天国は、この世以外に在るものであり、その王はキリストであり、その法律は愛です。

その市民となる約束を受けた私達は、現世における不遇辛惨を、反って大きな恩恵と感じます。この世は美しい所ですが、天国はさらにこれにまさって美しい所です。ですから私達は、喜んでこの世界を、世の人に与えましょう。悪人にさえ、かくも美しい世界をお与えになる神が、彼を愛する者に譲ってくださる、やがて来る世界は、どれほど美しい所でしょうか。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　　　　私の聖書
　　　　　　　　　　　　　(在米の河上君に答える)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年6月14、15、16日

　私の聖書は、やはり古いキリスト教の聖書である。私は25年間これを読み続けた。そして今日なお未だ、これを捨てる理由を発見しない。


　私もダーウィンを読んだ。彼の「原種論」などは、幾回も繰り返して読んだ。そして私が、今なおこの書に負うところは、甚だ多い。

私はまた、ライエル( http://en.wikipedia.org/wiki/Charles_Lyell )の「地質学の原理」を読んだ。これは、ダーウィン氏に、その志を立てさせた書であるそうだ。実に地質学上の法典とも称すべき書であることは、疑いようがない。

私はまた、古代史においては、ローリンソン( http://en.wikipedia.org/wiki/Sir_Henry_Rawlinson,_1st_Baronet )を読む者である。彼の著で、私が読んでいないものは、非常に少ないと思う。セイス( http://en.wikipedia.org/wiki/Archibald_Sayce )の著書はまた、私の好読物の中に数えられるものである。

宗教学においては、私はマクス・ムラー( http://en.wikipedia.org/wiki/Max_M%C3%BCller )の著書は、できるだけ読んだ。私に比較宗教学の快味を悟らせた者は、実に彼である。私を人類学の初歩に導いたのは、コートラファージである。またタイラー( http://en.wikipedia.org/wiki/Edward_Burnett_Tylor )とルボク( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Lubbock,_1st_Baron_Avebury )とは、この事に就いて多く私に教えた。

私は、ルコント( http://en.wikipedia.org/wiki/Joseph_LeConte )を読んだ。私の地質学の教科書は、彼の「地質原論」であった。彼の「宗教と科学」とは、私の宗教上の信仰を確かめるのに大いに力があった書である。

私は、ギボン( http://en.wikipedia.org/wiki/Edward_Gibbon )を読んだ。彼の「ローマ衰亡史」は、史学を志す者なら、誰もが読まざるを得ない書であって、未だこの書を読んだことのない人は、史学の批評にくちばしを入れる資格をもたない人であると思う。

地学においては、レクラス、デビスは、私の先生(もちろん書籍上での)である。私はハクスレー( http://en.wikipedia.org/wiki/Thomas_Henry_Huxley )を読んだ。彼の「有脊椎動物解剖論」は、私の脳を甚(いた)く痛めた書の一つである。

私は、スペンサー( http://en.wikipedia.org/wiki/Herbert_Spencer )を多く好む者ではない。しかしながら、彼の論旨がどこにあるかぐらいを知るだけは、彼の著書ならびに雑誌に載った彼の論文を読んだつもりである。

私は、マルチンの生理書を読んだ。フォン・ランケ( http://en.wikipedia.org/wiki/Leopold_von_Ranke )とモムゼン( http://en.wikipedia.org/wiki/Theodor_Mommsen )は、未だその大著述をよく味わったとは言えない。しかし、前者が闊大(かつだい：広くて大きいこと)なことと後者が深遠なことを悟るだけまでには、その著に接したつもりである。

天文学においては、私はロクヤー( http://en.wikipedia.org/wiki/Joseph_Norman_Lockyer )、プロクター( http://en.wikipedia.org/wiki/Richard_Anthony_Proctor )、フラマリオン( http://en.wikipedia.org/wiki/Camille_Flammarion )等をできるだけ読んだつもりである。ニューコム( http://en.wikipedia.org/wiki/Simon_Newcomb )は未だ多く読まない。しかし、遠からずしてその大天文書は、私の机上に在るであろう。


　私は無学なので、未だ私の友人河上清( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%B2%B3%E4%B8%8A%E6%B8%85 )君が指名された著書を、ことごとく読んだということを、ここに表白することができないことを、甚だ残念に思う。しかし、河上君が指名されない書で、私が読んだ書は、別にずいぶんあると思う。

君は歴史家としてブンゼン( http://en.wikipedia.org/wiki/Christian_Charles_Josias_Bunsen#Late_literary_work )、モットレー( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Lothrop_Motley )、ヴイラリを指名されない。社会学者として、キッド( http://en.wikipedia.org/wiki/Benjamin_Kidd )、ナッシュ、ドモーランを指名されない。天文学者として、ポール・キルショフが洩れている。しかし、薄学な私も、多少これらの著書に、眼を曝したつもりである。


　しかしながら、私は未だこれらの書が、キリスト教の聖書に優る書であるとは思えない。いや、もし河上君が深くマクス・ムラーの書を読まれるならば、彼は、世にバイブルに優る書は無いということを君に告げていることを発見されるであろう。

私は、ローリンソンの著書とは、常に首っ引きをしている者であるが、彼は、クドクドしいほどにバイブルが考古学上第一の証典であることを説いて止まない。セイスもまた同じである。セイスの著書を「新聖書」の中に数えている人で、キリスト教の聖書を聖書でないと言われる人は、自家撞着のそしりを免れまいと思う。

フォン・ランケを師とする人で、バイブルが欧州文明の進歩の上に及ぼした明白な事実を疑う者はいないはずである。キッドのような社会学者は、欧州文明の基礎は、キリスト教の他愛主義にあると言っている。

もし河上君が、ナッシュの著書を読んだのであれば、君はキリスト教の聖書無しには、今日私達が称する自由、独立なるものは、世に決して無かったことを悟られるであろう。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、6月14日)

　聖書が聖書であるゆえんは、何もこれに、宇宙万物の詳細について示す所があるからではない。

もし魚類学を研究しようと思うならば、私達はアルベルト・グンテル( http://en.wikipedia.org/wiki/Albert_G%C3%BCnther )の大著に行くべきであって、キリスト教の聖書へ行くべきではない。たとえ古代史を究めようと思っても、私達は聖書を、史的事実の採掘所と見なしてはならない。近頃発刊された、ロージャスのバビロンならびにアッシリア史こそ、聖書に優る史的証典であると言わなければならない。

近世の経済学を学ぼうとして、マーシャルを捨て聖書に行く者は狂人である。これはあまりにも明白な事柄であって、聖書に日本産の魚類の名が示されていないから、これは聖書と称するに足りないなどと言う人がいれば、彼は確かに常識を欠いている人である。


　聖書が聖書であるゆえんは、これに人生の原理が示してあるからである。人生とは何であるか。死は万事を終わらせるものであるか。競争は、果たして社会進歩の原理であるか。勝つことは、果たして勝利であるか。屈することが反って勝利ではあるまいか。人は愛すべきか、憎むべきか。絶対的の愛心は、果たして道義の絶頂ではないか。

これらの事に関して、最も明白な、最も満足な解答を与えてくれるものが聖書である。私といえども、もちろん、聖書は知識の進歩に何の関係もないものであるとは言わない。知識と道徳とは、相互にごく密接な関係をもつものであるから、高い清い道徳を伝えるものは、人を直ちに深い広い知識に導くものである。聖書は道徳の書であって、知識をその源において司るものである。


　聖書がそのような書であることを知って、ライエルの「地質学の原理」が聖書であると言う者が誰かいるであろうか。私達はこの書を学んで、地層構造に関して知ることが出来るが、人生とは何かをこの書から学ぶことは出来ない。

人は死に瀕して、地質学を読んで、心に慰めを得ることは出来ない。ハクスレーの著書を読んで、罪人がその罪を悔いて正道に還ったという例を聞いたことはない。

ギボンの著作がいかに偉大であっても、これは決して、世に貧する者、虐遇される者のために、私達の身命を犠牲に供しようという思いを私達に起こさせるものではない。

ギボンのローマ衰亡史を聖書であると言うのは、史学の専門家が隠喩的(metaphorically)にこれを言うだけであり、世界の万民が、これを聖書と認めるからそう言うのではない。


　聖書が聖書であるのは、それが万民の書であるからでなくてはならない。河上君のような学者だけが、これを聖書とするだけに止まらずに、コートラファージであるとか、ヘルムホルツであるとかいう名を耳にしても、それが誰の名であるか、少しも分からない者にも、よく分かる書でなければならない。

この基準によって、河上君が指名された著者の著作を評すれば、その中に一つとして、聖書と称すべき書がないことが分かる。

河上君が書を寄せられた理想団中には、農夫も沢山いる。商人も職工も沢山いる。ところが河上君は、彼等に勧めて、キリスト教の聖書のような古いつまらない書を捨てて、ロックヤーの天文書や、ローリンソン氏の古代書に頼れと言われるのである。

河上君よ、君は未だかつて、私が目下従事しつつあるような伝道の事業には、従事されたことがないと思える。もし従事したことがあれば、君は決して君の同国人に、タイラーの「原人論」やプロクターの「他界論」のような書を、その聖書として推薦されはしないであろう。


　どのようにして貧生涯に処するか、いかにしてこの不公平極まる藩閥政府の下に立って、歓喜満足の生涯を送ろうか、いかにして「ホーム」なるものを有しないこの日本の社会に在って、純潔な青年時代を経過するか、これらは実に君の故国において、多数の人が遭遇する実際上の大問題である。

それなのに君は、サレーやリボーの心理学書ぐらいによって、この窮民を救おうとされるのか。私は君に告げたいと思う。私の二十年間にわたる実験に徴すれば、この窮民を救うに当たって、君が捨てて、聖書ではないとなした古いキリスト教の聖書に優って力ある書は他に一つも無いのである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、6月15日)

　河上君は言う。「私は大胆に公言する。キリスト教の聖書は、決して今日において聖書の名に値するものではない」と。私は君に言いたいと思う。「これは非常な断言である。君はこのような公言を今日においてなされたことを、後日必ず後悔されることがあるであろう」と。


　君は、キリスト教の中にあるヨブの書を読まれたか。これを攻究されたか。カーライルはこの書を、世界の文学の中で、最上位を占めるべき著作であると言ったが、我が河上君は、カーライルのこの言葉を肯定することができなくなられたのか。

君はまた、パウロがローマ人に贈った書簡を考究されたか。これは詩人で哲学者であったコレリッジが、人類によって書かれた最大の書だと評した書であるが、我が河上君は、コレリッジのこの言葉に不同意を表されるまでにローマ書の研究を積まれたか。

君は、理想的社会を描いたもので、黙示録の終の二章に優るものを発見されたか。もし発見されたということならば、それを私に示せ。

イエスの山上の垂訓なるものは、道義の極点に達したものであるとは、米国第一流の政治家ウェブスターが唱えて止まなかったことである。我が河上君は、ウェブスターのこの証言に反対を表せざるを得なくなるまでにマタイ伝の福音書を味わわれたか。

ああ、我が友よ、断言するのは慎重にしなさい。断言するのは易しいが、これを撤回するのは難しい。君が政治学の研究の絶頂に達する時に、君はイザヤの預言書に優る政治書は存在しないことを発見されるであろう。

君が社会学の研究の極所に達する時には、君はヨハネが伝えた愛の福音書に依らなければ、人を人に結び付け、社会の病原をその根本で絶つ道はないことを発見されるであろう。君は聖書の事に就いて、再び思いを巡らすべきである。


　君は祈祷を廃せられたと言われる。私はまた、この事に就いて、君のために甚だ悲しむ。君は今日まで、感情によってだけ宇宙の主権者に迫ったのか。もしそうであるなら、君は未だ真正の祈祷が何であるかを御存じなかったのである。

祈祷は、祈願ではない。祈祷は、一つの道理的実在者が、他のより高い道理的実在者に、その心霊の奥殿において接することである。必ずしもアーメンと叫ぶ必要はない。必ずしもアア神よ、と言う必要はない。

しかしながら、深い清い感情をもって、この至誠の祈祷を、宇宙の霊に奉げることのできない者の状態を、私は甚だ憐れむのである。そして私は、信じて疑わない。私達にこの清い、高い祈祷を奉げさせる者は、実にキリスト教の聖書であることを。

君がキリスト教の聖書を捨てると同時に、祈祷を廃せられたと聞いて、私は君が、目下不信の流行する米国西部の地に在って、心霊上非常に危険な地位に陥られたことを、君のために嘆かないではいられない。

君よ、君は私の迷信をあざ笑っておられるかも知れない。しかし、私がもし君のために角筈村のクヌギ林の下に佇(たたず)んで、あるいは信濃の天竜川の辺において、君のために私が祈ることがあれば、君は私に向って、不同意を表されるか。私は信じて疑わない。君は喜んで私にこの事を許してくれると。

君よ、哲学者ベーコンのように御成りなさい。即ち深く学ぶと同時に、ますます深く信じ、君が大知識人となって故郷に帰られる時は、君が赤子のようになって、天の神に向って、アア父よという声を発することができる時であることを。


　明治三十五年六月十三日、信州天竜峡に向って旅立つ準備中に、東京市郊外角筈村において。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、6月16日)


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　キリスト信徒の艱難
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年5月20日

　キリスト信者には、艱難があります。世の人の知らない艱難が沢山あります。罪を離れて神に還(かえ)った以上は、艱難が彼の身に臨むはずはないように思う人もいますが、しかし事実は、決してそうではありません。

キリスト信者は、神とキリストとを信じて、反って艱難を身に招いたようなものです。艱難は、キリスト信徒の付着物(つきもの)といってもよいと思います。


　キリスト信徒には、貧の艱難、死の艱難、天災の艱難、社会の艱難が付きまといます。これらは皆、世間一般の人に来る艱難であって、私共がキリストを信じても、神はこれらの艱難から、私共を特別に救い出しては下さいません。エホバの神は、災難よけの神ではありません。彼を信じても信じなくても、来るべき艱難は、必ず来ます。


　しかしながら、この他に、なおことさらにキリスト信者には、彼独特の艱難とも称すべきものがあるのです。彼には、世と絶縁するという艱難があります。彼には、罪と奮闘するという艱難があります。眼に見えない神を常に信仰の眼に認めておくという艱難があります。

敵をも愛さなければならないという艱難があります。神の正義を実行するために、世人はもちろん近親骨肉の者にまで反対されるという艱難があります。真理と異端とを弁別しなければならない艱難があります。時には親や君にまでも逆らわなければならない艱難があります。

キリスト信者の艱難は、とうてい世の人が量り知ることのできるものではありません。彼(信者)は、あたかも艱難を求めてキリストの許に来た者のように思われる時があります。


　それほど艱難が多いのに、それでは神は特別にキリスト信者を助けて下さるかというと、決してそうではありません。

キリスト、彼自身さえ、ついにその敵人に捕らわれて、十字架の恥辱を受けられました。その時彼の敵人は、嘲って言いました。「彼は、神に依り頼めり。神若し彼を愛(いつく)しまば、今彼を救ふべし」と。ところが神は、その聖なる独子が、かくも嘲弄されているのを御覧になっても、決して彼を救われませんでした。

キリストは、敵に思う存分に辱められて、ついに十字架の上で死なれました。何と無慈悲な神ではありませんか。真理を信じ、これを宣べ伝えることは、何と甲斐のない事ではありませんか。

しかしながら、これはキリスト御一人には限りません。全て誠実にキリストを信じた者は、キリストが御受けになった苦痛から免れることはできません。十字架はキリスト教の付属物であって、十字架無しのキリスト教などは、広い宇宙に決してありません。


　ここに至って、大疑問が起こるのです。何故に神は、キリスト信者を苦しめられるのであるかと。

聖書に、キリストは苦しまなければならないと書いてあります(マタイ伝16章21節、使徒行伝3章18節等参考)。また、キリスト信者である者は、必ず苦しむべきであると書いてあります(ロマ書8章17節、ピリピ書1章29節等参考)。

苦痛はキリスト信者の生涯の要素の一つであって、これなしには、彼は信者であって信者でないように書いてあります。これはそもそもどういう理由でしょうか。神に愛される者、特別に神に選ばれて、その子と呼ばれた者が、特に多くの艱難に遭わなければならないとは、いかにも不思議ではありませんか。


　しかしながら、よく考えてみれば、これには実に深い理由が存在することを、私共は悟ることができます。これを艱難と称するのは、肉の眼で見る時にそう言うのであって、キリスト信者の眼で見る時には、艱難が艱難でなくなるのです。即ち、艱難が恩恵に変化するのであって、もし艱難がなくなれば、その時には恩恵がなくなるのです。


　艱難は、もちろん刑罰の一種であるに相違ありません。艱難そのものは、決して楽しいものではありません。もし罪がなければ、艱難はないに相違ありません。世に艱難が無くてはならなくなったことは、実に嘆かわしいことです。

しかしながら、もし罪が有って、その刑罰である艱難がなかったならば、どうでしょうか。もし人が罪を犯しても、神は全く彼を放棄して、その罪を問われなかったらどうでしょうか。これは、実に悲痛の極みではありませんか。

神はその子を愛しておられるからこそ、彼を懲らしめ、かつこれを鞭打たれるのです(ヘブル書12章6節)。人が神に刑罰を加えられなくなった時は、その人が神に全く捨てられた時です。

神は、預言者ホセアによって、エフライムの民に宣告して言われました。「エフライムは偶像に結び聯(つらな)れり。その為すがまゝに任せよ」(ホセア書4章17節)と。このように宣告されて、人も国民もその悲運の極に達したと言わなければなりません。

世に、神に「為すがまゝに任せらるゝ」ことほど、恐ろしいことはありません。しかし刑罰は、私達を、その為すがままに任せないようにしようという神の恩恵から出るものです。たとえ事業の失敗であれ、悪疾(あくしつ)であれ、火災、水難等の禍であれ、もしこれが私達の罪を矯正するために、神から送られたものであると思えば、私達は感謝して、これを受けるべきであると思います。


　この点から考えてみても、キリスト信者は、特別に神から多くの鞭撻を受けるべきはずのものです。彼は、特別に神に愛される者ですから、また、したがって、彼が受ける懲罰も特別に厳しくなくてはなりません。

キリスト信者にとっては、少しの罪悪も大きな罪悪です。彼は、世人に優って、より多くの光輝(ひかり)と恩恵(めぐみ)を受けた者ですから、彼は普通一般の人として裁かれるべき者ではありません。

彼は、神の法律に服従すべき者ですから、これを破り、これを犯した場合には、彼に相応しい神の怒りに触れるべきはずの者です。刑罰が甚だしいのは、愛が甚だしい証拠です。神が時には非常な刑罰を私共に与えられるのは、神が私共を愛しておられる一つの確かな証拠です。


　しかし懲罰のためだけに、神が私共に艱難を下されるのではないと思います。艱難は、また鍛錬の性質を帯びているものです。私共は、時々神に私共の信仰を鍛えられるために、神から艱難を与えられるのです。

ゆえに使徒ヤコブは言われました。「我が兄弟よ、若し爾曹各様(さまざま)の試誘(こころみ)に遇はゞ、之を喜ぶべき事とすべし。蓋(そ)は、爾曹の受くる信仰の試誘は、爾曹をして忍耐を生ぜしむると知ればなり」(ヤコブ書第1章2、3節)。

信仰は、金や銀や鉄と同じものであって、鍛えられなければ、硬い強いものとなることはできません。いわゆる生鉄なるものとの間に、ほとんどロウと石との差があるのは、全く鍛錬の効に依るのです。

艱難は、熱火のようなものです。また時に依っては、金床(かなとこ)( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%87%91%E5%BA%8A )と鉄槌の用を為すものです。これによって、私共は疑惑を脱して確信に入り、恐怖を去って平安に進むのです。

艱難によらずには、私共は誠実とは何であるかを、深く解することはできません。艱難は、実に金の中から、その金屎(かなくそ)を取り去るものです。ミルトンは、彼の視力を失わずには、彼の「失楽園」を書くことはできませんでした。ダンテは、失恋の苦を味わってみて、彼の神曲を綴ることができたのです。

艱難を経ない人ほどつまらない者はありません。彼は、実に味のない人であって、彼の額に皺(しわ)がないと同時に、心に同情と推察の涙のない人です。

艱難は、実に神の心を見るための眼鏡です。艱難に依らずには、私共はキリストの心を自分の心とすることはできません。艱難は、実にキリストと私共とを結ぶ鎖です(ピリピ書3章10節)。艱難によって、私共は、世の全ての人と、兄弟姉妹になることができるのです。


　艱難とは、それほどに貴いものですから、それが私共の身に臨む時に、私共は感謝してこれを受け、出来るだけの勇気でこれに耐え、また得られるだけの利益を、その中から得なくてはなりません。

ことに大艱難なるものは、大幸福と同じように、一生に二度とは私共の身に臨まないものですから、私共は、これに遭遇する時に、謹んでこれを受け、主がこの艱難によって私共に教えようと思っておられることを、よく学び、それが私共の身を離れ去る時に当たっては、私共は前よりも数倍、善良で忠実な者とならなければなりません。

艱難は、もちろんこれに遭遇する当時は、決して楽しいものではありません。しかし、その苦(にが)い苦しい中に、医癒の名薬が籠っているのですから、私共は苦しまぎれに、その効能を逸してはなりません(ペテロ前書1章16節)。


　懲罰のため、また訓練のための艱難は、また完成のためです。私共は、鍛えられるばかりでは足りません。私共は、より深く、神の恩恵を悟り、より多くこれを私共の心に受け、神をますます深く知り、彼の恩恵にますます多く与(あずか)らなければなりません。

人間は元は、神の恩恵を受けるための器ですから、ある時は、神によってこれを拡大され、またある時にはこれを改善されなくてはならないものです。生まれたままの人間は、神の恩恵を感じるのが、至って鈍いので、彼は時々艱難によって、彼の感覚を覚(さ)まされなければならないのです。

艱難は、確かに刺激剤の一種です。これによって、鈍った視覚は、いっそう明を得て、見えなかった天の栄光が、見えるようになります。これによって石のように固い心は砕かれて、柔らかい情の心に変わり、前には感じなかった神の愛が、感じられるようになります。

危うい疾病に罹って、神に還った人は沢山います。資産を失ったために、霊の財貨(たから)を豊かに得た人も沢山います。身の損失は、多くの場合において、心の利益となりました。

もし世に病がなく、失敗がなく、泣くことと死ぬことが無いならば、この世は何と固くて冷たい、耐えがたい所でしょうか。世に同情推察と言う美しいものがあるのは、これはみな人間の上に臨む艱難という天使の賜物です。

私達人類は、艱難によって互いに相鍛え合わせられるのです。艱難は、刺激剤であると同時に、また溶解剤です。これによって、人は神と和合することができるだけでなく、また他人と一致することができるのです。

人間はまた、神の恩恵を受けるに際して、至って狭いものです。彼は非常に狭量なため、彼は少しの恩恵に接すれば、直に一杯になるのです。金銭に対しては、無限の欲をもつ人間は、霊の恩恵に対しては、ごく少欲な者です。

彼は、少しの徳を誇り、少しでも他人に優って清くなれば、それで聖人にでも成ったように思うのです。それゆえに、彼の心の恩恵の受器は、絶えず拡大される必要があるのです。そして、艱難は、この場合においては、ノミかヤスリの用をして、私共の固い心の壁を掘り広め、私共が既往の恩恵では足らずに、さらに大きな恩恵を受けたいと感じるようにしてくれます。

神の恩恵は、無限のものですから、神は私共の心の容量が増せば増すほど、その善いもので私共を満たして下さることができます。

そしてそれゆえに、神は時々さらに大いに私共を恵もうと欲されて、不意の艱難を私共の上に下し、私共を非常に驚かせると同時に、また私共の想いに過ぎる恩恵を、私共に下して、その至大の愛を私共に示されます。

もちろんノミやヤスリで私共の心を抉(えぐ)られる時には、私共は非常な苦痛を感じます。

私共が最も愛する者が、私共を捨て去る時に、私共の愛弟子が私共を背き去る時に、私共の骨肉の兄弟までが、私共の敵と組んで、私共を苦しめる時に、私共が忠実になろうと思う時に不忠の臣、不孝の子として責め立てられる時に、私共は実に消え入るばかりの痛みを感じて、神も天国も私共の希望の空から全く拭い去られたように感じます。

私共はその時、イエスと共に叫んで言います。「我が神、我が神、何故に我を棄て給ふ乎(か)」と。世に艱難ありとは聞きましたが、それほどの艱難があるとは、これに遭遇するまでは、決して知ることができません。


　しかしながら神は、その時私共を捨てられたのではないのです。神は手に新しい恩恵を御持ちになって、私共の身から、雲霧が晴れるのを御待ちになるのです。「その怒(いかり)はたゞ暫時(しばし)にて、その恵は生命(いのち)と共に永く、夜はよもすがら泣き悲しむとも、朝(あした)には喜び歌はん」(詩篇30篇5節)。

朝が明けると同時に、神が私共に下された恩恵はまた、譬えようがないものです。その恩恵はその怒りに準じ、三年の呪詛の後に百年の福祉が来ます。神とは、実にそのような者です。その道は、量り知ることができません。その愛は、私共の想いを超えています。


　このように論じて来ると、艱難とは、神が人類に下される賜物の中で、最も貴いものであることが分かります。真珠もダイヤモンドも、艱難に比べてみれば、土塊(つちくれ)に過ぎません。

神と天国とを私共に紹介する艱難は、人類の善い友であって、またその善い師でもあります。彼(＝艱難)あって始めて、私共は私共の罪を知り、私共の信仰を鍛えられ、かつ確かめられ、彼によって、神と接し、人と和合し、また彼によって神の無限の恩恵を受けることが出来るのです。

それが暗く見えるのは、私共の眼が曇っているからです。神の眼から御覧になる時には、私共の身に艱難が近づく時には、金襴(きんらん)の雲が乾いた田圃に近づいた時であって、遠からずして恩恵の驟雨(しゅうう：にわかあめ)が私共の心の畑に滝のように降りかかる時です。


　それだから艱難よ、私共は喜んであなたが来るのを迎えましょう。私達はあなたによって強固なキリスト信者になるでしょう。私は再びあなたを私の仇敵と呼びはしません。なぜならあなたは私の姉妹、私の真正の兄弟だからです。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　１．辱められた時
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年5月5日

◎　私はある時、私の目下の者どもに辱められる時に、実に耐えがたく思います。私はどうしても、その人を許すことが出来ないように感じます。私は何とかして、その人に私が受けた侮辱を報いたいと思います。


◎　そういう時に、私は私の救主のことを思い出します。彼は私よりも甚だしい侮辱を受けられました。彼は、彼が救おうとされた者に殺されました。しかしながら、彼は自由に彼等を赦されました。私が今日、私の目下の者共から受ける侮辱は、私の救主が世の人々から受けた侮辱に比べれば、実に何でもありません。


◎　私には、人を赦す能力はありません。しかしながら、私はこれを私の救主から受けることができます。私は彼に依って、誰でも赦すことができます。私が赦すのではありません。私の救主が私を通じて赦されるのです。そして私の救主が赦される人を、私は自由に赦さなければなりません。


◎　使徒パウロは言いました。「我は、我に力を与ふるキリストに因(よ)りて、諸ての事を為し得るなり」(ピリピ書4章13節)と。私共は、私共に力を与えて下さるキリストによって、どのような敵をも赦すことができるはずです。

私共がキリストの奇跡力を要するのは、実にこの時です。即ち、大事を為す時に、この力を要するのではなくて、大侮辱に耐え、よくこれを赦す時に、これを要するのです。

ゆえにパウロはまた言いました。「神の栄の権威に循(したが)ひて賜ふ諸(すべて)の能力(ちから)を得て強くなり、凡ての事喜びて恒忍(しの)び、且耐え」(コロサイ書1章11節)と。即ち忍耐には神から頂く全ての能力が要(い)るということです。


◎　私共はまた、身に多くの侮辱を受けて、始めてキリストの十字架の苦しみを推し量ることができるのです。もし私共がキリストの心に入ろうと思うならば、キリストが受けられたような侮辱を、私共も身に受けなければなりません。

私共をキリストのような、同情推察の人と成らせるためには、侮辱は私共の身に取って、最も必要なものです。神が私共にこの苦痛を下さるのは、私共に、いっそう深くキリストの心を知らせようという神の御心によるのであるに相違ありません。



　　　　　　　　　　２．私とキリストと
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年5月5日

◎　私共の敵が私共を罵(ののし)る時には、必ず私共の救主と宗教とを罵ります。「私共の心を苦しめるのに最も好い手段として、私共の主なるイエス・キリストを罵ることに勝るものはない」と、あたかも子の罪を責める際にその親を責めるように、彼等は私共を責めるに当たって、必ず私共の主を責めます。


◎　そして彼等が思うとおり、私共は私共の主を罵られて、非常に痛く感じる者です。私共は、私共の主の栄のために、何でもしようと思う者ですから、私共の敵に私共の主を罵られて、私共自身を罵られるよりも痛く感じます。私共の敵は、私共の痛所をよく知っています。ゆえに彼等は、私共を責めるに当たって、必ずこの痛所を突きます。


◎　しかしながら、そのようにされて私共は、キリストと同一体の者であることを悟ります。もし私共とキリストとの関係が、それほど親密なものでなければ、私共の敵は、私共を攻めるに当たって、私共を攻めて、キリストを攻めないはずです。

しかし、彼等が私共を苦しめるのに最も好い手段は、私共の救主であるキリストを攻めることにあると知っているところから察すれば、彼等敵人の眼にも、私共とキリストとは、非常に親密なものであることが分かっていると見えます。

これは敵の立証に拠ることではありますが、しかしながら私共の名誉として、この上ないことです。


◎　私共を褒める時には、キリストを褒め、私共を罵る時にはキリストを罵ります。ああ、私共は、キリストとはそれほどまでに相離れることができない存在であることを知って、私共は実に感謝に堪えません。「耶蘇」の名は、何と名誉な名ではありませんか。「聖書先生」、嘲弄のために発せられるこの名称に、私は無量の名誉と、責任とを感じます。



　　　　　　　　　　３．聖書雑感
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年5月20日

◎　私の全ての喜びは、聖書の研究にある。私は古哲エラスムス( http://en.wikipedia.org/wiki/Erasmus )の語を繰り返して言う。「私は、聖書の研究をして私の一生を終ろうと固く決心した。私の全ての歓喜と、私の全ての平和とは、その中にある」と。


◎私に取っては、聖書の研究は、苦労ではない。いや、これを研究しないことが、反って大きな苦労である。この世に在って、その風浪に身を曝(さら)し、その無情、反逆、冷酷に接して、聖書に眼を曝し、耳を傾けないことは、実に不幸の極である。

私は、恋人からの手紙を読む時の気持ちで、聖書を研究する。聖書は実にかつてアウグスティヌスが唱えたように、神から人類に贈られた恋文である。


◎　聖書が何であるかを知らない人は、時々私を嘲り、また罵って言う。「偽善者よ」「世を欺く者よ」と。彼等は、聖書とは読んで字の如く、聖(きよ)い書であって、これを学びこれを説く者は、世のいわゆる聖人でなければならないと思っている。

しかし、聖書の聖の字は、聖人の聖の字とは、全く意味を異にする。この一事を知るためにも、彼等は少し聖書を研究する必要がある。


◎　聖書の聖の字”hagios”は、選別を意味する。あるいは聖別と訳されて、神によって他から分別されるという意味である。ゆえに聖書は、一名これを特別の書と言うことができる。即ち人間の思想を超えた事を伝える書であるという意味である。

聖書が聖書である理由は、清浄無垢な聖人でなければ、これを説くことができないからではなくて、反って罪人でなければ、これを解することができないからである。


◎　ゆえにある点から言えば、聖書を愛読するということは、決して名誉な事ではない。これは自分が罪人であるということを告白することであって、清浄潔白、俯仰(ふぎょう)天地に恥じるところのない世の義人等が、大いに忌み嫌うところであるに相違ない。

衛生論に深く注意する者は、必ず病人である。罪の赦免を伝えることを、その第一の目的としている聖書に、渾身の注意を払う者は、神の前に立って罪人の頭だと自ら任じる者でなくてはならない。自分を聖人であると思う人は、聖書研究のための第一の要素を欠いている人である。


◎　私は、自分が罪深いことを感じる者である。ゆえに私には、聖書研究の必要があるのである。「爾曹の罪は緋(ひ)の如く赤くあるも、雪の如く白くならん」(イザヤ書第1章18節)という言葉を読んで、私は無上の慰藉(なぐさめ)を感じる者である。

私は無知の者である。ゆえに私には、聖書を研究する必要があるのである。「神の愚は、人よりも慧(さと)し」とか、または、「神は智者を愧(はず)かしめんために世の愚かなる者を選び給へり」などという聖書の言葉を読んで、私は私の無知無学について、絶望しないようになるのである。

私はまた、弱い者である。富なく、友なく、世が権力と称するものなどは、一つとして持っていない。それを思う時、私は聖書の中に「是は権勢に由らず、能力に由らず、我霊に由るなり」(ゼカリア書第4章6節)などというような言葉を読んで、私の消えそうな希望を回復するのである。

罪を感じる者であればこそ、無知無学の者であればこそ、無能無力な者であればこそ、私は聖書に縋るのである。


◎　このようなわけで、聖書の研究は苦労でないばかりか、快楽である。慰藉である。平安である。歓喜である。世に「教役」という語があって、伝道の業を労役のように思っている人がいるが、私に取っては、福音宣伝は、無上の喜楽であって、私は他事を捨てても、身を全くこの一事に委ねたいと思う者である。



　　　　　　　　　　４．伝道を勧める
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年5月20日

キリスト教の伝道とは、自分の主張を世に行き渡らせ、自分の徳によって人を化し、それによって我が党我が弟子を作ることではない。キリスト教の伝道とは、自分に罪があることを表白し、自分が受けた恩恵を人に示し、自分の救主を世に紹介し、それによって、彼の従者、彼の弟子を作ることである。

世のいわゆる伝道なるものと、キリスト教の伝道なるものとの間に、それほどの相違があることを、私達は深く心に留めておかなければならない。

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　この意味での伝道は、真正のキリスト信徒なら、誰でも伝道に従事することができる。伝道に従事することが出来ない者は、実は信者ではないのである。

伝道は、説教でもなければ、牧会でもない。伝道は、自分の心に実験した神の救拯(すくい)を世に発表することである。この実験がなければ、どれほど該博な神学教育を受けた人でも、キリスト教の伝道師となることはできない。逆にこの実験があれば、どれほど無知無学の人でも、有効な伝道師となることができる。

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　今や日本が最も要求するものは、その国民の良心の革命である。鈍った、腐った良心のままでは、富も才も学も、何の用にもならない。そして良心の革命は、倫理学の講釈では起こすことのできるものではない。

良心は、良心の裁判人を待って、始めてその眠りから覚ますことができる。日本国にキリストが必要なのは、病人に医者が必要なこと以上である。

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　今や神学教育を受けた、立派な(立派であるべき)伝道師は、たいていは伝道の聖職を去って、あるいは学校教員となり、あるいは政治家となってしまった。国民に語学と哲学と文学とを注ぎ込もうと思う者はいくらでもいるが、直ちにその良心を覚醒し、そこに新生命を注ぎ込もうと思う者は、寥々として雨夜の星の如くである。

我が国の今日の腐敗なるものは、何でもない。その国民の良心に生命がないからである。そしてこの良心の生命なるものは、キリストの福音を除いては、他に何もない。

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　何故に伝道師は起こらないか。何故に青年は、工学士、または法学士、または文学士、または医学士だけになろうとして、伝道師になろうとしないのか。

何故に商人は、財産を作ろうとだけ思って、伝道のために資財を投じて、救われた霊魂の収入を得ようとしないのか。何故に妙齢の女子は、富家に嫁して、貴女として世に崇められることだけを望んで、貧しい伝道師の妻となって、その聖業を助けたいと思う聖望を起こさないのか。何故に伝道の業が甚だ不人望で、人はみな殖産利達栄進にだけ注意するのか。

もし地を開拓しようと思うならば、わずか二十万平方マイルのこの国は、既に拓くべき土地は、ほんの少しもないと言ってもよい。全ての事業は、ひっ迫を極めて、新事業をこの地に起こす困難は、実に名状しがたい。

ただ日本人の精神界だけは、全くの荒蕪地(こうぶち)である。これは、シベリアの荒地に等しい未開地であって、誰でもここを耕して、豊富な収穫を得ることができる。私達は、野心のある日本人が、何故にこの新事業に着目しないのかを思って、常に怪訝の念に堪えないのである。

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　多くのキリスト信者は、口実を設けて言う。私はとうてい伝道の器ではないと。しかしそう言う彼等は、普通の伝道師を非難して止まない。また言う。私は実業に従事して、金銭によって伝道を助けようと。しかしそう言う彼等は、実業に成功して多少の余裕が生じても、滅多に金銭を出して、伝道を助けない。

文学によって、あるいは哲学によって伝道を助けようなどと言った人で、その約束を履行した人は、かつてない。

彼等はそのように、自分勝手な理屈を述べて、伝道の責任を免れようとするのである。彼等は未だ、心に本当の救いを味わったことがないので、これを他に分かとうとする心を起こさない。彼等が争って伝道の責任を避けようとするのを見ても、彼等が真実のキリスト信者でないことが分かる。

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　世に本当の伝道ほど、楽しいことはない。これは、事業中の事業であって、一度その快味を味わうと、私達は他の事業に転じることはできない。人の霊魂を救うことである。彼を心の根底から改めることである。

ある時は、瞬間に罪人がその罪を棄てて、神に帰って来るのを目撃することがある。彼の家庭は清まる。彼の妻子と姉妹とは喜ぶ。彼の生涯の方針は、全く一変する。彼によって新事業は企てられ、かつ成就される。一片の福音が、かくも深遠な変化を生じさせたかと思えば、実に驚くばかりである。

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　ここに、社会と人心とを根本的に改造することができる確かな勢力がある。そして私達は誰であっても、謙遜な心でこの勢力を使って、世に大革命者となることができるのである。

キリストを信じて、キリスト教の伝道に従事せず、また伝道の責任を分担しようと思わない者は、自分が宝を握って、これを使用しない人と同様である。私は幾重にも、本誌の読者にキリスト教の伝道を勧める者である。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　聖書は、どのような意味で神の言葉なのか
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年4月20日

　私は、聖書は神の言葉であると信じます。これに比較し得る書は、世界中の万巻の書中に一つもないと信じます。私は、聖書に依るのでなければ、人類はとうてい神の御旨を悟ることができないと信じます。

私は、人の救済というものは、聖書の研究と離すことのできない関係を有するものであると信じます。私は、もし誰かが、私に世界万億の書の中から、ただ一書だけを選べと言うなら、私はキリスト教の聖書を選ぶ者です。

聖書は、実に世界唯一の書です。聖書は、実に神の書です。もし人類が有する物の中で、最も貴いものは書物であると言うならば、聖書は書物の中で最も貴いものです。多くの人が聖書を世界第一の珍宝であると思っているのは、決して理由のないことではありません。


　聖書は、神の言葉です。しかしながら、どのような意味で神の言葉なのでしょうか。これは、一言一句みなことごとく神の口によって語られたものであるから、神の言葉なのでしょうか。あるいは、手習いの師匠が、子どもの手を取って字を書くように、神が預言者や使徒等の手を取って、これを書かせられたものであるから、神の言葉なのでしょうか。聖書は、一点一画の誤謬をも留めない書でしょうか。

聖書は、これを読むに当たって、日本人が天皇陛下の勅語を拝読する時のように、ただ百礼千拝して、その言葉に服従すべき書なのでしょうか。

これは、容易なようで実は甚だ難しい問題です。聖書が神の書であることに就いては、少し注意してこの書を究めた者であれば、誰も疑いませんが、しかし、どのような意味で神の書であるかは、決して容易な問題ではありません。


　聖書は、一点一画の誤謬もない神の言葉であるという説は、これを信じることが至って易しいように見えますが、しかし少し精細に聖書を究めてみると、それが容易には受け取れない説であることが分かります。

ある人は言います。宇宙万物何一つとして変遷しないものはないので、神はここに一つの不変不動の書を人類に残されて万事を裁決するための標準にされたと。これは、一聞して実にもっともらしく聞こえる説ですが、しかしながら、事実はそのような断定を許しません。

聖書は、神が直に造られた星でもなければ、また岩でもありません。聖書はやはり人の手で書かれた書です。ゆえに人に誤謬があるかぎり、聖書には一つの瑕疵もないとは言えません。

しかし、もしある人が、神は奇跡によって、誤り易い人を通して、誤りのない神の言葉そのままを伝えさせたと言うならば、それは困難にさらに困難を加える説であると言わなければなりません。

なぜなら、その場合においては、神は奇跡によって始めて聖書を書かせられただけでなく、四千年前から、全てこれを謄写してきた者を、ことごとく奇跡によって、全ての誤謬から免れさせたのだと、私達は信じざるを得ないからです。

私は、奇跡の実在を疑う者ではありません。しかし、論者が言うような奇跡の連続は、神の権威のためにも、はたまた私共の常識に照らしてみても、とうてい私達には信じられないことです。


　聖書は、元来日本語で書かれた書でないことは、誰もがよく知っています。私共が今日有する日本語の聖書なるものは、日本語をよく知らない外国人と、ギリシャ語やヘブライ語の原語を少しも知らない日本人とが、相寄って翻訳したものです。

そのような翻訳書に誤謬がないとは、誰も信じません。日本語の聖書中に多くの誤訳があることは、少しでもこれを原文と対照してみたことのある人であれば、少しも疑わないところです。


　英訳聖書でも同じことです。英訳聖書は、英文学の華であると称えられます。これは、一種の霊感によって成った書であって、その中に幾多の誤訳があるにもかかわらず、訳文そのものが、一種の高潔な文学として、永く後世にまで伝わるべきものであることは、私共は敢えて疑いません。

しかしながら、文学的にはそれほどに立派な英訳聖書であっても、批評学が発達した今日、決して完全無欠の訳文であるとは言えません。その一例を挙げてみれば、かの有名なヨブ記5章6、7節の二節です。

　　　　　　　Although affliction cometh not forth of the dust, neither doth trouble
　　　　　spring out of the ground; yet man is born unto trouble as the sparks
　　　　　fly upward.

　これは、実に美しい言葉であって、私共は、この言葉が少しでも変更されることを望みません。しかし仕方がありません。原語はそのような翻訳を許しません。終わりの一節である the sparks fly upward は、全くの誤訳であったことは、誰もが認めるところです。

ゆえに日本語訳に、「火の子の上に飛ぶが如し」(この部分、新共同訳では次のとおりです。「火花が必ず上に向って飛ぶように」)とあるのも、これは英訳同様に訂正を加えなければならないものです。

ゆえにユダヤ人であるアイザック・レーザル氏の英訳では、ここを as young birds take up their flight 「雛鳥(ひなどり)が上に飛ぶが如し」と正しています。事はもちろん小事に属するとは言え、英訳聖書を直ちにヘブライ原書同様に見ることのできない一例として、十分に価値のあることであると思います。


　そして誤謬は、何も訳文だけに止まるものではありません。今日まで伝わった原文そのものに、多くの疑わしい点があるのです。その著明な一例は、マルコ伝16章の9節以下、20節までです。ある最も信頼できると思われる古い写本には、この部分が欠けています。かつまたその文体は、マルコ伝全体のそれとは大分違っています。

ことに18節の「蛇を捕(とら)へ毒を飲むとも害なく」という言葉などは、少し迷信的に聞こえて、何やら全く心霊的な福音書には、不似合いな原語であるように聞こえます。これがマルコ伝の一部分であろうとは、どうしても思えません。ゆえにこれらの数節については、種々な説が唱えられました。

あるいは、マルコが福音の全部を結了した後、数年を経てさらにこの一部分を早急に書き加えたものであるとか、あるいはマルコの弟子の一人が、先師の死後にこれを書き添えたものであるとか言っていますが、いずれも歴史的確証に依る説とは言えません。いずれにしろ、ここに疑わしい数節があることだけは確かです。


　また、一時は三位一体論の最も有力な証拠と見なされたヨハネ第一書第5章7節は、全く他人の手によって挿入されたものであることが分かってから、今は全く聖書から取り除かれて、改正英訳においても、また日本訳においても、その跡を留めません。

即ち今の第7節なるものは、節の順序を乱さないようにするために、元の第6節を割って、新たに設けられたものであって、元は今の第7節と第8節との間に、次の一節があったのです。

　「天に在て証(あかし)を作(な)す者は三なり。即ち父、道(ことば)、ならびに聖霊なり。而して此三は一なり」


　三位一体論者に取っては、この上もない有力な聖書のこの一節も、全く外来挿入の語句であったことが分かってからは、聖書から全く取り除かれてしまいました。


　もちろん、以上のような例は、沢山はありません。聖書(殊に新約聖書)の全体から言えば、挿入不明の語句は、至って少ないです。しかしながら、それが全く無いことではないことを知っているので、私共は理論上聖書の語句的無誤謬節を唱えることはできません。

殊に旧約聖書のある部分、即ち十二預言者の書などにおいては、曖昧不明な文字が沢山あることなので、なおさら聖書無誤謬説を維持することの困難を感じるのです。


　私は、さらに進んで申します。私達人類は、神から一点一画の誤謬のない啓示を受ける必要がありませんと。神が私達に思考力と自由意思とを与えて下さった以上、私達は真理を知るためには、別に文字的に完全な神の法律を神から与えられる必要はないと思います。

神は霊ですから、彼は言語を用いて現すことのできるものではありません。言語そのものが、人間の工夫によって成ったものであって、決して完全なものではありません。星さえも、その前に恥じる神(ヨブ記25章5節参考)は、たとえヘブライ語によっても、またはギリシャ語によっても、決して完全に現されることのできるものではありません。

霊だけが霊なる神を認めることができます。韻文も散文も戯曲も、決して神を完全に伝えることはできません。ゆえに聖書を錯誤のない神の言葉であると思う人は、無限であるはずの神に制限を加える者であると思います。

もしイエスのことを一々書き記すなら、その書はこの世に、載せ尽くすことができないと、ヨハネ伝の末章末節に書いてあります。神の言葉は、旧約の三十九巻、新約の二十七巻ぐらいで書き尽くされるものではありません。

また神が、自己を顕現されるに当たって、ヤコブの失策やダビデの犯罪等をこまごまと書き記す必要があるとは、どうしても思えません。

私は、神の栄が無限であることを知っているので、むしろ聖書の不完全を唱えて、神の完全を維持したいと思う者です。聖書無誤謬説は、神の権能を保持するように見えて、実はこれを汚すものであると思います。


　それでは聖書は、どうして神の言葉であるかと言えば、もちろんその中に、神でなければとうてい語ることのできないことが、書いてあるからです。その文章の優劣は、私共が論じるべきことではありません。

これに文法上の過失が、いくらあろうが、それは私共の問うところではありません。歴史的事実の錯誤とか、科学的証明の不足とか、これらは神の御旨を示すに当たっては、さほど大切なものではありません。

私共は人世に対し、宇宙に関する神の真理を知りたいと思う者です。そして聖書は、最も明白に、私共が要求するこの説明を与えてくれるのです。即ち、聖書が完全であるのは、その語句とか文章などの外形にあるのではなくて、これを一貫する神の御旨に存するのであると思います。

聖書が神の言葉であると言うのは、その中に神の心が満ち溢れているからです。私は、この大事実に優る聖書の証明は、ないと思います。


　今これを、罪悪問題の一事に照らして考えて御覧なさい。人生の問題で、これに優る大問題はありません。あるいは人の性は、善であると言い、あるいは悪であると言います。善であるように見えて、悪です。悪であるように見えて善です。

悪とは何であるか、その原因は何かとは、世の始めから今日に至るまで、知者が問うて止まない大問題です。ある人は、悪は善の反面であるから、絶対的に悪いものではないと言います。またある人は、悪は天然自然に実在するものであるから、とうてい取り除くことができるものではないと言います。

聖書に依らない罪悪問題ほど曖昧模糊としたものはありません。ところが聖書は、罪悪について何と言いますか。聖書は、悪は自由意思を授けられた人類が、任意的にその造り主である神を離れたことであると言います。

事は甚だ簡明ですが、その中に深遠で量ることができない所があります。私共は、聖書のこの啓示を聞いて、始めて罪悪の深源を悟ることができるのです。かくも簡明で、かくも直截(ちょくせつ)的に罪悪問題を解説した書は、聖書を除いて他に一つもありません。


　そして聖書が聖書であるゆえんは、聖書が単に悪の元を説いているだけでなく、それを切除する途を備えていることにあります。聖書は、完全な罪の消滅法を備えています。しかも聖書は、世間在来の消滅法を説きません。

聖書は、罪の消滅法として、遁世(とんせい)圧欲の術を嘲ります。また聖書は、無遠慮にも、贖罪法として、慈善は無効だと説きます。聖書は大胆に明白に、人の力によっては除くことが出来ないものであることを説きます。

聖書は、ある点から見れば、甚だ無慈悲な書です。いたく私共の罪悪を暴露し、かつこれを攻撃しながら、世にはこれを癒す術はないと述べます。聖書は、一時は人を失望に陥らせるものです。しかしながら、失望の底に確固とした希望を備えるものです。


　聖書は、神御自身の贖罪の死による罪の赦免を伝えます。そしてこれは完全な赦免であって、この赦免に与って、私共に「凡(すべ)て思ふ所に過る平安」があります。このような赦免と平安とは、神を除いて、他の者が与えることのできないものです。そしてこの赦免を宣伝する聖書は、必ず神の言葉であるに相違ありません。


　神御自身の性質に就いても、聖書は人間の思想以外のことを私達に伝えます。聖書は神の愛心を伝えて言います。

　若し上の天、量(はか)ることを得、下の地の基礎(もとい)探ることを得ば、我またイスラエルの総ての子孫を、其諸(すべて)の行(おこなひ)のために棄つべし(エレミヤ記31章37節)

また言います。

　婦その乳児(ちのみご)を忘れて己が胎(はら)の子を憐まざることあらんや。縦令(たとえ)彼等忘るゝことありとも、我は汝を忘るゝことなし(イザヤ書49章15節)。

また言います。

　それ神は、其生み給へる独子を賜ふほどに世の人を愛し給へり。此は凡て彼を信ずる者に、亡ること無くして永生を受けしめんが為なり(ヨハネ伝3章16節)。

　このような神を伝える書は、聖書を除いて他に決して無いと信じます。なるほど「鬼神の徳たるそれ熾(さかん)なるかな」とか、「天は均(ひとし)く万民を愛す」とかいうような言葉は、他にも見ることがありますが、しかし、神は愛そのものであって、彼は永久の愛を以て人類を愛する者であるという教義などは、キリスト教の聖書を除いては、他に決して見ることのできないことであると思います。

聖書は、神に就いて人が思い及ばないことを伝えます。これは、神でなければとうてい伝えることのできない事柄です。そして神に関して、かくも貴い観念を伝える書は、神の書でなくてはならないと私共は言うのです。


　また、肉体の復活に関して、万物の復興に関して、永遠の生涯に関して、聖書が私共に伝える事柄は、みな人知以上、人の推量以上のことです。私共は、これらのことを聞いて、ただ驚くばかりです。

それが背理でないことは、他にこれに類した現象があるので分かります。それが人性によく適合したことであることは、私達がこれを信じて、私達の理性や情性が、著しく進歩発達するので分かります。

神は決して、無理を私共に強いません。神は、その援助なしには、人類が独り自ら達することのできない真理を、聖書に現れた特別の啓示によって、私共に教えておられるのです。


　ムーデー氏( http://en.wikipedia.org/wiki/Dwight_Lyman_Moody )は、かつて言いました。「私は、聖書は神の霊感(インスピレーション)によって成った書であることを知る。なぜなら私はこれによって、神の霊感に与ることができるからである」と。聖書が神の言葉であることの実証は、それが私達を神に霊化する異能に在ります。

それがどのように書かれた書であるかは全く別問題として、聖書だけが真正のクリスチャンを造り、聖書だけが人を人以上の者にするということは、疑いのないことです。これを神の言葉でないと言わずに何だと言うのでしょうか。


　もちろん、かくも貴い、かくも超人間的な奥義を伝える書ですから、その文が高尚であること、その思惟が深遠であることは、言うまでもありません。また神と永遠とに就いて語る書ですから、最も真面目な書であるに相違ありません。

したがって、その写字の誤謬も、歴史的ならびに科学上の誤謬も、他の古書と比べてみると、甚だ少ないに相違ありません。

心の清い人は、真理を見る鋭い眼をもつ者ですから、神によって心を清められた聖書の記者が、彼らの時代不相応の科学的知識を備えていたことは、決して疑いをいれません。

しかしながら、この理由で、聖書は歴史的にまた科学的に誤謬のない書であるとは、言えません。それが確かに誤謬のない点は、その神と宇宙と人生とに関して伝える教義においてあるのです。神の言葉をここに求めずに、精神以外、教理以外に探る者は、多くの悲しむべき矛盾に陥らざるを得ない者であると思います。


　聖書は、神の言葉です。即ち、神の心を私共に伝える書です。しかしながら、心は文字ではありません。心は、文字において現れるものです。即ち、文字の中に含まれているものです。私達は、聖書の不完全な文字の中に、完全な神の心を探るのです。

これが即ち聖書研究の目的です。もし聖書が文字的に完全なものであるならば、聖書の研究は至って容易なものとなって、その研究は、その暗唱に化してしまうでしょう。

しかし、物の精神は、ただこれに接しただけでは得られるものではありません。私共は、研磨の功を積んで、始めて事物の精神に達することができるのです。

多くのキリスト信徒が、聖書を研究しようと思わないのは、彼等の聖書に関する思想が、間違っているからです。聖書の文字そのものが神の言葉であるように思えばこそ、これを研究して、その真意を探ろうとする念が起こらないのです。聖書そのものは、普通の書物と少しも異なりません。


　ただその中に、神の真意が隠れていると思えばこそ、これを探り出そうという心が起こるのです。研究の功を積まない聖書は、ただの紙とインキとです。これに何の功徳もなければ、これに何の神聖なところもありません。

その紙とインキとの中に隠れている真理を発掘して、始めて聖書が神の言葉となるのです。聖書を死んだ書とならせるのも、また活きた書とならせるのも、全く私共の覚悟いかんに依るのであると思います。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　信者不信者を見分ける法
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年4月5日

◎　信者、不信者を見分ける法は、至って容易なようで、実は甚だ困難です。よくこの見分けがつくようになるには、多くの信仰上の経験がいります。今ここに私が知っている方法に就いて少し御話ししましょう。


◎　先ず第一に心に留めておくべきことは、洗礼を受けた者が必ずしも信者でないことです。立派な教師から立派な洗礼を受けた不信者が、世には沢山います。

即ち、聖書をも読みますし、教会政治をも語りますし、殊に祈祷の術においては、甚だ巧みな人で、神の御心を少しも分からず、その思うところ為すところにおいては立派な不信者が、世には沢山います。

そして私共の見るところによれば、こういう人は反って今日の教会においては、多くの勢力を持っている人であって、また外国宣教師などには、特別に信用を置かれている人です。

ゆえに、外見上立派な信者のように思われて、そのために多くの正直な人の躓きとなる人が沢山います。ゆえに始めてキリスト教を信じた人は、この「洗礼を受けた不信者」について、非常に注意しなければなりません。


◎　また、教師あるいは牧師であっても、必ずしも信者であるとは限りません。ドイツには、神を信じない牧師がいるとは、かつて聞きましたが、私共もキリストを知らない牧師を、たびたびこの国で見たことがあります。

その奉じる信仰は至って堅固で、その雄弁は全会を圧するほど巧みで、しかも信者でない牧師と教師とがいます。これまた私共が、大いに注意すべきことです。


◎　それでは、どのようにして信者と不信者を見分けるかと言えば、これはとうてい一見して分かることではありません。私共は、よくその人の主義信仰を考え、その人の日常の挙動に注意し、よくその人が永い間取って来た、生涯の方針を究めてみて、始めてその人が信者であるか、不信者であるかを、ほぼ見分けることができるのです。


◎　先ず第一に、好んで聖書を読まない者は、キリスト信者ではありません。聖書は神の言葉ですから、神を信じる者は、必ず喜んでこれを読むべきはずです。何も、御付き合いで、これを読むのではありません。何も、宣教師を喜ばせるために、これを読むのではありません。実に飢え渇くように、神の義を慕う心で、これを読むのです。

また、世には批評学研究のために聖書を読む人があり、また古代史研究のためにこれをひもとく人がいますが、しかしこれらの人はみな、聖書を愛読し、敬読する人ではありません。

聖書を読むことが少なくて、聖書以外の宗教書類を読むことが多くなる時には、たいていその人の信仰が冷え出した時です。聖書に就いて語って、聖書そのものに深い注意を払わない者は、たいていは怪しい信者です。


◎　第二に、祈らない者は、キリスト信者ではありません。もっとも、世には祈祷の上手な信者がいます。宣教師学校の信者などで、特別に祈祷の稽古をした信者がいます。しかし彼等の祈祷は、祈祷ではありません。

彼等は人に聴かれようとして祈るのであって、神に聴かれようとして祈るのではありません。ゆえに祈祷の上手な人は、反って不信者と見て宜しいと思います。


◎　しかしながら、真正に神を信じる者は、祈らずにはおられません。人の前で声を揚げては祈らないかも知れません。しかしながら、独り密室に居る時か、あるいは友と森林に逍遥する時か、あるいは病人の枕辺において、あるいは多忙な執務の最中に、彼はたびたび心を開いて、神の祝福を祈ります。

このように、祈祷は秘密のものですから、私共は目でこれを目撃して、人の信、不信を定めることはできません。クロムウェルが祈っているところを見た人は、ただ一人であったそうです。ワシントンが雪の中で、独り跪いて、彼の国のために祈っているのを見た人も、特別に彼の挙動に注意して、密かに彼の後をついて行った彼の兵卒の一人だけであったそうです。

ゆえに私共は、ある人が祈るのを目撃したことがないということで、その人の信不信を判断してはなりません。


◎　しかしながら、祈る人には祈る人の態度があります。よく彼の容貌を見てみると、彼の容貌には、何か祈祷の跡を留めています。彼は何となく、天の方を仰いでいます。彼の目には、何か希望があります。

彼の態度全体に、「或る者」に依頼するところがあります。彼の言語には、謙遜の言葉が多くあって、彼の挙動には、自己の力に誇るところが少しもありません。即ち彼の全体が祈祷であって、私共は彼が声を揚げて祈るのを一回も聞かなくても、確かに彼がしばしば祈祷の座に近づく人であることを悟ります。


◎　第三に、キリスト信者は他人の悪事を語ることを好みません。これは、一つには聖書の特別な教訓(マタイ伝7章1節、ロマ書2章1節、14章4節、ヤコブ書4章11節等を参考しなさい)に由るのですが、しかしそれだけではありません。彼は神を知ってから、彼自身が弱いことについて思うことがあまりにも多くなった結果として、彼は他人の悪事に目が届かなくなりました。

世にはよく、「キリスト教の教師ほど、兄弟姉妹の悪事を語ることが巧みな者はない」と言う人がいますが、これは矛盾の極であって、もし世にそんな教師がいるならば、彼は教師でも信者でも何でもないのです。兄弟の秘密を探り、これを語ることを第一の快楽とする教師がいることは、実に悲しむべきことです。

もちろん他人のことについて、何も一切語ってはならないと、聖書は戒めてはいないと思います。公人の公的行為について、公正な批評を下すことは、決して悪いことではないと思います。

しかしながら、その私的秘密を暴(あば)き、これを公衆の前で語ることを、少しも恥じないだけでなく、反ってこれをすることを快楽とするようになっては、これを堕落の極と言わなければなりません。

詩篇の第一篇に、「嘲ける者の座にすわらぬ者は幸ひなり」と書いてありますが、私共は、もし兄弟姉妹の悪事や秘密を喜んで語る人がいるなら、彼がたとえ教師であろうが、神学者であろうが、私共は直ちにその席を去るべきであると思います。これは実に罪悪の巣です。キリストがおられる所ではありません。


◎　第四に、キリスト信者は人を憐れむ者です。神は、憐憫に富んでおられるので、神を信じる者はまた、憐れみ深い者でなければなりません。他人が困っているのを見て喜ぶ者は、確かに悪魔の子供です。兄弟が苦境に陥ったのに乗じて、さらに彼に苦痛を加えようとする者は、確かにその人がキリスト信者でない証拠です。

「爾曹(なんじら)の父の憐憫(あはれみ)なるが如く、亦憐憫を為すべし」(ルカ伝6章36節)とは、聖書を一貫する精神であって、この精神がなければ、どれほど深遠な神学者でも、その人はキリスト信者であるとは言えません。

かつてある信者が、ある有名なキリスト教の教師を評して、「あの先生が最も喜ぶことは、他人の苦しむのを見ることです」と言いましたが、これは実に、その先生にとっての最大の不名誉であって、弱い信者の一人に、この声を上げさせたこの先生は、未だキリストの心をもたない人であると言わなければなりません。


◎　かつて聞いたことですが、かの明智光秀という人は、毎朝必ず雀を一羽捻(ひね)り殺して、彼の心に存する慈悲心を打ち消そうとしたそうですが、私共は、もし人に対して慈悲深くなりたいと思うなら、勢い必ず無言の禽獣に対しても慈悲深くなくてはなりません。

ゆえに牛馬を虐待する者、好んで遊戯のために銃猟に従事する者は、キリストの心をもたない者であると言わなければなりません。詩人カウパー( http://en.wikipedia.org/wiki/William_Cowper )の言葉に、「私は、思慮なく虫けらを踏み殺す者を、私の友人の中に加えない」という言葉がありますが、私共も生物に対して同情を表さない人は、これをキリスト信者の中に数えないでも宜しかろうと思います。


◎　第五に、働かない人は、キリスト信者ではありません。勤労は、キリスト信徒の最も著明な特徴です。世に怠惰な信者なる者がいますが、彼は信者ではありません。キリスト教を信じたという理由で、普通の労働を廃して、外国宣教師の通訳になったり、または神学を修めて伝道師になろうと思う者などは、たいていは怪しい信者です。

キリストの精神は、労働の精神ですから、キリストを信じて労働を廃する理由はありません。キリスト教を信じるや否や、農業を止め、商業を廃していわゆる教役事業に従事しようと思う者で、確実な信仰を懐く者は至って少なく、またこういう人で教役事業に長期間従事している者は、甚だ少ないです。

農工商の高尚な職業を放棄して、教師や伝道師など比較的に平易な職に就いた者の多くは、また伝道の職を止めて、銀行員であるとか、外国商館の番頭であるとか、仲買商であるとか、さらにいっそう平易で非生産的な職に就く者です。こういう実例は、私共が沢山目撃するところであって、その人達に取って、実に気の毒の極です。


◎　以上は、私が今日思いついた、信者と不信者を見分ける要点です。キリスト信者は酒を飲まない者、煙草を吸わない者であるとか、世間には禁酒禁煙をキリスト信徒の特徴であるように思う人がいますが、それは間違いであると思います。

飲酒喫煙は、これを罪悪と見なすことはできません。友人を罪に陥れるのは罪ですが、煙草を吸うのは罪ではありません。しかしながら、キリスト信者となれば、自ずから酒や煙草のような不必要品は嫌になるはずです。彼は、他に大きな快楽を得るので、快楽を煙や水に得たいとは思わなくなるはずです。

ゆえにキリスト信者は、たいていはこの二者を用いません。殊に我が国のように、多くの弊害が酒に付随している国にあっては、禁酒はほとんど信仰の一条件と見なしても宜しいと思います。私は、公に酒をたしなみ、薬用のためでなく、快楽のために酒煙草を自由に用いるキリスト信者を、あまり信用しません。

私は聖書の聖句に依るのではなくて、普通の道徳に訴えて、ごく必要の他は、禁酒禁煙をキリスト信者であることの一条件として要求する者です。


◎　日曜日を守ることはまた、キリスト信者であることの一条件として見なされていて、私もこれには大賛成です。ただし日曜日を守るとは、単に日常の職を休むということではありません。

世には、労働を止めるよりも悪いことが沢山あります。日曜日を守ると称して、説教を聞き、祈祷を奉げた後に、信徒が相集まって、世間話に無益な時間を費やし、かの兄弟の悪事を語り、この姉妹の秘密を評して喜ぶのは、これは日曜日を守るのではなくて、これを破ることです。

日曜日は、これを清く守らなければなりません。即ち善を為すために、これを費やさなければなりません。殊に、人の霊魂を救うために費やさなければなりません。

日曜日を守るとは、こういうことです。即ち普段よりいっそう神に近く歩き、日常よりもいっそう深く霊魂と永遠のことに就いて考え、かつそのために働くことです。そしてこれをしない者は、キリスト信者ではありません。


　先ず今日は、これで止めておきましょう。未だ他にも信者不信者を見分ける方法はありますが、しかし以上でたいてい沢山であると思います。


　しかし、この講話を終わる前に、なお一言、言っておかなければならないことがあります。即ち、私共が他人の信仰の真偽に就いて心配するよりは、先ず自分自身の信仰に就いて、深く注意することです。

「私は実に救われた者であるか、私は実に真正のキリスト信者であるか、私は神の恩恵に与った者であるか」、これが私共に取って、最も大切な問題です。他人は先ずどうでもいいのです。私の目に梁(うつばり)があるのに、他人の目にある塵を除くことはできません。

ゆえに私がここでお話しした信者不信者の見分け方は、どうぞこれをあなた方御自身に施して、他人に施さないようにしたいものです。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　聖書の研究と社会改良
　　　　　　　　　(明治35年3月2日東京神田青年会館において)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年3月20日


　聖書は、甚だ古い書(ほん)です。その最も新しい部分でさえ、今から千八百年ほど前に書かれたものです。そして、それほど古い書に、現在の世を改良する力があると言うのです。私はここに、難題を設けたようなものです。


　もしマーシャル( http://en.wikipedia.org/wiki/Alfred_Marshall )の「経済論」が現時の社会改良に益があり、カール・マルクス( http://en.wikipedia.org/wiki/Karl_Marx )の「資本論」が、労働問題の解釈に功があると言えば、誰でも直ちにこれに同意するでしょう。

しかしながら千八百年以前に成った書が、今日でもなお私達の社会を改革する力を具えていると言うのは、何やら荒唐無稽なことを語るように聞こえます。


　それゆえに、私のような者が、目下ひたすら聖書の研究に従事しているので、多くの人は、種々の批評を加えて、私を嘲ります。

ある人は、私は世に当たる勇気がないから、古典の背後に隠れるのだと言います。彼等は私に聖書先生という名を与えてくれて、私を腐れ儒者の一種と見なします。

またある人は、私は道楽のために、古典の探究に従事するのであると思います。即ち聖書の研究は、骨董品を弄(もてあそ)ぶようなものであって、別に害はないが、だからといって、この活世界に必要なものではないと思います。

ゆえにある有名な社会改良家の一人は、私の事業を評すると同時に、こう言われたそうです。「今は聖書を棄てて起つべき時である」と。即ち今や国家は滅亡に瀕している。この際聖書の研究などに従事する時ではないと言われたそうです。


　なるほど、ある場合には、こういう考えが起こるのも無理ではないと思います。世には、無益な聖書の研究があります。即ち骨董的な聖書の研究があります。即ち聖書時代の風俗習慣を探ると称して、またはその制度文物を究めると唱えて、聖書を考古学の教科書のように心得て、その研究に従事する者がいます。

あるいは近頃世に高等批評と称するものは、聖書を聖なる書とは見なさないで、ただの古い書と思い、その記事を分析し、これをいったん取り壊して、また立て直そうとします。

そして、あるいはアブラハムは実在したと言い、または想像的人物であると言い、あるいは族長ヤコブは月神の具体であって、彼に十二子があったのは、年に十二カ月があることを示し、彼に五人の妻がいて七十二人の孫があったことは、五日を以て一週と数えた週間が、七十二回続いて一年、即ち三百六十日を作ることであると言います。

聖書もこういうふうに研究されると、至って面白いもののようですが、しかしもしこれが聖書であるとするならば、聖書とは志士が世に処するに当たって、必要な書であるとは思えません。もしこれが聖書の研究であるとするならば、これを棄てて起つのが、私達が今日為すべき事であるかも知れません。


　また世には、これと正反対の聖書の研究があります。即ち別にその文意や組織等を究めることなく、ただ盲滅法(めくらめっぽう)に、これは神の言葉であると信じ、その中には一点の錯誤もないと信じ、その言葉にさえ頼れば、何事も明瞭であるように思って、ただその章句を引証して、事物の解釈を試みようとする者がいます。

しかしながら、私共は、これを称して聖書の研究とは言いません。これは、聖書の暗唱であって、その研究ではありません。もし聖書は、これを暗唱すれば事が済むものであるならば、私共は何も骨を折って、その科学的攻究に従事する必要はありません。


　聖書の研究とは、聖書の文学的解剖でもなければ、また考古学的考証でもありません。だからといって、その盲目的暗唱に、研究という名を下すことはできません。

聖書の研究とは、聖書をその始めから終わりに至るまで一貫する、ある一種特別の精神を発見することです。それが記載する事項(ことがら)は、一人種と一地方とに関することですが、しかしながら、この事項によって現れた精神は、実に神の奥義であって、これは世と共に移るものではなく、これは昔も今も人を救い、社会を改めるのに著しい効力があるものです。

聖書の研究とは、創世記の始めから黙示録の終に至るまで、その中に含まれている、一種異様な人生観の探究を目的とするものです。そうしてそのような研究は、今日においても、決して無益なものではありません。


　聖書を本当に研究したことのない人は、これほど貴い、これほど珍奇な真理が、これほど古い書の中に実在していると聞いて、これを疑います。聖書は今日のところでは、至って普通の書であって、どこの古本屋に行っても、わずかな金を出せば、買うことのできる書です。

これほどに値打ちのない、これほどにありふれた書の中に、これほど貴い真理があろうとは、誰も思いません。しかしながら、私共は今日この旧来の書を手に取って、その中に伏在している真珠のような真理を発見した時には、ちょうどコロンブスが始めてアメリカ大陸を発見した時のように喜ぶのです。

即ち聖書に書かれている通りに、この天国の真理は、畑に隠されていた宝のように、人がこれを見出せば、これを隠して喜んで帰って、その財産をことごとく売って、その畑を買うようなものです(マタイ伝13章44節)。

これは実に、古くて新しい真理です。これは、パウロ、ペテロ、ヨハネの真理ではなくて、これは私が発見した真理であって、私自身の真理です。

ルターのような人が、聖書を自分の胸に当てて、これは私の書であると叫んだのは、決して理由のない事ではありません。このありふれた書に、この新しい真理を発見して、私共は自分の足の下に、珍宝を発見したように喜ぶのです。


　さて、社会改良とは何でしょうか。今日社会改良と言うと、ずいぶん漠然としたことを言うのであって、多くは弊風排除、罪悪根絶に他なりません。

しかしながら、社会の罪悪は、これを摘発し、これを詰責しても、それで社会が改良されるものであるか、これは大きな疑問であって、実際この事に当たっている人も、そのような改良法に、あまり信用を置いていないように見えます。

罪悪は、道徳的疾病ですから、外からこれを切断しても、必ずしも癒えるものではありません。社会とは、多くの人が考えるような、単純な組織体ではありません。したがって、社会的罪悪のようなものも、これを責め立てるばかりでは、正すことができるものではありません。

社会改良は、至って易しいようで、最も困難な業です。これを行うには、多くの勇気を要するだけでなく、また深い知恵と強い能力を要します。直ちに人の良心を改良するのでなければ、社会の罪悪は拭えるものではありません。


　かつてある弁士が、この講壇から話されましたが、種々雑多な社会の罪悪も、これを詮じ詰めれば、二個の罪悪に帰するのでありましょう。即ち利欲と好色の二つに帰着するのでありましょう。

ゆえにもし、何かの方法で、これら二個の罪悪をその源において涸(か)らすことができれば、これは社会の罪悪をその根本において絶つことであるに相違ありません。そしてもし、この病根を絶たないのであれば、いくらその結果を責めても、それは単に一時的な繕いに止まって、永久の治療でないことは、誰もがよく知っています。

どうすれば人の利欲と好色の念を清めることができるか、あるいはこれは実際にできることであるか、これは大いに私共が攻究すべき問題です。


　もし利欲は人の固有の性であって、これを絶つことはとうていできない、即ち人は利欲的動物であって、彼から利欲を絶つことは、彼を殺すに等しいなどと言う人がいれば、その人の社会改良なるものは、甚だ覚束ないものであると思います。

しかしながら、多くの人は、ほとんどこれに等しい人生観を懐きながら、社会改良を叫んでいるように思えます。即ち人を利欲的動物と見なして、一つの利欲を抑えるのに他の利欲を以てします。即ち、利益の調和を計って、世に平和を来らせようとしている人が、世間普通一般の政治家や憂国家と称えられる人達であるように思われます。

しかしながら、そのようにして成った平和は、ごく皮相な平和であることは、誰にもよく分かります。軍隊と巡査と法律とで維持されている平和は、実は平和ではありません。これは、いつ破裂するか知れない平和です。

そのような状態にある社会は、危険極まる社会であって、私共はこれではとうてい満足できません。もし平和が平和であるならば、それは人の心の中から起こった平和でなくてはなりません。利欲そのものを断つのでなければ、社会の真正の平和は望めません。


　こうして、聖書が私達に伝える社会改良方法が、実に非凡で卓越しており、とうてい人知の思い及ばないものであることが分かります。

聖書は、利欲の実在を認めます。またそれが、社会の争乱腐敗の主な原因の一つであることを認めます。しかしながら、このことを認めると同時に、この罪悪の怪物を討伐掃滅することができる能力を私共に与えます。

聖書は利欲を、殺し難い敵であるとは信じません。聖書は、利欲に勝る強い力を私共に与えて、私共を利欲以上の人とします。聖書に依ってだけ、私共は真正の無欲の人と成ることができます。


　聖書は、人がその利欲の念を絶つようにさせ、利欲に代えて他を救おうと欲する聖なる欲を懐かせて、社会をその根底から改めます。そうして私共は、世にこの事をすることができる勢力は、聖書のキリスト教を除いて、他に決してないことを信じます。


　利欲を殺(そ)ぎ、これを聖化するのに、それほどに偉大な効力を有する聖書の教訓は、利欲の姉妹とも称すべき、好色の罪悪に対しても、同一の機能を揮(ふる)います。

よく人が言うことですが、もし世に婦人という者がいなければ、世に罪悪なるものはあるまいということです。西洋でも日本でも同じことであって、モラリティまたは品行と言えば、いうまでもなく男女の関係を指していうのです。

品行方正な人とは、盗まない人、友を陥れない人などを指していうのではなくて、男女の関係の清い人をいうのです。この世の罪悪は、全てこの関係が乱れることから始まるものであって、もしこの関係が清潔であり、神聖であれば、罪悪は、その泉を絶たれたと言ってもいいのです。


　もしこの事を疑う人がいるならば、今日世の人が糾弾して止まない社会的罪悪の一二について考えて御覧なさい。かの目下の社会的罪業のかしらとも言うべき、足尾鉱毒事件について考えて御覧なさい。渡良瀬川沿岸十数万人の家を壊し食を奪い、その罪のない幼子の乳汁(ちち)までを涸らせるものは何ですか。

それは、もちろん足尾銅山から流れ出る銅毒・砒毒であるに相違ありませんが、しかし、この鉱山を掘り、また掘らせる動力はどこにありますか。鉱毒の奥に、さらに鉱毒よりもさらに激甚(げきじん)な害毒があるではありませんか。

それは、山から出る毒ではなくて、人の心に湧き出る毒です。それは、日光山脈に潜む毒ではなくて、東京の中央において醸(かも)されつつある毒です。

もし何かの方法で、東京におけるこの害毒の源を絶つことができれば、足尾の鉱毒は、その日のうちに停止されて、幾万の民はたちまちのうちに、餓死の恐怖を取り除かれるようになるでしょう。

足尾鉱毒被害問題とは、実は婦人問題であると言えば、人はこれを一笑に付すでしょうが、しかし罪悪の源泉がどこに潜伏しているかをよく知っている者は、この事を聞いて、決して怪しみません。

清い家庭に住んでいる者は、数万の人の家庭を破壊するような事業に、安閑として従事していることはできません。愛情が腐って家庭は乱れ、家庭が乱れて肉欲はますます高進し、その結果淫縦になり、放埓(ほうらつ)となり、終には冷酷な心情となって、ここに前代未聞の悲劇を演じるに至ったのです。


　もし帝国三百の代議士が、みなことごとく一夫一婦を実行する人であるならば、議会の今日の腐敗を、私共は耳にすることがないに相違ありません。

日本国の社会をその根底において濁す者は、腐った政治家たちの、腐った情念です。国家に対する彼等の観念が卑陋(ひろう)なのではありません。神が御造りになった最も神聖であるべき婦人に対して、彼等は既に陋劣(ろうれつ)を極めた念を懐く者ですから、全てのものに対する彼等の眼識が陋劣になるのです。

フランス革命時代の偉人ミラボー( http://en.wikipedia.org/wiki/Honor%C3%A9_Gabriel_Riqueti,_comte_de_Mirabeau )が、幾回か嘆いて言いました。「私には国家を救うという大抱負大経綸があるが、これを決行する確信がない」と。

おそらく彼は、夫人に対して清い人ではなかったので、彼は何物かが、彼の胸中に在って、彼の信念を抑圧するのを覚えたのです。情念において汚れていたミラボーは、大経綸を抱きながら、彼の愛するフランス国を救うことができずに、空しく不帰の人となりました。

妻女のことを、これは私事に過ぎないと唱える日本国の政治家たちは、未だ人生が何であるかを知らない人達であると思います。


　情愛のことは、決して私事ではありません。全ての高貴(ﾉｰﾌﾞﾙ)な、全ての荘厳(ｻﾌﾞﾗｲﾑ)な思念は、この泉から流れ出る思想の水で養われるものです。今日、たいした害がないからと、汚い小説に目を曝す者は、その害毒を非常に悔いる時が来るに相違ありません。

情愛において清くなければ、私達は勇敢なことはできません。雄弁というものは、確信の発現です。情愛が清くない所には、確信がないので、雄弁なるものはありません。

一夫一婦の法律案が提出されるごとに、これを一笑に付して、議題にすることもできない我が国の議会に、雄弁なるものが絶えて無いのは、決して怪しむに足りません。

清浄な思想を勇ましく語るのが雄弁です。既に勇気なく、また雪をも欺くほどの清浄な思想のない我が国今日の政治家の口から、世界に響き渡る雄弁が発せられないことは、決して不思議なことではありません。


　どのようにして学生の品行を取り締まるか、これが目下教育上の大問題です。品行は、規則で取り締まることのできるものではありません。大家の格言を幾回読み聞かしても、心情を清めることはできません。

御覧なさい。我が国の学生の腐敗が、過去十年間絶えず唱えられたにもかかわらず、その堕落は、日々ますます甚だしいではありませんか。国家の経綸を口にし、社会の改良を絶叫する学生の口から、たびたび漏れ出る淫話なるものは、何を示していますか。

これは、彼等の心の奥底に潜伏する腐死の空気を漏らすものではありませんか。清い青年と汚れた青年とは、これでわかるのです。

試験ごとに好成績を上げる者が好青年なのではありません。その唇にかつて汚穢な言葉が浮かび出たことがなく、もし誤ってこれに触れることがあれば、赤顔羞恥してどうしたらよいかを知らない者が、私達の望みを嘱すべき青年です。

しかし、そのような青年は、今はどこにいますか。都下幾万の青年は、この羞恥の感覚において、過敏な者でしょうか。


　ここにおいてまた、聖書研究の必要があるのです。かつて詩人ローエルが言った通り、キリスト教に依らずには、デセント(端正)な社会が成った例はありません。

なるほど言語、動作、衣装等において礼儀正しい社会が、キリスト教なしに出来た例はあるかも知れません。しかしながら、邪念を全くその根元で絶ち、謹んでこれを語らないのではなくて、語るべき思念がないので語らないような、そんな社会は、未だかつてキリスト教の感化力に依らずに成った例はないと思います。

その身なりが立派なのは、その人が真正の貴女であり紳士である証拠にはなりません。多くの場合において私共は、最も厳(いか)めしい紳士が、実は禽獣にも劣る卑人であることを発見したではありませんか。天の使いをも欺くような貴女であって、腐敗の塊に過ぎない者を、私共はたびたび目撃したではありませんか。

聖書が伝えるキリスト教の注入を受けて始めて、衷心からの紳士淑女は世に現れるのです。この事に関するキリスト教の効力は、実に世界無比です。


　札幌農学校の元校長の故ウィリアム・クラーク氏は、かつて故黒田清隆氏から、学生の品性養成を託された時に、彼等にキリスト教の聖書を教える以外に、途はないと答えました。すると黒田公は大いに驚かれて、耶蘇教を伝える以外に徳性を養う途がないとは、奇怪千万である、その事だけは賛成することができないと言われました。

するとクラーク氏は、これに答えて、「それでは私は、学生の徳性養成の任に当たることはできません」、と言って、厳(げん)としてその説を取って動きませんでした。

そうして数週間を経て後に、長官黒田公は終にその説を譲られ、クラーク氏に聖書の教授を許されてから、札幌農学校におけるキリスト教の信仰なるものは、始まったのです。

クラーク氏が固くその説を取って動かなかったのには、深い理由があったのです。氏は先ず第一に、学生の情愛を清めようとしたのです。即ち品行を、その源において正そうとしたのです。そして私共氏の教育に与った者は、氏がその目的を誤らなかったことを信じて疑いません。私共は、クラーク氏による霊魂の治療に与った者です。


　聖書に現れた聖なる神に接して、邪念は私共の心から焼き払われます。キリストという神の自顕を仰ぎ見て、汚穢の念は思いがけなく私共の心から消えてしまいます。

聖書は、全ての点において、私共を清めますが、殊に人力が到達することが最も困難な、人の情愛に立ち入り、彼をそこに清めて、社会の害毒をその根本において絶ちます。これはキリスト教独特の功績であって、この事の出来る宗教も哲学も、他には決して無いと信じます。


　使徒パウロは言いました。「我は福音を恥とせず。其は此福音はユダヤ人を始め、ギリシャ人、全て信ずる者を救はんとの神の大能なればなり」と。私もまた、パウロが説いたこの福音を載せている聖書の研究について、恥としません。何故ならば、これが社会をその根底において清める唯一の能力であると信じるからです。

私を嘲る者は、嘲っても宜しい。私は空気を撃つような、無益な業に従事している者ではありません。私に聖書を棄てよと言う社会改良家がいても、私はこれを棄てません。私は、実際最も力のある社会改良に従事しているのであると自ら信じています。

私の社会改良は、根本的改良です。即ち罪悪をその根から絶つ改良です。そうしてこの事を為す大能力は、この古い小さな書の中にあるのです。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

「聖書を棄てよという忠告に対して」他１編

　　　　　　　　　　１．聖書を棄てよという忠告に対して
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年3月20日

◎　今は聖書を棄てて起つ時であると言う人がいる。それは、聖書の研究を棄てて、社会的事業に従事せよということであるそうだ。しかし、私達は、その意思を少しも受け取れない。


◎　先ず第一に、聖書は、私達の霊魂の糧である。聖書を棄てよとは、私達の兵糧(ひょうろう)を棄てよと言うのと同然である。世に兵糧なしに戦争(たたかい)に出ろと言う者がいると聞いたことはない。ところが、聖書を棄てて起てと言う人は、兵糧を棄てて戦争に出ろと勧める者である。


◎　昔イギリスのクロムウェルや、スウェーデンのガスタヴハス・アドルファス( http://en.wikipedia.org/wiki/Gustavus_Adolphus_of_Sweden )や、フランスのコリニエー(? http://en.wikipedia.org/wiki/Gaspard_de_Coligny )等が出陣する時には、彼等は敵に当たる時の最良の武器と心得て、日常彼等の兵士に、深く聖書を研究させただけでなく、戦場に臨めば、ことさらにその一句を心に留めて、火石の中に身を投じさせた。

現に南アにおいて自由のために戦いつつあるボーア人は、朝な夕なに聖書の語によって、彼等の心を強めつつある。


◎　第二に、聖書を棄てるような者は、起(た)つことのできない者である。起つと言うのは、何も必ずしも声を張り上げて、社会の腐敗を叫ぶということではない。神の御旨を宣べる事これが本当に起つということである。

神の御言葉は、両刃の剣のようなものであって、これによって始めて、乱麻のような社会問題を、一刀両断の間に決することができるのである。

聖書によらない社会問題の解決なるものは、みなことごとく不公平な者である。今日私達の目前に横たわる大問題が、一つとして解決されないのは、全く今日の社会運動者に、聖書の知識と素養とが欠乏しているからである。

ゆえに彼等は、ただ騒ぐだけで、一つも問題の解決に達しない。彼等は常に無理な相談だけをする者であって、道理に適い常識に合った答案に達することができない。

もし彼等が、私達に向って、聖書を棄てて起てと叫ぶ代わりに、彼等自身が少し社会運動を棄てて、静粛に聖書の研究に従事すれば、彼等が解決しようと努めつつある社会問題のために、どれほど利益になるか知れない。私達は実に彼等に、この事を勧めたいと思う者である。


◎　聖書を棄てれば、社会が改良され、国家が救えるならば、これを棄てもしようが、しかし、これを人類の過去二千年間の歴史に照らしてみて、聖書の研究は、社会改良の最良策であることを、私達は疑うことができない。

これが、私達が聖書を棄てることのできない第三の要点である。私達は、確かに信じて疑わない。渡良瀬川沿岸に聖書が行き渡る時は、鉱毒問題が解決される時であることを。労働者の中に聖書知識の普及する時が、労働問題が解決される時であることを。

聖書が教える人生観が、人に抱懐されるようになれば、いかに困難な社会問題でも、解決されないことはないはずである。聖書によらない社会改良は、みな表面的な改良である。即ち浅く民の傷を癒して、平安平安と言う者である。私達のいわゆる社会改良なるものは、そんなものではない。


◎　私達は、聖書によって人の霊魂を救おうとするのであり、即ち世の罪悪をその根底で絶とうと思うのである。飢えた者に食を給するのは、一時の救助である。その霊魂を救うのは、永遠にわたる救助である。そして私達は、聖書を研究して、この深い永い救済に従事しようとするのである。ゆえに私達は、聖書を棄てることはできない。


◎　しかしそうは言っても、私達のこの言葉が、日本人多数の人に受け入れられないことは、私達はよく承知している。日本人は、たいてい政治家である。即ち政略家である。彼等は、政治的に世が救えれば、それで救えたと思う者である。

彼等は私達と異なって、政治や社会に非常に重きを置く者である。彼等は、人は肉体であると思って、霊魂であるとは信じない。ゆえに彼等の目から見たならば、私達が為しつつあることは、非常に迂遠な業のように見えるに相違ない。


◎　しかし私達には、私達の意見がある。そして私達のこの意見なるものは、私達が今日の日本の政治家や社会改良家から学んだものではない。私達の社会学の先生は、主イエス・キリストである。また彼の弟子の使徒パウロである。また詩人ダンテである。ワーズワースである。カーライルである。ローエルである。ワルト・ホイットマンである。

こういう人達は、日本今日の政治家や、社会改良家とは全く異なった人生観を私達に教えてくれる。ゆえに私達は、これら世界の教師によって進もうとするのである。日本今日の大家に何と言われようとも、それは私達が少しも意に留めるところではない。




　　　　　　　　　　２．古歌と信仰
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年3月20日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　貫　　　之

　　　　　ことしより春しり初(そ)むる桜花
　　　　　　　　　　散るといふことならはざらなむ

　注　今年から信仰を起こしたキリスト信者よ、あなたたちは今日までの信者と異なり、堕落ということは、習わないことを願う。あなたたちは永久にあなたたちの信仰を保ち、社会の勢力に圧せられることなく、世の益のない権能に惑わされることなく、終りまであなたたちの信仰を維持されることを願う。

「千人は汝の左に斃(たお)れ、万人は汝の右に仆(たおれ)れるとも」(詩篇第91篇7節)、あなたたちは永久(いつ)までも斃れないことを願う。

今年からキリストを知り始めた者よ、私は切にあなたたちに願う。あなたたちは、今日までの宣教師的キリスト教徒にならうことなく、散るということ、即ち堕落ということは、決して習わないでいただきたい。

　　　　　　　　　　…………………………………………………………　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　よみ人しらず

　　　　　山高み人も賞翫(すさめ)ぬ桜花
　　　　　　　　　甚(いた)くな詫(わ)びそ我れ見はやさむ

　注　あなたの思想があまりにも高い所に達して、あなたの真価を悟る人はなく、あなたは朋友親戚に疎んじられ、あなたの父母妻子までが、あなたの信仰を賞賛することがなくても、あなたを知る者はいるのである。キリストは、あなたを知っておられるのである。

キリストは、あなたの信仰の花をめでてくださる。世があなたを賞することができないのは、あなたが高所に昇ったからである。あなたが天の人になったので、世はあなたを解することができないのである。

「我れ見はやさむ」、私もあなたと経験を共にする者である。私もあなたのように、誤解され、嫌われ、遠ざけられ、疎んじられ、責められたので、私はあなたを解することができるのである。

あなたの信仰が高所にあって、世があなたをもてはやすことがないので、私はことさらにあなたを恋慕うのです。山頂で高く清い真如の月 (真如の理が衆生の迷妄を破ることを、明月が夜の闇を照らすのにたとえていう語)の光を受ける者よ、あなたの孤独を嘆いてはならない。

世にあなたを愛(め)ずる者がいる。あなたは、俗人に愛でられようと、高所を去って低い所に行ってはならない。

　　　　　　　　　　…………………………………………………………　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　源のむねゆきの朝臣

　　　　　常盤(ときは)なる松の緑も春来れば
　　　　　　　　　　　　　今一しほの色まさりけり

　神に依る者は、春が来ないからといって、その緑の色を変えない。彼の境遇は、永久の冬を呈しても、彼の心に不朽の緑がある。彼は、必ずしも春が来るのを待たない。世が逆境とするものは、彼にとっては必ずしも逆境ではない。彼は彼の牧者と共に、休息(いこい)の水浜(みぎわ)に逍(あそ)ぶ者である。彼の心の中は、常に青々として、園の中の葵(あおい) ( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A2%E3%82%AA%E3%82%A4%E7%A7%91 ) のようである。

　しかし、彼もまた人である。春を好まないのではない。そして彼の信念は、よく霜雪の猛威をしのぎ、霜柱や氷も彼の志を奪うことができないうちに、春陽が彼のために動き始めようとするその時、彼の発する光輝に比較できるものはない。

松の緑は、桃や桜の紅(くれない)に優る。彼は信仰の褒美としてこれを得た。彼は栄光の上にさらに栄光を着せられる。これこそ彼の特色が、ひとしお他に優るゆえんである。千林百草が春を喜ぶのは同じであるが、松がこれを迎えるに当たって、彼には満ち溢れる感謝がある。

松となりなさい、我が友よ。松となって厳冬に耐えなさい。そして春陽があなたに臨む時には、万物に優る光輝を放って、天におられるあなたの父の栄光を顕現しなさい。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「歓喜の福音」(ピリピ書とその注解)　No.3)


　第7節　此の如く我が思ふは宜(うべ)なり。爾曹常に我心に在るに縁(よ)る。そは、我がなわめに在るとき及び福音を弁明し之を堅固(かとう)する時も、爾曹は皆我と偕に我が受る恩(めぐみ)に与かればなり。

◎　「此の如く」、これほどに深い愛を懐いて、私があなたがた全てについて思うのは当然である。訳文はここに「爾曹衆(すべて)に就て」の三辞(huper panton humon)を抜かしている。常に彼等全てのために願ったパウロは、ここにまた彼等全てについて想うと言った。


◎　「爾曹常に我心に在るに縁(よ)る」、あなたたちは常に私の心の中にいるので。即ち、私は常にあなたたちを深く思っているので、あなたたちの救済について、それほどまでに(第6節で言ったように)厚い希望を懐くのは、適当である(dikaion)。

師と弟子とが、それほど深く相繋がる場合においては、師が弟子の将来について、そのように深く思いやるのは、決して怪しむまでもないということである。


◎　「そは」、以下師と弟子との間に存する深い関係の理由を述べる。


◎　「我がなわめに在るとき」、パウロは、今やローマに在って、獄舎の中でこの書簡を書きつつある。彼の足は鉄の鎖につながれ、兵卒が一人常に彼の傍にいた。


◎　「福音を弁明し之を堅固(かとう)す」、弁明(apologia)は、真理の発表である。堅固(bebaiosis)は、その建設である。これを弁明(弁護)すると言うと、その誤謬を正し、その弱点を強くするように聞こえて、原文の建設的意義を伝えるのが難しい。

キリスト教は、神の真理である。これは、世にいう弁明の必要のないものである。キリスト教の真理はまた、宇宙が依って建つ盤石である。これは、人に依って堅固にされるべきものではない。

キリスト教は、発表すべきものである。この世に建設されるべきものである。世の哲学を恐れて、その弁明を努めたとか、その弱点を認めてその防御に汲々としていたとかいうことは、使徒パウロが、彼の信奉したキリスト教に対して取った態度ではない。


◎　しかし、真理の発表とその建設とは、常に激烈な反抗を惹起する。捕縛は常にこれに伴い、迫害は常にこれを迎える。それゆえ、特別の恩恵の必要が生じ、熱い同情の要求が起こる。

福音を信じ、その発表と建設とを計る者であれば、この世に在って同一の艱難に遭遇しない者はいない。キリスト教的同情なるものがここに生じ、キリスト教を信じる者を、世界で最も深厚な意味においての兄弟とする。


◎　「爾曹は皆我と偕に我が受る恩(めぐみ)に与かればなり」、キリストを信じる者は、ピリピに居ても、ローマに居ても、皆彼に在って一体である。彼等に同一の悲嘆がある。彼等は聖霊という同一の神経によって相繋がれているので、ローマにおける苦痛は、直ちに海を渡り、山を越えて、ピリピにまで伝えられる。

殊に、両者が師弟の関係に立つ場合においては、二者をつなぐ交感神経が鋭敏であることは、言うまでもない。パウロは今は、独りローマの獄舎に繋がれている。しかし、彼は独りでいるのではない。彼の主は、彼と共におられる。また彼の主だけでなく、彼の多くの兄弟と姉妹とは、同一の信仰と希望と恩恵においてまた、彼と共に在る。

ピリピにおいて、テサロニケにおいて、コリントにおいて、エペソにおいて、ガラテヤにおいて、彼の恩恵の伴侶は、挙げて数えることができない。

彼等は彼と共に、恩恵の共有者(synkoinonous)である。彼が受ける恩恵に彼等は与り、彼と彼等とは、同一の恩恵の共分者である。そのような者は本当の兄弟である。骨肉の兄弟に優って親しい兄弟である。彼が彼等をかくも深く思うのは、このためである。即ち彼と彼等とは、同一の主からの同一の恩恵に与る者だからである。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、4月20日)



　第8節　我れキリスト・イエスの心を以て、爾曹衆(すべて)を恋慕ふことに就て、其証をなす者は神なり。

◎　「心」、心情(splanchnon)である。最も柔らかい感情である。人の心を裁くキリストに、またこの婦人の愛に等しいものがある。私達は、彼を恐れると同時に、また深く彼を愛さないであろうか。


◎　「恋慕う」、齢六十を越えた老雄に、そのような優柔な言葉がある。キリスト信徒の愛を語るには、恋愛の言葉を使う以外に途がないようである。


◎　「其証をなす者は神なり」、人は私のこの言葉を聞いても信じないであろう。しかし、私の心のうちを見ておられる神は、私が虚偽を語らないことを知っておられる。

私は実にキリストの心であなたたちを愛する。私ひとりが愛するのではない。キリストが私に在って、私がキリストに在って、私は彼の愛を私の愛となし、その愛によってあなたたちを愛するのであると。謙遜なパウロは、彼の愛を表白するに当たっても、薄弱な彼の愛を語らずに、深厚なキリストの愛を唱える。



　第9節　また爾曹の愛知識と諸の智慧の中に、益(ますます)大に為りて最も勝れたる所を弁(わきま)へ知り

◎　第10節の終にある、我「祈る」という語は、この節の始めに来るべきものである。「我此事を祈る。即ちまた爾曹の愛云々」と読めば、この節ならびに次節にいっそうの味わいがあることを悟ることができるであろう。


◎　「智識」、霊知(epignosis)である。事物の真相に入り、その本質を明らかにすることである。単に知識的に解するだけでなく、霊能によって悟ることである。真正の知識は、実にこのようなものである。

水が水であり、風が風であることを知るのは、比較的に難しくない。難しいのは、水と風との意味を知ることである。これは、大詩人の力を待って、始めて知ることができることであるが、しかしキリスト信者は詩人の性質を具えた者なので、彼は信仰の眼によって、事物の真髄を透察することができる。


◎　「智慧」、判断力(aisthesis)である。これを今日世に称する常識と称することができようか。即ち、善と悪、美と醜、真と偽、とを直覚的に判別する力を指して言った言葉であるようである。真正の知恵(wisdom)は、実にこのようなものである。

真理を深く味わい、これを長い間応用して始めて、私達はこの知恵に達することができるのである。これを称して、一名練達と言うのである。「患難は忍耐を生じ、忍耐は練達を生じ、練達は希望を生ず」(ロマ書5章3、4節)と言った。この霊能なしには、完全なキリスト教的生涯を送ることはできない。


◎　「爾曹の愛智識と諸の智慧の中に益大に為」るように祈ると言う。愛は日々成長せざるを得ない。しかし、霊知的に、常識的にそれが発達することを祈るとパウロは言った。

愛は、知識の中で働かざるを得ない。知識を欠いた愛は、盲愛であって、迷信の一種である。それが深いからといって貴くはない。それが聡(さと)いから尊いのである。知識と知恵の中で成長して、愛は始めて世界最大のものであり得るのである。


◎　「最も勝れたる所を弁へ知り」、最善最美(diapheronta)を弁え知るという意味である。それが何であるかがはっきり分かることである。世の多くの意見・見解に惑わされて、影を実とし、恥を誉れとすることなく、真理が何であるか誰であるかを弁明し、その上に立って動くことがないように、という祈願である。

そして私達は、知識的に発達した愛によってだけ、この事を為すことができるであろう。かのリバイバルによって発起された愛は、知識を欠いているので最善最美が何であるかを誤りやすく、往々にして偏愛に陥り、愛すべきでない者を愛するようになることがある。

また愛に欠乏する乾燥無味の知識は、これを動かすための生命の主動力がないので、その観るところは常に浅薄で、その知るところは常に不定である。

真理は、愛と知識とによって、始めて知ることができる。世に渇望すべきものとは、深い愛と広い知識とである。



　10、11節　イエス・キリストに由る義の果を満せて神の栄光と讃美(ほまれ)を顕(あら)はし、キリストの日の為めに潔くして過(あやまち)なからんことを祈る。

◎　「キリストに由る義」、キリストを信じることから来る義、あるいは神がキリストによって私達に与えてくださる義、即ち律法(おきて)の力行によって自ら得た義ではなくて、神の恩恵によって、私達に帰せられた義を指して言う。


◎　「義の果」、善行である。信仰の結果である善行である。信仰は原因であって、善行は結果である。信仰は義を呼び起こし、義は善行を生じる。

私達は、果を結ばなければならない。しかし、それは義の果である必要がある。私達は義を追求しなければならない。しかし、それはキリストに由るものである必要がある。「キリストに由る義の果」の一句に、深くて大きな意義がある。


◎　「満せて」、満ち充ちて、あるいは満ち溢れて(pepleromenoi)。パウロの用語には、過度な語が多い。これは彼が激性の人であって、また足ることを知らない(神の恩恵において)人であったことに由るのであろう。

彼は、義の果の少量では満足せず、義の果で満ち溢れることを願った。物においては無欲であるべきである。霊においては多欲で飽くことを知らないことを可とする。


◎　「神の栄光と讃美(ほまれ)を顕(あら)はし」、「顕(あら)はし」という訳文は弱い。重複のきらいがあるが、原文に従って「為めに」と直訳する方が、はるかに優っている。

私達が善を行うのは、私達がこれによって賞与に与るためではなくて、これによって神の栄光と讃美(ほまれ)とが揚がることを願ってである。神の栄光を目的としない善行は、善行とは名ばかりで、本当の善行ではない。

神が私達に在って善行を為されるようにし、私達の弱さを通して彼の強さを顕現させること、これが私達が神のため、また人のために為し得る最大事業である。


◎　「キリストの日の為めに」、最終の裁判の日である。万物が終結を告げる日である。預言者ゼパニヤのいわゆる「忿怒(いかり)の日、患難(なやみ)及び痛苦(くるしみ)及び黒雲の日」(ゼパニヤ書第1章15節)である。

その時には、純潔な者だけが、神の前に立って、恥じずに済むのである。その時には、純白でない羊は、全て弾き出され、純金でない金は、全て退けられる。ゆえにいわゆる聖人なる者は、天国では聖人でいることはできない。比較的な善人ではなくて、絶対的な善人だけが、天国の市民となることができるのである。私達は、実にかの恐るべき日のために自身を用意しつつあるか。


◎　「潔くして」、単純で混じりのない、あるいは透明で一点の曇りのない、という意味であろう。二者のいずれであれ、それが純潔を要求する言葉であることは、疑いがない。


◎　「過なからんことを」、妨害のない、または不足のない、という意味である。「純潔にして瑕瑾(きず)なきに至らんこと」をとか、あるいは「完全で意志の実行を妨害するものが心に存せざるに至らんことを」とか解すべきである。意義が全く明瞭とは言えないが、それが純潔を求める言葉であることは、敢えて疑うべきではない。


◎　愛に霊知と常識とを加え、最善最美が何であるかを弁え知り、キリストによって神が与えて下さる義の結果によって満ち溢れ、神に栄光と讃美とを奉るために、キリストの日において、完全無欠な者となって現れることを祈ると。

一言一句意味深長で、量ることができない。実にこれは神の言葉であって、これに服従して私達は、神の前に完全な者と成ることができるであろう。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、5月20日)


　　　　　　　　　　　　　　　「歓喜の福音」完

(「歓喜の福音」(ピリピ書とその注解)　No.2)

　第2節、願くは、爾曹我らの父なる神及び主イエス・キリストより恩寵(めぐみ)と平康(やすき)を受けよ。

　第1節は宛名で、第2節は挨拶である。キリスト信徒の挨拶なるものは、かくも簡単で、しかも懇切なものである。


◎　「父なる神」、その子キリストによって、さらに子として迎えられた者の父である。人類は、神に造られた者なので、神はある意味においては、人類全体の父である。しかし、彼が父を指してアバ父と呼ぶようになるのは、その特別の救済の恩恵に与って後のことである。

神を父とお呼びするようになったのは、キリスト信者の特権である。パウロのいわゆる父なる神は、常にこのキリスト信徒の神を指して言うのである。


◎　「主イエス・キリスト」、単に師イエス・キリストという意味ではない。また主人イエス・キリストでもない。主イエス・キリストである。即ちエホバイエス・キリストである。ギリシャ語のKuriosという語は、ギリシャ語聖書において、エホバという神の尊称を訳すために用いられたものである。


◎　「恩寵(めぐみ)」、全ての善いものは、神から来る。美しい日の光や、香しい清い空気、これらはどれもみな、神の恩寵でないものはない。しかし、新約聖書でいわれている恩寵なるものは、主に霊の賜を指して言うのである。

即ち神から来る心の富であって、これを受けて私達は、真正のキリスト的人物と成ることができるのである。それが何物であるかは、これを受けて始めて知ることができる。そしてこれを知って、私達は天上天下どこにも、これに優るものは他にないことを知るのである。


◎　「平康(やすき)」、罪を赦されたことから来る平和、神の恩寵に浸(ひた)る安心である。律法は、私達の上に力のないものとなって、私達を縛るものは、ただ愛の絆(きずな)だけになったことによる喜楽、これを称して、キリスト信徒の平康と言うのである。

これが有るから、私達は死に近づいても恐れない。これが有るから、私達は人世の変遷を恐れない。私達は神において喜び、暴風が生命の舟を撃っても、私達は主の懐に在って眠る。


◎　恩寵と平康とは、父とキリストから来る。父がもっておられるものを、キリストもまたもっておられる。キリストは父と権能を共にするだけでなく、また恩寵をも共にする。父に祈ることを、私達はキリストに求めることができる。キリストに神性を帰さない者は、聖書のこれらの言葉に注意しなさい。


◎　「受けよ」、この語は原書にはない。もしこれを残そうとするなら、「受けんことを」とする方が適当であろう。全節がパウロの祈願を記している。「恩寵爾曹にあらんことを」とか、あるいは「爾曹恩寵を受けんことを」とか読むべきである。「受けよ」という意訳は良くない。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、3月20日)



　第3、4節、　爾曹(なんじら)始の日より今に至るまで、偕(とも)に福音に与るに縁り、われ爾曹を思ふごとに我神に謝す。

◎　「われ……恒(つね)に……欣(よろこ)びて……我神に謝す」、挨拶が終わって直ちに感謝に移る。これが、この書が歓喜の福音であるゆえんである。単に感謝するだけでなく、欣びて感謝する。単にこの時においてだけ感謝したのではなくて、恒に彼等を思うごとに感謝したと言う。

ここから、パウロの祈祷の多分は、祈願ではなくて、感謝であったことを知る。彼には感謝すべきことが多くて、求めるべきことは甚だ少なかったようである。彼の宗教は、徹頭徹尾感謝の宗教であった。


◎　「始の日より」、始めて福音を聞いた日から。事は使徒行伝第16章に明らかである。


◎　「偕に福音に与る」、福音にかかわる全ての栄光と責任とに与ることを言う。その栄光は、キリストと共に艱難に耐えることである(3章10節参考)。その責任は、福音の伝播を助けることである。単に福音を受けて、その恩恵に与るだけでなく、進んでこれを世に表白し、その配布を助けることを言う。

第3節を次のように解釈すると、その真意をいっそう明瞭にすることができるであろう。

　始めの日より今に至るまで、福音のためにする爾曹の協力に就いて、我神に謝す。


　ピリピ人がしばしば、物資をパウロに贈って、その欠乏を補ったことは、この書の結尾において詳(つまび)らかである。



　第5節、　また恒に爾曹衆の為に祈求(ねが)ふ毎に欣びて祈求(ねが)ふ。

◎　「爾曹衆(すべて)のために」、パウロの祈祷が共通的であることに注意しなさい。彼にはエコ贔屓(ひいき)なるものはない。彼は教会全体のために祈るのである。

こうするのは、彼の愛が希薄冗漫だからではない。彼はここに彼の愛心を教会全体の上に傾けて、その和合一致を計りつつあるのである。等しくパウロの祈祷の題目に上ったピリピの信徒は、互いに相愛せざるを得なくなったであろう。


◎　「祈求(ねが)ふ毎に欣びて祈求ふ」、言葉が甚だ重複しているように見える。しかし、重複の中に深情がある。彼は祈り求めて止まない。しかし、彼は哀願する者ではない。また強請する者ではない。彼は喜んで祈る者である。

祈祷は、彼にとっては歓喜である。これは父と語ることである。これは、彼の友を記憶することである。これに優る喜楽が、何かあろうか。私達は、時には祈祷を厭う。私達は、義務としてこれを為すことがしばしばある。私達は、祈祷とは何であるかを知らない。ゆえに私達の祈祷には歓喜がないのである。


◎　かつては涙を流してまかれた福音の種、今は功を奏して、ピリピの信者は自ら進んで、その伝播の責任を共に担うようになった。これを聞いたパウロは、どうして感謝の涙に溢れないであろうか。

彼がピリピ人のために喜んで祈り求めることは当然である。彼は、彼等の中に、福音の実効を目撃した。彼は彼の労働が、全く無益ではなかったことを認めた。祈り求める理由はここにある。


◎　しかし、彼はなお彼等のために求めるところがなければならない。彼等の信仰は、未だ完全ではない。彼等相互の間に不和があり、争論がある。この書簡は、これを癒そうとして書かれたものである。

彼は、彼等の今日の様を聞いて喜ぶ。彼は、彼等の上に現れた神の恩恵について、感謝して止まない。しかし、彼はさらに彼等の信仰の完成を祈らざるを得ない。ここに祈願の必要が生じるのである。感謝と祈願、過去に対する感謝と、未来に対する祈願、この二つがあって完全な祈祷がある。読者は、これら数節に現れたパウロの祈祷の精神に注目するべきである。



　第6節、　爾曹の心の中に善工(よきわざ)を始めし者、これを主イエス・キリストの日までに全うすべしと、我深く信ず。

◎　「我深く信ず」、訳文では、肝要な語が、しばしば章句の末尾に移されることがあるために、原文の語勢を損なうことが多い。

第4節の終りにおける「我謝す」という語は、第3節の始めに置かれるべきものであって、その意味は、第5節の終に至って完結すべきものである。第6節の終における「我深く信ず」は、ギリシャ語では一語であって、節の始めに置かれるべきものである。

全節を解釈すれば、大略次の通りである。

　我は信じて疑はず、この一事を。即ち爾曹の中に善き事業(しごと)を始められし者は、必ずイエス・キリストの日までに、之を遂げて完結に至らしめ給ふべし。


◎　「我深く信ず」「我は信じて疑はず」、確信の言葉である。永い実験の結果として、立証し得る事実に対して言う言葉である。


◎　「この一事を」、auto touto この句が訳文に現れないので、原文の意味を非常に弱めている。パウロは、彼の数十年にわたる信仰上の経歴の結果として、下に記載する「この一事」については、疑いを挟まなくなったということを述べたのである。このような語の脱落は、訳文において赦すことができないものだと言わざるを得ない。


◎　「爾曹の心の中に」、原文には「心」という語はない。単に爾曹(なんじら)の「中」と言っている。「爾曹の間に」とか、あるいは「爾曹の中に在りて」とか訳する方が、意味に制限をつけないので、反って穏当であろう。


◎　「善工(よきわざ)を始めし者」、悔改めの福音を伝えさせ、これを信じさせ、救済の途に就かせた神を指して言う。キリスト信徒は、「既に望を得たる者」と言うことはできない(第3章12節)。彼は、今なお目当てに向って進む者である(同14節)。彼はわずかに善工(よきわざ)を始められた者であり、彼の完成は、なお永い修養と指導とを要する。


◎　「イエス・キリストの日」、キリスト再臨の日、即ち彼が栄光の雲に覆われて、世を裁くために再び私達の間に現れる日を指して言うのである(マタイ伝7章22節、同10章15節、ルカ伝17章24節等参考)。


◎　「全うすべし」、欠を補って、完全に至らせられるであろうという意味である。epitelesei 即ち完全なクリスチャンとなることができるようにさせられるということである。過去における神の恩恵は、未来における恩恵継続の実証となり、今日まで私達を導いて来られた神は、ついに私達をお見捨てになることはないということである(サムエル前書7章12節)。

　　　His love in time past
　　　　　Forbids me to think
　　　He’ll leave me at last
　　　　　In trouble to sink.

　　　過(すぎ)にし時に於ける神の愛は
　　　彼が終に我を棄て去て
　　　我をして悲痛に沈ましめ給ふとは
　　　我如何にするも信ずる能はず

　私は、自ら選んで神に来たのではない。神が私を選んで、彼のもとに来させられたのである。私に一つでも褒めるべき聖徳があって、私は神の子と称えられたのではない。神が永遠の愛によって私を彼に引き寄せられたので、私は今日あるように成れたのである。

私が罪人であった時に、その子において召された神は、どうして再び私を、その手から放されるであろうか。私の罪は大きいが、神の愛は私の罪よりも大きい。彼の愛に抱擁されて、宇宙の何物も私を彼の手から奪い去ることはできない。

ゆえにパウロは語を強めて言う。我は此二事を信じて疑はず。我等を召しゝ者は、必ず永久に我等を救はずして止み給はざるべし、と。何と偉大なことか、この慰めは。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　歓喜の福音
　　　　　　　　　　(ピリピ書とその注解)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年3月20日〜5月20日

　第1節、　キリスト・イエスの僕パウロとテモテ、ピリピに居る所のキリスト・イエスに在る凡(すべて)の監督執事に書を送る。

◎　「キリスト」、受膏者という意味である。ギリシャ語のキリオー(Chrio 受膏)から来た語であって、ヘブライ語のメシア(Messiah)の訳語である。受膏は、ユダヤ国における国王即位の式である(サムエル前書10章1節)。

イエスを受膏者というのは、彼が、神が定められた王であるからである。彼はダビデの裔であって、ユダヤ人の正統な王としての資格を有しておられた。彼はまた、神の子であって、人類唯一の王である。人類の王として、その頭に膏をそそがれた者は、彼一人である。ゆえに彼を称して「唯一のキリスト」(the Christ)という。

キリストは尊号であって、イエスは通称である。イエスをキリストと称して、私達はその神性を表白するのである。


◎　「イエス」、ヘブライ語のヨシヤをギリシャ音に綴った名である。「救拯(すくい)は神に在り」という意味である。万民を罪から救うので、その名をイエスと名付けなさいと言った(マタイ伝1章21節)。

イエスという名称は、ユダヤ人の中では稀ではなかったようである。(ルカ伝3章29節にヨセとあるが、これはイエスと読むべきものである。コロサイ書4章11節に、ユストと呼ばれるイエスという者がいる)。しかし、この名が人類の救い主に適用されてから、特殊な意義をもつようになった。


◎　「キリスト・イエス」、キリストであるイエス、王であるキリストであるイエス(ルカ伝23章2節)。イエスと称えられたキリスト、その名に神人一体という意味がある。キリストは、世の創始から存在した者、アブラハムが生まれる前から在る者(ヨハネ伝8章58節)である。

イエスはマリアの子であって、ユダヤのベツレヘムに生まれた歴史的人物である。イエスは私達の友人であって、キリストは私達の救い主である。私達は、イエスとして彼を愛し、キリストとして彼を崇める。

彼はインマヌエルである。即ち「神我儕(われら)と偕(とも)に在る」者である(マタイ伝1章23節)。私達の救い主の神性と人性とは、キリスト・イエスというその名称において明らかである。

キリスト・イエスといい、またイエス・キリストという。パウロの書簡中では、キリストを前にして、イエスを後にすること八十七回、イエスを前にしてキリストを後にすること七十八回であるという。

尊称を先にして通称を後にするのは、やや重点をその顕職に置いたことに因るのであろう。即ちパウロはイエスの権威を称揚するあまり、彼を呼ぶのに、キリスト・イエスという名を多く使ったようである。


◎　「僕」、奴隷という意味である。単に弟子であるに止まらず、またその従者であると言わず、奴僕または奴隷であると言った。かつて人を主として仰いだことのないパウロが、自らをキリスト・イエスの奴僕であると称する。それによって、パウロの心に映じたキリストがどういう人であるかを知ることができるであろう。


◎　「パウロとテモテ」、タルソのパウロとルステラのテモテ、最も親密な師弟である。子が父に対するように、私と共に福音のために働いたとは、師がこの書において、その愛弟子について語るところである(2章2節)。

パウロは、自らこの書を作るに当たって、これに若いテモテの名を連ねて、その名誉を分かつ。師の愛と謙遜とは、無意識の間に、このような小事において表れている。


◎　「ピリピ」( http://en.wikipedia.org/wiki/Philippi )、東欧マケドニア州の一都市であった。その古跡は、北緯41度、東経24度の交叉する辺りにある。ネアポリス港(今のKavala)から北西に8マイル余隔たった所にある。それが要害の地だったので、マセドン王ピリピ( http://en.wikipedia.org/wiki/Philip_II_of_Macedon )によって改築された。それでこの名を付けられたのである。後にローマ人に占領されて、ローマの植民地となった。

バルカン半島をギリシャ多島海に沿って東西に横断する国道が、この辺を通過したので、その交通の便は至って良好であった。東はスレース州を経て黒海の沿岸に達し、西はアンフィポリス、テサロニケ等の名市を経て、アデリア海の岸に通じていた。

紀元前四十二年、即ち使徒パウロが平和の福音を携えてここに至る九十五年前、シーザー( http://en.wikipedia.org/wiki/Julius_Caesar )の暗殺者であるカシアスとブルータスは、ここでシーザーの復讐者であるアントニウス( http://en.wikipedia.org/wiki/Antonius )とオクタビアヌス( http://en.wikipedia.org/wiki/Augustus )の二人に破られ、ここにローマ共和国は終結を告げて、世はアウグスタス帝一人のものとなった。

武将によって築かれ、戦場として名高かったピリピの市は、今は使徒パウロが贈った「ピリピ書」という平和と希望と歓喜の書簡の名によって、広く世界に知られる。

言うのを止めなさい。功名は流血にあると。永久の功名は、伝道にある。マセドン王ピリピまたはローマの勇将アントニウスのためでなく、タルソの天幕職工パウロゆえに、ピリピの名は不朽になったのである。


◎　「キリスト・イエスに在る」、パウロ独特の用語である。イエスに在る聖徒とは、イエスによって清められた者を指す。イエスに在る兄弟とは、同一の生命をイエスに仰ぐ者を指す語である(ヨハネ伝15章参考)。

キリスト信者は、先ずその身も霊も、これをキリストに置く(委ねる)者なので、その相互的関係は、みなことごとく「キリストに在る」ものでなければならず、私達はキリストに在って相結合する。

私達の情性に駆られて相愛するのではない。私達の利益に導かれて相一致するのではない。私達の和合は、間接的である。即ち第三者によって成る和合である。しかもこれは、最も親密で、最も強固な和合である。

私達は、キリストによらずには、神に近づくことはきない。それだけでなく、また彼によらずには、私達は互いに相近づくことができない。

先ずキリストに在る必要がある。そうすれば、私達は全て、キリストに在る者と共に在ることができるであろう。キリストの心をもたない者は、キリストのものではない。キリストに在るのでなければ、キリスト信者の心を知ることはできない。


◎　「聖徒」、(Hagios, saints)選び出された者という意味である(ガラテヤ書1章15節参考)。即ち、神の労働者として、特別にこの罪悪の世から選別された者をいう。キリスト教でいう聖徒とは、完全無欠な人を指して言うのではない。神の恩恵に与って、罪の赦免を受けた者、これが「ハギオス」、即ち選び出された者である。これを聖徒と訳すと、「赦された罪人」という原意を伝えることは難しい。


◎　「監督」、単に監督者という意味である。即ち信仰上の長者である。今日世に称する高位の僧官を指して言ったのではない。エペソの教会の長老を指して、また監督と言った(使徒行伝20章17節と28節とを参考)。監督もまた教会の長老に過ぎなかったことは、キリスト教の共和的精神に照らして明らかである。


◎　「執事」、教会の事務員であったであろう。監督と協同で、教会の雑務に与った者であるようである(使徒行伝6章参考)。「凡て」の一語に注意しなさい。ピリピの教会に多くの監督と執事がいたことを見れば、初代の教会には、今日世にいう監督制度なるものは存在しなかったことを知ることができよう。


◎　「聖徒及び監督」、信徒(聖徒)を先に呼んで、監督を後にする。これがパウロの教会観である。キリストの教会に在っては、小さな者は前にされて、大きな者は後にされるべきものである。キリストは言われた。「爾曹(なんじら)のうち大なる者は幼(わかき)が如く、首(かしら)たる者は、役(つか)ふる者の如くなるべし」と(ルカ伝22章26節)。


◎　「書を送る」、この言葉は原書にない。第一節は書簡の宛名であるに過ぎない。これを普通の日本文に訳せば、次のようになるであろう。

　在ピリピ
　　キリスト・イエスに在る凡ての聖徒及び凡ての監督執事へ
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　キリスト・イエスの僕パウロとテモテより


◎　この書は、紀元六十二年頃、ローマにおける監禁の中から、エパフロデトの手によって、ピリピに贈られたものであると、学者は一般に信じている。この書と、エペソ、コロサイ、ピレモンの三書を合わせて、獄中書簡という。

それらが書かれた時期の順序については、学者中に異論があるが、パウロが囚人としてローマで獄につながれていた間に成ったことは、疑うべきではない。身は獄中に在ってなおこの歓喜の言葉を発する。それが歓喜の福音であることは、それが悲嘆の境遇の中に在って成ったものであるから、さらにいっそう明らかであろう。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　海浜の祈祷
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年3月20日

　明治35年1月29日、私は筆硯(ひっけん)の業に倦(う)み、読書にも興味を失い、寒風が戸を叩いて、身も心と共に凍(こご)えそうになったので、春を湘南の地に探ろうと思い、独り杖を曳(ひ)いて、三浦半島に遊ぶ。

横須賀で下車し、米ケ浜を伝って浦賀に達し、久比里(くびり)坂を越えて八幡に出る。ここから八丁隔(へだ)たった海浜白砂の上に屹立(きつりつ)しているのが、米国水師提督ペリー( http://en.wikipedia.org/wiki/Matthew_Calbraith_Perry )の上陸記念碑である。

私はそこに着くと、碑を仰ぎ見てから、その台上にうずくまり、独り今昔の感に打たれた。私の面前に横たわるのは、浦賀海峡の水、その彼岸に壁を築くのは、鋸山である。平作川は私の左方において海に注ぎ、千駄崎は私の右方において海に突出し、その懐に久里浜の村落を抱く。

私のその時の立脚地は、即ち四十九年の昔、水師提督ペリーが初めて彼の足跡を残した所であると思えば、千思万考は、こもごも私の胸裏に浮かんできて、私はしばらくの間そこで黙想に浸った。

私がもし詩人であれば、私は直ちに詩を賦(ふ)して、私のこの時の感を述べたであろう。私がもし音楽家であれば、私はたちどころに楽譜を組んで、私の当時の情を写したであろう。

しかし、詩人でもなく音楽家でもない私は、私の万感を発表する術に乏しく、それで独り台石の上に立って、海に向い、石碑を背にして、独り次のような祈祷を私の神に奉げた。私は信じる。私の当日のこの祈願の声を聞いた者は、浜の真砂と磯打つ波だけではなかったことを。(ちなみに記(しる)す。提督ペリー久里浜上陸の当日、彼は旗艦において、神に感謝の祈祷を奉げたという)。

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　歴史の神よ、あなたは永くこの国を閉ざされて、この年この日(嘉永六年六月九日)に、あなたの僕ペリーを遣わして、この国を開かれました。私は信じます。これはあなたの深い摂理に存していた事であることを。

あなたは、この美しい山と丘とを造り、この海と川とを備えられました。これはみな、ことごとくあなたの御名をたたえるためです。私は今独りこの湾に臨んで、かの山に対して、再びあなたの御業をほめたたえます。

　私は信じます。私の神よ。あなたは滅ぼすためにこの美しい国土をお造りになったのではないことを。私は信じます。この国は、この国のためだけに造られたものではないことを。

あなたが、あなたの僕を遣わして、始めてここに私達を世界の民に紹介された時は、あなたが私達の肩の上に大きな責任を置かれた時であり、あなたの御心がここに開展の一歩を進め、アジアの億兆が、あなたの御心を受けるための門戸が、さらにここに開かれた時であることを。

この年この日、アア神よ、大革命がこの国に臨みました。この国だけでなく、この年この日、アジアの暗夜は、あなたの光輝を望み見ました。願わくは神よ、永久にこの嘉永六年の六月の九日をお祝しください。

　そして、甚だ小さな私の運命も、この一日の出来事にかかわっていました。もしこの日がなければ、私はこの世に遣わされても、あなたの御顔を拝することができなかったでしょう。私は異教の民として一生を送り、世の功名利達の他に、私の希望をつなぐものはなく、平和がなく、歓喜もない者として、塵から出て塵に帰ったでしょう。

　しかし、此の祝福すべき日は、天の希望を持ち来たらせました。私はこの日があったので、我が国に臨んだ全ての恩恵について、あなたに感謝します。今日私達が享有する自由、今日私達に便益を供する全ての利器、あの海に浮かぶ汽船、あの山に轟く汽車、あの市(まち)をつなぐ電線、私はこれら皆について、あなたに感謝します。

　しかし、あなたはこの日、これらに優るものを私達に与えて下さりました。あなたは、あなたの福音をこの国にもたらして、この国を恵んでくださいました。民を活かす能力を携えて、私達を見舞って下さいました。

アア私が今日私の小さな心の中に感じる救済の大能……世にこれに優る恩恵が何かあるでしょうか。これが無ければ、私に生命はありません。これが無ければ、我が国の民は死滅します。生命の神よ、あなたはこの日のあなたの誓約をお忘れにならず、この国民を化してあなたの民とするまでは、休まないでください。

　私は今、この石碑の下に跪(ひざまず)いて、私が愛するこの日本国のために祈っています。私はまた、朝鮮のために祈っています。支那のために祈っています。シャム、安南、インドのために祈っています。

この石碑は、東洋救済の紀元を記念するために建てられたもの、日本国の大任をここに記すものです。神よ、五十余年前にこの地に揚がったあなたの讃美の声を、遠く大陸の山河にまで響き渡らせてください。

　そして神よ、またここに跪く、この小さな、あなたの僕を恵み、彼が従事する小さな事業の上に、あなたの祝福をお与えください。願わくは、これをも助け、これをもまた、この地球の半面におけるあなたの偉業を手伝うための、一小器具としてください。

　私は、私の力が弱いことを知っていますが、またあなたに頼って大事を為し得ると信じます。私はあなたの伝道師となることを願います。私は東洋全体を、私の祈祷の区域とします。私の神よ、私があなたに在って懐く、私のこの大望を許してください。

　願わくは、あなたの聖霊が豊かにこの国民の上に降り、その社会が日々堕落して行くにかかわらず、あなたはあなたの大図のために、この民を顧みられて、あなたの大能によって人力の及ばない事を成就し、あなたの御名が、水が大洋を覆うように、この全土を覆うようになり、

多くの義人がこの地に生れ、多くの聖徒がこの地に起こり、世界の創造の始めから、あなたがこの国に就いて企てられた、あなたの御業が必ずこの民によって、開始されますように。

私は、この国の天職を思うたびに、その滅亡を聞くことがあっても、未だこれを信じることができません。あなたは、あなたの御業を軽んじられません。あなたは必ず、この国を救われます。

もしこの国のためでなくても、アジアの億兆の民のために、人類全体のために、ここに始めて上陸して、あなたに祈願を奉げた者のために、またこの小さな僕の祈祷のためにも、あなたは必ずこの国を救われるでしょう。

願わくは、あなたの恩恵が、私の足下に積もる浜の真砂のように、数限りありませんように。願わくは、あなたの慈愛が、私の目の前に横たわる海のように深くありますように。願わくは、あなたの約束が、海の彼方に堅城を築く山のように不動でありますように。

　全てこれらの感謝と祈祷とを、私の救い主イエス・キリストの御名によって御聴き下さい。　アーメン。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年3月20日

　　　　　　　　　　１．福音と社会

福音は社会の為ではなくて、社会は福音の為である。神は世を救う為に福音を下さったのではなくて、福音に現れた彼の御旨を実現する為に、世を造られたのである。福音は目的であって、社会は手段である。社会改良を目的とする福音の宣伝は、キリスト教の本旨ではない。



　　　　　　　　　　２．福音の宣伝

　私達は、世を救おうと思うべきではない。福音を宣伝することに努めるべきである。福音は、あるいは私達が思うように世を救わないかも知れない。世は、あるいはその頑迷のゆえに、福音に接して反ってその滅亡を早めることがあるかも知れない。

しかし私達は、福音を宣伝することを怠ってはならない。私達は福音そのものに注目して、世の盛衰興亡に意を留めてはならない。私達は、神を信じ、神の福音を信じ、ひたすら神の御旨が世に成ることを祈るべきである。

天が地よりも高いように、神の知恵は人の知恵よりも深い。私達が滅亡と見なすものは、反って大きな救済であるかも知れない。私達は、世を福音に委ねればよいのである。神は、その手の業を打ち捨ててはおかれないであろう(ヨブ記10章3節)。



　　　　　　　　　　３．三個の福音

　福音の第一は、ヨハネ伝第3章16節にある。いわく、「其れ神は其生み給へる独子を賜ふほどに世の人を愛し給へり、此(こ)は凡(すべ)て彼を信ずる者に、亡(ほろび)ること無(なく)して、永生(かぎりなきいのち)を受けしめん為なり」と。


　福音の第二は、ペテロ前書第2章24節にある。いわく、「彼れ(イエス)木の上に懸りて我儕(われら)の罪を自から己が身に任(お)ひ給へり。是れ我儕をして罪に死て義に生かしめん為なり。彼の鞭打たれしに因りて爾曹(なんじら)医(いやさ)れたり」と。


　福音の第三は、ヨハネ第一書第4章10節にある。いわく、「我儕神を愛するに非ず。神我儕を愛し、我儕の罪の為に其子を遣はして、挽回(なだめ)の祭物(そなへもの)とせり。是れ即ち愛なり」と。

　私達の福音の粋はここにある。私達は、山にこの福音を響かせよう。海にこの声を揚げさせよう。



　　　　　　　　　　４．福音の器具

　私は、私に口があることを感謝する。私はこれを使って神の福音を宣べよう。私は、私に手があることを感謝する。私はこれを使って、神の福音を伝えよう。私は、私に足があることを感謝する。私はこれを使って、神の福音を運ぼう。私は福音の為に造られた。私はその伝播の器具となろう。



　　　　　　　　　　５．一大事業

　政治のために定められた者は、政治に行け。実業のために定められた者は実業に行け。しかし、福音のために定められた者は福音に来なさい。ここに一大事業がある。私は、世の大志を懐く者の中に、これに注目する者が甚だ少ないことを怪しむ。



　　　　　　　　　　６．感謝

　神に感謝する。ああ神に感謝する。神が私に多くの艱難をお与えになったことを。私が、食によって貧者を養おうとしたので、神は私を貧に陥れて、私が飢餓に泣くようにされた。私が国を救おうとしたので、神は国民を駆り立てて私に逆らわせ、私に国賊の名を被(こうむ)らせた。私が社会を改良しようとしたので、多くの偽りの兄弟を私に贈って、私の社会的事業を破砕された。

　神は私を、その福音のために備えられた。ゆえに彼は、私が私の業に就くまでは、私に平安をお与えにならなかった。今に至って知る。私に臨んだ飢餓の難、迫害の難、偽りの兄弟の難は、みな幸福の域に、私を駆逐するための恩恵の鞭であったことを。



　　　　　　　　　　７．私達のキリスト教

　キリスト教は、慈善事業であると言う者は、間違っている。キリスト教は、慈善事業ではない。キリスト教は、神の大能である。

　キリスト教は、労働であると言う者は間違っている。キリスト教は労働ではない。キリスト教は、神と神が遣わされた独子とを信じることである。

　キリスト教は、神学であると言う者は間違っている。キリスト教は、神学ではない。キリスト教は、キリストの心を以て、人を愛することである。

　キリスト教は、活きている信仰である。即ち実を結ぶ信仰である。果実だけではない。信仰である。実らない信仰は信仰ではない。「果を結びて益々大になる」信仰である(コロサイ書第1章6節)。私達が追い求めるキリスト教はこれである。



　　　　　　　　　　８．単独の私

　私は、私の事業をするに当たって、富豪の寄付を仰ぐことはない。私が仕える天の父は、天地万物の造り主である。私は、私の志を実現するに当たって、社会の賛同を得る必要はない。私の友である天使は、宝座の近くで私のために祈っている。私の糧は聖書にある。私の力は祈祷にある。私は単独で世界を相手に戦えるのである。



　　　　　　　　　　９．私の証明者

　私の証明者の第一は、私自身である。私は自己を欺くまいと思う。私の良心が私を許すなら、私は衆人に猜疑されてもよい。


　私の証明者の第二は、私の神である。もし彼が私と共におられるなら、誰も私に逆らうことはできない。私は小さいが、神は大きい。私が神と協同すれば、私一人は世界よりも大である。


　私の証明者の第三は、私の事業である。人に依ることなく、ただ神にだけ頼って、私がした私の事業は、私を神と人との前に義とする者である。私が伝えた言葉によって罪を悔改めた者、私が宣べた福音に因って生命に返った者は、私の冠であって、私の喜びである。私を未来の裁判において弁護する者は、彼らである。彼等が私を証明するので、私は大胆に神の審判の前に立つであろう。



　　　　　　　　　　10．信任

　人を信じるか、人を信じないか。人を信じなければ危険は少ない。しかし、人を信じれば、私に益がある。私は、私の心において、同情の念が常に燃えるようにするために、多くの危険を冒しても、努めて人を信じようと思う。



　　　　　　　　　　11．勇気

　世に悪人は多い。しかし、その中に少数の善人が存している。私達は、この少数の善人を救うために努力すべきである。多数の者の嘲笑や罵詈(ばり)など、何でこれを気にする必要があろうか。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完