内村鑑三の著作を現代訳する試み

　　　　　　　　　　ヨナ書講義
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年1月25日、2月10、25日

　　　　　　(上)(1月11日分)　第1〜2章

　毎日曜日に開かれる角筈聖書研究会における内村主筆の聖書講義を本誌上に紹介するのは有益で、読者諸君が熱望されるところであると信じるので、私は私の不文を顧みずに、この筆録の任に当たった。先ず本年初頭に読まれた旧約のヨナ書から、掲載し始めよう。　K.　K.


　ヨナ書については、種々様々な異説がある。本書は、ある真理を示すためのたとえ話だと言う者もいれば、また実際の歴史を書いたものだと言っている者もいる。

仮に後説に従ってみると、第一エホバが魚を使ったということが分からない。この魚は鯨であったろうとの説が有るが、しかし鯨の喉(のど)は、身体に比べてごく小さなもので、イワシやイカなどは呑むが、生きている人間を呑むことはできない。

喉を通ったとしても、ヨナが三日三夜消化されずに腹の中にいたというのは、おかしいではないかという反問があるので、ある人はこれを、一種のサメ―――クジラほどの大きさで、長さ一丈八尺ばかりもあるアブラザメのことだろうと、説明を付けている。

しかし、この魚は、我が北海にも稀に流れて来る極寒産の魚であるから、あの温かな地中海に泳いでいたはずがない。たとえサメの魚がヨナを嚥下(のみくだ)したにしても、三日三夜の説明は、相変わらず危ないに決まっている。


　次には、ニネベ市についての議論がかまびすしい。この市のことを書いたものは、聖書以外にもいろいろあるが、それには、ヨナ書に載っているような話は、少しもない。それでヨナ書は真実の談話を記したものではあるまいという否定的な断案が下ってくる。


　ところが、一方には、これは奇跡だ。神の御業だから、作り話だとは言えない。殊にキリストが、私はヨナが三日三夜魚の腹の中にいたように、三日三夜墓の中に居ると言われた一言を見ると、いよいよますます、この記事が真実であることが分かると主張する一派もある。(マタイ伝12章を見よ)。


　真実の出来事であったか、あるいは全くの虚作であるか。真実であり得るとも言えれば、たとえ話だと考察することもできるようである。

しかし、赤裸々に事実そのままを表白することを好んで、小説稗史(はいし)には縁の遠いユダヤ人が、ただ文学的にたとえ話を書いたという事は、いかにも受け取り難い推論ではなかろうか。

小説と言えば、すぐに虚偽の書物と判じ去ったカーライルに、小説戯作は書けなかったと同様に、聖書記者の一人が、こんな小説的作物を書いたということは、すこぶる疑わしいから、むしろ事実として、この書の内容を承認しておこうと思う。

そうすれば、ヨナの話から出て来た教訓そのものをも、容易に取り入れることができると同時に、純文学には重きを置かなかったユダヤ人についての説明や、上に挙げたキリストの言葉とも、衝突せずに済むことになる。

ただし、ヨナを呑んだ魚に関する答弁は、やはりつくまいとの詰問は、後日の説明を待つとしても、敢えて遅くはあるまい。元来聖書は、ヨナ書に書いてある以上の大奇跡を説くものであるから、独りこれだけを取り上げて、やかましく論(あげつら)うには及ぶまいと思う。


　さて、これから本分に入って、少々語句の説明をする。

2節の邑(まち)とは、村ではなくて都会である。ニネベは不信仰の民が住んでいた世界の都であった。タルシシ( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%BF%E3%83%AB%E3%82%B7%E3%82%B7%E3%83%A5 )は、地中海の西端にある。

地中海の東端に住むユダヤ人が、その西端に逃げようとしたのであるから、言わば日本人が、アメリカやオーストラリア辺へ走ったと同様である。


◎　「船夫恐れて各おのれの神をよび云々」(5節)「汝なんぞかく酣睡(うまい)するや。起て汝の神を呼べ云々」(6節)。　多神教の迷信を見なさい。

私が知っている信者に、よく地蔵回りをやる者がいる。何故するのかと問うと、耶蘇教の神様が聴き入れて下さらない時には、地蔵様が嘉納して下さるからと返答した。こんな両天秤的な信仰は、まるで話にならない。


◎　「罪なきの血を我等に帰し給ふなかれ」は、ヨナのために、罪のない私達を罰さないで下さいと言うことと同じである。


◎　この第1章にどのような教訓が含まれているか。エホバの言葉がヨナに臨んだ時には、その面を避けてタルシシへ逃れようとした。しかし、これはユダヤ人であるヨナだけに限られたことではない。

神が大責任を下すと、人はたいてい逃げ出すものである。種々様々の口実や理屈を見つけて、しきりにそれを免れようとする。

報酬が多くて、他人から褒められる事業なら、人を押しのけてでもやるが、表向き派手やかでない、実のある事業には、誰も手を出す者がいないというのが、日本人今日の状況である。今また日本の君子国に、小さなヨナが幾人いるであろうか。私もずいぶんその種の人間を知っている。


　いったん自分に下された使命は、どうしても免れ通すことはできないというのが、次に来る大教訓である。神は必ず逃げる者に追いついて、猶予なくその者を捕らえられるに決まっている。

会社や学校や政府の諸官庁に逃げ込んで首尾よく隠れおおせたと、自分一人は思っても、大沸騰や大葛藤が、必ずその足下から起こってくる。

そこで、他人はともかく本人だけは、よくその原因を承知している。ヨナも嵐の原因を承知していたので、彼は度胸を決めて、一命を無い物として、船側で眠っていた。


　私にも同様の経験が有った。高等中学に教鞭を執ったのもこれで、私はただ知識的に日本の青年を教訓しようと試みたが、果たせるかな、エホバの大嵐は、音を立てて吹きまくってきた。(不敬事件　http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%86%85%E6%9D%91%E9%91%91%E4%B8%89%E4%B8%8D%E6%95%AC%E4%BA%8B%E4%BB%B6　)

これに飛ばされた者は、私だけではない。私の家族も学校も、また教育社会全体も、このために震動した。一人が責任を免れたために、他人までも困らせなければならないとすれば、これは大いに注意すべきことではないか。


　船人に勧めて、我が身を投げ入れさせたヨナは、全く海中の藻屑(もくず)となってしまったか。いやいや、彼は神が設けた特別の方法で、助け出されたのである。「魚」、「三日三夜」などの文字上の解釈はひとまず腹の中に葬っておいて、一大福音がこの章中に込められていることを、熟考してみなさい。


　二三十万の不信仰な人民によって組織されていたニネベの市に単身直入して、公然とその罪悪を責めるのは、未曾有の大任ではあるが、しかしヨナのような確固とした信仰の人が、それを免れようとしたのは、奇態ではないか。逃げても逃げられないことは、とっくに承知していたはずではないかとの疑問もあろうが、そこが即ち人間全体の弱点である。


　近頃の流行の一つは、アメリカ行きであるが、中にはずいぶん怪しい人も交じっているように見受けられる。

天を飛翔し、地を潜っても行く所はみな同じく神の領分に相違ないから、責任逃亡の結果は、全く自己を苦しめ、他人を煩わすだけである。いわば、尻尾に火のついた狐が、やたらに走り回るようなものである。


　第二章は、一種の讃美歌である。「ヨナ、エホバに祈祷(いのり)て曰く」は、ヨナ、エホバを讃美して言うと言うのと同じである。「山の根基」、「地の門を支ふる関木(かんぬき)」は、美しいたとえであり、8節はもちろん偶像信者の迷いを言ったもの。


　かくて彼ヨナは、感謝の祈祷を奉げて、神の命じるままに従ったので、彼は終に陸の上に吐き出されて、再び使命の道に上ることとなった。


　この大任を貫き通そうとすれば、父母や兄弟に迷惑をかけるからと言って、自ら引退する人がいる。なるほど、ちょっともっともな口実ではあるが、しかし経験は、むしろその反対を承認しようとするではないか。

早く神の前に降参して、その大任に従えば、大きな慰藉が自分や肉親の上にも及ぶであろうに、みだりに東洋的な策略を用いて、しどろもどろに切り抜けようとするのは、自ら進んで衝突と矛盾とを買うのと同様であろう。

なるほど大責任が自分の肩の上に下るというのは、非常に恐ろしい不幸ではあるが、しかし、こんな名誉な不幸が、どこにあるか。神の言葉が自分に下ったなら、自分は直ちにニネベを指して走って行くべきである。

タルシシ行きの舟を求めるようなことは、いやしくも信仰ある人間のするべきことではない。イザヤは奮然として神の命じるところに従った。ゆえに彼には、ヨナのような艱難は来なかった。ヨナはイザヤよりも一層利口であった。しかし彼は、自分が利口であったために、大変な大風に出会ったではないか。


　私達の信仰が冷却して来るのは、必ずしも学術研究の結果によるのではない。たいていは、我が身に下る神命を拒んで、全くの暗黒に落ち込んだためである。

この種の人は、三日三夜ばかりではない。三年も四年も魚の腹の中に葬られていなければならない。もし世に幼児のような心で信仰の道を辿る人がいるならば、その人は即ち、光明から光明に進むべき、幸福な同胞である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、1月25日)

(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　１．新年の新計画
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年1月14日

　日本国の腐敗は、ますます甚だしくなろうとしている。私もその市民の一人として、これを救済する大きな責任を有している。


　よって、私は今よりさらに熱心に、私の宗教である耶蘇教の伝播(でんぱ)に従事したいと思う。なぜなら、私にとって、これに優る有効な事業は無く、また私が見るところでは、日本人が目下要求するもので、これよりも切なるものは無いと信じるからである。


　耶蘇坊主の名は、この国民が最も卑しむものである。しかし、私は今から、さらに甘んじて、この汚名を受けようと思う。しかも私は日本人に嫌われても、私の年来の主義に則り、外国宣教師や教会なるものからは、一銭一厘の補助をも受けまいと思う。

私は、私を嫌う日本人に、私の耶蘇教のために、私を養わせたいと思う。そして私は信じて疑わない。日本人は、日本人が嫌っている耶蘇坊主である私を、餓死するに至らしめないことを。


　このような事情なので、私は従来のように、しばしば万朝報の紙面で、その読者諸君と相見ることができないであろう。しかし私は、依然として朝報社の客員である。また友人である。

ゆえに社会の腐敗が今日よりもさらに甚だしくなり、純坊主である私でさえも、俗事のために口を出さずにいられない場合においては、私が社会に向って語る時の唯一の機関は、私が敬愛するこの万朝報である。

私はこれからも、朝報社の門の出入を止めるわけではない。ただ、今からは、さらにいっそう坊主臭くなろうと思うので、本紙の読者とは、やや疎遠となるかも知れない。慎んで紙上の友人に告げる。



　　　　　　　　　　２．私の富
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年1月15日

　金と銀とは、私には無い。しかし私は貧しい者ではない。

　私は第一に、エホバの神を有する。私は昼も夜も彼に就いて思う。彼が私を責めることがある。彼が私を宥めることがある。彼が私を教えることがある。彼が私を鞭打つことがある。私は寸刻も彼と離れない。善を為す時も、誤って罪を犯す時も、学ぶ時も、教える時も、彼は私と共に在る。私もまた彼を慕うのである。


　私は第二に、我が救主として、兄弟として、同情者として、友人として、イエス・キリストを有する。彼は見えない神の形像(かたち)であって、人類の理想が事実となって現れた者である。

彼を知ることは、人生を知ることである。歴史は、彼において中心をもち、人生の意義は彼によって解される。イエスを知ったということは、最大知識を得たことである。

彼を友としてもって、無意味な日などは一日もない。山のような富をもってしても、イエスが私達の心に供する寸時の快楽をも得ることはできない。


　私は第三に聖書を有する。これまた知識の無尽蔵である。私は悩んでいる時には、四福音書と黙示録を読む。私が喜ぶ時には、雅歌を読む。困難に際する時には、イザヤ、エレミヤ等の預言書を読む。

信仰が衰えた時には、パウロの書簡を読む。心静かな時には、ヨブの書を読んで、人生哲学を考え、箴言を読んで処世の術を探る。怒る時も、泣く時も、喜ぶ時も、悲しむ時も、私はこの書に行く。私は、この書をもたない人を、甚だ憐れむ。


　私は第四に、我が天職と信じる一つの事業を有する。これは、神が特別に私に与えて下さった事業であって、他の人がこれを真似ようと思ってもできず、また私に代わってこれをしようと思ってもできない。

私の特殊な事業なので、これには世のいわゆる競争なるものは付随しない。私はこれによって天下に闊歩(かっぽ)し、ある特別な目的でこの世に生存する。

人の最大発見物は彼の天職である。これを知らずには、彼の生涯は無意味である。私は幸いにも、これを発見したと信じる(神の恩恵によって)。ゆえに私は非常に喜び、全ての苦痛を忘れてこれに従事する。

人は、労働は苦労だと言うが、私にとっては、労働は快楽の長である。私は金銭の報酬が無くても、これに従事することができる。私の今世における最大の快楽は、私の日ごとの労働である。


　私は第五に多くの善い友人を有する。彼等は利益の友ではない。学問の友ではない。また必ずしも主義の友ではない。彼等は信仰の友であって、神と救主と希望と艱難と歓喜とを共にする者である。

私に、私が属する教会があると、もし私が言えば、人はあるいは私の誠実を疑うかも知れない。しかし、無教会主義を執る私にもまた、大きな教会がある。その会員としては、アウグスティヌス、ダンテ、ルター、クロムウェルがいる。これは実に聖徒の交際であって、キリストの唯一の教会である。

私は、独りこの世に在って戦うのではない。私は五大洲にまたがるキリストの教会の一員として戦うのである。私の真正の兄弟姉妹は、私の声を知る。私もまた彼等の声を知る。

そしてキリストの愛の律法の他に、何の信条も規律も私達を縛るものはなく、私達はただ心霊の奥殿において、キリストに在って、互いに相愛するのである。孤独なように見える私は、天空の星よりも数多くの友人を有している。

この他さらに、神を信じる家庭がある。飢餓を満たすに足る糧がある。そしてそれら全ての上に永生の希望がある。私は実に「王の子」である。世の富者の中に、私に勝る富者がいるだろうか。



　　　　　　　　　　３．無益な悲歎
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年1月15日

　意志が薄弱だからといって歎く人が多い。しかし人は、誰でも意志が薄弱な者である。意志が堅固不抜(けんごふばつ)な者は、神だけである。そして人は誰でも、神の意志を自分の意志とすることができる。

自分の意志を捨てて、全く神に依り頼めば、私達は先ず弱い者となって、その後に非常に強い者となることができる。この秘訣を知らずに、ただ徒に意志の薄弱を嘆く者は、無理を自分に要求して、それが成らないことを見て、悲しむ者である。



　　　　　　　　　　４．キリスト教的政治
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年1月25日

　政界は逐鹿(ちくろく：政権や地位を得るために、互いに競争すること)場裡ではない。これは、同胞のために善を為すための所である。汝キリストを信じて政治に従事する者よ、この機を利用して、汝の造り主の栄光を現せ。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　キリスト教的政治は、平民的政治である。キリストは平民であった。ゆえに平民に忠実なことは、キリストに忠実なことである。

キリストを信じると称して、王にだけ忠実で、平民に不忠であるのは、褻涜(せっとく：尊いものを汚すこと)である。偽善である。私は、貴族的キリスト信徒なる者の存在を信じることはできない。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　公義を水の如くに、正義を尽きざる河の如くに流れしめよ(アモス書5章24節)。

　正義をもて貧しき者を裁き、公平をもて国の中の卑しき者のために断定をなすべし(イザヤ書11章4節)。

　王の栄えは民の多きにあり。牧伯の衰敗は、民を失ふにあり(箴言14章28節)。

　キリスト教の政治は、全て民のためである。貧者のためである。卑人のためである。聖書は政治を一大慈善事業と見なすのである。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　シャーレマン( http://en.wikipedia.org/wiki/Charles_the_Great )の政治も、スウェーデンのカール十一世( http://en.wikipedia.org/wiki/Karl_XI )の政治も、クロムウェルの政治も、リンカーンの政治も、世にキリスト教的政治と称されたものはみな、貧しい者、抑圧された者、社会最下層の者のための政治であった。

貴族のためにする政治は、神の御心に適わない政治であって、また貴族そのもののための政治でもない。



　　　　　　　　　　５．私の社会改善策
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年1月25日

　国家は腐敗した。しかし、私の力は微弱であり、私は自分自身さえも救えない。まして国家など無理である。ゆえに私は、全能の神に、私と国家とを救ってもらおうと思う。そして私は、神の言葉を伝えて、この大事業を成就させたいと思う。

博士デリッチは言う。神の言葉は、その性質と経歴とにおいて、正義をこの世に行うための神の使者であると。そして私は、神の使者である福音を世に送って、私が望んで止まない罪悪洗浄の大業を遂げたいと思う。



　　　　　　　　　　６．日本国の最大要求物
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年1月25日

　鉄道を作れ、そうすれば鉄道は国家を作るであろうとは、十九世紀の中頃における英国人の標語であった。

キリストの福音を説け、そうすれば福音は国家を作るであろうとは、二十世紀の今日、私達日本人の標語でなければならない。日本今日の最大要求物は、実に純粋なキリストの福音である。


　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「私の宗教的生涯の一斑」No.2)

　一つは、キリスト信者が一般に受ける迫害を、私共は日本人から受けました。日本人の多くは、耶蘇教と言えば同じものだと思って、耶蘇教一名外教という考えから、耶蘇信者であると言えば、外教信者であると言うことから、私達がすることは、みな外国人にそそのかされてやっているように考えています。

そういう人は、二十五年前に限りません。今日でも同じです。物の区別をよく立てない人から見れば仕方のないことですが、彼等が深い所まで立ち入って研究しないで、何か私達に少しの失策があれば、私達は外教徒であると言って、私達を責める。

私達が、真理を信じるのにどれほど骨を折ったか、どれほど勉強したかということは考えずに、私達がキリスト教を信じたのは、外国人にご愛想をして、補助を受けたいという卑劣な欲心からであると思い、やたらに私達を責めたことは、実に憤慨に耐えないことでした。

今日でもまだ、私共は多少世間一般から、その攻撃を受けています。これはキリスト教を信じた者の、免れ難い迫害であって、私達が忍ばなければならないことかも知れませんが、しかし外国人からの金銭上の補助は全く絶つという決断をした私達に向っては、実に無慈悲極まる攻撃です。けれども、それはただ一方からの攻撃であって、それだけならば忍ぶことができる。


　二には、私共はキリスト教徒、彼等自身から攻撃されました。彼等は言いました。「彼はキリスト教を信じるが、日本人と国粋保存家の愛想を取るために、愛国ということを言っているのである」と。あっちからもげんこつを受け、こっちからもげんこつを受けるという始末です(笑声起こる)。

私共は、自由説を取る者ですから、聖晩餐であるとか、洗礼であるとかいうものは、取り除いてしまいました。また宗教は心の問題ですから、頭に水を浴びること(洗礼)や、パンを食うこと(聖晩餐)は大切なことではない、私達は心にキリストを宿さなければならないと唱えました。

それを見ると、通常のキリスト信者から、大変な攻撃が起こりました。諸君にお暇があるならば、他のキリスト信者の論を御覧なさい。暗々裡に私達の説を壊そうとして、いろいろな手段を取っていることが、お分かりになります。

それゆえに私達は、ある点においては、兄弟に向って戦わなければなりません。私達は二十五年間この戦闘を続けています。

また私は、地方に行っても、別に仏教徒のご愛想を取ったからではありませんが、仏教徒とは、かつて一回も衝突したことはありません。寺を借りて説教したこともあります。あるいは腹の狭い仏教徒は、腹を立てるかも知れませんが、如来様の前で説教したことは、たびたびあります。

神道の事務所に行ってキリスト教を説いたこともありますが、神主と衝突したことはありません。

けれども、私共の前に立って、私共の事業を第一に妨げるものは誰であるかと言うと、それはキリスト教徒自身です。内村のように国粋主義独立主義を唱えられては、我々の宗教は倒れる、我々の教会は破壊されると言って、私の伝道を妨げます。

私は伝道するに当たって、喧嘩をするとか争うとかするのではありません。国民に向って宗教を説こうと思うのですから、伝道する時には地図を開いて、ここにはキリスト教会があるから止めようと言い、彼処にも教会があるから止めようと言って、なるべく教会がある所へは行かないようにしています。

教会のない所を選び、教会の間を縫って歩いて伝道しています。こういう有様です。

日本的にやろうと言うので、普通のキリスト信徒からやられ、キリスト教を信じると言って日本人全体からやられる。その間を入って行くのですから、私達が通って行く道は、実に狭いものです。


　私が今までに衣食問題を持ちだしたならば、甚だ卑しいとお笑いになるかも知れませんが、しかしこれは、実際問題であって、最大問題の一つですから、申し上げます。この衣食問題は、困難な問題です。私達は、飢死ぬわけにはいきません。武士の子孫といえども、つまらなく腹をへらすのは嫌いです(笑声起こる)。

お前は何宗を信じるかと問われたときには、私は或る真理を信じる者であるとは答えません。私は、社会に正義公道を説く者ですと言う方が、ある時はうまくいきますが、それは人を欺くことです。

私は、職業を奪われても構わない。キリスト信者であると言います。日本人は、キリスト信者即ち耶蘇信者、危ない奴だと言って逃れます(笑声起こる)。耶蘇信者であるということで、学校に行って教師となることもできません。伝道会社も入れてくれません。

四方に戸を閉じられて、その間を行かなければならないのであって、ただ真理一つに頼って、真理のためならば命を捨てる。家と財産はもちろん、真理のためならばいつでも命を捨てるという覚悟でやって行く(拍手起こる)。やって来たのです(拍手起こる)。

神があると信じ、人間の心には神が宿っている、日本人が堕落していても、私の誠実を日本人に訴えれば、終には私に賛成して、どうかして私を生かしておいてくれるという考えをもって、やって来たのです。


　それは失敗したかと言うと、私はその事に就いては、感謝しなければならない。日本人から、また耶蘇教徒から嘲られたが、今日に至って、二十五年間の戦いの結果が実を結んで、今日は仏教徒の学校さえ私を呼んで下さるようになったのです(拍手起こる)。

私が「聖書之研究」という雑誌を出しても、多くの人が買って読んでくれる。どういう人がそれを買って読むかについて話させていただきたい。耶蘇教徒ばかりが私の雑誌を買うかというと、決してそうではない。

歳の暮になって、雑誌の読者が、私に見舞い状をくれる。その中に、寺の判(はん)が捺してあるものがある。何国何郡の阿弥陀寺とか、またその他のものも僧侶であることが、その名で分かる。それが、十本も十五本も来る。実にありがたい。それほどまでに日本人の思想が変わったか、私の志が透徹したかと思って、感謝に耐えない。

この頃万朝報の紙上で、社友の一人と聖書論をやった。友人は、聖書はつまらない本であると言ったから、これは少し私の年来の主義に戻(もと)りますから、大切な問題であると思って、聖書論を書いた。ところが時勢の変遷によって、あの新聞がその聖書論を載せてくれた。

それで、方々から感謝状が来たが、その中に、ある三河国の、ある仏教の寺から来たものがある。それには、こう書いてある。「あなたが聖書の弁護を書いて下さって、誠に有り難い。私は何も、それによって耶蘇教徒になったとは申しません。しかし、あなたの聖書の弁護の方法によって、私は私の経文を弁護することができます」と。

キリスト教徒が誠実に聖書を弁護するのは、諸君の経文を弁護することであり、諸君が真面目に経文を弁護なされば、それは私の聖書を弁護して下さることです。時勢の変遷といえども、事がここに至りましたことを、感謝して受けなければなりません。


　もう一つの困難は、誰でも出会う困難です。即ち、西洋の学術とキリスト教との間に起こる衝突の困難です。

私が始めてダーウィンの「原種論」を読んだ時に、誰もが出会う困難に出会いました。

ある人が言うとおり、ダーウィン自身は、キリスト教を攻撃するために、この本を書いたのではないということは、分かっています。ただ、これを棒読みにする人は、彼がキリスト教を壊すために、これを書いたと言うかも知れませんが、しかし、少しこれを深く読んだ人は、そういう考えを起こしません。

けれども、原種論に付随して、いろいろな説が起こって来ます。そのために、ある時は私達の信仰を土台から壊されそうになったことは事実です。キリスト教の真理と、進化論との衝突を、どうして和合しようかとして、頭脳(あたま)の中で大議論が始まりました。

ある時は遂に進化論に負けて、キリスト教を止めようと思いましたが、またある時は、ダーウィンの説の弱点が見えてきました。それで、ある時はこっち、ある時はあっちと、その間に立って行く頭脳の内の困難はまた、非常なものでした。

けれどもこの経験は、私に良いことをしました。それは私に、次のような事を教えてくれました。宗教はどこまでも合理的でなければならない。コモンセンス的でなければならない。学術を排斥しては真理は得られない。とは言えまた、学術を全て信じてはならない。真理は、宗教と学術との間にあると。

そのために、今日は私の考えが人生に対しても、宗教に対しても、また宇宙に対しても、だいぶ明白になって来たのを喜ぶのです。


　私は諸君が、この同一の戦いを戦われることを望みます。先ほどの北村君のお話のように、古い本ばかりを読んでいてはいけません。私達は、今日最も進歩した思想を養わなければなりません。

日本人は、本の読み方が足らないと思います。その本を読むのに、諸君は英語なり、ドイツ語なり、フランス語なりを研究されて、私達の日本文を読むかのように、容易にこれを読むようになって、日進の思想を養わなければ、私達の宗教は、直ちに腐ってしまいます。

宗教は、感情の最も高尚なものですが、感情は光明を与えて乾かして行かないと、直ぐに腐ってしまいます。そして宗教も腐って、迷信になってしまいます。私達は信仰を進めると同時に、新知識から一日も離れてはなりません。


　第三の戦いは、前のものに似て、実は似ていないものです。それは、どの宗教家でも、全て人生のことを深く考える人には、誰にでも来る戦いです。それを何と言ったらよいか。それは、心の中の戦いである。

第一の戦いが肉体の戦いであれば、第二のは頭脳の戦いで、第三は心の中の戦いである。これは、どういう所に出て来る戦いであるかと言えば、私共がキリスト教を信じる時に、全てのものは善のために働くということが、先ず第一に起こる信仰である。

即ち宇宙はもちろん、人生の全ての苦痛、悲歎は、全て善のために働き、その結果は万善であるという信仰である。それはフェース (faith) といって、心に深く沁み込んでいって、もしそれが真理でなければ、私達はショウペンハウエルに従って、自殺を望む方が良いかも知れない。

ところが、その信仰が私達にもあるにもかかわらず、事実はどうであるかと言うと、人生は私達が見るとおりのものであって、誰でももし真面目に人生を考えたならば、その解釈に非常に困るのである。


　人生の事実と、私達の理想とをどうしたら調和することができるか。事実を信じようか、理想を信じようか。この戦い、この疑問、この戦いを終わった時は、私達の生涯が終わる時である。

私達が勉強奮起するのは、この大問題を解くためであろうと思う。私達は、理想を基に事実を説明しようか。あるいは事実に負けて、この世の人となろうか。この世の中を足の下に踏まえて、天国の人となろうかというこの戦いは、私が今でも戦っている戦いです。

ある時は、仕方がない、いまさら世に降参することはできないから、山にでも逃げ入ろうかと思うこともありますが、しかしながらまた思い返して、いやそうではない、やはり善が勝ちつつあるのである、道理が勝ちつつあるのである、この世を足の下に踏みつけなければならないと思い返します。

しかしながら、この大困難、この大疑問の間に、始終進歩があります。ちょうどこの頃の天気のように、夏中ほとんど雨が降り続けて、雨が六日、天気が一日であったのが、段々雨が少なくなって、終には七日が七日、みな天気で、曇った日は一日もなくなるように、私達の進歩は、決して急激なものではありません。

今日の私は、雨が四日、天気が三日ぐらいの程度にいるのであるかも知れません。今にどうかして、雨を三日、天気を四日にしなければならない。その次は雨が二日、天気が五日、終には七日が七日までことごとく晴天になるつもりです。

この確信をもって、その戦いを今でも続けています。この大きな希望があって、私達は終に、この世に勝つことができるのであると思います。


　このように、私の信仰の戦いを区別してみると、三つになります。そして私も先ず有り難いことに、肉体の戦いは終に戦い通してしまいました。第二の頭脳の戦いも今は私にとっては、過去の戦いです。

世にはまだキリスト教と仏教との優劣を論じて、キリスト教はつまらない宗教であるなどと言う人があって、またこれに答える人もありますが、私にとっては、それは十年前の戦いであって、今は少しも痛みを感じない問題です。

第三の、事実と理想との衝突は、今日なお戦っている戦いですが、それに就いてもたいてい勝算が立ってきましたから、その事に就いても、私は喜んでいます。

壇を降りる前に、諸君に一つ話しておきたいことがあります。それは、宗教の大敵は誰であるかといことです。宗教の大敵と言って、仏教の大敵はキリスト教であると言うことは止めてもらいたい。そう言うことは諸君の恥であると思う。私もまた、キリスト教の大敵は仏教であるとは言いません。その点においては、お互いに同じ所に立っていると思います。

宗教の大敵は誰であるかと言うと、それは日本に沢山いますが、こう言う人です。「宗教などは、有っても無くても良いものである。私には宗教は不必要である(拍手起こる)。けれども愚民を導くには、必要なものである。国家を導くのに必要なものである(拍手起こる)。それだから、我々は宗教の事に口を出すのだ」と(拍手起こる)。

その人は三田に居て、この議論を時事新報で二十年一日の如く唱えておられた。ところが、日本人がそのような議論に対して公憤を発したということを聞かない。しかもこの新聞が、日本第一の上品な新聞であるといって迎えられているのが、私には分かりません。

なぜ仏教徒諸君が、この主義に向って大憤慨を発しないのか。キリスト教徒も、この大侮辱を加えられても、少しも侮辱と感じないで、反ってあの人の事を褒め立てている。

宗教はつまらないものであるが、国民のためにやらなければならないと言う。これほど宗教を侮辱した言葉は無い。自分が吐出した物を、人に食わせようというのと同じです。私達は、そのような宗教の侮辱に対しては、大反対をしなければならない。

私達は、真理であるか嘘であるかを知らずに、天国がある極楽があると言って、お爺さんお婆さんに教えている人は大嫌いである(拍手起こる)。そう言う人は日本人でない。仏教徒でない。キリスト教徒でない。人間でない(拍手起こる)。

私はグラッドストーンが偉いと思ったのは、彼が立ってアイルランドの自治策を論じた時に、彼の家の近所の無一文のお婆さんに、ギリシャの哲学等を引いて、これだからアイルランドに自治制を敷かなければならないと言って、一生懸命に説いていたと聞いたからです。

福沢先生から言わせれば、そのような問題を論じるには、相手がどういう人であるかを弁(わきま)えなければならない、人によって話をしなければならないということであろうが、私はグラッドストーンが議論するに当たって、お婆さんに対しても、反対党の首領に対しても、同じ確信をもって語ったということを聞いて、非常に彼を尊敬します。

宗教家には、この熱誠がなければ、宗教を広めることはできません。宗教によって、人の死生が決するのです。永遠の生命は、これによって決するのです。宗教は、人を救うためのものです。

仏教国であるから仏教でなければならないと言い、日本政府の保護などを頼んで、これを広めようとするようでは駄目です。フランクリンの言葉に、政府の保護を受けなければ立ちゆかない宗教は、死ぬ方が良いというものがあります。

井上哲次郎君は、仏教はキリスト教より良いか悪いか知らないが、これは日本国の国体を保護するのに良い宗教であるから、日本国は、これを保護しなければならないと言われているように見えますが、しかし私は、仏教はそんな卑しい教えではないことを知っている。

釈尊の教えは、そんな卑しい教えではない。釈尊の教えは、哲学博士が言ったような、保護は要らない(拍手起こる)。確信があって、無限の慈悲があって、人を愛すれば、それが釈尊の教えである。

それゆえに、政府の保護も哲学博士の保護も要らない。私達は、ただ一つの光明と確信と正義の心とが有れば、それで沢山である(拍手起こる)。これをもって、国家社会の大敵、人類の大敵を征伐しようと思います(拍手起こる)。


　　　　　　　　　　　「私の宗教的生涯の一斑」完

　　　　　　　　　　私の宗教的生涯の一斑
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年12月10日

　　内村生言う。この篇は、去る10月10日、私が東京芝高輪にある仏教大学で行った演説の筆記であり、「高輪学報」第13号に掲げられたものを、その編者の承諾を得て、ここに転載したものである。その筆記の中には、往々にして私の意を尽くしていない所があったので、私は自由にこれに訂正を加えた。読者これを諒とせよ。



　私は近ごろ北海道へ伝道に行き、あまり沢山演説したので、喉(のど)を痛めてしまい、当分の間演説はしないようにしようと思っていたのですが、二三日前当校から御使いがあって、私に是非とも演説しろという御話でした。その時に私はこう考えました。

今までたびたび演壇に登りましたが、未だ仏教学校の演壇に登ったことはない。また私は、別に自分では、己はキリスト教の信者だと言って額に判を捺(お)して世の中に立たないつもりであるが、

しかし先ず私は、キリスト信者であると、世の中に知られている身分であるのに、その私に向って仏教学校から演説しろという依頼を受けてみると、何やら一つの大責任を背負わされた気持がして、たとえ喉が破れても、その好意に報いなければならないと思い、二十五分なり三十分なり御話しして、この好意に報いて来ようと考えて、終に御約束をし、それで今日まかり出た次第です。

もちろん短い時間で、よく人が言う、仏教とキリスト教との関係であるとか、あるいは私は何故に仏教を信じないでキリスト教を信じるのかとか、そのような事を今ここに言うこともできませんし、また言う必要もなかろうと思います。

しかし、ただ一つの事について、諸君と私とは一つであるという事だけは、述べることができます。即ち、諸君と私共の違いを言うよりは、先ず第一に諸君と私共とが同じ所を言っておいた方が、宜しかろうと思います。

それは何であるかと言うと、私達キリスト信者も、諸君仏教信者も、ある一つの事について同じである。それは、我々は宗教を信じるものであるということ、それだけは諸君も私も一緒です。

それゆえに、ある人が言うように、キリスト教と仏教とが別々になっているのは、甚だ不得策であるから、どうかしてこの二つを和合させたら、さぞ良いかも知れませんが、しかし私が考えますに、それは実に馬鹿げたことであって、それはキリスト教のためにもならず、真理のためにもならず、国家のためにもならないことであると思って、私は、今はそんな考えは捨ててしまいました。

私は今では、そのような夢を見ている人には、それはつまらない夢であるから、お捨てなさいと勧めています。

けれども、仏教信者は仏教信者、キリスト信者はキリスト信者であっても、相互に喧嘩をして、一方が他方の欠点を挙げて、お前の宗教は嘘である、偽宗教であると、罵(ののし)るべきではありません。

私達が真の宗教家ならば、私達は相互に対して、非常に深い尊敬を払わなければなりません。同じく真理の信者として、お互いに尊敬を払っていれば、仏教とキリスト教とは、その時は既に一致しているのです。

私はこの事に就いて、二つの例を思い出します。それは、私に大変良い考えを持たせました。その一つは、十四五年前に死なれた、池上(いけがみ)の新井日薩師の言葉です。

ちょうど私が北海道札幌に居た頃、私共がキリスト教を信じたために、日蓮宗の坊さんたちが集まって、駁邪演説という、キリスト教攻撃の演説を企てて、日薩師に相談に行ったそうです。

その時日薩師は非常に不興になってこう言われたそうです。「お前達は何をするか。人としてたとえどのような宗教であるにしろ、一つの宗教を信じることは、非常なことである。一生涯の熱血をそそいだものでなければ、これを信じることはできない。

たとえ我が宗教でないにしろ、その人がその宗教を信じるということは、容易な事ではない。たとえ幾ら欠点があろうが、声を極めて異教の人と罵り合うことは、お前達決してしてはならない」と。

そう言われたと聞きました。実に美しい話であると思いました。その後、自分は大変日蓮上人の敬慕家で、ふつつかな英文の筆を執って、日蓮上人を世界に紹介したいという考えが起こったのも、日薩師のこの一言に基づいていると考えます。

もう一つ、私に、他宗に就いて良い考えを持たなければならないということを教えてくれた人は、これは諸君にその名を覚えておいて欲しい。それは、麻布の東洋英和学校に居られた、カナダ人のホイッチングトン氏です。

この人は、哲学者で、良い宣教師、良いキリスト信者でした。ある時私が、先生の所に行って話していた時に、キリスト信者と他の宗教との関係の話が出ました。その時先生は、こう言われた。「私はいつでも芝の山内を運動するが、寺の前を通る時には、必ず帽子を取っていきます」と。

私はその時、これは宣教師にはないことと思って、「あなたはキリスト教の宣教師ではありませんか」と問いかけた。「もちろん」。「それが仏教の寺の前を通る時に帽子を御取りになるのですか」。「左様」。「何のために御取りになりますか」。

「私はキリスト教の教師ですから、もちろん仏教にことごとく賛成することはできません。けれどもあの寺に、我が同胞が心をこめて、精神をこめて礼拝をしているのを見る時に、私はその人達に対して、帽子をかぶりながら、その前を通ることはできません。私は、その人達に対し、私の尊敬を表するために私の帽子を取るのです」と、こう申されました。

私はここに、一人の友人を見出したと思いまして、いっそうその人と親密になって、別離の時には、真の兄弟と別れるように、涙を流して別れました。

今の日薩師の話、ホイッチィングトン氏の話から考えても、これが、仏教徒がキリスト教徒に対しても、キリスト教徒が仏教徒に対しても、取るべき君子的な、ジェントルマン的な態度であると考えます。

そういう訳ですから、私は今ここに、諸君に向ってなぜ私がキリスト教信者であって、なぜ仏教信者ではないか、仏教のどこに欠点があるか、キリスト教はどこが仏教に優っているかというようなことを、言いたくありません。また言うべきではないと思います。

しかしながら、諸君を私の同胞として、宗教を信じる方々として、私の実験談を、少し諸君に御話しして、今日の責めを塞(ふさ)ごうと思います。


　私がキリスト教を信じたのは、今から二十五年ばかり前です。北海道札幌において、始めてこれを信じたのです。その信じたいきさつは、長いつまらない話ですから、ここにお話しすることはできませんが、しかし、そのキリスト教を信じることが、どれほど困難であったか、どういう困難と、私達は戦わなければならなかったか、その事に就いて、お話ししたいと思います。


　それは、多分私が経過して来た困難のある部分は、やはり諸君仏教徒も遭遇しなければならない困難であるかも知れないからです。けれどもその多くの部分は、諸君がかつて諸君の信仰上一度もお感じにならなかった困難であろうと思います。

先ずその第一の困難で、殊に私共が信仰の初期において感じた困難は何であるかと言えば、それは、愛国心とキリスト教の衝突です。その衝突は、今日私達日本人が、キリスト教を信じる時に、必ず免れる事のできない衝突です。

私は、ごくつまらない者ですが、しかしやはり日本の武士の家に生まれた者です。武士の家に生まれただけでなく、私の先祖を調べると、先祖はつまらない百姓であったそうですが、鉄砲を撃つのが上手で、そのため、天草で耶蘇教徒が蜂起した時に、狙撃に行くために雇われて、かの地に行って、多くのキリスト信者を撃ち殺した。

その御蔭で武士に取り立てられたということですから、その子孫である私が、キリスト教を信じることは、遺伝から言っても、非常に困難でした。そのような遺伝をもった者であって、「我が国」「日本国」という考えが、私の心の中に深く深く染み込んでいたので、外国から来た宗教を信じるということは、私に取っては非常に辛い事でした。

殊に宗教は、私達の日常の生涯に、込み入っているものですから、真理は真理としても、その真理が私達の全身に徹するまでに私達が遭遇する困難は、今日仏教徒諸君が知らない困難であろうと思います。

しかし、その困難は、今の仏教徒諸君は感じないが、昔の仏教家は、必ず感じたことのある困難であるに相違ありません。

耶蘇教が外来の教えであれば、仏教もまた外来の教えです。ゆえに初めの仏教徒は、私共が今日遭遇する困難に出会いました。往昔の日本の仏教徒も真理は真理、国は国と別を立てましたが、しかし当時の国粋保存者の考えと衝突して、迫害を受け、血を流しました。

千何百年後の今日では、仏教は日本国の宗教となり、これを信じるのは日本国産出の教えを信じるようにたやすくなって、諸君は私が遭遇した苦しみには出会われなかったが、しかし、私共日本武士の家に生まれた者が、真面目にキリスト教を信じる時には、諸君の千何百年前の先祖が出会った同じ困難に出会ったのです。

キリスト教は、人類を救う教えです。キリスト教には真理がある。キリスト教はどこから来たかと言えば、外国から来た。外国から来たものなので、それには色々と、日本人の心に抵触することが付随している。

その外国的な殻を取って、その中の真理を取って我物にしようというその困難は、今日の仏教徒には推察し難い困難であると考えます。

それゆえに私共はキリスト教を信じた時に、先ず第一に決断した事は何であるかと言うと、私共はキリスト教を信じよう。キリスト教は信じるけれども、外国人から金は一文ももらうまい。

キリスト教は信じても、外国にある何派とか、何教会とかいうものとは一切関係を絶って、我々日本人は、日本人でキリスト教を信じよう。日本国の着物を着せたキリスト教を、この国に広めよう と、こういう考えを起こしました。

私達は、キリスト教は信じるが、しかしこれに付随した外国の弊害を取り去るために、外国人から一文も補助は受けまい、伝道会社の補助は受けまい、何の教派教会とも関係を持つまいと、こういう決断がその時に起こったのです。

そういう風にして、キリスト教の真理は受け、弊害は同時に除外してしまうという考えをもって、及ばずながら過去二十五年間、継続して来たのです。その結果はどうであったか。キリスト教は受けたけれども、しかしながら、外国人の補助は受けない、ということが、どういう困難を来したかと言うと、先ず二つの困難を来しました。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　１．事業と成功
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年11月25日

　成る事は、成る時に至れば成るのである。急いではいけない。恐れてはいけない。ただ神を信じて待てばよい。「エホバを俟望(まちのぞ)め。然らば彼れ汝を救はん。」(箴言20章22節)。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　成功は、事の成否ではない。信仰の貫徹である。「実に神を俟望む(信ずる)者は愧(はじ)しめられず」(詩篇25篇3節)。「終りまで忍ぶ者は救はるべし」(マタイ伝10章22節)。私の最大の事業は最終まで私の信仰を保全することである。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　人前で主を知らないと言って、事業の成功を画する者の愚かさよ。「人若し全世界を得るとも其生命を喪はゞ、何の益あらん乎」(マルコ伝8章36節)。

主が御許しにならない事業は、事業といっても事業ではない。主が御与えにならない成功は、成功といっても成功ではない。主キリストは、事業の生命である。主から離れた成功は大失敗である。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　神には神の事業がある。人はただこれに参与する特権を許されるだけである。「孰(たれ)か主の心を知りし。孰か彼と共に議(はか)ることを為せしや。其審判(さばき)は測り難し。其踪跡(みち)は索(もと)め難し。 」(ロマ書11章33、34節)。

私達は、神の共謀者となることはできない。私達はまた、神の事業の補助者となることはできない。私達の事業なるものは、ただ「神の聖業(みわざ)を宣べ伝へ、其作(な)し給へる事を考ふることのみ。」 (詩篇第64篇9節) 。


　　　　　　　　　　２．私のキリスト教
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年11月25日

◎　私のキリスト教は、第一に来世的である。私は現世において、私の理想が実行されるとは思わない。私の希望は、全て「備(そな)へ整(ととの)ひて神の所を出て天より降り来るべき聖(きよ)き城市(まち)なる新しきエルサレム」(黙示録21章2節)にある。

私がこの世において全ての悪罵凌辱を忍び、人に踏みつけられることを反って満足に感じることができるのは、私にやがて来る栄光の王国が、約束されたからである。

私は、キリスト教は現世を救うための絶大な勢力だとは信じているが、しかし私がこれを信じる主な理由は、それが私に天国に入る資格を与えてくれるからである。

私は或る者のように、現世的キリスト教なるものを唱えて、無私無欲を誇らない。来世の栄光に与ろうとする希望は、決して卑劣な欲望ではない。これは、神が私達に要求される欲望(もしこれに欲望という名を付することができるなら)である。

この欲望を懐き、これによって生涯を送ることは、恥辱ではなくて、大きな栄誉である。実にそうである。私のキリスト教は来世的である。私はパウロと共に、死んで後の義の栄冠を待ち望む者である(テモテ後書4章8節)。


◎　私のキリスト教は、第二に贖罪的である。私は、私の善行によって清められたいとは思わない。私には、私の生来の悪性がある。また日々己に加えつつある罪悪がある。ゆえにもし、神が私の罪を贖って下さるのでなければ、私はとうてい、神の御前に立つことのできない者である。

私は、たとえ誰であれ他の人が、私の罪を贖うことができるとは信じない。しかしながら、人には贖うことができなくても、神に贖うことができないとは、私は信じない。

人の罪を赦すことができるのは、神だけである(マルコ伝2章1〜12節)。それと同様に、人の罪を贖うことができる者は、神だけである。神が私の罪を贖ったと聞いて、私は不思議だとは思わない。思わないだけでなく、私はそれを聞いて始めて、神が神であることを信じるのである。

ゆえに私は、ある人のように、贖罪の教義を、時勢遅れの迷信とは思わない。私の平和と安心とは、一にこの教義において在る。


◎　私のキリスト教は、第三に奇跡的である。私は、奇跡を有り得ないこととは信じない。奇跡は、天然的現象の激甚なものであって、決して天然の法則に逆らったものではない。

天然とは、普通の現象を指して言うものであって、奇跡とは、特殊な現象を言うものである。ゆえにその本(もと)を探ってみれば、天然と奇跡との間に差別はない。

そして私は、キリスト教は、罪に死んだ人類を救うための特殊な勢力であると信じる。キリスト教は、普通の倫理ではない。仁を実践し、義を行ったぐらいで、人の霊魂は救われることができるものではない。彼は既に天然的には死んだ者であるから、彼は天然的に救われ得る者ではない。

彼を救うには、特殊な勢力が要る。即ち奇跡が要る。奇跡的でない宗教は、罪に死んだ人を救う能力(ちから)を持たない。もしキリストが、釈迦や孔子のような人間であって、その説いた教義が、わずかに仁義忠孝等普通の人倫に止まったならば、彼は決して人類の救主として、仰がれるべき者ではない。

彼には天然においても人間においても発見することのできない特殊な能力があるからこそ、彼は私達を救い得る者として崇められるのである。奇跡力を認めず、これを供給しない宗教などは、取るに足らない宗教である。


◎　私のキリスト教は、第四に聖書的である。私はもちろん、真理は聖書以外には無いとは言わない。真理は風にもある。水にもある。全て正義が行われる所には、真理は必ずある。

しかしながら、キリスト教は、神の特殊な黙示によって成った宗教であるから、これは決して聖書を離れては、有り得るはずのないものである。世にはキリスト教は真理であるから、聖書によらなくても存在するものであるなどと唱える人がいるが、そういう人は、未だキリスト教が何であるかを知らない人であると思う。

私は断言して言う。孔子の論語にキリスト教はない。仏教の経文にもない。プラトンの哲学にもないと。善を実践し、義を行うぐらいがキリスト教ではない。神は万物の造り主であると唱えるぐらいがキリスト教ではない。

キリスト教とは、「それ神は、其生み給へる独子を賜ふほどに、世の人を愛し給へり。此は、凡(すべ)て彼を信ずる者に、亡ぶることなくして、永生(かぎりなきいのち)を受けしめんが為めなり」(ヨハネ伝3章16節)、これである。

このような事は、聖書を除いては、他の書には決して書いてない。聖書においてキリスト教を探らずには、これを探る所は他には無い。ゆえに、聖書に合わないキリスト教はキリスト教ではない。私達のキリスト教が、聖書全体の証明する所となって、私達は始めて、キリスト教の真髄に達することができたと言うことができるのである。

もちろん聖書の記事に、多少矛盾する所があるように見える。しかしそれは、外形上の矛盾であって、精神上の矛盾ではない。聖書は、その精神においては、初めから終りまで、全く一致している。そしてこれは、儒教、仏教、その他の世の宗教においては、見ることのできない精神である。私は、全然聖書に頼らないキリスト教を、真正のキリスト教と認めることはできない。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　１．抑欲の秘訣
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年11月10日

　　　爾曹霊(みたま)に由りて行(やす)むべし。然らば肉の欲を成すこと
　　　莫(なか)らん(ガラテヤ書5章16節)。

　「霊」は聖霊(みたま)である。「由りて」は在りてと読むべきである。「行(やす)む」は、常に行うという意味である。「成す」は、完成である。

言っている意味は、自分の意志の所在を、自分のうちに宿っておられる神の聖霊の中に定めて、常にそれから離れないように努めれば、私は肉の不正な要求(欲)に応じないようにすることができ、終には霊的人物となることができるということである。清くて主を喜ばす者となる秘訣は、ここにある。

肉欲に抗し、これを抑制し得てから後に霊の人と成るのではない。霊の人と成って、その後に肉の要求を拒絶することができるようになるのである。

私達は、ただ意志の方向を転じればよいのである。そうすれば、私達は信仰より信仰に進み、恩寵に恩寵を加え、終に全く肉の羈絆(きはん)から脱することができるようになるであろう。



　　　　　　　２．信仰治療の可否
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年11月10日

　　　神癒(しんゆ)ということに就いて、御教示を乞う(陸奥青森　吉崎俊雄)

　神癒とは、信仰によって肉体の疾病を癒されるということである。神が疾病を癒されるということに就いては、神を信じる者は誰も、疑いを挟むはずがない。ただ所信の異なる点は、キリスト信者は、医薬を用いるべきかどうかの一点である。

そして私は、医薬を用いることは、決して聖書の教訓に反することではないと信じる者である。それだけでなく、多くの場合においては、これを用いないことが、反って神の御心に背くことであると信じる者である。

もちろん全ての医癒は、神から来るものであるから、医薬を用いても、それは決して神に頼らないということにはならない。薬はやはり神が造られたもので、医師も多くの場合においては、神の命令と許可とによって、その業に従事する者であるから、私達が彼等によって、私達の肉体の疾病を癒されようとすることは、決して悪い事ではない。

悪い事とは、医師だけに頼って、神に頼らないことである。あるいは神の命を待たずに、医師に頼ることである。しかしながら、普通の常識に訴えて、神の指示を乞うて、私達の信任する医師の治療を乞うことは、私達キリストを信じる者の為すべき事であると思う。

　もちろん世には、偽医師、一名藪医者なる者がいる。しかしながら、それと同時にまた、偽牧師もいれば偽伝道師もいる。偽物がいることは、本物が存在しないことの理由とはならない。神が命じない伝道師が偽伝道師であって、神が命じない医師が、偽医師である。

私達は、偽伝道師に頼らないように、また、偽医師に頼らないように用心すべきである。しかし、真正の医師は、真正の伝道師と同様に貴ぶべきである。私達は真剣に彼を探して、もし彼を見出すことができれば、私達の身体を彼に任すべきである。


　また偽医師が多いのは、偽伝道師が多いのと同一である。実に今の世においては、医師になりたいと思う者は、伝道師になりたいと思う者よりも多いから、したがって偽医師の数は、偽伝道師の数よりも多い。ゆえに本当の医師を捜し出すことは、非常に困難である。

しかし、本当の医師が、全くいないとは限らない。ある時は、私達は本当の医師に遭遇することがある。即ち、謝礼を目的とするのではなく、評判を求めるのでもなくて、単に人世の疾苦を取り払おうと思う医者に邂逅(かいこう)することがある。

これは実に貴い人物であって、もし幸いにも彼のような者を見出すことができたなら、私達は全ての礼儀を尽くして、彼を歓待優遇すべきである。


キリストは、奇跡で疾病を癒されたのだから、キリスト信者は誰でも、世の医師に頼らずに、直ちに奇跡的にキリストに癒されるべきであると言う者は、未だキリストの御旨を知らない者であると思う。

キリストは、「汝の信仰汝を癒せり」とは言われたが、医癒の方法に就いては、人々によって、これを異にされたように見える。

彼が生まれつき目の不自由な者を癒された時には、「地に唾(つば)し、唾にて土を和(と)き、その泥をめしいの目に塗り、彼に曰ひけるは、シロアムの池に往き洗へ」と命じられた。

そして彼が行って、主が命じられたようにすると、彼は癒されたと記している(ヨハネ伝9章)。この場合においては、主は確かに彼の能力(ちから)以外に、ある一つの方法を用いられたように見える。

彼は、もちろん間接の方法を用いなければ、盲目を癒すことができなかったのではない。しかし彼がある場合においては、間接的方法を取られたことは明らかである。

そのように今日、彼が造られた薬品を用い、彼が命じられた医師を使って、彼が医癒の御業を遂げられることは、彼が必ず為されることであろうと思われる。殊に彼の在世の時代とは異なり、今日のように医術が非常に進歩した時においては、彼が普通の場合には彼の奇跡力を使用されずに、医薬で病んだ者を救われるのは、最も有りそうなことである。

今日の医術の進歩なるものは、決して神に頼らずに成ったものではない。欧米諸国の大医と称せられる者は、我が国今日の医師のように、神を恐れず人を敬わない者ではない。大医は大哲学者、大政治家、大科学者、大軍人と同じく、多くは神の信者である。

そして今日の医学なるものは、多くはそのような大医の研磨探究によってできたものである。私達は、我が国今日の多数の医師が不信不敬の人であるのを見て、直ちに医術そのものが悪魔の業であるように速断してはならない。


　ヤコブ書の5章14節に、「爾曹の中誰か病める者ある乎。あらば教会の長老等を招くべし。彼等主の名に託(よ)りて、其人に膏(あぶら)を沃(そそ)ぎ、之が為に祈らん。それ信仰より出る祈祷は、病者を救うべし。主これを起さん」と書いてあるが、これを決して医師を招くな、薬品を用いるなという勧めと解してはならない。

ここに記された膏(あぶら)その物が、一種の薬品である。ヤコブがここで言っているのは、疾病の時に祈祷せよということである。医師に頼るにしろ頼らないにしろ、神の援助を乞うことを怠るなというのである。

私達は、神に頼らなければ、何事もできない者であるから、病の時には殊に祈祷の効力(ちから)に頼れと教えたのである。医師に頼るなと教えたのではなくて、神に頼れと特に注意したのである。


　そうは言っても、私達はむやみに医者にかかれと言うのではない。多くの疾病は、医師の援助(たすけ)を借りなくても、直るものであるから、出来る限り信仰と清潔法とによって、その治療の道を講じるのが最も良い。今の人は、神を信じない結果として、医師を信じすぎ、そのために反って、その身を誤るのが常である。

私達神を信じる者は、適当の範囲内において医師を信じるべきである。しかし、医師を信じすぎるのは、不信である。薬品は、悪魔が供する毒物である。

キリスト信者は、いかなる場合においても、医師の治療を受けてはならないなどというのは、聖書の明白な教訓に照らしてみても、また私達の健全な常識に訴えてみても、決して穏当な思想に基づいているものとは思えない。

私達は神を信じ、神に祈りつつ医師の治療を受け、全癒の福祉(さいわい)に与った時には、医師に感謝するよりも多く、医師の医師である神に感謝すべきである。



　　　　　　　３．金を要しない慈善
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年11月13日

◎　慈善と言えば、必ず金を与えることであると思うのは、大きな間違いである。慈善は、金を与えることではない。人を助けることである。そして多くの場合においては、金を与えない方が、反って大きな慈善である。


◎　もし金を与える者だけが慈善家であるならば、古河市兵衛氏も慈善家である。彼は早稲田大学へ、六千円寄付した。彼は年の暮れになれば、ここの感化院、かしこの孤児院へ四百、五百の金を配る。そしてこれを受けた者は、彼に向って深い感謝の意を呈する。


◎　しかし、私が見る所では、古河氏は慈善家ではない。彼が社会で為しつつある悪は、千や万の金で償えるものではない。もちろん氏においても、与えることは与えないことに勝るが、社会が氏から要求することは、氏が慈善を止めてもいいから、氏の徳性を高くして、社会に豪奢淫逸の害毒を流さないことである。

古河市兵衛氏は、千人の孤児を養うことはあっても、それと同時に天下幾千万の青年に道を誤らせつつある者である。


◎　人を助ける者が慈善家である。親切な言葉で、まさに失望の淵に沈もうとしている者を引き立てる者も慈善家である。貧しく清く、しかも楽しい生涯を送って、天下幾百万の貧者に、清貧の喜楽を示す者も、大きな慈善家である。

身は襤褸(らんる)を纏(まと)い、茅屋(ぼうおく)に住んでいても、心に天の福音を宿し、これを世に伝える者も、大きな慈善家である。清い小説を書く者、高い詩を作る者も慈善家である。

全て貧の生涯を高潔にならせること、全て不幸の境遇を安らかにさせること、これもまた慈善である。そしてこれは、金無しにすることができることである。実にそうだ。最も多くの場合においては、反って金ではできないことである。


◎　私達は誰でも、古河市兵衛氏、平沼専蔵氏となることはできない。いや、私達は、彼等のようになりたいとは思わない。

しかし私達は、西行法師のように、住むべき家がなくても、人生の満足を歌うことができる。私達はパウロのように、身に一物もなくても、万物を我がものとすることができる。

山から掘り出した金や銀や銅を用いなくても、心に湧き出した愛心によって、大きな慈善家となることができる。天下千万の貧者よ、来て私達と共に、金を要しない慈善事業に従事せよ。


　　　　　　　　　　　　　　　　　完

「コリント前書第一章〜第三章」No.6

　　　　　　６．万物の所有者　コリント前書第3章16〜23節

　　　16節　爾曹は神の殿(みや)にして、神の霊(みたま)爾曹の中に在(いま)
　　　すことを知らざる乎。

　　　17節　若し人、神の殿を毀(こぼ)たば、神彼を毀たん。蓋(そは)神の殿
　　　(みや)は即ち爾曹なり。

　　　18節　誰も自(みず)から欺く勿れ。爾曹の中に此世に於て智慧ありと意
　　　(おも)ふ者あらば、智者とならん為に愚(おろか)になるべし。

　　　19節　蓋(そは)この世の智慧は、神の前には愚かなればなり。聖書に神
　　　は智者を其自分(みずから)の詭計(はかりごと)に因りて執(とら)へ給ふ、

　　　20節　又主は智者の思念(おもい)を虚(むなし)きものと知り給ふと録
　　　(しる)されたり。

　　　21節　然れば誰も人に依りて誇る勿れ。そは万物は爾曹の物なればな
　　　り。

　　　22節　即ち、或はパウロ或はアポロ、或はケパ、或は世界、或は死、
　　　或は今のもの、或は未来のもの、是れ皆な爾曹の属(もの)なり。

　　　23節　而して爾曹はキリストの属、キリストは神の属なり。


◎　あなたたち人に付き、人によって党を立てる者よ、あなたたち自身は、どのような者であるか、あなたたちは知っているか。あなたたちは、神の宮であって、神の霊があなたたちの中におられることを、あなたたちは知らないのか。

あなたたちは、あなたたち自身の威厳を認めるか。即ちあなたたちはむしろ、人に仕えられるべき者であって、人に仕えるべき者ではないことを知っているか。あなたたちは、自分を卑しくして、神があなたたちにお与えになった特権を放棄するな。(16節)。


◎　あなたたちは、神の宮(naos)である。宮の中の至聖所(いときよきところ)である。神は、山に住んではおられない。また雲にお乗りにならない。金銀宝石をちりばめたエルサレムも、今は神の住んでおられる所ではない。

あなたたちが神の宮である。あなたたちは、世の賎しい者、愚かな者、弱い者、世が見て塵芥(ちりあくた)とする者である。そのあなたたちが、天の神が住んでおられる聖殿なのである。

あなたたちは、このことを知っているか。あるいは今、私からこの事を聞かせられて、これを信じることができるか。しかし、これは事実である。神はあなたたちのような者の中に宿られることを、自ら善しとされた。

あなたたち、見なさい。私達は神の子と呼ばれるほどで、事実また神の子となることができたのである。これは、神が私達に与えられる、何と思いを超えた愛か。世は父を知らない。それで私達をも知らないのである(ヨハネ第一書3章1節)。


◎　あなたたちキリストに依って神を信じる者は、神の教会である。そして神はその霊によってあなたたちの中に宿られるのである。あなたたち各人の中に個々別々に宿られるだけでなく、特にあなたたち全体の中に、教会の首長として、その生命として宿られるのである。

あなたたちは、活きている石である。神はあなたたちを用いて霊の家を造って、その中に住まわれる(ペテロ前書2章5節)。あなたたちは、使徒と預言者の基礎の上に建てられた、神の宮である。イエス・キリストは、その首石(おやいし)となって、家全体が組み合わさって、彼の中に在るのである。これは、霊によって、神が住まわれる所となるためである(エペソ書2章末節)。

神によって結ばれた信徒の団体ほど、世に貴いものはない。神はそのような団体を造るために、その独子を世に降されたのである。教会は、実に神の身体である。万物で万物を満たさせる者の満ちる所である(エペソ書1章末節)。


◎　あなたたちは、それほど貴い者であるから、あなたたちを毀(こわ)す者は、神の聖殿を毀す者であるから、神は彼を毀さずにはいないであろう。私達がもしあなたたちに誤謬を伝えるなら、私達は神の聖殿を汚すのである。私達がもしあなたたちの中に、紛争嫉妬の種をまくなら、私達は神の聖殿を毀すのである。

私達は、あなたたちのために働く神の職工である。私達は慎んで、神の聖殿であるあなたたちを破損しないように努めなければならない。ゆえにあなたたちは主であって、私達は従である。あなたたちは客であって、わたしたちは主である。仕えるべきなのは私達であって、あなたたちではない。あなたたちは何を苦しんで、私達に従属し、私達に依って党を立てようとするのか。(17節)。


◎　私達は誰も、自らを欺くべきではない。もし私達の中に、この世において知恵があると思う人がいるなら、その人は真正の知者となるために、愚かになるべきである。知と思うのは愚である。愚と思うのは知である。私達が自己の暗愚を悟った時に、神は始めてその光明を私達に与えて下さるのである。

あなたたちは、主イエスがパリサイの人に告げられたことを記憶しているか。主は言われた。「爾曹若しめしいならば罪なかるべし。然れど今我儕見ゆと言ひしに因りて爾曹の罪は存れり」と(ヨハネ伝9章末節)。

私パウロがそう言うのは、あなたたちの中に、自分を知者だと思い、あなたたちの中に紛争嫉妬の種をまく者がいることを知っているからである。あなたたちは、そのような人に注意して、彼等に欺かれないようにしなさい。なぜなら、彼等は自分を知者だと信じて、自己をさえ欺く者だからである(18節)。


◎　この世の知者は、神の前には愚かである。神は賢い者を、その自らの詭計(きけい)によって捕らえ、邪な者の謀計(ぼうけい)によって敗(やぶ)れさせるとヨブ記に記されている(5章13節)。また主は、知者の思いが虚しいものであることを知っておられると、詩篇第94篇(11節)にある。

神はこの世の知者と、その知恵とを、このように賎しめられる。実に、世に知者ほど危険な者はいない。彼等の建設は破壊である。彼等の成功は失敗である。策略家に導かれて、教会は奈落の底に沈むのである。俗知に長けた牧師に養われて、信徒は悪魔の手に渡される。

恐るべきは、この世の知者である。国を亡ぼす者は、彼である。教会を毀す者は、彼である。信徒の身と霊魂とを滅ぼす者は、彼である。実にそうである。知者に注意しなさい。彼を退けなさい。彼を遠ざけなさい。彼に近づくな。

その通りである。知者！　正義公道の外に処世の術があると信じる者！　私は重ねて言う。愚者であって、あなたたちを滅ぼす者であるこの世の知者に注意しなさい(19、20節)。


◎　人とはそのような者だから、知者とは実は愚人だから、そして私達はみな、神の職工であるから、あなたたち神に愛され、神の聖殿となって、神が宿られる所となった者よ、あなたたちは誰も、人によって誇るな。パウロによって誇るな。アポロによって誇るな。ケパによって誇るな。

私達は使徒だからといって、朽ちるべき人であり、生命の神ではない。人がもし誇ろうと思うなら、神によって誇るべきである。

福音はパウロによって伝えられたから特別に貴いのではない。福音は福音そのものによって貴いのである。パウロの福音というようなものはない。ペテロ(ケパ)の福音などはない。あなたたちは、神とキリストと、その福音とによって誇るべきである。キリストの僕で、その福音の宣伝者である私達弱い人によって誇ってはならない。(21節)。


◎　万物は、あなたたちの物である。なぜなら、あなたたちは神の教会であって、神の霊が宿られる身体だからである。万物の中で最も貴いものは人である。人の中で最も貴いものは、神に愛され、キリストによって救われたあなたたちである。

ゆえに万物が、その霊長である人の用をなすように、万物と全ての人とは、キリストの僕であるあなたたちの用をなすのである。キリスト信者は、実にそのように貴い者である。

「万事は皆な爾曹の益となるなり」(コリント後書4章15節)。「我儕は主に在りて、何も有たざるに似たれども、凡(すべ)ての物を有つなり」(同上6章10節)。宇宙万物は、あなたたちと私達のものである(21節)。


◎　「万物は爾曹の物なり」、もちろんあなたたちの私欲を満たすための物ではない。万物は、神が造られた物であって、元々神のものである。しかしあなたたちは神に愛されて、その子キリストによって、同じく神の子となることができて、神のものをあなたたちのものとすることができた。

父のものは、子のものである。神の子と称えられることができた私達は、万物を私達のものとすることができたのである。ああ神の愛は限りない。私達の特権は、私達の思いを超えている。しかもこの事は、私達のために自己を捨てたイエス・キリストによって事実となったのである。(21節)


◎　パウロもあなたたちのもの、アポロもあなたたちのもの。ケパ(ペテロ)もあなたたちのもの。即ち私達全ては、神が各人に与えられた恩恵(めぐみ)に従って、あなたたちを信じさせようと努める神の道具であって、あなたたちの用を為す者、即ちあなたたちのものである(3章5節参照)。

あなたたちは目的物であって、私達は神が目的物に達するために用いられる機械である。あなたたちは神の愛する子であり、私達は神に命じられてあなたたちを保育する乳母である。使徒である私達の名誉は、神のためにあなたたちに仕えることにある。あなたたちの権威もまた大きいではないか。(22節)。


◎　使徒である私達だけでなく、全世界もまたあなたたちの用をなすものであり、あなたたちのものである。その山も丘も、木も草も、野も林も、みなあなたたちのものである。

あなたたちは、貧しくて一寸の土地をも有していないと悲しむのか。悲しむべきではない。眼を揚げて、かの山を見よ。それを見て、神の能力(ちから)と恩恵(めぐみ)とを感じ、神を讃(たた)え、神の愛を悟る者は、全土は自分のものだと誇る王侯貴族ではなくて、寸地の畑をも有していないあなたたちである。

他人の畑に咲いても、野草は神が造ったものであり、自分がもしこれを見て神を讃え、彼を求めて彼に救われるならば、その畑は実は自分のものであって、他人のものではないのである。

貴族と富豪とは、山と野との物を取って、これを食らい、その胃を満たす。しかし、私達キリストを信じる者は、宇宙の霊を取り、それによって私達の霊を養って私達の父なる神に帰るのである。

物は彼等に属して、霊は私達に属す。そして霊は、物の精要なので、万物はその精要を消化する力を有する私達のものである。(22節)。


◎　人も物もあなたたちのものである。それだけではない。生もあなたたちのもの、死もまたあなたたちのものである。生は、これによってあなたたちが神の業を行うためである。死は、これによってあなたたちの信仰を、世に向って証明するためである。

生を重んじなさい。そして死を軽んじてはなりません。ことに死を重んじなさい。私達各人は、ただ一回死ぬだけです。私達はよくこれを利用して、一死に、万生に優る功を奏させなければなりません。(22節)。


◎　現世もあなたたちのものである。未来もまたあなたたちのものである。現世は、神の公道を立てるための私達の戦場である。来世は、神の恩恵を永久に楽しむための私達の楽園である。

この美しい天地を造られた神は、これよりもさらに数等美しい天国を御造りになって、私達彼に愛された者を待ち迎えて下さる。既にこの世の万物を有する私達は、やがて来る神の国においても、その主人公となるということである。私達は、喜ぶ上にも喜ばないでよかろうか。(22節)。


◎　万事万物は、あなたたちのものである。なぜなら、あなたたちはキリストのものだからである。神は彼に万物をお与えになった(マタイ伝11章27節)。ゆえにキリストのものであるあなたたちはまた、キリストと共に万物の所有者である。あなたたちの所有主(もちぬし)は、ただキリストだけである。あなたたちは彼に在って、万物の所有主である。(23節)。


◎　キリストは、神のものである。もちろん、僕(しもべ)が主(あるじ)のものであるという意味でそうなのではない。子が父のものであるという意味で、妻が夫のものであるという意味において、キリストは神のもの、その愛する者なのである。

父は万物を子に与え、子はその万物を彼によって父を信じた私達に与えて下さる。万物は私達につながり、私達はキリストにつながり、キリストは父なる神につながる。こうして宇宙万物は、キリストに在って一体となり、完全な一整体(Cosmos)を成して、神という中心点の周囲に運転するのである。

人も万物もみな、キリストに在って相繋がるのである。彼と離れて一致はなく、団結もない。人によって相結ぶのは、相離れるのである。結党は離散である。党派の樹立はキリストの精神に反する。あなたたちは、直ちにこれをあなたたちの中から根絶すべきである。(23節)。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、明治36年1月25日)


　　　　　　　　　　　　　　「コリント前書第一章〜第三章」完

「コリント前書第一章〜第三章」No.5

　　　　　　５．信仰の赤子　コリント前書第3章1〜15節

　　　1節　兄弟よ我曩(さき)に爾曹(なんじら)に語れる時に霊(みたま)に属(つ)ける
　　　者に語るが如くする能はず。唯肉に属ける者、キリストに在る嬰児(あかご)に
　　　語るが如くせり。

　　　2節　我爾曹に乳を哺(の)ましめて、固き物を与えざりき。爾曹食(くら)うこと
　　　能(あた)はざればなり。今も尚ほ能はず。

　　　3節　爾曹は尚ほ肉に属す。爾曹の中に嫉妬と紛争とあれば、爾曹は肉に属け
　　　る者、人の如く歩む者に非ずや。

　　　4節　或人は、我はパウロに属き、亦或人は、我はアポロに属くと曰ふと。爾
　　　曹も亦、世の人に非ずや。

　　　5節　パウロ何人ぞ、アポロ何人ぞ。唯主が各人に賜はれる所に随(したが)ひ
　　　爾曹をして信ぜしめんとて勤(つと)むる者に外ならず。

　　　6節　我は植え、アポロは灌(みずそそ)げり。然れど育て給ひし者は神なり。

　　　7節　然れば植えし者は数ふるに足らず。灌(みずそそ)ぎし者も亦然り。唯育
　　　て給ふ所の神のみなり。

　　　8節　植うる者と灌ぐ者とは一なり。各其労働(はたらき)に循(したが)ひて報
　　　(むくい)を受けん。

　　　9節　我儕は、神と共に働く者なり。爾曹は神の田(はたけ)、神の家なり。

　　　10節　神の我に賜ひし恩恵(めぐみ)に循ひて、我れ賢(かしこ)き工師(こうし)
　　　の如くに既に基礎(いしずえ)を置(す)えたり。而して他の人其上に家を建つ。
　　　然れど各其上に如何に建つべき乎を慎むべし。

　　　11節　そは、既に置(す)えられし基礎の外に、誰れも基礎を置(す)うること
　　　能(あた)はざればなり。此基礎は即ちイエス・キリストなり。

　　　12節　人若し此基礎の上に金銀宝石木草禾稿(わら) を以て建てなば、

　　　13節　各人の工(わざ)は明瞭(あきらか)に顕(あら)はれん。そは、審判の日之
　　　を顕はすべければなり。其日は火を以て顕はれ、火は各人の工(わざ)の如何を
　　　試むべし。

　　　14節　若し其建つる所の工(わざ)保たば、彼は報を受けん。

　　　15節　若し其工焼かれなば、彼は損を受けん。然れど自己(みずから)は、火
　　　より逃れたるが如く、辛(かろ)うじて救はれん。


◎　信仰はまた、活けるものであって、他の生物と等しく成長するものである。初めに苗、次ぎには穂出で、穂の中に熟したる穀を結ぶ(マルコ伝4章28節)。初めから完全なのではない。年を経て完全に達するのである。

完全でないから信仰がないと言ってはならない。不完全な所にも真実の信仰はあるのである。信仰の長者がいる。信仰の子供がいる。また信仰の嬰児(あかご)がいるのである。嬰児は長者の食物を消化することはできない。しかし、彼は同じく一人前の人である。直ちに深い教義を解し得なくても、彼を不信者ででもあるかのように見てはならない。(1節)。


◎　信仰の嬰児とは、肉に属することが甚だ多くて、霊に属することが甚だ少ない者である。彼等は未だわずかに信仰の萌芽を受けたに止まり、彼等の全体は、未だなお肉の法則に従う者である。

ゆえに彼等は、霊の事を判断するのに肉の定規を用い、霊の領分においてさえ肉の法則を行おうと思う。彼等の無知は憐れむべきである。しかし、大人げない彼等の信仰にもまた、甚だ愛すべきものがある。パウロはここで、コリントの信徒を叱責しつつあるのではない。その幼稚な信仰について、戯(たわむ)れつつあるのである。(1節)。


◎　あなたたちは、ギリシャ哲学においては、長(た)けているであろう。しかし、キリストの事に就いては、未だ全く嬰児である。あなたたちは、知において富んでいるので、キリストの奥義を直ちに解し得ると言ってはならない。私は今あなたたちが嬰児である理由を示そうと。(1、2節)。


◎　あなたたちの中に嫉妬と紛争とがあると聞いている。これは確かにあなたたちが、未だ肉に属する者、世の人と同じように歩むものである証拠ではないか。

あなたたちの哲学はどれほど高尚でも、あなたたちの愛国心はどれほど熱誠であっても、あなたたちの伝道心は火のように燃えていても、もしあなたたち相互の中に嫉妬と紛争とがあるなら、あなたたちはキリストに在っては、未だ甚だ幼稚な者である。

私は、あなたたちは全くの不信者であるとは言わない。あなたたちはかつて、あなたたちの罪を悔い、主の御名を表白して、その聖なる教会に入った。

しかし、あなたたちの信仰は、わずかに外に向って発表されたに止まって、内に向って成長しなかった。だからあなたたちは、今でもなお依然として信仰の嬰児なのである。あなたたちの信仰は、理屈の信仰である。競争の信仰である。しかし、平和の君であるキリストにおける信仰ではない。(3節)。


◎　あなたたちの中にパウロ派があり、アポロ派があると聞く。あなたたちもまた、世の人ではないか。世の人は党を立て、派を結ぶ。彼等は神を知らない。ゆえに人と結んで事を為そうとする。結党の精神は、不信の精神である。

人は他者を助けようとして党を結ばない。他者を利用して、自己の利益を計ろうとして結党するのである。ゆえに結党の精神は、キリストの精神と正反対である。これはキリストの教会の中に、あってはならないものである。

ところが、あなたたちの中に、今この精神があると聞く。あなたたちもまた、世の俗人ではないか。あなたたちと、世の政党者と何か異なる所があるだろうか。(4節)。


◎　パウロは何物であろうか。アポロは何物であろうか。各々、その神から与えられた能力に従って、あなたたちのために働く者ではないか。家は、これを作った器具に従って種別されるべきものであろうか。

世にカンナ党があるか。ノコギリ党があるか。家を造った者は、工匠(たくみ)ではないか。あなたたちは器具によって相別れようと思っている。あなたたちは、未だキリスト教が何であるかを知らない。知を誇るあなたたちの無知もまた、甚だしいではないか。(5節)。


◎　私は確かにあなたたちの中に、福音の種子をまいた。アポロは私の後に来て、私がまいた種子に水を注いだ。しかし、もし義の太陽があなたたちの上に輝かなかったらどうか。もし聖霊の暖風があなたたちを温めなかったらどうか。

農夫は土壌を造らない。また日光と空気とを造らない。彼はただわずかに、神が造られた種を、神が造られた土に植え、これに神が造られた水を注ぎ、謹んで収穫の時を待つだけである。

私達の伝道事業もまたそれと同様である。私達は、ただまいただけ、水を注いだだけである。神は全てその他のことを為された。私達がしたことは、言う価値も無い。私達はただ器具として使用されたに過ぎない。

私達は、鋤(すき)のような者、放水管のような者であり、神の物を取って、神の物に施したに過ぎない。ところがあなたたちは、私達によって党派を結ぶと聞く。あなたたちは、未だ植物成長の理由さえ解し得ない無学者である。(6、7節)。


◎　植える者は、水注ぐ者に優らず、水注ぐ者は、植える者より貴くはない。二者共に神の労働者であって、その労働如何によって、雇主である神から恩恵の賃金を受ける者であり、既に賃金を受ける者である。ゆえに私達は、自身の業に従事する者ではない。

あなたたちは、私達に賃金を払って私達を使役する神に感謝すべきである。既に有り余る報賞を受けつつある私達に対して、あなたたちは何も感謝しなくてよい。(8節)。


◎　私達は、神と共に働く者である。即ち神の事業を私達の事業とする者である。そう言うのは、もちろん神と私達とは同等の権利を有する者であるということではない。彼は雇主であり、私達は雇われ者である。私達は、収穫の分配に与る権利を有していない。

しかし寛大な神は、私達を使役されると同時に、私達に彼の共働者としての栄誉を付与し、私達を日雇人と見なさずに、私達を彼の労働の仲間として扱われる。宇宙の万物を造り、これを治められる神の共働者であるとは、私達の栄誉は実に大ではないか。(9節)。


◎　私達は神の共働者であって、あなたたちは神の畑である。私達は神と共にあなたたちを耕して、悔改めの善い実を、あなたたちから収穫したいと思う。

あなたたちはまた、神の家である。私達は神と共に、固い信仰の土台の上に、あなたたちを築き、あなたたちを、活きている石で建てられた神の聖殿にしたいと思う。私達は農夫である。工匠(たくみ)である。天国建設のために使役される神の労働者である。(9節)。


◎　私は、神が私にお与え下さった恩恵に従って、賢い工師のように、あなたたちの中に、既に堅い基礎(いしずえ)を据えたと信じる。なぜなら、私は私の知恵を説かず、私の哲学を伝えずに、キリストとその十字架とをあなたたちの中に宣べ伝えたからである。

これは、シオンに置かれた貴い隅の首石(おやいし)であって、これを信じる者は、辱しめられることはない(ロマ書9章33節)。他の人がもしその上に家を建てようとするなら、どのような家を建てるべきかに注意せよ。彼は土台に不似合いな家を建ててはならない。

十字架の上に十字架の教会を建てよ。「倫理教会」を建てるな。「社交的団体」を築くな。これらは、キリストの教会に似て非なるものである。キリストの教会は、子羊の血によって救われた者の、生きている有機体(ｵｰｶﾞﾆｽﾞﾑ)である。(10節)。


◎　基礎(いしずえ)はただ一つである。既に神によって据えられたものがそれである。即ちイエス・キリストである。これ以外に万世不動の基礎はない。これは時と共に移らないもの、万物がことごとく廃滅に帰する時に、独り厳然として存するものである。

教会の土台は、もちろんこれである。社会の土台もこれである。国家の土台もこれである。知識の土台もこれである。これによらずには、世に強固なものは一つもない。(11節)。


◎　金を用いて建てた者は、金の報いを得るであろう。銀で建てた者は、銀の報いを得るであろう。宝石で建てた者は、宝石の報いを得るであろう。そして、草とワラで建てた者は、草とワラとの報いを得るであろう。

人はそのまいたものを刈り取らなければならない。倫理のワラで建てられた教会は、福音の金で築かれた教会のように堅くはない。哲学の草で作られた信者は、十字架の宝石で飾られた信者のように美しくはない。名は同じくキリスト信徒であろう。しかし、ワラの信者と金の信者とが、明瞭に判別される時が来るであろう。(12、13節)。


◎　焼かれるべき木と草とワラと、焼かれることのない金と銀と金剛石とを判別する日は来るであろう。その日は試練の火と共に現れ、火は各人の事業がどのようなものかを試すであろう。貴金と宝石とは残るであろう。木と草と雑草とは、焼き尽くされるであろう。

国のためにキリストを信じた者、道徳の模範として彼を仰いだ者などは、木のように焼き尽くされるであろう。また名誉と些少(さしょう)の快楽とを追求してキリストの教会に入って来た者などは、春の野に火が枯れ草を焼き払うように、煙となって空に消え失せるであろう。

その時子羊の血で印された者だけが残り、世に純潔の信徒だけが存して、神の御名が「偽りの兄弟」のために汚されることは、全く無くなるであろう。来たれ、この試練の日よ、私達がその到来を待つこと久しい。(12、13節)。


◎　神は火で、人の事業の真偽を試されるであろう。しかし彼は、事業で人を試されない。世には真心を以て誤謬を伝えつつある者がいる。その業は保たない。しかし、その志は褒めるべきである。そして愛なる神は、その事業のゆえにその人を捨てることはない。偽りの事業を壊すと同時に、その人を救われるであろう。

しかしその人が救われるのは、火から逃れた人のように、かろうじて救われるのである。彼は天国に入っても、何の事業も彼の手に携えることなく、ただ生涯の失敗談だけをもたらして、わずかに聖徒の群に入ることができるのである。

彼の事業はことごとく焼き去られ、天国に入っても、一人として、彼によって救われた者が出て来て、彼を迎えることなく、また悔改めた者が一人として、彼に感謝を表することはない。彼は孤独で知らない国に入り、そこで新たに知己を作らなければならない。彼は不孝の人であったのである。彼は善い心を持っていたが、善い知識を持たなかったのである。(15節)。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、明治36年1月15日)

(以下次回に続く)

「コリント前書第一章〜第三章」No.4


　　　　　　４．人知と神知　コリント前書第2章1〜16節

　　　1節　兄弟よ、我曩(さき)に爾曹に到りし時も言(ことば)と智慧の美(すぐ)れ
　　　たるを以て爾曹に神の証(あかし)を伝へざりき。

　　　2節　蓋(そは)われイエス・キリストと彼の十字架に釘(つ)けられし事の外は
　　　爾曹の中に在りて、何をも知るまじと意(こころ)を定めたれば也。

　　　3節　我れ爾曹と偕(とも)に居りし時は、弱く且(か)つ懼れまた多く戦慄(をの
　　　の)けり。

　　　4節　我が言ひし所また我が宣べし所は、人の智慧の婉言(うるわしきことば)
　　　を用ゐず、唯霊(みたま)と能(ちから)の証(あかし)を用ゐたり。

　　　5節　蓋(そは)爾曹の信仰をして人の智慧に由らず、神の能(ちから)に由らし
　　　めんと欲(おも)へば也。

　　　6節　然(しか)れども我等全(まった)き者の中(うち)に智慧を語る。是れ此世の
　　　智慧に非ず。亦(また)廃(すた)らんとする此世の有司(つかさ)の智慧に非ず。

　　　7節　我儕の語る所は、隠密(かくれ)たりし神の奥義の智慧なり。此は世の創
　　　始(はじめ)の先より神の預(あらか)じめ我儕をして栄(さかえ)を得しめんが為め
　　　に定め給ひしもの也。

　　　8節　此世の有司(つかさ)に之を識る者一人もなし。若し識らば、栄の主を十
　　　字架に釘けざりしならん。

　　　9節　録(しる)して、神の己を愛する者の為めに備へ給ひしものは、目未だ見
　　　ず、耳未だ聞かず、人の心未だ念(おも)はざる者なりと有るが如し。

　　　10節　然れど神は、其霊(みたま)を以て、之を我儕に顕はせり。霊は万事を究
　　　(たづ)ね知り、また神の深事(ふかきこと)をも究ね知るなり。

　　　11節　それ人の事は、其人の中にある霊の外に誰か之を知らんや。此(かく)の
　　　如く神の事は、神の霊の外に知る者なし。

　　　12節　我儕の受けしは、此世の霊に非ず。神より出る霊なり。是れ神の我儕に
　　　賜ひし所のものを知るべきためなり。

　　　13節　且つ我儕此事を語るに人の智慧の教ふる所の言を用ゐず。聖霊の教ふる
　　　所の言を用ゐるなり。即ち霊の言を以て、霊の事に当(あつ)るなり。
　
　　　14節　性来(うまれつき)のまゝなる人は、神の霊の事を受けず。是れ彼等に愚
　　　なる者と見ゆればなり。又之を知ること能はず。そは、霊の事は霊に由て弁(わ
　　　きま)ふべき者なるが故なり。

　　　15節　然れど霊に属(つ)ける者は、万事(すべてのこと)を弁へ知る。而(し)かし
　　　て己は人に弁へ知らるゝことなし。

　　　16節　誰か主の心を知りて、主を教ふる者あらんや。然れど我儕はキリストの
　　　心を有(も)てり。


◎　福音は事実である。美文ではない。哲学ではない。これは、単純な言葉によってだけ伝えられるべきものである。これに文飾を施せば、福音は福音でなくなる。福音そのものが美文である。哲理である。金にはメッキをするべきではない。(1節)。


◎　福音の精髄は、イエス・キリストと、彼の十字架にあり、聖書の倫理思想ではない。その教会組織ではない。神はその、お生みになった独子を賜うほどに、世の人を愛し、彼に十字架の恥辱を受けさせられて、罪に沈んだ人類のために、救済の道を開かれたということ、これが福音の真髄である。

十字架を離れてキリスト教はない。たとえ山上の垂訓は取り除かれることがあっても、たとえ使徒ヤコブの格言は消滅することがあっても、もしイエスと彼の十字架との歴史的事実が存するならば、キリスト教は厳然として永久に存続し、人はその救済を求めるために、イエスの許に来るであろう。

十字架上の贖罪のないキリスト教は、希望のない、生命のないキリスト教である。実にそうである。そのようなものは、キリスト教ではないのである。(2節)。


◎　「彼れ木の上に懸りて、我儕の罪を自ら己が身に任(お)ひ給へり」(ペテロ前書2章24節)。これは、世にいわゆる倫理的キリスト教ではないに違いない。その中に迷信のようなものがあると言う者もいるであろう。

しかし実際的に人を罪から救う者は、この事実である。「汝等我を仰ぎ望め。然らば救はれん」(イザヤ書45章22節)。その科学的説明が何であるかを知らなくても、私達はただ十字架上のイエスを仰ぎ望むことによって私達の罪は消え、私達は神の前に立って、清い者となることを知るのである。

神はその独子を十字架につけて、世の人を罪から救われたとは、私達が、鼻に息が通う間は、絶叫しようと思う歓喜の音信(おとづれ)である。(2節)。


◎　パウロは、コリントに居た時は、弱くて非常におののいたと言う。彼は誠実一途なユダヤ人であり、多くの文学を修めてはいない。美術に疎く、政治に暗く、キリストと彼の十字架の外には伝えるべき真理を有せずに、独り漂然として文化の中心地であるコリントに行った。

彼もまた感情の人なので、単身そのような社会に入って、孤独寂寞の感に打たれ、弱くかつ恐れ、また多くおののいたのであろう。

彼はもちろん文学を恐れたのではない。彼はまた、美術に眩惑されたのではない。しかし、彼は全く無学の人ではない。アラタス( http://en.wikipedia.org/wiki/Aratus )の詩を引証して、アテネ人に語った彼は、またよく美術文学の趣味を知っていた(使徒行伝18章28節)。

ところが、彼は今や文学の念を放棄し、世の哲学を糞土に比し、ただ十字架の福音に彼の身を固め、単身文化の盛京に入ったことだから、彼にもまた学者に有りがちな恐怖心が生じ、時には恐れ、またおののいたのであろう。

そのような場合において、彼がいっそう世の知識と教養とに頼らずに、霊と能力の証だけを用いたのは、私自身の実験に照らして、想像するのは難しくない。ギリシャ文学には少しも趣味を持たなかったペテロやヨハネの徒は、パウロのこの恐怖を聞いて、卑怯な振舞いだと考えたであろう。

しかし、無学の者は、学者の弱点と誘惑とを知らない。 我は福音を恥とせずとローマ人に書き送ったパウロは、高度の教養を受けたギリシャ人の中に在って、学者にありがちな恐怖を感じたのである。(3節)。


◎「人の智慧の婉言(うるわしきことば)」とは、ギリシャ人が世界に向って誇った、哲理を修辞の術で飾ったものである。その理は玄妙であって、その言は美妙である。彼等は美しい思想を、美しい言葉で表現して、世の賞賛を博しようとした。

哲人アナクサゴラス( http://en.wikipedia.org/wiki/Anaxagoras )の哲理に、政治家ペリクレス( http://en.wikipedia.org/wiki/Pericles )の弁を加えたもの、これによって説服できない者はないと彼等は思った。彼等は妙理を窮めた。彼等は文を練った。しかし彼等は、終に世を導化することはできなかった。(4節)。


◎　しかし、キリストの僕であるパウロは、哲学と美文とを用いなかった。彼は単純に、かつ大胆に、かつ謙遜に、イエス・キリストの福音を宣べた。彼は、古哲の言葉を引用しなかった。彼は婉曲な言葉を選ばなかった。

彼の文法には誤謬が多かったであろう。彼の引証は、粗漏であったであろう。しかし彼の武骨な言葉に、霊と能との証明があった。彼の言語によって、霊魂は救われ、行為は根本的に改められ、眼が未だ見ず、耳が未だ聞いたことのない大変動が、彼の福音を信じた者の上に現れた。

霊の証明とは、神の霊が直ちに人の霊に示す証明である。能の証明とは、霊の活動の結果として現れる行動の証明である。

「汝等来り観よ」(ヨハネ伝1章46節)。来て、論よりも証拠を観よ。救われた霊魂を観よ。改まった行動を観よ。しばらくその哲理に就いて問うことを止めよ。

そして私達が、もしこれをどのようにして行ったのかと今日訊かれたなら、十字架に付けられ、神に甦らされたナザレのイエス・キリストの名によって、この事を行ったと答えるだけであると(使徒行伝4章9、10節)。


◎　私は福音を伝えるのに、婉曲な言葉と玄妙な哲理とを用いない。なぜなら、私の福音は神の真理であって、これをあなた達に推薦するに当たって、人の知恵と技術とを用いる必要がないからである。

あなたたちがもし、私の能弁に敬服して私の福音を信じたのであれば、あなたたちの信仰は人為的であって、頼むに足りない。あなたたちがもしまた、私の該博な学問を尊信するあまり、私の福音を信じたのであれば、あなたたちの信仰は、思惟感情の信仰であって、意志の信仰ではないので、これまた頼むに足りない。

私はあなたたちを、神の能(ちから)によって、信じさせようとした。それで私はことさらに努めて、学問と能弁とであなたがたを説服しようとはしなかった。

私に熱心はあったであろう。私はこれを神からいただいたのである。しかし、私に技術というものは、一つもなかった。私はありのままを語った。そして神に、私を通してあなた達に語らせたのである。

ゆえにあなた達がもし、私によって信じることができたのであれば、これは私によったのではなくて、神によったのである。神は直ちにあなたたちの霊魂を救ったのである。(第5章)。


◎　私達キリストを信じる者の中に、私達が「知恵」と称するものが、ないわけではない。私達はこれを、不信者の間に語らない。またキリストに居る赤子(3章1節)に向って語らない。私達はこれを、信仰に成熟した者の中に語る。即ち十字架の奥義を会得した者の中に語る。

しかし、これはこの世の知恵ではない。哲学者の哲理ではない。また廃れるばかりのこの世の有司(権者)が見て、知恵とするものではない。ギリシャ人は、私達に知恵がないと言うであろうが、私達には彼等が知らない知恵がある。

私達を「巧みな奇談(あやしきはなし)」を信じる者と思うな。私達が世の学者の知識を用いないからといって、私達を知識のない者だと侮るな。ギリシャ哲学を放棄して、福音の使徒となったパウロは、彼の新哲学に就いて、一言の言いわけをしないではいられなかった。(6節)。


◎　私達の知恵(哲理)は、イエス・キリストである。ピタゴラスの宇宙観ではない。プラトンの人生観ではない。神の独子彼自身である。神は「彼を以て万物を造り給へり」(エペソ書3章9節)。「万物は彼より出で、彼により、彼に帰るなり」(ロマ書11章36節)。

「彼に由りて万物は造られたり。……彼は万物より先にあり。万物は彼に由て存(たも)つことを得るなり」(コロサイ書1章16節)。彼(神の子羊)は言われる。「我はアルパなり。オメガなり。首先(いやさき)なり。末後(いやはて)なり。始なり。終なり」(黙示録22章13節)。
あなたたちは信じないであろうが、しかし私達は宇宙と人生とを全てイエス・キリストにおいて説明しようとする者である。私達の哲学は、キリスト中心説である。(7節)。


◎　この知恵、哲理、真理、これは隠されていた神の奥義の知恵である。そしてこれは、天地創造の前から、神があらかじめ、私達に栄を得させようとして定められたものである。

これは、今日まで人の目から隠れていたもの、しかも世の始めから神が定められたものであって、今ナザレのイエスによって、人類に示されたものである。世がこれを知らなかったのは、神が今までこれを示されなかったからである。そしてこれは、人が知恵によって知ることのできる真理ではない。イエス・キリストは、哲学以上、科学以上の真理である。(7節)。


◎　この世の有司で、これを知っている者は一人もいない。カイザーもピラトもヘロデも、また全て政略と権謀とによってこの世を治めようとする者の中に、イエスを万全の知恵として悟り得る者は一人もいない。

彼等はイエスを利用することはあるであろう。彼等は彼に偽善的崇拝を奉ることもあろう。しかし、彼を知ることは、彼等の知謀によっても策略によっても、決してできないことである。「若し識らば、栄の主を十字架に釘(つ)けざりしならん」。

十字架につけないだけでなく、跪いて彼を拝し、自ら冠を脱し、王の宝座を彼に奉り、王の王、人類のかしらとして彼に仕えたであろう。

ところが、憐れむべき盲目の彼等有司は、権力を貪るあまり、万物の主権を握る彼を識別できず、反って彼を卑しい者だと見なした。彼等は、美しい服を着飾っておごった人を拝して、イバラの冠を被った人類の王を主として崇めないのである。いつも憎むべき、卑しむべき、憐れむべき者は、彼等政治家である。(8節)。


◎　「神の己を愛する者の為めに備え給ひしものは、眼未だ見ず、耳未だ聞かず、人の心未だ念(おも)はざるものなり」、イザヤ書64章4節からの意訳的引証であるようだ。神の真理は、人の思想以外にある。

哲学がいかに深遠でも、神の真理に達することはできない。科学がいかに精確でも、神の真理を究めることはできない。神の真理は、神の黙示によってだけ知り得るのである。これは、神に愛された者が、直覚的に神から示されるものである。

深く哲学を修めて、キリスト・イエスを解しようと思っても、無益である。万巻の神学書を渉猟(しょうりょう)しても、救いの奥義を解することはできない。あなたはこれを解したいと思うか。それならあなたの心を卑しくし、謙(へりくだ)って神の示明を祈れ。そうすれば、神はその恩恵のために、あなたにこの事を知らして下さるかもしれない。(9節)。


◎　十字架の真理！　不思議な真理！　しかも深遠で美しく楽しい真理！　私の理性を満足させ、私の感情を清め、私の全性を調和させる真理は、この十字架の真理である。これは、世の学識者がかつて想像さえしなかった真理であり、しかも謙遜で神に依り頼む者には、誰もが知ることのできる真理である。

単純で深遠、水晶のような山の湖のようなものであり、透明だがその深度は測り知れない。そのもの自身が詩歌であり、哲理であり、知恵である。私達は、神によって少しはそれが何であるかを知っても、それを適当に言い表す言葉を有しない。(9節)。


◎　この深遠で測ることのできない真理を、神はその聖霊によって私達に顕示された。なぜなら、聖霊は万事を究め知り、神の深い事をも究め知るからである。人の事は、その中にある(人の)霊以外に、誰がこれを知っているであろうか。

そのように神の事は神の霊以外にこれを知る者はいない。ゆえに神の深い事を知りたいと思うなら、神の霊に頼らなければならないのは明らかである。ところが、この単純な原理を知らずに、人の知恵と知識とで神の事を探究しようとする者の愚かさよ。

「高等批評」と称して、言語学的に聖書の字句を解剖して、その中に神の真理を発見しようとする者などは、聖書は人によって書かれた書だから、人の知識で解し得ない理由はないと信じて、星と岩と植物と動物とを研究する態度で、この書を研究しようとしているが、そのような者は未だ聖書研究に必要な原則さえ知らない者である。

聖書は霊の書である。そして霊の書を学ぶに当たっては、先ず何よりも先に霊の感化を要するのである。たとえ万邦の言語があっても、たとえ古今の哲学があっても、神の霊なしには、聖書の一章さえ解することができないのである。これは平易な常識である。それにもかかわらず、この常識に則(のっと)らない者が世に少なくないのをどうしたらよいものか。(10、11節)。


◎　パウロは重複して言う。「我儕の受けしは、此世の霊に非ず、神より出る霊なり」と。聖霊を単に精神とか活気だと言うのは誤謬である。私達は、感情の激動に接したのではない。私達は実に誠に聖霊に接したのであると。

パウロの時代においても、今の時代におけるように、聖霊を天然的に説明しようとする者があったようである。ゆえにパウロは、この重複の言葉を発して、そのような誤解を排除しようとした。(12節)。


◎　「是れ神の我儕に賜ひし所のものを知るべき為めなり」と。私達にイエスをお与え下さっても、もしその聖霊を下して、私達を教えて下さらなかったら、私達はどうして、イエスがキリスト(受膏者、即ち救主)であることを知ることができようか。

神は物をお与え下さると同時に、時にまた、物の説明をも与えて下さる。キリストを降して下さっても、聖霊を降して下さらなければ、私達はキリストに就いて知ることはできない。また彼によって救われることができない。(12節)。


◎　私達は、神の事を語るのに、人の言葉を使わずに、神の言葉、即ち聖霊が教える言葉を使ったと。聖霊の事は聖霊の言を以てのみ語るを得べし、私達が神のインスピレーションによって受けるべきものは、神の真理だけに止まらない。これを伝える言葉もまた同じである。


◎　真理は、福音の真髄であって、聖書はその形体である。(13節)。

　生命と肉体は相離れられない者であるように、真理は、これを言い表す言葉を離れて知ることはできない。真理は言葉である。言葉は真理である。聖書がもし神の真理であるならば、その文字は神の文字である。聖書の言語的神聖説なるものは、心理学上のこの単純な原理に基づくものである。(13節)。


◎　霊の言葉で霊の事に当たる。霊の事を伝えるのに、霊の言葉を用いる。即ち霊の事を伝えるに当たっては、私は私自ら語らずに、霊に私を通して語らせるのである。成功する伝道師は、神の話器とならざるを得ない。

風が松の梢(こずえ)を吹いて松籟(しょうらい)の楽を奏するように、霊に自由に、私の全性を吹かさせれば、霊は私の身を用いて、天来の美楽を奏するに違いない。(ヨハネ伝3章8節　「風は思いのままに吹く。あなたはその音を聞いても、それがどこから来て、どこへ行くかを知らない。霊から生まれた者も皆そのとおりである」)。

私が学ぶことができた上で私が語っているのではない。神に教えられて、彼に語らせられているのである。 (13節)。


◎　生まれつきのままの人は、霊に接しても、これを受けない。彼はただ愚かであるとして、これを排斥するだけである。仮にまたこれを受けるとしても、これを知ることはできない。霊のことは、霊によってだけこれを了解することができるであろう。

人は聖霊に依らずには、イエスを主であると認めることはできない。彼がイエスによって救われるようになるのは、徹頭徹尾神の業である。(14節)。


◎　生まれつきのままの肉の人は、霊に関することは、何事も知ることができない。しかし、霊に属する者は、万事を弁(わきま)える。彼は第一に神の救いの奥義に就いて、知ることができる。第二に己に就いて弁え知る。第三に、人生に就いて弁え知る。第四に、天然に就いて知る。

霊に属する者のように、常識に富んだものはない。彼等は、多くの事に関しては、大哲学者でも知らない事を知る。学識は人を迷信から全く解脱させることはできないが、キリストにおける信仰は、人を迷信の羈絆から全く脱することができるようにさせる。

神を畏れることは知恵の始めである。キリストを信じるのは科学の始めである。人は罪から救われるのでなければ、天然に勝つことはできない。天然に勝つのでなければ、これを考究しようという志は起こらない。

キリストにおける信仰が、近世科学の始めだと聞いて、多くの学者は嘲笑うかも知れない。しかし、欧米科学の淵源を深く究める者は、私のこの言葉を聞いて、不思議に思わないのである。(15節)。


◎　霊に属する者は、万事を弁え知るが、しかし彼自身は、人に弁え知られることがない。彼は霊によってキリストに在る者だから、同じくキリストに在る者でなければ、よく彼を解し得る者は、世にいない。

彼の心のうちには、深遠で測れない所がある。彼は哲学者ではない。しかし、一種の厳然とした哲学を有する。彼は道徳家ではない。しかし道徳家以上の道徳を守る。

彼を不忠の臣として、罵(ののし)る者がいる。しかし、誰も彼を悪人として責めることはできない。キリストを知らない彼の兄弟は、彼を不孝の子として窘(たしな)めることがある。しかし、彼は放蕩児ではない。または家名を傷つける者でもない。

世の人の目には、甚だ奇異に見えて、しかも義人と善人との性を具える者は彼である。世が甚だ彼を厭うのは、彼を解することができないからである。しかも彼は甚だ有用な人であって、世は、彼なしに進むことはできない。

彼を愛することはできない。だからと言って、彼を捨てることはできない。「汝自からを誰と為(す)るか」とは、ユダヤ人がイエスに問うたこと(ヨハネ伝8章53節)であって、世人がまた今日私達イエスを信じる者に問うことである。

そして私達は、イエスによって罪から救われた者であると答えても、彼等は、それが何であるかを解せない。彼等はその時、ただ私達を卑下して言うだけである。「汝天下の愚人よ」と。(15節)。


◎　「誰か主の心を知りて、主を救う者あらんや」と古(いにしえ)の預言者は言った(イザヤ書40章13節)。「神の知と識の富は深いかな。其審判は測り難く、其踪跡(みち)は索(たず)ね難し」(ロマ書11章33節)。

しかし私達は、神の霊によって、この測り知れないキリストの心を有する。即ち全知に近い知識を有する。キリスト信徒とは、実にそのような者である。愚かなように見えて、聡明な者、知恵がないように見えて、全知者の心を有する者である。

人生と宇宙との秘密を握る者は、実に彼である。彼は宗教家であるだけでなく、また哲学者である。詩人である。彼を侮るな。彼はライプニッツとなって現れた。カントとなって世に出た。宇宙を終に完全に解釈する者は、彼であるに違いない。(16節)。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、12月25日)

(以下次回に続く)

「コリント前書第一章〜第三章」No.3


　　　 　　　３．神の愚と人の知恵　コリント前書第1章18節〜31節

　　　18節　夫(そ)れ十字架の教は、滅ぶる者の為めには愚(おろか)なるもの、然れど
　　　も我儕(われら)救はるゝ者の為めには神の能(ちから)たるなり。

　　　19節　即ち智者の智を滅ぼし、識者の識を廃せんとあるが如し。

　　　20節　智者安(いづく)に在る、学者安に在る。この世の論者安に在る。神はこの世
　　　の智慧をして愚ならしめしに非ずや。

　　　21節　世人は己を恃(たの)みて、神を知らず。これ神の智慧に適(かな)へるなり。
　　　此故に神は、伝道の愚を以て、信ずる者を救ふを善(よし)とせり。

　　　22節　ユダヤ人は、休徴(しるし)を乞ひ、ギリシャ人は智慧を覓(もと)む。

　　　23節　然れども我儕は、十字架に釘(つ)けられしキリストを宣べ伝ふ。此はユダヤ
　　　人には礙(つまづき)、ギリシャ人には愚

　　　24節　然れど召されたる者には、ユダヤ人にもギリシャ人にもキリストは神の大能
　　　また神の智慧なり。

　　　25節　それ神の愚は人よりも智(さと)く、神の弱は人よりも強し。

　　　26節　兄弟よ、召(めし)を蒙れる爾曹を視よ。肉に循(よ)れる智慧ある者多から
　　　ず。能ある者多からず。貴き者多からざるなり。

　　　27節　神は智者を愧(はず)かしめんためがために世の愚なる者を選び、強者を愧
　　　かしめんために世の弱者を選び給へり。

　　　28節　神がまた世の賎者(いやしきもの)、かろしめらるゝ者、即ち無きが如き者を
　　　選び給ひしは、是れ有る者を滅さんためなり。

　　　29節　これ凡ての人神の前に誇ることなからんためなり。

　　　30節　然れども爾曹は、神に由りキリスト・イエスに在りて有り。彼は神に立られ
　　　て、我儕のために智慧また義また聖また贖(あがない)となり給へり。

　　　31節　録(しる)して誇る者は主に在りて誇るべしと在るが如し。


◎　神は、世の知者の眼から見れば愚人である。彼に策略なるものは、一つも無い。彼は事を為すに当たって、人を威嚇されない。彼にはまた、人を誘うための能弁もない。

彼の方法は、全て誠実である。彼の言語は沈黙である。彼は信じることを知って、疑うことを知らない。彼は全て実直であって、全て有りのままである。彼は時には御怒りになるが、しかし人を憎んで御怒りになるのではない。人が彼の信実を信じないので御怒りになるのである。

人が神を解せないのは、人に神の誠実がないからである。ほんの少しの偽りもない神は、人の眼には愚人である。


◎　ゆえに神の救済の道である十字架の教えは、世の人の眼には愚の極みである。世の人は言う。神の独子が十字架に上げられたとさ。そしてそのようにして罪人を救う道を開かれたとさ。この妄誕(もうたん：でたらめ。うそ。)無稽(むけい：よりどころのないこと。根拠のないこと。)を誰が信じようか、と。

ギリシャ哲学で、そのような救済法がかつて説かれたことはない。支那道徳は、かつてそのような済民の策を講じたことはない。十字架は、恥辱の極みである。そして人を救う唯一の道は、この恥辱の教えであると言う。これが、知者俗人が聞いて愚の極みだとする所である。(18節)。


◎　しかし、神の観る所は、人の観る所と異なる。人が見て、救済とするものは、神の眼には沈淪(ほろび)である。富貴、栄華、暢達(ちょうたつ：のびのびしていること)、人に崇められること、武威を発揮して他の国民を自分の足下で弾圧すること、これらは人が見て、個人と国家の救済とする所のものである。しかし神はそのようなことを恥辱とされるのである。

神の救済は、霊魂の救済である。ゆえに肉欲を減殺することである。ゆえに身を十字架に付けることである。嘲られることである。そして肉において死んで、霊において活きることである。ゆえに十字架の救いは、世の教えと正反対である。国威宣揚を道徳の最大目標とする者の眼には、キリストの十字架の教えは、確かに愚の極みである。(18節)。


◎　しかし、十字架の教えを愚であると見なす者は、滅びる者である。彼が永生を受け継げないことはもちろん、彼が霊能の美を会得できないのはもちろん、彼は彼が得たいと思うこの世の物をも得られずに、この世においても終に滅びる者である。

十字架はこの世に在っても、世界至る所で、勝利の記号である。この教えによらずには社会は立たず、個人は仆(たお)れる。十字架の教えを嘲る者に眼を留めよ。彼は必ず遠からずして滅びる者である。(18節)。


◎　世が愚の極みと見なすものが、私達が知の極みとして誇るものである。十字架は、この世における私達の万事(すべて)である。私達の希望も、私達の平和も、私達の勇気も、私達の愛心も、全てみな、これに繋がるのである。

それが何故そうなのかについては、私達は既に幾度か述べている。またこれからも幾回かそれを述べよう。しかし、十字架が、キリストを信じる私達の生涯において、何よりも明白な事実であることは、世がそろって私達において認めるところである。(18節)。


◎　「我れ智者の智を滅し云々」、イザヤ書29章14節の言葉である。知者にもし知があるとすれば、神にも知がある。識者にもし識があるとすれば、神にも識がある。そして、知によって神の命を拒もうとする者を、神は知によって辱しめられる。

人は哲理によって、世を救おうとした。しかし見よ、哲理は世を救えなかった。国王の威力を借りて風教を改めようとした。しかし、これもまた失敗であった。文士の筆は反って世の堕落を来らせ、儒者の教訓は、社会の混乱に終わった。

そして知者と哲学者と愛国者とが、何をすればよいのか分からなくなったときに、神は十字架の愚を世に御示しになって、これを救われる。世界救済の道は、常にこの順路を取った。日本国も、もし救われたいと思うなら、またこの順路に由らざるを得ない。(19節)。


◎　「智者」は、知謀者である。即ち、今日世に称する策士である。「学者」は、薄学者である。即ち、過去ならびに現在のことを、多く知っていると自ら称する者である。考証該博を誇り、博覧によって権者におもねる。

今日我が国において哲学者と称えられる者は、キリスト時代において学者と称えられた者を彷彿(ほうふつ)させる。「論者」は詭弁者である。即ち奇弁によって、よく非を理と為すことができると自ら信じる者である。即ち口だけの雄弁者である。確信なく、経綸なく、ただ巧言を羅列して我意を貫徹させようとする者である。

世界のいずれの国、いずれの時代に、これら三種の虚栄家がいなかったであろうか。(20節)。


◎　しかし、策士の策は無効に終り、哲学者の僻論(へきろん)は恥辱を招いた。神は彼等が欲するままに、彼等にその愚を演じさせて、その後で神の知恵によって世を救われるのである。

彼等は十字架の教えを嘲った。彼等はこれに優る教えを製作したと思った。そして彼等は、これによってこの国この民を救おうとした。

ところがどうだろう。堕落は堕落に続いた。徳操は地に絶えそうになった。家には貞操がなくなり、国には良心がなくなった。神はこの世の知恵を愚かにされた。十字架の教えを軽んじる結果は、常にその如くである。恐るべきではないか。(20節)。


◎　世の人は、己の知恵を頼んで、神を知らない。しかし、これは神の知恵に適っているのである。これは、一つには世の人に、その知なるものは知ではなくて、愚であることを知らせるためである。

二つには、福音の愚によって、彼等を救うためである。神に頼らずに神を知ることはできない。己の知恵に頼む者に、神を知りたいと思う聖望はおこらない。人がもし、己の知恵に頼んで、神を知るまいと思えば、神は彼をその欲するままに放棄し、彼に飽くまでその知(実は愚)を演じさせられる。

知者はその知に欺かれて、その罠に陥るまでは、その愚を悟って、神に帰って来ないのである。神の恩恵の大きなものの一つは、知者がその知に負けることである。(21節)。


◎　「伝道の愚」は、伝道師の愚ではない。伝えられた道の愚である。即ち福音の愚と訳せば、最も明瞭となるであろう。即ち、滅びる者の眼に愚の極みと見なされる十字架の教えを指して言っているのである。(21節)。


◎　「ユダヤ人は休徴(しるし)を乞ひ」、即ち、今の支那人や日本人のようなものである。彼等は物質に現れた真理の結果を見なければ、これを信じない。彼等は問うて言う。これは本当に富国強兵の基であるか、これは本当に幸福な家庭を作るものであるかと。

キリスト教がもし社交的勢力でなく、経済的原動力でなければ、彼等は真理として、これを受けないのである。彼等の宗教は、目の宗教であって、心の宗教ではない。彼等は、触り、感じ、楽しむのでなければ、真理を真理として信じることができないのである。(22節)。


◎　「ギリシャ人は智慧を覓(もと)む」、哲学的証明を要求する。必ずしも真理を渇望して、これを要求するのではない。探究の娯楽に耽(ふけ)るために、これを要求するのである。ギリシャ人の宗教は、知的道楽のための宗教である。自己の霊魂を救うための宗教ではない。

また、世の罪人を救うための宗教ではない。知能の満足を追求するための宗教である。独り禅堂に端座し、人生を夢想して知覚を誇る者などは、この種の宗教家である。

宗教を審美的に攻究し、自身はその苦を嘗(な)めようとは思わずに、常に局外にあって、その優劣を批評する者なども、またこの種の宗教家である。彼等は、宗教に就いて少しは学ぶことができるであろうが、宗教そのものを知ることはできない。(22節)。


◎　しかし、十字架の教えは物質的ではない。また空想的ではない。知識的ではない。また迷信的ではない。これは、眼に見えるしるし (結果)を要求するユダヤ人には躓きの石、知的証明を要求するギリシャ人には愚の極みであるが、しかし、神に召されて心にその奥義を示された者には、それがユダヤ人であるか、ギリシャ人であるかを問わず、キリストは神の大能、また神の知恵である。

キリスト信者は、キリスト以外にしるしを乞わず、またキリスト以外に真理の証明を求めない。「我は真理なり」とキリストは言われた。(ヨハネ伝14章6節)。しるしについて彼は言われた。

　　　奸悪なる世は休徴を求む。然れど預言者ヨナの休徴の外は、之に休徴を与へら
　　　れじ。夫れヨナが三日三夜魚の腹の中に在りし如く、人の子も三日三夜地の中
　　　に在るべし(マタイ伝12章39、40節)

　真理は、神の子イエス・キリストにある。そしてそのしるしは、イエスの復活にある。これに優る真理はない(第23、24節)。


◎　キリスト、キリスト、私達の能力(ちから)はキリストである。私達の知恵はキリストである。神はキリストに在って、私達を御自分と和解させられたので、私達もキリストに在って、新しい能力と、新しい知恵とをもつようになった(コリント後書5章17、18節)。

世が私達を解することができないのは、私達が今は能力と知恵とを自己において持たずに、私達の救主イエス・キリストにおいて、これを持っているからである。(24節)。


◎　キリストは、私達の知恵である。しかし、世は彼を愚であると見なす。キリストは私達の能力である。しかし世は、彼を弱いと見なす。

しかし、私達は知っている。神の愚(世が愚と見なす者、即ちキリスト)は、人よりも聡(さと)く、神の弱さ(世が弱いと見なす者、即ちキリスト)は、人よりも強い。

かつてこの世に生れて来た全ての知者賢人を合わせても、彼等はその知によってキリストに対抗することはできない。この世の権力者をことごとく集めても、その威力によってキリストに敵対することはできない。

キリストを愚と言えば言え。彼は世の全ての知者よりも聡い。彼を弱いと言えば言え。彼は世の全ての王侯貴族よりも強い。釈迦と孔子とソクラテスとゾロアスターとを以てしても、キリスト一人に対抗することはできない。

アレキサンダーとシーザーとナポレオンとを以てしても、キリスト一人に敵対することはできない。あなたがもしこの事実を疑うなら、あなたの眼を開いて、広く世界の歴史を見よ。(25節)。


◎　「兄弟よ、神の召を蒙むれる爾曹を視よ、肉に循(よ)れる智慧ある者多からず。能(ちから)ある者多からず。貴き者多からざるなり」。キリスト信者中に学者は多くなく(全く無くはない)、富んでいる者は多くなく(同上)、権威ある者は多くない(同上)というのは事実である。

そして世はこの事実を証拠として、私達の宗教を、無知無能無力な者の宗教と見なすのである。しかし彼等は、この事実に深い理由があることを知らないのである。(26節)。


◎　キリスト信者の中に愚者が多くて知者が少ないのは、神が世の愚者によって、知者を辱めるためである。弱者が多くて、強者が少ないのは、世の弱者によって、強者を辱めるためである。また賎しい者即ち無に等しい者が多くて、貴い者即ち有権者が少ないのは、世の賎しい者によって、貴人を辱めるためである。

そして神がそのようにされるのは、全ての人が神の前に誇ることがないようにするためである。この明白な理由があるので、キリスト信者中に無学の者と、貧しい者と、賎しい者と、愚かな者とが多いのである。

世を救った者は、ローマ皇帝シーザーではなくて、ナザレの大工の子イエスであった。欧州に新紀元を開いた者は、新プラトン派の哲学者ではなくて、鉱夫の子ルターであった。米国にあって最も力強かった者は、バンダービルト( http://en.wikipedia.org/wiki/Vanderbilt_family )ではなくて、一商店の番頭をしていたムーデー( http://en.wikipedia.org/wiki/Dwight_Moody )であった。

知者はどこにいるか。学者はどこにいるか。イエス・キリストに頼る愚人の知恵に、哲学者の知識も遥かに及ばない所がある。これは不思議に見えて、最も明白な事実である。世の知者たる者は、深くここに留意すべきである。(26、27、28、29節)。


◎　世の人は、その知恵と権力(ちから)とを誇るであろう。しかし、あなたたちは神によって、キリスト・イエスに在るのである。自ら選んでイエスに在るのではない。神に導かれ、その霊魂を活かす能力によって、イエスに在るのである。独りでこの世に実在するのではない。イエスに在って存在するのである。

イエスに在って、私達はイエスの知恵を自分の知恵とし、彼の能力を自分の能力とすることができるのである。この特権と賜物があるから、私達は世の人を羨む必要はない。(30節)。


◎　彼キリスト・イエスは、神によって立てられて、私達神に召された者の知恵である。また義である。また聖成(きよめ)である。また贖罪(あがない)であった者である。キリストは私達の道徳的宇宙である。全て道徳的に美であるもの、真(まこと)であるもの、慕わしいものは、彼の中に存在する。

私達は、彼に在って聡くされ、義とされ、清められ、私達の罪を贖われる。私達はキリストに在って、彼の外にまた求めるものがあろうか。(30節)。


◎　「誇る者は主に在りて誇るべし」、エレミヤ記9章23、24節に言う。

　　　エホバ斯く言ひ給ふ。智慧ある者は其智慧に誇る勿れ。力ある者は、其力に
　　　誇る勿れ。富める者は、其富に誇る勿れ。誇る者は、此事を以て誇るべし。
　　　即ち明哲(さと)くして我を識ることゝ、我がエホバにして地に仁恵(めぐみ)と
　　　公道(おおやけ)と公義(ただしき)とを行ふ者なるを識る事是なり。

　私達には、何も誇るべき所はない。私達は、ただ私達の主イエス・キリストを誇る。私達は、彼に在って誇る。即ち、彼の知と義と聖と贖とを、自分の所有とすることを得て(神の恩恵によって)誇る。

その他には、私達に何も誇るものはない。イエスを離れた私達は、世の汚穢(あくた)また万(よろず)の物の塵垢(あか)である(4章13節)、(31節)。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、12月10日)

(以下次回に続く)

「コリント前書第一章〜第三章」No.2


　　　 　　　２．キリスト信者の分争　コリント前書第1章10節〜17節

　　　10節　兄弟よ、我いま我儕の主イエス・キリストの名に託(よ)りて、爾曹に勧む。
　　　爾曹皆な言ふことを同うし、且つ分争(わかるること)なく、心を同うし、意(おもい)
　　　を同うして、相合ふべし。

　　　11節　蓋(そは)我が兄弟よ、クロエの家人爾曹の事を我に告げて、爾曹の中に争
　　　いありと言ひたればなり。

　　　12節　爾曹各(おのおの)我はパウロ我はアポロ、我はケパ我はキリストに属すると
　　　言ふと。我れ即ち此事を言ふなり。

　　　13節　キリストは、数多(あまた)に分かるゝ者ならん乎(か)。パウロは爾曹の為に
　　　十字架に釘(つ)けられし乎。また爾曹はバプテスマを受けてパウロの名に入りし
　　　や。

　　　14節　我れ神に感謝す。我はクリスポとガヨスの外爾曹の中一人にもバプテスマ
　　　を施したることなし。

　　　15節　此は、我が名に入れんためにバプテスマを施すと人に言はれんことを懼れ
　　　たれば也。

　　　16節　我亦ステパノの家族にバプテスマを施せり。此外には、我れ人にバプテスマ
　　　を施しゝこと有や否やを知らず。

　　　17節　キリストの我を遣しゝは、バプテスマを施さんために非ず。福音を宣べ伝
　　　へしめんためなり。又我に言(ことば)の智慧を用ゐしめ給はず。是れキリストの
　　　十字架の虚(むなし)くならざらんためなり。


◎　キリスト信者の間に、分争があったと言う。これは、腐敗したコリントの市(まち)に神の教会があったと言うのと同様の背理である。仁愛、喜楽、平和、忍耐の主を、主として戴くキリスト信者の中に分争があるということである。

世にこれほど嘆かわしいことはない。しかもこれは、疑いようのない事実である。これは、ギリシャのコリントにおいてだけそうなのではない。日本の東京においても、京都においても、大阪においても、そして実に、世界各国、キリスト教が説かれるいずれの国においても、殊に新教と称えられる一種のキリスト教が説かれる国においてそうなのである。

兄弟は兄弟を売り、相互にその伝道を妨げ、そしてその失敗を見れば、快哉(かいさい)の声を揚げて喜ぶ。ゆえにキリスト教の敵人は笑って言う。キリスト教は懼れるに足りない。その信徒の中に、殊にその先導者の中に、一致が無いからであると。

ああ主よ、そのような事は、いつまであるのでしょうか(イザヤ書6章11節)。もしキリスト信者が一致すれば、世にはこれに当たり得る勢力は無い。しかし、彼等は分争を好むのである。猜疑と嫉妬とは、彼等の特性である。そしてその宣教師と称えられる者は、喜んで獰人(どうじん)や奸物を庇護する。恥辱、恥辱、主よ速やかに彼等を裁いて下さい。


◎　しかしパウロは、コリントの教会に分争があると聞いても、そのことで怒らなかった。彼は、その仲裁を試みようとするに当たって、自分がその局に当たろうとはしなかった。彼は主イエス・キリストの御名によって分争者に勧告したのである。

平和の回復は、キリスト以外において望むことはできない。人が皆キリストに在るようになって、始めて真正の一致があるのである。これは、私達が大いに注目すべきことである。

キリスト信者の平和は、相互の利益のために講じるべきではない。また、世間の嘲笑を憚(はばか)って計ってはならない。これは、策士と称えられる教会内の俗人が取る方法であるが、必ず失敗に終わる方法である。先ず信者をキリストに帰らせなさい。そうすれば、彼に在って、真正の一致があるであろう。(10節)。


◎　「キリストの名に託(よ)りて」、キリストに代わって、あるいはキリストが私を代言者として、あなた達に勧める。即ち乞い求めると。パウロは信者間の分争を非常に嘆いた。それで平和の主の御名を借りて来て、彼等に一致を懇請するということである。この愛心と謙遜とがあれば、和解できないような分争は、一つもないであろう。(10節)。


◎　「言ふことを同ふし」、信仰の表白を一つにせよということであろう。もちろん信仰の細目においてまで、全く一致せよということではないであろう。なぜなら、それは到底望めない事だからである。

しかし、信仰の根本に就いては、即ち神の事、キリストの事、救いの事、復活の事、最終審判の事に就いては、キリスト教徒中に異論があってはならない。キリスト教に天の日よりもさらに明瞭な五六の信条が有る。これを排しては、キリスト教徒と称することはできない。

これに信仰の根拠を定めて、私達は非常に寛大で広量となることができるのである。しかし、これに定論一致がなければ、和合共同は望めない。

世には、広量を衒(てら)って、信条的な一致を一切排斥する者がある。しかし、それはキリストによらない一致である。私達は、キリストによらずには、一致しようと思わない。なぜなら、それは有名無実の一致であり、無きに等しい一致だからである。(10節)。


◎　「心を同うし、意(おもひ)を同うし」、心(nous)は、衷心の状態であって、思想である。意(gnome)は、その発表であって、実行の方針である。即ち信者たる者は、その人生に関する観念において、またこれを実現する大方針において、合同一致すべしということである。

そしてこれは、為し得ないことではない。同一の主から同一の生命を仰ぐ者であれば、これを為し得ない理由はない。もしこのことを不可能なことだとする者があれば、それはその人が受けた福音が、「異なる福音」(ガラテヤ書1章6節)であることの証明と見てよいであろう。


◎　「相合ふべし」、調和という意味である。四肢百体相和し、相連絡して健康体を形成するように、私達も同一の主義方針によって統一されて、キリストの体である神の教会を育てるべしということである。

キリスト教は、天の音楽である。済整(せいせい：ととのいそろっていること)、和諧(わかい：やわらぎ調和すること)は、その天賦の特性である。これを破る者は、キリスト信者ではない。和諧のないキリスト教は、それが何主義であるかを問わず、キリスト教の名を付せられるべきものではない。(10節)。


◎　「クロエ」は、婦人の名である。しかし、それがどのような人であるか知らない。おそらく彼女は、キリスト信者ではなかったであろう。悪事千里を走る。教会内の醜事は、洩れて世に知れ渡った。

隠れているもので現れないものはない。ギリシャのコリントにおける教会内の分争は、不信者の口を通して、海を渡って、エペソにいたパウロの耳に達した。慎まなくて良かろうか。恐れなくて良かろうか。(11節)。


◎　コリント教会内にパウロ党があった。アポロ党があった。ペテロ(ケパ)党があった。そして、自称超然主義を唱えるキリスト党があったと言う。

パウロを崇拝し、その口調を学び、その起居寝食の習慣にまでならおうとした輩(やから)は、パウロ党の旗幟(きし)の下に一団を作り、教会内に勢力を占めようとした。

アポロ党はおそらく、学者党だったであろう。博識広量を誇り、パウロ党を狂信党と目し、ペテロ党を嘲って、迷信党と見たのであろう。

ペテロ党は保守党である。その信仰の系統に就いて誇り、他を異端と目し、自分達だけが天国に入る特権を有していると信じたのであろう。

そして彼等三党を睥睨(へいげい)した、キリスト党というものがあった。自ら「キリストのキリスト教」を奉じると称し、広量大度の点で自分達に優る者はないと宣言したのであろう。

肉に属する者が、真理を信じる結果は、古今東西変わらない。自己に頼ることができないので、他人に頼らざるを得ない。自らキリストに頼ることができないので、他人に頼ってキリストに頼ろうとする。

崇拝すべき者は、キリストだけなのに、別にキリスト以外に「理想的人物」なる者を想像して、その人に向って崇拝を奉げる。愚の極み、奴隷根性、最も非キリスト教的な態度である。しかもこれはギリシャのコリントだけにあった根性・態度ではない。日本国至る所に、この暗愚と背理とがある。

人物崇拝ほど、真理を毀損するものはない。この悪風の存する所に、キリスト教を説くのは難しい。キリストは、人を離れなければ信じることはできない。憎むべく、卑しむべく、排すべきことは、実にこの人物崇拝の醜事である。(12節)。


◎　パウロは何人か。ペテロは何人か。アポロは何人か。彼等はみな人ではないか。「汝等人に依るを廃(や)めよ。彼は鼻にて気息(いき)する者、彼れ何ぞ算(かぞ)ふるに足らんや」(イザヤ書2章22節)。

彼等も我等もただ伝道の器具であるに過ぎない。我等は衰えてもよい。キリストだけが崇められればそれでいい。私を拝する者は愚人である。知恵のない者である。私によって党を建てる者などは、私を最も誤解する者であって、私の最大の志望に反する者であるから、私に大侮辱を加える者である。

ゆえに、人がペテロを伏し拝んだので、ペテロは彼を拒んで、「我も人なり」と叫んだ(使徒行伝10章26節)。ルステラの人々が、パウロとバルナバに子牛を奉げ、神として彼等を祭ろうとした時に、彼等は恐れおののいて、衣を裂き、大声で叫んでこう言った。

　　　人々よ、何故に此事を行(な)すや。我儕も亦、爾曹と同じく情欲を有(も)つ
　　　所の人なり。爾曹に福音を伝ふるは、爾曹をしてこの虚妄(偶像)を捨て、
　　　天と地とを造り給へる活(い)ける神に帰らしめんが為めなり。

と(使徒行伝14章)。

キリスト教の伝道師にとって、人に崇拝されることほど迷惑なことはない。彼はこれを受けて、大侮辱を感じるのである。なぜなら、そのようにされて、彼は、事業が失敗に終わったことを知るからである。(13節)。


◎　「キリストは数多(あまた)に分かるゝ者ならん乎」、「主一つ、信仰一つ、バプテスマ一つ」(エペソ書4章5節)。　キリストは二人とはいない。二人いてはならない。彼は歴史上のキリストであって、その事跡は、歴然として記録に存する。

私達が、聖書の示すままのキリストを信じるなら、私達は彼に就いて同一の信仰を懐かざるを得ない。ところが私達は、そうせずに、私達各自の我意を聖書の中に読もうと思うので、種々のキリストが、私達の迷った目の前に現出されるのである。

キリストは、天主教徒が想像するような、僧侶ではない。カルビン主義の人によって現されるような、無慈悲な裁判人ではない。彼はまた、世のいわゆる社会主義者が理想とするような、人情一片の人ではない。

キリストはキリストである。彼が誰であったかは、聖書において明らかである。彼は批評学者の解剖刀によって、数多に分解されるべき者ではない。彼は、混成的性格ではない。彼は神の独子であって、人であるキリストである。彼を完全に信じて、人は彼に就いて分離すべきではない。


◎　「パウロは爾曹の為に十字架に釘けられし乎」、愚かな人々よ、あなたたちはパウロの贖罪ということに就いて聞いたことがあるか。もしあるとすれば、それは笑うに耐えないことではないか。あなたたちは、罪のうちに孕まれた人が、死んで人類の罪を贖うことができると思うか。

ああ愚の極みである。パウロ党を建て、パウロの名によって誓う者等よ、あなたたちが子供らしいこともまた、憐れむべきことではないか。(13節)。


◎　「爾曹は亦バプテスマを受けて、パウロの名に入りしや」。パウロ教会に入ろうとしたか。パウロと一体になろうとしたか。あなたたちは、バプテスマの意義を解して、その後にこれを受けたか。

パウロの名に入って、パウロに属すと言うのか。それならあなたたちは奴隷である。一人前の人間ではない。私はそのような者に師として仰がれることを恥とすると(13節)


◎　私には、一つ神に感謝すべきことがある。即ち私がバプテスマを施したことが、至って少ないことがそれである。私は会堂の宰(つかさ)であるクリスポに、これを施した(使徒行伝18章8節)。私はまた、全会の寓主(あるじ)ガヨスに、これを授けた(ロマ書16章23節：「わたしとこちらの教会全体が世話になっている家の主人ガイオがよろしくとのことです。云々」)

私はまた、これをあなたたちの中の一人であるステパノの家族に授けた。しかし、私の数十年にわたる伝道生涯の間に、今までこの他に洗礼を施したことがあると覚えていない。

他の伝道師は、受洗者が多いことを誇るであろう。しかし、私パウロは、それが少ないことを誇る。そうだ、私は洗礼を避ける伝道師である。私は今、その理由をあなたたちに説明しよう。(14節)。


◎　「此は、我が名に入れんためにバプテスマを施すと人に言はれんことを懼れたれば也」、私が洗礼を避ける理由はこれである。私は、私の信者を作ろうとしていると人に言われることを嫌うからである。

バプテスマは、美しい礼式である。ある者にとっては、これを受けて信仰上多大な益が無くはない。しかし、水の洗礼は、霊魂を救うための必要ではない。そしてもし、これに分争嫉妬のうれいがあるとするなら、私はむしろこれを授けないようにしたいと思う。

人の霊魂を救うのに必要なものは、天から授けられる聖霊のバプテスマである。しかしこれは、水のバプテスマが無くても受けることができるものである。私は信じて疑わない。水の洗礼を受けなくても、地獄に落ちる者は決していないことを。

兄弟を憎み、その秘密を暴き、彼を悪に陥れ、彼を彼の敵に売って、終に永遠の刑罰に処せられる教師や牧師は、決して少なくないであろう。

私は、私の党を作り、私の弟子を作り、私の権力を扶植すると、世の人に言われることを恐れて、私は努めて洗礼を施さないのである。あなたは、私は世の人の批評を恐れて義務を果たさないと言うか。いや、そうではない。バプテスマは、義務ではない。これは人々各自の選択に任してよいものである。

私は、不必要なものには縛られず、必要なものによってだけ束縛されたいと思う。そして私は、バプテスマの式を不必要物の類目中に編入する者であると。(15節)。


◎　「キリストの我を遣しゝは、バプテスマを施さんために非ず。福音を宣べ伝へしめんためなり」、バプテスマは、誰でもこれを施すことができる。テモテもテトスもシラスも。そして実に、偽の教師、牧師、宣教師も、これを施すことができるであろう。

しかし、キリストの召しを被らない者は誰でも、真実に福音を宣べ伝えて、人の霊魂を救うことはできない。福音宣伝が困難なことに比べれば、バプテスマを施すことは、容易な業である。ゆえに私は、難しい伝道の業に従事して、容易な授洗の業は、これを他の伝道師に譲りたいと思う。

私は、人を救えば満足である。彼がバプテスマを受けるか受けないか、地上の教会に入るか入らないかは、私には何も関係が無い。そうだ。私は福音の宣伝者である。授洗者ではない。教会員の養成者ではないと。(17節)。


◎　自由なパウロよ、私達はあなたを敬慕して止まない。あなたに地上の教会は無かった。キリストの愛の他には、あなたを縛るものは何物も無かった。あなたは無形のキリストを伝え、無形の教会を建てようとし、水ではないバプテスマを施した。

伝道師がことごとくあなたにならうなら、世に宗派的嫉妬なるものは絶無であったであろう。願わくは、私もあなたの跡を踏み、法王、牧師、監督というような人達が、私に按手礼を授けることはないが、ひとえに神の子の指導に頼り、全ての形式を要しない生命の福音を、世に宣べ伝えることを。


◎　「又我に言(ことば)の智慧を用ゐしめ給はず。是れキリストの十字架の虚(むなし)くならざらんためなり」、「言の智慧」とは、言語、動作、形式等、全て外面に表れる方法・手段を言うのである。詭弁を弄しないことはもちろん、世のいわゆる方便・策略なるものは、一切これを用いず、赤裸々の十字架を宣べ伝えようと努めたという意味である。

救済の能力(ちから)は、キリストの十字架そのものに存する。これを世に呈するに当たって、能弁の術によってこれを飾る必要はない。福音そのものに、絶大な牽引力がある。もしそのままを世に示せば、音楽の美によってこれに加味しなくても、絵画の麗によって人を引かなくても、飢え渇いた霊魂は、その救いに与るために、争って主の許に来るのである。

世の知識と才略と美術とを少しも借りないキリスト教、これがパウロの宣伝したキリスト教である。哲学的証明、教会音楽、伝道の方策、政府の保護、社会の賛成、これらはみな、キリストの十字架を虚しくする恐れのあるものである。私達も、パウロにならって、単純正味の福音を宣べ伝えよう。(17節)。


◎　どのようにして、信徒の分争を避けようか。先ず第一にキリストに帰ってである。自分がキリストと共にあれば、人と争おうと思っても、争えない。第二に分争の原因を絶ってである。人は肉のために争って、霊のためには争わない。

ヤコブは言う。「爾曹の中の戦闘(いくさ)は、何(いずれ)より来りしや。爾曹の百体の中に戦ふ所の慾より来りしに非ずや」と(ヤコブ書4章1節)。戦争と競争とは、欲を離れてあるものではない。そして欲は、欲を満たすものが無い所には存しない。

教会と称する建築物と勢力とが存する所には、欲があるから分争があるのである。信者と称する具体的実在物が存する所には、また欲もあるので、分争があるのである。眼に見える教会が無く、名簿に記入すべき信者がいない所には、欲が無いので、分争も無いのである。

そしてパウロは、この分争を避けるために、自己の信者なる者を作らなかった。彼は、三四の人を除く他は、かつてバプテスマなるものを施さなかった。彼に教会はあったが、それは全く心霊的なものであった。

彼は信者を作ったが、これを彼の教会に収容して、その会員とするような陋習は行わなかった。もしまた彼に地上の教会があったとしても、それはわずかに天上の教会の映像であるに止まって、彼はそれを永久的なものとは見なさなかった。

何も持たなかった彼に、彼の欲を引く原因は無かったので、彼は分争の危険に陥ったことは無かった。幸いなのは、無一物な彼のような者である。私達も彼に学んで、何も持たない者となろう。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、11月25日)

(以下次回に続く)

　　 　　　　　　　　コリント前書第一章〜第三章
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年11月10日〜36年1月25日

　　　 　　　１．恩寵の生涯　コリント前書第1章1節〜9節

　　　1節　神の旨(みこころ)によりて召されてイエス・キリストの使徒となれる
　　　パウロ及び兄弟ソステネ、

　　　2節　コリントにある神の教会、即ちキリスト・イエスに在りて潔められて
　　　聖徒となれる者、及び彼等の処にも我等の処にも諸(もろもろ)の処に於て我
　　　等の主イエス・キリストの名を呼ぶ者に書(ふみ)を贈る。

　　　3節　爾曹(なんじら)願くは我儕(われら)の父なる神及び主イエス・キリスト
　　　より、恩寵(めぐみ)と平康(やすき)を受けよ。

　　　4節　イエス・キリストに在りて爾曹が賜はりし神の恩寵に就いて、我恒(つ
　　　ね)に爾曹の為めに我神に感謝す。

　　　5節　蓋(そは)爾曹彼に在りて諸事(すべてのこと)即ち凡(すべて)の教訓(おし
　　　え)と凡の智識に富むことを得たればなり。

　　　6節　是れキリストの証(あかし)爾曹の中に堅うせられしに因(よ)る。

　　　7節　斯(か)くて爾曹は、神より賜はれる所の恩寵に於て欠る所なく、我儕の
　　　主イエス・キリストの顕はれんことを俟(ま)てり。

　　　8節　神は終まで爾曹を堅くし、我儕の主イエス・キリストの日に於て、爾曹
　　　に責(とが)なからしめん。

　　　9節　それ神は誠信(まこと)なり。彼爾曹を召して、其子我儕の主イエス・キ
　　　リストとの交際(まじわり)に入らしめ給へり。


◎　「神の旨(みこころ)によりて召されてイエス・キリストの使徒となれるパウロ」、自ら進んで福音の宣伝者になったのではない。人は自ら選んで、世のいわゆる善人、義人となることはできるであろうが、自ら好んでクリスチャンとなり、使徒となり、伝道師となることはできない。

そうなることができるのは、神の特別の恩恵(めぐみ)によるのである。神から賜る全ての恩恵の中に、彼の奴僕となり、また労働者となるのに優る恩恵はない。(1節)。


◎　「コリントにある神の教会」、コリント( http://en.wikipedia.org/wiki/Korinth )は、有名なギリシャの一市であって、パウロの時代においては、その商業の盛んなことと、道徳の腐敗したことで、有名であった。

ところが、ここに神の教会があったという。ある人は言う。コリントにある神の教会という語に勝る逆説はないと。腐敗の中心における聖徒の団体！　もしコリントにおいて神の教会を建てることができたならば、どれほど腐敗した地においても、同一のことをすることができるであろう。

人のいる所には、神の霊は働かれる。私達は、土地の腐敗について、失望落胆すべきではない。(2節)。


◎　「教会、即ちキリスト・イエスに在りて潔められて聖徒となれる者」、教会とは、そのようなものである。これは、自薦(じせん)信者の集合体ではない。これは、神によって清められた者、しかもキリスト・イエスに在りて清められた者、また神の選択によって彼に召されて聖徒となることができた者の心霊的結合体である。

ゆえにキリストの霊が働く所には、神の教会はあるのである。主の名のために二人または三人が集まった所、これは即ち神の教会である。私達は、コリントに教会堂があったとは聞かない。またそこに、牧師または監督または執事等の教職があったとは知らない。

私達はただ、腐敗したコリントに、神に召されて、キリストにあって罪から清められた者があったことを知っているのである。ゆえに、そこに堅固な神の教会が存在したことを知るのである。(2節)。


◎　「彼等の処にも我等の処にも云々」、かしこにもここにも、即ち天下至る所において、主の名を呼ぶ者に書を贈るという意味である。パウロはこの書をコリントの一教会に宛てたのではない。彼は人類全体に向って、これを発したのである。

彼はこれによってコリント人を戒めると同時に、また天下の人を万世にわたって教えようとした。神の言葉に、特別なものと共通なものとの別はない。特別の真理は、共通の真理である。一人を救うことができる真理は、万人を救うことができるのである。

パウロはこの書を、コリントにおける少数のキリスト信徒に贈って、彼が信じた大教義を世界に向って発表した。それが書簡だから公的文書ではないと言う者は間違っている。パウロは執筆の当時から、その書簡が、世界的となることを期したのである。(2節)。


◎　「イエス・キリストの名を呼ぶ者」とは、イエスを主として崇め拝する者である(創世記4章26節参考)。単にイエスを師として戴くに止まらず、また単に生涯の好伴侶として、その模範にならおうとするのではない。彼を栄光の主として拝することである。彼に人の王としての冠を奉ることである。

イスラエルの民がエホバの名を呼んだのと同じ心で、ナザレのイエスの名を呼ぶことである。これがキリスト信者の本分である。この一事を心に留めずにパウロの書簡を解することはできない。(2節)。


◎　「恩寵」は、神の愛心から出る全ての賜物である。「平康」は、恩寵を受けた時の心の状態である。神の恩寵に接することなしには、人の心に平和はない。彼に億万の富があっても、彼が王侯を友としても、神に愛されているという確信がなければ、人に真正の歓喜はない。

最も善い事は、神が私達と共におられることである。人世の全ての幸福は、これを平康の一語に一括することができるのである。これを称して、「神より出て人の凡て思ふ所に過る平安」(ピリピ書4章7節)というのである。(3節)。


◎　恩寵と平衡とは、私達の父なる神および主イエスから来る。父からも来る。またキリストからも来る。そうです。父とキリストから同時に来る。父は、その子によらずには、善いものを人に与えない。子は、また父の物をとって、これを人にお与えになる。人にその名を呼ばれられるイエスは、父と権威を共にしており、全ての恩恵を人に与えることができるのである。


◎　「イエス・キリストに在りて爾曹が賜はりし神の恩寵」、在りての一語に注意しなさい。キリスト信徒に与えられる神の恩寵は、キリストを離れて降るものではない。神はキリストに在りて私達を救い、キリストに在りて私達の心の中に宿り、キリストに在りて永久に私達を恵まれるのである。

キリストは、私達の霊の世界である。私達が欲する全ての善いものは、彼の中に在るのである。キリスト、イエス・キリスト、キリスト・イエス……パウロがこの名称を反復して止まないのは、彼がキリストで満たされ、また彼の全生涯が、神の最大の賜物であるキリストの中に封入されていたからである。(4節)。


◎　他の人が神から与えられた恩寵について殊に感謝する。それは、彼自身の経験において、キリストに在って神から受ける恩寵に優る福祉(さいわい)が、他に無いことを知っているからである。富貴が何物であろうか。権威が何物であろうか。これらは、キリストに在って神から受ける霊の恩寵に比べれば、瓦礫(がれき)に過ぎない。糞土に過ぎない。

そして私は、この至上至大の恩恵が、私一人の上にだけ下るのではなくて、全て主の名を呼ぶ者の上に下ることを聞いて、ことさらに感謝するのだと。神の慈愛は、何と広いことか。海が広いように広い。

私は、私の心に下った神の恩恵の深さについて、私の神に感謝した。しかもまた、それが万人の上に降ると聞いて、さらに、その広さについて感謝すると。(4節)。


◎　キリストに在って彼等が神から賜った恩寵は、あるいは教訓(言葉、ギリシャ人が切望した雄弁という意味か)となり、あるいは知識となってコリントに在るキリスト信者の中に現れた。

必ずしも信仰を以てだけでなく、また善徳を以てだけでなく、知恵となり、聡明となり、優麗温雅な言葉となって、キリストの霊は、彼等の生涯を輝かせた。

知恵と弁舌とは、ギリシャ人であるコリント人が最も追い求めたものである。しかもプラトンによらず、アリストテレスによらず、アリストファネス( http://en.wikipedia.org/wiki/Aristophanes )に頼らずに、十字架につけられた大工の子であるナザレのイエスによって、彼等は新しい知識と言辞とを得たのである。

そしてこれは単に、天然と美術と文学と政治とに関する知識ではなかった。これは、神と人と宇宙とに関係する新知識であって、この知識があって始めて、人世は私達にとっては、微妙な音楽のようなものとなり、天然は精巧な絵画のようなものとなって、私達は思うところに過ぎる歓喜を感じるようになるのである。

実にそうだ。私達がキリストを信じるのは、信仰道徳のためだけではない。私達の知識のために、私達の哲学のために、私達はキリストを知らなければならない。

知識はこれをギリシャ人から得、信仰はこれをユダヤ人から得ようと思うのではない。イエス・キリストに在って神は彼の義と知恵とを私達に現された。キリストを中心として、人世も宇宙も円満に了解することができるものとなるのである。(5節)。


◎　「キリストの証(あかし)」は、キリストがキリストであることの証明である。それがコリント人の中に堅くされたとは、キリストが神の子であることの実証が、コリント人の受けた神の恩寵によって、世に揚がったという意味である。

キリストを信じることでもたらされた彼等の善行によって、また殊にギリシャ人の天賦として世界に知られた彼等の知識雄弁が、キリストを信じたことによって更に上進し、かつ聖化されたことによって、パウロがキリストに就いて証明したことが、彼等によって確かめられたので、彼は常に彼の神に感謝するようになったのである。

キリスト教は、各人の特性を打ち消すものではなくて、反ってこれを発達させ、顕著にするものである。ギリシャ人はキリストを信じることによってさらに善美なギリシャ人となり、日本人はさらに完全な日本人となるのである。

パウロはコリント人がユダ人のようになったといって、彼の神に感謝したのではない。彼はギリシャ人がキリストに在って、ギリシャ人としての光輝を放つようになったと聞いて、これはキリストがキリストであることの実証であると考えて、殊に彼の神に感謝したのである。何と広量なことか、パウロの信仰は！(6節)。


◎　彼等の信仰に、彼等が切望して止まなかった言語の術と知識とを加えられて、彼等は何も欠けるところのない者となった。キリストは、人を完全にしようとする神の大能である。ギリシャ人も、これによって完全な者と成ることができるであろう。日本人、支那人、朝鮮人も同様である。

神はキリストに在って、私達の全ての短所を補い、全ての欠点を満たして下さる。彼には無量の恩恵がある。私達のような欠点の多い者が、何でコリントの信者にならって、私達の不足を満たされようとしないのか。(7節)。


◎　「キリストの顕はれんこと」とは、あるいはキリストの再臨を指すと言い、あるいは最終の審判を示すと言う。しかし、そのいずれを採用しても、大差はないであろう。人の生涯は、いずれの点から見ても試練である。終わりまで忍ぶ者だけが救われるのである。

私達は、この世において、私達の全ての欠けた所を補われ、主の前に立つ時の準備をしなければならない。禍なのは、この重大な準備をしないことである。欠けた所を補う能力はなく、曲がった所を直くすることはできないとし、誤りは正すことができないとし、ただ何もせずに死を待つことである。

そしてキリスト信者は、そのようなことをしてはならないのである。彼は日一日と、完全に向って近づくべきである。彼は欠けた所なく、主が現れることを待つべきである。(7節)。


◎　「神は終りまで爾曹を堅くす」と。即ち神は、その堅信の恩恵を中絶されないということである。彼は私達を召し、私達に一時は悔改めの非常の苦痛を感じさせ、私達に多くの艱苦を下して、神の深い御心を知らせ、ある時は涙の谷に、またある時は笑みの園に、私達を教え導いて後に、終に私達を悪魔の手にわたして、私達を滅ぼされることはないということである。

神は、その御手の工作(わざ)を軽視されない(詩篇第51篇)。神は、始められた工作(わざ)を結了される。「神は終まで爾曹を堅くす」と。偉大な約束がこの語の中にある。(8節)。


◎　「是れ我儕の主イエス・キリストの日に於て、我儕に責(とが)なからんためなり」。これは、私達の救いが全うされるためである。この世において始められた、私達に関する救いの事業が、最終の日において、その完結を告げるためである。

この世において善人であることができるのは、救いの第一歩である。神の御心は、永久に私達を救おうとすることにある。即ちこの地が消え失せて後に、山は溶け、川は枯れ、日と月とは光を放たなくなったときになお、万物の霊長である私達が、神の御顔の光に接するようにさせることにある。

その時に私達は、雪のように白くならなければならない。私達が常に注目すべきは、この恐るべき、主イエス・キリストの日である。その日は暗くて、誰も主の公平な裁判を免れることはできない(ヨブ記第1、2章参考)。(8節)。


◎　しかし、神は誠信(まこと)である。彼は人のように私達を欺くことはない。彼は、必ず彼が選んだ者を救われる。もし私達の力に頼れば、私達は滅ぼされる恐れがある。しかし神は、幾回となく私達の救済を約束された。私達の救済の希望は、ただ神の誠実にある。そしてこれは、天地が失せても変わらない誠実である。(9節)。


◎　誠実な神御自身が、私達を召して、その子イエス・キリストの交際(まじわり)に入らせて下さった。すなわち、キリストの生命を受け、彼と共に天国の世継ぎとして下さった。

「交際」は、友人としての交際ではない。同一族の子弟としての共有権を与えられることである。この権を賦与されて、私達は始めて天国の民となる資格を得るのである。

道徳家となってではない。世のいわゆる義士仁人となってではない。イエスの交際に入って、実質的に神の子となってである。これに優る栄誉は世に無い。(9節)。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、11月10日)

(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　真正の兄弟
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年9月20日

マタイ伝12章の47節以下に、こういうことが書いてあります。

　　　或人イエスに曰ひけるは、爾の母と兄弟なんぢに言(ものい)はんとして外に
　　　立てり。イエス
　　　告げし者に曰ひけるは、我母は誰ぞ我兄弟は誰ぞや。手を伸べ其弟子を指て
　　　曰ひけるは、
　　　是れわが母わが兄弟なり。蓋(そは)すべて我が天に在(いま)す父の旨(みここ
　　　ろ)を行ふ者は
　　　是れわが兄弟わが姉妹わが母なれば也。

(なお、マルコ伝10章の28節以下30節まで、エペソ書の4章4節から6節まで他をも参照しなさい)。

キリスト教を研究する人、ことに支那道徳の教えを受けた日本人は、これを読んでどのように感じるでしょうか。これは、私達の父母兄弟親戚に対して、すこぶる不穏な言葉であると思わない者は、おそらく一人もいないでしょう。

教育勅語を捧持している学者は、常に言います。キリスト教は、忠孝の道に反対する者であると。そうすると、キリスト信者の多くは、いろいろ反論して、しきりにキリスト教保護策を講じるのが常です。


　しかし、忠孝主義の立場からキリスト教を打つ人の方には、大いに強みがあるのです。キリストが十二歳の時、エルサレムの神殿で、たった一人で教師達と問答していました。ところが、帰りかけていたキリストの両親は、大いに心配して、わざわざ歩を返して、キリストを探し回りました。

その時イエスは、その両親に向って、「何故われを尋ぬるや。我は我父の事を務むべきを知らざる乎(か)」と言われました。

これは、イエスが腹立ちまぎれに言われた言葉ではありません。これは、私(キリスト)は、この世の義務の他に、それ以上に、もっと重大な役目をもっている身分なのだという意味を、直接にほのめかされたものであるに相違ありませんが、しかし、日本人の普通の観念から言えば、これは決して穏当な挨拶のようには思われません。

またカナの酒宴の場で、イエスはその母に向って、「婦(おんな)よ、われと汝と何のかゝはりあらんや」と言われました。「婦(おんな)よ」とは、いかにも耳障(みみざわ)りです。しかし聖書の中には、まだまだ強い文句が沢山あります。

マタイ伝10章35節以下を読んでごらんなさい。またルカ伝14章26節を読んでごらんなさい。「凡(およ)そ我に来りて其父母妻子兄弟姉妹また己の生命をも憎む者に非ざれば、我弟子と為(な)ることを得ず」とは、ずいぶん残酷極まった言葉ではありませんか。

「我母は誰である乎」という我が子の言葉を聞いたなら、すぐに怒ってしまう日本の母に、もしこんな教えを聞かせたなら、それは実に大変です。


　しかし、そのような教えを示している言葉は、聖書中にいくらでもあります。そのような言葉が、キリストによって発せられたことは、明白な事実であって、私達キリスト信者は、どうしてもこれを覆い隠すことはできません。

忠孝主義の論者が、先ずこの点において、大いにキリスト教に反対するのは、一応もっともなことと考えます。そこで、あるキリスト信者は、周章狼狽して、「憎む」という語を優しく改訳して、馬鹿な弁護をやろうとしていますが、これは反って、キリスト教を汚すものであって、真理に不忠実な似非(えせ)キリスト教徒の所業と言わなければなりません。


　キリストは言うまでもなく、完全無欠の人で、情愛が非常にこまやかな気質(たち)でした。それは、キリストが十字架に付けられた最後の言葉に徴しても明らかなことです。キリストが十八九歳の頃に父は没し、それからキリストは腕一杯、大工の稼業をして、母を養い、またよく弟妹を愛されました。その実際の行為から考えてみれば、キリストが不孝不悌(ふてい)な方であったとは言えません。


　しかしキリストは、憚る所なく、再三再四そのような不遜と思えるような言葉を発せられました。これには何か深い理由がなくてはなりません。そうです。キリスト教そのものは、そのような言葉を発せざるを得ないのです。私は今ここに、その説明をしたい。これは、私一個人の説を述べるのではなく、多くの論者が懐いている説を述べるのです。


　現世における肉体的な関係は、貴いものには相違ありません。御父さん、御母さんと言えば、いかにも親しく聞こえます。兄弟姉妹、みな私達を近く引き寄せる言葉であるに相違ありません。天然の情として、私達が父子相慕い、兄弟相愛するのは、当然のことです。また最も美しい心です。


　しかし、私達の長い経験によって、私達の生涯の中心は、肉体にではなくて、霊魂、人格にあるということを悟るようになります。この肉体は父母から分けてもらったものとしても、この霊魂、人格なるものは、決して父や母から降って来たものではありません。

私達が、この霊魂、人格なるものをどこからかもらってくると、肉体の関係が薄くなってきたという訳ではありませんが、しかしどこか肉体の重みが、軽くなってきたような感じがしてきます。

キリストが重きを置いているところは、「汝等の肉体を殺して、十字架を負え」という点にあります。キリストによって生きるというのが、即ち信者の生涯です。肉体の関係は、天然の関係として貴ばないではありませんが、肉の関係が私達の心の中の一番大切なところに影響や勢力を及ぼすものであるとは、キリスト教が全然言わないことです。

私は、この辺まで信仰が登ってこなければ、真のクリスチャンではあるまいと考えます。肉的な欲望は消えてしまい、心のうちには主なるキリストが宿って、私達の全意志が、自然とキリストに向いてきた時こそ、私達が真正のクリスチャンになった時であろうと考えます。

そのような境遇に立てば、肉体上の関係はほとんど顧みるに足りません。そのような境遇に進んでくると、これは私の親であるから、これは私の兄弟であるから特別にしなければならないというような考えは、無くなってきます。

同じ血筋、同じ血筋と言っている間は、私達の世界は、まことに窮屈極まりないものですが、しかし私達が、血肉の中心、生命の心棒である神の霊を分けてもらって、霊的身体の部分となって、私達はみな真正の兄弟姉妹となるのです。

霊的な父母兄弟は、肉的な父母兄弟に比べて、数倍も数十倍も優ったものであるということは、決して理由のないことではありません。


　昨晩私共は、この一室で、各自自分の罪を告白して、一緒に神様にお祈りしました。日本今日の状態では、肉体の近い人が幾百人集まっても、私共は決してこんな祈祷会を開くことはできません。

同じ霊によって祈ることが、いかに神聖で美しいものであるかは、いまさら私がここに繰り返すまでもありません。霊的結合と肉的結合との相違、これは経験した人々が、明白に感じることです。


　それでは、この世の血縁関係なるものは、取るに足りないものでしょうか。いいえ、そうではありません。私は、十人の外国人が活ける神の子を信じるようになったと聞いて、大いに嬉しく感じます。しかしこれを、一人の日本人がキリスト信者になった時の喜びと比べたら、どちらがより大きな喜びでしょうか。

私は、私の朋友がキリストを讃美するようになったのを見て、大いに喜ぶ者です。しかしこれを私の兄弟や親戚が、自分達の大罪を告白した、その喜びと比べてみて、どちらがより大きな喜びでしょうか。これは分かり切ったことです。


　肉において近かった者が、霊においても近くなってくれば、これほど私達を親しく感じさせることはありません。夫婦の間柄について言えば、もしこの両者間に、肉体以上、霊的な関係が備わってくれば、それこそ鉄の輪で締めた上をプラチナで締めつけたようなものです。


　しかし、肉の関係が無くても、霊によって引き締めた関係は、前者よりも一層も二層も強いものです。そう言うと、いかにも情けない話のように聞こえますが、事実そのものを曲げて言うことはできません。

もし私共の家族に、神を信じない人がいるなら、私共はただ熱心な祈祷によって、その人たちを同一の信仰に導くようにして、なるべく早く、霊の父母、霊の兄弟を見ることができるようにしなければなりません。


　メシアを慕って来たアンデレやペテロ等は、キリストから見れば、肉親の兄弟よりも愛すべく親しむべきものでした。

いくら日本人の攻撃を受けようが、仕方がありません。普通の兄弟を卑しめる訳ではありませんが、しかし肉の兄弟の関係は浅くて、霊の兄弟の関係は深いものであることは、不信者といえども、争うことのできない事実であると信じます。

朝鮮は、肉の関係がたいそう深い国です。ある一人が大臣にでもなれば、時には遠い親類までが七八十人も集まってきて、その家の厄介になるそうです。日本は未だそこまで進んでいませんが、主な関係を肉の上に置いていることは、別に朝鮮と違いません。

キリスト教は、これを破るのです。私共は、肉体において、元より白人種や、エスキモー人種と同一なものではありませんが、彼等と私共とがいったん新生命を受けさえすれば、肉の兄弟も及ばない、深い深い兄弟となることができるという大福音を受け取っているのです。

この大福音――――大思想は、日本人の多くが、夢にも思っていない思想、福音であるかは知りませんが、しかしこの思想は、大いに世界の一致を助けています。外国伝道は、これによって始まってまいりました。

日本の東西に、儒道や神道の信者の中に、一人でもボーア人のために同情する者を得たいとは、私が常に思っていたところでした。なるほど日本人は、イギリスとトランスバールとの戦争に、多少の心配をしなかったのではありませんでした。

ただしその心配は、利己的な心配、輸出入、貿易、そろばんの心配でした。ボーア人の勝敗はとりもなおさず、自分の勝敗だとまでに思いつめた者は、おそらく一人も無かったであろうと考えます。


　諸君よ、諸君の胸中に、もし日本人だけが日本国を愛するものだという考えがあるならば、それは大間違いです。アメリカ人で非常に日本国や日本人を愛している者がいます。

日本人も神の子だ。神の霊を受けることができる。日本人を救ってやらなければならないとは、彼等アメリカ人のある者が、胸の中に懐いている熱情です。

世は腐ったといっても、愛の源泉はどこかに流れ出て、人を湿し、国を潤そうとしています。涙を流して南天北地のために、世界人類のために祈っている人は、たとえ日本国にいなくても、日本国外のどこかに隠れているのです。


　そう言っても、日本の愛国者が、敢えて私共の説に服するとは思いません。ただ服せないだけでなく、さらに口を極めて、耶蘇教は人倫を破る教えだと罵(ののし)るでしょう。そうですね、破るかも知れません。しかしながらそのために、それが破れたために、私共は抱世界的な人民を、兄弟と呼ぶことができるようになります。

私共は狭い小宇宙を脱して、広い愉快な大宇宙に入り、その大宇宙の兄弟と心の底を打ち明けて、交わることができるようになるのです。肉的で姑息(こそく)な愛にかかわっていては、私達の生涯は、誠に憐れなものです。この思想眼を以て読まなければ、マルコ伝10章29節以下も、訳の分からないものになってしまうでしょう。


　キリストのために、この世の妻子兄弟と離れても、未来には限りない生命を受けることができると言って、単に償(つぐな)いを未来にだけ求めている人がいますが、それは普通一般の信者の慰めです。ペテロを通して慰められたキリストの言葉は、それとは違います。

「我と福音の為に、家宅(いえ)或は姉妹あるひは父、或は母或は妻あるひは児女(こども)或は田畑を捨つる者は、この世にて百倍を受けざる者なし」、これがキリストの教訓です。


　ペテロはキリストの教えによって、親や兄弟と争ったであろうと考えます。パウロは明らかに、これと争いました。彼の家庭の関係は、このために一時乱れてきました。しかし、キリストのために一切を捨てたペテロやパウロは、この地において、百倍の兄弟を得たことを、彼等は大いに感謝したことでしょう。

私共も、このために、時には心臓を突かれ、腸をかきむしられるような苦しみに出会いますが、しかし、ただでこの苦を受けるのではありません。この苦があったために、私共はここに居る多くの諸君と、兄弟姉妹になることができました。

親類、親類と言えば、いかにも親しいように聞こえますが、今の親類は、少し上等な土産を持参して行かなければ、笑い顔もしてくれません。しかし、土産なしに私共を迎えてくれる霊の兄弟は、日本国至る所にいます。

貧乏な私でも、十銭銀貨一枚をポケットに入れて、新宿のステーションを出さえすれば、北は根室の端から、南は薩摩の鹿児島まで、旅行してくることができます。一面識が無くても、喜んで疲れを慰めてくれるのは、霊の兄弟に限ることと考えます。


　何で日本だけに限られようか、です。洗礼を受けた日本人が外国に行くと、ずいぶん親切に取り扱われたものです。しかし、これは少し以前のことで、たびたび日本人に騙された外国人は、今や大いに日本人を疑っています。

しかし、もし私共が真正のクリスチャンであるならば、彼等は決して私共を排斥しません。ただ排斥しないだけでなく、大いに私共を歓待してくれます。イギリスであれフランスであれドイツであれ、これはみな同様です。


　欧州の諸国民が、移住民となって、アメリカに航海の途上、ある時大西洋の波の上で、言語の違ったノルウェーの一信者と、イタリアの一信者とが互いに握手したという面白い話があります。

イタリアの信者は、ノルウェー人が、バイブルらしい書物を熱心に読んでいるのを見ました。彼は嬉しくてたまりませんでした。

どうにかして、自分の意志を、そのイルウェー人に通じさせようと思いましたが、国語では分かりませんから、一声高くハレルヤと言ったところ、書物を読んでいたノルウェー人は直ちにアーメンと答えて握手の礼をしました。ハレルヤ、アーメン、これは世界共通の言語です。


　私は喜んで、グラッドストーンの著書を読みます。世界第一等の政治家が、我が朋友兄弟中にいると思えば、実に愉快を感じるのです。グラッドストーン翁死去の新聞に接した時に、私は真に自分の兄弟が死んだような心地がしました。

クロムウェルの伝記を読む時には、私の心には大愉快があります。クロムウェルは、私にとって親密な兄弟です。

キリスト信者でありながらミルトンを知らない人が多いのは、残念な話です。ミルトンの著書をわずかに字句的に読み散らして、この大詩人を知ったようにしゃべる学者もあると思いますが、それは口先ばかりです。

真のキリスト信者でなければ、ミルトンを解することはできません。ミルトンの兄弟となれば、「失楽園」は、楽に読むことができます。

多くの文学者は、ダンテの著書をつまらないと言いますが、これはダンテの著書がつまらないのではありません。もしつまらないと言うなら、ダンテの経験が無く、ダンテの生命が無い、その人自身がつまらない人なのであろうと考えます。


　よろしい、勘当されてもよろしい。グラッドストーンやミルトンやダンテは、決して私達に勘当を与えません。朝も晩も彼等は、私達の座右に付き添っています。ゆえに私はさらにまた、真のキリスト信者が私共にとって真の兄弟姉妹であることを繰り返しておきます。私共はそのように考えて、この世の中のあらゆる不平や苦しみを脱却することができるのです。


　今年の講演も、これが最後となりました。私は今日懐かしい諸君と別れるに際して、何か一つの御土産を差し上げたい。私共は十日間ここに会して、祈り続けました。同一の主イエス・キリストを仰ぎました。そして来年の七月二十五日まで、毎晩七時を期して祈祷を奉げるという約束をしました。

諸君の一人が七時に祈っておられる時には、他の諸君もまた、同時刻に祈っておられるのです。二十人、三十人、四十人、五十人、これはみな、大兄弟です。ある人々は、渡辺国武( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%B8%A1%E8%BE%BA%E5%9B%BD%E6%AD%A6 )氏の兄弟を羨みます。なぜ羨むのですか。私共には分かりません。渡辺兄弟も、決して私共のように、よい兄弟を持ってはいません。


　兄弟の関係を深くする方法は、ただこれです。即ち自己の信仰を強めることです。全ての方法を尽して、兄弟を助けなさい。この会員中には、既にこの事を実験している人がいます。

あの家(指さして)は、私の住宅です。実にはかない建物です。いかなる狂人も、これを東京一番の家だとはほめてくれないでしょう。しかし、ある友人は私の所に来て、君の家は開放主義だと言ってくれました。なるほど開放主義、愉快極まる言葉です。私はこの言葉を聞いて大いに喜びました。

夏は万物膨張の時であるにしても、こんな百人近くの家族的膨張は、金持ちの豪家にも、あまり多くはあるまいと考えます。

鉄柵を多数とりめぐらせて、くぐっては出て、くぐっては入る千坪万坪の家屋も、全人類を兄弟とする理想から見るなら、蟻の穴一つにも当たりません。私共願わくは、主キリストを戴(いただ)いていて、教会という大家庭を日本中に、また世界中に広めたいのです。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　狭隘の利益
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年9月20日

　　　　　筆記者黒木生申す。これは、前号に載せられたものと同じく、ごく大略の講演筆記
　　　　　であり、文字上の責任は一に筆記者の手にある。ただし、山県先生の分は、先生の
　　　　　手稿に接することができたので、やや精密にすることができた。

　　　内村生申す。黒木君は、原意を汲み取ることに巧みで、君の筆記は、よく要を尽し、粋を
　　　写す。読者諸君がこれによって、講師の真意を誤りなく会得できることは、私が慎んで
　　　ここに保証する。

　今読んだ申命記7章1節から11節までに書き記してあることは、旧約聖書中に多く見る教えである。ユダヤ人は、特に神から選び出された聖民なので、諸種の隣民族と交際してはならない。もしその教えに背くならば、たちまち天罰が下るという。

これを、四海兄弟の観念から読めば、いかにも狭苦しい窮屈な思想であるとしか思えない。ユダヤ人の歴史は、一種狭隘の歴史、孤立の歴史と称して差し支えない。新約聖書中のコリント後書6章17節なども、旧約聖書から引き出された思想であって、キリスト信者に適用されるべき教訓である。

教会を意味するギリシャ語の ecclesia は、ec＝out、cle＝callで、即ちこの世から呼び出された団体という意義である。その他、Congregation, Separate, Saint などの原義を探ると、私達はほとんど同様の教訓を発見することができる。


　旧約新約いずれから見ても、ユダヤ人、キリスト信者は、元々特別に造られた者であって、ユダヤ教、キリスト教は、ある点から言って、狭隘な宗教と言わなければならない。

神はかつて、アブラハムにカルデアを離れよと命令された。モーセ、エレミヤ、イザヤ等も、選ばれたユダヤの民の中から、さらに精選されて、神の特別の感化を受けた人々であった。


　歴史をひもといてみると、かのギリシャ人は、世界的な国民であった。諸種の民族と相混交して、なるべく外部に広がろうと欲した国民であった。

ユダヤ人は全くこれに反して、自己を守ることに力を尽くした民族であった。彼等は、広量の民と狭隘の民との一幅対である。ユダヤ人よ、君の民はギリシャの民と反対せざるを得ないと言って、ギリシャ主義を排斥したのは、預言者ゼカリヤであった。(ゼカリヤ書9章13節)。

しかしながら、狭隘と言うと、いかにも不愉快な、面白くない言葉である。広量海の如しとは、東洋人が豪傑を称揚する賛辞である。

キリスト教は世界的である、包括的であると説かれて、私達に嬉しい気持が起こらないことはない。ユニテリアンが歓迎されるのも、一つには広く門戸を開放して、善を慕い義を求める者は、誰でも来なさいと叫んでいるからのことである。狭隘という文字が、今日の人心を感服させるものでないことは、私達はよく承知している。


　しかし、よくよく研究してみれば、神はノアの一族だけを救って、多くの人々を救わなかった。モーセ、アブラハム等は、みな狭隘の歴史を踏んだ人々であった。

ソロモンは、学者であった。彼はおそらく、エジプト、ギリシャ、インド等の思想に通じていたであろう。しかし彼は、エジプトやフェニキヤから愛妾をかり集めた不道徳の行為をやった。大風呂敷の結果は、いつも大堕落である。ユダヤの王で堕落しなかった者は、みなことごとく孤立主義を堅く守った人々に限られたことは、明白な事実である。


　下ってキリスト教となっても、世間と和合して広く門扉(もんぴ)を開いた時は、いつもその大堕落の時であった。キリスト教会の歴史を調べてみれば、これらは明々白々な事実である。

新島君の失敗も、やはりこの点にあった。明治二十三年、二十五六年頃の同志社の状況は、特に私達にとっての最も良い殷鑑(いんかん：戒めとすべき他人の失敗の例)と言わなければならない。

今日の堕落信者を見てみなさい。彼等はみな新神学とやらを唱えて、三位一体を嘲り、贖罪の教理を罵った人々である。狭隘を嫌った名のある信者で、キリスト的特性を失った者は、その数が決して少なくないのである。


　広く交われば大平和が来るという思想は、大間違いである。味を失った塩とは、広く世間と交わったキリスト信者の成れの果てを形容するのに最もよく適合した言葉である。


　一種の狭隘は、キリスト教の特性として、私達が堅く守らなければならないものである。ジョンソンはかつて、I love good haters. と言った。hate 即ち憎むという語は、あまり良い語とは言われないが、しかし伊藤侯も古河市兵衛氏も、自分の友人だと言う人は、決して私達が尊敬信用すべき人物ではない。


　私達は、この点においてまた、日本人と西洋人との気質を比較することができる。好き嫌いの甚だしいのは、西洋人である。彼等は、嫌いな人とは決して交際しない。それで、かの国においては、友人からの添書なるものは、すこぶる勢力のあるものとなっている。私達は西洋人の添書なるものによって、その友である他の西洋人と、一見旧知のように、握手快談することができるのである。


　しかし、日本においてはそうでない。日本人は、誰をも自己の友人とする。友誼上における日本人の態度は、甚だ曖昧であると言わなければならない。

今ここに一人の友人がいて、その友人が私に不信極まる行いをなしたために、私がその友人と絶交したとしても、第三の人(即ち両者の友人)は、相変わらず両者の友人となっている。

そのような場合、両者が第三者を疑うようになるのは、自然な人情である。しかし、この第三の人は、日本においては特に珍しくはない人物であって、ある人々は反ってその人が広量であることに感服している傾きがあるのではないか。


　しかしながら、そのような者は、決して私達が信を置くべき人物ではない。誰とでも、例えば鼠小僧とでも石川五右衛門とでも交際を開く人は、実は自己の交際を止めようとする人である。明白に厳重に交際上の区別を立てている人は、信用ある人物であって、これは実に敵人であっても、ことごとく腹心を談じようとする人物である。


　キリスト教は、一種特別の宗教である。儒教仏教も同じく真理であるから、共に手を携えて、交わって行こうというのは、いかにも美しい、クリスチャンの態度のようである。

しかしながら、婦人のようなヘンリー・マルチン( http://en.wikipedia.org/wiki/Henry_Martyn )も、キリスト以外に救主がいると言われた時には、起って大抵抗を試みた。私は、マルチンの挙動を正しいと考え、大いにその勇気を敬慕せざるを得ない。


　諸君がもし、漠然とした考えを広いとするなら、それは間違いである。それは広く見えるだけで、実際に広いのではない。頑固に自説を守る者は、最も貴ぶべき信者である。信頼するに足る人物である。

ある人の書簡中に、「真理は中庸にありと言うが、真理は実は極端にある」という一文があったが、甚だ善い言葉であると思う。狭隘とか極端という語に辟易する者は、あくまでも義に勇むのは義者の本領に非ずと信じる者である。


　欧州十六七世紀の光明は、中世時代から山の中に引き籠った僧侶達が、キリストの真理を守り通した結果として来たものであった。イギリスやドイツが盛大になったのは、常に不義に向って、戦いを宣告した人々がいたからである。非狭隘主義が反って光明を消尽した例は、一々これを挙げるまでもない。


　そう言うと、ある人は大いに喜んで、ヨシ、俺はその極端狭隘の手箒(てぼうき)で当たるを幸い、向こうの人をたたき落としてやろうと力むかも知れないが、しかし、そうなってはならない。

私達は、一人の人間として、かの古河市兵衛をも尊敬しなければならない。これは特にキリスト信者が忘れてはならないことである。しかしながら、彼と交際し、彼の金をもらい、彼と主義を同じくするべきではない。私達の主義、信仰を維持するについては、私達はあくまでも籠城的でなければならない。


　アブラハムからキリストに至るまで、神がある人々の間に障壁をめぐらされたのには、大きな意味が有る。バイブルが今日に伝わり、預言者が続々と世に出たのは、決して偶然のことではないと信じる。


　狭隘は、真正の世界主義に達する最良の手段である。私達は、狭隘を守って、世の誘惑に欺かれることなく、終に誰とでも一致することのできる時節が来る。人類全体と交わろうとする欲念があるから、私達はますます狭隘の利益を主張しなければならない。


　世には、社会主義者が唱える財産平等説という説がある。平民主義という主義がある。しかし人々は、心の奥底において、一緒になるべきである。

ある点においては、隔(へだ)てがある方が反って良い。五十人が一団となって祈る時は、みな兄弟姉妹である。しかし、彼等が五十日間一緒にいれば、私達は必ず、彼等の中に喧嘩や口論が起こるのを見るであろう。

カーライルはこの点について、甚だしい狭隘家であった。彼は訪問者の多くを拒絶した。しかしながら、彼の友人エマーソンも、終に彼の真意を悟るに至った。真に人類を愛したのは、広量なエマーソンではなくて、反って狭量なカーライルであった。彼の外貌を見て、直ちに彼は薄情だと叫ぶ徒は、未だカーライルを知らない者である。


　私は重ねて言う。私が言う狭隘とは、深くて広くなるための狭隘であることを。諸君願わくは心の奥底において、人々と一致せよ。外形の異同にかかわって、その根を深くすることを忘れるのは、決して真正のクリスチャンが為すべき事ではないと思う。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　骨肉の反逆
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治35年9月20日

　　　我れ我が兄弟(はらから)には異人(ことくにびと)の如く、我が母の子には外人
　　　(あだしびと)の如くなれり(詩篇第69篇8節)。

　　　是れその兄弟も尚ほ彼を信ぜざるが故なり(ヨハネ伝7章5節)。

　　　汝の兄弟と汝の父の家も汝を欺き、又大声を揚げて汝を追ふ。彼等親しく汝に　　　
　　　語るとも之を信ずる勿れ(エレミヤ書12章6節)。


◎　世にキリスト信者ほど嫌われる者はいない。彼は、信仰が進めば進むだけ、世に忌み嫌われる。これは何も、仏教儒道が盛んに行われる日本においてだけのことではない。キリスト教国と称えられる西洋諸国においても同じことである。

パウロは、「我儕(われら)今に至るまで世の汚穢(あくた)また万(よろず)の物の塵垢(あか)の如し」と言ったが、今日に至っても、キリスト信者の運命は、実にそのようなものである。


◎　何故キリスト信者は、それほどまでに嫌われるのか。この事は、よく考えてみれば、ずいぶん不思議な事である。

彼が悪人でないことは、誰でも知っている。彼が嘘をつく者でなく、放蕩をする者でなく、盗む者、姦淫を犯す者でない事は、誰もが承知している。

彼は全体によく国法を守り、他人に向って親切で、よく社会の義務を果たす者であることも、よく分かっている。ところが、彼が世の放蕩児よりも、嘘つきよりも、獰猛な人や奸物よりも人に排斥されるとは、実に奇妙な事ではないか。


◎　そして彼は、世人だけに嫌われるのではない。彼の敵は、彼の家の者である(ミカ書7章6節)。彼は、彼の信仰のゆえに、時には彼の父に誤解され、母に疎(うと)まれ、「我が父母我を捨るとも、エホバ我を迎え給はん」(詩篇二十七の十)という嘆声を発するようになることがある。

親不孝者と言えば、必ず彼のことである。彼は、父母以上の天の父母を信じるという理由で、何か肉体の父母でも捨てたように疑われる。彼が為そうと努める全ての善は、キリスト信者であるという理由で少しも褒められず、彼が行わない善は、同じ理由で厳しく責められる。


◎　彼の兄弟もまた、彼を嫌う。彼等は非常に彼を馬鹿にする。彼等は、彼がキリスト信者なので彼等に向って強い抵抗をしないことを知っている。彼等は彼を脅迫する。彼等は彼に全ての義務を負わせる。そして、彼を謗(そし)り、罵(ののし)り、嘲る。

彼等は、彼をそのように扱う権利を持っているように思っている。また彼は、そのように彼等に扱われる義務を持っているように思っている。

彼が柔和であるべきことは、彼等を安全の地位に置くので、彼等は少しも心配せずに、彼を罵りもする。嘲りもする。そしてもし、彼が少しでも彼等に向って抵抗を試みれば、彼等はマタイ伝五章を引いて、彼に説教する。


◎　「嗚呼神よ、我等を裁き給へ。人の心を知り給ふ者よ、正義の法(のり)を以て我等を糾(ただし)給へ。我等此世に在りては、権利なきが如き者なり。我等は終日(ひねもす)汝のために死に附(わた)され、屠(ほふ)られんとする羊の如くせらる」(詩篇44篇22節)


◎　何故に、キリスト信者はそれほどまでに、その兄弟にまで嫌われるのか。何故に、ダビデもエレミヤも、キリストもパウロもみな骨肉に追われ、その憤怒を買ったのか、これは大いに攻究すべき問題である。


◎　その一つの理由は、確かにキリスト信者の人生観が、世人のそれと余りに違うからであるに相違ない。彼は彼等の中にあって、確かに一つの変り者である。彼の希望、彼の歓喜、彼の生涯の目的は、彼等のものとは全く違っている。

彼が善と信じるものは、彼等が善と見なすものではなく、彼が彼等に勧めたいと思うものは、彼等が甚だ忌み嫌うものである。彼は心の平和を求めるが、彼等は富貴安楽と、これに伴う栄誉を求める。

彼等は、彼から彼が与えることのできないものを要求する。そして彼が、これを彼等に与えられないので、彼等は彼を怒り、彼を謗る。彼は彼等の中にいるが、彼等に属していないので、彼等は非常に彼を嫌う。あたかも一羽のアヒルが、鶏の中にいるようなものであって、彼等は彼を疑い、かつ迫害せざるを得ない。


◎　その第二の理由は、嫉妬である。彼等はみな、人生に就いて不満であるのに、ここに彼等の中に一人だけ、心から満足して、神を讃美しつつ日を送る者がいる。これは、彼等が見て耐えられないことであるに相違ない。

また彼等は互いに相結ぶに当たって、血肉の関係を基とするが、ここに彼等の中に一人、霊の関係を基として、多くの兄弟を世界にもつ者がいる。これは、彼等が見て、羨んで止まないことであるに相違ない。

また、彼等が彼を苦しめているのに、彼の事業はいよいよ栄え、苦しめた彼等は、常にその活動の区域を狭められつつある。これは、彼等が見て、憤慨に堪えないことであるに相違ない。

こうして神の無い彼等は、神に依る彼を羨んで止まない。それで彼等は嫉妬の念を起こし、彼と彼の事業とを破壊しようと企てるのであろう。


◎　その第三の理由は、愛と憎しみとの衝突であると思う。愛と憎しみとは、正比例に相増減するものである。一方に愛が増す時は、他方に憎しみが増す時である。

神とキリストとを知らない彼等は、彼の骨肉なので、彼から全ての愛を要求する。しかしながら、彼は神とキリストとを知ることができたので、そのような偏愛を彼等に供することができない。それで彼等の彼に対する憎しみがいっそう増進し、人倫の道(骨肉の関係をいう)を破る者として、彼等は強く彼に当たる。

そして世はまたこの骨肉の関係によってだけ立つものなので、この愛憎の衝突においては、もちろんキリストを信じない彼等に与(くみ)して、キリストを信じる彼を苦しめる。これは自然の成り行きであって、一人の人が深くキリストを信じれば、この現象が現れないことはない。

いや、そのような現象が頻繁に現れて来ない方が、反って怪しむべきことである。そのようなことが有るべき事であるのを知っておられたからこそ、キリストは「地に泰平を出さん為に我来れりと意(おも)ふ勿れ。泰平を出さんとに非ず、刃を出さん為に来れり」(マタイ伝10章34節)という非常な言辞を発せられたのである。


◎　これは、実に苦しいことである。そのような辛い経験をしなければ、神の国に入ることができないということであれば、あるいは神の国に入らない方が、反って幸福ではあるまいかと思われる時が有る。

しかしながら、私達はいやでも、この苦い杯(さかずき)を飲まなければならない。それは他にも種々理由があるが、その肝要なものの一つは、私達がそのように戦わなければ、本当の幸福な家庭なるものを、この地上に決して見ることができないからである。

甚だしい逆説のように見えるが、しかし一度は子が、その父に背き、娘がその母に背き、嫁が姑に背くのでなければ(マタイ伝10章35節)、真正の愛心は、決して家庭の中に来ない。これは、甚だ危険な教訓のように見える。しかしながら、これは聖書が幾回となく教える真理であって、また歴史上の事実として、決して否定できないことである。

これはもちろん私達が、骨肉を憎むからではない。いや、決してそうではない。これは私達が、より大きな愛に接したために、私達に対する私達の骨肉の憎しみを引き起こし、その結果として、この悲惨な現象を見るに至るのである。

これを見ても、罪の結果とは、実に恐ろしいものであることが分かる。血を流さなければ、とうていこれを、この地から拭い去ることはできない。ゆえに、この衝(しょう)に当たる私達の心を、神は深く推察される。

彼は、そのような場合における私達を慰めて言われる。「兄弟は兄弟を死に付(わた)し、父は子を付し、子(神を信ぜざる)は両親(神を信ずる)を訴え、且つ是を殺さしむべし。又汝等我が名のために凡ての人に憎まれん。然れども終りまで忍ぶ者は救はるべし」(マタイ伝10章21、22節)と。


◎　しかし、これらはみな、手順(ﾌﾟﾛｾｽ)に過ぎない。その結果は何であるかというと、地上における天国である。幸福な家庭である。今日私達が羨んで止まないクリスチャンホームである。うるわしい、うるわしいホームである。

全ての善いものは、戦わずには得ることができない。善い国家もそうだし、善い社会もそうである。善い家庭にしても、その例外ではない。欧米諸国においても、多くのキリスト信徒が、この苦しい戦争を戦ったからこそ、かの国に今日のうるわしい家庭を見るようになったのである。

ゆえに私達も、よく今日の苦境に耐え、後世の子孫にホームという天の恩恵の最も大きなものの一つを譲り渡すべきである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完