内村鑑三の著作を現代訳する試み

(「自由伝道と自由政治」No.2)

第二、政治は伝道と同じく、信仰の事業ですから、それと同時にまた公平の事業です。

正義を行おうと思っている政治家に、地方的観念とか、階級的偏頗(へんぱ)心とか言うようなものが、あるはずがありません。一視同仁(誰彼の差別なく、全てのものを平等に愛すること)は、天の心です。そして天の心は正義です。

そして伝道は、天の心を伝える事業であって、政治は国家の上にこれを行う事業です。伝道と政治とは、その目的において、全く相一致しています。


　真理を目的としない宗教に、宗派というものがあります。正義を目的としない政治に、政党というものがあります。この世において寺を建てようとする者、教会を作ろうとする宗教家は、宗派に頼ります。何か正義以外に勢力を求めて、これに依って事を為そうとする政治家は、必ず政党に入ります。

宗派に属する宗教家は、常に意志の弱い、確信の薄い宗教家です。政党に入って、世にいわゆる大頭(おおあたま)なる者の勢力を借りて、自分の勢力を張ろうとする政治家は、常に経綸も政見も有たない政治家です。

真理は人類全体を包む者ですから、これは宗派とか学閥とか称えるものの中に押し込めることのできるものではありません。そのように、正義はあまりにも厳格で、あまりにも公平なものですから、これを一党内にあって維持することはできません。

世に言う愛党の精神なるものは、偏頗固陋(へんぱころう)の精神であって、そのような精神に駆られては、国家の大事を調理することができないのは、分かり切ったことです。


　第三に、伝道と政治とは、元々自由なものです。それはなぜであるかと言うと、真理も正義も、元々自由だからです。自由とは、意志の自由選択の外の何者にも訴えないものです。

真理は人に向って、「私を受け入れなさい。そうでないと私は君を殺す」とは申しません。また、「私を信じなさい。そうすれば私は、君が欲するものを与えよう」とも申しません。

真理はただ申します。「私を私自身のために信じなさい。利害得失の念から全く離れて信じなさい。君が私を信じるからといって、私は必ずしも君の欲する世の善い物を、君に約束しない。

いや、私を信じることによって、君は多くの艱難を受けるであろう。しかし、それにかかわらず、私を信じなさい。なぜなら、私を信じることは、人類である君の義務だからです」と。

これだけです。それゆえに、忠実に真理を伝えるその伝道師は、真理以外の勢力には、何にも頼りません。彼が威力、権力、暴力、金力を用いないのはもちろんです。

彼はうるわしい言葉で、ことさらにこれを飾ろうともしません。真理には真理そのものの美があります。真理そのものの牽引力があります。何もことさらに、私共の美文や能弁術で、これを飾る必要はありません。

単純、無垢の真理、真理有りのまま、これが最も美しい、慕わしいものです。金にメッキする者は馬鹿者です。真理を飾ろうとする者は、これよりもさらに愚かな者です。

それゆえに、真理の忠実な伝道師は、ただ簡単明白な真理を述べることだけを努めて、その他の方法はなるべく取らないようにします。

彼が政府の力に頼らないのは、もちろんです。政府が宗教を助けてくれることほど有難迷惑なことはありません。博士の威力を借りないのはもちろんです。博士などは、殊に日本今日の博士などは、真理には、殊に私が信じるキリスト教の真理には、何の用も価値もないものです。

真理の伝播には、金も至って不用です。真理に金銭の価値(あたい)が付く時は、それが直ちに腐る時です。学問そのものでさえも、真理の伝播には、時には邪魔物です。威なく、学なく、金なく、弁なしに、独り保ち、独り広がり、独り人を引き付けるものが、本当の真理です。

ゆえに伝道師であることは、容易なことではありません。彼は、その主人である真理を、非常に大切に取り扱わなければなりません。彼は、真理自らを輝かさせ、真理そのものに人を感化させなければなりません。


　正義とその実行者である政治家も同じものであると思います。正義そのものが最大の勢力です。正義そのものに、絶大な利益が付着しています。

正義は弱いものなので、私達は別に勢力を作って、これを維持しなければならないなどと言って、老婆が赤子を扱うように正義を扱う者は、正義に対して最も不忠実な者です。正義は幼い主君ではありません。彼はジャイアント(巨人)です。宇宙の勢力を握る者です。

これさえ説き、これさえ叫べば、終に黄金国は来るのです。ところがこの事を知らずに、正義を強いると称して、威力で人を脅かし、あるいは金力で人を誘おうとするのは、正義に対して不忠極まる所業であって、そのような人が正義を行うことができないのは、何よりも明らかです。


　正義を赤子扱いにするのはまだしもです。これを利用するに至っては、褻涜(せっとく)の罪であり、とうてい赦すことはできません。

正義を利益の下に置いて、正義を利欲の奴僕とし、その名を聞いては心の中で嘲弄し、政治とは利を自分に収める機関であるもののように思う者に至っては、これは国賊の長、逆臣の首(かしら)であり、政治界はもちろんのこと、人間社会からも、全く排除すべきものです。


　そういうと、ある人は申します。我が国今日の多数の人は申します。それは理想ではあるけれども、とうてい行われる事ではない。世人の多数は悪人であるから、これに純正の真理や正義を説いても、とうてい受け入れられるものではない。

この世において事を為そうとするなら、それ相応の手段がある。真理とか正義とか言って、名だけで実のないものを唱えても、何の効能もないのは、よく分かっている。

そんな詰らない理屈を唱えている間に国は滅びてしまうから、今の内に適当な方法を講じて、社会に自分の意見を採用させて、この国の安全を計らなければならない、と。


　一応もっともなように聞こえます。しかしそのような人は、信仰の人、主義の人、真理と正義とに忠実な人ではありません。のみならず、彼等は知略のある人のように見えて、実は至って浅薄な人です。

私は私の伝道的生涯において、そのような老婆心を懐いた、多くの伝道師を見ました。彼等は信徒の信仰を堅くするとか唱えて、望みもしない洗礼を彼等に授け、彼等を教会内に引き入れて、それで安心であると思いました。

その人は、私に申しました。「君のようなやり方では、伝道に少しも締りがない。かつ人は弱い者であるから、彼等に適当な保護を与えなければ、とうていその信仰を維持することはできないよ」と。

こう申しまして、彼等は教会を作り、教勢を張り、一時は真理のために非常な効を奏したように見えました。しかし、蝮(まむし)の子は、どこまでも蝮です。たとえ神聖な教会内に収容されても、本当の悪魔は、天使となることはありません。

自由意思に訴えないで、外部の圧迫や、誘惑で作り上げ、その上規則で縛り上げて信者にした者は、終にはその本性を現して、不信者どころではない、世の俗人にさらに黒塗りしたような人物となりました。


　権力や金力やその他の全ての方法によって伝えた真理は、何の役にも立ちません。それで真理が伝わったと思うのは、そう思われるだけであって、事実決して伝わったのではありません。

真理を伝えるのに最も良い方法、最も早い方法は、真理そのものを自由選択に任せて、我々人間は、これに何の干渉も試みないことです。


　これは、私の伝道上の実験です。それゆえに私は、今は努めて自分を無勢力の地位に置いて、真理が真理自身で拡張するままに任せようと努めています。

私には、信徒を収容するための教会なるものはありません。私に金銭を寄付してくれる伝道会社はありません。私は官辺に何の縁故をも持ちません。私は誰にでも馬鹿にされます。

しかし、そのように無力な私は、真理の伝播に就いては、多くの便利を有(も)つ者です。私ごとき者に依って伝えられた真理は、そのもの自身において効力を有つ他に、何の効力をも有ちません。

しかし、私が説く単純な真理、これは世界を動かすことができる勢力です。何の策略をも用いずに真理を伝播する者が、真理に最も忠実な、真理の伝道師です。


　政治家も同じ事です。正義は我にある故に、我は如何なる手段を取っても、これを行おうなどと言う人は、未だ正義が何であるかを知らない者です。

正義とは、政治家の世話にならなければ何も出来ないような、そんな意気地無しではありません。正義が自由に人の心に入り、人が自由に正義を迎えた時には、非常な大事を為し遂げます。

正義に依らずに、勧誘とか運動とかいうものによって成った代議士とか政党とかいう者を御覧なさい。その無力なことは、実に言葉で言い尽くせないほどです。彼等は実際何事をも為し得ません。自由に選ばれたのではない代議士は、自由を有たない者ですから、自由にその身を処置することができません。

その結果、正義と見ても正義に賛成することができず、不義と見ても、これに反対することはできません。人の自由を買って政治家と成った者ほど、無能力な者はありません。それでも自分の経綸を施そうとするなどと言うのは、実に抱腹絶倒です。


　私は私の伝道事業に就いて、一つ誇ることがあります。私は未だ一回も、私の友人を私の宗教に引き入れようとして勧誘を試みたことはないつもりです。

その実例として、私の家に一人の書生が居ます。彼は私の家に十四年間出入りしています。彼は、私が最も信任する者です。

しかし私は誓って申します。私はこの十四年間、未だ一回も彼に向って私の宗教を説き勧めたことはありません。私は彼に聖書を買って与えたことはありません。私は彼が、私にならって、私の宗教を信じないからということで、彼に向って一度も不信任の態度を示したことはないと思います。

こうして彼と私は、十四年間仲良く暮らして来ました。そしてようやくこの頃彼は、少し私の宗教を信じるようになったようです。しかし彼は、今でも私の顔の前では、わざと不信者を気取っています。しかし私は彼が密かに信仰心を起こしたのを、密かに喜んでいます。


　私は政治においても、同じような態度を取る者です。私は政治を罵(ののし)りました。しかし、私も人間です。人間は、ギリシャの哲学者アリストテレスの説に従えば、政治的動物です。政治に対しては、欲も熱心も希望も何も有たない私でも、政治には如何なる場合においても、決して顔を出さないかと言うと、そうは言えません。

それでは、どのような場合において、私は政治に顔を出すかと言うと、それは次のような場合です。


　私は当選とか議員の座席とかいうことに、何の考えも有たない時に、私が発表したことのある政見によって、私の同国人が、私が頼みもせず、候補者にも立たず、私はただ通常のとおり私の本職であるキリスト教の伝道に従事している時に、私には何の交渉もなしに、私を選んで衆議院の議員にしたという通知を受けた時には、その時には止むを得ません。

私は迷惑千万ですが、しかしこれは天の命、国の命ですから、止むを得ず私の所望を全て捨て去って、人類と国家に対する義務として、いやいやながらも政治界に入ります。

しかしながら、その時が来るまでは、たとえ千年経とうが万年経とうが、私は決して政治などへこの身を投じません。自由は私の主義であり、精神であり、手段ですから、自由に依らずには、私は何事をもしないつもりです。

そして最も幸いなことに、そのような主義を採る間は、私は当分の間日本の政治界に引き出される心配はないと、その事だけを日々心の中に感謝しています。

　　　　　　　　　　　「自由伝道と自由政治」完

　　　　　　　　　　自由伝道と自由政治
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年2月25日

　これは自由投票同志会発起の演説会において述べようとして用意したものであり、その一部は、去る二月七日の夜に、東京下谷山下町雁鍋において開かれた、同会の演説会において述べたものです。


　私は、今日の演説会に出席すべきでない三つの理由を有(も)つ者であって、医師に冬の間は、演説を禁じられているので、既にその事を新聞紙上に広告し、今日まで幾回か、演説の依頼を謝絶しました。ゆえに、今日この演壇に上るのは、私に取っては一つには医師の言葉に背き、二つには公衆を欺くことになります。

第二に、私は耶蘇教の伝道師であって、政治には一切関係しない者ですから、このような政談演説会には、私は決して臨んではならない者です。

第三に私は、衆議院議員の選挙権を有(も)たないものであって、政治的には一人前の人間としては認められない者です。ゆえに投票が自由であろうが不自由であろうが、私はその事については、少しも痛痒を感じない者です。そのような私が、このような会合に出席すべき者でないのは、もちろんです。


　そのように重大な理由を有つのに、何故今日この壇に現れたのかという詰問に対して、私が答えるところは、第一に、私が関係している理想団の発起によるこの演説会が、弁士の欠乏を感じると聞いては、私は沈黙を守るに忍びません。

第二に、耶蘇教の伝道師も人間である以上は、少しは政治の事を弁えていなければなりませんから、彼も時には政治に就いて論弁してもよいと思います。

第三に、たとえ投票権は有たないとしても―――――私は投票権を有たないことを、少しも苦にしません。また、恥とも思いません。今日のような時に当たっては、投票権をもたないことは、多くの点において、幸福なことです。私は生涯その煩累(はんるい)から免れたいと思うものです―――――私も日本人の一人である以上は、投票の正、不正等については、くちばしを容れる権利を有っていると思います。

これらの三つの抗弁的理由があるので―――――少しこじつけのようには聞こえますが―――――私は今日強いてここに出席しました。


　しかし、耶蘇坊主の私の事ですから、題も自ずから坊主臭いものです。また言う事も坊主臭いであろうと思います。しかし、これは仕方がありません。坊主は坊主臭くなければ、本当の坊主ではありません。

世には、坊主臭くない坊主がいます。彼は即ち俗僧です。私は不肖な者ではありますが、自らを坊主として任ずる以上、坊主の本性を失わないつもりです。


　「伝道と政治」、伝道は宗教の事であるから神聖である、しかし、政治は俗界の事であるから醜猥(しゅうわい)であるというのが、この国の常です。なるほど我が国今日の政治界を見るならば、人がこう思うのも、決して無理ではありません。

今や政治は、真面目な人が入る所ではありません。山師や嘘つきや怠け者が競って入ろうとする今日の政治界なるものが、君子が入ってはならない所と見なされるのは当然なことです。


　しかし、政治とは元々そのようなものであるべきではないことは、私が言うまでもありません。政治が最も純正である時は、宗教と同じように神聖なものです。

西洋においては、フランスのルイ第11世の政治、イタリアフローレンスのサボナローラの政治、イギリスのクロムウェルの政治等は、神聖な政治の実例です。我が国においても、最も良い政治は、みな敬神的な政治であって、これもまた神聖で宗教的でした。

政治と宗教とを一つにするのは、害が多いので、私は賛成しませんが、しかし、人々が政治を全く宗教から切り離して、政治家たる者は、俗才さえあれば泥棒でも詐欺師でも酔漢でも放蕩児でも誰でも成れる者であると思うようになったのは、政治のために最も慨歎すべきことです。


　伝道も真面目な業であれば、政治も真面目な業です。真面目な業であるべきはずです。それゆえに、伝道と政治は、その活動の区域は異なっていても、その方法や精神に至っては、同一であると思います。

全て真面目な事業は、同一の精神から出るものであって、その素質においては、少しも違いません。美術でも、文学でも、工業でも、商業でも、真面目な事業は少しも異なりません。

真面目な大工は、真面目な画家の心を知ります。真面目な商人は、真面目な軍人の術を知ります。人はその誠実に達すれば、みな同一家の兄弟姉妹です。宗教は神聖で、政治は山師泥棒が従事すべき商売であると思う我が国今日の政治家たちは、自身が未だ誠実とは何であるかを知らない者なのです。


　それではどのような点で、政治は伝道に似ているでしょうか。

　第一、伝道も政治も信仰の事業です。信仰とは、もちろん必ずしも、神や仏を信じることばかりではありません。

これも確かに信仰ですが、しかし信仰とは、FaithまたはBelief即ち確信という意味であって、その根本的確信とも称すべきものは、正義に関する信仰です。即ち、正義の神性と、勢力と、必勝とを信じることです。

信仰は、懐疑の正反対です。正義に味方する者は少数であって、不義に味方する者は多数であるから、それゆえに正義は、あるいは負けるかも知れないなどと言って、恐れおののく者は、正義について疑惑を懐く者であって、これを信仰する者ではありません。

正義を信仰する者とは、正義そのものを信仰する者であって、世人の正義に関する世論に動かされて、その信仰を動かす者ではありません。私が伝道に従事するのも、及ばずながらこの信仰を有っているからです。

日本のような国において、キリスト教の伝道に従事することですから、これに社会の賛成がないのはもちろんの事であって、もし目前の趨勢(すうせい)から打算すれば、私が負けるのは分かり切ったことです。

しかし私は、信じて疑いません。現今の私の逆境は、私が取る主義が誤謬である証拠ではありません。もし私が正義に拠れば、一人の私は四千五百万の国民より強い者です。私に対して大博士の駁撃(ばくげき)があっても、全国民の反対があっても、その事には、私は少しも意を留めません。

正義が正義である以上は、その上に立つ私は、金城鉄壁よりも堅い者です。この信仰が無ければ、伝道は決してできません。キリストもパウロも釈迦も日蓮も、伝道師という伝道師は、みなこの確信の上に立った者です。


　政治家も同じです。政治とは、政略を施すことではありません。正義を行うことです。そして正義は、宇宙の正義ですから、これに反抗する者などは、終には滅亡すべき者ですから、私達の歯牙に懸けるに足りない者です。

正義はきっと行われます。たとえ全国民が反対しても行われます。たとえ全世界が反対しても行われます。

私は人を信じません。正義を信じます。ゆえに正義が幾度敗北しても、少しも失望しません。私が最も心配すべきことは、私に賛成者が多いか、少ないかではありません。私が正義に拠るか拠らないかです。そして一旦釈然として私は正義の上に立つと確信する以上は、その後は何が来ようが、少しも恐れるに足りません。


　私の知るところに拠るならば、偉大な政治というものは、みなこの信仰の政治でした。リンカーンの政治、マッティニの政治、グラッドストーンの政治は、みなこの信仰の政治でした。

世に彼等を動かすに足る勢力はありませんでした。彼等は盤石よりも堅い者でした。彼等は彼等が失敗したからと言って、少しも歎きませんでした。

グラッドストーンなどは、彼の末路は政治的には至って憐れなものでしたが、しかし彼は、満々とした希望を抱いて死に就きました。彼は、彼の意見がいつか実行されるようになることを信じました。これを信じ、これに則って彼の意見を立て、これを実行しようと努めました。

ゆえに彼の政治は、ルターの宗教と等しいものであって、その勇猛なことと堅固なことにおいては、両人とも相互に似ていました。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　評判的キリスト教
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年2月25日

◎　世に評判的キリスト教と称すべきものがある。これは何も別にキリストを信じてその救いに与るということではなくて、宗教界の人物誰彼を批評して、それで教会通、即ち今のいわゆるキリスト信者であると思うことである。

そしてそのような信者は、決して少なくはないのであって、私達は彼等に遇うたびごとに、彼等のため、またキリスト教のために慨歎(がいたん)に耐えないのである。


◎　彼等のキリスト教に関する知識と言えば、至って浅いものである。彼等の多くは、キリストという貴い名称が、どのような意味であるかさえも知らない。彼等は、キリストに関し、救いに関し、復活に関し、永生に関して、一つの確固とした意見をもたない。

彼等は、未だ一回も聖書を通読したこともない。彼等にもし歴代誌略という書が、特殊な天啓であることを語る者がいれば、彼等は驚いて言う。「私はそのような書が、聖書にあるとは聞いたことがあるが、未だこれに特別の意味があるとは知らなかった。私は、これはただユダヤ歴史の続編であるとだけ思っていた」と。

彼等は預言者の名さえ知らない。ホセアとか、ヨエルとか、ハバククとかいう名は、彼等の聖書には有っても無いようなものである。


◎　そのように聖書には至って暗い彼等は、教理について云々することは、はなはだ巧みである。彼等は旧思想が何であるかを知らないで、しきりにこれを排斥する。聖書さえろくに読んだことのない彼等のことだから、カントやヘーゲルの書などは、これを覗いたこともないのに、しきりにその名を称えて、全ての哲学と宗教とを批評する。

しかしながら、もし人が、「それでは君は何を信じるのか」と問えば、彼らはこれに対して確固とした答弁をすることができない。

彼等は実に未だ懐疑の中に迷う者であって、確信の域に達した者ではない。ゆえに彼等は、他を批評することを知って、自己を表白することを知らない。彼等は謹んで自己を隠し、他人の評判によって自己の不信を覆い隠そうとする者である。


◎　彼等は、自ら称してキリスト信者であると言う。彼等は出席すべき教会をもっている。彼等は洗礼を受けた。聖餐の式に参列する。彼等は教勢拡張について、多くの意見を有する。彼等は教勢の不振を、全て教役者の無能に帰する。

だからと言って、彼等は決して自分がその任に当たろうとはしない。彼等はただ伝道の策士になろうとする。確実な信仰の萌芽さえもたない彼等は、もちろん不信の世と戦って、キリストの御名を揚げようとする勇気などは、毛頭もたない。


◎　彼等の主な宗教は、教界人物の批評である。人物批評をするので、彼等はキリスト信者であると思っている。誰々は、弁は好いが思想は低いとか、誰々は、弁は悪いが筆が立つとか、誰々のキリスト教は儒教的であるとか、誰々のはカーライル的で過激であるとか、その他主な信者の家事の細密に至るまでこれを探り出し、これを評し、これを語ることを、キリスト信者がなすべきことだと思っている。

そのような悪習について、聖書が何と教えているか、それは彼等が少しも気に留めるところではない。彼等は未だ、エペソ書に天国の市民の憲法を探ったことはなく、ピリピ書に歓喜の福音を学ばず、コロサイ書に広遠なキリスト論を究めたことはないので、恒忍とか久耐とか言うことが、キリスト教の肝要な教訓であることなどには、少しも目を注がない。

彼等は安心して、聖書の教訓に背いて、兄弟の批評(審判)をしている。兄弟の批評は、実に彼等のキリスト教であって、これを取り除いたら、実は彼等にキリスト教なるものはないのである。


◎　しかしながら、これは彼等のために、甚だ不幸なことである。彼等がこの事をし続けている間は、彼等はいつまでも宗教とは何であるかを知ることができない。

彼等は、聖書を手にしていながら、兄弟の批評にだけ、彼等の舌と唇とを使っているので、聖書の中にある深い清い真理を覗(のぞ)くことができずに、彼等の心は常に不安で満たされ、さらに兄弟の欠点でも探るのでなければ、彼等の飢えた霊魂を養うことができない。

彼等の批評の習慣なるものは、実に破壊性を有するものであって、これは先ず彼等自身の信仰を破壊し、次に彼等が批評する彼等の兄弟の信仰を破壊し、終には彼等が組織する彼等の教会までも破壊する。

私達は、実に評判的キリスト教の悲しむべき結果として壊れた教会をいくつも知っている。


◎　宗教は真面目な事であって、冗談ではない。これは沈思黙考すべきことであって、空談笑語すべきことではない。評判的キリスト教が、研究的キリスト教に変わるのでなければ、その運命は至って短いものである。

私は、多くのキリスト信者に向って言う。「評判は全く無益である。直ちにこれを廃せよ。これを感謝に、そして深い聖書研究に代えよ。そうすれば、益する者は諸君だけに止まらずに、キリストの教会は春陽の和気に接することができるであろう」と。

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◎　ヘンリー・ワード・ビーチャー( http://en.wikipedia.org/wiki/Henry_Ward_Beecher ) (彼の姉妹ストウ婦人については、 http://en.wikipedia.org/wiki/Harriet_Beecher_Stowe 参考) は言う。「私は、私に関する記事は、善いものも悪いものも、読まないことにしている。なぜなら、それらは甚だ不健全な記事だからである」と。


◎　俗人が最も聞きたいと思うことは、個人に関する噂である。聖徒が最も聞きたいと思うことは、神と人生とに関する事実である。

宗教家に最も不似合いなものは、世間話である。そのような席には、キリストは決して居られない。私達もまた、嘲る者の中に座らないという教訓に従って、直ちにそのような席を立退くべきである。


　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「コロサイ書講義　第1章〜第3章」No.11)


　　　 　地上における天国の生涯　コロサイ書　第3章　(第1節〜第8節)

(1節)　爾曹若し既にキリストと偕に甦りしならば、上に在るもの、即ちキリストが座して神の右に在り給ふ所のものを求め

◎　「爾曹若し既にキリストと偕に甦りしならば」、　君たちがもし既に、キリストの十字架と復活とを君たちの心に実験し、新生命の精気を受けて、「新たに造られたる者となり、旧(ふる)きは去りて万物皆な新しくなりしならば」(コリント後書5章17節)、

もし君たちのこの宣言と表白とが事実であるとすれば(そして私は、それが事実であることを信じて疑わない)、君たちは地のものを捨てて天のものを求めよと。

更生は、信徒の死から始まるものではない。キリストの霊を心に受けた時、その時既に私達の更生は始まったのである。私達の更生が完成される時に、最後の更生、即ち死後の復活があるのである。

私達は既に新たに生れた者であるから、その意味においては、私達は既にキリストと共に甦(よみがえ)ったものである。

◎　「上に在るもの」　天のもの、即ちキリストが居られる所のものである。天のものとは、もちろん地のものに対して言う。そして地のものが、姦淫、汚穢、邪情、悪欲、貪婪(どんらん)(5節)であることを知れば、天のものとは何であるか、問うまでもなく明らかである。

キリストが座して神の右に居られる所には、邪淫はなく、汚穢もない。そして未だこの世に在っても、既に籍を天国に移した者は、天国の市民らしく歩んで、この地の者のように歩んではならない。キリスト信徒の生涯とは、天国の律法をこの世において実行することである。



(2節)　爾曹天に在るものを念(おも)ひ、地に在るものを念ふ勿れ。

◎　「念ふ」phroneooは、常に思うという意味である。思うことを心の常態とするという意味である。即ち天に在るものが私達の思惟(しい)を占領して、地に在るものがこれを侵すことがないようにすることである。

◎　思惟は行動の母である。思惟が清ければ、行動は努力しなくても清くなるであろう。この世に在って天国的生涯を送りたいと思うなら、先ず思惟を清くしなければならない。

常に腐敗文学に目を曝し、あるいは邪詞奸話に耳を傾け、心に常に汚穢な思想を注入している者が、どれほど努力しても高潔な行為をすることができるはずがない。

天に在るものを思うことが私達の習慣となって、私達は始めて、天国の市民として恥じることのない行為をすることができるのである。



(3節)　そは爾曹は死にし者にして、爾曹の生命はキリストと共に神の中に蔵るればなり。

◎　「死にし者」　未だ全く死んだ者ではない。死の途に就いた者である。邪欲の蛇は、未だ全く死なずに、たびたび頭をもたげて、私達を呑もうとするが、その踵(きびす)は既に砕かれ、その毒牙は既に除かれて、私達に大損害を与えることはできない。

そして私達のために永生を勝ちとられた者は、死んで既に甦られたのだから、彼に在って生きる私達は、彼に在って既に「死んだ者」であると言うことができるであろう。キリストの生命が、日々私達を聖化しつつある間に、私達は日々古い自己に死につつあるのである。

◎　「爾曹の生命は云々」　君たちが求めつつある生命(もちろん君たちの去りつつある古い生命を指して言っているのではない)は、即ちキリスト信徒である君たちの生命は、キリストと共に在って、今は神の中に隠れている。

◎　「キリストと共にあるなり」　何故なら、キリストは君たちの生命だからである。彼はその復活した肉体において、君たちの生命をもたらして、天に昇られた。

そして彼は、天に在って、神の右に座して、そこで君たちの希望をつなぎ、そこから君たちに新生命を注ぎつつある。彼は、今は神の中に隠れて、世も君たちも彼を見ることはできない。しかし、憂えるな。彼は神の中に隠れているのである。何者も彼を損なうことはできない(ヨハネ伝16章16節参考)。



(4節)　我儕の生命なるキリストの顕はれんとき、其時爾曹も亦彼と偕に、栄光の中に顕はるゝ也。

　君たちの生命は、今はキリストと共に(キリストに在って)神の中に隠れているのである。しかし、これは永久にそのまま隠れているべきものではない。これに現れるべき時がある。キリストが再び、その栄光の体によって世に臨まれる時、その時君たちも彼と共に現れるのである。

君たちは今は潜伏の時期にある。春雷一度動き、地中の虫が地面に現れるとき、君たちは世の終りのラッパの声に応じて、栄光の主と共にこの世を治めるであろう。これが、キリストを信じた君たちのために定められた運命である。



(5節)　是故に爾曹の地にある肢体、即ち奸婬、汚穢、邪情、悪慾、及び貪婪を殺すべし。貪婪は偶像を拝すること也。

◎　天の事を説いて、それから地の事に及ぶのは、パウロの習慣である。以下キリスト信徒の実践道徳に説き及ぶ。

◎　「是故に」　君たちは、そのように栄光ある将来を有する者であるから。

◎　「地にある肢体」とは、手ではない。足ではない。悪の行為を助けるものである。即ち姦淫である。邪情である。悪欲である。貪婪である。これらは、悪の本体ではないであろう。しかし、悪の手先であって、これを増長させるものである。ゆえにこれを殺すべきだと言っている。

そして、どのように殺すかについては、パウロはかつて言ったことがある。「若し霊(聖霊)に由て身体の行為を滅さば生くべし」(ロマ書8章13節)と。

世に肉欲を殺すと称して、艱難苦行する者がいるが、そのような者は、パウロが既に述べているように(2章末節)、知恵があるように見えて、実は尊いものではない。

◎　「貪婪」　これはパウロが特に忌み嫌った罪のようである。「貪婪の事に就ては互に語ることだになす勿れ」(エペソ書5章3節)と。そして、それが常に姦淫および汚穢の罪と共に列記されているのを見れば、パウロはこれを姦淫罪の一種と見なしたようである。

彼の観察によれば、色と欲とは同一物の両面であって、彼が偶像崇拝を姦淫罪と認めた預言者の言葉と相対して、貪婪の罪を、偶像を拝することと見なしたのは、敢えて怪しむことはない。

◎　貪婪は偶像崇拝である。偶像崇拝は貪婪である。偶像を拝する者は、貪婪のためにこれを拝するのである。もし日本人の心から貪婪の念を絶てば、偶像崇拝は、たちまちのうちに消滅するであろう。



(6節)　是等の事に由りて、神の怒は従はざる者の上に臨めり。

◎　「神の怒」　義憤である。聖怒である。神は愛だから、彼に憤怒はないと言う者は間違っている。神は愛だからこそ、お怒りになるのである。彼がもし利欲の神であれば、彼は決してお怒りにならないであろう。

今の人は、神の情を説いて、その怒りを説かない。ゆえに彼等は深く神の愛を解することができない。

神はもちろん道理なしには、お怒りにならない。しかし、怒るべき時にはお怒りになる。そしてその怒りは、焼き尽くす火である。これに触れて人も国家もその烈熱に耐えることはできない。

姦淫の結果である家庭の紊乱(びんらん)を見よ。汚穢の現罰である肉体のびらんを見よ。悪欲の結果である縄目の恥辱を見よ。貪婪の責罰である国運の衰退を見よ。

ローマを見よ、スペインを見よ。そしてまた日清戦争後の日本を見よ。これを見て、神はお怒りにならないと言う者が誰かいるか。神の恩恵を知るのは難しいが、その怒りは印せられて、人の額に現れる。国土の表面に記される。神の憤怒を疑う者は、歴史の大事実を疑う者である。

◎　「従はざる者」　信じない者という意味である。罪悪は、全て不信の結果である。



(7節)　爾曹も曩(さき)に斯(かく)の如き人の中に日を送りし時は、此等の悪事を常に行へり。

　君たちもかつて不信者の中に在って不信者であった時は、常にこれらの悪事を行っていた。実に、単にこれを行っただけでなく、これをそれほど悪事だとは思わないで、自らこれを行っただけでなく、またこれを行う者を喜んだ(ロマ書1章32節)。君たちはいま、この事を思って羞恥の念に耐えられないであろう。



(8節)　然れど爾曹今は凡て此等の悪事を去るべし。恚憾、忿怒、怨恨を去るべし。爾曹の口より謗涜(ぼうとく) (「とく」は当て字で、実際には「言」と「言」の間に「賣」という字が書かれています)と醜言とを去るべし。

◎　「然れど…今は」　キリストと共に甦り、地に死んで天のものとなった今は、

◎　「凡て此等の悪事を去るべし」　これらの卑賎な肉欲上の悪事を捨て去りなさい。肉に死につつある者が、肉の欲に耽(ふけ)ることは、最も相応しくないことである。

◎　しかし、君たちは、これらの肉欲上の悪事を去る事ぐらいで満足してはならない。さらに進んで、心霊上の悪事を捨て去りなさい。憤り、怒り、怨恨、冒涜を捨て去りなさい。そしてさらに進んで、君たちの口から醜悪な言葉を捨て去りなさい。

君たちの口から出る言葉までが清められるようになるまでは、君たちは全く清められたと思うな。

◎　怒気が一時に発するものを「恚憾(いきどおり)」と言い、その永く続くものを「忿怒(いかり)」と言い、その人の常性となったものを「怨恨(うらみ)」と言い、それが悪意となって危害が人に及ぶことを願うに至ったものを「謗涜(ぼうとく)」と言う。

愛の正反対は憎悪である。そして怒気は憎悪の発動である。そして怒気の究極は謗涜である。呪詛である。そして怒気が呪詛となるに至って、その人の危険は、その極に達したと言うべきである(マルコ伝3章28、29節参考。「褻涜」(新共同訳では、「冒涜」)と「謗涜」は、ギリシャ語原文においては同一の語である)。

◎　「醜言」　汚れた言葉、淫話。心の腐食が唇に現れたもの。それが未だ口を汚す間は、死は未だその人を去ったと言うことはできない。殊に、これを常にその唇に登らせて、羞恥を感じないような者は、既に地獄の火の中に自分の身を置いた者と称すべきである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、6月11日)



　　　 　忿怒と虚言　コロサイ書　第3章　(第7節〜第9節)

(7節)　爾曹も曩(さき)に斯の如き人の中に日を送りし時は、此等の悪を常に行へり。

　君たちも、かつて不信者の中に在って、不信者であった時は、常にこれらの悪事を行っていた。実に、単にこれを行っていただけでなく、これを大した悪事だと思わないで、「自から之を行ひしのみならず、亦之を行ふ者を喜べり」(ロマ書1章32節)。君たちは今、この事を思うと、羞恥の念に堪えないであろう。



(8節)　然れど爾曹今は凡て此等の悪事を去るべし。恚憾、忿怒、怨恨を去るべし。爾曹の口より謗涜と醜言とを去るべし。

◎　「然れど今は」　キリストと共に居て、地に死んで天のものとなった今は

◎　「凡て此等の悪事を去るべし」　これらの卑賎な肉欲上の悪事を去りなさい。肉に死につつある者が、肉の欲に耽るのは、最も相応しくないことである。

◎　しかし、君たちはこれらの肉欲上の悪事を去ることだけで満足してはならない。さらに進んで、心霊上の悪事をさるべきである。恚憾(いきどおり)、忿怒(いかり)、怨恨(うらみ)を去るべきである。

そしてさらに進んで、君たちの口から謗涜と醜言を捨て去りなさい。君たちの口から出る言語までが清められるようになるまでは、君たちは全く清められたと思うな。

◎　怒気が一時に発するものを「恚憾(いきどおり)」と言い、その永く続くものを「忿怒(いかり)」と言い、その人の常性となったものを「怨恨」と言い、それが悪意となって危害を人に加えようと願うようになることを「謗涜」と言う。

愛の正反対は憎悪である。そして怒気は憎悪の発動である。そして怒気の究極は謗涜である。呪詛である。そして怒気が呪詛となるようになって、その人の危険は、その極に達したと言うべきである(マルコ伝3章28、29節参考、「褻涜」と「謗涜」とは、ギリシャ語原文では同一の言葉である)。

◎　「醜言」　汚れた言葉、淫話、心の腐食の唇に現れたもの。それが未だ口を汚す間は、死は未だその人を去ったと言うことはできない。殊にこれを常にその唇に上らせて、それで羞恥の念を感じないような者は、既に地獄の火の中に自分の身を置いた者であると言うべきである。



(9節)　互いに譎(いつわり)を言ふ勿れ。そは爾曹は既に旧き人と其行とを脱ぎ、新しき人を衣たればなり。

◎　「互いに譎を言ふ勿れ」　誠実であれ。有りのままであれ。どのような形でも、虚言を用いるな。虚言を語る者は、その内に幽暗があるからである。しかし、君たちは光の子である。

全身が光になると、虚言を語る必要は何もない。虚言は幽暗を覆うためにだけ必要なのである。覆うべき幽暗がなくなったとき、虚言は全く必要がなくなるのである。

互いに譎(いつわり)を言ふ勿れ、そうです。キリストという新しい人を着て、君たちは偽りを言おうと思っても、言えないのである。

◎　「そは」　虚言を全廃する理由

◎　「旧き人」　生れつきの罪の人である。朽ちるべき始めのアダム、汚穢、邪情、悪欲の人、キリストと共に十字架に付けられたものである。

◎　「新き人」　キリストである。私達は、信仰によって彼の生命を自分のものとすることができるのである。これを「衣(き)る」とは、これを受けて自分のものとするという意味である。

◎　虚言(うそ)を全廃するのは容易ではない。人の全性がキリストによって変革されない限り、彼は虚言を語って止まないのである。あるいは虚言は方便だと称し、あるいは真実は常に語るべきかと疑い、種々の理由を付して彼の虚言を継続するのである。虚を根本から絶とうと思うなら、実であるキリストと同体になる以外に道はないのである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、明治37年1月21日)

(「コロサイ書講義　第1章〜第3章」No.10)


　　　 　自由宗教　コロサイ書　第2章　(第16節〜第23節)

(16節)　此故に、或は食物或は飲物或は祭日或は新月或は安息日の事に就て、人をして爾曹を議せしむる勿れ。

◎　「此故に」　キリストは既に君たちの罪を担って十字架に上り、君たちは彼を信じることによって自由な者となったのだから。

◎　「食物」　例えば、豚は汚れたものだから食べるなと言い(レビ記11章7節)、あるいは偶像に献じた物に手を触れるなと言う。

◎　「飲物」　例えば、酒を飲んでもよいと言い、あるいはどのような場合においても、飲むなと言う。昔レカブ人は、生きている間はずっと酒を飲まないと誓った(エレミヤ記35章)。

そして今は、宗教的に絶対的禁酒主義を唱える者がいる。飲酒そのものは、盗むとか姦淫するとかと同じように、神と人とに対する罪悪であるか。

◎　「祭日」　昔は、過越しの節(いわい)があった。仮庵(かりいお)の節があった。週の祭りがあった。今は、ある教会においては降誕祭がある。昇天祭がある。聖霊降臨祭がある。これを悉く守らなければ、ユダヤ人であったり、またはキリスト信徒であったりすることはできないのか。

◎　「新月」　エゼキエル書46章6節参考。

◎　「安息日の事」　ユダヤ人ならびに一般のキリスト信徒に取っては、最もやかましい問題である。

◎　「人をして爾曹を議せしむる勿れ」　たとえ法王であっても、大監督であっても、牧師であっても、執事であっても、誰でもこれらの細事に関して、キリストに在って自由を得た君たちのことを議論させるな。

キリストに在って、君たちは律法以上である。君たちを束縛する宗規教則があってはならない。規則の厳守を信仰の必要条件と見なす者は、キリストの福音を無にする者である。

法則は、君たち自身が選ぶものに従うであろう。しかし、忘れてはならない。自由は、キリストを信じることによって来るものであることを。キリストを信じない自由は、自由ではなくて、放恣(ほうし)である。「子もし自由を与へなば、爾曹誠に自由を得べし」(ヨハネ伝8章36節)。



(17節)　是等は皆な来らんとするものゝ影にして、其実体はキリストなり。

　飲食物の禁制にしても、祭日安息日の制度にしても、これらはみな、キリストの降臨と共にこの世に臨むものの影であって、その影の本体はキリストである。そして今や、キリストは既に世に降られたのだから、影は全く用がなくなった。実体が既に世に臨んだ時に当たって、影像の跡を追う愚者はどこにいるか。



(18節a)　自から好んで謙遜(へりくだ)る事と、天使を祭る事に因て、爾曹の褒美を欺き奪はんとする者に、爾曹の褒美を奪はるゝ莫(なか)れ。

◎　「自(みず)から好んで謙遜(へりくだ)る事」　謙遜は美徳である。しかし、自ら努めてする謙遜であってはならない。これは演劇的謙遜である。外面を飾るための謙遜である。

あるいは謙譲と言い、あるいは謙退と言う。自分が卑しいことを自覚して謙るのではない。自己の欠点を覆い隠そうとして、あるいはその謙遜を誇ろうとしての謙遜である。

謙遜は、必ずしも尊くはない。神に在って空虚であること、これが尊ぶべき、慕うべき謙遜である。いわゆる Sublime unconsciousness なるもの、即ち自分は知らずに自(おの)ずから高貴であること、これが本当の謙遜である。そして、これはキリストに在って自己を虚しくする者だけが有することのできる謙遜である。

◎　「天使を祭ること」　これもまた、偽りの謙遜の一種である。自分は卑賎であるから、直ちに聖なる神に近づくことができないと見なして、天使を祭り、その紹介と援助とを借りて神の恩恵を仰ごうと思う。

あたかも中古時代の天主教徒が、死んだ聖徒の霊に哀求して、三位の神の祝福に与ろうと思ったのと同じようなものである。

しかしこれは、神が定められた人類救済の道ではない。「神と人との間に一位(ひとり)の中保(なかだち)あり。即ち人なるキリスト・イエスなり」(テモテ前書2章5節)。

天使を祭る必要はない。聖徒の霊に頼る必要はない。私達は直ちに大胆に、神が定められた弁護者である、正しいイエス・キリストに行くべきである(ヨハネ第一書2章1節)。これは、僭越のように見えるが、実は最も誠実な謙遜である。

◎　「褒美」は、命の冠である(ヤコブ書1章12節)。私達の信仰的生涯の目的物である(ピリピ書3章14節)。そして、謙遜を衒(てら)い、キリスト以外に中保者を提供して、私たちからこの命の冠を欺き奪おうとしている偽りの教師に注意しなさいと。

彼は、キリストを崇めると称して、実は彼を貶(おとし)めようとする者である。彼は、人が卑しいことを説いて、彼に貴尊に達する道を示さない者である。彼は人を徳に導くように見えて、実は彼を滅びに導く者である。

罪悪の絶頂は、淫縦ではなく、暴力でもなくて、偽善である。即ち「自ら好んで謙遜(へりくだ)る事」である。そのような謙遜の中に、蝮(まむし)の毒袋が隠されているのである。

不幸にもひとたびそれに刺されると、人は傲慢の悪魔と化して、神の独子の血によっても、終(つい)に救われなくなる。警戒すべきは、実にこの心霊的傲慢の毒素である。



(18節b)　斯の如き人は、未だ見ざる者を窺ひ、

　彼等は、未だかつて天使を見ていない。それなのに天使に就いて知っていると称し、天使学(Angelology)を講じ、天使崇拝(Angelolatry)を唱える。

キリスト教は、事実において現れた歴史的宗教であるのに、彼等秘法を弄する徒は、いたずらに彼等の妄想の上に、信仰の基礎を築こうとする。あるいは夢で聖徒の霊に接したと言い、あるいは目でキリストの心臓を拝したと言い、それを基に寺院を作り宗派を建てる。

彼等は、神の自顕と自己の妄想とを混同し、想像の上に想像を築き、それによって人を彼等が経営する迷宮に導こうとする。「かの何をも見ずして己の心のまゝに行ふ所の愚かなる預言者は、禍なるかな」(エゼキエル書13章3節)。動かすことのできない聖書の盤石の上に築かない全ての信仰は、何と呪うべきことか。



(18節c)　其肉の意(おもい)に従ひ妄りに誇り、首(かしら)に属(つ)くことを為ざる也。

◎　「其肉の意に従ひ」　謙遜と称しても、実は肉の欲を満たすための傲慢である。敬虔と称しても、実は自分の名利を計るための偽計である。肉情も霊化すれば、美徳のようになって現れる。しかもこれは、罪悪の精巧を極めたものであって、人を永久に滅ぼすものである。

◎　「妄りに誇り」　何の益するところなしに誇る。謙遜を誇る。傲慢な謙遜、謙遜という傲慢、傲慢の最も甚だしいもの。

◎　「首に属くことを為ざるなり」　万物の長で教会の首(かしら)であるイエス・キリストに直ちに付き従おうとしないのである。彼等は自分の力で清くなり、自分の力で悟ろうと思って、キリストに付き従って、その徳と悟りとを授かろうとしないのである。

枝は幹を離れて、何を為すことができようか。イエスは言われた。「人もし我に居らざれば、離れたる枝の如くに、外に棄られて枯るなり」(ヨハネ伝15章6節)と。

自修すると称して、キリストに従わず、汚れた自己の内から清いある物を産出しようとする者は、久しからずして枯死する者である。そして世には、そのような枯枝が何と多いことか。



(19節)　全体この首より節(ふし)と維(すじ)とに託(よ)りて助けられ且つ繋がれて神よりの養育を得て育つなり。

◎　「全体」　全教会

◎　「この首より」　キリストより

◎　「節(ふし)と維(すじ)とに託(よ)りて」　経由して、あたかも血脈を経由して心臓から血を引くかのように。キリストの身体である教会に在っては、生命は直ちにキリストから来る。

◎　「助けられ」　あるいは養われ

◎　「繋(つな)がれ」　相連結し

◎　「神よりの養育(そだて)を以て育つなり」　教会も会員も、神に養育されて育つのである。会員が相依り、相助けて育つのではない。

各人が生命を直ちに教会の首長であるキリストから授けられ、育てられて、彼は知らず知らずの間に、全教会の成長を助けるのである。これが、教会ならびにキリスト信徒の霊的成長の法則である。

教会員によって育てられようとする教会員、神に求めずに会員に求める教会は、終には何の得るところなしに、枯死するものである。だが、偽りの教師と牧師とは、この事を知らない。

彼等はキリスト以外の勢力に頼り、あるいは自己の徳に頼り、あるいは天使、あるいは古(いにしえ)の英雄の威力を借りて、彼等の教会を復興しようと計る。神による養育ではなくて、人による養育によって育てようとする彼等の事業が栄えないのは、敢えて怪しむことはない。



(20節)　爾曹若しキリストと偕に死して世の元則より離れたらんには

　キリストと共に死んだ者は、世に死んだ者であって、また世の原則から離れた者である。彼は今やキリストの法則によって歩むべき者であって、この世の条規によって支配されるべき者ではない。

規則と言い、禁制と言い、法式と言い、これらはみな、この世の原則であって、愛の王国に籍を転じた者を支配すべきものではない。法規の必要を感じる者は、未だ完全にこの世に死んだ者ではない。宗式と教条とに由るのでなければ、その信仰を維持できない者は、未だキリストと共に死んでいない者である。



(21節)　何ぞ世に在て生ける者の如くに人の命と教に循ひ、「捫(さわ)る勿れ、嘗(あじわ)ふ勿れ、触る勿れ」との律法の下にをるや。

　既にキリストと共にこの世に死んだ君たちが、何故未だに、この世の人のように、人が定めた命(いましめ)と教えとに従って、「捫(さわ)る勿れ、嘗(あじわ)ふ勿れ、触る勿れ」というような、消極的律法の下にいるのか。

神の命は、主に積極的である。「生きよ、清くあれ、進め、昇れ」と。神は新たな空虚を作って、古い空虚を満たそうとは為されない。神は生命を供して死を滅ぼし、力を与えて弱いところを癒される。

これに反して、人が定める法則は、主に消極的である。「捫(さわ)る勿れ、嘗(あじわ)ふ勿れ」と。「勿れ、勿れ、勿れ」、ただこの束縛的な法則があるだけである。

そしてこれは、政治においてだけそうなのではない。人が工夫した宗教においてもまた、そうでないものはない。例えば、酒はいかなる場合においても一滴も飲んではならない、安息日に車に乗ってはならない。この事をしてはならない、あの事をしてはならないと。

人は新生命を供することができないので、法を設けてわずかに汚濁を排除しようと計るだけである。しかし、天然は空虚を嫌う。世に消極的な完全というものはない。善を為さずに悪を排することのできる者はない。

たまたま社会改良家なる者がいて、善事を教えずに、悪事を除こうとすれば、ひとたび除かれた悪事は、人心の空虚に乗じ、さらに七倍の悪事を連れて来て、以前に勝る勢いで社会を毒する。

キリストの福音が福音であるゆえんは、それが全く積極的であることにある。キリストは光明によって幽暗を排除される。生命によって死と墓とに打ち勝たれる。彼の命は、「するな」ではない。彼は「成れ」とお教えになる。世と彼との差は、実に地と天との差である。



(22節)　是れ皆な使用と同時に朽るものなり。

　人が定めた規則や法律は、この世の器具と似ている。使用と共に朽ちるものである。これには無限の生命はない。これは、一時代に適することがあっても、他の時代には、何の用をも為さない。

たとえ一国の風習や儀式に適しても、他国で実施しても何も益するものはない。一つの宗が廃れて他の宗が興り、一つの派が衰えて他の派が盛んになる。

割礼が必要な時代と場合があったが、それが不要な時代が来た。水による洗礼式が人の良心を清めた時代があったかも知れないが、今や霊火の洗礼に代えるべき時は来た。

祭日も安息日も教会制度も信仰箇条も、みな器具や衣服と同様に、使用するに連れて朽ちるものである。「然れども主の道は、窮(かぎ)りなく存(たも)つなり」(ペテロ前書1章25節)。



(23節)　是等の規条は、自から撰みたる礼拝と謙遜と身を懲(こら)すことに由りて、智慧の外観あれども肉の縦肆(ほしいまま)を防ぐためには何の価値もなきものなり。

◎　「自から撰みたる」　神が命じたのではない

◎　「身を懲(こら)すこと」　苦行艱難して欲を制し、情を殺して身の清浄を計ること

◎　「智慧の外観あれども」　いかにも知者の行為のように見えるが

◎　「肉の縦肆(ほしいまま)を防ぐためには何の価値もなきものなり」、その通りである。価値がないだけでなく、反って有害である。欲を外から制しようとしても、欲は抑えられずに、反ってさらに巧妙な形を取って外に現れる。

熱が化して電気に成るように、利欲は化して色情となり、または嫉妬に変わる。もし傲慢を外から制すれば、「自から撰みたる謙遜」となって、また外に現れる。

罪はこれを根絶するのでなければ、永久に罪である。規条はいかに厳格でも、罪を消して徳を生じさせることはできない。

◎　しかし、もし規条によらずに「霊に由りて身体の行為を滅さば生くべし」(ロマ書8章13節)。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、5月28日)

(以下次回に続く)

(「コロサイ書講義　第1章〜第3章」No.9)


　　　 　万善の主　コロサイ書　第2章　(第8節〜第15節)

(8節)　キリストに循(したが)はず、人の伝説と世の元則とに循ひ、又所謂る哲学なるものゝ空言を以て爾曹を神の正道より奪ひ去らんと欲する偽哲学者、偽牧師、偽伝道師の類を慎むべし。

　私達の人生観は、キリストによるものでなければならない。人の伝説と世の原則とに従い、またいわゆる哲学なるものの空言によって、君たちを神の正道から奪い去ろうとする偽哲学者、偽牧師、偽伝道師の類をつつしめということである。

地上の教会の神聖を説いて、法王監督役僧たちの権能を主張するようなことは、これは人の伝説に従うことである。形式を重んじ、宗教の実利を講じ、規則と方法と勢力とによって人を救おうとするようなことは、これは世の原則に従うことである。

哲学者の空言とは、言語だけが幽玄高調であって、思想は至って卑近で平凡なものである。そしてこれらはみな、「キリストに対する質朴」(コリント後書11章3節)から、人を奪い去るものである。

単純なキリストの福音、これが、私達がひとえに追求すべきものである。教条(ﾄﾞｸﾞﾏ)、俗才、哲学と称する空理、これらはキリスト教の三大敵である。



(9節)　蓋(けだし)神の充満る徳性は、悉く像をなして、キリストに寓(やど)ればなり。

　私達は、僧侶たちが調成した教条に依る必要はない。また俗人の才能を借りる必要はない。私達はまた、哲学の迷路に入り、迂曲、紛糾の間に救済の真理を探る必要はない。なぜなら、神の充ち満ちる徳性は、ことごとく像(かたち)をなして、キリストに宿っているからである。

キリストの生涯、彼の生と働きと死、これは神の真理である。彼を見、彼に習い、彼を信じて、私達は救われるのである。

私達の信条とは何か、ナザレのイエス・キリストの生涯そのままである。私達はどのようにして救われるべきか。私達のために死んで甦ったキリストを信じることに因ってである。

私達の人生哲学は何か。キリストにおいて現れた神の奥義がそれである。キリストは、神が肉体を取り、像(かたち)をなして世に現れたものである。彼が世に現れたのは、神を直ちに私達に示すためである。

神と私達との間に介して、神に至るための階段を設け、神を信じるための方法を講じ、また神の自顕を無視して、弁証推理の術によって彼を私達に示そうとする者は誰か。



(10節)　彼は諸(すべて)の政と権威の首なり。爾曹彼に在りて全備する事を得る也。

　政(まつりごと)と称する政、権威と称する権威は、諸(すべ)て彼のために、彼に由って造られたものである(第1章16節参考)。

天にある勢力、地にある勢力、天使も帝王も学者も僧侶も、みな彼に服従すべき者である。キリストは首(かしら)である。彼等は肢体である。彼は満全である。彼等は片々である。ゆえに君たちが満たされるのは、彼等によってではなくて、彼によってである。

君たちは彼の中に在って、始めて全備することができるのである。君たちの父が完全であるように完全になることができるのは、君たちが人の知識と世の技術とを離れて、身を全くキリストの中に投じ、その充満した徳性で、君たちの空虚を満たされる時である。



(11節)　爾曹はまた、彼に在りて手をもて為ざる割礼を受けたり。即ち肉の体を脱ぎ去るところのキリストの割礼を受けたり。

　割礼が何であるかについては、創世記17章1節以下14節までを見よ。それがユダヤ人の清めの儀式であったことは明瞭である。

◎　「手をもて為さゞる割礼」とは、霊によってする心の割礼である。「汝等心に割礼を行へ」(申命記10章16節)と。「汝等自から割礼を行ひて、エホバに属(つ)き、己の心の前の皮を去れ」(エレミヤ記4章4節)と。

洗礼に水によってするものと霊によってするものとがあるように、割礼にも物によってするものと霊の剣によってするものとがあったのである。そして人の伝説と世の原則とに従う者は、重きを手によっておこなった割礼に置いて、肉の体を脱ぎ去ることに努めなかった。

◎　しかしパウロは言う。君たちキリストを信じる者は、彼に在って既に手によって行われたのではない割礼を受けた。即ち祭司、パリサイ人の施す陽の皮を去る割礼ではなくて、キリストの割礼である罪の肉体を去る割礼を受けたのである、と。

割礼を受けるのでなければ、ユダヤ人となることはできない。しかし、君たちは既にキリストの割礼である心の清めを受けて、真正なユダヤ人、即ちアブラハムの子となることができた。ゆえに君たちは、今は人の伝説、世の原則に従い、外形の儀式である肉の割礼を受ける必要はないということである。



(12節)　爾曹バプテスマを受けて彼と偕に葬られ亦彼を甦へらしゝ神の大能を信ずるに因りて、彼と偕に死より甦へらされたり。

　割礼はユダヤ人の清めの式であって、バプテスマはキリスト信徒の悔改めと復活の表彰である。初代のバプテスマの式は、水に沈めるものであったようである。その沈むことは墓に葬られることを表し、その再び水から上がってくることは、復活更生を表した。

ゆえにバプテスマの式は、罪に死んで霊に生きることを表彰するものであったのである。今日普通に信じられるように、教会員となったことを世に向って告白するようなことは、洗礼式の原意ではない。

◎　ゆえにパウロは言う。既に割礼を受けて罪の肉体を脱ぎ去った君たちは、またバプテスマを受けて、彼と共に葬られ、また彼を甦らせた神の大能を信じることに因って、彼と共に死から甦えらされたのであると。

バプテスマの式を受けた者は、この心霊上の大実験を味わった者でなければならない。式があって実があるのではない。実があって式があるのである。既にこの式に与った者は、この実があったことを表彰した者である。既にバプテスマを受けたのである。ゆえに君たちはこの世のものであってはならないと。

◎　パウロがここで言っているバプテスマなるものは、実に今日世に、水の洗礼と称されるものであるかどうかは大きな疑問である。なぜなら、前に「手を以て為ざる割礼」を説いた者が、ここに手によってする水の洗礼を主唱する理由がないからである。

パウロがバプテスマの儀式に重きを置かなかったことは、彼の言葉に照らして明らかである(コリント前書1章14節〜17節)。ユダヤ人が割礼の心霊的原意を忘れ去って、これを一つの外形的宗式に変えてしまったことを憤慨したパウロは、またバプテスマの聖式が、偽伝道師たちに乱用されて、その深く聖なる原意を失うようになることを先見したように見える。

ゆえに彼は、バプテスマの実をあげることに努めて、その式を施すことを避けたようである。常識に富んだ誠実なパウロの深意は、世の職業的伝道師たちが窺いすることのできるものではないのである。

◎　式があってもよい。しかし、悔改め、更生の実はなくてはならない。式は人を救わない。式が表彰する実だけが、人を救うのである。

そして、人が重きを実に置いて、式を顧みない時には、式は実をさらに堅くする益があるから、私達は感謝してこれを受けるべきである。しかし、式が重んじられ、実が軽んじられる時は、私達が断然式を排斥すべき時である。

バプテスマの原意は全く忘却され、これを受けた者は、罪を悔いたのでもなく、悔いないのでもなく、ただわずかにキリスト教が善い宗教であることを認めたぐらいであって、今日のいわゆるキリスト教会なるものの会員となるために、この尊厳な式に与るようなことは、神を汚し、自己を欺く行為と言わざるを得ない。

ここに至って、バプテスマの聖式は、昔のユダヤ人の割礼と等しく、全く無意義のものとなり、これを受けないことが、反って神の御心に適う事となる。私は断言して憚らない。今は手によっておこなう水の洗礼式を排斥すべき時であると。

見よ、この無意義な式に与った者で、未だ復活更生の教義について疑惑を懐く者が、世に甚だ多いことを。またこれを授ける教師の中に、これを教勢拡張の器具として利用する者が甚だ多いことを。

未だキリスト教の大教義の大意さえ解しない者に洗礼の式を授けて、会員名簿に新名が加わったことを喜ぶ者がいることに至っては、キリスト教の聖なる教会は、この式があるために汚されつつあるのではないか。無意義な式は罪悪である。これを廃していけないことが、何かあるであろうか。



(13節)　爾曹前には罪と肉の割礼なきとに由りて、死たる者なりしが、神、爾曹を彼と偕に生かしめ、且つ恩恵を以て、悉く我儕の罪を赦し給へり。

◎　「肉の割礼」とは、もちろん肉に施されたキリストの割礼である(第11節参考)。「罪」paraptoma とは、堕落である。即ち生来の罪悪である。生まれながらの罪人で、罪の清めを受けていなかった君たちは、望みなくキリストもなくて、死んだ者であったが云々(エペソ書2章12節参考)。

◎　「神、爾曹を彼と偕に生かしめ」、先ず始めに彼(イエス)を生かし、それから後に彼に在って君たちを生かして下さった。

彼の生命を君たちに移したのではない。また彼を生かしたように君たちを生かしたのではない。君たちが彼と共に在ることが出来るようになったので、神は彼(キリスト)に在って、彼(キリスト)の中に在る君たちを生かさせられたと。「偕に」を相並んでと解さないように注意しなさい。

◎　「且つ恩恵を以て、悉く我儕の罪を赦し給へり」、爾曹と言い、また我儕と言う。パウロは、コロサイ人の実験を述べつつあった間に、彼自身の実歴を語りつつあるのである。

時に彼我の区別をして論じることがあっても、彼は常にキリスト信徒共通の実験を語りつつあるのである。しかも罪の赦しのことを述べるに当たっては、罪人の首(かしら)であると自ら信じた彼は、彼を別にして他人の実験だけを語ることはできなかったようである。これが、彼が特別にここで「爾曹」と言わずに「我儕」と言った理由であろう。

◎　「恩恵を以て」、「悉く」、私達に赦しに値する行為が無いにもかかわらず、神はその任意的恩恵によって、私達の罪を赦して下さった。また、わずかにその一部分を赦して下さったのではなく、悉くこれを赦して下さった。

また君たちの罪を悉く赦して下さっただけでなく、私達彼を信じる全ての者の罪を悉く赦して下さった。恩恵の上に恩恵を重ねられる、その程度に限りはない。私達は深く聖書の語を味わって、その意味が無限であることを知るのである。



(14節)　且つ手にて録(しる)せる所の我儕を攻むる規条(いましめ)の書、即ち我儕に逆ふものを塗抹し、之を中間より取り去り、釘を以て其十字架に釘け給へり。

◎　「手にて録(しる)せる所の…書」とは、記名捺印の書という意味である。即ち私達の責任を自証する私達の証文(しょうもん)である。

◎　「我儕を攻むる規条(いましめ)の書」とは、規条の下に約束履行の責任を示して私達に迫る書である。心の肉碑に記された、善悪を識別する良心の記名捺印の証文である。

規条(いましめ)は、神の規条であって、良心の声である。そしてこれは、罪の中に在る私達が、正義として認めるものである。ゆえに私達は、これに対して反抗の声を揚げる権利をもっていない。

そして私達の心の肉碑に記されたこの書は、常に私達の反対に立って、「我儕に逆ふものなり」。神に背いた私達は、敵を外にもち、また内にもち、内外の攻撃を受けて、常に苦しんだ者である。

ところが神は、その限りない恩恵ゆえに、この証文を塗抹して、私達を債務のない者とし、これを神と私達の中間から取り去って下さり、釘でこれをキリストの十字架に打ち付けられた。

それによって私達は、木の上に挙げられた私達の贖罪者である神の子羊を望み見て、私達の良心の呵責の念から免れることができ、恐れおののくことなくして、直ちに神の膝下に至ることが出来たのである。

これは、恩恵の最も大きなものであり、神の愛は私達が未だ罪に沈んでいた時に、私達のためにその独子を罪の供物(そなえもの)として献(ささ)げられた時に現れたのである。

至大の恩恵、愛の奇跡、これを見て、それを迷信だと見なして笑う者は、その胸中に未だ遂げられていない大約束が存することを、認めない者である。

良心の呵責に遇うのでなければ、十字架の恩恵を悟ることはできない。そして、記名捺印のこの証文を基に、規条の下に約束の履行をするように、天の神と宇宙とに責められる時に、十字架の慰藉は何と大きなことか。

そうです。私達は贖罪を信じます。自署の証文の塗抹を信じます。神と私達との中間に在って、隔ての障壁として存する義罰の念の削除を信じます。

神がキリストに在って私達の罪を十字架に付けられたことは、良心の深い実験に基づく心霊的ならびに歴史上の大事実である。



(15節)　また政事を執る者と、権威ある者とを掠(かす)め、彼等を公然衆人に示し、十字架に由りて凱歌を奏し給へり。

◎　「政事を執る者と、権威ある者」とは、悪魔とその従属者である。即ちキリストが「此世の主」(ヨハネ伝14章30節)または、「暗黒の勢ひ」(ルカ伝22章53節)と呼ばれた者である。即ち、パウロが「政また権威また斯世の幽暗を宰る者、また天の処にある悪の霊なり」(エペソ書6章12節)と言っている者である。

政治には、善いものがあり、悪いものがある。しかし、悪い政治は多くて、善いものは稀である。そして政治家の最も良い標本は、悪魔である。悪魔ほど権威を利用し、民を欺くのに巧みな者はいない。

◎　悪魔はキリストをその敵人に渡し、彼を十字架に釘づけにさせた。しかしその時キリストは、反って悪魔を掠められた。悪魔の権威は、その時に挫けたのである。捕虜となった者は、キリストのように見えて、実は悪魔であった。

勝ったように見えた悪魔は、キリストの死によって、その首脳を突かれ、破れたように見えたキリストは、この時、死と墓と全ての敵とに勝たれた。十字架の逆説とは、実にこの事を言うのである。しかもこれは、争う事の出来ない事実である。

◎　大政治家である悪魔と、その従属者とを掠め、彼等をとりこにして、「彼等を公然衆人に示し、十字架に由りて凱歌を奏し給へり」と。あたかもローマの帝王が、敵国の王をとりこにし、これをローマの市街で曝しものにしたようなものである。

キリストは、人類の大敵である、幽暗を宰(つかさど)る者の踵(くびす)を砕き、傷を負って無能となった彼を公然と衆人に示し、ここに凱歌を挙げて、神の新王国の建設を宣言された。

◎　チャールス・ウェスレー( http://en.wikipedia.org/wiki/Charles_Wesley )の作に成るキリストの昇天の歌に言う。

　　　我等の主は死より甦へり給へり。
　　　我等のイエスは天に昇り給へり。
　　　陰府(よみ)の権者はとりことせられ、
　　　天の門にまで引き行きぬ。
　　　其処(そこ)には凱旋の車は待ち、
　　　天使は清き節(ふし)を奏せり。
　　　『汝の首(こうべ)を挙げよ、天の門よ。
　　　永久の戸よ、主のために開け』

　　　今、金色の門閂(かんのき)を除けよ。
　　　広く清空の宮を開けよ。
　　　主は今其殿に還り給へり。
　　　謹んで栄光の君を受けまつれ。
　　　此栄光の君を誰と做(な)すか。
　　　諸(すべ)て我等の敵を服(したが)へし主にして、
　　　世と罪と死と陰府(よみ)とに勝ち給ひし、
　　　イエスと称(とな)へまつる勝利の君なり。

　　　視よ其凱旋の車は待ち、
　　　天使は清き節を奏す。
　　　『汝の首(かしら)を挙げよ、天の門よ。
　　　永久(とこしえ)の戸よ、主のために開け。』

　　　此栄光の主を誰と做すか。
　　　栄光と権威を有ち給ふ主にして、
　　　聖徒の王亦天使の君なる、
　　　永久(とこしえ)に頌(ほ)むべき万物の神なり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　(詩篇第24篇7〜10に依る)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、5月14日)

(以下次回に続く)

(「コロサイ書講義　第1章〜第3章」No.8)


　　　 　知識の宝庫　コロサイ書　第2章　(第1節〜第7節)

　我、爾曹及びラオデキヤに居る人々、又肉体に於て我が面を未だ見ざる人の為に我心を労すること何計(いかばか)りなるを爾曹が知らんことを欲(ねが)ふ。


◎　ラオデキヤ( http://en.wikipedia.org/wiki/Laodicea_on_the_Lycus )は、コロサイ( http://en.wikipedia.org/wiki/Colossae )の北十二マイルの所にある。ヒエラポリ(4章13節)( http://en.wikipedia.org/wiki/Hierapolis )は、川を隔ててラオデキヤの東にある。三者を称して、ルカス(Lycus)河辺の三邑(ゆう)という。

◎　人々を教え、人々がキリストの中に完全を得るようにさせようと力を尽くして労したパウロは(前章末節参考)、ことに彼から福音を聞いてキリストの救いに入った者のために心を労したのである。

彼は、その心労がどれほどであったかを、彼の信者に知って欲しいと思った。そして私達のように彼にならって伝道の業に従事する者は、その心労がどれほどであったかを、少しは推量することができる。

世には凶暴な狼のように、他人の業を壊すことを、その職とする教師が多い。私達も幾度か、私達の綿羊を奪われた。パウロも彼の群の羊が、被害を受けることを非常に恐れたのである。

伝道師の心労とは、ただこれ一つだけである。しかも時にはその心労が、非常に切なるものであり、その被る被害が何と無残なことか。



(2節)　是れ彼等の心が慰められ愛に於て一になり、且つ確乎たる全き頴悟の富を得て、父なる神の奥義、即ちキリストを知ることを得んがためなり。


◎　パウロの心労は、彼によって道を聴いた彼等が神によって、また相互によって慰められ、信仰箇条においてでなく、また教会の儀式においてでなく、キリストに在る愛において一つになり(連結され)、その結果として不動の確固とした明瞭な霊の悟りの富を得て、愛なる父の神の奥義であるイエス・キリストを知ることができるようにと願ってである。

慰藉、愛心、知識、これがパウロが常に彼の信者に与えようとしたものであって、彼はそれが彼等から奪われることを、最も恐れた。彼はそのために彼の心を労し、言い難い嘆きと共に彼等のために祈ったであろう。パウロの心労は、主に祈祷の心労であったとは、注解者が一般に認めるところである。

◎　「頴悟(さとり)の富」、これは、「知恵の富」と解することもできる。金銭の富ではない。位階勲章の富ではない。友人交際の富ではない。また必ずしも幸福な家庭の富ではない。神の奥義を悟る富である。聖霊によって与えられる知恵の富である。私達は切に、この富を得ようとする。

「知恵は真珠よりも貴い。君の全ての財宝も、これに比べることはできない」という箴言の言葉は、この知恵と、その富とを指して言っているのである。私達は世の貧者であっても、この知恵の富者となることを願う。



(3節)　智慧と智識との財宝は、一切キリストの中に蔵れある也。


◎　キリスト信者の知恵は、キリストの中にある。キリストは神の大能また神の知恵である(コリント前書1章24節)。私達の知識もまた、キリストの中にある。彼を知るのは、神を知ることである。彼を知らずに宇宙を解することはできない。歴史の中心は、彼において存する。

「万物は、彼に由って存(たも)つことを得るなり」(1章17節)。私達は賢明になりたいと思うなら、深くキリストを知るべきである。私達は、聡明になりたいと思うなら、深くキリストを究めざるを得ない。

私達の財宝は、全てキリストの中にある。私達の希望も、勇気も、詩歌も、歓喜も、全て彼の中にある。

◎　知恵は世事に通じることにはない。キリストを信じることにある。知識は哲学を究めることにはない。心霊的にキリストを認めることにある。永く保つ知恵は、キリストを信じるという知恵である。深く悟る知識は、キリストを知る知識である。過去二千年間の人類の歴史と、私達の短い生涯の経験とは、最も明らかにこのことを私達に示すのである。



(4節)　誰にても巧言を以て爾曹を欺くこと無からんために我是等の事を言へり。


◎　「巧言」とは、主に人の理性に訴えると称して、キリスト以外の知恵と知識によって、神と人生とを解釈させようとするものを言うのである。

悪魔がアダムとエバとを誘ったのも、そのような巧言を用いてである。即ち、神に依ることなしに、人を知者にすると称するものであり、人の生来の傲慢心に訴え、自分の理性によって神を描出し、これを自分の研究評論の材料とし、神に崇拝的服従をさせないようにする。

今日のいわゆる哲学なるものの多くは、この類である。自由討究の名の下に、神を讃美し、またはこれを貶(おと)して、自らを知者だとする者などは、みなパウロがここで言っている、巧みな言葉を弄する者である。

◎　パウロが彼の信者のために心労し、彼等に知恵と知識とを全てキリストの中に求めるように勧めた理由は、彼等がそのような「哲学者」たちに欺かれないようにするためである。

人を直ちにキリストに連れて来ずに、カントまたはフィヒテまたはヘーゲルに連れて行って、神と人生とを教えようと思う者、あるいはキリストの名が不信者国の社会において嫌われるのを見て、出来る限り彼の名を言い表さないように努める者、

即ち直接にキリストに至らず、直接にキリスト自身を説かずに、間接に、あるいは暗示的に、あるいは迂回して、キリストに至りキリストを示そうと思う者は、みな「巧言」を弄する者であって、キリストの光輝を覆う者である。

私達は、そのような者の言葉に耳を傾けてはならない。私達は、キリストに向う誠実(単純な心)で、直ちに彼に至るべきである(コリント後書11章3節)。



(5節)　夫(そ)れ我は、肉に於ては離れ居ると雖(いえど)も、霊に於ては爾曹と共に居り。爾曹の秩序ある事と、キリストに対する爾曹の信仰の堅固き事とを喜び見るなり。


◎　「霊に於て」とは、我が霊においてとも、また聖霊において(在って)とも解することができるであろう。後者の方が、パウロの原意に近いのではないか。

◎　「秩序」と「堅固」は、軍隊的な言葉である。「秩序」は、ローマ歩騎兵の序列が乱れない状態を言う。「堅固」は、隊伍(たいご)が堅実で、石火によってもこれを破ることができない質を指す。

パウロが遥かに喜んで見たいと思うものは、ルカス河岸にいる彼の信者が、愛にあって相連結し、キリストにあって一団体となり、秩序乱れず、序列済済と、進むにも退くにも相助け、相守り、悪魔の火矢によっても破ることのできない堅固な陣を張ることであった。

まことにこれは、パウロのいわゆる「救世軍」であって、そのような軍隊があって始めて、キリストの王国をこの世に建設することができるのである。

◎　ところが、ああ、事実は実にそうではないのである。キリストの信者ほど、世に一致しない者はいない。兄弟の堕落を見て歓声を上げ、兄弟の失敗を語ることを喜び、これをその敵に渡し、そして渡した者を歓迎する。もしパウロが日本今日のキリスト教界なるものの実況を目撃したならば、彼の心をどれほど労したであろうか。ああ。



(6節)　是故に爾曹既に主キリスト・イエスを受けたれば、彼に在りて歩むべし。


◎　「是故に」、私はそのように君たちの一致と団結とを切望しているので。

◎　「既にキリストを受けたれば」、既にキリストが救主であることを認め、その救いに与りたいと思ったので。

◎　「彼に在りて歩むべし」、君たちの身を彼の中に投じて行いなさい。単に彼を教義的に救主として認めるだけでなく、単に彼の名を世に向って表白するだけでなく、進んで君たちの全身を彼に献じ、君たちは死んで、キリストが君たちの内に生き、君たちはあたかも彼に吸収されたようになって、彼の戒めを君たちの身において全うしなさい。

◎　キリストを受けることと、キリストに在って歩むこととは別のことである。多くの人は、キリストを受けるに止まって、彼に在って歩まない。キリストを信じて後に兄弟を憎み、洗礼を受けて後に悪意嫉妬を心にもつ。

キリストを受けるとは瞬間的な行為である。彼に在って歩むとは、信仰的生涯の連続である。今日世にキリスト信者と称する者の多くは、キリストにわずかに一時接触したに過ぎない者である。

◎　一度キリストを受けた者が救われるのではない。終りまで彼に在って歩む者だけが救われるのである。キリストの名を言い表し、洗礼を受けて、ある教会に入ったからと言って、キリスト信者の名を担うことはできない。

キリスト信徒とは、常にキリストを信じ、彼に在って歩む者である。聖書にこう言われている。「若し神を愛すると言ひて、其兄弟を憎む者は、是れ譎者(いつわりびと)なり」(ヨハネ第一書4章20節)。



(7節)　爾曹根を彼に置き、彼に在りて建てられ、教へられし如くに、信仰に於て堅うせられ、且つ感謝の中に在て益々彼に在りて大となるべし。


◎　根をキリストに置き、キリストに在ってキリストの上に建てられ、彼が信託する教師によって教えられたところに従って、信仰において堅くされ、かつ絶えず感謝の中に在って、キリストに在って大となりなさい(その恩恵に溢れなさい)、と。

◎　「感謝の中に在る」とは、感謝することを習慣性とし、あたかも感謝の空気の中に生息するように、感謝せずには何事にも手を触れないような心の状態を言う。そして、そのようにして私達の信仰がますます大きくなり、私達の心が神の恩恵で溢れるようになるのは、私達の日常の実験に照らして明らかである。

感謝の念は、春陽の暖気のようなものである。これを浴びて、成長しないものはない。感謝は神に在って、私達が感じる歓喜である。そして、歓喜と満足とがないところに、活動はない。成長はない。

感謝の正反対は不平である。愁訴である。不平は人を委縮させる。不平の中に在る者は、ますます小さくなるのである。世に、常に不平を懐くことほど不幸なことはない。不平は毒気(どっけ)である。北氷洋の寒風のようなものである。これに当たって枯死しないものはない。

◎　「感謝の中に在りて益々彼に在りて大となるべし」と。生長、膨張、拡大の秘訣は、単にこの一事に存する。「キリストに在りて懐く楽天観」、これは確実な楽天観である。エマソンその他の、キリストを離れた楽天観と異なり、真実の、基礎のある強固な楽天観である。

エマソンは言う。「私は、キュウリが日光に曝(さら)されて、自ずと成長するように成長する」と。私達キリストを信じる者は、感謝の空気の中に浸されて、キリストに在って成長したいと思う。

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　真(まこと)の神よ、願わくは、私達の曲がって縮んだ心を癒し、私達をキリストに在って存在し、感謝の空気に浸(ひた)り、聖霊の生気に接し、知恵と信仰と徳とを増し、単純で快活で信じて疑わない人にならせて下さい。

私達は、キリストに在って万物を見ることができないので、私達は各自の哲学なるものを編み出して、神から出る真の知恵に代えようと努めています。願わくは私達の愚を憐れみ、私達に、誠実に神に依り頼む心を与え、私達の見えない眼を開いて、明らかに神の奥義を悟ることができるようにして下さい。　アーメン。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、4月23日)

(以下次回に続く)

(「コロサイ書講義　第1章〜第3章」No.7)
(「栄光の希望　コロサイ書　第1章　(第21節〜第29節)」No.2)


(24節a)　今われ爾曹のために受くる苦を喜び、

　「苦」Patheima 心痛である。後半節にある「患難」Thlipsis と異なる。前者は心に感じる苦痛であって、後者は身に受ける患苦である。ここに言う「苦」とは、コリント後書11章28節で言っている「諸の教会の憂慮(おもんぱかり)」と同じものである。

◎　今私は、君たちのためにする(「受くる」という語は原文にはない。取り除くべきである)心痛を喜ぶと。どうしてかと言えば、パウロはその心痛が無益でないことを知っているからである。

彼にこの心痛があるのは、彼等に救済の希望がある証拠である。希望のない所に危険はない。危険のない所に憂慮はない。憂慮のない所に祈祷はない。

コロサイの信者は、救済の途に上った。パウロはそのために新たに苦痛を感じて、新たな祈祷の題目を得た。彼はことさらにその事について喜びかつ感謝すると。



(24節b)　又我が肉体を以てキリストの体即ち教会のために其患難の欠たる所を補ふ。

　自分の肉体によってキリストの体の欠けた所を補うと。キリストの体である教会が、その完全に達するためには、なお未だ多くの患難を経過しなければならない。

キリストの十字架は、もちろん教会の基礎を据えた。その生命は全て、彼の割(さ)かれた脇から流れ出るものである。しかし、教会の完成は、なおさらに百千万の十字架の患難を待たざるを得ない。キリスト信者はみな悉く十字架を負うべき者であって、彼等もまた彼等の主と同じく、贖罪の血を流さずには済まない。

「彼の鞭打たれしに因て爾曹医(いや)されたり」とは、キリストだけについて言うべきではない。私達もまた、彼にならって鞭打たれて、私達の兄弟を癒さざるを得ない。

キリストの教会は、もちろんキリストの患難の上に築かれた。しかし、キリストの教会が今日あるようになったのはそれだけではない。

パウロの患難も、殉教者ポリカーブの患難も、義人サボナローラの患難も、その他イエスのために証するために火で焼かれ、刃で殺された幾十百万の忠実な彼の弟子の患難もまた、今日の教会の形成に大いに与って力が有った。

血を流すこと有らざれば赦さるゝことなし。生命を水のように注ぐのでなければ、霊魂の救いは望めない。キリストの教会は、聖徒の血によって建てられる。これに私達の患難を加えるのでなければ、その欠を補うことはできない。

私達も進んでキリストの体である霊の教会を、この地上に完成させるために、喜んで不信者と偽善者と「キリスト教的の悪魔」との嘲罵(ちょうば)と讒言(ざんげん)と很毒(こんどく) (「非常に強い毒」か？意味不明です。悪意とか憎悪という意味ではないかと思います。)とをこの身に受けよう。そして多少とも教会の欠を補って、地上におけるその成長を助けよう。



(25節)　我れ爾曹のために神の我に賜ふ所の職に循(したが)ひ、此教会の役者となりて普く神の道を伝へんとす。

　神は私に伝道という栄職を与えて下さった。しかしそれは私のためではなく、あなたたちのためである。「死は我儕に動(はたら)き、生は爾曹に動(はたら)くなり」(コリント後書4章12節)。

私はそのような条件の下で、神が私にお与えになる職に従って(準じて)、キリストの教会の役者となった。ゆえに私の行為は、全て私の職に適わなければならない。

また私がこの職に就いたのは、普く神の道を伝える(pleeroosai=to fulfill) (ギリシャ語表記でeeはηを、ooはΩを表す。…旅人の特殊な表記です。)ためである。即ち人類を救おうという神の御旨を世に行うためである。

◎　原文の意味をさらに明らかにするために、私は本節の語句を次のように配列する必要を感じる。

　我れ其(教会の)役者となれり。是れ普く神の道を伝へんために、爾曹のために神の我に賜ひし所の職(分配)に循(したが)ひてなり。

　職は、神の恩恵の分配であることについては、コリント前書第12章を見よ。



(26節)　この道は、歴世歴代(よゝよゝ)隠れたる奥義なりしが、今その聖徒に顕はれたり。

　「世」は「代」のさらに長いもの。

◎　神が特別にこれを現されなければ、人がこれを探っても求め得ることができないもの、これを称して奥義という。奥義はこれを受けることができる。受けてこれを感じることができる。しかし、これを探究することはできない。これを哲学的に案出することはできない。また科学的に発見することはできない。

奥義は特に示されるものである。ゆえに神が善しとされる間は、人の目から隠されるものである。ゆえに造化もある点から見れば奥義である。神がもしこれを人に示すまいと思われるなら、人はどれほど願っても、これを知ることはできない。奥義は秘密ではない。今日まで隠されて、今新たに示された真理である。

◎　奥義はまた、これを知り尽くすことはできない。私達は、神が私達に与えて下さる悟りの量に従って、これを知ることができるであろう。しかし、私達はこれを会得することはできない。即ち一団としてこれを私達の脳裏に収めることはできない。

奥義は神の真理であるから、これを完全に会得することはできない。奥義を、人が解せない秘密と見るのは誤っている。しかし、これを知能によって知り尽くすことのできるものと見るのもまた当たっていない。私達は、パウロの常用語である奥義という語について、正当な思想を懐く必要がある。



(27節a)　神、聖徒をして異邦人の中に顕(あら)はれたる奥義の栄の如何に豊なるを知らしめんとし給へり。

　奥義の栄は大きい。しかし、異邦人の中に現れたその栄は、さらに大きい。即ち「異邦人福音に由りキリスト・イエスに在りて同(とも)に嗣子(よつぎ)となり、同(とも)に一体となり、共に約束に与かる事を得ること也」(エペソ書3章6節)。

即ち、律法によることなく、儀礼によることなしに、万民は等しく罪の赦しと霊魂の救いに与ることである。これは実に天の使いたちも知りたいと思ったことであって、今キリストによって世に現れた神の恩恵であるとする。

そして神は、聖徒を、この恩恵の奇跡を目撃することができるようにして下さった。見よ、今や地の果てにある日東の日本国においてさえ、この奥義は多くの人の心の中に現され、彼等は権威によらず、能力によらず、神の霊によって、権者も知者も見たいと思っても見ることのできない赦免の奥義を認めつつあるではないか。

学者はこれを聞いて疑い、知者はこれを見て驚く。ただ知る。天においては大きな歓喜があって、諸々の聖徒は、これを見て、ただ父なる神を讃美することを。



(27節b)　此奥義は、爾曹の中に伝へられしキリストなり。

　「中に伝へられし」とは、曖昧である。原文にはこの言葉はない。単に「中に在る(en)」とあるだけである。

◎　この奥義とは何か。君たちの中に在るキリストである。君たちの心の中に宿り、君たちの間に在って、君たちの心をつないで下さる者、これは世々隠れた奥義であって、今聖徒に現れたものである。

君たちは、心の中にどのような宝物を蔵しているか知っているか。神の独子であって、人類の王、世界の希望、知識の極致。この方が来て、君たちと共に住んでおられるのである(ヨハネ伝14章23節)。栄光の極、称賛の極、私達はこれを言い表す言葉を有していない。



(27節c)　彼は爾曹の望む所の栄の望なり。

　訳文は甚だ拙い。原文のままに訳すべきである。「栄えの希望なり」と。

◎　キリストは栄光(さかえ)の希望(のぞみ)であると。これを文法的に解釈したいと思うと、私達は聖句の深い意味を逸しやすい。

確かに人は希望であることはできないであろう。しかし、人類の希望は、キリストにおいて在ると言うのでは、私達の言葉は甚だ弱いと感じる。私達の希望は、全てキリストに籠(こも)っている。キリストを離れては、私達に何も希望はない。

キリストは我が希望の具体であると言おうか。私はむしろキリストは我が希望であると言う方が、さらに良く私の真意を言い尽くすものであると感じる。

私は生命である、復活であると言われたキリストは、また私の希望である。希望という事はキリストという人となった。こうして私の希望は、活きている希望となって私を活かし、私を救う。それで私は、この涙の谷に在って既に歓喜の園にあると感じる。

◎　キリストは、私の希望であるだけでなく、また私の栄光の希望である。私の希望であるだけでなく、希望と称すべき全ての希望が集まるところである。

キリストは希望である。人類の希望である。万物の希望である。宇宙の希望である。もしキリストがいなければ、希望という語は、知能を有するものの辞典の中に存してはならないものである。

◎　また栄光の希望である。全ての栄光は、彼から出て、彼に帰るべきものである。キリスト無しには希望が無いように、彼がいなければ、栄光も無い。彼は希望である。また栄光である。実に栄光の希望である。

無意味なように見えるほどまでに深遠な意味をたたえる句は、この一句である。神よ、汚れた弱い私は、あなたのこの御言葉に対して、注釈を加える筆を有していません。



(28節)　我儕、彼を伝へ、諸人を勧め、諸般の智慧を以て諸人を教へ、諸人をしてキリストの中に完全を得て、神の前に立たしめんとす。

　パウロ特愛の「諸(すべて)」に注意せよ。

◎　「彼を伝へ」キリストの教義と言わない。彼の福音と言っても足りない感がある。キリストの十字架上の死と言えば、彼の生を略する恐れがある。彼自身と言おう。キリストその人を伝えよう。彼の人格、いや神格そのものを伝えよう。

◎　全ての人に勧め、全ての知恵を使って全ての人を教え、全ての人がキリストの中にあって完全を得ることができるようにしようとする。パウロの野心は無限である。宇宙の知恵を集めて世界の人を教え、彼等を全て完全な人にして、神の前に立たそうとすると。

少数者の予定を説くのを止めなさい。世の堕落を嘆くのを止めなさい。私達は全ての人を救うことができるのである。彼等を全て完全な者とすることができるのである。私達は神を信じて、何か出来ないことがあろうか。

◎　「キリストの中に云々」、大能の秘訣がここにある。私達の徳によっては、人一人をも救うことはできない。しかし、キリストの中に在って、私達に何かできないことがあろうか。

キリストの血は、万民の罪を洗い清めて、彼等を雪のように白くしてなおあまりあるのである。私達はキリストの中に在る。万人を彼の中に連れて来て、私達は実に全ての人を得て、神の前に立たせることができるのである。



(29節)我れこれが為に大能をもて我が衷(うち)に働く者の運用に循(したが)ひ、力を竭(つく)して労する也。

　「これが為に」、この奇跡的大事を遂げるために。

◎　「大能を以て我が衷に働く者」、聖霊の神である。彼は、私の意志を圧し、私の感情を制し、全て私の思うところを超えて、私のうちで働かれる。彼はこうして私に、私が言うことのできないことを言わさせ、為すことのできないことを為させられる。

私は狂人ではない。しかし私は、私のものではない。機械ではない。しかし私は或る他の者に使役されている者である。何と不思議なことか。私は生涯、私が神を讃美する他、私について何を語ろうとするのか知らない。

◎　「力を竭(つく)して労する也」、ギリシャ語原文においては、kopio の一語である。苦闘という意味である。キリストの中に万人を完全にしようとして苦闘すると。しかも余儀なくされて苦闘するのである。

キリストの愛に励まされて、私の内に大能を以て働く聖霊の神の働き(活動)に従って(準じて)苦闘するのである。即ち私の苦闘の状態は、弱者が強者に使役される時の状態である。有限者が無限者の理想を、その肢体において行おうとする時の状態である。

私の苦痛は、実に名状することができないものである。しかし、たとえこの身は張り裂けても、私はその強者の用を為したいと思う。彼は大能者であるから、また弱い私を強くする奇跡力を有しておられる。

ゆえに私はまた大能を与えられて、大能者の活動に応じることができるのである。そうして罪人である私は、神のような者となって、苦闘の中に我が主の言葉を使って言うのである。「我父は今に至る迄働き給ふ。我もまた働くなり」(ヨハネ伝5章17節)と。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、4月9日)

(以下次回に続く)

(「コロサイ書講義　第1章〜第3章」No.6)

　　　 　栄光の希望　コロサイ書　第1章　(第21節〜第29節)

(21節)　夫(そ)れ爾曹(なんじら)はもと悪行を行ふに由りて、神に遠(とおざ)かり、心にて其敵となれる者なりしが、

原文を直訳すれば、

　爾曹は曾(かつ)て遠かりし者、又悪の行為の中に在て(en)心にて其敵なりしが、

　前には神と万物との調和を述べ、ここでは特に神と彼等コロサイ人との関係に説き及ぶ。

◎　私達はみな、一時はかつて神から遠ざかった者、悪の行為の中に浸り、心から神なしと言い、善を行わず、憎むべき事をして、神の敵であった者である(詩篇14篇1節参考)。

◎　「心にて其敵なりし」とは、全心の賛同を得て、その敵であったという意味である。即ち不信であることを敢えて咎めるべきことと思わず、単に汚れた感情に駆られて悪を行っただけでなく、また意志と理性との賛同を得て、神の反対に立ったという意味である。キリストなく、望みなく、また世に在って神なき者の真相を穿(うが)った言葉である。



(22節a)　神今キリストの肉の身体を以て、其死により爾曹をして己と和(やわら)がせ、

　原文には、神、キリストの文字はない。ただ彼今彼の肉の身体云々と書いてあるだけである。パウロに取っては、神とキリストとは、交代することのできる名称であって、キリストと称すべきところを神と称しても、彼の文意を解するに当たっては、何らの障害もない。

キリストの神格論なるものは、聖書のそのような語調によって定めるべきものである。

◎　「以て」は、「おいて」または「在りて」(en)である。調和は、キリストの肉の身体において、その死によって(dia)遂行された。神が肉の身体を取って、キリストとなって世に降(くだ)られたのでなければ、神と人との間の調和は、成らなかったのである。

また彼が人と成って世に現れられても、十字架上で死なれなければ、調和の実は挙がらなかったのである。成体(ｲﾝｶｰﾈｰｼｮﾝ)と贖罪(ﾘﾃﾞﾝﾌﾟｼｮﾝ)とがあって、完全な調和の道が開けたのである。

◎　「神………爾曹をして己と和(やわら)がせ」、平和は神から出たものであって、私たちから求めて来たものではない。「キリストは我儕の尚ほ罪人たる時、我儕のために死たまへり。神は之によりて其愛を彰し給ふ」(ロマ書5章8節)。平和の提出者は神である。私達は、この一事を忘れてはならない。

◎　神は、キリストに在って世を御自分と和(やわ)らがせ、私達はキリストに行って(在って)、そこで神と相まみえる。キリストに在って天は地に接し、キリストに在って、この世の王国は、神の王国と成りつつある。キリストの生と死とによって、神の恩寵と真理とは、この世に来た。これによって、地は、それが一度離れた天につながった。



(22節b)　潔く欠(かけ)なく咎(とが)なくして、己の前に立しめんとす。

　「潔く」は、神が聖(きよ)いように聖くなることである。「欠なく」は、道徳的な瑕瑾がなくなることである。「咎なく」は、神の審判に与って、無罪を宣告されることである。

そのように完全無欠な者にすること、これが、神がキリストに在って世を御自分に和らげさせられた目的である。

私達はもちろん、自ら努めてそのような者になることはできない。しかし、ここに完全に達する道が、私達のために開かれたのである。

キリストに至り、その中に私達の全身を投じ、その生と死とを私達のものとすることを得て、「聖霊の働きに由り」私達は、この完全の域に達することができるのである。

「天に在(い)ます爾曹の父の完全(まったき)が如く、爾曹も完全(まったく)すべし」とは、聖書の教訓である。しかし聖書は、自分自ら実行して完全になれとは教えていない。神が備えられたキリストに拠って、完全になれと教えている。完全もその道によるなら、達することのできない域ではない。



(23節a)　若し爾曹信仰に止まり、其基礎を定め且つ堅くして福音の望より移らずば、如此せらるゝことを得べし。

　「止まり」(epimenete)は、堅く止まり、あるいは止まって動かずという意味。

◎　「基礎を定め」は、土台を深くするという意味。

◎　「堅くし」(hedraioi) は、基礎の上に確立するという意味。

◎　信仰の上に堅く止まり、その基礎を深くし、その上に確立すれば云々。　信仰のうえに止まって動かず、動かずにその根を深くし、その根を深くしてから後にその上に住居を定める。パウロが信仰建設の順序を説いているのである。その説は、周到で綿密であると言うべきである。

◎　「福音の望」、福音が供する望み、即ち復活と、天国と、やがて来る全ての栄光の望である。信仰は希望を生み、希望は愛心を生む(本書1章5節参考)。「我儕が救ひを得るは、望によれり」(ロマ書8章24節)。

福音の望み無しには、私達は神の御心に適う生涯を送ることはできない。信仰の根を堅くする第一の目的は、希望を確実にすることにある。実に、信仰はその仰の半面においては希望である。

◎　「移らずば」、「転ぜずば」、君たちの目を福音が供する希望から他のものに向けて転じることがなければ。

◎　「如此せらるゝことを得べし」、清く、欠けるところなく、咎なしに神の前に立つ者となることができるようにされるであろう。私達が完全になろうと思うなら、私達が取るべき道は、ただこの道があるだけである。

即ち、「望む所の幸福(さいわい)と大なる神即ち我儕の救主イエス・キリストの栄の顕はれん事を望み待つにあり」(テトス書2章13節)。もし宗教は道徳に関係がないと言って、宗教的希望に依らずに徳を全うしようと思う者がいるなら、その人の徳などたかが知れている。



(23節b)　此福音は、即ち爾曹が聞きし所なり。且つ既に天下の万人に伝はれり。我れパウロは、其役者となれり。

　「此福音」、この希望を供する福音。

◎　私パウロは、そのような希望を供し、かくも有力な福音を伝播(でんぱ)するための、神の役者となった。この福音は、ユダヤ人を始めギリシャ人、全て信じる者を救おうとする神の大能であるから、私は神の役者として、その伝播者であることを大きな名誉だと信じる。

この福音は、即ち私の福音である。万民を照らすための光、滅ぶ者を救うための生命、罪人が仰ぎ見て救われるもの、私パウロは、神の役者であって、そのような福音を委ねられた者であると。パウロは機会あるごとに、彼の福音について誇らないではいられなかった。(コリント後書4章1節等参考)

(以下次回に続く)

(「コロサイ書講義　第1章〜第3章」No.5)
(「パウロのキリスト観　コロサイ書　第1章　(第13節〜第20節)」No.2)


(16節e)　万物彼に由りて造られたり。且つ其造られたるは、彼が為なり。

　「由りて」 dia 託(よ)りてである(ロマ書1章2節参考)。英語ではこれを through と訳している。彼を通してとも訳すことができるであろう。前にあった en (由りて、または在りて)とは異なる。

dia は、手段または媒介を示す前置詞である。言っている意味は、神はキリストを用いて万物を造られたということである。あるいは、キリストにこの業を行わせたと解することもできる。

それゆえ、託りては、在ってのように、包括的な言葉ではないことが分かる。しかし、二者おのおのに、それ独特の意味があることは明らかである。

　補注：　託(たく)　意読：まかせる(まかす)／かこつける　意味�@ひとところにゆだねる。ひとところにあずけておく。たよりにする。


◎　万物は、彼によって彼の為に(eis、英語の for)造られたのである。原文を直訳すれば、次の如くである。

　　　万物は彼に託りて彼の為めに造られたり。

私はこの直訳が、普通の邦訳に優って、遥かに力強いと思う。

◎　神はキリストによって、キリストのために万物を造られた。神は彼自身で完全な者であるから、彼には万物を造る必要はなかったのである。彼は即ち彼の本性に促されて、止むを得ず宇宙万物を造られたのではない。

彼は一つの明白な目的のために、一つの明白な手段でこれを造られたのである。彼は即ちキリストによって、キリストのためにこれを造られたのである。

◎　山を築いた能力は、自分を虚しくして僕の形を取り、死に至るまで従い、十字架の死をさえ受けた忍耐力であった。宇宙が存在する目的は、馬ぶねの中に生れた一貧児に、栄の冠を奉げるためである。この教義は何と貴いことであろうか。この教義によって宇宙を見る時は、古い物は去って、万物はみな新しくなるのである(コリント後書5章17節)。



(17節)　彼は万物より先きに在り、万物は彼に由りて存(たも)つことを得るなり。

　「万物より先きにあり(esti)」、「ありし」ではない。即ち彼は、アブラハムが生まれる前から在る者である(ヨハネ伝8章58節)。始めのない者、終りのない者、永遠の実在者、常に在って過去も未来もない者である。

◎　「存(たも)つ」 sunesteike 「連結」あるいは「相よって立つ」という意味である。太陽系に属する諸惑星とその衛星とが、太陽によって保つように、宇宙万物は、それが大であるか小であるかを問わず、その人の目に見えるか見えないかにかかわらず、みなキリストによって(在って)保つのである。

ライトフート氏(？多分 http://en.wikipedia.org/wiki/Joseph_Barber_Lightfoot )は言う。「彼(キリスト)は、宇宙における粘着性の本源である。彼は造化の上に一致と共同の性を印し、これを混沌(ｶｵｽ)とせずに整体(ｺｽﾓｽ)とする」と。

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　以上はパウロのキリスト観で、また彼の宇宙観である。それは、私達の想像を超えて広遠かつ大胆である。しかも彼は、これを述べるに当たって、少しも彼の常識を乱すような態度を示さない。彼は平然として、哲学者が明瞭な哲理を講じるかのように、この非常な言葉を発する。

そして科学の進歩を誇る近世の科学者は、パウロのこの言葉に接して、どうすることもできない。彼に反対することもできず、また彼に賛成することもできない。ただ彼の大胆でしかも平静な陳述を聞いて驚くだけである。

しかし、これは宇宙存立の唯一の説明ではないことだと、誰が知っているであろうか。科学も哲学も、なお未だ幼稚の時代にある。それが宇宙を完全に説明し得る時は、パウロのこの言葉をそのまま採用する時であるかどうかも、未だ知ることはできない。

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(18節a)　教会は彼の身体にして、彼は其首なり。

　訳文は良くない。「彼は亦(kai)彼の身体なる教会の首なり」と訳すべきである。教会と他の受造物との関係を示して言っているのである。

◎　「教会」、聖徒の心霊的団体である。「日本基督教会」とかまたは、「組合教会」とか称する一種の政治的または社交的団合を指して言うのではない。宇宙がキリストの権能が現れる所であるように、教会は彼の恩恵が宿る所である。

恩恵の宇宙(University of Grace)、これが即ち教会である。そして神は、キリストによって宇宙(物質的)を造られたが、教会は、これを彼によってお生みになった(ペテロ前書1章3節、ヤコブ書1章18節、ヨハネ第一書5章18節等参考)。

即ち宇宙はキリストの手で造られたものであるが、教会はキリストを首(かしら)として成長したものである。二者の別は、ほとんど無機体と有機体との別である。

◎　キリストは、宇宙万物の創造主である。彼はまた、彼の身体である教会の首(かしら)である。教会は彼から生じた者なので、彼と性を共にする。宇宙は彼によって造られたものなので、彼に従属するが、彼と質を異にする。

ゆえに聖書は言う。「性来(うまれつき)のまゝなる(天然的の)人は、神の霊(みたま)の情(こと)を受けず………然れど我儕はキリストの心を有てり」と(コリント前書2章14、16節)。



(18節b)　彼は元始(はじめ)にして、凡(すべ)ての事につき長(おさ)とならん為に、死の中より首(はじめ)に生れしものなり。

少し語句の順序を変えれば、全節の意味はいっそう明瞭になるであろう。

　彼は元始なり。死の中より首(はじ)めに生れし者なり。これ彼が凡ての事につき長たらん為なり。

　「元始」、特に教会の元始である。教会は、彼から始まったものである。

◎　「死の中より首(はじ)めに生れし者」、キリストの復活を言う。特に死んで甦(よみがえ)った者である。即ち死に勝つためにキリストは死の中から生れて、死は勝に呑れ(コリント前書15章54節)、ここに無死の生涯が、この世に開始されたのである。

◎　「是れ凡ての事につき長たらん為なり」、最後に滅ぼされる敵は死である(コリント前書15章26節)。キリストは死の中から生れて、彼は最後の敵を滅ぼして、全ての事につき(あるいは全ての物の中にとも解することができるであろう)長となった。

教会は、万物によって万物を満たさせる方の満ちておられる場所である(エペソ書1章23節)。キリストは死から生れたことによって、この教会の長となられた。こうして彼は、教会、宇宙、総体の長となられた。彼は永遠に讃美すべき方である。アーメン。



(19節)　そは父すべての徳を以て彼に満たしめ、

　訳者の意訳である。よく原意を写したものと言えない。私は、この場合においても、原文の直訳の方が、全ての意訳に数等優ることを認めないではいられない。

　　　そは彼に在て凡て全満の宿らんことは、是れ(父の)聖旨に適へばなり。

　私がここに全満と訳したギリシャ語の Pleroma は、パウロ独特の用語であって、ヨハネ伝第1章16節におけるもの以外には、パウロが使用した意味で、この語が他の聖書記者によって用いられた例をかつて見たことがない。

それが何物を意味する語であるのかは、パウロがこの語を使用した句節を悉く列挙するのでなければ、これを詳述することはできないが、しかし、それが、徳の一事に限られた言葉でないことだけは、私がここに断言することをはばからない。

全満は、全ての讃美すべきもの、敬慕すべきもの、祈り求めるべきものの全満でなければならない。これを真善美の満全と解すれば、やや真意に近いのではなかろうか。

◎　「宿らん云々」、永遠に宿って、終に彼を去ることがないように(katoikeisai)という意味である。即ち全ての善いものは、キリストに在って充満し、彼に在って確在し、その後に彼から流れ出て、宇宙と教会の両方に恩恵を与えること、これが父の聖旨に適ったという意味であるようである。



(20節a)　其十字架の血に託(よ)りて平和を為し、

　人は神を離れ、万物もまた人を介して神から遠ざかったので、神はキリストの十字架の血によって、再び彼と人ならびに万有との間に、平和を回復された。

十字架上の贖いは、単に人類だけの救済のためではなくて、万有もまた、これによって復興の恩恵に与るためであったとは、聖書のところどころに記述されていることである(使徒行伝3章21節、ロマ書8章22節等参考)。それが何故そうなのかは、神学上の問題であり、ここに論究すべきものではない。



(20節b)　万物即ち地上に在るもの天に在るものをして、彼に由りて己に和(やわら)がしむる事………是れ其聖旨に適ふことなれば也。

　前半節の意を受けて、さらにこれを敷衍(ふえん)したものである。即ち平和は、神と人との間に限らず、神と万物との間にまで及んだという意味である。

◎　キリストは人類の救主であるだけでなく、また万物の救主である。彼によって、草も木も鳥も獣も、その終局の発育に達することができるのである。

「受造者(つくられたるもの)自から敗壊の奴たることをまぬがれ、神の諸子(こたち)の栄なる自由に入らんことを許されんとの希望を有(も)たされたり」(ロマ書8章21節)。

宇宙は実にその完全に達し、万物おのおのその所を得て、狼は子羊と共に宿り、豹は子山羊と共に伏し、子牛、雄獅子(おじし)、肥えた家畜は共に居て、小さな童子に導かれ、乳児は毒蛇の穴の辺に戯れるようになる(イザヤ書11章6〜8節)。

これは預言者の夢想であった。そして今日といえども、未だその夢想が現実となって現れたと言うことはできない。

しかし、福音の輝きわたる所に、剥(は)がれた山は再び森林の衣で覆われ、獣畜の安全は人に顧慮されるようになり、至る所で動物虐待防止の声を聞くようになったのは、正に贖罪の恩恵が、山と林と下等動物とにまで及びつつある徴候ではないか。

キリストによって、鳥も獣も救われるであろう。山も森も林も救われるであろう。楽園は、彼によって再びこの世に臨むであろう。エホバは言われる。「其日には、我れ我が民のために、野の獣、空の鳥、及び地の昆虫(はうもの)と誓約を結び、………彼等をして安らかに居らしむべし」(ホセア書2章18節)。

◎　前節ならびに本節を私の解釈に従って改訳すれば、次の通りである。

　　　そは彼に在りて凡ての全満宿り、彼の十字架の血に託(よ)りて平和を
　　　為し、万物即ち地上に在るもの、天に在るものをして、彼に託りて
　　　己に和(やわら)がしむる事は、是れ父の聖旨に適ふ所なればなり(或
　　　は父の善しと視給ふ所なればなり)。

　キリストによって万物を造られた神はまた、キリストによって再びこれを御自分に和解させられる。キリストの救いには合理的順序がある。キリスト教は、前後矛盾した救いの道を伝えない。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、3月26日)


(以下次回に続く)

(「コロサイ書講義　第1章〜第3章」No.4)

　　　 　パウロのキリスト観　コロサイ書　第1章　(第13節〜第20節)

(13節)　彼は暗(くらき)の権威より、我儕を救出して、其愛子の国に遷(うつ)し給へり。


　「暗(くらき)」は悪魔である。前節における「光」即ちキリストに対して言う。悪魔の全性は暗黒である。ゆえに彼を称して「斯世(このよ)の幽暗(くらき)を宰(つかさ)どる者、また天の処にある悪の霊」(エペソ書6章12節)と言う。疑察、讒誣(ざんぶ)、陥穽(かんせい)、怨恨、これが彼の特性である。

彼の権威の下にある者は、善を知ることに鈍く、悪を悟ることに鋭い。社会の腐敗を嘆くと称して、実は光明がこの世に臨むことを恐れる。自身が闇の子なので、全ての方法を尽して、光明を覆いたいと思う。

しかも彼等は闇によって己を装わず、自らの姿を変えて、光明の使いのようになって世に現れる。

◎　「救出し」、errusato 引き出すという意味である。私の本来の性は、光明を憎み闇を愛する者であったにもかかわらず、神は私を愛するあまり、私の志望に反して、強いて私を悪魔の手からもぎ取られたという意味である。

私が救われたのは、私自らが望み、自ら努めて救われたのではない。キリストの愛が私を励まし(余儀なくし)たので、私は終に救われざるを得なくなったという意味である。

◎　「愛子」、原文に従い愛の子と読むべきである。もちろんキリストである。愛の結果である子、キリストが神の愛子であるその理由を示す。

◎　「遷(うつ)し給へり」、「救出し」と相対して解すべきである。ただ危険から引き出して下さっただけでなく、また安全な場所に移して下さった。即ち私達の救いを全うして下さった。

私達の手を借りずに、神の強い手で、私達が自らは為すことができないことを、私達のためにして下さった。



(14節)　我儕其子に由りて、贖(あがない)即ち罪の赦(ゆるし)を得るなり。


　「由りて」(en)　その中に在って

◎　「贖(あがない)即ち罪の赦(ゆるし)」、キリスト教の大教義である。罪は、赦されるためには贖われざるを得ない。「血を流すこと有ざれば、赦さるゝ事なし」(ヘブライ書9章22節)。

なぜそうなのかは、私達がここで論究すべきことではない。しかし、それがその通りであるという事実は、赦された者が悉く実験するところである。キリストの血によらずに罪の赦免はない。

即ち赦免に伴う平和、歓喜、安心はない。これは、神が人類に与えられた、唯一の客観的赦免である。その他の赦免は全て主観的である。即ち「私は救われた」と思わせるだけで、赦免の実果を供しない赦免である。



(15節)　彼は、人の見ることを得ざる神の状(かたち)にして、万(すべて)の造られし物の先に生れし者なり。

　「状(かたち)」又は「像(かたち)」(コリント後書4章4節)、人の目に見える形像である。人が見ることのできる状(かたち)、これは即ちイエス・キリストである。

「彼は、神の栄の光輝、その質の真像なり」(ヘブライ書1章3節)。神が肉体となって現れた者、崇拝の目的物として人類に供せられた者である。ゆえにイエスは、その弟子に言われた。「我を見し者は、父を見しなり」(ヨハネ伝14章9節)と。

人はあるいは言うであろう。そのような事はあるはずがない。宇宙を満たす神が、五尺の身体をとって、この世に現れるはずがないと。しかし、私達は言いたいと思う。来て見よと。来てそれが神であることを確かめよと。

ある前提に束縛されて事実を拒むのは、学者の精神に戻(もと)る。先ず事実を確かめて、その後で説を立てるべきである。先ずイエスを確かめて、その後に君のキリスト観を作りなさい。そうすれば、君は大工の子であったナザレのイエスは、実に実に神の子であることを知るであろうと。

◎　万物は造られたものであって、イエスはその前に生れた者である。「父の生み給へる独子」とは、キリストの名称である(ヨハネ伝1章14節)。

神は、その像(かたち)に似せて人を創造されたが(創世記1章27節)、キリストは神の実質の真像そのものである。キリストが私達人類と全くその質を異にされていることは、聖書記者が等しく唱えているところである。

◎　「生れし者なり」というのは、キリストが生まれていなかった時があったことを示すための言葉ではない。生れしとは、万物に先立って生れたという意味である。

この語句を基として、キリストの存在に、ある一定の時限があったように推断するのは間違っている。キリストが永遠の存在であるという事実は、聖書の他の記事が十分に証明している。

◎　一説に、先に生れし者と訳された原語 Prototokos は、長子という意味であって、万(すべて) の造られし物の長子とは、万物を譲り受くべき嗣子(しし：あとつぎ)という意味だと言う。あるいはそうかも知れない。もし Prototokos にこの意味があるとすれば、この一節を解することは、至って易しい。



(16節a)　そは、彼に由りて万物は造られたり。

　「そは」、キリストが万物の長である理由は、あるいは、彼が世の創造から神と共にあり、即ち神である理由は(ヨハネ伝1章1節)。

◎　「彼に由りて」、彼に在って

◎　「万物は造られたり」、父は独り自ら万物をお造りにならなかった。彼は子に在って、すなわち子を用いて、即ち子にその能力を移して、子にこれを造らせられた。

ゆえに万物の神に対する関係は、(もし人間の言葉で言えば)、子に対しては直接であって、父に対しては間接である。しかし、子を通しての間接であるので、最も直接的な間接である。

◎　父は子に在って万物を造り、万物は子に在って父と連結する。私達もまた子に在って造られた者であるから、私達が神を離れて迷える羊となると、父は私達のために救いの道を開き、私達はまたその子に在って、父に帰ることができた。

キリストに在ってである。神の愛も、私達の救いも、万物の創造も、その復興も、みなキリストに在ってである。キリストは、天と地とが相連結する所である。



(16節b)　天に在るもの、地上に在るもの。


　日と月と星とネビュラとエーテルと、全て無限の空間を満たすものと、人と動物と植物と鉱物と、直径8千マイルの、この驚くべき、小豆大の地球に存在するあらゆるもの、これはみな、イエス・キリストが造られたものであると言う。イエスが大きいのか、宇宙が小さいのか。

ナザレの僻村(へきそん)で、大工の業を為された手は、実に山岳を刻んだ手であるのか。ローマの兵卒に釘で打ち付けられた手は、実に大空にオリオン座やスバル座を懸けた手であるのか。

私達の信仰はこの驚くべき事実を信じることを願う。神よ、願わくは信の無い私達を助けて下さい。



(16節c)　人の見ることを得るもの見ることを得ざるもの、


　五感によって感じ得るもの、感じ得ないもの、肉体も霊魂も、物質も、これに現れるすべてのエネルギー(力)も、人間も天使も、悪人も悪魔も、みなキリストからその存在を受けたものであると。

ただ彼に在る者は生き、彼を離れた者は死ぬという別があるだけである。ゆえに私達主に在るものは、何を恐れようか。私達はどこに行っても、主がおられない所に至ることはできない。

私達は何者に襲われても、主が統御しない者に襲われる患(うれ)いはない。悪魔も素(もと)は主が造られた者である。もちろん悪魔としてはお造りにならなかったが、しかし彼といえども今でもなお主の権威を承認する。

宇宙に在る何物も、キリストに救われた私達の平安を乱すことはできない。私達はイエスが完全な救主であることを知って、彼が同時に万物の造り主であることを悟るのである。



(16節d)　或は位ある者、或は主たる者、或は政を執る者、或は権威ある者。


　位(くらい)という位、主と称する主、すべての政府、すべての権能、これまた主が造り、かつ立てられたものであると言う。位に在る者は、神に在って在るのである。神の許可なしに位に座する者は、これを盗む者である。

また、人の主である者は、神によって主なのである。即ち神に代わって人を司(つかさど)りかつ導くのである。それなのにこの明白な一事を忘れて、自分は人であるのに、神であるように振舞い、「私は生来の君であって、お前は生来の臣であるから、お前は絶対的に私に服従する義務がある」と唱える者は、神を冒涜し自分を欺く者である。

政府が何物であるか。政権が何物であるか。これはみな、神のために造られたものである。君のために造られたのではない。臣のために造られたのではない。国家のために造られたのではない。実に、人類のために造られたのではない。

父なる神が、その子に由って、その子のために造ったものである。君はこの事を言うパウロと私を狂人というか。君の目を開いて、世界歴史を見なさい。人の政治は、徐々にイエスの政治になりつつあるではないか。

イエスを十字架に付けたローマ政府を継承した者は誰か。カール大帝(シャーレマン)は、誰の名によって、イエスの生後800年に新帝国を建てたか。イギリス皇帝は、誰の名によって、今や世界の六分の一に王となったか。ロシア皇帝は、誰の名によって、バルチック海から太平洋に至るまでの彼の領土を支配しているのか。

イエスの名によってである。実に、聖(きよ)き貴きイエスの名によってである。イエスの名によって、今や千万の軍勢は、たちどころに起つのである。イエスの名によるのでなければ、今や文明国に在っては、誰も皇帝になることはできない。大統領となることはできない。

　　　子にくちづけせよ、おそらくは
　　　かれ怒りをはなち、汝等途(みち)にほろびん　　(詩篇第2篇12節)


(以下次回に続く)

(「コロサイ書第1章〜第3章」No.3)

　　　 　　　コロサイ書講義　第1章　(第7節〜第12節)

　　　内村生申す。黒木君の鋭利な筆を以てしても、十分に私の思いを
　　　読者に伝えることは難しいと悟ったので、この編もまた私自身が
　　　筆を取ることにした。


(7節a)　かく福音は、我儕の愛する同じ役者(つかえびと)エパフラスより爾曹が学べる所なり。


　「かく」は、「この」である。前節で言われている世界にあまねくして、果を結びて益々大になれる福音を言うのである。

◎　「役者(つかえびと)」は、労役者である。福音宣伝のために神に使役される労働者である。神の被雇人(ひやといにん)である。その名は卑しいが、無上の特権と栄誉とを帯びる者である。

◎　「同じ役者」は、彼パウロと共に、同じ主に使役され、同じ聖業を委ねられた者である。「測ること能(あた)はざるキリストの富を異邦人の中に宣伝(のべつた)ふる事」(エペソ書3章8節)、これがパウロの任務であって、またエパフラスの聖職であった。使徒パウロに同じ役者即ち同僚者と呼ばれたエパフラスの栄誉もまた大ではないか。

◎　「エパフラス」、エペソにおいてパウロから福音を聞き、後にコロサイ、ラオデキヤ、ヒエラポリ等小アジアの各地に伝道した人であったようである。パウロのような人を師として仰ぎ、友として持ったので、彼の名は世界万民に、永久に唱えられるようになった。実に持つべきは善い友であり、敬うべきは善い師である。

◎　「学べる所なり」、教えられたところである。我が友エパフラスが伝えた福音は、信頼すべき福音である。これは、似ているが異なる福音ではないと、パウロはその友エパフラスが宣べ伝えた福音の真価を証明して、暗々裡に彼エパフラスの人物を称揚した、



(7節b)　エパフラスは、爾曹のためにキリストの忠信なる僕なり。


　キリストの忠信な下僕(しもべ)である。しかもキリストに仕えようとして、あなたたちに仕えている者である。直接にあなたたちに対して忠信なのではない。私も私達も等しくキリストの僕だから、先ず直ちにキリストに対して忠信でなければならない。

ところがキリストは、今は見えない者となって、見えない父と共に居られるので、私達はこの世に在って彼に忠信であろうと思うなら、彼が愛しているあなたたちに忠信にならざるを得ない。

さらに知りなさい。世にこの忠信に優る忠信はないことを。キリストによって、あるいはキリストのためにする愛が、無比、最上、極美の愛である。



(8節)　彼さきに爾曹が霊(みたま)に感じて懐ける愛を我儕に告ぐ。


　「霊(みたま)に感じて懐ける」は、訳者が意訳した言葉であり、原意の直訳ではない。原語は単に、霊に在る(en) 愛と言うに過ぎない。聖霊に在って有する愛、聖霊に浸(ひた)され、その中に身を投じて、その結果として得た愛と解すべきである。

即ち、単に天然の至情を言うのではない。霊(みたま)に因って神から与えられた愛を言うのである。最も清潔で、最も濃厚な愛である。



(9節a)　是故に我儕この事を聞きし日より爾曹の為めに断(たえ)ず祈祷をし且つ求む。


　コロサイの信者が、天来の愛に接したと聞いた日から、パウロは未だ目の当たり彼等を知らなかったが(2章5節参考)、彼等が既に霊における彼の本当の兄弟姉妹であることを知ったので、彼はその日から、彼等のために祈って止まなかったということである。

聖徒の交際は、祈祷の交際である。ここにおいて、「夷狄(いてき：野蛮な異民族。えびす。えみし。)或はスクテヤ人或は奴隷或は自主の別あるなし」(3章11節)。

◎　祈祷は、祈願だけではない。讃美も祈祷である。感謝も祈祷である。心に恩恵を感じること、これがキリスト信者の祈祷である。ゆえにパウロは言う。「我れ爾曹のために祈祷をし、且つ祈求す」と。



(9節b)　爾曹(なんじら)霊(みたま)の予(あた)ふる諸(すべて)の智慧と頴悟(さとり)とを以て悉く神の旨を知り、


　コロサイ人に関するパウロの祈祷の一節である。

◎　「智慧」(sophia)は知能である。処世の上に現れるべき知恵の実際的応用である。キリスト信者は権謀を用いない。

しかし、彼は愚かな者のように世を過ごしてはならない(エペソ書5章15節)。彼は、行うことができるところは、力を尽くして人々と睦(むつ)み、親しまなければならない(ロマ書12章18節)。彼もまた処世の技術を要するのである。

それゆえ、彼は聖霊が与える応用的知能、即ちここにいわゆる知恵を要するのである。

◎　「頴悟(さとり)」は、知恵のさらに深いものである。知恵の源泉である。キリスト信者が善をなすべき理由、ならびにその動機に関する知識である。これまた聖霊が与えるものであって、キリスト信者が最も熱望すべきものである。

彼は、浅薄な哲理の上に彼の行為を築いてはならない。彼は実践的道徳家であるに止まらず、また哲学者となるべきである。深く解して高く行うべきである。ある深い理由があるので、賢く世を渡ろうとする者となるべきである。

◎　「以て」は在て(en)である(第8節注解参考)。霊(みたま)が与える全ての知恵と悟りとに満たされて(その中に投じられて、あるいは浸されて、あるいは取り囲まれて)、神の御旨を知るようになることをという祈祷である。

知恵と悟りを以てするのはもちろん、全くこれに包まれて云々。ギリシャ語のen(英語のin、中にとか、またはおいてとか訳す)に、この深い、広い意味がある。

◎　「神の旨」、神の意志、宇宙万物の中心の中心、哲学の目的点、宗教の極致………パウロは、コロサイの信者が、知識のこの終局点に達することを願った。彼の哲学的欲望もまた無限ではないか。

◎　「悉く、、、、知り」、原語では一語である。知り尽くすという意味である。神の意志を知り尽くすと言う。哲学者に言わせれば、これは無謀な欲望であると言うであろう。

しかし、これがパウロの祈願であった。また私達全て、キリストによって神を信じる者が懐くことを許される欲望であると言わざるを得ない。

◎　霊(みたま)が与える全ての知恵を以て行い、悟りを以て探り、以て神の御旨を知り尽くすことを、と。神の深い事を知るには、この途があるだけである。神は神に依らずには、とうてい知ることができない。

「聖霊は万事を知り、神の深事を究知るなり」(コリント前書2章10節)。最も深奥な哲学は、神の啓示を仰ぐ哲学である。



(10節a)　凡ての事主を悦ばせんが為めに、その意(みこころ)に循(したが)ひて日を送り、

　原文を直訳すれば、次の如くである。
凡て悦ばせんために主に符(かな)ひて行ひ

　「主に符ふ」とは、主の意に適う(従う)とも、また主の名に適う(恥じないように)とも解することができるであろう。即ちエペソ書4章1節において、「召されし召に符(かな)ひて行はんこと」またはピリピ書1章27節において、「キリストの福音に符ふ行をせんことを」とあるのと同意義である。

キリスト信者は、万事を行うに当たって、彼の地位相応のことを為さざるを得ない。即ち彼は、「光の子輩(こども)」なので、光の中にいる者のように歩むべきである。また彼の国は天に在るから、彼は地に財産を蓄えることをせずに、天に在るものを求めるべきである。

「全能なる神の紳士」とは、キリスト信者の尊称である。彼に野卑なこと、汚穢なことがあってはならない理由は、彼の高貴な職責に存するのである。

◎　彼はまた、主を悦ばせるために、全ての事をしなければならない。僕である者は、万事においてその主の意を迎えなければならない。キリスト信者は、キリストの心を自分の心とし、キリストを悦ばすことを、その第一の喜悦としなければならない。

人は必ず、その愛する者を悦ばせようとする。キリスト信者は、神を悦ばせようとしてその身を処す。彼もまた恋愛の人である。しかも第一に宇宙の創造主である神を愛し、彼を悦ばせようと日を送るのである(テサロニケ前書4章1節)。

◎　一には主の名に適うように、二には主の心を悦ばせるために行い(日を送る)。この心で生きれば、キリスト信者の生涯は、高潔で謙遜、柔和にならないようにしようと思っても、それはできない。



(10節b)　凡(すべて)の善事に因て果を結び


　「凡(すべて)」(παντι)、パウロ特愛の言葉である。全ての聖徒を愛し(3節)、全ての知恵と悟りとを与えられ、全ての事、主の名に適い、全ての善事に因って果を結ぶことを祈る。

彼の神は、「諸(すべ)ての物を以て諸ての物を満たしむる者」(エペソ書1章23節)なので、彼もまた全ての善い物を望んで止まない。まるで万事に充溢(じゅういつ)を望む小児のようである。

◎　「善事(よきこと)」は、もちろん善行である。もちろん今日のいわゆる慈善事業なるものを言うのではない。「善事」は心から湧出(ゆうしゅつ)する善業である。その結果がどうなるかを思わずに、感恩の念に駆られて自然に為す善行である。

◎　「因て」は在って(en)である。前節におけると同様である。善行に在ては、善行の中に在ってである。即ち善行を多くして、まるで彼の身はその中に在るかのような境遇を作ってという意味である。

単に僅少な善行を奨励するのではない。おびただしいほど多くの善行を促すのである。パウロの宗教は、ナポレオンの戦争の如くである。彼は軍需品が常に充実することを要求する。

◎　「果を結び」、聖霊が結ぶ果である。即ち仁愛、喜楽、平和、忍耐の類である。ガラテヤ書第5章22、23節に詳(つまび)らかである。

私達が善事を行うのは、これによって人を救うためではない。また人に褒められ、社会に崇(あが)められるためでないことはもちろんである。

私達キリスト信者は、善行を行って善の境遇(空気 atmosphere)を作り、身をその中に置いて、聖霊が結ぶ果を結びたいと思う。それは例えば、畑の雑草を取り払い、空気を清めて、その中に良い穀類を得たいと思うのに等しい。

私達にとっては、善行は方法であって、目的ではない。私達は善を行うために宗教を信じるのではない。宗教を信じるために善を行おうとするのである。そして私達は知っている。この心でするのでなければ、善行は真の善行ではないことを。



(10節c)　且つ神を知るに因りて漸(やや)に徳を増し、


　原文を直訳すれば、「神に関する深き知識に向て成長し」となる。成長はもちろん霊の成長であって、その霊によって結ぶ果がますます大きくかつ多くなることである。

そして成長の目的は、神に関してますます深く知りたいと思うことにある。永生とは他でもない、「唯独(ただひとり)の真神を知ること是なり」(ヨハネ伝17章3節)。

キリスト信徒の生涯の目的は、「我が知らるゝ如く神を知るに至らんこと」(コリント前書13章12節)である。

「神を知るに因りて漸(やや)に徳を増し」という日本訳は、手段と目的を転倒しているので、正確なものではないと信じる。



(11節a)　また神の栄の権威に循(したが)ひて賜ふ緒(すべ)ての能力を得て強くなり、


　「栄」は「顕はれたる神の栄」であって、造化を指して言った言葉であろう。「諸(もろもろ)の天は其栄光を顕はし、穹蒼(おおぞら)はその手の工(わざ)を示す」(詩篇19篇1節)、「権威」は、今日の科学者が言う力(ｴﾈﾙｷﾞｰ)である。

ゆえに「神の栄の権威」という字句は、これを今日の科学の術語で言えば、「宇宙の力」と訳すことができるであろう。宇宙を動かし、これを発育させる力である。

◎　「循ひて」は、「相応して」とか、または準じてとか解すべきである。即ち、神の実力相応の援助を得てという意味である。

◎　「諸(もろもろ)」またすべてと読むべきである。パウロ特愛のすべてである。

◎　「能力(ちから)を得て強くなり」は、「能力を得て、能力(ちから)づけられて」と読むべきである。万有に現れた力に準じて、神が私達に与えて下さる全ての能力を得て強くなれという意味である。

怒涛逆巻く海に対しては、神の力を思って、これに準じた能力を自分の霊に得て、強くなることを願い求め、雷鳴に震える山に対してもまた、神の力が大きいことを思い、これに準じた能力を得て、強くなることを祈り求め、高い所を仰ぎ見ても、低い所に伏しても、造化至る所に神の力を思って、これに準じた能力を自分の中に得て強くなることを願う。

キリスト信徒の神は、宇宙万物の創造主である。「故に我がたすけは天地を造り給へるエホバより来る」(詩篇121篇2節)。私達の慾望は大きい。しかし、これを満たすことのできる力は、私達が依り頼むエホバにある。私達はどうして多大な欲望を起こさないであろうか。



(11節b)　凡(すべて)の事よろこびて恒忍(しの)び、且つ久耐(たえ)


　「凡」は、パウロ特愛のすべて。

◎　「恒忍」は、罵詈(ばり)嘲笑(ちょうしょう)虐遇の下に耐え忍ぶことである。「久耐」は、忍耐の特長である。「恒忍(しの)び且つ久耐(た)え」は、強く忍び長く忍ぶことである。

◎　「よろこびて」、単に忍ぶだけでなく、喜んで忍ぶのである。忍耐からその苦痛を取り去ることである。そうなれば、忍耐はもはや忍耐ではなくなる。

◎　キリスト信者は、万有に現れた神の力に準じた能力を得ることができる。しかし、彼等はこれを得て、彼等の威厳を世に張るために用いない。彼等はこれを自己を制するために用いる。

例えば、機関車が全力を出して坂道を急速で下る列車にブレーキ(制動機)をかけるようなものである。

自己を制し得る者は、敵の砦を取る者よりも強い。人がその全ての憤りと怒りとを制するためには、万有を支えるに足りる力を要するのである。



(12節)　また我儕をして光にある聖徒の業(ぎょう)を分(わかち)受くるに堪(た)ふる者とならしめ給ふ父の恩(めぐみ)を感謝せんことを。


　「光にある聖徒」、光の中に在って(en)清められた者、即ち真正のキリスト信者である。聖徒はもちろん世のいわゆる聖人ではない。聖人は聖(きよ)い人であって、聖徒は聖(きよ)められた者である。

義人は一人もいないこの世に、聖人なる者はキリストを除いて、他に一人もいるはずがない。救われた罪人、これがパウロが言っている聖徒である。

◎　「光」は、神の光である。即ちキリストである。ヨハネ伝1章10節参考。

◎　キリストに在る者、これは即ちキリスト信者である。

◎　「業」は、譲与されるべき財産である。そしてキリスト信徒が受け継ぐべき財産は、やがて来る天国の栄光である。

◎　「分」は、分配である。

◎　「受くるに堪ふる者」は、神の国を受け継ぐ資格を付与された者である。

◎　「ならしめ給ふ」、私達は、自ら望んで天国の相続人と成ることはできない。成らせて下さる者は、父なる神である。

◎　「恩」、天国の世継ぎと成らせて下さる、これは大きな恩恵である。

◎　「感謝せんことを」、これは、第9節に始まったコロサイの信徒に関するパウロの祈願の終りである。パウロは、コロサイ人がその恩を感謝することを祈ったのである。

恩恵の最も大きなものは、感謝の心である。この恩恵が下ること、即ち感謝の心が、友の心の中に起こることを、パウロは祈ったのである。パウロの祈求はもっともである。私達も私達の友人が、私達について、そう祈ってくれることを願う。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　パウロの言葉は、何と深いことか。神に教えられずに、誰がこのような言葉を発することができようか。コロサイ書もまた確かに神の言葉である。そうではないと言う者は、コロサイ書を深く究めていない者である。

聖霊が与える知恵と悟りによってこれを究めて、私達はそれが正に活ける神の活ける真理の言葉であることを知るのである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、3月10日)

(以下次回に続く)

(「コロサイ書第1章〜第3章」No.2)

　　　 　　　コロサイ書講義　第1章　(第3節〜第6節)

(3、4節)　われら爾曹(なんじら)がキリスト・イエスを信ずる事と、諸(すべて)の聖徒を愛する事とを聞て、爾曹の為に祈るとき、恒に我儕の主イエス・キリストの父なる神に感謝す。　(5節)　爾曹が如此(かく)聖徒を愛するは、爾曹の為に天に蓄へある所のもの即ち曩(さき)に福音の真理の道(ことば)の中にて聞し所のものを望むが故なり。　(6節)　この福音は、世界にあまねきが如く、爾曹にも来れり。且つなんぢらが之を聞て神の恩を真実に悟りし日より、爾曹の中に果を結び、益(ますます)大(だい)になれる如く、世界にも実を結びて大になれり。


　コリント前書、ピリピ書等において、パウロは常に信・望・愛、を説いた。この三語は、パウロの道徳の三位一体とも称すべきか。注目せよ、本書の三節以下に、またこの文字が現れていることを。この三者は、みな相互に連関していて、分離できない。信愛は望に因り、望はまた信愛に接触している。


「われら」は、自分パウロとテモテとを言う。「われら爾曹(なんじら)がキリスト・イエスを信ずる事と、諸(すべて)の聖徒を愛する事とを聞て………」という三節劈頭の語句において、いかに信と愛とが相密着しているかを見よ。

愛があれば、信仰はなくてもよいとは、彼が夢にも思わなかったことである。信仰なければ愛はない。愛がなければ信仰がないというのは、明白な事実であるが、この反対は、全く彼にとって虚妄の言葉であったのである。


　信仰はむしろ頭脳に在って知識に存する、愛はむしろ心に在って情に存する。信仰なしには生活できなかったパウロは、ひとえに感情の奴隷となることはなくて、よく理知の上にこれを究めた。彼はもちろん情熱の人であったが、また理性の人であり続けた。

彼の内に健全な泉が、こんこんと尽きることなく流れていたのは、心に感じたことを、その頭脳で抑制する余裕があったからである。

宇宙は誰の造作によるものでもよい、キリストは人であっても神であってもよいとは、彼の情の力がこれを許さなかっただけでなく、また彼の理知が承諾するところでもなかった。愛と信とを同一物の両側面と観た者は、即ち彼か。


　「恒に」は、不断にという意味。「我儕の主イエス・キリストの父なる神に感謝す」、そのくどくどとした形容の長たらしさに注意せよ。彼は、単に我等の神に感謝するというだけで足りるとは思わなかった。私達信者の特別の神という意味を明瞭に表した。

ある人は言う。ただ神と言えば、それでよい。キリストの父なる神などという制限を付して、わざわざ窮屈にする必要はないと。果たしてそうであろうか。パウロからこれを見れば、神が特別に有り難く感じられたのは、主キリストの父であったからである。

宇宙万物を創造された父で、また人類の王であるキリストの父として現れた神でなければ、どうして彼の理知と感情とを満足させる価値があろうか。キリスト教の神は、他のいわゆる神と異なり、彼はあくまでも清く、彼はあくまでも高く、また彼はあくまでも慈愛に富んでおられるのである。

百匹の羊のうちの一匹が失われれば、残る九十九匹よりもその一つを憐れまれて、それを探し当てられるほどに愛豊かな神は、特にその独子を下して、人類の罪を贖わされた。これを日本の神道の神や、ギリシャやローマの神と比べてみなさい。その差は、単に天地の差だけに止まろうか。(3、4節)。


　「爾曹が如此(かく)聖徒を愛する」のは何故か。パウロはこれを説明して言う。「天に希望を有するからである」と。(5節の後半は、『曩(さき)に福音の真理の道の中にて聞し所の希望に因るなり』と改訳する方が理解しやすい)。

ところが学者たちは言う。愛は無欲無私なものである。そこには一片でも私念があることを許さないと。パウロの説が間違っていて、学者の説が正しいのか。

物品を得ようとして他人を愛し、天皇陛下の御賞与に与ろうとして忠義を励むのは不善であろう。しかし、人であって、絶対に望みのない愛を有する者が、世界のどこにいるか。そもそも人は、何も望むものなしに同胞を愛する者であるか。

何の希望もなしに万物を愛し得る者は、これを試みよ。またそのように行った者がいるなら、ここにその実例を示せ。たとえそのような人がいると言っても、私はそれが真の愛であるとは信じることができない。

欲求するところがあって、人を愛し物を憐れむ。利欲と言えば利欲であろう。しかもキリスト信者には、望まざるを得ない大望がある。これさえ望まないなら、私達は人として生れても人となることはできないのである。この望みが私達を去った暁(あかつき)には、私達は枯木となり、死灰となって終わるだけである。

角筈の夏期学校で教えを聴いてから今まで、嫌っていたその姉を愛すると共に、貧しい人の手を取ることができるようになった者がいるのは何故か。それは、あるものを得たからである。あるものとは何か。天の恵みがこれである。天からの恵みが自分の胸中にあふれるまでは、私達の愛は言うに足りない。

ワットという詩人は、そのような意味で歌って言う。「若し我名の上天に録せらるゝあらば、我は恐怖の涙を拭うて死の途にゆかん」と。「信ずる者よ、信ぜざる者よ、進んで天国の希望を受けよ。之を受けて大貴族となり、現世以上の大富豪となれよ」。

これに反対して私達を嘲る者は、ユニテリアンの中にいるであろう。哲学者の中にいるであろう。彼等は言う。「彼等が君子的で寛大なことは、私達が驚嘆するところであるが、しかしそのようなことは、結局は一つの空想であるに過ぎない」と。

キリスト教は空想を説かない。私達は空想を信じない。もし肉体復活の教義を拒めば、同時に慈愛心を退けるに等しい。世人は、それがあまりに現世的でないことに驚くであろう。

しかし、人の弱点は、無限の欲を現世だけにおいて満たそうとすることに存するのではないか。炎熱うち続く夏の最中、諸君は農民の水喧嘩なるものがあることを知っておられるか。

彼等はみな、我が田に水を引こうとしてせめぎ合うこと数日、巡査が出張してこれを鎮撫(ちんぶ)しようとしても、佩剣(はいけん)は徒に鳴るだけで、喧騒は容易に治まらない。白雨がたまたま通り過ぎると、村民はみな争いを忘れて、また一人として敵対する者はいなくなる。そのような光景を私は京都で見た。

人生今日の事もまた、これと似ていないであろうか。心が常に乾いている者が、自分の不足を小区域内で補充しようとしても、その得るところはどのくらいであるか。

今日の政治界、実業界、教育界および宗教界、みなその実例を目前に示しているではないか。上天の白雨を望むことができずに、眼前の一掬(いっきく)の水を争う人は、何と憐れなことか。

パウロはこれを説くことにおいて、甚だ大胆であった。これを読む者は、よく彼の信仰を、道理と実際とに味わって、愛の原動が天の望みに因ることを、忘れてはならない。


　「福音の真理の道」とは何か。パウロはいわゆる純粋の抽象的真理を欲しなかった。血もなく肉もない冷たい真理、清い水のような無味の真理は、全く彼と関係のない真理であった。彼が欲したのは、福音的な真理であった。

人は原初において大罪を犯したが、しかし愛の神は、その死を喜ばれることはないので、その独子を下して人類救済の道を拓(ひら)かれたというのは、パウロが十二分に満足を表した唯一の真理であった。

それだから、ただ盗むな、公平であれという教えで満足する２＋２＝４的な数理的道学家は、決してパウロの論に同感することができないであろう。


　実にキリスト教は、特別な真理と、特別な正義とを有している。私達が説く正義公道と、普通の演説家が述べる正義公道とは、その内容が大いに相異なる。

これを聴く者は、その語が耳に聞いて同一なので、自分勝手に解釈して拍手する。これは有り難いと言うよりも、私達にとっては、むしろ迷惑至極である。

演説家は、正義公道という名目の下に立って、財産の平分と貴族廃止を主張するが、私達が唱えるのは、主として福音の正義公道である。非福音的真理を唱える人がおびただしい世にあって、私達は福音の二字をその上に付加することが止むを得ないと感じる。

「福音の真理の道の中にて聞し所の望」とは何か。肉体復活とキリスト再来の望みとがこれである。そのようなことは無いと言う者がいるなら、それまでである。迷信だと哂(わら)うなら、私達はただ彼等が笑うに任せる。

ただし、私達が正直に真面目に聖書の文字を読む以上は、どうしてもこの解釈を拒むことはできない。ゆえに私達はあくまでも繰り返して言う。私達の卑しい身体は、終には清い新しい体によって、栄光あるキリストの政治を受けるに至るであろうと。そして私達は、この信念があるので、欣喜雀躍して天地一切を愛するようになると。


　世界的宗教と言えば、キリスト教であることを、今日においては多くの不信者も認めるようになったが、パウロ当時は、キリスト教が始まってからわずかに三十年を経ただけで、信じる者は非常に少なく、教会と言ってもピリピ、エペソ、コリントおよびコロサイ等に小団体があったに過ぎない。

それどころか、パウロ自身は旭日輝くローマ大帝国の一牢獄につながれて、手足の自由さえ得られなかったにもかかわらず、彼は臆面もなく記して言う。「この福音は世界にあまねきが如く、爾曹にも来れり。且つなんぢらが之を聞て神の恩を真実に悟りし日より、爾曹の中に果を結び、益(ますます)大(だい)になれる如く、世界にも実を結びて大になれり」と。

何と大胆なことか、パウロは。パウロでなくて、誰がそのような言葉を放つことができようか。今日ではキリスト教の勢力は、非常に大きくなったにもかかわらず、なお金力の万能を唱えて、キリスト教の衰微を嘆く者がいるではないか。

世にパウロほど大きな人はいない。しかし、彼は徒に誇大な言葉を弄(ろう)する者ではなかった。聖書は今や世界の書となり、私達もこの小さな一室で、アーメンの声と共に、世界の書を読みつつあるのである。

この世界の書によって、結ばれる果はどれほど大きくなるであろうか。私達も福音の真理を受けたことにより、今や世界各国第一流の哲学者、宗教家、詩人、政治家と、過去現在未来の境界を外して、同一様の心的経験をし、同一様に悲しみ、同一様に慰められていると思えば、パウロの信仰が偉大であったことを感じると同時に、また私達の幸福を喜ばざるを得ないのである(第6節)。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　コロサイ書第1章〜第3章
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年2月25日〜37年1月21日

　　　 　　　コロサイ書講義　第1章　(第1節、第2節)

(1節)　神の旨に由てイエス・キリストの使徒となれるパウロ及び兄弟テモテ　(2節)　書をキリストに在るコロサイにをる所の聖徒と忠信の兄弟に贈る。願くば爾曹われらの父なる神および主イエス・キリストより、恩寵(めぐみ)と平康(やすき)を受よ。


　旧約書は、全体に広く真理を含んでいるので、終始一貫してこれを読破しなければ、よくその真意を汲み取ることができないが、新約書特にパウロの書簡に至っては、一言一句中に非常に深い真理がある。

旧約書は、そのある部分を削除する方が、反って妥当な所があるが、パウロの書簡に至っては、半節半句さえ削ってはならない。時としては、その中の前置詞において、既に既に福音を発見するのである。

おそらく新約書は、あまりにも凝縮されているのである。旧約がもし普通の砂糖だとすれば、パウロの書簡などは、精製サッカリン( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%B5%E3%83%83%E3%82%AB%E3%83%AA%E3%83%B3 )に比することができるであろう。


　こう言うと、ある学者は嘲笑して言うであろう。「パウロの書簡が何でそんなに難しかろうか。もし君の言葉を借りるなら、新聞雑誌の広告文も、人間一生の研究に値するのではないか」と。

そうです。ある意味からすれば、新聞雑誌の広告文も、容易にこれを理解することは難しい。そうは言っても、広告文の難しさと、パウロ書簡の難しさとは、その性質が甚だ異なっている。

パウロ書簡の難しさは、湖水のようである。透明で清澄(せいちょう)だが、その深さは測り知れない。見通せるようだが、実際には甚だ見通せない。これが、私がパウロ書簡を難物だと言う理由である。

ある学者はまた言う。「コロサイ書は、実はパウロの作ではなくて、キリストより二百年後に出た、一偽作に過ぎない」と。しかし、その記す所は、みなことごとくパウロの本領を表している。

したがって、もしパウロの作でないなら、確かにパウロ以上の人の作である。読者諸君、よく熟慮して、これを味わいなさい。これは、旧約書数篇を読むよりも容易ではないから。


　「恩寵(めぐみ)と平康(やすき)を受よ」は、既にしばしば解明したので、今ここに繰り返さない。第1節において先ず注目すべきは、「神の旨に由りてイエス・キリストの使徒となれるパウロ」という一句である。

「私は大いに感じる所があって、使徒となった」などと書いてあれば、それは確かに偽作であろう。国を救おうとして教師になったとは、当世風の言い方である。

しかし、パウロはこれと異なる。神の意志によって使徒となったとは、彼の全身に透徹した信念であった。私達は、よく両者を区別する必要がある。

そして、この句の中で、私達が特に着眼すべきは、「由りて」という語である。支那や日本では、この語は非常に軽々と使われるが、パウロにとっては、この語は非常に重い。

いわゆる英語の Through であって、平たく言えば、そのものによって、その手段によってなどという、特別の深い意味を有している。実にパウロがそのような文句を述べ表すようになるまでには、彼はどれほど深い黙思を重ねたことか。

彼は、単に建築物から成るような、今日の教会の権力とか、制度や儀式を標榜(ひょうぼう：主義・主張などを公然と掲げ表すこと)して、その裏で神の信者であることを呼号(こごう)したのではない。

彼は大胆で真面目な信仰の下に、神と直接の交通を開き、自分は全宇宙に捕らえられて使徒となったというように述べて、自分の宣言に大権威と大光明とを添えた。


　そのように大胆にその信念を述べたパウロは、当時勢力が最も強勢であったローマ帝国に捕虜となって、両足―――おそらくは両腕も縛られて、その自由を失っていたのである。

彼はどのようにして、この書簡を書いたのか。彼は傍にいた一人に口授して、筆を執らせたのか。事実はそうであったかも知れない。よく想像してみなさい。周囲には世界を呑み尽そうとする大ローマ帝国が、堂々とその鵬翼(ほうよく)を張っていたことを。

また思い見なさい。骨が枯れ肉が落ちた一小外人が、見る影もなく、薄暗い牢獄に閉じ込められていたことを。そして比較対照して、いかにその信仰が崇高であるかを思いなさい。そしてさらに、その意気が高くほとんど抗し難かったことを。


　兄弟テモテというのは、パウロの弟子である。コロサイは、小アジアにある人口およそ二千を有した町、いやむしろ村邑であった。ラオデキアやヒエラポリスというのも、この邑の近くにあった。

コロサイには、パウロのいわゆる教会があったが、これはただ、ヌンパスという人の家をそれに充(あ)てただけである(4章15節参考)。それは例えばこの角筈のような小集会であったであろう。

「神の旨に由て神の使徒となれり」と自称していた、獄につながれた一老人が、書簡をこの微々たる団体に送ることに、当時誰が注意したであろうか。

コロサイの万物が雲のように去り、偉大なローマ帝国もまた亡びた今日、多くの学者によっても測り知ることのできない大真理が、独りこの書に赤々と輝いていることは、真に不思議ではないか。


　さて、「キリストに在るコロサイにをる所の聖徒」は、キリストに在る、コロサイに在るところの聖徒と言うのと同じである。コロサイに在ると同時にキリストに在ったのである。これが真のキリスト信者である。

私達は、今この角筈の小屋に座しているが、私達の霊魂は、私達の祈りを聴かれる者の中に在るのと同様である。多数の信者にはともかく、パウロその人にとって、そのようなことは、少しも疑うことのできない普通の考えであったのである。


　「聖徒」とは、清められた、選ばれた、英語で言うところの Separate された人である。彼は時として、不信者よりもなお多くの欠点を有しているが、彼は自分の私欲を捨てて、小我を神の意志中に没し、ひたすらに善を追う奴隷になろうとするので、彼は常に過去の罪悪を後悔し、掻き毟(むし)られるほどに煩悶苦悩し、終に神が下された慈愛の手にすがって、徐々に慰藉の小児となるのである。

しかし、不信者はどれほど義を行い、徳を立てても、聖徒とは称することができない。世の聖人君子もまた、言うまでもなく、聖徒ではない。

鮒(ふな)はどこまでも鮒である。鯉ではない。ヨハネも義人ではあったが、キリストは、「天国の最(い)と小さき者も彼よりは大なり」と言われた。普通の人から見た善人と、神から見た善人とは、その差が非常に大きいと言わざるを得ない。


　「忠信の兄弟」とは、誠実で真面目な人という意味である。忠実な兄弟姉妹、これがパウロにとって唯一の慰藉であったのである。美術や文学は当時には盛んであったが、忠信の士と称すべき者は、実に実に指折り数えるほどであった。将軍、知事その他の官吏は、後から後から現れ、世を謳歌していたが、これらの人は、パウロから見て、一文の価値も無かったのである。

この12節は、深く玩味(がんみ)すると彼の人生観が躍如として現れている。


　真にこのような文章は、一点のへつらいもない文章である。彼は政治を論じ、社会改革を叫んで、徒に誇大な言葉を使わない。情味溢れる口調で神を語り、道を説いて、その清さは、今日降り積もった白雪に接するようである。実に清い。ああ実に清い。

ある人は、エペソの書を評して、これは天の使が世に下ったようだ。時に地上の事を語るが、翼はたちまち天空に揚がると言ったが、コロサイ書も同様である。

現世以上国家以外の事を知ろうとして、新聞雑誌を手にし、論語や孟子だけをひもとく者は憐れである。およそ人によって書かれたものの中に、パウロの書のように美しく、意味深いものはない。


(以下次回に続く)

(「失望と希望」No.2)

　もう少し日本国今日の状態を聖書の言葉に照らしてみると、実に寒心すべきものが多くあります。

　アア罪を犯せる国民、不義を以て充たされたる民、悪を行ふ者の裔(すえ)、道を乱す種族(やから)………全脳は病み、全心は困憊(つか)る。足の裏から首の頂に至るまで健全な所なく、唯創痍(きず)と打傷と腫物とのみ。而して之を合はす者なく、包む者なく、亦膏(あぶら)にて軟(やわ)らぐる者なし。(イザヤ書1章4節、6節)。

汝等の長輩(おさたち)(政治家、教育家の類を指して言う)は反(そむ)きて盗人の伴侶となり、人各々賄賂を喜び、贈物を追ひ求む(イザヤ書1章23節)。

これは実に、日本国今日の状態ありのままを描いたものではありませんか。

また預言者エレミヤは、亡国の前兆として、社会の状態を述べて言いました。

　彼等は皆な姦淫する者なり。彼等は此地に於て真実(まこと)のために強からず、悪より悪に進むなり。………汝等各自(おのおの)其隣人に心せよ。何れの兄弟をも信ずる勿れ。兄弟は皆な欺きをなし、隣人は皆な謗(そし)り廻(まわ)ればなり。汝等は各自其隣人を欺き、かつ真実を言はず、其舌に詭(いつわり)を語ることを教え、悪を為すに労(つか)る。汝等の住居(すまい)は、詭譎(いつわり)の中にあり。

　何と活画的な記事ではありませんか。火を見たら火事を思え、人を見たら泥棒と思えと唱える我が国今日の社会の丸写しではありませんか。


　もしまた貴族と金持ちとの奢侈と無情とについて言うならば、預言者アモスの言葉は、非常に適切です。

　汝等は災禍(わざわい)の日をもて尚ほ遠しと為し、強暴の座を近づけ、自から象牙の床に臥し、寝台の上に身を伸し、群の中より子羊を取り、圏(おり)の中より子牛を取りて食らひ、琴の音に合せて歌ひ噪(さわ)ぎ、大杯(おおさかづき)をもて酒を飲み、最も貴き香油を身に塗り、ヨセフ(国民)の艱難を憂ひざるなり(アモス書6章3〜6節)。


　もし滅亡前のイスラエル国と日本の今日とを比べてみたいと思うならば、ここに最も適切な対句があります。

　サマリヤの山(都城の在りし処)に居り、弱者を虐げ貧者を圧し………汝等は義(ただ)しき者を虐げ賄賂を取り、門(裁判所)に於て貧しき者を推し枉(ま)げ、………彼等は義者を金のために売り、貧者を鞋(くつ)一足のために売る。彼等は弱者の頭に地の塵あらんには、之をさへも喘(あえ)ぎ求む (即ち何も残さずに取らなければ止まないという意味である)(以上の諸節はアモス書に散見される)。


これは、今から2600年前、イスラエル王国滅亡前の実況でしたが、今明治の36年、私共の目前に、預言者の言葉そのままが、事実となって現れるのを見ます。耳を開いてよくお聞きなさい。これは、明治35年日本の帝都からそれほど遠くない所であったことです。

　　　去月(十二月)二十九日栃木県佐野税務署が、安蘇郡植野村大字舟津川栗原
　　　長蔵の明治三十五年度地租三十七銭三厘滞納に対して執行したる財産差
　　　押の結果を聞くに、差押金品は茶縞小児物綿入一枚、双子縞男羽織一枚、
　　　無地紺縞一反、通貨金十八銭なるが、其衣類は鉱毒救済婦人会より
　　　恵まれたるもの、又其通貨は、過般風水害の節天皇陛下より御下賜あり
　　　たる御救恤金を神棚に上げて日頃拝み居りしものなりと
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(万朝報社載)。

　イスラエル国もユダ国も、その公吏の暴虐が、その一つの原因となって、立派に滅びました。日本国も同じ罪悪を犯して、亡びない理由はどこにありますか。

足尾銅山鉱毒事件などと言えば、今では我が国のキリスト教の教師までが、一笑に付してしまいますが、しかしこの事件は、日本国全体の疾病が、ここに悪い腫物(はれもの)のようなものになって発したものであって、日本国がいかに危険な地位にあるかは、鉱毒事件を見て、最もよく察することができるのです。

滅亡です。日本国の滅亡は、決して空想ではありません。大隈伯のような嘘つきが、大政党の首領であり、その下には、奸物が群をなして国政を弄(もてあそ)んでいるのです。

政治的の日本に、一縷(いちる)の希望もないのは、決して怪しむに足りません。ゆえに真正の憂国者は、預言者エレミヤの言を借りて泣くのです。

　あゝ我れ我が首(こうべ)を水となし、我が目を涙の泉となすことを得んものを。我が国民の燼滅(じんめつ：残りのないまでに滅びること)を思うて、我は昼夜哭(な)かんものを。(エレミヤ記9章1節)

　後はただ一撃だけです。この海軍が無くなれば、日本国は無くなるのです。この陸軍が無くなれば、後には国家らしい国家はないのです。国民的理想があるわけではなく、深い高い聖なる希望と歓喜と生命とがあるわけではありません。実に心細い限りではありませんか。


　このように見て来ると、私共ははや既に、亡国の民であるように思われます。私共はただわずかに、私共の霊魂だけを救い、この扶桑の国は、これをその運命の成り行きに任せて、その滅亡を傍観しなければならないように思われます。


　しかしながら、それほど真暗(まっくら)な中にまた、大きな希望があります。私達は、この暗黒の中に在って、預言者イザヤの言葉を借りて、叫んで言います。「今は困苦(くるしみ)を受くれども、後には闇なかるべし」(イザヤ書9章1節)と。

なるほど、暗黒は暗黒です。しかしその暗黒は、外面の暗黒であって、中心の暗黒ではありません。社会の暗黒、政治の暗黒、教育の暗黒、文壇の暗黒、官吏の暗黒、僧侶の暗黒、富者の暗黒であって、神と国土と平民との暗黒ではありません。

腐食は常に復活を意味するのであって、日本国現時の腐敗は、その復活の徴候です。今は、その死すべきものが、死につつあるのです。その支那人から学んだ忠孝道徳、その上に建設された制度、文物、教育、………これらが今、崩れつつあるのです。

即ち、東洋的な日本の秋が来たのであって、その葉と枝とが枯れつつあるのです。しかし、その落ちた葉の下には、既に春の新芽が出来ています。私達は、決して失望してはなりません。


　私達が愛するこの日本国に関する私達の希望は、第一に神の本性に因ります。神は正義の神、仁愛の神ですから、その神が造られたこの日本国は、いつまでも不義の器として残るべきはずのものではありません。

日本国が、藩閥政府の日本国、進歩党や政友会の日本国であると思えばこそ、失望するのです。しかしながら、富士山は決して大隈伯が築き上げたものではなく、琵琶湖は伊藤侯が掘ったものではありません。この日本国は、正義の神が正義を行うために造られたものですから、この国においても、正義は必ず行われるようになります。

「汝等鼻より気息の出入する人に依ることを止めよ。斯(かか)る者は、何ぞ数ふるに足らんや」(イザヤ書2章末節)。政治家や教育家は、いくら腐っても、未だ失望するに足りません。

私達は、正義の神が造られた、この国土に住んでいる者ですから、私達の理想が行われる日は、必ず来るに相違ありません。この事は、あまりにも分かり切ったことで、特別に述べ立てる必要はないようではありますが、しかし私共がたびたび忘れる事であって、私共がたびたび記憶を呼び覚ます必要のある事です。

私共が人から、政治家から、上流社会と称して、道徳的には実は人類の最下等の社会である貴族から、清浄と潔白とを得ようと思うからこそ失望するのです。もし人から望むのを止めて、神から望めば、私共の心には、希望が常に満々としているはずです。


　日本国に関する私達の希望の第二は、その人民にあります。日本国の政治は、甚(いた)く腐りました。その宗教も教育も、頼むには足りません。

しかし、日本人なるものは、著しい人民です。私は、国自慢からこう言うのではありません。その二千年の歴史が、日本人が優等な民であることの最も明白な証拠です。

日本国の歴史は、名誉ある歴史です。そしてその名誉は、今の多くの我が国の歴史家が言うように、二千年間一系の皇統を維持してきたからではありません。日本歴史が名誉なものである理由は、それが進歩的、自由的であるからです。

日本人は、善を見れば、終にはこれを採用せずには止みませんでした。彼等は自国の文字を捨て、その時代では最も優れた支那の文字を採用しました。彼等は、多くの反対があったにもかかわらず、終に異国の仏教を採用しました。

皇室に対しては、甚だ忠良な民ではありましたが、しかし時勢の必要とあれば、北条氏のような有為な政治家を戴いて、これに二百年間、国政を任せたこともあります。

日本人は、島国の民ではありますが、島国だけで満足する者ではありません。彼等の企図は、常に大陸的であり、世界的であって、乗ずべき機会があれば、彼等は常に世界に向って伸びようとしました。

ゆえに彼等は、新たに西洋文明に接しても、少しも驚きませんでした。彼等は直ちに、その吸収と消化とを始めました。彼等は幾年も経ずに、西洋人が幾百千年かかって発明した機械を、独りで運転し始めました。

彼等はまた、西洋の自由思想に向って、非常に貪欲な望みを表しました。ゆえに保守的な政治家が出て来て、種々の手段を用いて彼等の自由思想を抑えようとしましたが、しかし彼等は、とうていこれを抑えきれませんでした。

自由と進歩とは、日本人の特性です。彼等は、時には欺かれて圧制に甘んじますが、しかしそれは、決して長くはありませんでした。


　聖徳太子を出し、空海上人を出し、日蓮上人を出し、北条泰時を出し、蓮如上人を出し、豊臣秀吉を出し、銭屋五兵衛( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%8A%AD%E5%B1%8B%E4%BA%94%E5%85%B5%E8%A1%9B )を出し、渡辺崋山( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%B8%A1%E8%BE%BA%E5%B4%8B%E5%B1%B1 )を出した日本人は、実にエライ人種です。

この人種は、世界に大事業を為す資格を備えた人種です。この人種が、いつまでも今日のような抑圧に沈んでいようとは、どうしても思えません。彼等は遠からずして、圧政の縄を断ちます。彼等は、終には世界の最善最美のものを、我がものとなさずにはいません。


　日本国に関する私共の希望は、第三にその国土に因(よ)ります。その位地は、その人種と共にその天職を示します。日本国は、世界の一半を他の一半と結び付けるための、偉大な天職を帯びています。

日本国は、アジアの門です。日本国に依らずには、支那も朝鮮もインドもペルシャもトルコも救われません。人類の半数以上の運命は、日本国の肩に懸っています。この国は、少数の惰弱な貴族や強欲な商人の食欲を満たすために造られたものではありません。日本国は、支那の四億余万とインドの二億五千余万と、その他大陸の億兆を救うために造られたものです。

そのような重大な天職を帯びた国が、今日のように、実に醜悪極まる状態にいつまでも留まろうとは、どうしても思えません。 日本国の希望は、その天職に付着しています。富士や鳥海や浅間が、天空に向ってそびえている間は、日本国の希望は確かです。利根や千曲に水が流れる間は、日本国の希望は溢れて尽きません。

世界は、日本国に向って、革命を要求しています。そして藩閥の政治家や偽善華族は、いかに有力でも、この要求を拒むことはできません。日本国は遠からずして、世界の大光を迎えます。日本国も久しからずして、ハンガリーと同じく、黄色人種のキリスト教国となります。


　そして今や、この希望は満たされつつあります。外部の圧制が甚だ強いにもかかわらず、大光はこの国に臨みつつあります。政府の人が見ない所で、貴族輩が夢にも見ない境遇の中に、その偽善的社会には嘲られながらも、純潔の日本人は、徐々に大光を迎えつつあります。

日本人は、支那人とは違います。日本人は、政府の勧誘に従って、宗教を信じません。また外国宣教師に追従して、その安心の基礎を定めません。日本人は、自由に自由宗教を信じます。

政府にも依らず、外国宣教師にも頼らず、日本人は自分勝手に、ナザレのイエスを主として仰ぎつつあります。北は宗谷の海に氷塊が群をなして寄せ来る浜辺から、南は安平( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%AE%89%E5%B9%B3%E5%8F%A4%E5%A0%A1 )恒春( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%81%92%E6%98%A5%E9%8E%AE )の近郊に熱帯植物が繁茂する所に至るまで、

此処(ここ)の海辺、彼処(かしこ)の山里に、正直で国を愛する日本国の平民が、自由の主であるイエス・キリストの名を呼びつつあります。

政府でいくら法令を出しても、この教化を妨げることはできません。今や忠君愛国を唱えた教育家が、数珠つなぎになって、獄舎に投じられつつある間に、純潔無垢の日本平民は、聖潔(きよめ)の主を求めつつあります。


　今は、微々たる少数です。しかしながら、この少数の中に、日本国の希望は存しています。既に彼等は、日本国の精神となりつつあります。その国民歌は、まさに彼等によって歌われようとしつつあります。その政治さえも、彼等によってのみ多少の清潔を維持されつつあります。その慈善は、ほとんど全てが、彼等にならいつつあります。

しかしながら、未来の彼等の勢力は、決して今日のようなものではありません。この社会制度が腐れ尽きて後に、あるいはその外形的国家が、一時その存在を失って後に、雲となって起こり、竜となって立ち、ついにこの国を永久の基礎の上に据え、日本国を、西洋と東洋とをつなぐようにさせる者は、実に彼等なのです。


　しかし、多分私は、私の肉眼で、この喜ばしい時を見ることはできないと思います。私はやはり、嘲笑罵詈(ばり)の内に、私の一生を終わるのでしょう。しかしながら私は、この短い私の生涯を、この日本国を永久に救う準備のために費やすことが出来たことを、非常に有り難く感じます。

私は実に、世の人が思うように絶望の人ではありません。私は希望を懐いて種をまいている者です。私は実に、私の愛するこの日本国と共に救われる者です。

キリストのため、国のため、私にもし千度の生涯が与えられるならば、私は全てこれを、この二つの愛すべき名、即ちイエス・キリストと日本とのために費やそうと思います。


　　　　　　　　　　　　　　「失望と希望」完