内村鑑三の著作を現代訳する試み

　　　　社会は如何にして改良されるべきものであるか　他

　　　 　　　１．社会は如何にして改良されるべきものであるか
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年7月27日

　社会とは他の者ではない。これは人間の集合体である。そしてその人間の標本は、自分自身である。ゆえに社会を改良する方法は、自分自身を改良する方法である。自分自身を改良できない者は、社会改良を口にする権利を持たないだけでなく、そのような人は、必ず社会を改良し得ない者である。


　しかし、自己を改良することは、決して容易なことではない。どのようにして自己に勝つか。これは人類が存在するようになって以来の最大問題である。自分で自分を改良し得ないとは、いかにも意気地のないようではあるが、しかし人間とはそれほどにはかなく、それほどに力弱い者である。


　自己を改良するのに、二つの方法がある。その第一は、自己の力に頼り、努力奮励して自己に勝つことである。これが即ち道徳の方法であって、この方法によって高潔な君子となった者は、古(いにしえ)から少なくない。


　その第二は、自己以上、天然以上の力に頼って、自己に勝つことである。これは即ち宗教の方法であって、この方法によって聖徒となった者も、これまた決して少なくはない。


　二者いずれの方法によるかは、各人の自由である。私自身はもちろん第二の方法による者であるが、私は他人を強いて、必ずしも私の採る方法に依らせようとはしない。


　二者のいずれによっても良い。しかしながら、自己に勝つことが出来なければ社会に改良を促すことができないのは明白である。

かつてある人が、風俗改良の途にありながら、醜猥(しゅうわい)の遊楽に耽っていた。人にその理由を問われて、「私は社会を改良しようとする者であって、自己を改良しようとする者ではない」と答えたということであるが、そのような人はもちろん、社会改良の権利と能力とを身に備えない者である。


　悪いと知りつつ自身の悪弊(あくへい)を絶つことができない者が、社会に向って改良を迫っても、その人と同じ弱点と同じ悪癖を有った社会は、彼の声には耳を傾けないに相違ない。

自分自身の情実に勝つことができない者は、藩閥政府に向って情弊(じょうへい)を絶てと叫ぶ権利を有たない。藩閥政府は、世の革命を絶叫する者が、悪いと知りつつ酒を飲み、煙草を喫(す)い、些細な家事の情実に勝つことができないのと同一の理由で、その情弊を絶つことが出来ないのである。


　己に勝つことができて、私達は社会に勝つ方法を発見するのである。

雪山(せつざん)の苦業十二年を経て、己に勝つ道を発見したと信じた釈迦牟尼は、衆生を済度するに足る途を発見したと信じた。

「我れ既に世に勝てり」と言った人が、世界人類の救主である。

天下を救うと言う人が天下を救うのではない。我は己に勝つことが出来たというその人は、既に天下を救う秘訣を授けられたのである。


　このように、社会改良とは至って難しいようで、至って易しいことである。至って易しいようで、至って難しいことである。社会の一部分であって、人間の標本である自分自身に勝つことが出来て、人は誰でも社会を改良することができるのである。



　　　 　　　２．不敬事件と教科書事件
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年8月2日

　今から十四年前、私はその頃発布された教育勅語に向って低頭しないということで、ひどく私の同国人から責められた。その時の、私と私の同国人との争点は、次のようなものであった。

即ち私は、勅語は行うべきものであって、拝むべきものではないと言ったのに対し、文学博士井上哲次郎氏によって代表された日本人の大多数は、これを拝しない者は国賊である、不敬漢である、と言って、私が言っていることには少しも耳を傾けなかった。

そして彼等は多数であり、かつその言うところは、日本人の世論であったので、彼等は私を社会的に殺してしまうことができた(たとえ暫時ではあったけれども)。


　私は、今になって過去の傷を吹き立てて、ここに私の当時の地位を弁護しようとはしない。

しかしながら、文部省が勅語を拝ませようと努めて、これを実行させることに努めない結果として、教科書事件という、文明世界に向って日本国の体面を非常に傷つけた、この大事件を引き起こすに至ったことを悲しまざるを得ない。

勅語に向って低頭しないのは、罪であるかも知れない。しかしながら、その明文に背き、しかも勅語教育を国民に強いるその倫理教科書を採用するに当たって、出版社から金銭を貪ったことについては、これは勅語を拝まないことより数百千倍も大きな罪悪であると思う。

日本国の文部省は、弱い私一人を不敬漢として排することは出来たが、数十百人の、私以上の大不敬漢をその部下の中に養成したのである。したがって文部省は、国辱を世界に向ってさらした責任から免れることはできない。


　また、奇怪千万なのは、日本国民である。彼等は、勅語に向って礼拝しない者がいれば、国民は一体となって、起ってこれを責めるが、勅語の明文に背き、その神聖を汚す視学官、または師範学長、その他直接に教育の任に当たる者がいても、密かにこれに対して、侮蔑の意を表するに止まって、誰一人としてこれに向って公憤を発する者はない。

彼等は、形式を破る者には厳格で、内容に背く者には寛容である。彼等の道徳観念なるものは、儀礼的であって、実行的ではない。これは何も、責められた私の不幸ではなくて、そのような浅薄な道徳観念を懐いている国民の最大不幸である。



　　　 　　　３．道徳とその種類
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年8月6日

　国に最も必要なものは、道徳である。道徳は富よりも、兵力よりも、知識よりも必要である。道徳は、国家の生命である。道徳がなければ、富が豊かであっても、兵が強くても、知識が多くても、国家は決して永続しない。

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　私は宗教家の立場からばかり、こう言うのではない。死後に天国へ昇ろうが、地獄へ落ちようが、それは全く別問題として、道徳は地上における国民の生存上、何よりも最も大切なものである。

商業のため、工業のため、農業のため、道徳は一日もなくてはならないものである。道徳を第一位に置かずに、政治、または殖産、または美術を道徳の上に置く国は、早晩滅亡に終わるであろう。

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　道徳とは、必ずしも仁義忠孝等の外面的行為に止まらない。道徳にも多くの種類がある。何のために善を為すか、この問題によって道徳の種類が定められるのである。

君のために為す道徳、親のために為す道徳等は、道徳ではあるが、しかし最善最上の道徳ではない。忠孝道徳は、従順な民を造るが、進歩的な民を造らない。道徳も他のものと同じく、進歩的で向上的でなければならない。

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　誰のために善を行うのか。もちろん自分のためではない。また天子のためでもない。また肉体の父母のためでもない。真理そのもののためである。

あるいは真理の淵源である神のためである。人の目の着かない良心の奥底を見ることの出来る実在者のためである。道徳が先ずその基礎をここに定めるのでなければ、高貴な世界的な行為となって、表れることは出来ない。

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　世界的な道徳は、平民的である。即ち忠孝道徳のように、上を仰ぐ道徳ではなくて、下を瞰(み)る道徳である。即ち平民のため、殊に貧者弱者のためを思う道徳である。

道徳は、他の事とは正反対である。即ち上を仰ぐ道徳は、退歩的陳腐的な道徳であって、下を瞰(み)る道徳が、進歩的日新的道徳である。

上にいる貴族を仰ぐか、下にいる平民を顧みるか。二者のいずれの道徳に依るか。この問題を決することによって、国民の運命は定まるのである。

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　東洋が退歩的である最大理由は、その上仰(じょうこう)的道徳、即ち忠孝道徳に存している。西洋が進歩的な最大理由は、その下瞰(かかん)的道徳、即ち平民的道徳に存している。

ルター、クロムウェル、ワシントン等が偉かったのは、彼等が世論を排して、断固としてこの平民的道徳を取ったからである。

西洋にしても、始めからこの道徳を取ったのではない。彼等にしても、元は支那人、朝鮮人と同じように、忠孝道徳を奉じた者である。ところが幸いにして、彼等の中に多くの偉人が起って、新道徳を吹入(すいにゅう)したので、今日の進歩的社会を作ることが出来たのである。

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　忠孝道徳に基づいて富国強兵を計ろうとするのは、漢方医が草根木皮で重病を癒そうとする以上に難しい。また馬車に乗って汽車と競争しようとするのと同様に難しい。日本国の運命も、そのいずれの道徳を採用するかによって、定まるものである。



　　　 　　　４．文部省が不用となった理由
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年8月10日

　今や文部省は不用だと認められるようになり、その廃止論さえ唱えられるようになった。これはそもそもどのような理由によるのであろうか。

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　この文部省も、一時は非常に有用なものであった。西洋の新知識を我国に輸入する時に当たって、文部省が鋭意この事に尽くしたのは事実である。私は今の文部省を信じないと同時に、その過去の功労を忘れようとする者ではない。

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　しかしながら、日本の文部省は、既にそれが為し得る業を為し終えた。国民は、既にこの文部省に導かれる必要がなくなった。新知識の必要が国民全体に認められるようになって、今の文部省の存在の理由は消滅したと言わなければならない。

今や日本国民が要求するものは、理化、動植、工芸、美術等の新知識ではない。日本人が今日最も多く要求するものは、高潔な精神である。そしてこれは到底、今日の文部省が国民に供給することの出来るものではない。

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　支那風の忠孝道徳を国民に吹入して、その道徳の廃退を食い止めようとした時に、今の文部省は、その衰滅時期に入ったのである。

西洋知識と東洋道徳とを熔接しようという不可能事を試みようとした時に、文部省は自己のために埋葬の鐘(かね)を鳴らしたのである。

そして、そのようなドンキホーテ的不可能事を試み出してから十有余年、終に教科書事件という国家的大恥辱をその胎内から産出するに至って、文部省はその自滅を現実にしたのである。

私は、事がここに至ったことを理由として、文部省について怒らない。これは誰が国民教育の衝に当たっても、日本国のこの過渡時代に当たっては、必ず一度は陥り易い過失であったであろう。

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　しかし、過失は過失であって、成功ではない。ゆえに今の文部の当局者である者は、大いに自己を反省し、自分が今日の日本人を導くための資格を備えていないことを自覚し、ここに勇ましく自らその職を退き、二十世紀の日本を薫陶することの出来る人を推挙して、これに新文部省の設置を委ねるべきである。



　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　祈祷の精神とその目的物
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年7月23日

　今日はルカ伝第11章を開いて、その1節から13節までを読みましょう。最初の主の祈祷のことは、既に雑誌にも掲げて出したことがありますから、その事は別に申し上げずに、今は祈祷をする時の精神とその目的物とについて話しましょう。

本章第5節以下13節までを精読すると、私達が祈る時には、如何なる決心でしなければならないかが、よく分かってきます。先ずキリストが言われたたとえを仔細に考えてみなければなりません。

ある人が夜中不意に自分の家の門を叩いて、急な来客で何も振舞う物がないから、どうかパンを三つ貸して下さい云々というたとえです。

私が子供の時に郷里に居た頃、急に客が来たというので、よくご飯を借りに隣家へどんぶりを持って走ったことを記憶していますが、こんなことは、ナザレの村にもありがちなことであったろうかと思われます。

キリストの比喩(ひゆ)は、よく天然や日用の事から引かれるので、粉ひきとか、婚礼の席とか、どれも分かり易い例ばかりです。ルカ伝に書いてあるものも、その一つであって、

隣の人が門を叩いてしきりに貸せ貸せと頼むので、家の中に居る者も、その切なる願いの声に耐えかねて、眠っている子供の側を離れて、締め切ってある門を開けて、家に有るパンを与えてやるという極々卑近な話です。

しかしキリストは教えて、これは頼んだ人が友達なので起きて与えたのではなく、ぜひ貸してくれというその声が、あまりに高かったから、それについ引かされて、与えるようになったのであると言っておられるのです。


　ちょっと考えてみると、願い方があまりにも切であったから、止むを得ず与えたというのは、如何にも不人情のように聞こえますが、しかしキリストはなお他の章において、これと類似した比喩を出しておられます。

それは、寡婦(やもめ)が、既に休んでいる代言人の宅へ来て、弁護をして下さいと頼んだところ、代言人はもう寝てしまったから、帰ってくれと返答しました。けれども寡婦は、一生懸命になって頼むので、代言人はその女を追い払うために、終にその依頼を聴いてやったというたとえ話です(ルカ伝18章1〜8節)。

キリストはそのような卑近な比喩を出されて、これは君たちが常に経験する事実である。頼まれた人がたとえ一面識もない悪人であっても、一心に頼まれれば、すげなく追い払うことはない。

まして頼まれる者が、友誼(ゆうぎ)があり愛心のある者であるならば、その所有物を与えてやるのは当然であると、その教訓の意を強めるために、わざとそのような比喩を出されたのです。

そのようにしてキリストは、御自身を盗賊に例えられたこともあります(マタイ伝12章29節)。キリストはもちろん強盗ではありません。けれどもキリストが愛の縄で私共を縛り、私共の霊魂(たましい)をとりこにされれば、その残余は一切キリストのものです。

これはちょうど、強盗が先ず第一に、その家の力の強い奴を縛ってしまえば、後は何でも欲しい物を取ることができるのと同じ理屈です。

私共はルカ伝のこの節を読んで、愛の深い神が、切なる祈願を聴き入れて下さることを信じると同時に、パン三つのためにさえ願ってみる私共であってみれば、まして生命の根源であるもののためには、寸刻も祈ることを止めてはならないと、くれぐれも思うのです。

願いが切であるということ、それが大いに力のあることです。祈祷において私共は、根気良く、よほど執念深くならなければなりません。


　それでは何を祈るのでしょうか。これは同章の11節以下を読んでいけば、直ちに分かります。(サソリとは、英語のスコーピオンで、毒虫です)。「爾曹は、悪に沈淪(しず)める者ながら、なほ善き賜をその児供に予へることを知って居る。況して天に在す爾曹の父は、求むる者に聖霊を与へざらんや」とあります。

ここに至って、キリスト信者の祈りの目的が何であるかは明々白々です。(マタイ伝第7章に同じ文がありますが、そこには聖霊という語はありません)。

多くの人の中には、息子が放蕩を止めますようにと祈っている者もいます。また、父が早く酒を止めるようにと祈っている者もいます。沢山金がもうかるようにと願っている者もいます。

そしてその祈祷が聴かれない時には、神も当てにならないと言って、祈祷無効論を吹聴するのですが、しかしそれは、大変間違った考えです。神は一番善いものを与えてやろうとして、私共が来るのを待ち焦がれておられるのです。

「天に在す爾曹の父は、求むる者に聖霊を与へざらん乎」というこの一句を忘れてはなりません。息子が放蕩をやめるのも、父が酒をやめるのも、試験に及第するのも良友を得るのも、決して悪いことではありませんが、しかし神の目から見れば、聖霊という結構な賜が、その手元に存在しているのです。

この賜をもらうことを忘れて、他の小さな物をもらおうとするのは、あまりにも謙遜過ぎた行為ではありませんか。

それでは、何故に聖霊がそれほど有り難いのでしょうか。第一に、私共はこれを受けて、自分が罪深いことを知り、神の恵みがいかに大きいかを知り、全て神が人類のために備えて下さった恩寵(めぐみ)の中の恩寵、即ちキリスト降世の意味が何であるかを知るようになります。

そして人生問題も分かれば、宇宙の問題も解けてきます。子に対する関係、父母朋友に対する義務はもちろん、苦もなく分かってきます。

もし聖霊の賜が私共に下って、至深至高の大問題を解釈することが出来るようになれば、衣食、健康、家庭等の諸問題は、特別に教えられなくても、自ら明白になってくるものです。

それゆえに、第一の恵みであるこの聖霊を受ければ、私共は一切の賜を受けたと同然です。この第一の恵みをいただくには、前にも申した通り、誠心誠意に一生懸命に祈るばかりです。無理にでもパンをもらおうという心で祈れば、神は必ず聖霊を与えて下さるに相違ありません。

一家の葛藤が無事に治まったとか、商売が繁盛し始めたからといって、自分は最も神に愛される者だと思ってはなりません。ある種類の信者は、それくらいで満足するかも知れませんが、しかし神の愛は、確かにそれ以上のそれ以上です。

薄情な神は、我が子を殺し、我が家を滅ぼされると不平を鳴らしている時に、聖霊は忽然(こつぜん)としてどこからか注がれてきます。

「風は己が任(まま)に吹く。汝ぢ其声を聞けども何処より来り何処へ往くを知らず、凡て霊に由りて生るゝ者も此の如し」(ヨハネ伝3章8節)です。

私共が失敗に失敗を重ね、失望に失望を加えて茫然自失している時に、聖霊は風のように私に入って、心眼がここに開けると、これほど愉快を感じることはありません。

それですから、私共の祈願は、世人のそれにならって、社会改良とか国家富強とかいうことぐらいに止まってはなりません。これらは紛失物を見出そうとして、本願寺やお稲荷様に参詣する老男老女の祈願と、五十歩百歩の違いです。

私共の希望は、「父を示せ、然らば足れり」です。即ち私共は、どうにかして神そのものを心中に宿したいのです。この目的を達成することができなければ、私共は生きて生き甲斐のない動物です。

家庭の平和、国家の富強ぐらいは、これに較べてみれば数えるに足りないものであって、いわば糞土に比すべきものです。

キリストは何のために現世に降られたのですか。キリストは何のために十字架に上られたのですか。彼は神自身を私達に示すため、永劫の生命、即ち神自身を与えるために、現世において苦しまれたのです。

もしキリストの賜は何かと問う者がいるなら、神自身が私のものとなり、神自身が、私に下るという、その賜であると答える他はありません。これを得ない信仰は、信仰と言うべきほどのものではないと思います。

この賜を得たなら、何に失敗しようが、何を他人に盗まれようが、または世の中の第一の不幸者と笑われようが、かまいません。

またある人は、聖霊を指して、漠然とした風のようなものだと言うかも知れません。なるほど風のようなものでしょう。これを手に取ってみることも出来なければ、算盤で弾いて勘定することも出来ません。

しかし、自分において最も確実なものは、心より他にはありません。そしてその自分の心よりも確実なものは、即ち神の心です。神の心が自分に宿って、これほど気丈夫な、確かなことは有りません。


　日本第一の英雄と言われる秀吉も、年老いて頭に霜を戴くようになると、「難波(なにわ)の事は夢の世の中」と歎き、「世の中に我にも似たる人もがな。生きて効(かい)なきことを語らん」と歌いました。いかにも情けない歌ではありませんか。

私共は小さな者ですが、神の聖霊が私共の上に下ってくることを信じます。神の聖霊が下れば、難波の事は決して夢の世の中ではありません。聖霊を受けない人こそ、起きていても寝ている人です。

真の自覚というものは、仏教などでいう悟道(さとり)ではありません。世界が破壊しても我独り存するという自覚は、座禅を組めば一切が消滅して愉快になるという境涯とは全く違います。

座禅するか、または華厳の滝に落ちる時の平和( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%97%A4%E6%9D%91%E6%93%8D )は、平和と言えば平和とも言えるでしょうが、しかしこれは、むしろ一種の酔いと言うべきです。死に酔うというのは、即ちこれらを指した言葉です。


　私共も、聖霊などという漠然として風のようなものよりは、実物である一杯の飯が欲しいなどと言ってみた時代がありました。

また聖霊の霊の字は、死霊生霊(しりょういきりょう)などと言って、お化けなどに縁の近い文字ですから、日本人にあまり好ましく思われないのももっともでしょうが、しかし聖霊のことは、聖書がしばしば繰り返すところであって、これによって神とキリストが、私共の内に宿るようになるのです。

キリストを理想的人物として崇拝すれば、自然にキリストのような人になると言う者もいます。

なるほど人類の王であるキリストを崇拝して、その感化を受けるのも、一良策には違いないでしょうが、ただし私共がキリストの肉と血とを我がものとするには、キリストを一個の英雄として崇拝するぐらいでは足りません。

直ちに聖霊そのものによって、キリストを私共の心に焼き付けられなければなりません。天然や文学や哲学その他万般の思想も、貴いには相違ありませんが、しかし神自身と比べてみれば、無に過ぎません。

聖霊を得ることができなければ、私共の末路は、「生きて効なきことを語らん」という、情けない哀歌として消えてしまうのです。何とはかない次第ではありませんか。


　多くの人は、自分には熱心がない、どうも信仰が足りないとため息をついてばかりいます。それは当然です。元来私共は、無力な者です。

無力の者ではありますが、しかし、無理にでもパン三つを借りようとするその熱心、無理にでも代言人に泣きつこうとするその勇気をもって頼めば、愛の愛である神は、必ずその頼みを聴き入れて下さるに相違ありません。この事をさえ疑う者は、生涯無力な者となって、土に帰るほかはありません。

私共が、キリストの道徳に喝采している間は、私共は実に小さな者です。聖書を一つの大文学として、これに道楽半分の批評を加えている間は、実につまらない者です。

私も今までは、伝道とは読んで字の如く、道を伝えるためのものとばかり考えていましたが、これは実に大きな謬見であったことを、近頃悟りました。

ヨハネ伝第1章の12節13節に、「彼を接(う)け其名を信ぜしものには、権(ちから)を賜ひて此を神の子と為せり。斯る人は血脈(ちすじ)に由るに非ず、人の意に由るに非ず、唯神に由りて生れし也 」と書いてあります。

キリスト信者とは、キリストを受け、その名を信じ、その力を授かった者です。元々神に造られた者なので、私共は神の子と称されるのではありません。キリストを信じて、神の力を受けた者が、真正の神の子なのです。

血筋を引いて生れたのではなく、神によって生まれた者が、神の子なのです。ゆえにもし、伝道を、あるいは聖書知識を授け、あるいは道徳的感化を及ぼすことにあるとすれば、これは実に根本的誤謬です。

キリストの伝道とは福音です。道というのは、これは聖霊を賜る道のことです。この道を示すことができれば、私共のいわゆる伝道の目的は達せられたのです。この希望があって、私共は大きな勢力となることが出来ます。

私共はこの点において、卑怯であってはなりません。大胆でなければなりません。私のような者がと卑下するのは、大間違いです。私のような者こそと、自尊しなければなりません。私共が心掛けるべき祈祷の精神、祈祷の目的物とは、即ち以上のようなものです。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「戦争廃止論」他二編


　　　 　　　１．戦争廃止論
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年6月30日

　私は、日露非開戦論者であるだけではない。戦争絶対的廃止論者である。戦争は人を殺すことである。そして人を殺すことは大罪悪である。そして大罪悪を犯して、個人も国家も永久に利益を得られるはずがない。

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　世には戦争の利益を説く者がいる。私も一時はそのような愚を唱えた者である。しかしながら、今に至ってそれは愚の極であったことを表白する。戦争の利益は、その害毒を贖うに足りない。

戦争の利益は、強盗の利益である。それは盗んだ者の一時の利益であって、(若しこれさえも利益と称することが出来るなら)、彼と盗まれた者との永久の不利益である。

盗んだ者の道徳は、このために堕落し、その結果として、彼は終に彼が剣を抜いて盗み取ったものよりも数倍のもので、彼の罪悪を償わなければならなくなる。もし世に大愚の極と称すべきものがあれば、それは剣によって国運の進歩を計ろうとすることである。

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　近くはその実例を、二十七、八年の日清戦争において見ることができる。二億の富と一万の生命を消費して、日本国がこの戦争から得たものは何であるか。わずかばかりの名誉と、伊藤博文伯が侯となって、彼の妻妾を増したことの他に、日本国はこの戦争から何の利益を得たか。

その目的であった朝鮮の独立は、日清戦争によって強められずに、反って弱められ、支那分割の端緒は開かれ、日本国民の分担は非常に増加され、その道徳は非常に堕落し、東洋全体を危殆(きたい)の地位にまで持ち来たったではないか。

この大害毒、大損耗を目前に見ながら、なおも開戦論を主張するようなことは、正気の沙汰とはとても思えない。

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　もちろんサーベルが政権を握る今日の日本において、私の戦争廃止論が直ちに行われようとは、私といえども望まない。しかしながら、戦争廃止論は、今や文明国の識者の世論となりつつある。そして、戦争廃止論の声の揚がらない国は、未開国である。実に、野蛮国である。

私は不肖ではあるが、今の時に当たってこの声を揚げて、一人でも多くの賛成者をこの大慈善主義のために得たいと思う。世の正義と人道と国家とを愛する者よ、来て大胆にこの主義に賛成せよ。



　　　 　　　２．私が見た信州人
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年7月6日

◎　「人国論」の著者に拠れば、信州人の特性は「愚にして頑」であることにあると言う。私が見たところでは、彼等は今日に至っても、この特性を変えていないようである。

◎　「愚にして頑」とは、馬鹿正直という意味である。即ち人には騙されやすく、しかも騙されたと知ると、直ちにまどいを解くということである。私が見るところでは、信州人はよくこの性質を帯びているようである。

◎　私は幸いにも、未だかつて信州人に奸物を見ない。長州人の場合は、奸物でない者は稀であることに較べて、信州人の場合は、奸物である者は稀であるようである。これが、私がこの明治の偽善政府の治下にあって、望みを信州人に託す所以(ゆえん)である。

◎　それにもかかわらず、信州人が伊藤侯を戴き、大隈伯を仰ぐに至っては、言語道断である。私は信じて疑わない。浅間山麓は、狐狸族が繁殖すべき所ではないと。

◎　山国人であるので、信州人は堅くて狭い。上田人は松本人を排し、小諸人は上田人を信じず、千曲(ちくま)と筑摩(ちくま)の水域が異なるように、北信と南信とは異郷の感がある。彼等は信州全国のために計らない。それで西南狐狸の輩に乗じられる。これは最も嘆かわしいことである。

◎　何も信州人に元始的善性があると言うのではない。人はみな悉く罪人だから、信州人でも天使族でないことはもちろんである。しかし、愚かな者は正に入り易い。救済の希望がまるで無い者は、知恵のある者である。中国人とか名古屋人などは、ほとんどこの絶望の淵に瀕(ひん)する者である。

◎　愚者が知者となり、それから後に義者となるのではない。愚者は直ちに義者となるべきである。愚者が知者になると、義者にならずに奸物となる。近世教育の危険は、ここにある。

◎　信州人は、永久に「愚にして頑」であるべきである。「知にして軟(なん)」な者は、信州人であって信州人ではない。しかし、そのような信州人を時として信州において見るのは、嘆くべきことである。殊に諏訪湖辺、ならびに天竜河畔にこの種の信州人が多いと聞く。

◎　信州人は、日本における世界道徳の先覚者、支那道徳の撲滅者、新日本道徳の流の源泉となるべきである。



　　　 　　　３．人生問題解釈の方法
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年7月9日

　人生は謎ではない。ゆえにこれは、書を読んだり、あるいは頭脳で考えたりして理解できるものではない。人生は事実であるから、これを分かろうと思うなら、これを実行しなければならない。実行によらずに、ホレーショ( http://en.wikipedia.org/wiki/Horatio_Alger,_Jr. )の哲学や、ニーチェ( http://en.wikipedia.org/wiki/Nietzsche )、ショウペンハウエル( http://en.wikipedia.org/wiki/Schopenhauer )の著書によって、これを解釈しようとするからこそ、失望落胆に終わるのである。

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　人生は不可解と言うか。幾何学の問題を解するように人生を解することはできない。しかし、人の心を解するように、これを解することができる。

そして、人の心を解する唯一の方法は、人を愛することにある。その人を愛するのでなければ、その人を解することは出来ない。人生を愛しない者が、人生を解せるはずがない。

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　失望者よ、失恋者よ、厭世家よ、君の脳中の煩悶を止めて、渡良瀬川沿岸に、あるいは東北飢饉の地に、無辜(むこ)の民を見舞ってみなさい。行って彼等に同情の冷水一杯を与えてみなさい。

彼等が君に呈する感謝の言葉の中に、君は大哲学者の書において得ることの出来ない深い人生の真理を発見することが出来るであろう。

日本には、四千万の民が、薩長政府という古今未曾有の偽善政府の下に、苦しみつつあるではないか。君は何を選んで、飛瀑の下に、あるいは静池の底に君の生命を沈めようとするのか。( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%97%A4%E6%9D%91%E6%93%8D )

同一の生命を人類のために消費してみなさい。人生の快味はその時に、君の心の中に生じて来て、君は永遠に生きたいと思い、たとえ短い時間でも、死にたいとは思わなくなるであろう。


　　　　　　　　　　　　　　　完

(「事実の福音(旧約エステル書)」No.2)

　今東洋人の模範であるペルシャ人を離れて、常に自由の空気を呼吸して来たヘブライ人の事績を考えてごらんなさい。両者の間には、ほとんど天地の差があることが分かります。

即ち、阿諛(あゆ)、佞奸(ねいかん：従順を装いながら、心中はよこしまなこと。口先が巧みで、心がねじけていること)、追従(ついしょう)、諂媚(てんび：こびへつらうこと)の術の他には何事をも知らなかったペルシャ国の朝臣等に対して、ヘブライ人であったモルデカイを較べてごらんなさい。

私達は彼、モルデカイにおいて、今から二千四百年前の昔に、一人の自由の人を認めるのです。朝廷の人達が挙(こぞ)って権におもねり、威に屈服する時に当たって、ここに一人の腰を曲げない人がいました。

　王の門にある王の諸臣みな跪(ひざまず)きてハマンを拝せり。是は王斯く彼になす事を命じたればなり。然れどもモルデカイは跪かず又これを拝せざりき………ハマン、モルデカイの跪かず、また己れを拝せざるを見たれば、ハマン忿怒(いかり)に堪へざりし。(3章2〜5節)

　当時の文明世界の半分以上に君主だった大王の寵臣(ちょうしん)の忿怒を買っても、自己の人としての権威を汚さないというモルデカイは、確かに太古時代における自由の主唱者であって、英国のハンプデン、米国のワシントン、リンカーン等の先駆けでした。

それでは彼、モルデカイが、王に対して不忠不実の人であったかと言うと、決してそうではありませんでした。彼は王を暗殺しようとする陰謀があるのを感知して、直ちにこれを王に密告する途を取りました。(6章1〜3節)

彼は佞人(ねいじん)ハマンに対しては、少しも屈しませんでしたが、王に対しては、少しも非礼な行為に出ませんでした。殊に、その従妹のエステルを養育し、常に彼女の庇護人の地位に立って、少しも自己のために求めることが無かったことなどは、彼が今日いわゆるゼントルマンであったことを証するに足ります。(2章7節、11節等参考)。

敵としてゼルキゼス王を迎えたアテネ、スパルタの勇士等が、反抗独立の態度に出たのは、敢えて賞するに足りません。

モルデカイは、宮廷に在って、しかも東洋風の跪服諂従(きふくてんじゅう)の渦中に在って、独り厳然として、人としての彼の権威を維持したのです。彼は確かに主義の勇者です。この点においては、エリヤ、ダニエルにも劣らない信仰の戦士です。

そして自由を少しも解しない二千四百年前のペルシャ朝廷に在って、自由のためにそれほどまでに大胆な抵抗をしたモルデカイを産出したものは、イザヤ、エレミアの説いたエホバの宗教を除いて他のものではありません。


　エステル書の女主人公は、もちろんエステルです。彼女はもとハダッサと称して、彼女の従兄に当たるモルデカイに養育された者です(2章7節)。エステルという名は、彼女がアハシュエロス王の妃(きさき)となった後に与えられたものであって、これはバビロン人が崇拝した女神イスター(Istar)の名を付けたものです。

　その容貌の美を頼んで、たとえ大王であっても異教信者の妻妾の一人に挙げられたとは、ユダヤ人の理想から言えば、大いに非難すべきところはありますが、しかし、既に百余年の間、他国の捕虜となっていた国民中の女子がした事として見れば、これまたそれほどに責めるべきことではないと思います。

「没薬を用ふること六ケ月、また各様(さまざま)の薫物(かほりもの)及び婦人の潔淨事(きよめごと)にあつる物などを用ふること六ケ月」(2章12節)とは、容姿あでやかな彼女の姿を面前に見るようであって、彼女に別に冒すべからざる所があろうとは、少しも思えません。彼女はただ容貌が非常に美しい従順な愛らしいユダヤ婦人であったでしょう。

しかしながら、彼女もユダヤ婦人でしたから、ペルシャ朝廷の後宮の佳麗な婦人たち三千人とは、自ずから質(たち)を異にしました。

メリアム、デボラ、ヤエル等の賢婦人を出したユダヤ民族の中に生れたエステルは、身は錦繍(きんしゅう)に覆われて君主の側に侍(はべ)るようになっても、彼女にはどこか、しっかりした所があります。

ユダヤ人は、全て愛国者です。そして国のためとあれば、その婦女も身命の危険を顧みません。繊弱(せんじゃく)なエステルも、彼女の同胞を救うためには、彼女にとって最大の危険を冒しました。

エステル書の美は、エステルがユダヤ民族救援の請願を携えて、アハシュエロス王の前に出た時の記事に集中しています(5章1〜3節)。この時の彼女の心の中の苦しさは、どれほどだったでしょうか。

　王の諸臣及び諸州の民みな知る。男にもあれ、女にもあれ、凡て召されずして内庭(うちには)に入て王に到る者は、必ず殺さるべき一の法律あり。されど王これに金圭(きんけい(新共同訳では「金の笏」))を伸(のぶ)れば生くるを得べし。

　圧制国の法律として、今日から見れば実に笑えてしまうものですが、しかし、その下に立ったエステルにとっては、これを犯すのは死生の問題であって、非常な決心をするのでなければ、アハシュエロス王の忿怒を冒して彼に近づくことは出来ませんでした。

モルデカイがユダヤ民族の危急を告げて、彼女の決心を促した言葉は、聖書中の有名な言葉の一つです。

　汝若し此時に方(あた)りて黙して言はずば、他(ほか)の処よりして助援(たすけ)と救拯(すくひ)ユダヤ人に興(おこ)らん。然れど汝と汝の父の家は亡ぶべし。汝が后(きさき)の位を得たるは、此の時のためなりしやも知るべからず。(4章14節)

遠慮深いのは、女の常性(つね)です。殊に独り異教信者の中に在って、特殊の宗教を信じることですから、一歩を間違えば、同輩の嘲りを招くだけでなく、彼女の場合には、位を失い、恥辱の最後を遂げなければなりません。

上の者は下の者の心を知りませんが、また下の者も上の者の心を知りません。そのような場合における大宮人(おおみやびと)の心は大宮人でなければ分からないでしょう。もしエステルが普通の婦人であったならば、彼女は独り自分の心に言ったでしょう。

　私はかよわい婦人の身ですから、独り自己を慎んで、婦人としての道を尽くせば足ります。何で進んで国事に関与して、我が国民のために尽くす必要があるでしょうか。それは男子が為すべき事であり、女子が関するところではありません。

と。しかしながら、そこがユダヤ婦人です。神の民のためとならば、彼女は身命を捨てなければなりません。彼女はユダヤ教の主旨に従って、そう教育されました。

「汝にして今黙して言はずば、他の処よりして助援と救拯ユダヤ人に興らん」と。あるいは天の星を用いてか、あるいは路傍の石を使ってか、神はその選民を救われるでしょう。

「汝が后の位を得たるは、此の時のためなりしやも知るべからず」、これはエステルにとっては、実に強い勧告の言葉でした。

「あなたが后となったのは、美しく着飾り化粧をするためではありません。また車に乗って万人の崇拝を受けるためではありません。皇后となるのも宮女となるのも、ユダヤ婦人にとっては、神と同胞とに対して尽くすべき職責を尽すためである」と。

この天職の観念があって、エステル書も確かに聖書の中に入るべき価値のある書であることが分かります。神の選民でなければ、皇后であることを、身を同胞のために献じるための大きな責任の地位であるとは思いません。


　ゆえに皇后エステルは、終に意を決して、返事をモルデカイに送りました。

　エステルまたモルデカイに答へしめて曰く、汝往きてシュシャンにをるユダヤ人を悉く集めて、我がために断食せよ。三日の間夜昼とも食うふことも飲むこともする勿れ。我と我が侍女(こしもと)等も同じく断食せん。而(し)かして我律法に背く事なれども王に到らん。我もし死ぬべくば死ぬべし。(4章15、16節)

優しくもあり、けなげでもあります。彼女に祈祷の精神があります。また彼女に死を決した死心があります。

　　　勿謂裙釵料事危　陽気向処山可摧
　　　勿謂妙齢不堪才　至誠固有鬼神如

　　　　女性(裙釵(くんさい))は危ない事を考えるなと言うな。
　　　　決心が有れば、山をも砕くことができる。
　　　　妙齢の婦人は才がないと言うな。
　　　　至誠が固ければ、鬼神のようなものがある。　　(旅人試訳)

　この至誠と決心とがあれば、何事も成らないことはありません。か弱いエステルも、断食と決心とに依って、勇者となりました。彼女は終に王に近づきました。そして彼女のなすべき事を成し遂げました。


　もちろんモルデカイと彼女とが、王の権威を借りて行った事柄については、私達キリストを信じる者の目から見て、少しも賛同を表することは出来ません。

　エステルいひけるは、王もし之を善とし給はば、願くはシュシャンにあるユダヤ人に許して明日も今日の詔旨(みことのり)のごとくなさしめ、且ハマンの十人の子を木に懸けしめ給へ。

王かく為せと命じ、シュシャンにおいて詔旨(みことのり)を出(いだ)せり。ハマンの十人の子は、木に懸けらる。

アダルの月の十四日にシュシャンのユダヤ人また集まりシュシャンの内にて三百人を殺せり。然れども其所有物には手をかけざりき。

王の諸州にあるその余のユダヤ人もまた相集まり、立ておのれの生命を保護し、その敵に勝て安んじ、おのれを悪(にく)む者七万五千人を殺せり。然れどもその所有物には手をかけざりき。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(9章13〜16節)

　これはもちろん、キリスト教の精神ではありません。これは、目で目を償い歯で歯を償い、君の隣人を慈しんで、その敵を憎むべしと言う、旧約時代の古い精神です。

私達は、もちろんこれを学ぶ必要はありません。しかしながら、その時代にあっては最も危険な状況から、ユダヤ人が、皇后の地位に上げられたこの一婦人エステルの英断によって救われたという一事については、その中に深い摂理がこもっているのであって、私達はよくこの記事を玩味(がんみ)して、深い真理に接することができます。


　私はこの講演を終わるに当たって、教授アデネー氏がエステル書の註解において述べている一言を訳して、諸君に献じようと思います。

　神に関する知識に次いで最も肝要なものは、人に関する知識なので、私達はこの第二の名誉の地位を、いずれの神学書よりも、むしろシェークスピアの作に献じなければならないでしょう。

そしてもしそうであるとすれば、シェークスピアに類する筆法によって、人を示現したある一つの記録が、聖書のある一書の中に含まれていることを感謝せずにおられましょうか。

　以上エステル書は、実にシェークスピアの著作に類しており、人情の示現、またその大きな福音書です。


　　　　　　　　　　　　「事実の福音(旧約エステル書)」完

　　　　　　　　　　　　事実の福音
　　　　　　　　　　　(旧約エステル書)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年6月11日

　(この編を読む前に、必ず一回エステル書を注意して通読しなさい。そうしないと、この講演の意味を解するのは難しいでしょう)


　エステル書、この書が聖書の中に有ろうとは、どうしても思えません。先ず第一に、聖書は神の書であるのに、このエステル書には、神とかエホバとかいう言葉は、一つも見えません。

第二に、神の事業を称賛するのが聖書の目的であるのに、この書は人の業を記載するだけで、一言も神の聖業(みしごと)に言及していません。

それだけでなく、このエステル書の記事は、至って世俗的であって、あるいは東洋風の宮廷の内幕であるとか、あるいは嫉妬や復讐の実態であるとかいうような事ばかりで充ちていて、何処から見ても、この書が聖書の一部分であるとは受け取り難いのです。


　ところが、最も不思議なことには、この書を今日まで伝えたユダヤ人自身は、この書に非常な重きを置きます。彼等は申します。「たとえ律法(おきて)と預言者は失せることがあっても、エステル書は消えることがない」と。

彼等は毎年アダルの月(十二月)の十四日と十五日とに、プリムの節(いわい)というものを設けますが(9章21節)、その日には彼等の会堂において、教師は必ずこの書を通読することを例式とします。

もっとも、この書が神聖であるかどうかについて、疑いを懐いた者は、今日まで何人もいました。有名なルターなどもその一人であって、彼は言いました。「私はこのエステル書に反対する。私はそれが存在しないことを望む。この書は、あまりにもユダヤ人的で、その中に多くの異教的非行を記載している」と。

しかしながら、そのような有力な反対があったにもかかわらず、この書が今日まで聖書の中に厳然たる地位を占めて来て、今日では、誰もがこれを聖書の一部分として認めるようになったのであり、これは実に不思議なことです。


　しかしながら、聖書問題から全く離れてこの書を見ると、これは最も興味ある歴史的な記録であることが分かります。

そもそもアハシュエロス王とは誰であるかと歴史を調べてみると、これはギリシャ人がゼルキゼス(Xerxes)( http://en.wikipedia.org/wiki/Xerxes_I_of_Persia )と呼んだ、ペルシャの大王でした。

彼は、二百万の大軍を引き連れ、ヘレスポントの海峡( http://en.wikipedia.org/wiki/Helespont )を渡り、セルモペリー( http://en.wikipedia.org/wiki/Thermopylae )の険路で、スパルタ王レオニダス( http://en.wikipedia.org/wiki/Leonidas_I )の率いた小軍の勇猛な反抗を受け、何とかこれを皆殺しにすることが出来て、アテネの城市に入り、火でこれを焼き尽くしました。

彼は後にコリント、スパルタへとその兵力を向けようとしましたが、セミストークルスの知略に抗し難く、サラミスの海戦( http://en.wikipedia.org/wiki/Battle_of_Salamis )で一敗地に塗(まみ)れ、ほうほうの態でペルシャ本国にまで逃げ帰ったという古代史上における有名な人物です。

彼が歴史の舞台で演じた事跡は、歴史の始祖と称えられるヘロドータス( http://en.wikipedia.org/wiki/Herodotus )によって、最も活人的に描かれました。

しかし歴史家のためには最も幸いで、そして大王自身のためには最も不幸な事には、彼の裏面の生涯、即ち宮廷内における彼の情性、彼の下賤な品格、彼の薄弱な意思等は、ヘブライ人の中のある記者によって、これも最も活人的に、このエステル書に描かれました。

私達はこのエステル書を読んで、その後にヘロドータスの大著述の中にゼルキゼスの事跡を探ると、大王の人物像が内外相照らして、躍如として私達の眼前に現れて来るのを覚えます。

そしてそのような品性によって、あのような大失敗を招いた理由を明白に解することができて、私共はいっそう深く歴史の趣味を感じるようになります。


　ペルシャ王ゼルキゼスは、古代史における最も著明な人物の一人です。彼がいたからこそ、セルモピレー、サラミス、プラテヤ等の世界有数の大戦争が戦われたのであって、彼に対してギリシャに在っては、セミストークルス( http://en.wikipedia.org/wiki/Themistocles )やアリスタイデス( http://en.wikipedia.org/wiki/Aristeides )等の愛国者、レオニダスやパウサニアス( http://en.wikipedia.org/wiki/Pausanias_(general) )等の勇将が起こったのです。

そして当時の文明世界に、あのような大擾乱を引き起こした大王ゼルキゼスは、歴史上ではインドからエチオピアまでの百七十二州を治め、一呼の下に二百万の大軍を招集することが出来たという大王でしたが、

しかしながらこのエステル書の記事によって、この大王の宮廷の裏面を覗くと、彼は一人の白痴が、金の冠を戴いたに過ぎない人物であることが分かって、史上の大王も、たちまちのうちに家庭の小人に変わり、私達これを読む者は、ますます悲歎の念に堪えなくなります。

私自身にとっては、このエステル書が、他の事を教えてくれなくても、東洋君主となる者の家庭的生涯をあからさまに示してくれただけでも、大きな福音です。

これを追従的歴史家が書いた歴史において読めば、東洋的君主の生涯は、「芙蓉の帳《とばり》暖にして春宵を度《わた》る　春宵《しゅんしょう》短きを苦しみて日高くして起く」( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%95%B7%E6%81%A8%E6%AD%8C )( http://chiema.dyndns.org/kansi/hakurakuten/cyougonnka.txt )などと言って、如何にも優美であるように思われます。

しかしながらこれをヘブライ人の飾りのない文章に綴れば、「アハシュエロス酒のために心楽しみ」(1章10節)とか、または「王怒り酒宴の席をたち」(7章7節)などとあって、彼大王も酒の奴隷となっては、普通の酔漢と何も異なる所なく、酔いに乗じて無理な要求を持ち出し、終に妃を辱めるに至ったという状態は、実に事実そのままです。

そして百七十二州を統治した大王の生涯を描くのに―――しかも大王の治世からあまり程遠くない後に―――それほど自在に筆を運んだエステル書の著者は、決して今日普通世に称する文学者の類ではありません。


　大王自身は、そのように「史上の大王で家庭の小人」であるとして、大王を取り巻いていた人達はどんな人物であったでしょうか。

「王の前に事(つか)ふる七人の侍従メホマン、ビスタ、ハルボナ、ビグタ、アバグタ、セタル及びカルカス」(1章10節)などという人達は、その当時に在っては大王の寵臣であって、忠臣であるとか愛国者であると言われて、世にもてはやされた人物であったでしょう。

ところが、彼等が王に勧めた事柄によって彼等を評するならば、彼等は王に対して少しも誠実の念を懐かない人達であって、彼等は自分の恨みを晴らすためには、妃を廃することさえ王に建言することを躊躇しない人達でした。

殊に当時の総理大臣とも言うべきハマンに至っては、心に名利の他、一物をも蓄えない人物であって、君寵がひとたび衰えた日には、何の取り柄もない、ごくつまらない人物でした。

そしてそのような無能な者が、国務の枢要な地位に立ち、億兆の生命与奪の権を握っていたことを思う時に、東洋風の政治なるものが、如何に危険極まるものであるかが目の当たりに示されて、私達はこれを読んで、荘厳を飾る宮廷の生涯は、神の前でとは言わなくても、史家の裁判にかかってみれば、何と卑しいものであるかを悟るのです。

エステル書は、その一面においては、東洋的政治の裏面の暴露です。これによって、ペルシャ大帝国の基礎でさえ、虚の虚なものであることが示されたのです。

サラミス、ブラテヤの戦場で大敗を喫した原因は、ペルシャを指揮したアルタバザス、マルドニアス等の将官の無能にあったのではなくて、遠くシュシャン城内奥深い辺の奢侈淫縦惰弱にあったことが分かります。

こうして、旧約聖書中のエステル書は、これを史学の太祖ヘロドータスの著になるギリシャ史と並べて読んで、一つの大きな福音書となるのです。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　薄信の表白　ほか
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年6月11日

　　　 　　　１．薄信の表白

　これは私の雑誌ではない。これは私以外、私以上の或者の雑誌である。彼が私を通してこれを作られるのでなければ、これは成り立つものではない。ところが私は、たびたびこの事を忘れて、その製作について苦心する。私は実に信仰の薄い者である。


　　　 　　　２．私の救いの希望

　私の内面を省みると、そこには何も善いものがない。そこにあるものは、汚穢(おわい)、悪欲、邪情、貪婪(どんらん)だけである。もし私が自らこれを取り払うのでなければ、私は神に近づけないということであれば、私はとうてい神に近づくことはできない。

しかしながら、神は私の罪よりも大である。彼は、私が罪あるにもかかわらず、私を救って下さる。即ち彼は、私のために、私の罪を殺して、私を彼のものとなされる。私の希望は、ひたすら神の恩恵に存している。彼が私を恵まれるのでなければ、私が救われる希望は一つもない。


　　　 　　　３．信仰の綱

　私は聖人でもなく、義人でもない。私はただ神の義を慕う者である。その援助(たすけ)を哀求(あいきゅう)する者である。

私が為し得ることは、ただ一つである。すなわち神が恩恵(めぐみ)深いことを信じることである。そして、もしこの信仰が私を全ての罪から清めることができないなら、私が清まる途は他に一つもない。

信仰、キリストにおいて現れた神の恩恵を信じること、これが私の全ての徳であって、私の全ての自慢である。もしこの信仰の綱が切れるならば、私は奈落の底にまで落ちて行くべき者である。


　　　 　　　４．信仰の書

　私が聖書に頼る理由は、それが徹頭徹尾信仰の書であるからである。「我儕をして世に勝たしむる者は我儕の信仰なり」(ヨハネ第一書5章4節)。もしこれが、聖書が依って立つ隅の首石(おやいし)でないならば、聖書は私にとっては至って必要の少ない書である。

しかしながら、信を首石(おやいし)として、その上に望と愛とを築き上げた書であるから、これは私のような罪人が依って立つべき唯一の岩である。

世の全ての道徳は、全てみな徳を強いるが、聖書だけは、私たちから先ず第一に信を要求する。信である。信である。これこそ罪人の首(かしら)を天使にすることのできる奇跡力である。


　　　 　　　５．最大の能力

　確信と称する活動力ではない。信仰と称する一種の依頼心である。これが世界を動かした力である。先ず自己の無能を悟って、それから後に神の大能に頼る。

こうして自己は死んで、神が私に在って生きるようになって、私は本当の勇者となるのである。私の修養鍛錬が足りないのではない。自分の内に未だ自己が絶えていないのである。

自己に死ぬこと、これが道徳の絶頂である。しかも座禅して自殺するのではない。祈って神の愛に殺されるのであると。私は弱いが、それは未だ私が強すぎるからである。


　　　 　　　６．至大の恩賜

　信仰の力と天国の希望、これは神が恵もうと思う者にお与えになる最善最美の賜物である。神はこの賜物を授けるためには、多くの痛い切断手術を私達に施される。

神はそのためには、ある時は私達の企図(くわだて)を悉く覆(くつがえ)される。ある時はまた、私達を独り孤島に遣わされる。またある時は、私達が神に呪われた者であるように、私達に思わせられる。

しかし、試練がその効を奏して、天国の門が私達の目の前に開かれる時には、私達は既にこの世の者ではなくて、天国に移された者であることを悟るのである。

天国に入るとは、この肉体が天堂に遊ぶということではない。これは至明至静の歓喜であって、これを知ってこれを口にすることの出来ないものである。私達は、この恩賜に接して、世の成功なるものが、糞土に等しいものであるのを知る。

この宝物を心に得て、私達は至大の富貴を感じ、世の、取るに足りない数十百万の富に誇る者を見て、心ひそかに憐憫の情を懐くようになるのである。


　　　 　　　７．天国の一瞥(いちべつ)

　私達が見たいと思うものは、ロンドンでもパリでもない。私達は天国を見たいと思う。天国は、容易に見ることの出来るものではない。しかし、これが見えた時には、私達の宇宙観と人生観とは一変する。

その時には、路傍の草までが私達のために讃美歌を唱えるようになる。その時には、私達の涙は、全て拭われる。私達の疑問は、全て解ける。この世は直ちに楽園となる。勇気は湧き出る。怨恨は失せる。

天国の一瞥は、実に魔術者の魔法の杖である。これによって煩雑を極めるこの宇宙も、瞬間に整斉完備したコスモスと化す。そして私達は、この汚濁の地に在って、神に祈ってこの恩恵に与ることが出来る。


　　　 　　　８．正義実行の信仰

　世の人は、正義は善い事であるとは知っているが、これはとうてい行われない事であると信じている。

私達キリストを信じる者は、正義は善いことであると知っているだけでなく、これは実際に行われ得る事であると信じている。

そして私達が、世の人が信じることの出来ないこの事を信じることが出来るのは、私達が自己の力に頼まずに、宇宙を造り、これを支持する者の力に頼むからである。

社会の改良にしても、天地の造主を信じないでは成し遂げることの出来る事ではない。


　　　 　　　９．宗教と道徳と経済

　宗教は道徳以上である。経済は道徳以下である。しかも以上であり、以下であって、二者は共に道徳を助けるものである。道徳は、自身独りで立つことの出来るものではない。宗教によって上へ引かれ、経済によって下から支えられて、始めてその完全に達することの出来るものである。


　　　 　　　10．天国の法律

　聖書の道徳は、天国の法律である。ゆえにこれは、天国の希望を懐かない者が守ることの出来るものではない。

天国の希望を与えないで聖書の道徳を強いる者は、無理を強いる者である。これはあたかも、富者に課する税を貧者に課する類である。しかもそのような圧政家は、今の宗教家の中に少なくはない。


　　　 　　　11．利益の有る取引

　神は仁者である。ゆえに彼は求めるよりも多く与える者である。彼は一をお与えになって、十を要求するようなことは為されない。彼は十を約束して、一をお求めになる。

赦免、復活、天国、永生、これらが、神が約束されるもので、これらに対して神はわずかに、短いこの世における忍耐と克己と仁愛とを私たちから要求されるのである。そのような利益の有る取引に、応じない者が誰かいるであろうか。


　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　飢饉の福音
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年5月28日

　これは私が先輩の本多庸一君に強いられて止むを得ず本月十一日に東京市神田区青年会において開かれた東北地方飢饉救済演説会の高壇において述べた主旨を敷衍(ふえん)したものです。


　飢饉は、ある意味から言えば、神がお下しになる刑罰です。これは、民の怠惰を懲(こ)らしめるためか、または為政家の怠慢を責めるために、神が人に加えられる鞭です。それゆえに飢饉そのものは、決して喜ぶべき、幸いな事ではありません。

　エホバ斯く曰ふ、此預言者等(偽りの預言者である。平和でない時に平和、平和と言って、民を欺く者である)は、剣と飢饉に滅(ほろぼ)さるべし。また彼等の預言を受けし民は、飢饉と剣によりてエルサレムの街になげすてられん。(エレミア記14章15、16節)

　私達キリスト信者の信じるところによれば、宇宙の根底は神の意志であって、宇宙の現象は、一つとして神の命に依らずに起こるものではありません。

ゆえに私達は、飢饉の災害に遭遇して、単にこれを天然自然の現象としてだけ解することなく、その中に含まれる深い道徳上の意味を解釈し、神の声に聴き、その正当な懲罰を受け、そして私達の咎が赦されることを祈るべきです。


　しかしながら、全ての災害を、その正当な意味において解釈すれば、災害は反って私達に多くの福音を伝えるものです。元々神の意志から出た災害ですから、その苦い杯の中に、甘い訓戒(いましめ)が有るはずです。

飢饉を単なる災害として受けるべきか、あるいはこれを変じて幸福の泉と為すべきかは、ひとえに私達の、これに加える注解如何によります。


　一、飢饉によって私達は、私達の平常の用意が足りないのを悟ります。

　惰者(おこたるもの)よ蟻に行き、其為す所を観て智慧を得よ。蟻は首領(かしら)なく有司(つかさ)なく君主(きみ)なけれども、夏の間(うち)に食を備へ、収穫の時に糧(かて)を斂(おさ)む。(箴言6章6、7、8節)

　そして私達が糧を蓄える必要があるのは、冬のためばかりではありません。飢饉は、たいていは年を限って来るものですから、私達はまた、そのための準備をもしておくべきです。

そしてまた、慈恵(めぐみ)深い神は、決してしばしば飢饉をお下しになりません。彼はわずかに三十年に一度か、四十年に一度、これをお下しになるのです。そしてその間に、神は何度か豊年を下して下さいます。幾度か、有り余るほどの食物を、私達にお与え下さいます。

ところが私達は、今日の事だけに気を奪われて、明日の事を思わず、神の御恵みの糧を浪費し、あるいは酒を造ってこれを飲み、暴飲暴食し、それによって幾度かこの身を損ないました。

この世に在って最も貧しい人でさえ、その一生の収得を平均すれば、一生に一度や二度の飢饉で、決して餓死するはずはありません。怠惰の罪です。浪費の罪です。後の事を考慮しない罪です。神の恩恵を無視する罪です。

このために、飢饉に遭遇して、私達は慌てふためくのです。その罰として私達は、餓死の危険に迫るのです。もし私達が私達の為すべきことを為したならば、私達は飢饉に対して言うことが出来るでしょう。「飢饉よ、汝の刺はどこにあるか」と。


　二、飢饉によって、私達は政治家の無能怠慢と、社会組織の不完全を悟るのです。


　たとえ個人として食物の不足を告げることがあるとしても、国家として飢饉に迫る理由は、決して無いはずです。もし政治家が政治家であり、社会が社会であれば、飢饉が万一全国に三年続くとしても、一人も餓死者を出さずに済むはずです。

日本国の米の産出高は、一カ年に四千万石です。その他に雑穀が二千万石ほど上がります。その他我国の輸出物に対して輸入する食料品を合わせれば、日本国民の食物は、優に余りあるべきはずです。そして時には豊年が続いて、そのために米穀は国内に溢れて、七八万石の輸出をした年もありました。

ところが日本国民は、そのような過分の食料をどう使用していますか。彼等はこの貴重な米穀を潰して、毎年何百石という害があって益のない酒を造っているではありませんか。またこれを支給して、何の善事をも国家に貢献しない数万の怠惰な貴族を、養っているではありませんか。

また重い税をこの民に課して、何も判然とした目的もないのに、用もなく益もない大きな軍艦を幾艘(いくそう)も造ったではありませんか。

もし全国民が禁酒を決行すれば、そのために毎年何万人という窮民を優に養って行くことが出来るではありませんか。

貴族の一家を支えるためには、数千の農夫が、汗をたらして年中働いていなければなりません。一人の兵卒を養うためには、六人の壮丁(そうてい)が地を耕さなければならないということです。そのような不平等極まる政治が行われていては、国に餓死者が出るのは、決して怪しむに足りないではありませんか。

　汝等は災禍(わざはい)の日を尚ほ遠しと為し、自ら象牙の床に臥し、寝台の上に身を伸し、群の中より子羊を取り、圏(おり)の中より子牛を取て食ひ、琴の音に合せて唄ひ騒ぎ、大杯をもて酒を飲み、最も貴き膏(あぶら)を身に抹(ぬ)り、ヨセフ(国民)の艱難を憂へざるなり。(アモス書6章3〜6節)

　そのような政治家が国を治め、そのような社会が成り立っている間は、飢饉は国民の上に臨むべき、神からの適当な刑罰です。

古い支那の教えに従っても、国に三年の貯蓄がない時は、その国は危ういということです。ところが文明の今日、日本国に三年の貯蓄がないどころではありません。一年いや半年の貯蓄がありません。

東北の一部の地方が凶作になっただけで、これを救うことができない状態です。そのような国家は、累卵(るいらん)の危うき(非常に不安定で危険な状態)に居ると言っても、決して過言ではありません。


　三、飢饉は人にとっては災害ですが、土地にとっては幸福です。

　利欲に耽る民は、土地から得られる限りを得ようと欲して、これに少しも休養を与えません。彼等は毎年これを使用して止まないだけでなく、もし気候が許すのであれば、一年に二回あるいは三回の収穫をしようとします。

そして彼等は、それほどに土地をいじめつけているにもかかわらず、これに肥料を施すことも至って僅少で、そのために土地は年々痩せ衰えて行きます。

土地とは、決して永久無尽の生産力を備えたものではありません。これは或る意味から言えば、生物のようなものであって、もしこれを殺そうと思えば、殺すことができるものです。

ゆえに賢い農夫は、よくその土地を庇(かば)い、決してこれを強迫しません。即ち、土地の生産力以上の収穫を、これから得ようとはしません。

ところが強欲な民は、その土地を顧みず、ただこれから多く取ることだけを計って、これを肥やすことを計りません。それだから、土地の安息の必要が生じて来るのです。

　エホバ、シナイ山にてモーセに告げて言ひ給はく、イスラエルの子孫(ひとびと)に告げて、之に言ふべし。我が汝等に与ふる地に汝等至らん時は、その地にもエホバにむかひて安息を守らしむべし。

六年の間汝その田野に種蒔き、また六年の間汝その果園の物を剪伐(かりこみ)て、その果(み)を斂(あつ)むべし。

然れど第七年には、地に安息をなさしむべし。これエホバに向ひてする安息なり。汝その田野に種蒔くべからず。またその果園の物を剪伐むべからず。

汝の穀物の自然(おのずから)生えたる者は穫(か)るべからず。また汝の葡萄樹の修理(ていれ)なしに結べる葡萄は斂むべからず。是れ地の安息の年なればなり。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(レビ記25章1〜5節)

　これは実に賢い法律であって、この点においては、四千年前のモーセの法律は、今日の開明国の法律より遥かに優っていました。


　神は、神が造られた土地を愛されます。そしてそれが永久に人類に乱用されることを許されません。そしてもし、人が進んで神の命を奉じて土地に安息を与えなければ、神は自らこれに安息をお与えになります。

そして飢饉年は、土地の安息の年なのです。これは、神がお造りになった土地のために、強制的に施行される安息の年です。この年には人は泣きますが、土地は喜びます。

土地は三四十年の間、休むことなしにその職責を尽したので、この年に限り、久しぶりに休息します。

そしてもし、人が神に対して従順であり、土地に対して忠実であったならば、この年にしても、決して泣く必要はないのです。もし彼が、七年目には一度ずつ、任意的に土地を休ませる途を立てておくなら、彼は飢饉に遭っても少しもうろたえません。

人は七年に一度ずつ、任意的に飢饉の稽古をしていますから、時たま天然の飢饉に際会しても、よくこれに耐える途を知っています。


　四、言うまでもなく、全ての災害は人の冷却した同情推察の情を起こすものです。そしてここに特に注意すべきことは、災害なるものは、多くは悪人その者の上に直ちには来ずに、本当の悪人以外の者の上に来ることです。

今年の我国の飢饉などは、もしその民の罪悪の度合いから言えば、これは西南の薩摩か長州に来るべきはずのものです。日本人を今日の偽善と堕落に導いた者は、主に薩州人と長州人とです。また彼等の罪悪を助けた者は、肥後の教育家と文人とです。

ゆえにもし、罪悪応報が飢饉の目的であるならば、これは主に西南地方を襲うべきはずのものであるように見えます。ところが実際には、全くこれに反して、比較的に罪の少ない東北人の上に臨んで来たのは、如何にも残酷であるように見えます。


　しかしながら、この残酷無慈悲の中に、深い意味が籠っていることが分かります。何も単に飢饉に限りません。災害は全てそのようにあるものです。

　イエス答へて彼等に曰ひけるは………シロアムの塔仆(たお)れて圧死(おしころ)されし者十八人は、エルサレムに住める凡ての人々よりも益(まさ)りて罪ある者と意(おも)ふや。我爾曹に告げん。然らず。爾曹悔改めずば皆同じく亡(ほろぼ)さるべし。(ルカ伝13章4、5節)

　放蕩の結果梅毒に罹(かか)る者があれば、その結果を最も甚だしく受ける者は、放蕩者自身ではなくて、彼が生んだ子供です。もし教育界に大腐敗が生じれば、捕縛の恥辱を受ける者は、比較的に罪の軽い者であって、実際の大罪人は、無事平穏であるということです。

最も罪の少ない者が、最も罪の多い者の罰を担って苦しむとは、甚だ不公平のようには見えますが、しかし、これがこの世の原則と称してもよいものです。

そして私は信じるのですが、こうして始めて罪が罪であることが分かるのです。頑是(がんぜ)ない小児が、放蕩無頼の父の罪を負うのを見て、淫縦(いんじゅう)の罪悪が如何に恐るべきかが分かり、それと同時にこれを避けようとする心が、これを目撃する人の心に起こるのです。

それと同じように、明治政府が犯した罪悪に、最も関係の少ない東北の民が、あるいは津波に襲われ、あるいは飢饉に苦しんで、この政府が如何に思慮のない、如何に無慈悲な、如何に不公平な、如何に頼みにならない政府であるかが、よく分かるのです。

そしてそのように見て来て、私達はいっそう明白に、これら罹災民に対する私達の責任が分かるのです。

即ち彼等は、主に彼等の罪のためではなくて、日本国民、特に薩長の偽善政治家のために苦しみつつあるのであるのを見て、私達はことさらに深い同情を、これらの窮民に向って表さなければならないことが分かります。


　以上が、苦しい飢饉の経験が、私達に伝えようとする福音の三つ四つです。そして私達が、その教訓を学びつくした時に、飢饉は私達の中から去るのです。

　我が忿恚(いきどおり)溢れて暫らく我が面を汝に隠したれど、永遠(とこしえ)の恩恵(めぐみ)を以て汝を憐まんと。こは汝を贖ひ給ふエホバの聖言なり。(イザヤ書54章8節)

　�@国民が勤倹貯蓄の美風を養い、飲酒放縦が愚であり罪であることを悟り、�A政府が国外に向って虚勢を張っても、国内を養おうとしなければ、これは国家を内側から破壊する手段であることを悟り、

�B貴族がその怠惰と無能と無知無学とを恥じ、�C土地が国民に愛護されるようになり、土地に安息を給する途を講じるようになり、�D殊に今日のように同胞が相離反し、人はその隣人を掠めることを大きな手柄と信じる時に当たって、相憐(そうれん)推察の神聖な情を回復するようになれば、

その時は飢饉がその訓戒の功を奏した時であって、その後に来るべきものは、災害ではなくて幸福です。飢饉ではなくて豊年です。その時には神は、私達に向って言われます。

　我を試みよ。我が天の窓を開らきて、容るべき所なきまでに恩沢(めぐみ)を汝等に注ぐや否やを。(マラキ書3章10節)

　しかしながら、今年の飢饉がさらにその訓戒の功を奏せず、軍備はさらに拡張され、国債はさらに増加され、政治家はその愚と迷とを去らず、貴族はその空しい栄華を続け、国民は挙ってその偽善に甘んじ、飲酒と賭博と詐欺の生涯を続けるならば―――私は信じて疑いません―――この次に来るものは、さらに大きな飢饉、これに加えて大きな剣、あるいは火、あるいは水、国家をその土台から覆すものです。

　今日若し其声を聴かば、爾曹心を剛愎(かたくな)にする勿れ。(ヘブライ書4章7節)

　今年のこの小飢饉によって、国民の目を覚ますことが出来れば、これは全国民にとって大幸福です。


　　　　　　　　　　　　　　　完

(「青年に告ぐ」No.2)

　キリスト教を信じるべきである。しかしながら、浅薄なキリスト教を信じないように注意すべきである。信仰の堕落なるものは、その多くの場合においては、浅薄な宗教を信じたことに原因している。

誰か味わって主を恵みある者と知った者の中に、主を捨て去る者があろうか。キリスト教の真意を探らないので、多くの人はこれに来ず、また多くの愚かな人は、これを捨て去るのである。しかも世に浅薄なキリスト教が、沢山提出されている。今注意を促すために、その三四を述べよう。


　一、浅薄なキリスト教の第一は、政治的に国家を救済する宗教であるように思われているキリスト教である。日本人は東洋的愛国心に富んでいるので、彼等はこの種の宗教を要求して止まない。

ゆえに彼等は、キリスト教に国家救済の原動力を求めようとする。そして、キリスト教にこの原動力があることは、私達も信じて疑わない。しかしながら、キリスト教は、彼等が思うような方法で国家を救わない。

キリスト教は直ちに政治家を作らない。キリスト教は、先ず第一に霊魂の病を癒す宗教である。それが第一に各人に向って教えようとすることは、「汝は罪人の首(かしら)である」ということである。

真正のキリスト教は、活かそうとするに先だって殺す。先ず人を坊主臭くする。隠遁者とする。国家よりも自己の心霊について心配する者とする。しかしながら、これは東洋的愛国者が甚だ嫌うことである。

彼等は先ず第一に、国政を料理したがる。彼等は制度の改良を急ぐ。そしてキリスト教によってこれを為すことができずに失望する。彼等は終に疑問を呈して言う。「キリスト教は本当に国家を救う者であるか」と。そう言って彼等はこれを捨てる。

あるいは幸いにして捨てるまでに至らなくても、自ら一種の国家的キリスト教なるものを案出して、元来国家的でないキリスト教によって政治的に国家を救済しようと努める。

しかしながら、それが浅薄なキリスト教であることは、それが結ぶ実を見て、知ることができる。それは、Te Deum (ﾃｰﾃﾞｱﾑ)のような、大きな讃美歌を唱えることの出来る宗教ではない。

これは制度、文物、法律の宗教であって、霊魂、贖罪、復活の宗教ではない。そのようなキリスト教を信じて、私達は永久に私達の信仰的生涯を続けることは出来ない。


　二、浅薄なキリスト教の第二は、慈善的または社会改良的なキリスト教である。これは第一のキリスト教に似ているが、また少し異なる点がある。

言うまでもなく、キリスト教は慈善、社会改良を主張する者である。キリスト教が行われる所に、善事の行われない所はない。それどころか、キリスト教だけが永久に尽きることのない善の源である。

しかしながら、善行をキリスト教の主な特徴と見なし、善行、これがキリスト教であると言うようなものは、確かに浅薄なキリスト教である。キリスト教は信仰であって、行為ではない。行為をキリスト教と見なすのは、結果と原因とを混同することである。

キリストは主として罪の贖い主であって、肉体の医師でも慈善家でもなかった。パウロやペテロは伝道師であって、社会改良家ではなかった。

キリスト教は、人情的宗教であると言うのは、わずかにその一面を言っているに過ぎない。キリスト教は神の宗教であって、人の宗教ではない。これは天国建設のための宗教であって、地上の社会改良のための宗教ではない。

神の御旨が成就するためには、人をも国家をも犠牲に供することを敢えてするのがキリスト教である。神は人のために、世界とその中にある全ての物を造ったのではない。彼自身の栄光を現そうとして、彼はこれを造られたのである。

人情的宗教と称するものは、人を第一に置いて、神をも真理をも人の幸福のために使用しようとするものである。しかしながらこれは、神が何であるかと人が何であるかを解しないことから来る誤信である。


　神の愛は、貧者の空腹を満たすこともある。満たさないこともある。しかしながら、満たしても満たさなくても、神の愛に変わる所はない。神の愛を判断するに当たって、常に現世の幸福だけに注意する者は、終にキリスト教の神を捨てるに至る者である。

その実例は社会主義者である。ユニテリアン教徒である。「新神学者」である。彼等はあまりに人情的なために、終にエホバの神と十字架上のキリストにおいて、本当の神と救主とを認めるのが困難になった。慈善的キリスト教の行き先は、たいてい判然としている。


　三、浅薄なキリスト教の第三は、哲学的キリスト教である。キリスト教が背理的な宗教でないことは言うまでもない。しかしながら、神から示された宗教が、人の知恵によって解し得るものでないことは、分かり切っている。

ケスネルという人は言った。「全く神的である知識を、全く人的な基礎の上に建てようとするのは、愚の極である。しかしこれは、信仰のことを哲学の原理で判断しようと努めつつある人が為しつつあることである」と。

哲学で探ることのできた宗教は、人が考え出した宗教であって、神から示された宗教ではない。もしキリスト教が哲学的に解釈することの出来るものならば、それほど貴い宗教ではない。

そして、哲学的に信仰を起こしたキリスト教信者の中には、彼の哲学的思想の変遷と共に、キリスト教を捨て去った者が、この日本国にも沢山いる。哲学的信者なるものは、決して当てになる信者ではない。


　四、浅薄なキリスト教の第四は、教会的または儀式的キリスト教である。それが浅薄である理由は、私の弁明を待つまでもなく明らかである。教会はキリスト教の外形である。そのために尽くすのは、死んだ躯(むくろ)のために尽くすのと同然である。しかもそのような空事に従事している者も、今の世に沢山いる。


　それでは、深遠なキリスト教とは何であるか。


　私は答えて言う。「聖書そのまま、殊に新約聖書そのままのキリスト教である」と。これに無理な注解を加えずに、聖書をその始めから終りまで心の中に調和し得たものが、これが深いキリスト教である。

これは主として、政治的または国家的なものではなく、個人的な宗教である。これは人情的ではなくて、神意的である。これは哲学的ではなくて、直覚的、黙示的、信仰的である。教会的ではなくて、心霊的である。

これは奇跡を認め、復活を認め、来世と万物の復興とを認める。これは多くの疑問を呈せずに、聖書全体を神の言葉として認める。

これは、疑うよりも信じる方が多い。求めるよりも感謝する方が多い。憤るよりも喜ぶ方が多い。これは感情の宗教でもなく、また反省考案の宗教でもなくて、実験の宗教である。

これは、人の心が深いものであるように、深い宗教である。宗教がここに入って来て、人がそれを捨てるはずがない。その時には、宗教が真の生命となる。ゆえに生命を失うまでは、これを失うことが出来なくなる。

いやそれだけではない。その宗教を信じて、生命は永久に朽ちないものとなる。そして、若い時にそのような宗教を信じて、その人の生涯は実に幸福なものである。そのような人は、水流のほとりに植えられた樹が、時期が来ると実を結び、葉もまた凋(しぼ)まないように、その為すところはみな栄える。(詩篇1篇3節)。


　　　　　　　　　　　　　　　「青年に告ぐ」完

　　　　　　　　　　青年に告ぐ
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年5月14日

　これは、東京基督教青年会第十年期祝賀会の席上において述べようと思って用意したものであるが、都合によってこれに出席することができなかったので、これを筆にして、ここに掲げることにした。


　汝の少(わ)かき日に汝の造主を記(おぼ)へよ(伝道の書12章1節)。

　子を其道に従ひて教へよ。然らば老ひたる時も之れを離れじ(箴言22章6節)。


　神を知り、キリストを信じる時は、青年時代である。もちろん老年に入っても、これを信じることは出来ないと言うのではない。神は万民の神であるから、彼を信じるのに老幼の区別は無い。

しかしながら、老年時代に起こった信仰は、多くは偏った不完全な信仰である。神は永久に青春の者である。彼はある意味においては、潔白無垢の少女のような者である。

彼の心を知り、彼の愛を味わうには、温かい、柔らかい、しなやかな青年時代の心を要する。神は正義のほかは何も知らない法律一方の老爺ではない。彼に青年の熱情がある。

　汝は他の神を拝むべからず。其は、エホバはその名を嫉妬(ねたみ)と言ひて、嫉妬(ねた)む神なればなり(出エジプト記34章14節)。

　嫉妬の悪い半面は、嫉怨であるが、その善い半面は熱愛である。ゆえにエホバの神は言われた。

　其日には、汝は我を再びバアリ(我主《わがあるじ》)と称(よ)ばずしてイシ(吾夫《わがつま》)と呼ばん(ホセア書2章16節)。

と。神を自分の恋しい夫と解し、彼に自分の全愛を奉げようとするほどの情熱は、青年時代においてでなければ、起こるものではない。

老年時代に起こった信仰は、多くは堅い、しなやかさに欠けた信仰である。即ち神の公義の一面にだけ注意して、ただ義によって他を裁こうとするだけの信仰である。これには武士的な所がない。これには伝道の精神が乏しい。

そしてキリスト教は、もともと膨張的な宗教であるから、古い革袋の老人達が、とうてい永く持ち切れるものではない。キリスト教を保存し、これを成長させるには、必ず新しい革袋である青年の活気が要る。

キリスト教と青年とは、天然に定められた配合者である。仏教は媼(おうな)に迎えられると言い、儒教は老翁に適すると言うが、キリスト教は特別に青年の宗教である。ゆえにこれを青年時代において信じなければ、これを信じる最上の好機会を失うのである。


　そのような事情なので、私達はなお未だ年若い時に、神とその独子イエス・キリストを信じるべきである。そしてこれを信じ、これに私達の身を奉げるに当たって私達は、その使いからしを奉げてはならない。

神が要求される者は初子(ういご)である。初穂(はつほ)である。瑕(きず)のない当年生れの子羊である。私達も私達の身に瑕がつかないうちに、これを主の祭壇の上に奉げるべきである。

キリストを信じて、そのために家から勘当されるのはいいけれども、悪事をして家から勘当されて止むを得ず教会に入って信者となったのでは、神はあまりお喜びにならない。

この世に在っては無用無能の者と認められ、学なく、才なく、知恵なく、意志のない者で、止むを得ず職を伝道に求めた者などもまた、神があまり喜ばれる者ではない。

神は最上等の人物をお求めになる。神は老物よりも血気壮んな者を要される。神の教会は、不用人物の収容所ではない。万物の神に、他に用のない人物を奉げるほど不敬なことはない。しかしながら、これは世間に甚だ多くあることである。

有為の青年は政治に入る。法律に入る。文学に入る。実業に入る。しかしながら、滅多に宗教に入って来ない。彼等は、宗教界は不用な人物の捨て場所であると思っている。そしてまた、不用な人物だけが続々としてこれに入って来る。

これは実に嘆かわしいことであって、これをお怒りになる者は、神だけではない。国家も社会も、教会はもちろん、このために大損害を蒙る。有為な青年は、これを見て黙っていられるか。


　第一等の教育を受けた者が、宗教に入って来るのでなければ、宗教は駄目であるだけでなく、国家も社会も、またその青年達彼等自身も駄目である。国民中第一等の人物が伝道に関与しまた従事するようになるのでなければ、その国民の運命は甚だ覚束ないものである。

ところが、我が国今日の状態はどうであるか。正当な大学教育を終えた者で、キリストの福音の伝播に身を奉げている者はどこにいるか。任意的に全ての野心と欲望とを投げ捨てたパウロやルターの跡を踏もうとした学士博士はどこにいるか。

私は、大学の落第生で教役事業に入った者を知っている。私はまた、大学はもちろん、高等学校にさえ入る資格を備えていない者で、鉄面皮にも真理を絶叫している伝道師を沢山知っている。

日本人は、決してその最も良い者を神に奉げなかった。今日まで、そう今日もなお、神の御用を為しつつある者は、たいていは不具者である。ちんばである。めっかちである。実に恐れ入った次第ではないか。


　そしてたまたま有為な信者の青年がいると思えば、彼等はどう成って行くか。彼等の多くは、あるいは文を以て、あるいは富を以て、神と国家とに貢献すると称して、段々と宗教を離れ、終には宗教を愚弄し、今では立派な俗人と化してしまったではないか。

何故に私達の中に、若いビーチャー( http://en.wikipedia.org/wiki/Edward_Beecher )が起こってこないのか。何故に聖なるアンビションで充ち満ちたヘンリー・マーチン( http://en.wikipedia.org/wiki/Henry_Martyn )やデビッド・リビングストン( http://en.wikipedia.org/wiki/David_Livingstone )のような青年が起って来ないのか。

今や宗教界も政治界と等しく老朽人物の退場を要する時代である。いわゆる教界の元老なる者の威光を恐れて、伝道の勇士となることを恐れる者などは、キリストに対して甚だ不忠な者と言わなければならない。


　何も必ずしも専任の伝道師と成るには限らない。青年時代を神に奉げずに、失敗に失敗を重ね、失望の淵に陥ってから止むを得ず、神の懐に還って来るようではいけない。

私達は、身体も脳髄も精神も、その最も壮んな時に、これを神に奉げて、その御用を為すべきである。そして、これを為すことは、その青年の大名誉であって、また大幸福である。キリストを捨て、世に降参する者は、世がこれに報いる辛酸が、大きいことを知らない。

幸福と栄誉とはこの世に在って、困難と恥辱とはキリストに在ると思うのは、大きな間違いである。これはちょうど正反対である。幸福な、平和な、勇ましい生涯は、キリストに在ってのみ得られるものである。今の時に当たって、キリストに来ない青年は、甚だ愚かな者であると言わなければならない。

(以下次回に続く)

(「三条の金線」No.2　(聖書の特質))

　今もし聖書が、どれほどまでに信仰に重きを置くかを知りたいと思うなら、ヤコブとダビデとの生涯を研究してみるのが一番です。

先ずヤコブの事から申すならば、彼が何故に神の特別の恩恵に与ったか、それを知るのは、普通の眼識によっては、非常に困難です。彼には勇気があるわけでもなく、また紳士の情性として今日世に貴ばれる正直真率な所も彼にはありませんでした。

彼は、一度は彼の兄エサウを欺いて、その相続権を奪いました。彼はまた、奸策を用いて彼の叔父をだまして、その羊を窃取(せっしゅ)しました。彼は婦人に対する情において脆くて、困難に際しては、至って臆病でした。

私達は聖書に記された彼に関する記事を読んで、その中に一つとして彼を称賛するに足る事跡を発見することができません。そして彼と相対して、彼に欺かれた彼の兄エサウを見ると、彼は至って正直者であって、不羈(ふき)独立の性に富み、独り自ら産をなして、至って潔白な生涯を送った者です。

ところが聖書は、この二人の兄弟について何と言っていますか。「我(神)はヤコブを愛し、エサウを悪(にく)めり」(ロマ書9章13節)と書いてあります。

これはそもそもどういう理由でしょうか。ヤコブにどんな長所があって、神は彼を愛されたのでしょうか。エサウにどんな短所があって、神は彼を憎まれたのでしょうか。

これは普通の倫理学から評するなら、これは解することが甚だ困難な問題です。しかしながら、聖書は繰り返して申します。神の約束はヤコブに降りて、エサウには降らなかったと。

神の選民と呼ばれたユダヤ民族は、この臆病な男、この詐欺師、この柔弱者の子孫でした。そして万民の救主であるイエスは、ついに彼の家に生まれました。ヤコブはどのような理由で、それほどまでに神に愛されたのでしょうか。


　この問に対して聖書が答える所は、ただ一つです。即ち彼に全ての欠点、全ての失敗、全ての汚点があったにもかかわらず、ヤコブは神を追い求め、神に縋(すが)ろうとし、神を信じようとしたということです。

実にヤコブの信仰は、彼の多くの罪を覆いました。彼は実に信仰によって義とされた者であって、信仰なしには彼は何のとりえもない人間でした。彼は即ち、詩人が歌った「その愆(とが)を赦され、その罪を掩(おお)はれし者は福(さいわ)ひな」(詩篇32篇1節)者でした。そして彼には神に依り頼む心があったので、彼はこの福祉に与ったのです。


　これに反して、エサウは世のいわゆる義人でした。即ち自己を義とする者でした。彼は自ら心に一点のやましい所もないと言って誇り、神に依り頼まなくても自ら義人に成れると信じました。

ゆえに彼の行為においては、大いに称賛すべき所がありましたが、しかしながら、彼はその心の奥底において高慢な人でした。そして何よりも謙(へりくだ)った砕けた心を愛される神は、「義人」エサウよりも罪人ヤコブを愛しました。

エサウは即ちこの世の義人であって、ヤコブは神の義人でした。即ち神によって義とされた義人でした。


　信仰の特功をさらに著しく現しているものは、ダビデの生涯です。もし世に瑕(きず)の多い生涯があるとすれば、それはこのダビデの生涯です。俗語で言えば、彼の生涯は過ちだらけの生涯でした。

彼はナバルという者を脅し、自分に多くの物を貢(みつ)がさせ、かつ彼が死んだ後には、その妻アビガルを娶って、自分の妻としました。

殊に彼がヘテ人ウリヤにした罪は、天人共に赦すべからざるものであって、その妻を姦し、罪悪の露見を恐れて、その夫を殺したという一事に至っては、たとえ未開時代の事とは言え、とうてい容赦することの出来ない大罪悪です。

単に彼の行為に基づいて評するならば、彼は東方の一暴君であるに過ぎませんでした。


　ところが聖書は、この姦淫した者、人を殺した者、信を破った者について、何と言っていますか。「我が(神の)心に合(かな)ふ牧者」、「ダビデに約せし変らざる恵」、「彼(イエス)は肉体に由ればダビデの裔より生れ」、その他聖書はダビデに関する称賛の言葉に満ちています。

これはそもそもどのような理由によるのでしょうか。ダビデにどんな潔い所、どんな貴い所があって、彼はユダヤ国の理想の王として仰がれ、キリストの先駆者として貴ばれているのでしょうか。

これは最も理解し難い事であって、ダビデの名に耳慣れたキリスト信者を除いては、この王に何も尊敬を表する者がいないのは、もっとも千万な事と思われます。


　しかしながら聖書の標準から評すれば、ダビデもヤコブと同じように、神に特別に恵まれる特性を有った者です。彼もまた信仰の人でした。彼は罪を犯したと同時に、強く罪を悔いた人です。

「我は我が愆(とが)を知る。我が罪は、常に我が前にあり」、「汝ヒソプをもて我を清め給へ、さらば我れ浄(きよ)まらん。我を洗ひ給へ、さらば我れ雪よりも白からん」。

また彼が神を追い求める心は、実に切なるものでした。「牝鹿の渓水(たにみず)を慕ひ喘ぐが如く、我が霊魂(たましひ)も汝を慕ひ喘ぐなる」。

このようにダビデもまたヤコブのように徹頭徹尾信仰の人でした。彼もまた、神なしには、存在することのできない人でした。ゆえに神は彼の信仰のために、彼の咎を赦し、彼を愛して、彼に栄光の王位をお与えになったのです。

ダビデから彼の信仰を取り除けば、彼の生涯は無意義なものとなり、彼もまた歴史に彼の名を留める何の権利をも有たない者となります。


　信仰なるものが、実に全ての罪悪を打ち消すほどの美徳であるかどうかは別問題として、聖書が信仰に非常に重きを置き、これによって人生と歴史とを解釈しようとしつつある事だけは明らかです。

もし信仰は、それほど貴いものではない、したがって普通道徳を軽んじて、信仰にそれほど重きを置く聖書は、反って徳義を害するものであると言う人がいるならば、それはそれまでです。

しかし聖書は、信仰を徳の絶頂にまで引き上げて、決して矛盾的行為に出てはいません。聖書は一つには信仰の書であって、信仰のない者は、聖書が救おうとする人ではありません。


　「汝の信仰汝を癒せり」、「人の義とせらるゝは、信仰に由りて律法(おきて)の行に由らず」、「今われ肉体に在りて生けるは、我を愛して我が為に己を捨てし者、即ち神の子を信ずるに由りて生けるなり」、

「神の誡とイエスを信ずる信仰を保つ聖徒の忍耐茲(ここ)に在り」、このように創世記の始めから四福音書と使徒の書簡とを経て、黙示録の終りに至るまで、信仰の金線は全聖書を一貫し、聖書が一主義を奉じる書であることを示し、それが自家撞着の書でないことを証明しています。


　今信の姉妹である望について言っても、同じ事が言えます。望は信の欠を補い、その弱さを助け、その消えそうな生命を引き止めています。

信が、「汝の神エホバは焼き尽くす火、嫉妬の神なり」と言うと、望は、「汝の神エホバは慈悲(あはれみ)ある神なれば、汝を棄てず汝を滅ぼさず」(申命記4章24節と31節)と応えます。

アブラハムは、善い国と嗣子とを望みつつその生涯を送りました。モーゼは、乳と蜜との流れる善い広い地を望んで、終にこれに入れずに、ヨルダンのこちら側で失せました。

預言者はみなメシヤの王国を望みながら、その栄光について歌い、その到来を待ち望みながら、これを見られずに死にました。使徒はキリストの再来を期し、遥かに新しいエルサレムが備え整って神の所を出て、天から降るのを望み見て、これに達することができずにこの世を去りました。

聖書は、信仰の書であると同時に、また充たされぬ希望の書です。「然れど望を見ば亦望なし」であって、その充たされないところが、希望が永久に存するところです。聖書に熟達して、失望の人となるはずはありません。聖書は、無限の希望を人に供する書です。

未来を望ませ、不朽不死を望ませ、宇宙の改造を望ませるのが、聖書が聖書であるゆえんです。古い聖書が時勢の進歩と共に少しもその青春の新鮮さを失わない理由は、全くこれを終始一貫する、その尽きることのない希望によるのであると思います。


　聖書が愛の書であることは、あまりにも多く説かれていることなので、私はここに長くは述べません。正義と言い、厳罰と言い、これらは共に愛の表現であることは、私がここに言うまでもありません。ただし、ここに聖書に一貫する愛は、どのような愛であるか、そのことについて一言しておかなければなりません。


　聖書の示す愛は、世の人の言う愛ではありません。即ち、人が人に対して有つ愛ではありません。また人が神に対して有つ愛でもありません。聖書が示す愛は、神が人に向って有っておられる愛です。これが、聖書の記す愛が、他の愛と全く異なる点です。

　エホバ言い給はく………我は恵まんと欲する者を恵み、憐まんと欲する者を憐むなりと(出エジプト記33章19節)。

　エホバの汝等を愛し、汝等を択(えら)び給ひしは、汝等が万づの民よりも数多かりしに因るに非ず。………但エホバ汝等を愛するに因り………強き手をもて汝等を導き出し、汝等を其奴隷たりし家より贖ひ出し給へり(申命記7章7、8節)。

我儕神を愛するは、彼先づ我儕を愛するに因れり

　その他愛に関する聖書の記事は、数限りはありません。ただその愛は、今日の世人が称するヒューマニタリアン的なものではないこと、またそれが全く神の愛であって、これは神から進んで私達にお与え下さるのでなければ、私達が望んでも努めても得ることのできない愛であることだけは最も明らかです。

　キリストは、我儕の尚ほ罪人たる時、我儕のために死たまへり。神は之によりて其愛を彰(あら)はし給ふ(ロマ書5章8節)

　これが聖書の表す愛であって、この愛が表れている所には必ず聖書の真理が表れていることを、私達は知るのです。

予定の教義と言えば、甚だ難しいことのように見えますが、しかしこれは、神の自由な愛の適用にしか過ぎません。聖書が示す愛が何であるかを知って、予定説は避けることのできない結論です。


　こういう訳で、聖書は世の倫理学者の目から見た時には、甚だ不思議な書です。これは、諸々の徳の上に信仰を称揚し、現在に眼を留めさせずに、これを遠い未来の上に注がせ、そして愛を説くに至っても、人の愛を説かずに、神の愛を説きます。

世の人が聖書について躓くのは、決して無理ではありません。またいわゆる人道の主導者が聖書を人道の経典と見なそうとして大きな困難を感じるのも、全くここに原因があるのです。

しかしさらに不思議なことは、この非倫理的に見える聖書が最も高遠な倫理を生むものであって、またこの人道に逆らうように見える聖書が、人道の唯一の基礎であることです。

今日までの人類の経験に拠れば、聖書に依らない倫理と人道とは、極めて薄弱な倫理と人道とであって、そのような倫理と人道とは、遠からずして実利主義の便宜道徳と化し、その行きつくところ道徳は私欲の別名となるに至ります。私共が聖書を詳しく研究する必要は、この辺の奥義に深く達するためです。


　　　　　　　　　　　　　「三条の金線」完

　　　　　　　　　　三条の金線
　　　　　　　　　　　　　(聖書の特質)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年4月23日

　三条(みすじ)の金の線(いと)が、聖書をその始めから終りまで貫いています。それは、信と望と愛とです。この三条の線によって、旧約三十九巻と新約二十七巻とは、一つに繋がれているのです。


　これを極く簡潔に述べたものが、コリント前書13章の13節です。「それ信仰と望と愛と此三つの者は、常に在るなり」と書いてあります。これを称して、キリスト教の三徳と言います。この三つの者は美徳の姉妹であって、そのいずれが他よりも優れて、最も麗しいかは、誰にも見分けることができません。


　しかし、三姉妹を一所に述べたものは、聖書のこの一節に限りません。これほど明白には述べていなくても、聖書の何処を開いて見ても、この三人の美しい姉妹の面影を留めていない所はありません。試しにコロサイ書1章3節以下を少し読んでごらんなさい。

　我儕(われら)、爾曹(なんじら)がキリスト・イエスを信ずる事と、諸(すべ)ての聖徒を愛する事とを聞て、爾曹のために祈る時………爾曹が斯く聖徒を愛するは、爾曹のために天に蓄へある所のもの、即ち曩(さき)に福音の真理の道(ことば)の中にて聞きし所のものを望むが故なり。


　信は望を生み、望は愛を生じるとは、この数節において示された信仰的生涯の順序です。またテモテ後書4章7節から始まる有名なパウロの最後の言葉を読んでごらんなさい。

　我れ既に善き戦を戦ひ、………既に信仰の道を守れり。今より後、義の冕(かんむり)我が為に備へあり………独(ただ)我れに予(あた)ふるのみならず凡て彼の顕著(あらはるゝこと)を慕ふ者にも予ふべし。

　この場合においては、望は「義の冕」によって代表され、愛は慕ふという言葉の中に含まれています(英訳聖書では、Love という文字が使われています)。


　このように、聖書の何処を読んでも、私達は信、望、愛の三姉妹に出会います。聖書は、彼女たちが住んでいる家屋と言ってもよいほどであって、彼女たちがその温雅(おんが)を加えず、優美を供えない所は、聖書ではないと言ってもよかろうかと思います。


　今少し聖書全体にわたって、彼女たちの跡を究めましょう。


　創世記の始めにあるアダムとエバの話は、それが歴史的であるか想像的であるかは全く別問題として、これは確かに信仰試練の話であったことだけは、明らかです。

蛇が婦(おんな)に向って、「汝此樹の果実を食ふも、必ず死ぬる事あらじ」と言ったのは、確かに彼女の信仰を試みたのです。

今日の多くの批評家は、聖書の人類堕落に関するこの記事を評して、これは、神たる者が決して為すべきでない事であると申します。

何故なら、人類の始祖が神の禁じた樹の果実を食べたぐらいの罪のために、その子孫代々までを楽園追放の罰に処したのは、実に苛酷極まる刑罰であって、そのような残忍で無慈悲な神は、とうてい私達が戴くことの出来る神ではないと言います。

しかしながら、これは始祖等が犯した罪の種類をよく了解していないことから起こる、神に対しての不平です。アダムとエバとは、自己の知恵に頼って、神の言葉を信じなかったのです。そしてその不信の結果が、楽園追放となったのです。

事は甚だ小さなものでした。しかし、その小事の背後には、重大な罪の要因が潜んでいました。即ち彼等は、神の命に背いて神を疑い、神を離れたのです。そして人生の全ての悲痛なるものはみな、人が神から離れたことから来たものであることは、十分に証明することのできることです。


　信が人の心から失せて、彼等は楽園から追い払われました。しかし、信が去った後に、愛と望とが入って来ました。人類は、未だ全く失望すべきではありません。義罰の神はまた恩恵の神です。神は人類を罰されると同時に、救済の道を約束して下さいました。

　エホバ神、蛇に言ひ給ひけるは汝、是を為したるに因りて、汝は諸々の家畜と野の諸々の獣よりも勝りて詛(のろ)はる………又我汝と婦の間、及び汝の苗裔(すえ)の間に怨恨(うらみ)を置かん。彼は汝の頭を砕き、汝は彼の踵(きびす)を砕かん。(創世記3章14、15節)

　ここに確かに新しい希望は、人類に供えられました。蛇の頭が砕かれる時の到来が約束されました。楽園は永久に人類に対して、その門戸を閉ざすものではありません。信が去った後に、愛によって望みが入ってきて、ここに失楽園の活劇が段落を終えました。


　次にまた、アブラハムに関する記事について考えてごらんなさい。これまた徹頭徹尾、信、望、愛の生涯についての記事です。信は彼が神の約束を信じ、奮起して彼の故郷を去り、子なしに天下に流浪しても、かつて一回も神の約束について疑義を懐いたことがないことにおいて現れています。

望は彼が家のない時に、国土が彼に与えられることを望み、子のいない時に、浜の真砂にも勝るほどの子孫が、彼の腰から出ることを望んだことにおいて現れています。

もちろん旧約時代の彼のことですから、彼においては、新約聖書において示されているような愛は、それほど明白に現れていません。しかしながら、神の愛は彼の全生涯において現れ、これは彼自身が定めた生涯ではなくて、神によって企てられ、神によって行われた生涯でありました。

また、彼が全く平和を好む人であり、その庶子イシマエルに対して涙もろく、その嗣子(しし)イサクに対して柔和であったことは、後世の人にアブラハムを「信仰の父」と呼ばせただけでなく、また彼において父なる神の代表者を認めさせました。

信仰堅く、希望に満ち、慈愛に富んだ人とは、神の人アブラハムのことでした。信、望、愛をカギとするのでなければ、アブラハムの生涯を解くことは到底出来ません。


　しかし、前にも述べた通り、旧約聖書は信の特別の領分です。信の一事を教え込むために、選民二千年間の歴史が演じられたのです。

ユダヤ人の英雄とは、みな信仰的な英雄でした。剣によって強い者ではなく、知によって優れた者でもなく、信仰において強い者が、旧約時代の英雄でした。

ヨシュアであるとか、サムソンであるとか、エフテであるとか、ギデオンであるとかいう人は、レオニダスであるとか、エパミデダスであるとかいう人とは、全く別種の英雄であって。彼等が英雄で有ったのは、単に彼等が神を信じたからです。

ヨシュアがエリコの城市(まち)を略取したのは、兵力に拠ってではなくて、信仰に依ってです。サムソンは普段はごく意気地のない男でしたが、彼の頭の毛が生えると同時に、彼の信仰が彼に返って来た時には、彼は非常な怪力を出すようになりました。ギデオンは、神を信じるわずかな兵でミデアン人の大軍を破りました。

ヨシュア記、士師記等に書いてあるユダヤ人の英雄は、一人残らず全てこの種の英雄でした。この一事を心に留めずには、聖書のこの部分は少しも分かりません。


(以下次回に続く)

(「家庭の建設」No.2)


　　　 　　　３．高尚なる目的

　家庭建設の第二の要素は、高尚な目的です。これなしには、如何に好(よ)い職業があっても、如何に多く金があっても、その他家内息災で何一つとして不足なものがなくても、幸福な家庭を作ることは、とうてい出来ません。

家庭は、家庭のために作ることの出来るものではありません。ちょうど美術のための美術はなく、学術のための学術はないように、家庭のための家庭なるものはありません。もし幸福な家庭以外に何も目的がなく、ただ好(よ)い家庭欲しさに家庭を作りたいと思う人がいるならば、その人の希望は全く画餅に属します。


　言うまでもなく、家庭もまた神の賜物の一つです。これは作ろうと思って作ることが出来るものではありません。これは、私共が善を為そうと努める時に、自然に出来るものです。

良い家庭があって良い働きがあるのではありません。良い行動があって、良い家庭があるのです。快楽だけを求める者が集まって、良い家庭が出来るはずは決してありません。真正の幸福は、犠牲にあります。犠牲のない所には、幸福はありません。そして犠牲の精神を起こすものは、高尚な人生の目的です。


　何故に昔の武士の家庭は、比較的に清潔で、かつ幸福だったのでしょうか。言うまでもなく武士には利益以上、快楽以上の目的があったからです。生命を自己のものでないと思い、いつでもこれを君主のために献じようとする心掛けがあったからです。

そのために利欲の念は自ずと減じて、節倹は努めずに行われ、貧しくても卑しくなく、家内には礼があり、隣人には信義があるという状態であったのです。今の人は、主義は富むための妨げであると言いますが、主義のない所に幸福な家庭はありません。


　高尚な人生の目的は、利欲の念を減殺するものです。これがあるので、家族の者は、いずれも寡欲(かよく)になります。そのために、わずかな収入しかなくても、家族に大満足を与えることが出来るようになります。

世俗の人の家にいるような女子が、美服をねだるとか、男子が遊蕩(ゆうとう)に耽(ふけ)るとか言うことは、そのような家には滅多にありません。夫の高尚な精神は、妻に感染し、子もまた親の思想を受けて、一家自ずから神の聖殿のような所となります。

そしてそうなってこそ、本当の心からの平和もあり、一致もあるのであって、その精神上の幸福は、金銀を山のように積んでも、とうてい得られないものです。


　家内に平和が無いことの最大の原因は、家族相互の間に、尊敬の念が無いことです。もし父なる者が利益一方の商売に従事しているならば、たとえ子であっても、そのような父に対して、本当の心からの尊敬の念を抱くことはできません。

尊敬できない夫に向って、妻は貞節を尽すことは出来ません。尊敬によって繋がれない愛は、虚偽の愛です。そして高尚な目的だけが、この尊敬の念を呼び起こすものです。

西洋の諺に、Familiarity begets contempt.と言うものがあります。即ち「なれなれしいと軽蔑の念が生じる」ということです。そして高尚な目的のない所では、愛はなれなれしい親密に流れ、終には軽蔑の念を生じるようになります。


　幸福な家庭、これは今日の誰もが欲しがるものです。しかしながらこれは、地位があり、金銭があり、学識があり、才能があり、音楽があっても得られるものではありません。これは実に、神と人類とのために自己を忘れて始めて天から授けられるものです。

家庭を、世にいう愉快な所と見なすのは、大きな間違いです。家庭は、愉快であるべき所ではありません。神聖であるべき所です。そして神聖になることができて始めて本当に愉快な所になることができるのです。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、5月28日)



　　　 　　　４．自由の承認

　家庭建設の第三の要素は、自由です。自由とは、気まま勝手の事ではありません。自由は、神が各自に与えて下さる職責を、何の妨げも受けずに遂行することです。

この職責を全うするのが各人の天職であって、各人にこの天職を認め、これを尊重し、その成功を助けるのが、その人の自由を重んじることで、またその人に対する私達の大きな義務です。

ところが、家族はその家の主人のものであるように思い、妻も子も悉く主人の勝手になるべき者であるように考え、子が好まない学問と職業とをその子に強い、妻に相談せずに家の万事を決するようであっては、家庭は一個の圧制国となって、その中に自由の伸長と称すべきものはありません。

その結果、終に親子の愛は失せ、夫妻の情は薄らぎ、家庭はその根底から破壊してしまいます。人は誰も、直接に神のものです。「すべての命はわたしのものである。父の命も子の命も、同様にわたしのものである」(エゼキエル書18章4節)と神は言われました。

私達に、私達の子なるものはありません。私達に任された子があるだけです。彼が何に成ろうが、何を為すべきであろうが、私達の与り知るところではありません。ただ私達は、彼の保護者ですから、慎んで神の彼に関する聖旨(みむね)を探り、彼をその聖旨に従うようにさせるべく努めるだけです。

妻においてもそうです。下女、下男においてもそうです。私達は彼等から適当な服従は要求しますが、しかし自由の人としての服従を要求するのであって、奴隷としての服従を要求しはしません。


　「すべての人を敬い……なさい」(ペトロの手紙一2章17節)とのことです。子や妻はもちろん、どんなに卑しい人でも、人は人として、神の像に象って造られた者として敬わなければなりません。

その尊敬があって始めて、家庭も国家も神聖なものとなるのです。その尊敬があって、婦女子を快楽の用に供して、畜妾の醜行に出るようなことはどうしても出来ません。

その尊敬があって、自己は無為の遊楽にいて、他者に自分を養わせるようなことは、どうしても出来ません。その尊敬があって、子を罵り、妻を使役し、それによって自分だけを唯我独尊の地位に置くことは出来ません。

東洋道徳は忠孝を唱えて、子と臣下とに親と君主とを敬わせて、親と君主とに子と臣下とを敬わせなかったのか。これがそもそも東洋にホームなるものがなく、またいずれの大家にも必ず御家騒動がある理由です。

忠孝道徳は、もともと不具な道徳です。このために大きな害を蒙る者は、下に立つ子と臣下だけではありません。上に立つ親も君主も、この不具な道徳によって大損害を蒙るのです。

愛は屈従ではありません。自由のない所には愛なるものはありません。私達は、止むを得ず服従するかも知れません。しかしながら、止むを得ず愛することは出来ません。

そして、人が最も求めるものは、愛ですが、東洋流の道徳では、愛なるものは起こりません。その結果、君主も親も、家来や子供を十分に信じることが出来なくなり、上に立てば立つほど寂寞(せきばく)の念を感じ、十人の男子を持っても、何だかまだ不安心を感じ、名臣が堂に充ちても、不安で仕方がないという有様です。

自由と気ままとを混同し、もし自由を与えたら君主をないがしろにし、親を軽んじるようになると思い、やたらに君権、親権を拡張しようとするのは、愚の極です。これは、神の聖旨に戻り、人生の根本義に逆らい、不幸を国と家とに招く根源です。


　人の霊魂を殺すことほど大きな罪はありません。そして霊魂の生命とは、その自由です。ゆえに人の自由を奪う者は、その人の霊魂を殺す者です。

自分の安楽を計るために、人の自由を奪う者は、その人の霊魂を殺す者です。たとえその人が子であろうが、家来であろうが、神の目の前では少しも変わりません。

そして自由圧抑の罰は、愛心の消滅です。これは天罰の最も重いものです。そして愛心が失せれば、家庭も天国も無いものとなります。努めるべきは、人の自由の承認です。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、6月11日)

　　　　　　　　　　　　「家庭の建設」完

　　　　　　　　　　家庭の建設
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年4月23日〜6月11日

　　　 　　　１．家庭の意義

　世に欲しいものと言って、幸福な家庭(ホーム)ほどのものはありません。これは、地上の楽園です。これのない者は、この世に在って、既に地獄に在る者です。

この世は工場です。競争場です。戦場です。そして家庭(ﾎｰﾑ)のない者は、戦場に在って休息所を有(も)たない者です。ただ戦ってばかりいて、休むことを知らない者です。ホームが大切であることは、この世が何であるかがよく分かって後に始めてよく知ることができるものです。


　家庭とは、もちろん家屋のことではありません。もちろん家庭を作るには、家屋は必要です。しかしながら、家屋があればそれで家庭が出来たとは言えません。家屋は物であって、家庭は精神です。この事を知ることが、家庭を作る上で最も必要です。


　家庭はまた家族ではありません。もちろん家庭は、家族と共に作るものです。しかしながら、家族の有る所には必ず家庭はあるとは言えません。家族は肉体であって、家庭は霊魂です。この事をよく心に弁えなくては、本当の家庭を作ることはできません。


　家屋があっても家庭はない。家族がいても家庭はないと言ったならば、多くの人々は、家庭とは何であるかを知るのに、甚だ困るでしょう。その理由は、世に言う多くの家庭なるものは、実は家庭ではなくて、家屋または家族に過ぎないからです。


　世間一般に、「我が家」と言えば、自分が寝る所、自分が食う所、即ち宿賃を払わずに寝食の出来る旅店(はたごや)であるかのように思われています。また「私の家族」と言えば、私が娶(めと)った妻と、私が生んだ子を言うもののように思われています。

そしてもし、西洋に幸福な家庭が有るのを耳にすれば、これは、この家屋が壮麗で、この家族が安楽なものであるように思われています。しかしながら、これは家庭とは何であるかを分からないことから起こる想像です。先ず家庭が何であるかを究めないで、その建設を計っても無益です。


　そもそもホームなるものは、世界いずれの国にもあるというものではありません。これは、支那やその他東洋諸邦にあるものではありません。またホームなるものは、世界いずれの時代にもあったものではありません。

西洋諸邦においても、ローマ時代や、ギリシャ時代に在っては、ホームなるものは未だ有りませんでした。私は断言して申します。ホームなるものは、キリスト教の出現を待って、始めてこの世に現れたものです。

また今日に至っても、キリスト教の行き渡っていない国には、ホームなるものはありません。ホームは確かにキリスト教の特産物です。インドの仏教や支那の儒教によっては、とうてい家庭なるものは出来ません。そして、それには深い理由があるのです。


　前にも言った通り、家庭は精神であって、物ではありません。霊魂であって、肉体ではありません。これは精神の和合に由って成るものです。そして精神の和合は、霊魂の同感から来るものです。

支那の忠孝道徳が家庭を作ることが出来ないのは、これに霊魂を活かし、これを改造する力がないからです。親の言いつけによって孝をその子に強いる所に幸福な家庭はありません。

自由のない所には道徳はないと申しますが、自由な愛のない所に、幸福な家庭はありません。愛は発動的なものであって、これは外から打ち込むことの出来るものでなく、また命令によって引き出すことの出来るものではありません。

ゆえに忠孝道徳が作った家庭は(もしこれを家庭と称することができるならば)礼儀的、即ち機械的です。これは、無理に作った家庭です。その家族なるものは、戦々恐々薄氷を踏むような感を懐いて、ひとえに恭しく謙って、自己を保とうとするものです。そしてそのような窮屈な家庭を、世の戦場に建てられた休息所と見なすことは出来ません。


　家庭とは、神から愛を受けた者が、その愛を相互に交換する所です。それゆえ、これは教会(本当の)の一種です。ただ家庭に在っては、愛が少数者に限られるのと、霊魂の愛に肉体の天然自然の愛を加えるという差異があるだけです。

教会を縮小したものが家庭であって、これを拡大したものが国家です。家庭は国家の基本であると言うのは、これは国家の単位であり、また縮画であり、また小模範であるからです。


　話が少し難しくなりましたが、しかしこの事をよくお分かりにならないと、後の話をすることは出来ません。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、4月23日)



　　　 　　　２．労働の快楽

　家庭建設の第一の要素は、職業と、これに伴う労働とです。職業は、何も衣食の料を得るためだけに必要なのではありません。職業は、人生に味を付けるために最も必要なのです。

職業のない所には、希望も歓喜も平和もありません。無職の人は無味の人であって、彼は人生の真味を知らない人です。どれほど金が有り、いかほど位が高くても、日ごとの労働をしない者は、人生最上の快楽を感じ得ない人であって、そのような人によって幸福な家庭が組織されるはずは、とてもありません。


　ところが、神をもキリストをも知らない人達は、この事については全く誤っています。彼等は、労働は苦労であると思い、楽をすることが人生最大の幸福であると思っています。

ゆえに親孝行と言えば、親に労働させずに、楽をさせることであると思い、妻を愛すると言えば、下婢(かひ)を多く使って、妻の労働を省き、彼女に多く楽をさせることであると思っています。

しかしながら、これは最も大きな間違いです。労働は決して苦労ではありません。労働は、快楽の最も大きなものです。神の事業をなすことです。世界の富を増すことです(たとえ一銭でも)。私に従属する者を養うことです。こんな楽しい、喜ばしいことは、他にはないはずです。

ところがこの快楽を与えずに、他に飲酒の快楽であるとか、観劇の快楽であるとか、怠惰の快楽であるとか、何の益にもならない快楽を供することが親孝行であり、愛であると言うのです。世に誤謬は沢山ありますが、労働に関する誤謬ほど大きなものはありません。


　労働は、憂苦を忘れさせます。労働によって貧者は、貧の憂苦を忘れ、老人は老いの憂苦を忘れるのです。ところが、この最大の忘憂剤を有たない者は、他に憂苦を打ち消す手段を有たない者ですから、何でも自分の不平の原因を他に嫁そうとします。

私が考えるに、東洋流の家庭に不愉快が多いのは、全くこの労働に関する間違った思想に因るのであると思います。働くことが苦しいことであると思い、損であると思い、その結果なるべく労働を避けようとするのですから、家計は不足を告げ、一人が多人数の厄介を担わなければならなくなるのです。

そして、働かない者は、働く者に向って不平を述べ、働く者は怒るということで、彼さえも働くのが嫌になる。それから言うに言えない苦しいことが、沢山起こって来るのです。

これに反して、労働は最大の快楽であると知れば、家内の者は、争って働くようになる。労働は労働を生む。家計は求めないでも豊かになる。幸福は幸福の上に重なる。誰も不平を言わなくなる。讃美歌は絶えない。

夜が来れば、労働の疲れに感謝して眠りに就くという次第です。労働は実に平和の天使です。一致の女神です。大なる説教です。宝の山です。これなしには、金も錦(にしき)も学も才も、決して幸福な家庭を作ることは出来ません。


　全て幸福な人とは、死ぬまで働いた人です。世に楽隠居と言って、労働を廃した楽な人がいると言いますが、しかし、そんな人は決しているはずがありません。隠居そのものが、既に苦痛です。日が出ても、労働の希望がなく、日が入っても労働の収得なく、ただ目的なしに日を送るほど辛いことはありません。

労働は、人世の塩であり、胡椒(こしょう)であり、芥子であって、これなしには人生は淡味で、とても耐えられるものではありません。私共はそれゆえに死ぬまで働くように、神に祈らなければなりません。

また働くことが出来るのを、神から頂いた最大幸福であると信じ、朝から晩まで喜んで、笑って、感謝して、神から頂いた労働に従事すべきであると思います。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、5月14日)

(以下次回に続く)

(「宗教の必要」No.2)


　宗教は第二に、正義を行う力を与えます。正義を歓迎するのと、これを実行するのとは全く別物です。世には、正義を歓迎する者はいくらでもいますが、これを行い得る者は、実に寥々(りょうりょう)としています。それは、これを行う力を持つ者が少ないからです。

正義を愛する者は、これを行う者であるというのは、事実大きな間違いです。人は誰でも、正義を行うべきですが、誰もがこれを行うことができるわけではありません。これを行うには、特別の力と修練とが要ります。

小児が自ら好んで大人の力業(ちからわざ)をすることが出来ないように、常に利益と名誉との事だけに奔走(ほんそう)する人が、急に勇気を奮い起しても、進んで大きな正義を実行することはできません。

正義は、これを叫ぶばかりでは、その実行を世に見ることはできません。私達は、正義を叫ぶと共に、これを行うに足りる力を世に供与しなければなりません。そして、この力は、宗教にあるのです。

正義を慕わしくするものは、正義を実行する力を下すものであって、人はいかに自ら望んでも、力を自己以上の者に仰がずには、大きな正義を実行することはできません。

その証拠には、我が国目下の無数の政治家または文学者をごらんなさい。もし彼等の声が、彼等の実質の表現であるならば、彼等ほどの聖人君子は、またと再びこの世にいないはずです。

しかしながら、彼等が正義の事に関しては、いかほどの弱武者であるかは、誰もが知っています。誰も日本今日の政治家の中に、一人のクロムウェル、一人のダニエル・ウェブスター( http://en.wikipedia.org/wiki/Daniel_Webster )がいようとは思いません。

また誰も、日本今日の文学者と称される者の中に、一人のミルトン、一人のゾラがいようとは思いません。そしてその理由は最も明白です。彼等はただ、正義を理想とするのであって、これを行う力を有(も)つ者ではありません。

彼等はわずかに支那の聖人や日本の英雄などから、正義忠愛とは何であるかぐらいを聞いたに止まる者であって、正義の大本(おおもと)である神に達し、その力を仰いだことのない者ですから、自分が聖人となり、義人となりたくなくはないでしょうが、しかし残念至極にも、彼等は成りたいと思っても成ることができません。

正義を為す力は神にあって、これを得る方法は祈祷にあります。 神を知らず祈祷をしない者に、大義人の勇気があるはずはありません。クロムウェルやリンカーンの事跡を聞いて、彼も人であり我も人であると言って威張っても、何の甲斐もありません。

クロムウェルは、幼時から神を畏れた人でした。彼はまた、終生祈祷の人でした。ゆえに彼は、人には為し得ない事を為し得たのです。

宗教に依らずに社会の根本的改革をしようとし、人心をその根底から清めようとするなどと言うのは、ちょうど日常には座食して、安逸に耽っている我国今日の貴族の子弟が、一躍して競争場裡に競技の戦士となろうと思うのと同一です。

競技も正義も修練と涵養とを要します。宗教によって涵養しなければ、人は遂に道徳的な不具者になってしまいます。


　宗教は第三に、人の希望の区域を広げて、彼に大志を懐かせ、大事を企てさせます。現世だけの者は、現世以外にわたる事を企てません。現世は、もちろん今日には限りません。しかし、現世主義の人が今日主義の人となるのは、理の最も見やすい事です。

人の活動の範囲は、彼の視力の範囲に支配されるものです。天下の主になろうと思う者が、何とか一隅に雄となることが出来るのであって、一国の主となろうと祈る者などがすることは高が知れているとは、有名な毛利元就の言葉ですが、そのように現世以外に眼の達しない者がこの世において為し得ることは、実に高が知れています。

この世がごく小さいものとなって見えるようになって、私達はこれを自由に為すことが出来るのです。現世主義の人は、実は現世の奴隷であって、そのような人は、現世を薫陶改造することの出来る人ではありません。

それゆえに、現世主義の人には、現世そのものをも、よく調理することはできません。彼等はあまりにも今日に追われているので、子孫百代の後の事までを計画する心の余裕を持ちません。

これを歴史に照らしてみても、この事はごく明らかです。大美術であるとか、大発見であるとか、大制度であるとかいうものは、みな今日と現世とからは、多く望む必要のない人達が生み出したものであって、言わば彼等偉人は、暇仕事として、この世が大事業と称するものを成し遂げたのです。

共和政治であるとか、自治制度であるとか言うようなものは、現時の必要に迫られて、止むを得ず成ったものではありません。これは古代の偉人が、人類の永遠の性を考え、利害の考えから全く脱して、正義公道をこの世に布くために案出したものです。

西洋の諺に、

　　　Unless above himself man can raise himself,
　　　How mean a thing is man.
　　　
　　　自己以上に上ること能(あた)はざるものならば
　　　人とは如何に卑しむ可きものなる哉

という言葉がありますが、実にその通りで、現世以外に脱するのでなければ、人間とは至って至って卑しいものです。


　何故に借金政策だけが行われて、興産政策が行われないのでしょうか。何故に山林は乱伐されるだけであって、植林の法は講じられないのでしょうか。何故に奢侈は月に年に増進して、蓄財の精神は日々に衰えるのでしょうか。何故に人は現代目下のことにだけ熱心で、子孫千百代の後のことを計らないのでしょうか。

これらの理由を探ることは、決して難しくありません。即ち人に宗教心がないからです。人の活動の範囲があまりにも狭隘であって、そのために広くて気の長い心が起こらないからです。

そしてその結果、現世主義を主張する人の手の中にあるこの現世までが衰滅に帰して、この世に現世主義をも唱えることが出来なくなるのです。


　正義と言い、大事業と言えば、俗人達は笑って言うでしょう。それは英雄偉人に関する事であって、普通の人にとっては、何も関係のないことである。普通の商人、普通の銀行家、普通の官吏などは、普通の人でさえあれば、それで十分であると。


　しかし、彼等がそう思うのが、彼等が真正無垢の俗人である何よりも良い証拠です。しかしながら、不思議なことに俗人ほど世俗のことを知らない者はいません。俗人、国を亡ぼすとは、実にこの事を言うのです。


　正義は実に、俗人が言うように、日常普通の事ではありませんか。何故に企業家がいても、業を起こすことが出来ないのでしょうか。金利が高くて、資本が得られないからです。何故に金利は高いのでしょうか。人が正直でなくて、貸金損失の危険が多いからです。

銀行には金が積んであって、これを使う人がないという状態の原因は、どこにあるのでしょうか。国に正義が乏しければ、その国の商売や殖産が衰えるのは何よりも明白な事であって、この火を見るよりも明らかな事が見えずに、ただむやみに不景気を嘆く俗人即ち商売人の多い事、その事が第一に歎くべき事です。


　正義の念に欠乏するので家は治(おさ)まらず、主人と息子とは放蕩を始め、番頭は騙(かた)り、小僧は盗むのです。正義は実に国家の事でも、人類の事でもありません。家の事です。店のことです。

英国の碩学(せきがく)マッシュー・アーノルド( http://en.wikipedia.org/wiki/Matthew_Arnold )という人は言いました。「人生の十分の九は正義である」と。正義の奨励者であって、その涵養者である宗教を軽んじて農家なり商家なりの事業が挙がらないのは、当然のことです。


　子孫百代の計をなすということも、決してエコノミストだけの職とするべきことではありません。この心がなければ、私達の日常の事は、成功しないのです。

私達が信用を重んじるのは、目の前の店の繁盛を目的にしてではありません。それを目的とする人は、決して信用を重んじません。信用を重んじるのは、自分の主義として、即ち義務としてこれを重んじるのです。

そしてこれを行うのは、一には自分自身が自分を欺かないようにするためです。二には、店を一代限りのものとは思わず、永遠に継続されるべきものと思ってです。三には我が子に信義の実例を示して、彼をも正義の人にしようとするからです。私達に永久の希望が無ければ、私達は信義を重んじる人であることは出来ません。


　殊に永久の希望がない結果として、地主は小作人を冷遇または虐待する結果、小作人は地主の所有である土地の将来については、少しも顧みることなく、土地が痩せるに任せて、収穫が多くなることだけを望むので、その土地は遠からずして枯死同様の有様に陥ります。

山林を伐採する者だけがいて、これを植える人がいませんから、出水の害は甚だしく、その結果、我が田園も隣家の田園も荒廃に帰して、飢餓は我が門前にまで迫って来ます。

後先が見えない結果として、祖先伝来の家産をなげうって、選挙運動を始め、自ら財産を潰(つぶ)し、近隣の道徳を腐敗させ、自分も得るところなく、人も益するところなくさせます。

宗教心が無いことは、決して細事ではありません。宗教が無いために、多くの家は破産いたします。多くの家庭は、涙の中に沈んでいます。多くの疾病も多くの心痛も多くの憤怒も、その他数知れぬほどの世の不幸も、全く宗教の無い結果です。


　宗教の必要はないと言って、何故に医術の必要はないと言わないのですか。何故に水の必要、食物の必要はないと言わないのですか。

あなた方の身体をごらんなさい。そこに何か、あなた方が宗教を信じない罪の徴候が刻まれてはいませんか。あなた方の家の中をごらんなさい。そこに誰かがあなた方の無宗教の罰を担って、独り密かに涙にむせんでいませんか。

最後にあなた方の心の中を探ってごらんなさい。何故にそこに、雄大な希望がないのですか。何故に、常に外面に英雄を装っているあなた方の心の中に、癒すことのできない憂愁があって、あなた方は隠退を思い、隠居を計画するのですか。

あなた方の心の中は、実は闇ではありませんか。あなた方は歓喜のない、希望のない、口に讃美歌の湧いてこない、不平漢失望漢ではありませんか。

あなた方が宗教は無用であるなどと言うのは虚偽です。あなた方は、心の寂寥のあまり、無頓着を気取るのです。あなた方も実は、これを得たいのです。しかし得られないから不要を口に唱えるのです。


　ああ宗教の無用を唱えるのを、お止めなさい。これを今からお求めなさい。宗教は日光や空気と同じです。あなた方は得ようと思えば、誰に乞わなくても、これを得ることが出来るのです。

これを得て、幸福な人にお成りなさい。これを得て、歓喜で張り裂けるような人となって、現世をも来世をも十分に利用することが出来る人とお成りなさい。


　　　　　　　　　　　　「宗教の必要」完

　　　　　　　　　　宗教の必要
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年4月9日

　私がここに言おうとする宗教の必要は、宗教を信じる者の目から見た必要ではありません。宗教を信じる者の目から見れば、宗教は人生第一の必要物であって、これが無くては、人は生れても生れ甲斐の無いものです。かつてある詩人が言ったように、

　　　Religion is man’s chiefest concern.
　　　宗教は人の第一に心配すべき事である。

　宗教は処世術以上、道徳以上の必要物です。これは、生命の湧き出る所です。人を心霊的実在物として考える時は、彼にとって宗教の必要は、水の必要と同日に談ずべきものです。水なしには彼は一日も存在することができないように、宗教なしには、寸刻も生きていられるはずのない者です。


　しかしながら、世人の多数は、そうは思いません。彼等は、宗教は贅沢物でなければ、厄介物のように思っています。

彼等が宗教を要する場合は、彼等が死んだ時です。彼等は彼等の躯(むくろ)を片づけてもらう時以外には、宗教については、何の必要をも感じません。それだけではありません。彼等は多くの場合においては、宗教を邪魔物にします。

彼等が利欲をほしいままにしようとする時、彼等が安楽に耽ろうとする時、彼等が子か家来の上に圧制を施そうとする時、彼等は甚(いた)く宗教の妨害を感じます。

彼等は申します。宗教は、人情を篤(あつ)くするものであって、人情が篤くなれば、自然と金がもうからなくなる。ゆえに金をもうける間は、私は宗教は要(い)らない。年をとって金をもうける必要がなくなった時分に、これを信じようと、そう言います。

その他、良心の声であるとか、民の声であるとかいうものに、耳を傾けることを嫌う者は、みな宗教を嫌います。彼等はしきりに「宗教の束縛」を唱えて、神もない、未来も要らない自由を唱えます。


　もしまたそこまで強く宗教に反対しないとしても、宗教を一種の美術品のように見なし、これが有れば甚だ結構だが、無くても別に苦慮することはないと思う人は、日本今日の社会には沢山います。

彼等は、身を修め家をととのえるには、普通道徳で足りるとし、神の、未来の、と言うことを唱えることは、何の必要もないことと信じています。

ゆえに子供を教育するに当たっても、彼等は第一に彼等に職業を授け、これに普通知識を加え、それから後で、盗まずまた浪費をしない道を教えさえすれば、それで親としての義務は終わったと思い、我が子は品行方正だと自分の心にも安心し、また世間に向っても誇ります。

実に日本、支那、朝鮮などの東洋諸国においては、宗教は非常に廉価(れんか)に見られて、宗教を信じても、別に国の栄誉とも家の宝とも思われません。実に東洋人ほど宗教に不熱心なものはいません。

彼等は実に商売人でなければ、政治家であって、彼等が宗教を見るには、常に実務家の目を以て見、「これに何の実益があるか」と問うて、もしこれに金銭上の利益がなく、政略上の便宜がないと見てとると、彼等はこれを瓦礫または玩弄物と同様のものと思います。実に浅ましく、かつ憐れむべきは、これら東洋人の心がけです。


　しかしながら、私は今ここに、純真理であるとか不朽の栄光であるという高い清いことを言うのを止めまして………言っても東洋人の多くには少しも分かりませんから………少し東洋人自身の実益上の観察点から見て、宗教の必要について考えてみたいと思います。

宗教は本当に、日本人の多数が言うような、贅沢品でなければ厄介物ですか。これは実に、人生の必要物ではありませんか。人は本当に宗教を信じなくても何の不都合もなく、この世を渡ることができますか。

国家は本当に宗教を要しませんか。家庭は本当に宗教がなくても立ち行きますか。方正な品行は、本当に宗教がなくても維持することのできるものですか。

私は少し、これらの点について考えてみたいと思います。しかし、これを為す前に、私は重ねて述べておきます。宗教は、決して現世のためのものではありませんと。

世には、「現世的宗教」なるものを唱える人がいますが、そんなものは、実はこの広い宇宙に一つもないと思います。現世的であれば、宗教ではありません。それは政治です。倫理です。宗教ではありません。決してありません。


　「現世は現世だけで足りる」とは、この世の人が常に言うところです。しかしながら、これはごく浅い考えであって、現世とは決して現世だけで支配することのできるものではありません。

こう言うのは、「日本は日本だけで足りる」と言うのと同じ、狭い拙い考えです。日本は日本だけでは決して足りません。日本の上を吹く風は、日本以外から来るのです。日本の海浜を洗う潮流は、日本以外から来るものです。

日本を本当に善い国とし、これを幸福な国にしようと思えば、世界の一部分としてこれを考えなければなりません。

現世にしても同じことです。もし現世とは現世限りのものであるとするならば、これを現世以外にわたって考える必要はないかも知れません。しかしながら、現世とは永遠の単なる一部分ですから、これを正当に解するには、ぜひ宇宙全体から考えなくてはなりません。

これが、宗教が現世において必要な理由です。しかしながら、前にも申したように、東洋人は、理論は空論であると称して、それには別に意を留めません。


　「宗教の実益は何か」、これが彼等にとって、宗教に関する唯一の問題です。そして私達は、彼等俗人の提供する問題だからと言って、一途にこれを退けません。私達は、俗人に対しても、親切でなければなりません。

彼等も神によって造られた者です。今は神を捨てて自己の胃の腑を神としていますが、しかし彼等の中にもあるいはその大きな罪を悔いて、神に還って来る者がいるかも知れません。


　「宗教の実益は何か」、そうです。宗教にも実益があります。今ここに、その二三について述べましょう。


　宗教の実益の第一は、人に正義の習慣をつけることです。人は正義を愛する者ではありませんが、だからと言って、世に正義の必要を感じない者は一人もいません。

正義なしには、政治も行われず、商業もできません。自分一人は不義を行いたいと思うでしょうが、社会や他人が不義を行うことを望む者は、この世には一人もいません。

自分一人にとってみれば、もし出来るならば、殊にたやすく出来るならば、誰も正義を行いたいと思わない者はありません。ただ悲しいことには、正義は正義と知りながら、これを行う勇気がなく、また欲心がないから、止むを得ず自分の望みに反して、不義を行うのです。

しかしながら、もし何らかの方法によって、正義が慕わしくなり、またこれを行う勇気をたっぷり持つことができるならば、誰であれ自ら選んで正義を捨てて、不義を行う者はいません。そして宗教は、この正義を慕う慾を起こすものです。

正義とは、ただ苦いもの恐るべきものと思っていた者に、正義の美を現して、これを愛すべきもの、慕わしいものとするものです。そしてその結果は、永く宗教に養われれば、正義は自ずと自分の天然性となって、私達は飢えた時に自ずと食を求めるように、別に何も強いられることもないのに、自ずから正義を追求するようになります。

正義が私達の天然性となるまでは、私達は本当の正義の味方と称することはできません。正義が苦痛である間は、言い換えれば、社会の制裁の下にあるので止むを得ず正義を行う間は、私達はいつ不義に与(くみ)するようになるかも知れません。そして正義を習慣性とし、私達を正義と結婚させ、これと同一体のものとさせるものは、宗教を除いて、他にないと思います。


(以下次回に続く)