内村鑑三の著作を現代訳する試み

(「信仰と健康」N0.2)

　信仰は第二に、神に頼る心です。そして頼る心は、受ける心です。私達は、人と社会に対しては主動的でなければなりませんが、絶対的実在者である神に対しては、受動的となるより他の態度に出ることは出来ません。

ところが、信仰のない人は、この受動的態度に立つことを知らない人です。彼等はただ社会から要求されるだけであって、これに応じるための能力を得る途を知りません。

神を知らない者は、彼が自己の内に蓄えた、わずかばかりの能力の他には、同胞に分かつための慰藉の材料を有(も)ちません。そして社会の要求は、ますます多くなるので、彼は終にこれに応じることが出来なくなって、その結果厭世猜疑の人となります。

実力以上の責任を要求されることほど辛(つら)い事はありません。しかしながら、神を知らない人の生涯は、全てこの辛い生涯です。彼は、義務責任の要求をされて、彼の国家に責められます。彼の父母兄弟に責められます。

そして彼は、これに応じるために、弱い彼の内に蓄えたわずかばかりの能力を有(も)つだけです。無限の要求に有限の能力で応じるのですから、彼は厭世家になりたくないと思っても、ならざるを得ません。


　ところが信仰は、私達に新たな宝物(たから)の山を開いてくれます。人が人であることの特権は、直ちに宇宙の主宰である神に接して、彼から直ちに能力を得ることが出来ることです。

人という人は、それが同国人であるとか、骨肉であるとかにかかわらず、ただ得ることを知って与えることを知らない者ですが、神はこれとは正反対で、与えることを知って、得ることを知らない者です。

神は私達に万物を与えて下さる者であって、私達は神に何物をも奉げることは出来ません。神が好まれるものは、私達の砕けた、小児のように神に依り頼む心です。そしてもし、この心を以て神に近づけば、神は私達が願い求める全ての良い物を、私達に与えて下さいます。

そして、父なる神のこの恩恵に浴して、私達は人からどんなに無慈悲な要求を受けても、喜んで全てこれに応じることが出来ます。

こうして私達は無尽蔵の富を背後に控えた、富豪の子供のような者となって、あるいはこんこんと湧き出て止まない泉を水源として有する鉄管のような者となって、人に汲まれれば汲まれるほど、愛と好意と同情との清水を、何の苦情をも唱えずに、喜んで供給することが出来るようになります。

神に頼らずにこの無慈悲な世を渡ることは、実に辛いことですが、しかし神を信じてこれに対すれば、この世はそれほど辛い所ではありません。


　「キリスト信徒とは、全知全能の神を信じる紳士である」(The Christian is God Almighty’s gentleman.)という言葉がありますが、神が真に信じる結果が、人に紳士的態度を供することは事実です。

彼は信仰によって、狡賢(ずるがしこ)い性質を脱します。彼は、人を疑わなくなります。人の悪を思わずに、善を信じるようになります。彼は、迫らない、憤らない人となって、繁雑を極めるこの社会に立って、平静な心を持ち続けることが出来るようになります。


　そしてそのような心の状態は、実に身体の薬ではありませんか。如何なる医師でも、彼の患者の全てが、そのような心の状態に在ることを望まない者はいないでしょう。

平康(へいこう)と言い、安寧(あんねい)と言い、全て長寿健全の原因となるものは、この平らかな、満ち足りた心の中に生じるものです。

全知全能の神と、交通を開くことなく、この日々に進み行く複雑な世に処しようとする者は、終には世に忙殺され、冷殺されるのは、分かり切ったことです。


　信仰は第三に、精神の活動ですから、信仰を得て人は、その身の中心において、新生命を得るに至ります。肉体と精神とは、名こそ違いますが、実は同一物の両面に他なりません。

同一の生命が、外に現れたものが肉体であって、内に凝(こ)ったものが、精神です。そして神は、生命の粋(すい)の粋なる者ですから、人の上に働かれる時に当たっては、直ちに人の精神に働かれます。

私達人類は、今は神を物質的な奇跡において認めようとはしません。私達は、私達の神に似た所において、即ち私達の精神において、神に接し、彼から新たな生命(いのち)と能力(ちから)とを得ようとします。そして神をここに求めて、彼は決して有名無実なものでないことが分かります。

彼は実に「我が顔の助」(詩篇42篇11節)です。彼は即ち、私の衰えた顔色に健康の血紅(けっこう)を漲(みなぎ)らせる者です。

キリスト信者は、神を単に霊魂の救主としてだけ認めるのではありません。神はまた肉体の救主です。神は霊魂を活かして、終に死んだ肉体をも活かされるというのが、いわゆる復活の教義です。

そして私達は、今この世において、肉体を不朽にするだけの霊の能力を受けませんが、しかしこれに健康を与え、その諸器官を活動させるに十分なだけの能力は、確かにこれを神から受けます。

これが即ち、パウロの言う「霊の質(かた)」(コリント後書1章22節)であって、私達信者は、この能力の少量を現世において感じるので、来世において同一の能力を大量に受けて、死んだ肉体までも更生されることを望むのです。


　この理由から考えてみると、いわゆる信仰治療なるものが、決して理由のない事ではないことが分かります。

信仰治療も、確かに疾病治療の一つです。人の生命には、肉体的と霊的との両面がありますから、肉の病を治すに当たっても、肉的方面からばかり治療を加えたのでは足りません。

人が霊である以上は、霊に新生命を供することは、肉を癒す一つの方法であることは、言うまでもありません。近世医学の一大欠点は、確かにこの霊的方面を無視することです。

もし信仰だけでどのような病をも癒すことが出来ると言えば、それは確かに言い過ぎでしょうが、しかし、空気と食物と薬と手術とだけで、霊的動物である人間の全ての疾病が治るものであると言う、近世医学の前提もまた、言い過ぎの謗りを免れません。

現に医者が匙(さじ)を投げた病人で、精神の持ちようで直った者は、幾人でもいます。また西洋諸国において、不治の患者と見なされる者を、信仰治療病院に収容して全癒に至らせた実例も沢山あります。

医者も薬ももちろん神が造られたものですから、これを用いても決して罪悪ではありませんが、しかし信仰の治療的効能を認めない者は、未だ人間の構造を十分に究めた者とは言えません。


　そういうわけで、私共伝道師は、霊魂のためにだけキリストの救いの道を人に勧めるのではありません。私共はまた、彼の肉体が健全になるためにも、これを勧めます。

キリストが世に現れられた後の今日に当たっては、誰も心の憂慮によって、身体を苦しめる必要はありません。彼は先ず、心の平安だけでも、十分に得ることが出来ます。

彼はまた、必ずしも近世の医術にだけ頼って、彼の身体の健康を計る必要はありません。彼は、高価な診察料と、薬価とを払うことなしに、天の霊気に接して、新たなエネルギーを心と身とに受けることが出来ます。

昔の預言者が叫んで言った言葉は、今に至っても真理です。

　　　噫(ああ)、汝等渇ける者よ、悉く水に来れ。金なきものも来るべし。汝等
　　　来りて買ひ、求めて食らへ。来れ、金なく価なくして葡萄酒と乳とを買
　　　へ。何故に糧(かて)にもあらぬ者のために金を出だし、飽くことを得ざる
　　　者のために労するや。
　　　
　　　我に聴従(ききしたが)へ。然らば汝等美物(よきもの)を食ふを得、脂(あぶ
　　　ら)をもて其霊魂を楽まするを得ん。耳を傾け我に来りて聞け。汝等の霊
　　　魂は活くべし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(イザヤ書55章1〜3節)

　キリストはまた言われました。

　　　我が爾曹(なんじら)に曰ひし言は霊なり。生命なり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ヨハネ伝6章63節)

キリストの言葉は、確かに肉体をも活かすに足りる能力(ちから)です。


　　　　　　　　　　　　　「信仰と健康」完

　　　　　　　　　　信仰と健康
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年11月19日

　宗教はもともと心の事ですから、これを信じたからといって、薬が効くように、直ちに身体に効くべきはずのものではありません。

もちろん身体も霊魂と同じく、神が造られたものですから、霊魂を癒して下さる神に、身体を癒すことが出来ないという理由はありません。神はもしその御心に適えば、どのような病でも、直ちにこれを癒されるのは、聖書の所々に記されている通りです。


　しかしながら、今の時に当たって、神が直ちに身体の病気を癒されないのは事実です。これは何も、神がこの事を為し得ないからではありません。これは、神がこれより以上の事を為される為です。

一時肉体の病を癒されても、人間は一度は死ななくてはなりません。しかし、その霊魂を癒されれば、彼は永久に生きることが出来ます。神は永久に人を救うために、今の時に当たっては、滅多に奇跡によって肉体の病を癒されません。

肉体が癒されるのを見るまでは、神の存在を信じないなどと言う人は、肉体が癒されるのを見ても、信じない人です。神は心で見るのでなければ、信じることの出来るものではありません。神は霊であるから、これを拝する者は、霊と真(まこと)を以て拝しなければならないと聖書に書いてあります。


　それでは宗教上の信仰は、肉体の健康に何の関係もないかと言うと、それは決してそうではありません。肉体と精神との関係は、非常に緻密(ちみつ)なものですから、二者いずれかが健康に復して、他のものがその利益を受けない理由はありません。

殊に精神は内であって、肉体は外ですから、内が治れば、外が健全な感化を受けないはずはありません。今の時に当たっては、神がもし私共の肉体を癒そうとすれば、この方法を取られるに相違ありません。

即ち直ちに外なる肉体を癒されずに、先ず内なる霊魂を癒し、その後に内から外を癒されるに相違ありません。これは実に根本的な平癒であって、そのように癒されてこそ、病は反って私共の永久の利益となるのです。


　それだけではありません。よく人間の病の原因を調べてみれば、これはもともと精神の不調和から出たものです。人類全体が堕落に沈んでいる今日でも、もしここに精神的に健全な人がいるとすれば、その人が身に受ける病は至って僅少(わずか)です。

誰も、梅毒病が道徳的疾病であることを疑う者はいません。そして梅毒から来る疾病の多いことは、実に非常です。種々の神経病、眼病、皮膚病、胃病、虚弱症から来る肺病の多くは、直接または間接に、梅毒病から来るものです。

もし梅毒の根を絶やすことが出来れば、文明人種の疾病の半分以上を絶やすことが出来ます。そして国民の精神を癒さずには、梅毒病を根絶することが困難であることは、誰でもよく知っています。

キリスト教が肉体の清潔を唱える結果として、梅毒病の蔓延を防ぐだけでも、その衛生上の利益は、実に非常なものであると思います。


　しかしながら、何もこの道徳病だけに限りません。心が治まらないために起こる疾病は、他にも沢山あります。誰でも身体に対する憤怒の害を知っています。

憤怒は、直ちに神経を突き、心臓を刺激し、血液循環の不同を来し、消化作用を害し、そのために身体全部を不調に陥れるものであることは、誰でもよく知っています。

ある心理学者は申します。憤怒は、身体にある一種の毒素を分泌させ、その害毒を全身に及ぼすものであると。多分そうでしょう。いずれにしろ憤怒が健康に害のあることは、よく分かっています。虚弱な人には、憤怒は直ちに発熱を生じさせ、それによって既発の疾病の増進を促すことはたびたびです。

肉体の健康のために、平静な精神ほど有益なものはありません。怨恨なく、不平なく、常に歓喜の念に溢れる者は、その肉体は病んでも、病苦を多く感じない者です。

欲しいものは、心の平和です。これがあれば、健康の第一の要素を得たのです。「心の快楽は、良薬なり。霊魂の憂愁は骨を枯らす。」(箴言17章22節)。これは、誰もが経験する事実です。


　また生活の心配が、多くの疾病の原因となっていること、その事もよく分かっています。餓死する心配、競争に負けて破産する心配、災難に遭って、路頭に迷う心配、これらの心配が、幾多の神経病と、胃病と、心臓病との原因となっていることは、医者の診察を待つまでもなく明らかです。


　たいていの人は、憂世(うきよ)に棄てられた棄児(すてご)のような心持をして世渡りしています。彼等は天に愛なる父様がおられて、一羽の雀さえ、その許可なしには地に落ちないことを知りません。

彼等は、衣食の事は人たる者の苦慮すべき問題でないことを知りません。彼等は、人類は「王の子」であって、衣食以上の問題に、彼等の全力を注ぐべき特権を有(も)つ者であることを覚(さと)りません。

衣食のために思い悩むことは、万物の霊長である人の本能に戻(もと)ることであって、その結果として彼の肉体にも、大きな錯乱を生じ、多くの病を引き起こすようになります。


　信仰は、直ちに身体の病を癒しません。しかしながら、直ちに心の錯乱を治すものですから、そのために終には身体までが健康になるのです。

信仰は第一に心の統一を来します。神を信じない者は、自家撞着(じかどうちゃく)の人です。彼の右と左とは一致しません。彼の情と道理とは、常に相争っています。

彼は、為してはならないと信じることをしています。為すべきことをすることができません。彼は主義を持っても、これを実行することが出来ません。彼は常に薄志弱行(はくしじゃっこう)であると自分を責めています。

彼は聖書にいわゆる「相争う家」です。彼の敵は、実は他人ではありません。彼自身です。そのように内心において相乖離する彼の身に、本当の健康なるものが有るはずはありません。彼は内心の分離のために、日夜苦悶する者です。


　ところが、信仰によって、この分離は癒され、調和は人の心に臨みます。彼の目的は、今は一つになります。今は主義と利益とは、彼の内にあって相せめぎません。

彼に彼の理想を断行する勇気が与えられて、彼は今は実行の人となります。彼の情は清められて、彼は今は想ってはならないことを想わないようになります。

信仰は、直ちに財産を作りません。また、身体を丈夫にしません。しかし、信仰は心の全ての機能を統一します。そして内心の統一は、新希望を生じ、果断勇行となって、外に現れます。

憂鬱な人が、神を信じることによって快活な人となるのは、全くこのためです。因循姑息な人がキリスト教を信じることによって、直ちに開発主義の人となるのも、全くこのためです。

宇宙的観念を抱くとか、天然と交わるとかは、心の中に苦悶を懐いて常に不平に耐えない者には、とうてい出来ることではありません。

内に縛られ、心の中に常に内乱を宿していては、進取も開発もあったものではありません。

信仰のない志士とか論客とか言う者は不平家です。心に平和がないので、常に生血(いきち)に欠乏して、室内にこもって、青ざめた顔色とくぼんだ眼球とで世界の万事に就いて、常に不満を述べ立てる者です。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　永遠の刑罰と永生
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年11月19日


問 　来世は有るとして、人は誰でもこれに入ることが出来ますか。

答　それは至って難しい問題であって、私も未だその事に就いて、確信に達したとは申し上げられません。聖書にも、この事ははっきりとは示していないようです。

エゼキエル書の十八章四節に、「罪を犯せる霊魂は死ぬべし」とあるのを見ると、聖書は悪人の絶滅を示すようにも見えますが、

またマタイ伝の二十五章四十六節にあるキリストの言葉に、「此等の者(即ち不義を行う者)は窮りなき刑罰に入り、義者は窮りなき生命に入るべし」とあるのを見れば、義者も不義者も、その永存の一事においては、同じ事であるようにも見えます。

問 　それでは、人が来世の恩恵(めぐみ)を受けるか受けないかは、何によって別れるのですか。

答　その事に就いては、キリスト教は明白な答えをもっています。悪人は死ぬと同時に空亡に帰する者であるか、あるいはその存在を続けて、永久の刑罰を受ける者であるか、

その解決に就いては、私共は聖書の明白な証明をもたないとしても、悪人が来世に入っても、生命らしい生命を受けることが出来ないこと、義人には、必ず来世の報償があって、彼が現世において受けることが出来なかった勝利の冠を神の天国において、戴くことが出来ることに就いては、聖書の預言に少しもあいまいな所はありません。

悪人が望むことが出来るのは、絶滅でなければ永久の刑罰です。二者いずれにしても、彼の最後は暗黒です。絶望です。神の道に従わない者には、未来永劫まで待っても、好い事が来るはずがありません。

問　しかし、もし悪人に来世がないとすれば、彼は反って幸福な者ではありませんか。絶滅は、反って彼が望むところであって、彼にこの希望、即ち絶滅の希望があるからこそ、彼は彼の罪悪を続けるのではありませんか。

答 　そうです。それですから、悪人の死後の状態に就いては、これを不明に付しているのかも知れません。

絶滅か、永久の刑罰か、恩恵に富んでおられる在天の父の心から推し量れば、彼は如何なる悪人といえども、これに永久の刑罰を加えるに忍びないのかも知れません。

実に「悪人絶滅」の信仰は、神を愛と観て起こった信仰です。しかしながら、神は愛だけではありません。彼はまた正義です。そうです。神の愛は、正義の上に建つ愛です。

そしてもし、正義が正義である以上は、神がもし悪人を永久に罰されるとしても、彼は決してある人が言うような、不人情の神ではありません。

人は生れながらにして、彼の内に、永久に継続すべき霊性があることを知っています。そして彼が罪を犯す時に、彼は彼が自己の本性に戻(もと)ることを為しつつあることを知っています。

罪は、決して小事ではありません。罪は単に不利益ではありません。また弱点でもありません。罪は人に取っての最大事件です。神の威厳を犯すことです。自己の霊性を汚して、これに致命傷を負わせることです。

私達が悪事と知りつつ悪事を為す時に、かの一種言うことの出来ない恥辱と絶望の念とを感じるのは、何故でしょうか。それは即ち私達が、その時に私達が受けるべき大特権を放棄したことを、自覚するからではありませんか。

悪人の最後は絶滅であるかも知れません。しかしながら、これは多くの人が願うような、苦痛のない眠るような絶滅でないことだけは、私達の良心に問うてみても、また神の聖書に照らしてみても(マタイ伝13章41、42節等参考)明白であると信じます。

絶滅と言い、永久の刑罰と言っても、詰まる所は同じです。神の聖前から追われることです。達し得るはずの天国の栄光を示されて、これに達し得ない非常な苦痛を感じることです。

もし罪にこの刑罰が付随していないならば、罪は罪でなく、神は神でありません。罪の義罰を思考の外に置いて、神の愛を悟ろうと思う者は、終に神の愛を悟り得ない者です。

問 　そうであれば、あなたもやはり来世における悪人の絶滅をお信じになるのですか。

答　そうですね。もし私が悪人の絶滅を信じるのであれば、それは刑罰としての絶滅を信じるのです。そして刑罰としての絶滅は、絶滅の苦痛を感じない絶滅ではありません。

即ち仏教で言う涅槃(ねはん)のようなものではありません。神の聖なる憤りの実現です。即ち永久に存在すべき性を備えられた者が、神の義罰を申し渡されて、死刑に処せられることです。

問 　私はどうしても、恩恵(めぐみ)ある神が、たとえ罪人であるからとしても、彼にそのような厳罰を当てられるとは信じられません。

答　そうですね。もし神がそのような厳罰から免れる道を私達のために備えておいて下さらなかったならば、私達は神の愛を信じることが出来ないかも知れません。

しかしながら、罪とはそれほどまでに恐れるべきものであるからこそ、神はキリストにおいて、非常な恩恵を現されたのです。「如此我儕主の畏るべきを知るが故に人に勧む」(コリント後書5章11節)。

福音が福音であるのは、私達をそのような厳罰から救ってくれるからです。罪が罪であること、即ちその生きている霊魂から永久の生命を奪って、これを神の厳罰に渡すものであることを知らない者には、キリストの福音は、それほど有り難い福音ではありません。

福音の有り難さは、罪の恐ろしさと同比例に増すものです。

問 　私にはどうもあなたのように罪をそれほど痛酷(つうこく)に考えることは出来ません。あなたは、人に神の恩恵(めぐみ)をなるべく深く悟らせようとして、罪なるものを出来るだけ黒く描こうと努めておられるように思われますが、いかがですか。

答　私はそうは思いません。こう言う私さえ、罪の恐ろしさを感じ足りないと思います。そして罪の恐ろしさを十分に知ろうと思えば、正義のうるわしさを十分に悟らなければなりません。

暗闇は、光明に対してだけ、十分に知覚することの出来るものです。私達罪悪の中に成長した者には、罪悪が習慣性となっていて、それが実に憎むべきもの、恐るべきものであることが分かりません。

生命が何であるかを知って御覧なさい。死の怖さが分かります。そして生命の神だけが十分に生命が何であるかを御承知ですから、彼は非常手段を尽くして、即ちその愛子までをこの世に送って、私達を死から救う途を設けられたのです。

問 　しかしあなたは、どうして神がキリストに由って与えて下さる生命が、永久不滅のものであることを知りますか。聖書がその事に就いて、何と言おうと、それだけでは私共を満足させることは出来ません。

答　生命は、生命の証明者です。死物は生物が何であるかを知りません。キリストにおいて現れた永生に接して御覧なさい。あなたにも、それが永生であることが分かります。

「神の子を信ずる者は、其裏に此証あり……………神は窮なき生を以て、我儕に賜う。此生は、乃ち其子に在り。是れ其証なり」(ヨハネ第一書5章10、11節)。

私がこう申し上げると、あなたは多分私を「独断」だとお責めになりましょう。しかしながら、もしこの事に就いてあなたが私から哲学的証明を御要求にまるならば、私はあなたをカント( http://en.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant#Influence_on_modern_thinkers )の哲学書にご紹介するより他に途はありません。

カントの系統を引いている、ドイツの神学者ボベルミンという人が近頃著した「キリスト教信仰論」において述べた言葉は、この問題に対する私共の最終の答弁です。

　　　信仰は科学的又は哲学的証明の上に立つ者に非ず。信仰の基礎は
　　　神の自顕にあり。信仰はただ信ぜざるを得ざるのみ。

　信仰は迷信ではありません。しかしながら、科学的証明を要するものではありません。宗教的信仰は、神からいただく霊的生命の活動であって、これがあって、その主動者である生命があるのを、私達は確認するのです。

問 　そうしますと、この生命を身に受けない者は、これに就いて何も知ることが出来ないのですか。

答　そうとは限りません。神の子をもつ者は生を有ち、その子を有たざる者は生を有たずと聖書に書いてあるとおり、キリストを心の中に有たない者は、永生が何であるかに就いて、自ら実験することは出来ません。

しかしながら、もしその人に公平な観察眼があるならば、彼はこの新生命が他人において働く、その結果を目撃することが出来ます。

樹は其実を以て知らると申します。樹の生命そのものを知ることは出来ませんが、それが結ぶ実によって、その樹が生きていて、死んではいないこと、また善い樹であるか、悪い樹であるかが分かります。

生命もまた、これを受けた者の行動(はたらき)によって、それが有るか無いか、また如何なるものであるかを、やや判断することが出来ます。

問 　その永生の実とは、どんなものですか。

答　これを実というか、または近世の生物学の術語を借りて、「生命の徴候」といっても良かろうと思います。そして、それが何であるかは、ガラテヤ書5章22節以下に記してある、パウロの言葉がよく言い尽くしていると思います。

　　　霊(みたま)の結ぶ所の果(み)は仁愛、喜楽、平和、忍耐、慈悲、良善、
　　　忠信、温柔、遵節(じゅんせつ)

これです。そしてこれは、何も信者が努めて行うものではありません。もしそうならば、それは生命ではなくて、世に言う道徳です。生命の結ぶ果ですから、これは自然に努力せずに出て来るべきものです。

そしてこれらの諸徳が、水が泉から湧き出るように、信者から流れ出てくる時に、私共はその人の中に、神から来る生命が宿ったことを悟るのです。この大問題に関する、その他の御質問は、他日に譲っていただきたいと思います。

今日はこれで御免を蒙ります。サヨナラ。


　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「預言者ハバククの声」No.3)
(「ハバクク書第二章」後半から)
　　　 　　　

　　　　　　　風刺歌第四
　　　其隣人に酒を勧め、
　　　己が悪意を和(まじ)へて之に酔はしめ、
　　　其陋態(ろうたい)を見て喜ぶ者は禍なるかな。
　　　汝は栄誉(ほまれ)に飽かずして羞恥(はじ)に飽けり。
　　　汝もまた酔ふて陋態を露(あら)はせよ。
　　　エホバの右の手の杯、汝に巡(めぐ)り来るべし。
　　　汝は汚なき物を吐て栄誉を掩はん。
　　　レバノンに為せし汝の強暴は、汝に報い来り、
　　　其獣類の殲滅(せんめつ)は、汝を懼(おそ)れしめん。
　　　　　　汝が人の血を流し、地を荒らし、
　　　　　　邑と其住人とを掠めし故を以て。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(15〜17節)

　残虐な人は、それが国王であるか富豪であるかにかかわらず、悪魔である。酒は、彼が農民翻弄の時に用いる唯一の玩具である。酒なしには、彼は民を欺けない。

彼は好意と称して、実は悪意を酒杯に混和して、これを人に勧める。そして彼等がこれを飲んで、酔って醜態をあらわすのを見て、甚だ喜ぶ。彼はこうして恥の上に恥を重ねて、栄誉に飽かずに恥に飽いた。

しかし、酒で人を誘った者は、酒で滅ぶ。彼の得意時代の祝杯は、失意時代のやけ酒となって終わる。「エホバの右の手の杯」は、憤怒の杯である。かの誘惑者は、ついにこれを飲まざるを得なくなるであろう。

これを飲んで酔い、酔って豚のように、自分が食ったものを吐いて、彼の身に残った些少の栄誉を覆うであろう。彼は戯れにレバノンの香柏を倒し、天然の美を損なって、楽しんだ。またその獣を殲滅(せんめつ)して、功を誇った。ゆえに彼はまた、山林乱伐と動物虐待のためにも罰せられるであろう。



　　　　　　　風刺歌第五
　　　彫刻師の刻(きざみ)たる彫像は、何の益にあらずや。
　　　鋳像(しゅぞう)及び虚を告ぐる者は、
　　　之を作りし者の依り頼む所たるも、
　　　何の益あらんや。彼等は語(ものい)はぬ偶像にあらむや、
　　　木にむかひて興(お)きませと言ひ、
　　　語(ものい)はぬ石に向ひて起ち給へと云ふ者は禍なるかな。
　　　是れ豈に教誨(おしえ)をなさんや。
　　　是れは金銀を着せたる者にして、
　　　　　　気息(いき)其中にあるなし。
　　　然りと雖(いえど)もエホバは其聖殿に在(ましま)せり。
　　　全地は其前に静粛(しずか)にすべし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(18〜20節)

　偶像を卑しめて、エホバの神を崇めた言辞である。預言者当時の偶像は、全てこのようなものだったのであろう。

しかし、偶像とは、必ずしも金銀木石で作った物だけを言うのではない。全て神でない者でありながら、神の特性を帰せられた者は偶像である。富も偶像となることが出来、功名も偶像となることができる。

カルデヤ王ネブカドネザルは、自分は人であるのに、神であると称して、民の崇敬を求めたので、自ら偶像となって、エホバの憤怒を身に招いた。

ローマでは帝王崇拝が行われて、生きた偶像が世に現れた。しかし偶像は偶像であって、神ではない。彼の身は金色燦爛としていても、彼は朽ちるべき罪の人であって、神ではない。

威力は人を神とすることは出来ない。人がこれを拝するか拝しないかは、私達が関するところではない。

神は一である。彼はその聖殿に在す。彼は聖徒の心に宿られる。また地を足台となし、天をその座位(みくら)とされる。世界の人はその前に端座して、彼だけを神として、崇め奉るべし。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　何と大きな信仰の歌であることか。私達はこれを聞いて大いに喜ぶ。なぜなら、これは神の言葉であり、事実となって速やかに世に現れるからである。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、12月17日)



　　　 　　　ハバクク書第三章

　預言者は、人生に関する大疑惑を懐いて、彼の祈祷台に昇った。そしてそこで神からの解答を得て、歓喜のあまり、彼は嘲笑を以て世に対した。彼は富者の愚を笑った。権者の陋(ろう：心や見識が狭い。また、心が狭く、卑しい。)を憐れんだ。

彼は神の公義が必ず世に行われることを知って、富貴が決して恐れるに足りないことを知った。彼は冷静に世の変動を正視することが出来るようになった。


　しかし預言者は感情の人である。彼が独りで祈祷台の上に立ち、神と共にいて世を見おろしていた間は、神の怒りが世に臨むのを見て喜んでいたが、しかし再び凡界に降って来て、身を世俗社会に置くに及んで、彼は世の風雲を冷静に見ようとしても出来ず、皆と共に恐れ、世と共に憂えるようになった。

哲学的静思は今は人情的恐れに変わり、彼は神の裁判に接しつつある彼の同国人に代わって、神に一篇の祈祷の歌を奉げざるを得なくなった。「シギョノテの譜に合わせて歌った預言者ハバククの歌」(第3章1節)なるものが、即ちこれである。その楽譜がどのようなものであったかは、今日これを知る手段がない。

　　　エホバよ、我れ汝の宣(のたま)ふ所を聞て懼(おそ)る。
　　　エホバよ、此諸(もろもろ)の年の間に
　　　汝の聖業(みわざ)を活動(はたら)かせ給へ。
　　　此諸の年の間に汝の聖業を顕現(あらは)し給へ。
　　　汝の震怒(いかり)の時にも憐憫(あはれみ)を忘れ給ふ勿れ。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(第3章2節)

　神の裁判は近づいた。私はこれを聞いて懼れる。しかし神よ、この無意味なように見える今の時に当たって(「諸の年」の意味はおそらくこれであろう)、あなたの御業を活動させてください。

人はみな、宇宙に神はいないと言い、万物はみな物質の法則に従うものであると称して、時事の変動の中に一定の意志が働いていることを認めないので、ここに再び昔のように、あなたの不思議な偉業を現して、天に神が在ることを、人類に知らせて下さい。

しかしあなたが、地上にあなたの裁判を行われる時に、悪人に対するあなたの憤怒によって、無辜の良民に対するあなたの憐憫を忘れないで下さい。悪を憎まれる熱心のあまり、悪と共に善を滅ぼさないで下さい。


　　　3節　神、テマンより来り、聖者(きよきもの)パランの山より臨み給ふ。

　　　4節　其栄光諸方を蔽(おお)い、其讃美、世界に偏(あまね)し。
　　　　　　其光輝(かがやき)は日の如く、光線其側(かたわら)より出づ。
　　　　　　彼処はその権能の隠るゝ所なり。

　　　5節　疫病(えきびょう)其前に行き、熱病其足下より出づ。

　　　6節　彼れ立ちて地震い、環視(みまわ)して万国戦慄(おのの)く。
　　　　　　永久(とこしへ)の山は崩れ、常磐(ときわ)の丘は陥いる。
　　　　　　是れ昔より彼の取り給ふ道なり。

　　　7節　我観るにクシャンの天幕は艱難(なやみ)に罹り、
　　　　　　　　　ミデヤンの地の帷幕(いまく)は震ふ。

　　　8節　エホバよ、汝は馬を駆り、勝利の車に乗り給ふ。
　　　　　　是れ丘に向ひ怒り給ふなるか、
　　　　　　　　　河に向ひて汝の忿怒(いかり)を発し給ふなるか。
　　　　　　或は海に向ひて汝の憤怒(いきどおり)を洩し給ふなるか。

　　　9節　汝の弓は全く嚢(ふくろ)を出たり、……………………
　　　　　　汝は地を裂きて河となし給ふ、

　　　10節　山々汝を見て震ふ。
　　　　　　洪水溢れ渉り、深淵声を出して其手を高く挙ぐ。

　　　11節　汝の奔(はし)る矢の光の為に、汝の電光(いなびかり)
　　　　　　　　　の如く閃(ひらめ)く鎗(やり)のために、
　　　　　　日月その住処(すみどころ)に立止まる。

　　　12節　汝は憤りて地を行巡り、怒りて国民を踏みつけ給ふ。

　　　13節　汝は汝の民を救はんとて出来(いできた)り、
　　　　　　　　　汝の受膏者(あぶらうけるもの)を
　　　　　　　　　　　　救はんとて臨み給ふ。
　　　　　　汝は悪者(あしきもの)の家の頭を砕き、
　　　　　　　　　其石礎(いしずえ)を頸(うなじ)まで露はし給へり。

　　　14節　汝は汝の鎗を以て、其勇者の首(かしら)を刺し給へり。
　　　　　　彼等は我等を砕かんとて大風の如く来れり。
　　　　　　　　　彼等は貧者(まずしきもの)を密かに呑滅すを以て楽とす。
　　　15節　汝は汝の馬に乗りて海を通り給へり。
　　　　　　　　　大海ために泡立(あわだて)り。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(3〜15節)

　神は来られた。地を裁くために臨まれた。彼は、ユダヤ国の南方、テマン、パランの砂漠の地に起こる旋風のように来られた。砂塵は揚がって雲をなし、雷霆が時としてこれに伴う(3節)。

その栄光は諸方を覆い、その讃美は世界中にあまねく広がる。しかもその形像を現されない。ただ、その権能が風雲の中に隠れていることを知る(4節)。

◎　彼が世の罪悪を憤って地に臨まれると、疫病はその前に行き、熱病はその足下に出る。陣営に在って瘴熱(しょうねつ)で死ぬ者は幾千人、露営で疫病に斃(たお)れる者は幾万人。

剣で斬られて死ぬだけでなく、疾病に斃れる。天然は人類の敵となって、同胞相屠る者を殺す(5節)。

◎　彼が立たれると全地は震い、彼が見回されると万国は慄(おのの)く。突撃の喚声に永久の山は崩れ、剣戟(けんげき)の響きに常磐の丘は陥没する。

人は言う。これは神が怒っているのではない。人が怒っているのだと。しかし私は言う。万国の平和が破れるのは、神が人心から、平和を奪われる時であると。神を畏(おそ)れ彼を敬えば、人に寛容の心があり、宥恕の念が厚い。

神はその聖霊によって、人の心を刺しつつある。彼がその霊を取り去られる時に、良心の束縛はなくなり、人は直ちに人の敵となり、魔鬼のような者となって、戦いを宣し、砲火を交え、人々は相屠って、耐え難い心中の憤怒の焔を消そうとする。

ゆえにダビデは神に祈って言った。「汝の聖霊(きよきみたま)を我より取り給ふ勿れ」(詩篇51篇11節)と。(6節)

◎　「是れ古昔より彼の取り給ふ道なり」。これは古昔(いにしえ)から今日に至るまで、神が国民の罪悪を罰される道である。神は、「罰すべき者をば必ず赦すことをせず」(民数記略14章18節)。

民衆が罪を犯して、永くこれを改めなければ、神はこれを一定の方法で処罰される。「是れ古昔より彼の取り給ふ道ならずや」、歴史は大文字で書かれた倫理書であると言う。耳があって聞く者は聴くべし。(6節)

◎　旋風は南方に起こり、神の怒りは黒雲の中に現れる。たちまちクシャンの天幕は襲われ、ミデヤンの地の天幕は震うと。クシャンとミデヤンは、共にシナイ半島の遊牧の民である。

災禍が彼等に及ぶと言うのは、旋風が南方に起こったと言うことから連想して起こった仮想であって、必ずしも歴史的事実として見るべきではない。(7節)

◎　第8節から15節に至るまでは、エホバを戦士に譬えて言うのである。旋風を駆使し、砂雲に乗って臨まれる神は、弓を引き、剣を揮って起たれた。そして彼が起たれたのは、彼の民を救うためである。彼に選ばれた者(受膏者)を助けるためである(13節)。貪欲な富者に呑み込まれそうな貧者を助けるためである(14節)。

擾乱の真の意味は常にここにある。公義のバランスを失った社会を、その原状に戻すためである。神は人ではない。しかし彼には烈士の義憤がある。潔士の熱情がある。

彼は無辜の良民が、永遠に踏みつけられることを許されない。彼は、怒ることが遅い。しかし、彼が怒る時には、深淵は声を出して、その手を挙げ(10節)、大海はそのために泡立つ(15節)。これはもちろん形容の言葉である。しかし、その意義を解することは難しくない。

◎　篇中には、ところどころに難解な句がある。第9節の一部とか、第13節の「石礎を頚(うなじ)まで露はす」云々などは、今日ではそれが何を意味する言葉なのか、知ることができない。しかし、全篇の大体の意味は、誤認すべきではない。


　　　16節　我れ聞きて腸(はらわた)を絶つ。我が唇其声に由て震う。
　　　　　　腐朽(くされ)、我骨に入り、我下体慄(わなな)く。
　　　　　　そは我れ艱難の日の来るを待てばなり。
　　　　　　其時には即ち此民に攻寄る者ありて之に押逼(おしせま)らん。

　　　17節　其時には無花果樹(いちじくのき)は花咲かず、
　　　　　　葡萄樹(ぶどうのき)には果ならず、
　　　　　　橄欖樹(かんらんのき)の産は空(むなし)くなり、
　　　　　　　　　田圃は食料を出さず、
　　　　　　圏(おり)には羊絶え、小屋には牛なかるべし。

　　　18節　然(さ)りながら我はエホバに由りて楽み、
　　　　　　　　　我が救拯(すくい)の神に由りて喜ばん。

　　　19節　主エホバは我力なり。我が足を鹿の如くならしめ、
　　　　　　我をして我が高き処を歩ましめ給ふべし。

　災変は到ろうとしている。擾乱は臨もうとしている。神の大いなる裁判は、国民の上に落ちて来るばかりである。私は、その前兆を見て懼れる。その預言を聞いて震える。恐怖が私の身に入って私の骨は溶けるばかりだ。震動が私の体を襲って、私の脚はわななく。

私は、私の国民の罪悪を知る。ゆえに大きな艱難の日が、必ず私達の上に来るのを知っている。私は、災変の切迫する日が遠くないことを知る。(16節)

　その時には、私の果樹園は荒らされて、イチジクの樹は花咲かず、ブドウの樹は実らず、オリーブ樹から採れる香油は空しいであろう。田畑は穀物を出さず、牧場に畜類は絶えて、私は空乏に瀕するであろう。

しかし、万物が私の手から全て取り去られる時に、私にはなお頼むべき者がいる。エホバは私の歓喜である。私の救いである。私の力である。

彼が私と共におられるので、財産を失って貧に迫っても、私は失望の重荷の下に圧せられずに、私の足は軽くて鹿のようである。高い者を望み、貴い者を想って、鹿が自由に山間絶壁の高所を飛行するように、私も希望の翼に乗って、歓喜の空中に飛翔しようと。(17〜19節)

　大疑惑で始まったこの書は、大満足で終わった。預言者は暗雲が、彼の国民の上に迫って来るのを観た。彼は国民のためにこれを嘆いた。

彼は来るべき災変の危害を予想して、そのために全身が朽ち果ててしまうという感覚を起こした。彼はそのために彼が蒙るべき損害を覚悟した。

しかし、彼はそのために落胆しなかった。彼はエホバの神に頼んだ。ゆえに彼は、世の希望のない他の人のように(テサロニケ前書4章13節)歎かなかった。

彼には世が奪うことの出来ない或る者が存在した。田園の産は彼から奪い去られることがあっても、彼の産業であるエホバの神を、彼から奪い去る者はいない。

いや、彼は災害に遭って、反って彼の福祉を認めるようになるであろう。彼の衷にある光明は、世の暗黒に遭って、ますますその輝きを増すであろう。

　そうだ。災害は、罪を悔いない者に取ってだけ禍である。静かに神に頼る者は、永久の山は崩れても、常盤(ときわ)の丘は陥没しても、何も恐れることはない。

世はその時に泣き叫ぶであろう。しかし、その時私達は新しい歌を作り、「伶長(うたのかみ)をして之を琴に合はして歌はしめん」(19節)。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、明治37年1月21日)


　　　　　　　　　　　　「預言者ハバククの声」完

(「預言者ハバククの声」No.2)

　　　 　　　ハバクク書第二章

　預言者は言う。私の心に大きな疑問がある。私はその解説を求めても得ない。私は知者からこの解説を聞こうとしたが、彼は私の疑問を解くことができない。私はまた、これを古哲の書に探っても、残念ながらそれは私の蒙を啓くことができない。これが人生の最大問題だからである。

何故に強い悪人は栄えて、弱い善人は衰えるのか。何故に仁義を省みない国は興って、朴直勤勉な民は亡びるのか。

見よ、貪婪で飽くことのない世の富家と称する者が、壮大な屋敷を築いて富裕を誇る様を。見よ、富強の他には何も求めない国が、戦車を連ねて世界に雄飛する様を。これが人生の最大疑問である。誰が私に光明を供して、私の心中のこの疑団を氷解してくれるのか。

　　　我れ我が観望台(ものみだい)に立ち、戍楼(やぐら)に我が身を置かん。而
　　　して我れ天上を仰て、その我に何と宣まふ乎を見、我が疑問に対して其
　　　何と答へ給ふ乎を我れ自ら見ん、　　　　　　　(2章1節)

懐疑の果てに、彼は自己を顧みて言う。私は私の疑問を懐いて、祈祷の台に昇り、そこで直ちに上天の黙示に与ろうと。

預言者は、人生の物見る者である。彼は人が未だ悟らない時に悟り、未だ目覚めない時に目覚める。彼が観望台の上に立つのは、番兵が櫓(やぐら)に立つようなものである。彼はそこに立って、新天地の到来を予知し、これを民衆に告げて彼等を導く。

預言者が時々彼の観望台に昇らなければ、世には天からの光明は絶えて、民は常闇の街(ちまた)に迷うであろう。

　その時エホバは、預言者に答えて言われる。

　　　我れ黙示を汝に伝ふ。之を書記(かきしる)して板の上に明白にえりつけ、
　　　奔(はし)りながらも之を読むべからしめよ。此黙示は、時を定めて到る。
　　　速かに到るべし。偽(いつわり)ならず。若し到ること遅くば、忍んで待つ
　　　べし。必ず臨むべし。渋滞(とどこお)りはせじ。其黙示とは是なり。即ち
　　　　　　高ぶる者の心は其衷に在りて平(たいら)かならず、
　　　　　　然れども義者は信仰に由りて生活(いき)む。　(2〜4節)

　神の黙示は簡単で深い。これを大書して板に刻めば、走っている兵卒でも容易にこれを読むことができるであろう。あるいはこれを心の肉に印すれば、座りながら、これを自分の銘とすることが出来るであろう。

この黙示は、時を定めて必ず到るであろう。それが到来するのは、私達が予想するよりも速やかであるかも知れない。これに偽りはない。なぜならこれは神の黙示であって、造化の原理だからである。

もしその到来を遅いと思う者がいるなら、それは到来を待ち望む者の忍耐が足りないことによる。神の黙示は必ず成就する。その到来に遅滞はない。

その黙示とは何か。他でもない。「高ぶる者に平康あるなし。神を信ずるの義者のみ永久に存せん」と言われていることである。

人はあるいは言うであろう。これは平凡な理である。神の黙示として取るに足りない、と。しかし、これは未だ人世の事実を知らない者の言葉である。世は概ね、高ぶる者の平康を信じて、義者の安全を信じないのである。

「高ぶる者」とは誰か。原語の意味は、「膨張(ふくれ)る者」である。即ち、実なしに、外に膨張する者という意味である。天爵なしに人爵に誇る者、天が賦与していない富を得て、自らを富者だと信じる者である。

これらはみな、浮虚の徒であって、「膨張れる者」即ち「高ぶる者」である。ところが蒙昧な世は、彼等を指して言う。「幸運なるかな、彼等よ、彼等は栄えて子々孫々、万代に至らん」と。

彼等は国の強弱を、その兵力の強弱によって量り、人の真価を、その人の財産の多少によって定める。彼等は本当の平安は、義者の信仰にあることを知らない。ゆえに兵を増して国を守ろうとし、富を積んで家を興そうとする。

国民の最大多数の人生観なるものは、これ以外に出ることはない。ゆえに神は、預言者に託して、大義を再び世に伝えさせて、言われる。

　　　義者は信仰に由りて生活(いき)ん

と。信仰は、神の不変の正義を信じることである。腕力が時に正義を圧することがあっても、義者は腕力を信じないで、神の正義を信じるので、暴力を揮う者の暫(しば)しの成功を見ても迷わない。

また貪婪な者が時に功を奏し、残虐が時に財を積むことがあっても、義者は神の公義を信じているので、悪者の繁栄を聞いても驚かない。

「義者は信仰に由りて生活く」、ゆえに彼は、世の褒貶(ほうへん)の波に漂わず、その栄枯の夢に欺かれない。かの「心に高ぶる者」とは誰か。

　　　彼は酒に耽ける者なり。邪曲(よこしま)なる者なり。驕傲者(ほこるもの)
　　　にして、安慰なき者なり。故に彼は其情欲を墓の如くに、又死の如くに
　　　闊(ひろ)くし、自から足ることを知らずして、万国を集(つど)へて己に
　　　帰せしめ、万民を聚(あつ)めて己に就かしむ。　　　　　(5節)

　覇者とは誰か。財奴とは誰か。うちに頼るべきものがないので、外に膨張して身の空乏を覆うとする者ではないか。彼が酒に耽るのは、彼が不安の苦痛を忘れたいと思うからである。彼が誇るのは、彼が小さな存在であることを隠すためである。

彼が欲心を墓のように広くして、万国と万民とを呑もうとするのは、彼が彼の心底に存する無限の空乏を全世界で満たそうとするからである。

彼は心に神を有しない。ゆえに彼には重みがなく、慰安がなく、満足がない。それで彼は宇宙を呑んで、泡沫のような彼の身に、少しでも重量を加えようとする。彼が弱国を併呑して世界の覇者となろうとするのも、このためである。彼が貧者の田園を併合して、世に闊歩しようとするのも、このためである。

神を信じる義者の眼から見て、覇者と財奴のように憐れむべき者はいないと。


　この黙示に接して、預言者の疑団は、朝陽の前に横たわる雲霧のように消え去り、深思は変じて放歌となり、彼は今は掠奪を被った弱国と弱者とに代わって、ここに数篇の風刺の歌を作り、暴虐の国と君と人とを嘲って言う。

　　　　　　　風刺歌第一
　　　己に属せざる物を積累(つみかさ)ぬる者は禍なるかな。
　　　斯くて汝は何れの時にまで及ばんと欲(おも)ふや。
　　　嗟(あゝ)、負債を己が身に累ぬる者よ、
　　　汝より之を要求(もと)むる者興らざらんや。
　　　汝を悩ます者出でざらんや。
　　　汝は彼等に掠(かす)められざらんや。
　　　汝衆多(おおく)の民を掠めたり。
　　　残余の民は汝を掠めん。
　　　汝が人の血を流し、地を荒らし、
　　　邑と其住人(すめるひと)とを掠めし故に因て。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(6〜8節)

　「復讐の法」は、人の道ではなくても、天が自ら悪人を罰される時の道である。掠めた者は掠められる。それが強国であるか寵臣であるかにかかわらず。

◎　不義を行うことは、自分の身に負債を重ねることである。そのような者はいつか、何人かによって、その返済を要求されるであろう。

カルデヤもアッシリヤもローマも、この要求に会った。英国もロシアもまた、これに会うであろう。如何なる国も如何なる人も、この天則の支配の外に立つことは出来ない。感謝すべきである。

　預言者はまた彼の信仰から出た責罵嘲弄の歌を続けて言う。


　　　　　　　風刺歌第二
　　　災禍(わざわい)の手を免れんがために高処(たかきところ)に巣を構へ、
　　　己(おのれ)の家に不義の利を取る者は禍なるかな。
　　　汝は利益を計りて返て己が家に恥辱(はじ)を来らせ、
　　　衆多(おおく)の民を滅して自から罪を取れり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(9、10節)

　不義の利を取りながら、災禍が自分の身に及ばないように配慮して、塀を堅くし、楼を築き、それで自分は安全だと信じる。しかし彼等は、自己に利益を計って、反ってその家に恥辱と滅亡とを積み上げたのである。

人の目から見て、彼等は幸福である。成功である。しかし神と彼を信じる者との目から見て、彼等は不幸である。大失敗である。破壊は既にその門前に迫っている。



　　　　　　　風刺歌第三
　　　血を以て邑(まち)を建て、悪を以て城を築く者は禍なるかな、
　　　諸民(もろもろのたみ)は火のために労し、諸族(もろもろのやから)は
　　　　　　　　　空事(むなしきこと)のために疲かる。
　　　是れ万軍のエホバより出るにあらずや。
　　　然れどもエホバの栄光を認むるの知識は地上に充ち、
　　　宛然(えんぜん)水の海底を掩ふが如くなるに至らん。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(12〜14節)

　世の残虐の主は、諸民を使役し、諸族を徴発し、その血によって町を建て、威圧によって城を築く。しかし彼等の経営は、エホバの憤怒に触れて、火で焼かれて終に空乏に帰するものであることを彼等は知らない。

悪人の事業が失敗に終わるのは、エホバの御心から出たことである。エホバには、一つの聖なる目的がある。彼は終にその正義の王国を地上に建設されるであろう。

その時エホバの栄光を認める知識は、全地に充ちて、さながら水が海底を覆うような状態になるであろう。その時には、醜いものを留める余地は、全地にない。彼等と彼等の事業とは、煙と化して、地上から絶たれるであろう。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　預言者ハバククの声
　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年11月19日〜37年1月21日

　　　 　　　ハバクク書第一章

　　　預言者ハバククが啓示(しめし)を蒙りし預言の重荷。(1節)

　ハバククは、紀元前六百年頃の人である。預言者エレミヤと同時代で、カルデヤ人侵入の時に際して、共にユダ国人を警醒した。

◎　預言者は、神の聖霊を受けた愛国者である。彼は個人の救済については多く説かず、主として国民の運命について語る。

彼の題目は、世界の歴史である。国民の上に現れる神の裁判である。しかも彼は、希望なしには語らない。彼は暗黒の彼方に常に大きな光明を認める。

彼の憤怒が激烈なのは、彼に燃える愛心があるからである。彼は推理せず、直ちに神の霊に触れて語った。彼には哲学的説明はない。直感的確信がある。彼が伝える真理の証明は、単に彼の焼くような熱心にある。

◎　「重荷」　神の黙示である。国民に伝えるという神の使命である。これに重い責任がある。ゆえにこれを受けた者に取っては、大きな重荷にならざるを得ない。

彼はこれを自分の心の底に留めておくことはできない。彼は全国民の反抗を覚悟して、これを彼等の前に述べざるを得ない。神の黙示に接するのは、大きな名誉である。しかし、この名誉には大きな責任が伴う。預言者はこれを受けて、重荷がその肩の上に置かれたことを感じるのである。


　　　エホバよ、我叫ぶに汝の我に聴き給はざること何時までぞや。我汝に
　　　向ひて強暴を訴ふれども汝は助け給はざるなり。汝、何とて我に害悪
　　　を見せ給ふや。何とて艱難を瞻望(なが)め居たまふや。掠奪及び強暴、
　　　我が前に行はる。争論あり、且つ闘争起る。是に由りて法律弛(ゆる)み
　　　公義正しく行はれず、悪人、義人を囲むが故に公義曲りて行はる。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(2節〜4節)

　預言者ハバクク在世当時のユダ国内が紊乱していた状態を示した言葉である。ハバククは、幾度か官吏の強暴、富豪の勝手気まま、貴族の淫縦、僧侶、文人、論客の堕落について神に訴えた。

しかし、神は沈黙を守られて、義罰は一向に悪人の上に加えられず、掠奪は強暴に次ぎ、詐欺収賄の罪は至る所にあがり、同胞の間に不和争論が絶える時はなかった。

それにより、法律に明文はあっても、民の権利は重んじられず、公義は高く唱導されるが、凶暴は白昼に行われる。多数の悪人が少数の義人を囲繞していて、後者が提供する公義は、ただ曲げられて行われるだけである。

貧者はわずかに富者の淫を助けるために労し、道徳はわずかに弱者を圧するためにだけ唱えられる。

それで預言者の忍耐の緒は切れそうになって、彼は声を揚げて叫んで言う。「神よ、汝は眠り給ふ乎、公義は実に世を去りしか、腕力は実に是れ権力なる乎、富貴是れ実に公義なる乎」と。


　その時、声が天から聞こえ、預言者の胸中に響き渡って言った。

　　　汝等国々の民の中を視よ。之を観て驚けよ。汝の時に於て、我れ一つの
　　　事を為さん。之を汝等に告ぐる者あるも汝等は信ぜざるべし。視よ、我
　　　れカルデヤ人を興さんとす。
　　　
　　　是即ち猛(たけ)くまた荒き国民にして、天下を縦横に行きめぐり己の有
　　　(もの)ならざる土地を奪ふ。彼は懼(おそ)るべし、又畏(おそ)るべし。

　　　彼は自から断じて自から行ふ。其馬は豹よりも迅(はや)く、夜求食(よあ
　　　さり)する豺狼(おおかみ)よりも疾(と)し。其騎兵は驕(おご)り且つ躍る。

　　　然り、其騎兵は遠方より来る。其飛ぶことは物を食はんと急ぐ鷲の如し。
　　　彼等は全く掠奪のために来る。彼等は其面を前に向けて進む。その俘虜
　　　を集むること砂の如し。

　　　彼等は帝王を侮り、侯伯を嘲り、諸(もろもろ)の城壁を見て笑ひ、土を
　　　積上げて之を攻取るなり。斯くて彼等は風の如くに進行(すすみゆき)て
　　　罪を得ん。彼等は己の力を神とす。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(5節〜11節)

　国内の擾乱(じょうらん)に対しては、神は沈黙を守って、あたかも眠っておられるようであった。ゆえに国民はその哲学者にならって言う。「天に神あるなし。在る者は実利のみ」と。

ところが神は預言者に告げて言われる。「汝、我が存在を疑ふ勿れ。汝、地上の裁判に就て疑懼(ぎく)を挟む勿れ。公義は世に臨まんとす。汝、眼を揚げて北の方を望み観よ。我、新たに国民を興し、彼をして公義を執行せしめんとす。

彼は勿論義人に非ず。彼は豺狼の類なり。豹の族(やから)なり。飽くことを知らざる鷲の如き者なり。

彼に騎兵あり。慓悍(ひょうかん)を以て聞こゆ。善く乗り、善く走り、善く進む。残忍にして暴戻(ぼうれい)、王者を謗り、侯伯を嘲り、城市を攻取り、風の如くに天下を横行し、力、是れ神なりと称す。領土を奪ひ、今や進んで汝の邦国に迫らんとす。

我、エホバは今や彼を用ひて民の積悪を罰せんと欲す。汝、行て此事を汝の民に告げよ。彼等或は已に省みて我れ罰せざるに先んじて自から罪を悔ゆるに至るやも知るべからず」と。

◎　カルデヤ人はペルシャ湾東北の岸に住んでいた民である。バビロニヤ人を征服し、アッシリヤ人に代わって西アジアの天下の覇者となったものである。

◎　この声に接して、預言者は悲哀に沈んだ。彼は始めは彼の国内に行われる掠奪と強暴とを見て耐えられず、これを神に訴えて、その公判を求めた。

ところが今や義罰が国外から彼の国民の上に臨むことを示されて、彼の義憤は哀訴に変わり、彼は彼の同国人を訴えるのを止めて、その敵国であるカルデヤの罪を神前に列挙するに至った。


　　　エホバ我が神、我が聖者よ、汝は永遠より在すに非ずや。……我儕は死
　　　なじ。……エホバよ、汝は是を審判(さばき)のために設け給へり。磐よ、
　　　汝は是を懲戒(こらしめ)のために立て給へり。　　　　　　　　(12節)

　エホバは、永遠より存在される。ゆえに大国が我が国に逆らって起っても、危害が私達に及ぶ恐怖はない。彼がこれを興されたのは、私達の罪を裁くためだけである。

エホバは私達が隠れるべき磐である。ゆえに強敵が私達の国境に臨んだのは、私達をこの地から断つためではなくて、私達に懲戒を加えるためだけである。裁きと懲戒とは、恩恵から出る。父がその子を鞭打つ心を以て、神はこの強敵を私達に送られたのであると。


　　　汝は目清くして肯(あえ)て悪を観たまはざる者、肯(あえ)て不義を視たま
　　　はざる者なるに、何故に邪曲(よこしま)の者を見捨て置き給ふや、悪人の
　　　己に優りて義(ただし)き者を呑み食らうに何故に汝黙し居たまふや。

　　　汝は人をして海の如くならしめ、統一なき昆虫の如くならしめ給ふ。彼、
　　　鉤(はり)をもて尽く之を釣上げ、網をもて之を寄せ集め、引網をもて之を
　　　捕ふるなり。
　　　
　　　是に因りて彼れ歓び楽む。この故に彼れ其の網に犠牲(いけにえ)を献げ、
　　　その引網に香を焚(た)く。そは之がために其産増し其食饒(ゆたか)になり
　　　たればなり。然れど彼はその網を傾けて惜(おしみ)なく万邦を屠(ほふり)
　　　て止む時なからんか。　　　　　　　　　　　　　　　　(13節〜17節)

　預言者はカルデヤ人の侵入が、神の恩恵から出たことを知った。ところがここに、彼の胸中に、大きな疑問がある。神は何故そのような残忍暴戻の国民を使って、地の諸民を懲らされるのか。

もし懲戒を加える必要があるなら、何故に神の御旨に適う天の万軍のような者を用いられないのか。

神の目は清くて、彼の前には天の星さえも恥じて、その面を隠すと言われる(ヨブ記25章5節)。それなのに彼は何故、カルデヤ人のように邪な者を用いて、これに優って正しい民を、罰されるのか。

あなたは狼の前に、人を海の魚のようにされ、また地の昆虫のようにされる。彼は鉤(はり)でこれを釣り、網を使ってこれを捕らえる。そしてこれを捕らえて、その功を彼が使用した器具(武器)に帰し、これを崇め、これを祭る。

それは、彼がこう思ったからである。彼を敵に勝たせた者は、天の神ではなくて、彼が万邦征服のために使用した彼の武力であると。

それで彼は武力崇拝者となり、ますますこれを拡張し、これによって万邦の壊滅を続けようとする。神よ、あなたの目から御覧になって、そのようなことは有り得べきことでしょうか。これが、私が解明に苦しむ人世の大疑問であると。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　実にそうである。大疑問である。しかしまた、歴史的大事実である。スペイン王第二世フィリップのような悪逆の為政家が起きたので、オランダ自由国が起きたのである。

新英国を造った者は、ハンプデン、クロムウェル等の愛国者だけではなくて、暗主第二世チャールズ王もまた、この事に与って力があったのである。

悪人は、神が造られた者ではない。しかし、彼は悪人を使用される。カルデヤ人もまた、開明進歩のための機具であったのである。私達は、もし目前に暴戻(ぼうれい)の民が起こるのを見たら、これに神の指導の杖を見て、死刑の刃を認めるべきではない。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、11月19日)

(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　「風雲急なり」他

　　　 　　　１．風雲急なり

　国民の動揺というものがある。世の牧伯(きみ)はこれを聞いて驚く。そして、これは亡国の兆であると言う。

しかし、私達はその声に耳を傾けて言う。神の救いが臨んだのだと。一羽の雀も、父の許しなしに地に落ちることはない。まして国民の動揺はなおさらである。これは神の声である。

「エホバの道は旋風にあり、大風にあり、雲はその足の塵なり」(ナホム書1章3節)。暗澹とした風雲の中に、恩恵の宝座は包まれているのである。



　　　 　　　２．天国は近づいた

　福音は路傍の草にあり、野の小川にあり、大洋の怒涛にあり、連なる砂漠の頂を吹き払う風にあり、民の移動にあり、国の衝突にあり。

神は世の風雲に乗じて進まれる。私達は活劇の順路を知らないが、しかしその終局は必ず神の勝利に帰することを知っている。

人の怒りも終に神の義を行うに至る。私達は軍艦が波涛を越えて突き進むのを見て、天国がこの地に臨むことがさらにいっそう急になるのを覚える。



　　　 　　　３．雷霆(らいてい)の声

　細い声に聴かなければ、耳を裂くような雷霆の声に聴かざるを得ない。もし良心の声が威厳を欠くようになれば、神は万軍を起こして、教訓をお宣べになる。正義は終に必ずこの世に行われざるを得ない。戦闘の声を聞かなければ眼をさまさない国民は、何と禍なことか。



　　　 　　　４．戦争の意義

　人は利のために戦う。しかし神は、罰するために戦わせる。国民は戦場に臨んで、神の刑場に臨むのである。彼等は自国の罪を贖うために、屠(ほふ)られるのである。同類相対して血が滴り流れる所は、貴族の淫縦と平民の偽善とが、万国注視の下に、公義の判決に服する所である。



　　　 　　　５．戦争が止む時

　戦争を止めるには、二つの途がある。一つは進んで敵意をはらすことであり、もう一つは退いて自己を正すことである。そして神は常に第二の途を選ばれる。

しかし、人は常に罪を他人に帰して、自分は義名を帯びて死のうと思う。これが、戦争が有る所以(ゆえん)である。名誉心なり傲慢心なりの遂行である。

流血をもたらすものはこれである。人類が自己を省みることに敏く、他を責めることに鈍くなる時に至れば、戦争は全く廃止されるようになるのである。



　　　 　　　６．戦争を好む理由

　生命を惜しまないことを勇気と称する。しかし、人類の多数は、生命を愛しない者である。人世に絶望して、常に死を思う。ゆえに他人を殺して、自らも死のうと思う。これが、この世においては戦争が常に多数の賛同を博する理由である。

もし生命の真価が知られれば、人類は直ちに戦争を廃するようになるであろう。絶望家が世に多数を占める間は、開戦の声は常に高いであろう。


　　　　　―――――――――――――――――――――――――――

　　　 　　　７．私が求めるもの

　私は神から良い「物」よりも良い「心」を得たいと思う。そして神は、祈っても良い「物」を与えて下さらないことはあるが、願って良い「心」を与えて下さらないことはない。

清い心、柔和な心、憐れみある心、飢え渇くように義を慕う心、これらはみな金銀、宝石、土地、家屋に数層倍も優る良い賜物である。そして私達は、幾度となく神からそのような良い賜物を得るので、彼の存在を疑おうと思っても、疑えない。



　　　 　　　８．最も幸福な時

　神は物をお与え下さって、知識をお与え下さらない時がある。また物と知識とをお与え下さって、信仰をお与え下さらない時がある。そして私が最も幸福な時は、物と知識とに欠乏して、信仰に満ち溢れる時である。私は今は天上の栄光を眺めて、希望の喜楽に居るために、境遇の暗夜を愛する者である。



　　　 　　　９．神の子であることの特徴

　キリスト教の神は、是(ぜ)(yes)である。否(ひ)(nay)ではない(コリント後書1章19節)。彼は建てる者であって、壊す者ではない。奨励する者であって、非難する者ではない。

悪魔を「大いなる否定者」と称するのは、彼が神と正反対の者であるからである。全て否定する者は悪魔である。冷笑する者、嘲り罵る者、人の堕落を聞いて喜ぶ者は、全て悪魔の霊に由って働く者である。私達は、創造し得る者となるまでは、未だ自らを神の子であると称することは出来ない。



　　　 　　　10．読書の目的

　私が書を読むのは、私がこれによって知者学者になるためではない。私が書を読むのは、私がこれによって、人生の秘義に通じ、罵られても祝し、苦しめられても忍び、謗られても勧める神のような心の状態に達するためである。

もし私が読む書が、私に永久に忍ぶ術を教えないならば、その本は私に何も良いことを教えないものである。



　　　 　　　11．キリストの勝利

　全ての良いものは、主イエス・キリストから来る。愛と望と信とはもちろん、知識も、美術も、労働も、労働の結果である真正の富も、全て主イエス・キリストから来る。

今や彼に由らずには、人も国家も永久に善くかつ強くなることは出来ない。「若し爾曹信ぜずば、必ず立つことを得じ」という預言者の宣言は、今や着々と歴史上の事実となって現れつつある。世界の歴史は、地上における主イエス・キリストの勝利の記録である。


　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「来世は有るか無いか」No.3)
(「その四　来世存在に関する偉人の証言」後半から)


答　私はグラッドストーンの死に様を聞いて、私の先師シーリー先生の事を思い出さざるを得ません。御承知かも知れませんが、彼は十余年間アマスト大学の総長でした。日本人で、彼の薫陶に与った者は、私の他にも幾人もいます。

私は目にグラッドストーンを見たことはありませんが、しかしシーリー先生に接して、グラッドストーンとは、こういう質(たち)の人であろうとたびたび思いました。学者で、実務家で、信仰家で、その円満偉大なこと、とうてい日本などにおいては見ることのできない人物です。

私はある夜、少し先生に求める所があって、突然先生の書斎に侵入しました。先生はちょうど、ある本を読んでおられましたが、いつになく喜んで、私を迎えられ、その読みつつあった本を卓上に置かれ、金縁の眼鏡を取り外して、その塵を払われ、静かに私が言おうとするところを聞いて下さいました。

その後、話頭を現世の事から神と来世の事とに転じられ、書斎の壁の上に掛けてあった、一老女の絵画を指さされ、小児のような、余念のない口調で言われました。

「内村君よ、あれは私の妻です。彼女は二年前に私共を去り、今は天国に在って私共を待っています」と。

言い終わって、先生の温顔を仰ぎ見れば、眼鏡の中の先生の大きな眼球は、一杯に涙でひたされていました。私は実にその時ほど明白に来世の実在を証明されたことはありません。

先生の大知識を以てしても、あのようにありありと、墓の彼方にうるわしい国が在ることを認められたのを見て、私は自分の小さな頭脳を以てたびたびその存在について疑いを抱いたことを、深く心に恥じました。

私は今日まで幾度となく、来世存在の信仰を嘲る人に出会いました。しかしながら、その人達はみな、人物から言っても、学識から言っても、シーリー先生に遠く及ばない人達でした。

先生が言われた事であっても、必ずしも一から十まで真理であるとは言えません。しかしながら、先生のような人物が、あのような確信を懐いていたことを思って、私の来世存在に関する信仰は、非常に強められます。

問　多分そうでしょう。私などは不幸にして、そのような人物に遭遇したことがありません。したがって、そのような問題については、今日まで至って冷淡でした。実に興味の多い御実験談をうけたまわり、誠にありがとうございます。

答　その他クロムウェルやビスマルクなどの偉人の来世観についてお話しすることは、至って面白い事ですが、それは他日に譲って、私は世界の大詩人が来世存在についてどう思っていたか、その事について少し聞いていただきたいと思います。

御承知のとおり、我が国では詩人と言うと、ただ文字を弄ぶ閑人(ひまびと)のように思われますが、しかし世界の大詩人とは、決してそんなものではありません。詩人は偉人中の偉人です。

ギリシャ国が産した偉人の中で、詩人ホーマーほどの偉人はいませんでした。イタリア国の最大人物は、もちろんダンテです。英国に在っては、シェークスピアは、クロムウェルに優る人物でした。

また政治家としても、詩人の性を備えない者は、偉人とは言われません。いわゆる「散文的人物」なる者は、平凡の方に近い人物です。

それゆえに来世存在に関する偉人の言葉を聞きたいのであれば、世界の大詩人の言葉を聞かなければなりません。そして大詩人は一様に、来世の大希望者です。

いや、それに止まりません。来世を観ることが出来ずに大詩人となることは出来ません。詩人の天職は、殊に朦眼(もうがん)の世人に、来世の実在を明らかに示すことにあるのだと信じます。

問　詩人の御解釈は、御説の通りでしょう。どうぞ大詩人の来世観について、少しお話し下さい。

答　先ず、詩人ワーズワースからお話ししましょう。私は彼の詩集の中から、いずれを先に引いてお話しすれば良いのか、甚だ惑(まど)います。有名な、「霊魂不朽の歌」、「我等は七人なり」等は、多くの人に称賛されている作品です。

しかし、来世存在に関する彼の最後の証明とも称すべきものは、彼の老年の作である「夕暮の歌」(Evening Ode)であると思います。彼は夕陽が西山にうすづくのを見て、彼の感慨を述べて言いました。

　　　　　Wings on my shoulder seem to play:
　　　　　But, rooted here, I stand and gaze,
　　　　　On those bright steps that heavenward raise
　　　　　Their practicable way.

　　　　　我が肩上の羽翼の動くを感ず。
　　　　　然れども我れ尚ほ此処に止て遠く望めば、
　　　　　玲瓏(れいろう)たる階段の天にまで達して、
　　　　　之に到るの途を示すを見る。

(注)「玲瓏」：玉のように光り輝くさま。また、さえざえとして美しいさま。

どうですか。今や老詩人は、彼の羽翼(つばさ)を張って、天に昇ろうとするばかりではありませんか。

詩人臨終の歌として、最も勇壮なものは、米国の平民詩人ホイットマンの「死に臨んで余の霊魂に告ぐ」るという歌です。

　　　　　Joy! shipmate---Joy!
　　　　　(Pleas’d to my soul at death I cry;)
　　　　　Our life is closed, our life begins;
　　　　　The long, long anchorage we leave.
　　　　　The ship is clear at last---she leaps,
　　　　　She swiftly courses from the shore;
　　　　　Joy! shipmate---Joy!

　　　　　歓べよ、同船の侶伴(とも)よ、歓べよ、
　　　　　(余は喜んで死に臨んで余の霊魂に斯く告げぬ)
　　　　　我等の生命は終りぬ、我等の生命は始まりぬ、
　　　　　永(なが)の、永の間の碇泊地を我等は去らんとす。
　　　　　船は終に纜(ともづな)を断(たて)り、我心が飛立つなり、
　　　　　彼女は岸を離れて速かに進むなり、
　　　　　歓べよ、同船の侶伴よ、歓べよ。

ある人が、この歌を評して言いました。「余は近世の人にして、斯かる凱旋の声を揚げて、彼世(かのよ)に入りし人の他にありしを知らず」と。これは死の声ではありません。栄転の祝賀の声です。あなたはそのような希望を懐きたくはありませんか。

問　実に羨ましいです。詩人は酔っているのか、醒めているのか、私には判断がつきません。

答　また、詩人ブライアントを御紹介しましょうか。「死」は彼の特愛の詩題でした。彼は時には死の権威に圧せられて、死後の生命については歌うことが出来ませんでした。

しかしながら、詩人である彼は、死に呑まれはしませんでした。彼もまた死に打ち勝って、墓を破る信仰を持っていました。

彼は「二基の墓」と題して、ある無名の老夫婦の死後を弔った歌において、人生がはかないことを述べた後で、死は万事を終わらせるという世間の普通の信仰を排斥して言いました。

　　　　　‘Tis a cruel creed, believe it not;
　　　　　Death to the good is a milder lot.
　　　　　They are here, they are here----that harmless pair,
　　　　　　　　＊　　　＊　　　＊　　　＊
　　　　　Patient, and peaceful, and passionless;
　　　　　As seasons on seasons swiftly pass,
　　　　　They watch and wait and linger around
　　　　　Till the day when their bodies leave the ground.

　　　　　是れ惨酷なる信仰なり、これを信ずる莫(なか)れ、
　　　　　死は善人に取っては安き境遇なり、
　　　　　彼等は此処にあり、かの辜(つみ)なき夫妻は此処を離れず。
　　　　　　　　＊　　　＊　　　＊　　　＊
　　　　　静かに、忍んで、憤恚(いかり)と怨恨(うらみ)なく、
　　　　　年月、駒の如く速(と)く走る間に、
　　　　　彼等は且つ祈り且つ俟つて此辺を去らず、
　　　　　彼等の肉躰が地を離れて出で来るまで。

大詩人の心に小児が有つような、このような信仰が有るのを見て、来世、復活の信仰が決して痴人の夢でないことが、いよいよ明白になると思います。

問　大詩人の来世観については、なお十分にうけたまわりたいとは存じますが、しかしだいぶ御高説も拝聴しましたから、後は少々あなたの御実験上から来た、御信仰についてうけたまわって、それで今日はもう御面倒を掛けまいと思います。



　　　 　　　その五　生涯の実験から生じる来世の希望

答　私の実験と言っても、決して私一人の実験ではありません。人類全体の実験です。誠実を追求する者の、全ての人の実験です。真面目に同胞のためを思って人生を送ろうと思った人であれば、この希望を懐かない者はいないと思います。

現世は、私達の理想を行うには、あまりにも不完全な所です。もしこの世だけで万事が終わるのであれば、人としてここに生れて来たのは、最大不幸であると思います。世に辛いことと言って、理想を持って理想を行えないことほど辛いことはありません。

ところが全て高尚な人の生涯は、みなこの「満たされない理想」の生涯です。理想にかなう実物が存在するのが、この宇宙の法則であるのに、現世には私達の理想に応じる実物がありません。この事が、来世の存在の最も確かな証拠ではありませんか。

ゆえにゲーテは来世を望んで言いました。

　　　　　凡て変り易きものは、単に比喩に過ぎず。
　　　　　達すべからざるものは、此処に事実と成る。
　　　　　口に言ふべからざるものは、此処に行はる。
　　　　　限なく女らしきものは、我等を此処に引附く。

この世に誤解ということがあります。これは人生の最も恐ろしいことです。悲劇といい、惨事というものはみな、この誤解が事実となって、現れたものです。

天目山( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%A4%A9%E7%9B%AE%E5%B1%B1 )の悲劇もこれでした。源義経に腰越状( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%85%B0%E8%B6%8A%E7%8A%B6 )を書かせたのもこれでした。

暗主がいて、奸物を忠臣と誤解し、忠臣を乱臣賊子と誤解したために、多くの家が滅びました。

また人生の最大苦痛の一つである家庭の紛争も、そのたいていは、この誤解から来るものです。父母に子の真偽を見分ける明がなく、孝が孝として受け取られずに、単なる外面の愛想を孝と信じることから、家庭に誠実は跡を絶って、ただわずかに形式的な礼儀だけが残るようになります。

誠実は必ず世に認められるであろうという私共の幼時の信仰は、歳月を経るにしたがって、全く破壊されてしまいます。誠実は、この世に在っては同国人にも、君にも、父母にも、友人にも、必ず認められるとは限りません。いや、多くの場合には、その正反対が事実です。

ソクラテスがアテネ人に殺されたこととか、ダンテがフローレンスの市(まち)から追われたこととか、ラマルチン( http://en.wikipedia.org/wiki/Lamartine )がフランスから逐放されたことなどは、決して珍しい事柄ではありません。

人は国を愛すれば愛するほど、その国の人に憎まれるように見えます。世に辛(つら)いことと言って、人の善を思って、その人に憎まれることほど辛いことはありません。しかしながら、これは人生の常であって、少し真面目に世を渡ろうと思う者は、たいていはこの辛い実験を経過します。

　このような時に、何が私共の慰めとなるでしょうか。誰が私共の心を本当に見てくれるでしょうか。

父母ですか、兄弟ですか、友人ですか、ああ、情けない者は人間です。人類総体がその知恵を一所に集めても、多くの場合においては、人の真偽を判別することは出来ません。

しかし、もしこの世が私共の有(も)つ唯一の世であるならば、生命とは何とつまらないものではありませんか。この時に当たって、ヨブと共に叫ばない者が誰かいるでしょうか。

　　　我れ知る我を贖ふ者は活く。後の日に彼れ必ず地の上に立たん。
　　　我がこの皮、この身の朽はてん後、我れ肉を離れて神を見ん。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ヨブ記19章25、26節)

私は世に誤解された時に、最も明白に来世の存在を認めました。私は、骨肉友人の誤解を最も辛く身に感じた者です。私は、その誤解を取り去るために、私が知っている全ての方法を尽しました。しかし、それが全く無効であることを知って、一時は非常に失望しました。

しかしながら聖書を読み、殊に黙示録を読んで、そのような誤解の生涯が、キリスト信徒の生涯であることを悟り、それと同時に神が私共に、より善い国を備えて下さっていることを知って、私の涙は始めて拭われました。

私は眼に涙を湛(たた)えずに黙示録の第二十一章を読んだことは、未だかつて一度もありません。

　　　神、彼等の目の涕(なみだ)を悉く拭ひとり、復(ま)た死あらず、
　　　哀み痛み有ることなし。蓋(そは)前事すでに過去ればなり。　(4節)

ああ、これが有れば足りるのです。これが有れば、何と思われても良いのです。国賊として苦しめられても、乱臣として退けられても、不孝者として疑われても、偽善者として遠ざけられても、これが有れば、私に痛み哀しみはありません。

来世の希望が私に供せられた時に、私は始めて息をついたのです。この時に始めて、私は人らしい人となったのです。その時から宇宙も人世も、私には楽しいものとなりました。その時に私は詩人ホイッチャーの句を借りて歌いました。

　　　我れ最早(もはや)懼れず、
　　　曇りし自然の面影(おもかげ)も、今は笑を含みけり。
　　　限りあるもの、朽るもの、眼に見ゆるものすべて皆な、
　　　触るゝ聖霊(みたま)の羽音して、
　　　希望の讃歌唱へけり。

私から来世の希望を奪う者は、私の生命を奪う者です。これがなければ人生は、私には無味のものとなります。私の「存在の理由」は、確かに「来世の存在」にあります。

問　そのようにご説明いただくと、私はもう何とも御質問のしようがありません。ただ私は、まだ十分にあなたのように、来世を望むことが出来ないのを、残念に思うまでです。

答　それはあなたの御生涯が、全体に平坦であったからでしょう。夜が来なければ、森羅万象が眼に映らないように、辛い生涯の経験に遇わなければ、来世は明らかに見えるものではないと思います。しかしあなたにも、いつかその辛い嬉しい時が到来するであろうと思います。

答　ありがとうございます。今日の御説明によって、他日大いに心に悟ることがあろうと思います。

問　私もそう望みます。ロングフェローの詩に、「昼間月を見て、その要を認めざりしが、夜に入ってより、その光明の有難さを知った」という事が書いてありますが、私のふつつかな来世に関するこの説明も、後日に至って、何か御用に立つことがあるかも知れません。　サヨナラ。


　　　　　　　　　　「来世は有るか無いか」完

(「来世は有るか無いか」No.2)

　　　 　　　その三　人類の本能に現れた未来観念

問 　それならば、もう聖書の来世観に就いての御質問は、止めにしましょう。しかし、私が改めて伺いたいのは、あなたは聖書以外にも何か論拠があって、来世の存在をお信じになるのですか。

答　私達キリスト信者に取っては、私達が主として頼るものは、聖書の証言です。しかしながら、私達は聖書以外にも、来世存在の証明を有(も)っていると思います。

問 　それは大略何ですか。

答　第一は、人類の宗教的本能とも称すべきものです。第二は、偉人の証言です。第三は、私共自身の生涯の実験です。

問 　人類の宗教的本能は、どのように来世の存在を証拠立てますか。

答　それはごく古い議論ですが、しかし今日でもまだ勢力を失わない議論です。即ちキリスト降世前四百年ほど前に世に出たギリシャの歴史家ヘロドトスが言った言葉に、「私は広く世界を遊歴して、憲法がなく、文字がなく、政治のない人民を見たことはあるが、未だかつて宗教のない人民があるのを見たことはない」というものがあります。

今日の人類学者は、ヘロドトスのこの言葉を打ち消して、アフリカの内部あるいは南米大陸の南端に、宗教の全く無い種族が二三いるのを発見したと言います。

しかし例外は定則を証明するという言葉に漏れず、全世界を通じて、二三の全く宗教のない種族がいるということは(たとえその事を事実と見なしても)、反って人類は宗教的であるという定則を証明するに足ると思います。

問　あなたは、しきりに人類が宗教的であることを証明しようとされていますが、その事は、来世の存在とどんな関係がありますか。

答　それはこういうことです。宗教は即ち、来世の存在を唱えるものではありませんか。来世を教えない宗教がどこにありますか。来世を教えないものは、宗教ではないと言っても、決して過言ではありません。

エジプトの宗教でも、バビロン、アッシリヤの宗教でも、インドのヴェーダ教でも、ペルシャのゾロアスター教でも、宗教という宗教は、殊に文明人種の宗教は、全てみな来世の存在と、そこにおける裁判とを教えます。

また下って、昔のメキシコ人、ペルー人等の宗教にあっても、来世の存在は、宗教とは相離れることのできないものです。

こう言うと、あなたは、それならば仏教と儒教とはどうかと言われるでしょうが、しかし仏儒両教でさえ、来世観を他から輸入する必要があったのを見て、如何にこの観念が、人の心の中に強いものであるかが分かります。

仏教のような、虚無、即ち全ての物の実在を否定することを、その教理の基礎と定めた教えにおいてさえ、広く衆生を済度しようとするに当たっては、弥陀仏の慈悲と極楽浄土の存在とを教えなければならなくなったではありませんか。

また儒教に至っては、現世における治国平天下をその唯一の目的となし、仏を笑い耶蘇を嘲っていますが、しかしその唯一の目的である治国平天下を実行するに当たっては、甚(いた)く自己の不足を感じ、あるいは仏教を利用し、あるいは神道を利用する必要を感じるではありませんか。

宗教からその来世観を奪い去ることは、その真髄を取り去ることです。

近くは、我が国において一時唱道された「現世的キリスト教」なるものの運命を御覧なさい。その唱道者は、早くも既に去って、キリスト教界の人ではありません。

その教義は化して、社会改良策の一種となり、熱もない、情もない、ただの政治論となってしまったではありませんか。

来世観を供しない宗教ほど無力なものはありません。来世のない宗教を説く者は、無益な業に従事する者です。

問　ずいぶんお強いお言葉です。私もその中に或る真理があることを認めます。しかしながら、人類全体が来世の存在を要求する理由は、彼等の無学に由るのではありませんか。いわゆる未来観念なるものは、知識の増進と共に消滅するものではありませんか。

答　日本人で、少し近世の教育を受けた者は、たいていあなたが言われるような事を言います。しかしながら、私はそうは信じません。来世存在の希望は、野蛮人だけの希望ではありません。それだけではありません。この観念も他の観念と同じように、知識の進歩と同時に進歩するものです。

問　しかしそれは、誰にでも迷信の要素が多少残っているからではありませんか。迷信の要素が全く知識の光明によって取り去られた後に始めて、来世観を要求する必要がなくなるのではありませんか。

答　ずいぶん深い御観察です。来世の希望を堅く抱いて死んだニュートンもファラデーも、ワーズワースもグラッドストーンも、彼等の心の中に存する迷信を脱却することが出来ずに来世を希望したという御疑問です。

そして、そのような希望を抱いておられないあなた御自身は、新知識の光明によって、そのような「迷信」から全く脱却されたのだと言われるのでしょう。それは、ずいぶん大胆な御断定です。

問　御賞賛であるのか、お冷やかしであるのか分かりません。しかしいずれにしろ、私の心の疑問を少しでも解いて下さい。

答　失礼ながら、あなたの根本的な誤謬は、知識を道徳と全く離れて見ておられることであると思います。しかしながら、知識は道徳と一体です。徳のない知識は、事物の真相を窺(うかが)うことの出来ないものです。

もしニュートンが来世の存在を信じたと言えば、彼は彼の知徳両性を以て、彼の生命そのものを賭して、信じたと言うのです。彼の知識は、彼の信仰によって清められ、彼の信仰は、彼の知識によって明らかにされ、そのようにして完全に最も近い、即ち最も信じるに足る知識を以て、彼は来世の存在を認めたというのです。

ところが彼は、既に二百年前の人であって、Ｘ光線をも、無線電信をも知らない人であったから、その人の来世に関する知識は、取るに足らないというお言葉は、そもそも真正の知識が何であるかをお認めにならないので、発せられるものではありませんか。

問　知識論はそれまでとして、知者、学者、その他の偉人で、来世の存在を堅く信じた者は誰ですか。

答　「偉人の来世観」、これは大問題です。これだけで一書を著すに足る問題です。



　　　 　　　その四　来世存在に関する偉人の証言

問　長いことは願いません。わずかだけでもお聴かせ下さい。

答　私が偉人と思う人は、たいていは深く篤(あつ)い未来観念を持った人です。私は、健全な来世観ほど人を偉大にするものはないと思います。

問　先ず、あなたが偉大だと思っておられる人は誰と誰ですか。

答　私は喜んで赤穂義士の銘々伝を読む者ですが、その臨終の歌の中で、原元辰の歌を非常に称賛します。私は日本人が君と親とを慕って詠んだ歌の中で、こんなに清くうるわしいものが、他にあるのを知りません。

　　　　　兼ねてより君と母とに知らせんと
　　　　　　　　人より急ぐ死出の山路

彼の来世観は決して完全なものではないとして、そのような無私無欲の日本武士のように、潔い心の中にかくも優しい、しかもうるわしい思想が湧き出たのを見て、来世の希望なるものが、決して愚人の夢でないことが、よく分かると思います。

問　御説、誠にごもっともです。私もこの歌には深く動かされます。

答　私はまた近頃、東海道の侠客(きょうかく)次郎長の歌に目を触れました。博徒(ばくと)の長(かしら)が作ったものですから、歌人の目から見れば、何の価値もないものでしょうが、しかしもし、ワーズワースのような大詩人にこれを見せたなら、実に天真ありのままの歌であると言って、大いに称賛するであろうと思います。

　　　　　六でなき四五とも今は飽きはてゝ
　　　　　　　　先だつさいに逢ふぞ嬉しき

多くの貴顕方の辞世の歌でも、文字こそ立派ですが、その希望に溢れた思想に至っては、とてもこの博徒の述懐に及ばないと思います。

彼次郎長は、侠客の名に恥じません。彼はこの世に在って、多少の善事をした報酬(むくい)として、死に臨んで、このうるわしい死後の希望を懐くことが出来たのだと見えます。

問　あなたは案外日本人で、あまり多くの人に知られていない人の中に、あなたの同意者を持っておられますね。しかしあなたは、彼等を世界の偉人とは見なされないでしょう。いかがですか。

答　もちろんです。しかしながら、来世の存在を証明するためには、彼等の心事は、日本人のいわゆる英雄豪傑なるものの心事と比べて、はるかに価値のあるものであると思います。

太閤秀吉とか、西郷隆盛などは、その野心が大きかった割に、彼等の心が清くなかったために、彼等は大であって反って小さな者でした。心の清い者でなければ、神と来世とを見ることは出来ません。

問　それでは、この世において大きな人で、来世を明らかに認めた人はいませんか。

答　いますとも。ただしかし、「大」の種類が違います。アレキサンダーやシーザーやナポレオンのような偉人は(もし偉人の名を彼等に付することが出来るとすれば)、来世を望むことができる偉人ではありません。

彼等は現世限りの偉人であって、宇宙とか永遠とかいうものを自分のものとしたいと思った者ではありません。来世の存在を認めた偉人は、彼等とは全く別種類の偉人です。

問　それは例えばどういう人物ですか。

答　政治家で言えばアルフレッド大王のような、グラッドストーンのような、軍人で言えばクロムウェルのような、ゴルドン将軍のような人物です。即ち同胞を援(たす)けようという単純な心で、あるいは政権を握り、あるいは剣を抜いた人物です。そう言う人は、多少明白な来世の希望を懐いて死に臨んだと思います。

問　それはごもっともな御説です。それであなたが指名された人達は、本当に来世の希望を懐いて死に就きましたか。

答　そうです。もし歴史に大きな誤謬がないとすれば、その事は、否定できない事実であると思います。

問　グラッドストーンの臨終のさまに就いて伺いたいと思います。

答　御承知かも知れませんが、彼は死ぬ二年前から、有名な監督バトラー( http://en.wikipedia.org/wiki/Joseph_Butler )が著した Analogy (ｱﾅﾛｼﾞｰ)という書の註解に従事しました。そして彼の主な目的は、これによって来世実在の証明を、世に供しようとすることにあったとのことです。彼はその第二巻までを世に公にし、第三巻を半ば終わって死にました。

ヴィクトリア女王の下で、四回まで大英国の総理大臣となった彼グラッドストーンに取っては、来世の存在に優る大問題はありませんでした。これは彼に取っては、インド帝国を保存し、アフリカ大陸を経営するのに勝る大問題でした。

問　そして彼は、その来世の希望を、彼の臨終の時まで持ち続けましたか。

答　もちろんです。彼が病床に在った間の彼の最大の慰めは、彼の孫娘某と共に、有名なトプラデー( http://en.wikipedia.org/wiki/Toplady )作の「千代経し岩よ」の讃美歌を歌うことであったとのことです。そしてその讃美歌が、キリスト教徒の来世の希望を歌ったものであることは、誰でも知っています。

そればかりではありません。彼がこの世に在って発した最後の言葉は、Our Father(我らの父よ)の一言であったそうです。彼は、 in Heaven(天に在す)という語を発し得ずに、彼の唇は閉ざされたと見えます。

六十年間世界を震動させた彼の唇は、「天に在す我らの父」の名を呼んで閉ざされました。実に偉大ではありませんか。

問　偉大です。いかにも太陽が粛然として西山に没するような観があります。

(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　来世は有るか無いか
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年10月15日

　　　 　　　その一　キリスト信者の来世観

問 　あなたは、来世があることをお信じになりますか。

答　もちろん信じます。

問 　どういう意味において、これをお信じになるのですか。ある意味においては、私もこれを信じて疑いません。

答　私がキリスト信者として信じる来世は、ある特別の意味においての来世です。即ち聖書が明白に示している意味においての来世です。

問 　それはどういう来世ですか。

答　それはもちろん、ただの未来の意味においての来世ではありません。この世に未来があるのは、これに過去があったと同じように、何も別に考究する必要のないことです。

問 　それではあなたが信じておられる来世は、今世とは何の関係もないものですか。

答　いや、関係がないとは言えません。しかしながら、ある特別の危機(ｸﾗｲｼｽ)を経過せずには、来るべきものではありません。私の言う来世は、この世がこのまま段々と進化して、終に来るものではありません。これは、この世以外から来る勢力によって、建設される世です。

問 　それは、私が考えている来世とは、だいぶ違っています。それならば、あなたの子孫ではなくて、あなた御自身が直ちにこれと関係を有たれるような来世をお信じになるのですか。

答　おっしゃる通りです。私が信じる来世は、単に「後世」ということではありません。私はもちろん後世があることを信じます。またそれと同時に来世があることも信じます。

問 　それでは何によって、あなたはそういう来世をお信じになるのですか。失礼ながらあなたの御信仰は、少し善男善女のそれに似て、迷信のように思えます。甚だ失礼な申し分ではありますが。

答　そうおっしゃられるのも、ごもっともです。しかしながら私は、私が頼る聖書の訓示(しめし)と、私の短いながら今日までの生涯の実験と、また私が常に尊敬して止まない世界の偉人の証言とによって、来世の存在を信じて疑わないのです。

問 　これは近頃珍しい御信仰ですね。昔はそのような信仰を有った者がいたと聞きましたが、学術日進の今日、そのような来世の信仰を懐かれる方に、今日まで未だかつて一回も会ったことはありません。甚だ御迷惑ではありましょうが、少々あなたの来世にかかわる信仰の理由を聞かして下さい。

答　御質問はごもっともです。聖書にも、「爾曹の衷にある望の縁由(ゆえよし)を問ふ人には柔和と畏懼(おそれ)を以て答をなさんことを常に備えよ」(ペテロ前書3章15節)と書いてありますから、私もこの御質問に対しては、出来るだけ明白にお答えする義務を有っています。



　　　 　　　その二　来世存在に関する聖書の示顕

問 　それは真にありがとうございます。それでは伺いますが、聖書は果たしてあなたが言われるような来世があることを、示していますか。

答　私は、いると信じます。旧約聖書はひとまずおいて、新約聖書のこの事に関する示顕(しめし)は明らかです。ヨハネ伝の十八章三十六節に、イエスは、「我国はこの世の国に非ず」と言われたと書いてあります。

ある人は、イエスがここにこの世と言われたのは、この時代という意味であって、この世の国に非ずと言われたのは、後世を指して言われたのであると申しますが、しかしそれは、甚だ無理な注解であると思います。

原語の Kosmos の普通の意味は、世界または現世です。この世の国に非ずとは、現世とは全くその性質を異にしたものという意味であると思います。

問 　その他の、来世の存在を証明する聖書の語句を示して下さい。

答　それは、聖書の至る所にあります。人々があまり注意しないことですが、有名なキリストの山上の垂訓は、来世の存在を事実として説かれたものであると思います。

「天国は即ち其人の有なれば也」と言われ、「地を嗣ぐことを得べければ也」と言われ、「天に於ては爾曹の報償多ければ也」と言われたのは、現世以外に、別に神の御国があって、そこで義者仁人は適当な報賞に与るであろうという意味で、この語を発せられたのであると思います。

来世の報賞を説いて、善行を勧めるのは、善行そのものに重きを置かない処置であって、聖人の処置とは言えないと言う人もいますが、しかしそれはそうとして、イエスがここに天国の報賞によって人に善行を勧めたことは、明らかな事実です。

問　さらに聖書の説明を続けて下さい。

答　マルコ伝十章三十節に有る、イエスがその弟子たちに迫害と共に報賞を約束された言葉の中に、又後の世には窮(かぎり)なき生を受けんと言われたと書いてあります。

ここに書いてある「後の世」は、今日世に言う「後世」でないことは、そこに「窮なき生を受けん」と書いてあるので分かります。イエスはその弟子たちが現世の後に窮なき生命を受ける世があることを、ここに明白に証言されたのです。

　その他来世の存在に関する聖書の証言は、数限りありません。ヨハネ伝十四章以下にある有名なイエス決別の辞など、来世の存在を否定しては、とうてい分かるものではありません。

またコリント前書十五章のパウロの復活に関する大議論なども、来世を無いものと認めては、痴人の夢としか解することは出来ません。また有名なヘブル書第十一章の信仰称賛の辞などは、もし来世の希望を有たない者が書いたとすれば、何の意味も無いものであると思います。

　　　彼等は皆信仰に由りて美名(ほまれ)を得たれども、約束の所を得ざりき。
　　そは、彼等も我儕と偕(とも)ならざれば成全(まっとう)すること能はざる
　　為めに更に愈(まさ)れる者(所)を神、予め我儕に備へ給へり。(39、40節)

　「それ信仰は望む所を疑はず、未だ見ざる所を憑拠とするもの也」(ヘブル書11章1節)。キリスト信者の希望とは、他のものではありません。それはキリストが全権を握り、罪悪がその根を絶つに至る未来の神の王国です。

そしてこれは、キリストの再来を待って始めて建設される王国です。使徒パウロ自身も、熱心に来世を望み、これに入る特権を望んで、そのために彼の全生涯を伝道のために奉げたのです。

「兎にも角にも死たる者の甦へることを得んがためなり」(ピリピ書3章11節)とは、彼の終生の祈願でした。それゆえに彼は死に臨んで、この希望に達することが出来たと信じたので、かの有名な凱旋の声を揚げたのです。

　　　我れ既に善き戦をたゝかひ、既に馳(はし)るべき途程(みちのり)を尽くし、
　　既に信仰の道を守れり。今より後、義の冕(かんむり)、我が為めに備へあり。
　　主は審判の日に至りて、之を我に予ふ。　(テモテ書4章7、8節)

パウロの来世観を否定しては、彼の書簡を読んでも興味は甚だ少ないと思います。

　もしまた黙示録に至っては、来世の存在はその記事の主な題目であって、これを否定してしまえば、この書は何の面白みもないものとなります。主は、来世の栄光を約束されて、彼と共に艱難を忍ぶ者に告げて言われました。

「我れ速かに来らん。爾が有つ所のものを堅く保ちて爾の冕を人に奪はるゝ勿れ」(3章11節)と。

聖徒がこの世において遭遇する全ての艱難は、彼が来世において受ける全ての特権と栄光とで慰められるのです。地に在っては、彼が受けるものは火であり、剣であり、飢餓であり、疫病です。しかし、天に在っては、能力、尊敬、栄光、讃美です(5章12節)。

地に在っては、悪魔と称えサタンと称える竜(20章2節)が勢力を握るのに対して、天に在っては、子羊が白き細布を着、白馬に乗った諸軍を率いて、万民を統治されるのです(19章14節)。

天国とは、「聖城(きよきまち)なる新らしきエルサレム、神が彼等の目の涙を悉く拭ひ給ふ所、死の無き所、哀み、哭き、痛み有ることなき所、万国の民を医す」ための葉の茂る所です(21、22章)。

火と戦争とだけを書き記した書のように見えるこの書の中に、婦人の心に有るような優しい、涙の多い所が有るのは、その中に来世の希望が満ち溢れているからです。

黙示録をどう解釈しようと、もしその中から来世の希望を取り除いてしまえば、何の慰めもない書となります。黙示録が私達キリスト信徒に無限の歓喜と勇気とを供する主な理由は、この書に来世の存在と、その栄光とが最もはっきりと記載してあるからであると思います。

問 　新約聖書の来世観は、実に御説のとおりでしょう。しかし、私が常に不審に堪えないのは、もし来世の希望が人の生涯を司る上で、それほど大切なものであるならば、何故に旧約聖書がこの事に就いて、沈黙を守るのでしょうか。

あなたは、モーゼやダビデやイザヤやエレミヤは、来世の希望を抱いて死んだと思われますか。

答　旧約聖書と来世観との関係は、いたって難しい問題です。ここにこの事に関して、お話しすれば、他の事を申し上げる暇(いとま)がなくなるであろうと思います。

しかしながら、一つ何よりも明白な事は、旧約時代の聖徒であっても、ある希望を抱かずには、死ななかったということです。神は永遠から永遠にまで生きておられる者であることは、彼等も十分に信じていました(詩篇90篇等参考)。

そして、この神と常に離れないようにすることはまた、彼等の希望でした。「我れ陰府(よみ)に降るとも、爾、彼処(かしこ)に在す」とは、彼等の信仰でした(詩篇139篇8節)。

そのように、旧約時代の聖徒は、私達今日のキリスト信徒のように、はっきりと天国を望むことは出来ませんでしたが、しかしながら彼等は、神による生涯が永遠に死ぬものではないことは、知っていました。

ゆえに旧約書中往々にして来世の希望に近い言葉を発見するのです。有名なヨブ記十九章二十五節以下の言葉は、この類です。

　　　我、知る、我を贖う者は活く。後の日に彼、必ず地の上に立たん。我が
　　この皮この身の朽(くち)はてん後、我れ肉を離れて神を見ん。

実に荘厳な言葉ではありませんか。また預言者が理想としたメシヤの王国なるものに関する彼等の預言に就いて考えてみても、これは現世の将来に就いて言っているようで、実は現世を終えて後に来るべき新郷土の状態を謳歌しているものであることが分かります。

例えばイザヤ書の十一章六節にある「狼は羊と偕に宿り、豹は小山羊と共に臥し、子牛、雄獅(おじし)、肥たる家畜(けだもの)は共にをりて小さき童子(わらべ)に導かれん」という言葉などは、使徒行伝三章二十一節にある、「万物の復興」が成った後に実行されることであると思います。

また預言者の理想なるものの性質をよく考えてみれば、その全てがメシヤの降世を待って、始めて実現するものであることが分かります。

旧約聖書の預言者は、この世が進化して(今の人が言う意味で)彼等が理想とした王国となるであろうとは、決して思いませんでした。彼等は、そのためには、神の特別の働きがあることを信じました。

彼等がこの事を自覚していたかいなかったかは別問題として、彼等がメシヤの王国、即ち私達が今日望んでいるキリストの王国を、現世とは全くその基礎を異にするものとして描いたことは明らかです。旧約聖書の来世観に就いては、今日は先ずこの位にして御免を蒙りたいと存じます。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　「信仰と境遇」他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年10月15日

　　　 　　　１．信仰と境遇

　私の場合には、境遇は信仰を作らず、信仰は境遇を作った。神は全ての良いものを、信仰の報償として私に下さった。「爾曹の信ずる如く爾曹に成るべし」(マタイ伝9章9節)と主は言われた。私は私の信仰を大きくして、私の境遇を改良できるのである。



　　　 　　　２．この世で王となる途

　私がこの世から何も望まないようになって、この世は全て私のものとなるのである。私が私の籍を天国に移して、同時にこの世の王となるのである。

現世はこれを来世から求めるのでなければ、私達には享有できないもののようである。キリストが言われる「夫(そ)れ有つ者は予へられ、有たざる者は其有てるものまでも取らるべし」(ルカ伝19章26節)という言葉は、おそらく来世と現世とのこの関係を述べたものであろう。



　　　 　　　３．福音の真髄

　「イエス・キリストの血すべての罪より我儕を潔む」(ヨハネ第一書1章7節)、福音の真髄はここに在る。これがなければ、福音は福音ではない。

「東の西より遠きが如く、エホバは我儕の愆を我儕より遠ざけ給へり」(詩篇第103篇12節)、私はその説明を知らない。しかし、それが事実であることを信じる。

私の救いは私の罪の赦免から始まった。そして罪の赦免の理由は、十字架上の神の独子の犠牲にある。これを仰ぎ見て私は始めて新しい人と成った。



　　　 　　　４．私の大野心

　聖なる父よ、私を伝道師にして下さい。私が、あなたの福音宣伝以外に私の終生の事業を求めることがないようにして下さい。私を、人をその枝葉において救う小慈善家にせずに、その根本において彼を助ける大慈善家にして下さい。

私が、自分の生命を同胞のために献(ささ)げるに当たって、彼等の国家、または社会、または肉体のためにこれを献げずに、彼等の霊魂のために献げさせてください。

父よ、あなたの福音によって、罪人をあなたの懐(ふところ)に還らせることより小さな事業を、私の終生の事業とさせないで下さい。



　　　 　　　５．ああ、神の愛！

　「キリストは、我儕のなほ罪人たる時、我儕の為めに死たまへり。神は之によりて、其愛を彰(あら)はしむ」(ロマ書5章8節)。

神の愛とは、実にそのようなものである。義人とか善人である者を救うのは神の愛ではない。神を憎み、神に背いた者を救う道を設けられて、神はその愛を表された。

天が地よりも高いように、神の愛は人の愛よりも大きい。人はキリストに現れた神の愛を知らずに、愛が何であるかを知ることはできない。

神は愛であって、愛は神である。天空が地上の汚れた空気を吸収消尽するように、私達の罪悪を無限の大気の中に吸収し、消滅させるものは、神の愛である。ああ、神の愛！



　　　 　　　６．教会と信仰

　教会は信仰を作らず、信仰は教会を作る。教会を作ろうと焦(あせ)る者の教会は衰え、信仰を説くのに熱心なあまり教会のことを顧みる暇(いとま)のない者の教会は栄える。これは真理である。また事実である。

門前に雀羅を張る多くの衰微した教会は、その教師が、教会の事にあまりに熱心なことによって、その衰微を招いたのである。慎まないでよかろうか。



　　　 　　　７．アルファ(始)とオメガ(終)

　第一に信仰、第二に善行、第三に知識、第四に礼節、第五に、あるいは第六に、あるいは第七に、あるいは第八に、即ち最後に信徒を統治するための制度である。

キリスト教のような心霊的宗教に在っては、制度は最終最尾のものとならざるを得ない。宗教の事と言えば、必ず教会の事を語る者などは、未だキリスト教の精神を知らない者である。



　　　 　　　８．一致させるもの

　一致はキリストにおいてのみ存在する。信仰箇条においては存しない。教会制度において存しない。人の霊魂を縛るものは、キリストの愛を除いては他には無い。愛心以外のもので信徒の統一を計るなど、これを無謀の極と言わずに何と言うか。



　　　 　　　９．私の救い

　私は、私が好んで救われたのではない。私は、私の意に逆らって救われたのである。私は現世を愛した。ところが神は、現世における私の全ての企図を破棄されて、私が来世を望まざるを得なくさせられた。

私は人に愛されることを願った。ところが神は、多くの敵人を私に送って、私を人類に就いて失望させて、神に頼らざるを得なくさせられた。

もし私の生涯が、私が望んだとおりのものであったならば、私は今は神もない、来世もない、普通の俗人であったであろう。私は神に余儀なくされて、神の救済に与ったのである。ゆえに私は、私が救われたことに関して、何も誇ることはない者である。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「近時雑感」その２) 　　　　　　　　　　

　　　 　　　12．平和主義の偉人

　イギリスのグラッドストンが死んだ後では、世界の大偉人はフランスの現大統領ルーベー( http://en.wikipedia.org/wiki/Emile_Francois_Loubet )であると思う。彼は徹頭徹尾平和主義の政治家である。

彼は好戦的なフランス人を率いて、交誼を万国に求めつつある。彼は近頃フランス国民三年の兵役権限を縮めて、二年とした。そして彼をよく知っている者の話によれば、ルーベーはこれをさらに短縮して一年にしようとしつつあるという。

彼はフランス人を、その仇敵であるドイツ人に対してさえ、過去の怨恨を忘れさせようと努めつつある。

常に欧州戦乱の培養地として目されたフランスが、そのような良好な大統領を戴くようになったことは、人類の幸福のために最も祝うべきことである。



　　　 　　　13．戦争の人

　人類の敵は人類である。日本人の敵は日本人である。心に平和のない者は、全ての人を敵として立つ者である。そのような人には、戦わなければ平和なるものはない。

彼は外国と戦って、始めて同国人と和する者である。反対党と戦って、始めて自党の者と一致する者である。敵なしには平和と一致とを味わえない彼は、この世に在って実に不幸な人である。



　　　 　　　14．「義戦」の迷信

　私も一時は、世に「義戦」というものがあると思った。しかし今は、そのような迷信を全く私の心から排除し去った。

「義戦！」。何故「義罪」と言わないか。もし世に義(ただ)しい罪があるなら、義(ただ)しい戦争もあるであろう。しかし、「正義の罪悪」が無い間は(そしてそのようなものがあるはずがない)、正義の戦争があるはずがない。

私は今になって、かつて「日清戦争の義」なるものを、拙(つたな)い英文に綴って我国の義を世界に向って訴えたことを、深く心に恥じる。



　　　 　　　15．私の理想の国

　もし私の理想に近い国を言えと言うならば、私は答えて言う。「スイスである。ベルギーである。オランダである。ノルウェーである。帝国主義を唱えない北米合衆国である」と。

これらはみな、剣を用いずに、農と工と商とによって世界を主導している国である。軍艦の擁護なしに、ノルウェーの商船は世界の至る所に運輸の業を営んでいる。強兵による威嚇なしに、スイスはその懐中時計を世界の人に使用させつつある。

三億万トンの小麦の輸出は、米国人に取っては、二十万トンの軍艦に勝る勢力である。

国は兵を減らすだけ、それだけ幸福になるように見える。日本国を世界の黄金国とするのは、それほど難しくはあるまいと思う。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、9月27日)



　　　 　　　16．正反対の人生観

　かつて牛込薬王子前に住んでいた頃、近所の陸軍将校の一人で、すこぶる有望な少壮士官某が、たびたび私の寓居にやって来て、私に種々の人生上の質問を試みた。私は別に遠慮するところなく、いつもの通り、私が採っている主義信仰について述べた。

ところが彼は、ある日また私を訪れて言った。「先生の言うところは、我等の言うところとは正反対である。我等軍人は毎日、殺すことだけを考えているのに、先生は生かすことだけを考えている。私はとうてい永く先生の教えを受けることができない」と。

彼はこの言葉を放って後、未だ一回も私の家を訪ねたことがない。私は想う。愛すべき彼は、今日今頃は、盛んに開戦論を唱えつつあるであろうと。



　　　 　　　17．ロシア兵卒の述懐

　ロシア兵卒の一人は、かつてロシア・トルコ戦争に出て、トルコ兵卒の一人を銃殺し、彼もまた傷を負って、その傍に倒れた。直に彼は、看護卒に発見されて、担われて味方の陣に帰り、終にペテルスブルグの病院に輸送された。

病床で、彼が意識を回復すると、しきりに彼が殺したトルコの兵卒のことを思い出して止まない。彼の傍らにいた人々に告げて言った。

「私は、私の銃剣で刺殺した、かのトルコの青年に対して、何の恨みも抱いていなかった。彼もまた私に対して、何の恨みもない。ところが私はロシア人で、彼はトルコ人であったので、私達は徴用されて戦場に出て、剣を揮って相争い、彼は私を傷つけ、私は彼を殺した。

想えばどのような理由があって、私はかの好青年を殺したのか知らない。もし戦場以外の場所で私が彼に遭遇すれば、私達二人は、最も好い友人になったであろう。ああ、戦争は忌まわしい。私の傷が治った後は、私は終生戦争の廃止を唱えて止まないであろう」と。

同一の感を懐く者が、遼東の野に支那人を刺殺した我が兵卒の中にもいるのかいないのか、私は知らない。



　　　 　　　18．私をもし外務大臣にするならば

　もし私を日本の外務大臣にするなら(もちろんここ三四百年間は、そのようなことが有り得るはずはないが)、私は先ず内閣会議において、軍備全廃を議決しておき、その後にロシア政府に通牒して言うであろう。

「貴国の満州、朝鮮における行為は、横暴を極めている。私は日本国政府を代表し、ここに貴国の反省を望む」と。

しかしロシア政府は、もちろんそのような忠告には、少しも耳を傾けないであろう。彼は心の中で、笑って言うであろう。「日本はまた忠告を試みる。私はさらに満州の兵備を増して、彼を威嚇しよう」と。

しかし私は、たゆまずにさらに忠告を続けて言うであろう。「私は重ねて貴政府に忠告する。貴国は非紳士的行為を続けている。私は人道の名によって、貴国に勧告する。軍備については、弊国はこれを大罪悪を行うための凶器と認めたので、既にこれを全廃した。

ゆえにもし、貴国が暴力によって弊国と争おうとされるならば、弊国は人道の明訓に従い、そうです、貴国民が信じ、世界に誇っておられるキリスト教の教訓に従い、暴力によって暴力に報いないであろう。私は日本国民に代わって言う。イエス・キリストの御名により、貴国の非行を改められよ」と。

ロシアは、もちろん容易にそのような君子的な言葉を信じないであろう。しかし日本国駐在のロシア公使から、日本国における軍備全廃の報告を聞き、また世界各国の新聞紙が、筆を極めて日本国の行動を称賛するのを見て、頑迷なロシア人もややその蒙を啓かれる感じがするであろう。

そして、間者を放って日本の真意を探らせるか、あるいはその使臣に命じてさらに日本人の新決心を確かめさせ、そして事実が終に否定できないことを悟って、朝廷の大臣はみな、大いに心に恥じて、新たに日本に返事を寄こして言うであろう。

「私達は間違っていた。貴国は今日までの弊国の非行を赦して下さい。弊国は喜んで貴国の勧告を受け入れます。弊国は先ず極東に派遣した弊国の軍艦を召還し、それによって貴国の疑惑を解きましょう。満州撤兵についても、もちろん謹んで貴意に従います。

ただ御願があります。貴国においても大連湾ならびに旅順港がシベリア開発に欠くことの出来ないものであることを了解され、弊国が特にこれを使用することを許可して下さい。また満州については、貴国も出来ればその良民を送って、弊国の民と共に、その開発を支援して下さい。

日露両国は、多くの点において、その目的と利益とを共にしています。私達は争うべき者ではなくて、相助けてアジアの億兆の民を開明に導く天職を有する者です。貴国はどうか今日までの弊国の非礼をお赦し下さい」と。

ここにおいて、本当の平和は太平洋からバルチック海にわたり、松江、鴨緑の水は、何の支障もなく静かに海に注ぐようになり、満州の穀物は黄金波を揚げて、富士とウラルとは、バイカル湖辺に握手し、ヒマラヤ山上には遠くない将来、平和の旗が翻るであろう。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、9月30日)


　　　　　　　　　　　「近時雑感」完

　　　　　　　　　　近時雑感
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年9月24〜30日

　　　 　　　１．平和主義の動機

　近頃、理想団の晩餐会の席上において、目下の大問題である開戦非開戦について、私に私の意見を述べよとのことであったから、私は次のように述べた。

「私はキリスト教の信者である。しかもその伝道師である。そしてキリスト教は殺すな、汝の敵を愛せよと教えるものである。

それにもかかわらず、もしそのような教えを信じる私が、開戦論を主張するようなことがあれば、これは私が、自己を欺き、世を欺くことだから、私は団員諸君が即座に私を理想団から除名することを望む」と。


　　　 　　　２．君子国の外交

　もし他人が私を殴った時に、私が彼を殴り返したならば、私はその時既に彼に負けたのである。しかし、もし私がその時忍んで、殴られてから彼を私の心から赦したならば、私はその時、彼の上に大きな勝利を得たのである。

私はこの事を、私の生涯の実験によって知った。そして私は、国民と国民との間においても、この事が真理であることを信じて疑わない。君子国の外交とは、そのようなものでなければならないと思う。


　　　 　　　３．衝突の真義

　もし日本とロシアとが衝突するに至るならば、それは日本に在って平和を唱える私達と、ロシアに在って同一の平和を唱える文豪トルストイ、美術家フェレスチャギン( http://en.wikipedia.org/wiki/Vereshchagin )等とが衝突するものではない。

それは日本の海軍大臣山本権兵衛氏( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%B1%B1%E6%9C%AC%E6%A8%A9%E5%85%B5%E8%A1%9B )とロシアの陸軍大臣クロパトキンとが衝突するのである。また日本の児玉文部大臣とロシアの教務大臣ポベドノステフ( http://en.wikipedia.org/wiki/Pobedonostsev )が衝突するのである。

即ち日本に在って剣を帯びる者が、ロシアに在って剣を帯びる者と衝突するのである。また、日本に在って忠君愛国道徳と世界併呑主義とを唱える者と、ロシアに在って同一の主義道徳を唱える者とが衝突するのである。

即ち、名は日露の衝突であっても、実は両国の帝国主義者の衝突である。そしてこの衝突のために、最も多く迷惑を感じる者は、平和を追求して止まない、両国の良民である。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、9月24日)


　　　 　　　４．平和と真勇

　平和を臆病と見なすのは、大きな間違いである。平和は、臆病ではない。勇気である。平和は、外に敵を撃とうとせずに、内なる敵を矯(た)めようとする。

昔、ソロモンという賢人は言った。「怒りを遅くする者は勇士に勝り、己の心を治める者は、城を攻め取る者に勝る」と。

最大の勇気は敵を倒すことではなくて、己を治めることである。そして平和とは、そのような勇気を指して言うものである。


　　　 　　　５．平和的勇気

　忍耐の勇気、寛容の勇気、労働勤勉の勇気、これらはみな、平和的な勇気である。他物の妨害に遭うと、怒って直ちにこれを刺し、またはこれに噛みつく者は、蝮である。狂犬である。

人が人である本質は、己に勝って、敵を赦すことである。平和は、人類の勇気である。戦争を勇気と見なす人は、人を禽獣と見ての上である。主戦論者ほど人類を侮辱する者はないと思う。


　　　 　　　６．平和主義者の対外策

　敵は国外にいるのではない。私達の中にいる。全て労働を憎んで怠惰を愛する者、全て民の膏血(こうけつ)をすすって、自分は床の上で無為の生涯を送る者、全て虚言を吐いて民を惑わし、労働は他人に負わせて、自身はその利益を収めようとする者、これらが私達の本当の敵である。

私達がもし外敵を撃つに先だって、私達の中にある全ての敵を平らげるならば、外にいる敵は撃たなくても、自ずから退くに決まっている。そして私達平和を唱える者は、内なる敵を矯(た)めて、外を治める策を講じる者である。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、9月25日)

　　　 　　　７．危険の伏在

　「もしロシアが満州を取るならば、日本国の存在は危うい」と言う者がいる。しかしながら、日本国の存在を危うくする者は、ロシアの満州占領に限らない。

二十世紀の今日に当たって、支那風の忠孝道徳を国家道徳として国民に強いるような事は、その事自体が日本国の存在を最も危うくするものである。

今や詐欺と収賄とは忠孝道徳と並立して社会のどの方面においても行われ、人は仮面を被らなければ、何事をもすることが出来なくなった。それでも国家の存在は危くないと言う者は、どこにいるか。

もし今のままにしておくならば、日本国の存在は、ロシアの満州占領を待たずに、甚だ危いものである。私は、世の経世家が、危険の原因を外だけに見て、内においてこれを沢山に発見しないことを、甚だ怪しむ者である。


　　　 　　　８．災害の種

　「二十万トンと十三師団、これは何のためか」と問う者がいる。私は、これに答えて言う。「これは災害の種である」と。

これがあればこそ、戦争の心も萌(きざ)すのである。これがなければ、私達の中に、戦争を口にする者さえないに相違ない。凶器を持っているので、凶行に出ろと迫る政治家がいるのである。危険極まることは、常に凶器を備えることである。


　　　 　　　９．殺す者は殺される

　軍人を刺激して外敵を撃たせる者は、終に自らがその軍人に撃たれる。軍人に支那を撃たせた日本人は、過去十年間、軍人に苦しめられて、その富のほとんど全部を、軍人保育の費用として奉げた。

今もし同じ軍人にロシア人を撃たせるならば、彼等が私たちからさらに要求するところは、どれだけであろうか。その時こそ今なお私達の中に残る、わずかな自由も憲法も煙となって消えてしまい、日本国はさながら、一大兵営と化し、国民は米の代わりに硝煙を食らい、麦の代わりにサーベルを刈るに至るであろう。


　　　 　　　10．容易な開戦論

　忠君と言い、愛国と言えば、必ず外国と戦うことのように教えられて来た今日の日本人に向って、開戦を勧めることほど易しいことはない。これは、国民の歓心を買うに決まっていることであるから、誰もが争ってしようとすることである。

ゆえにそのような時に開戦論を唱える者は、必ず愛国者とは決まっていない。カーライルが言った「真理はたいていは世論と正反対の所にある」という言葉は、殊に日本の今日のような時に適用すべきものであると思う。


　　　 　　　11．平和協会の設立を望む

　どの文明国にもあって、日本には未だないものが一つある。赤十字社もあり、動物逆待防止会もある日本には、平和協会なるものがない。

平和協会とは、単に平和を主張するための協会ではない。これは軍備全廃、戦争の絶対的廃止を目的とする、志士仁人の会合である。そのような目的をユートピア的な夢想であると信じる者は、未だ平和協会が今日まで為してきた事業の範囲を知らない者である。

オランダの公法学者グロティウス( http://en.wikipedia.org/wiki/Grotius )によって唱道された戦争廃止主義は、日に月に勢力を増しつつある主義である。

最近ではブロッホの大著述などは、諸強国を駆り立てて、ヘーグの平和会議( http://en.wikipedia.org/wiki/Hague_Conferences )を開かせるまでになった。理想を説くことは、決して無益ではない。

説かれない理想が、事実となって現れる時はない。日本人が兵を欧米に学んで、平和を欧米に習わないのは、私達の大欠点であると思う。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　救済以外の救済
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年9月20日
　　　　　(「蚕業新報」125号に寄稿したもの)


　農民の救済に就いて語れとの事である。そしてこの国においては、救済と言えば直ちに、経済上の救済のことを言うのである。

どうすれば農民の懐を肥やせるか。どのようにして彼等の借財を弁償してやろうか。どのようにして彼等に、肉体的な快楽を供しようか。これがこの国における農民救済の問題である。

しかし、もしこれが農民救済の全てであるならば、私のような者は、この事に就いて一言もくちばしを容れる権利を有たない者である。


　しかしながら、農民もまた人間である。そして人間である以上は、その所有を豊かにしたとしても、それでその救済を全うしたと言うことは出来ない。「人はパンのみを以て生くる者にあらず」と古哲も言った。農民の救済をその経済的救済だけに限る者は、農民を非常に賎しく見る者である。


　それだけではない。たとえ経済的な救済が唯一の目的であるとしても、これを経済的方面からばかり求めても、得られるものではない。

人は肉体ばかりではないから、彼の肉体を満足したところで、それで彼は満足するものではない。彼に精神とか霊性とかいうものが存する以上は、彼はまたその方面の救済をも要求する者である。

またその方面で健全でなければ、彼は彼の欲するこの世の宝を得ることは出来ない。またもし得たとしても、これを有益に使用することはできない。

ゆえに農民救済を経済的の一方面だけに限る人は、経済的にも彼等を救うことの出来ない人であると思う。

経済は道徳と全く分離して論じることの出来るもののように思った時代は、既に過ぎ去ったと思う。有名なアダム・スミスさえ、経済を道徳の一部分として論じた。今の世の人が、殊に今日の日本人が、道徳の経済的能力に深く意を留めないのは、彼等の大欠点であると思う。


　救済という言葉にこの広い意味を付して、即ちこれを人間全体の救済という意味に取って、私もこの問題に関して説を述べる権利を有つに至るのである。農民の救済、即ち、如何にして農民を歓喜、平和、一致、満足の生涯に導くか、これが目下の大問題である。


　そして私達が先ず第一に注意すべきことは、農民救済の方策は、人類全体の救済方法と多く異ならないという事である。同一の方法によって、商人をも職工をも、官吏をも救うことが出来る。

失望した人、落胆した人、堕落した人に、いくら金銭を供しても、少しも救済にはならない。殊に外から援助を供することは、危険が多くて益が甚だ少ない。

最も健全な援助は、その人の意志を強くし、彼に新希望を供し、彼が自ら奮い立って、彼の地位を高くするようにすることである。これが最も完全な救済法であって、この方策によって救われた者は、終生再び死地に陥る危険から免れる者である。

そしてそのような救済は、決して実行困難な事ではない。精神がひとたび発起して、万事を成し遂げた人は沢山いる。またこれを世界の歴史に照らしても、新理想の注入によって、たちまちのうちに富強に達した国民の例も決して少なくはない。十五世紀のオランダなどは、その一例である。

英国とか、北米合衆国などでさえ、その民の富強は、その国の生産力によるのではなくて、その民が採る主義・精神によるのであるとは、今日の第一流の社会学者が唱えるところである。

富は力に因って、力は精神に由る。精神とは風のようなものであって、これと富とは何の関係もないように思う人は、未だ精神が何であるかを知らないのである。

精神とは、世にいわゆる「元気」ではない。大言壮語もまた精神でないことは言うまでもない。精神とは、その本当の意味において、人の真体に加えられた能力である。即ち霊能である。これを発動させれば動となり、物となって、人類をその最も高尚な、かつ最も確実な意味において富ますものである。


　そして私が見るところでは、日本国民の最大欠点は、この霊能の欠乏に存している。農と言わず、商と言わず、工と言わず、官吏も政治家も文人も学者も、日本人と言う日本人は、みなこの能力において欠けている。

彼等は人の霊魂なるものは、大能力の受器であることを知らない。彼等は能力と言えば金であって、「金これ力なり」と思っている。しかしながら、これはこの国においては誰もが言うことであるが、それは大きな誤謬である。

人の力は、彼の内に存する霊能である。米国の金銀がコロンブスを駆り立てて、彼の大発見の途に上らせたのではない。コロンブスの霊能が、彼に数十年にわたる困難に打ち勝たせて、終に世界の黄金国を発見させたのである。

霊能を有つ者は、既に宝の山を有つ者である。そう言うのは寝言ではない。人類の長い間の経験によって証明された事実である。


　誰が日本人に霊能を供するのか。ドイツを今日のように強大にしたのは、その政治家と経済学者とばかりではない。ドイツ人の閉ざされた心の門を開いて、その中に霊能を注ぎ込んだマルチン・ルターその人が、ドイツ人の今日の富強の基(もとい)を据えたのである。

英米両国において、近頃ジョン・ウェスレーという宗教革命者の出生二百年紀が祝われた。そしてかの国における経済学者は、異口同音にウェスレーの宗教革命が、英米両国の産業の進歩に、偉大な効果を奏したことを述べた。

人の心を開く者は、新富源を開く者である。富を国土だけに求めて、これを人の心において求めようとしない者は、天が人にお与えになった大富源を捨て、これを顧みない者である。


　ゆえに私のような、経済には甚だ暗い者でも、この事を知る以上は、経済以外において、我が国の農民を救うことが出来る。農民の心を開き、これに人生の新興味を供し、慈善と労働の快楽を教え、地を愛し、これを天然の法則に従って耕させることが出来る。そしてこれまた偉大な救済であることを疑う者は誰もいない。


　今これを実際問題に照らして考えると、日本農民が大いに苦痛を感じているのは、その家庭組織である。これは、日本人であれば誰もが深く感じるところのものであるが、農民のように永くその土地に居着いている者は、いっそう深くこれを感じるのであろうと思う。

親類との関係、家督制度、分家分財の習慣、仏事の施行等、田舎住まいをしない者には、とうてい推測できないこれらの繁雑が、いかに日本農民を苦しめつつあるか、またそのために、如何に彼等の産業が妨げられ、彼等がどれほどその財産を無益に消費しつつあるかは、実に農民以外の者には推測できないところである。

今の日本の農民にその富を増し与えても、彼等がそれによって益するのは、至って僅少である。多くの場合においては、彼等は富が増したために反って多くの困難を招くようになる。

彼等は何事を為すにも、親類会議なるものを開かなければならない。そしてその親類は、多くは旧弊保守の人であるから、全ての革新には必ず反対する。彼等は、祖先伝来の財産を大事に保存する以外に、家産増殖の道を講じることは出来ない。

海外移住も出来ない。農事の根本的改良も出来ない。仏事祭礼等の有害無益な儀式習慣の廃止も出来ない。彼等は愚と知っても、愚を続けなければならない。知と知っていても、知を実行することが出来ない。日本農民の家族制度を改良するまでは、日本農業の改良は始まらない。


　日本の豪農の家に放蕩息子が多いことは、実に著しい事実である。父と祖父とが一銭一厘を惜しんで貯めた身代を一夜に消費する者が、農家の子弟の中に多いことは、世の経世家が、大いに意を注ぐべき問題である。

そして衷心(ちゅうしん)から日本の農民を救済しようと思う者は、大いに農家の子弟感化策を講じるべきである。

私は、一年足らずのうちに三千円を田舎芸妓のために消費した豪農の息子を知っている。私はまた、息子が飲酒放埓(ほうらつ)のために全く身体の健康を損ない、その結果として彼を廃嫡し他家から養子を迎えなければならなくなり、終に家庭に大悶着を起こし、それによって家運を傾けた日本の農家を知っている。

そしてそのような例は、日本においては決して少なくない。地方を遊歴して、日本農業の子弟の堕落を見る以上に悲しいことはない。


　農業の救済を言うなら、ああ、農家の子弟を救いなさい。ああ、彼等を道徳的に救いなさい。彼等に知恵と徳とを授けなさい。彼等を真面目な者にしなさい。

農家の懐を肥やすに先だって、農家の子弟の乱費を止める策を講じなさい。これは実に救済ではありませんか。道徳は農家に不必要であると、誰か言う者がいますか。農業銀行の設立を主張する者は、これと同時に田舎料理店の開店を主張すべきである。

一放蕩児は、農家百年の辛苦を、一夜の夢として失わせる。そのために父は怒り、母と妻とは泣き、弟と妹と子とは路頭に迷う。それだけではない。彼の悪感化は全村に及び、青年はそのために浮薄に流れ、労働はそのために疎かにされ、収穫はそのために少ない。

私は日本農民救済を絶叫する者の中に、眼(まなこ)をこの辺に配る者が甚だ少ないことを常に不思議に思うのである。


　日本の農業に取って、最大問題と言うべきものは、地主と小作人との関係である。この関係が滑らかでないために、農家の苦痛の十分の八が生じるのだと思う。

どうしたら地主と小作人とを親睦にすることができるか。これは経世家の頭脳を絞らせる大問題である。小作条令の発布は、常に政治家の口に上る。

地主取締りの必要は、社会主義者が常に唱道するところである。この問題が解決されなければ、日本の田畑は終には荒廃に帰し、一大騒乱は全国を通して起こり、そのために死屍累々(ししるいるい)として全国の山野を覆うようになるであろうという心配は、必ずしも杞憂であると言うことは出来ない。


　そしてこの危険を避けるために、私にしても、もちろん完全な小作条令の必要を感じる者である。しかしながら、法律だけで地主と小作人との間の関係を円滑にまとめることは、望むことのできないことである。

地主は全体、小作人をどう思うか。小作人は、鋤(すき)や鎌(かま)のような機器ではないし、また牛馬のような動力でもない。小作人は人である。同胞である。多くの意味において尊敬すべき者である。地主にこの事が十分に分かるまでは、如何に完全な小作条令が発布されても、小作問題は解決されない。

また、小作人においても同じ事である。地主を、ただ小作米の強求者とだけ思い、自分の天と地と人とに対する義務を悟らず、ただ不平を唱えて、なるべく地主の権利を縮めようとだけ思い、地主からどれほど寛大な待遇を受けても、これを有り難いと思わない。

慈悲と公平とは、地主だけに必要ではない。また小作人においても、大いに必要である。

地主に小作人を慈しませ、小作人に地主の心を推し量らせるようになって、始めてこの困難な小作問題は解決されるのである。


　ここに至って、伝道なるものが、農業改良にも非常に必要なことが感じられるのである。そして私達伝道師は、世の政治家や経済学者には常に無用物視されているにもかかわらず、ある場合においては、彼等政治家輩が夢想もしない所において、有力な農事改良を実行しつつあるのである。

私達の説教によって、一家が全くその面目を改め、小作人は喜び、土地は以前に勝って大切に取り扱われ、収穫は増し、その恩恵が延びて彼等が飼育する猫や犬にまで及んだ例は少なくはない。

私達は、法律の力を借りず、また学者の権威を用いずに、世の腐敗に沈んでいる農家の中に、希望の光明を送り、彼等に一厘の富を増し加えずに、豊饒の秋に遭った時のような歓喜を彼等に供することが出来る。

私達はそう言って、何も私達の理想を語りつつあるのではない。私達は、私達の実験を語りつつあるのである。私達は実際に、天から降る慰めを以て、我が国の農民を救いつつある。

前にも言った通り、私達には金も無ければ銀も無い。しかし、私達が有つある物によって私達は、大政府の威力を以てしてもとうてい為すことの出来ないある事を、我が農民の中になしつつあると思う。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　平和の福音
　　　　　　　　　　　(絶対的非戦主義)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治36年9月17日


　　　平和を求むる者は福(さいはひ)なり。其人は神の子と称へらるべければなり。(マタイ伝5章9節)

　　　イエス彼に曰ひけるは、爾の剣を故処(もと)に収めよ。凡(すべ)て剣を取る者は剣にて亡ぶべし。(マタイ伝6章52節)

　今や戦雲、東亜の空を覆うに当たって、ここに現在の最大問題に対して、私共キリストを信じる者の態度を明らかにしておく必要があると思います。そのような時にこそ、私共は世の変現きわまりない諸説に耳を傾けることなく、ひとえに壊すことのできない聖書の確言に頼って、私共の進退を決めるべきであると思います。


　そして問題は、どれほど混乱して、またその間にどのような情実がからみついていても、聖書が、ことに新約聖書が、この事に関して私共に命じている事はただ一つです。即ち絶対的の平和です。

いかなる場合においても、剣を抜いて争わないことです。万止むを得なければ敵に譲り、後は神の怒りを待つことです。この態度を取ることの難易は、私共が問うべきところではありません。

絶対の平和は、聖書の明白な訓戒(いましめ)であって、私共がもし神と良心とに対して忠実であろうと思うならば、この態度を取るより他に途はありません。

　行(なし)得べき所は力を竭(つく)して人々と睦親(むつみしたし)むべし。我が愛する者よ、其仇(あだ)を報(むくゆ)るなかれ。退きて主の怒を待て。そは録して主の曰給ひけるは、仇を復(かへ)すは我に在り、我れ必ず之を報ひんとあれば也。

是故に爾の敵若し飢(うゑ)なば之に食らはせ、若し渇(かは)かば之に飲ませよ。爾如此(かく)するは熱炭(あつきひ)を彼の首(かうべ)に積むなり。爾、悪に勝たるゝ勿れ。善をもて悪に勝つべし。(ロマ書12章18〜21節)


　これは何も、個人と個人との間に関してばかりの教訓ではありません。人と人との間の関係は、全てそうあるべきはずのものであって、人の集合体である国民と国民との間に関しても適用すべき神の教訓です。

キリストが世に現れられてから千九百年後の今日、戦争という野蛮人の遺風は、もはや世に存在する理由を有していません。

戦争は人を殺すことであって、「人を殺す者は、窮(かぎり)なき生命(いのち)その衷(うち)に在ることなし」という使徒ヨハネの言葉は、火を見るよりも明らかな真理です。世に「義戦」があるという説は、今や平和の主を仰ぐキリスト信者が口に出すべきでないものです。私自身は、今は絶対的非戦論者です。


　しかし、世には未だそこまで断言することの出来ないキリスト信者がいます。彼等は戦争は悪事であるとは知りながら、時には神が戦争を是認される場合が有ると信じています。

彼等は、その所信を強めるために、旧約聖書の記事を引用します。また、クロムウェル、ワシントン等の事跡を引証します。また戦争に勝る悪事があることを説いて、戦争はより小さな悪事であると言って、その決行を迫ります。しかしながら、これらはみな、取るに足らない議論です。


　一、旧約聖書が戦争を是認するので、今もなおこれを継続すべしという見解は、全く聖書の精神を誤解することから来る謬見です。

聖書は、神の開発的自顕を記した書であって、その始めから絶対的に神の聖意を現したものではありません。

神は戦争を是認して、これを旧約時代の勇者に許されたのではありません。「彼等の心の頑硬(かたくな)なるため」に、戦争が罪悪であることを彼等が悟れるようになるまで、いわばこれを黙許されたのです。ゆえに時が来て、彼の愛子を世に送り、彼に平和の福音を宣べさせられるに当たって、

　　　目にて目を償(つぐな)ひ歯にて歯を償へと言へることあるは、爾曹が聞きし所なり。然れど我、爾曹に告げん。悪に敵すること勿れ。人、爾の右の頬を批(うた)ば、亦他の頬をも転(めぐら)して之に向けよ。爾曹を訴へて裏衣(したぎ)を取らんとする者には外服(うはぎ)をも亦とらせよ。

人、爾に一里の公役を強いなば、之と偕(とも)に二里ゆけ。爾に求むる者には予(あた)へ、借らんとする者を却(しりぞ)くる勿れ。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイ伝5章38〜42節)

こういう福音を宣べられた時に、復讐の精神と、これに伴う戦争とは、絶対的に否認されたのです。この宣言がされてから、戦争は絶対的に悪事として認められたのです。

私達は今や、信仰や忠実については旧約時代のヨシュアやギデオンに学ぶべきですが、しかし戦争については、少しも彼等にならってはなりません。戦争を絶対的悪事と見なすという一点においても、私達今日のキリスト信者は、はるかにアブラハムやダビデの上に立つ者です。


　二、キリスト信者であって剣を抜いた者も、数限りありません。有名なシャーレマン大王、三十年戦争の勇者、スエーデン国王のガスタバス・アドルハス、オランダのオレンジ公ヴィルヘルム、英国のクロムウェル、米国のワシントン等、枚挙にいとまありません。

それゆえにある信者は言います。(私はここに表白します。私も一度はそのような信者の一人でした。日清戦争の時に、日本の「義」を英文に綴って、世界に訴えた者は私でした。私は今はその時の愚と不信とを恥じて止みません。私はこの事に関して、ひとえに神の赦免を祈ります)。

そのような篤信のキリスト信者さえ戦争に従事したのだから、私達も時と場合によっては、剣を抜いても宜しいと、そしてこれは一見して、甚だもっともらしく見える申し分です。


　しかしながら私共は、さらに再び深く考えなければなりません。クロムウェルは確かに偉い人でした。しかしながら、彼はキリストではありませんでした。クロムウェルは、彼の場合において、剣に血塗るのが彼の神に対する義務であると信じたのでしょう。

しかしながら、もしキリストがクロムウェルであったならば、彼は戦わなかったに相違ありません。国のために戦ったクロムウェルはエライ人でしたが、戦わずに自分の身を敵人に渡し、これを十字架に付けさせられたキリストは、さらにエライ人でした。そして私共キリスト信者は、クロムウェルに学ばずにキリストに学ぶべきです。


　こう言うと、ある人は言うでしょう。もしあの時にクロムウェルが剣を抜かなかったならば、英国人の自由はどうなっただろうと。しかし私は、この問に対して、他の問を以て答えます。

もしキリストがパリサイ人や祭司の長達に襲われた時に、自衛の策を取られ、彼の弟子の一人に命じて、剣を抜いて敵を倒させられたならば、人類の自由はどうなったでしょうか。

キリストは彼の身を守ろうとして、剣を抜いて祭司の長の僕を撃って、その耳をそぎ落とした者に向って、何と言われたでしょうか。

　　　イエス彼に曰ひけるは、爾の剣を故処(もと)に収めよ。凡て剣をとる者は、剣にて亡ぶべし。我いま十二軍余の天使を我父に請ふて、之を受ること能はずと爾曹思ふか。もし然かせば如此あるべき事を録せし聖書に如何で応(かな)はん乎。(マタイ伝26章52〜54節)


　自由は、自由の敵を倒して得られるものではありません。その敵にとりこにされ、敵に侮辱され、終に彼に殺されて、その後に自由は復活するものです。これがキリスト教の根本的教義です。

この教義は、クロムウェルが何と言おうと、ワシントンがどう弁じようと、決して倒れるものではありません。世の人の目には見えませんが、キリスト信者の目には明らかであるべきことは、この事です。

人の自由は剣によって得られたものであると思うのは、大きな間違いです。自由は、生命の犠牲によって得られたものです。キリストを始めとして、ヤコブ、パウロ、ペテロ等、全てキリストの生涯にならった者の、無抵抗の流血によって買われたものです。

クロムウェルやワシントンがエライ理由を彼等が抜いた剣に求めて、彼等が流した血の涙において求めない者は、両雄の心事を悟らない者です。


　戦争は、クロムウェルの場合においても、決して無害ではありませんでした。クロムウェルの理想は、彼が血を流したために、彼の死後四百年経った今でも、未だ世に行われません。

それだけではありません。近頃あった南ア戦争の場合においてさえ、英国の主戦論者は、例をクロムウェルに引いて、かの二十世紀の大恥辱と称せられる、残忍を極めた南ア戦争を続けました。

戦争は、正義に達するための近道のようで、実は非常な回り道です。自由と平和と独立と一致に達する一番の近道は、キリスト御自身が取られた道で、即ち無抵抗主義です。

これは、聖書が最も明白に示す主義であって、自称キリスト教国なるものが、この理想から甚だ遠くかけ離れていることは、実に嘆かわしいことです。


　武装したキリスト教国？　そんな怪物が、世に存在するはずがありません。武装したものは、キリスト教国ではありません。武装している者は強盗です。

キリスト教国とは、預言者イザヤの言葉に従い、「剣をうちかへて鋤(すき)となし、その鎗(やり)をうちかへて鎌となし、国は国にむかひて剣をあげず、戦争のことを学ばざる」(イザヤ書2章4節)国でなければなりません。

聖書に照らしてみて、イギリスもアメリカもロシアもフランスも、キリスト教国ではありません。彼等は金箔付きの偽善国です。


　三、もし戦争は、より小さな悪事であって、世には戦争に勝る悪事が有ると唱える人がいるならば、その人は自分が何を言っているのかを知らない人であると思います。

戦争よりも大きな悪事とは何ですか。怨恨、嫉妬、憤怒、凶殺、酔酒、放蕩等の、ありとあらゆる罪悪を一まとめにした戦争よりも大きな悪事が世にあると言うなら、その悪事は何ですか。もし無辜の人を殺さなければ達せられない善事があると言うならば、その善事とは何ですか。

「人の怒は神の義を行ふ能はず」(ヤコブ書1章20節)と聖書に録してあります。悪い手段によって善い目的に達することは出来ません。殺人術を施して東洋の永久の平和を計ろうなどと言うことは、以ての外の事です。

平和は、決して、決して戦争を通して来ません。平和は戦争を廃して来ます。武器を置くこと、これが平和の始まりです。


　そのような明白な理由があることですから、私共平和の主であるイエス・キリストを主として戴く者は、絶対的に戦争に反対しなければなりません。私共の額に印せられた、キリスト信徒の名称が、私共を平和の唱道者として世に紹介するものです。

私共は日本人の良心に訴え、また我が国の将来を思い、また我が国と反対の地位に立ち、キリスト教を標榜するロシア人の偽善を責め、どこまでも非戦を主張しなければなりません。

今やもし、日本とロシアとが開戦するようになれば、これは世界の大事です。そのために苦しむ者は、日本人とロシア人とだけではありません。そのために全世界の戦争を引き起こすようになって、五大陸を修羅の街(ちまた)と化するようになるかも知れません。

そのような大危険に臨むことですから、私共は断然意を決して、神に頼り、その能力を仰いで、ここに是非とも開戦を食い止めなければなりません。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(明治36年9月2日記す)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　完