内村鑑三の著作を現代訳する試み

　　　　主戦論者によって引用されるキリストの言葉
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治37年4月21日

　四福音書の中に記されているキリストの言葉の中に、彼が戦争を是認しているかのように見えるものが二つか三つある。しかし、それ以上はない。

彼が全ての抵抗を明白に否認した言葉は数多(あまた)ある。しかし彼が戦争を是認したようにみえる彼の言葉はごくわずかであって、その意味もあいまいである。私達はこの研究に入るに先だって、この明瞭な一事を深く心に留めておかなければならない。


　「目にて目を償ひ、歯にて歯を償へと言へることあるは、爾曹が聞し所なり。然れど我、爾曹に告げん。悪に敵すること勿れ。人、爾曹の頬を撃たば、亦ほかの頬をも転(めぐ)らして之に向けよ」(マタイ伝5章38節)。

これは確かに戦争を勧める声ではない。これはもちろん、守るのは実際、甚だ困難な教訓(おしえ)である。しかし、これがキリストの教訓であって、天国の民が守るべきものである。

私達は、この罪悪の世界において、実際上それが不可能な事であることを唱えて、それが最も明白なキリスト教の教義であることを、拒んではならない。


　「イエスと偕に在りし者の一人、手を伸べ、剣を抜いて、祭司の長の僕を撃ち、其耳を削(そぎ)おとせり。イエス彼に曰ひけるは、爾の剣を故処(もと)に収めよ。凡て剣を執る者は剣にて亡ぶべし」(マタイ伝26章51、52節)。

これはイエスが、あからさまに剣を取ることを禁じられた言葉である。いかなる主戦論者も、イエスの口からこの言葉が出たことを知っては、彼に戦争是認の責任を負わせることは出来ない。

イエスのこの言葉は、実に非戦主義者の標語として存するものであって、この聖語を心に留めて、なんにんの帝王や侯伯が、戦おうとして戦を止めたか知れない。

古代のキリスト教の弁護学者として名を知られたターチュリアンという人は、イエスのこの言葉について言った。「主はペテロの手から剣を奪われて、全人類に廃剣を命じられた」と。


　「イエス坐して其十二の弟子を召(よ)び、彼等に曰ひけるは、若し首(かしら)たらんと欲ふ者は、凡ての人の後(しりえ)となり、且つ凡ての人の使役(つかわれびと)となるべし」(マルコ伝9章35節)。

これは、戦争とは直接、何の関係もない言葉ではあるが、しかし、よくキリストの心を表したものであって、もしこの言葉の精神が、人類間に貫徹すれば、戦争は根から絶たれてしまうに相違ない。

首(かしら)になろうと思うのが、全ての争闘の起因(おこり)である。自分の正当な権利を守るためであるとか、人類の平和を計るためであるとか言うのは、煎じ詰めれば、みなこの首(かしら)になろうと思う野心を覆うための口実に過ぎない。


　その他直接間接に、争闘を戒めている聖書の言葉は、実に数限りがない。キリスト教そのものが特別に、負ける者を慰めるための宗教である。

「柔和なる者は福なり。其人は地を嗣ぐことを得べければなり」(マタイ伝5章5節)。これを今日の言葉で言えば、「踏みつけられる者は幸いだ。その人は世界をその所有とすることが出来るからである」となるのである。

また聖書においては、「謙(へりくだ)った心」という言葉が、たびたび用いられている(ピリピ書2章3節、コロサイ書3章12節、エペソ書4章2節等参考)。これをギリシャ語で tapeinophrosune(ﾀﾍﾟｲﾉﾌﾛｽﾈｰ)と言って、これは甚だ不思議な言葉である。

「タペイノス」とは、「打ち広げられる」という意味であって、ちょうど金が鉄槌(かなづち)で薄紙のように打ち広げられるというようなことを示す言葉である。「フロスネー」は心であって、

タペイノフロスネーと言えば、他人に踏みつけられ、または患苦(かんく)に叩き伏せられて、頭を持ち上げることが出来なくなった時の心の状態を示す言葉である。これは、支那語の謙遜ではない。ほとんど屈辱と訳すべき言葉である。

ところが聖書は、そのような卑屈気味の心の状態を神の心として、キリスト信者が追求すべき心の状態とするのである。

そのようなことを教えるキリスト教は、善い教えであるか、または悪い教えであるか、そのことは別問題として、これが初めにキリスト、パウロ、ヨハネ等の人々によって、人類に伝えられたキリスト教なるものの、根本的教義であったことだけは、何よりも明白なことである。

それにもかかわらず、この事を知らずに、現代のイギリス人やアメリカ人が唱えるいわゆるキリスト教なるものを見て、それがキリストのキリスト教であると思い、グラッドストンに聞いてキリストに聞かず、ルーズベルトに学んでパウロに学ばない者は、全くキリスト教を誤解する者である。

国威宣揚とか、権利拡張とか言うようなことは、キリスト教の聖書には、一つも書いていない。キリスト教は、現世における全ての権利の放棄を勧めるものである。

もし暴力によって要求される場合には、犠牲を教える。宥恕を教える。無限の譲退を教える。そのために、キリスト教は悪い教えであると言うならば、それはそれまでである。キリスト教は、そのように教えるものである。そしてそのように教えて二千年間を経過してきたものである。

そのような歴史を有するキリスト教は、もちろん、政治家や軍人の便宜を計って、今日、その根本的教義を曲げようとはしない。「殺すな」、「剣を取る者は剣によって滅びる」。天地は消え失せても、実にその通りである。全世界の国家が、このために悉く崩れ去っても、その通りである。


　キリストの心がここに在ることを知って、キリストが語られた全ての言葉の本当の意味が分かるのである。私達は、川の流れの方向を見極めるのに、その渦や逆流の方向を見て決めてはならない。

私達は河水の全量が流れる方向を見て、川の流れがどちらの方角に流れるかを定めるのである。私達が聖書の言葉を解釈する場合にも、同じ方法を取らなければならない。

聖書全体の意向が、日を見るよりも明らかに平和、寛容、受難にあるのを知って、私達はその中に二三の、これに反対するように見える言葉があったとしても、それによってキリスト教は戦争を是認するものであるという断定を下してはならない。

それはあたかも、詩篇第14篇1節にある「愚者は心の中に神なしといへり」という言葉の中から、「神なし」という一部の言葉を引いて、聖書に依って無神論を唱える類である。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　「無抵抗の真意」他

　　　 　　　１．無抵抗主義の真意
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治37年3月17日

　キリストの教訓(おしえ)は、どう考えても無抵抗主義です。「汝悪に抗する勿れ」とは、その真髄であると思います。そしてもし、神が存在されない者であるなら、無抵抗主義は、あるいは実に不道理な教訓であるかも知れません。

しかし神がおられる以上は、これは当然の真理であると思います。神は、ただ命令的にだけ悪に抗するなとは言われません。神は、「喜んで悪人の申出を納(い)れて、我が爾に下さんとする大なる恩恵を受けよ」と言われるのです。

私共が悪人からの無理な要求に接する時に、神からのさらに大きな恩恵下賜(かし)の約束に接するのです。ところが多くの人はこの事を知らないで、悪に抗して善を逸します。これは、実に愚かなことではありませんか。



　　　 　　　２．時感三則
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治37年3月17日

　　　(1)　戦時における私達

　私達キリスト信者は、戦時にはほとんど用の無い者です。しかし戦後には、多少役に立つ者です。

もし戦争に負ければ、国民は非常に失望します。その時に私達は、彼等に多少の慰藉を供することが出来ます。戦争に勝てば、彼等は非常に高ぶります。そしてその結果として、社会は今よりもいっそう堕落します。その時に私達は、その腐敗を多少止めることが出来ます。

私達は、今は心を静かにして、戦後の御用を待ちつつあります。


　　　(2)　震動の効用

　天地が震われるのは、震われない者が残るためです(ヘブル書12章27節)。偽善と真善とは、その時に分かるのです。

罪悪が充満する世に、そのような震動が臨まなければ、正義はついにはどうなるでしょうか。震動そのものは求めるべきものではありませんが、しかし震動は、神の正義が世に現れるための機会となります。

私共は、神怒が炎々と燃える中に在っても、その恩恵を讃美して止まない者です。


　　　(3)　静かな歓喜

　私達は、世の人のように喜びはしません。だからといって、また世の人のように悲しみもしません。私共は、永遠より永遠にわたる神の聖旨の活動を信じる者なので、一勝一敗によって喜怒哀楽の激変を感じません。

私共の歓喜は、青空を通過して無極にまで及ぶ光線のようなものです。静かで深く、神から出て、尽きることのない歓喜です。地は移り、海は鳴り、山は動いても、それが何でしょうか。

エホバはその聖殿である宇宙におられます。私達は、その前に在って、静かであるべきです。(ハバクク書2章20節)



　　　 　　　３．「春と霊」他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治37年4月21日

　　　(1)　春と霊

　春が来ても霊が臨まなければ、私にとっては無意味です。私は花の美しさを喜びません。私は花において、我主の麗しさを見たいと思います。春が山野に臨むように、神の霊は私の心に降らなければなりません。

そうでなければ、私は春に遭っても、徒に私の心中の悲哀を感じるだけです。来て下さい、聖なる霊よ。来て私の内の喜びが、外の麗色に劣る所がないようにして下さい。


　　　(2)　今年の春

　美しい天然よ、あなたには何も非難すべき所はありません。ただ私達に悲痛があるので、私達はあなたと共に喜べないのです。

野はスミレで敷きつめられて、紫壇(しだん)のようです。丘は桜で彩られて、白殿のようです。神の声に応じて、春は故国の山野に臨みました。ただ悲しいことに、この春を楽しむことの出来ない同胞が多いのです。


　　　(3)　不朽の花

　春は来ました。花は開きました。花は開いて、花は散りました。一年の栄光は一日に集まり、一日の栄華は風前に失せる。これは現世の常道です。私達は、もはやこれに頼りません。

「草は枯れ、その花は失す。しかれどエホバの言(ことば)は、変はることなし」、花は桜ではありません。聖書です。万世不朽の聖書です。


　　　(4)　浩然(こうぜん)の気

　最も善いものは、宇宙の神の聖(きよ)い霊である。その次に善いものは、全地を払う清い風である。小人が閑居して不善を為すのは、この霊とこの風とに触れないからである。私達はなるべく多く、この二つの霊気に触れて、常に喜んで常に働くべきである。


　　　(5)　窮境を謝す

　神はある時は、私達を窮境に追い詰め、そこで私達に大きな救いを下して、私達が無能であることと、神が大能であることとを知らせて下さる。

私達は彼に造られた者であるのに、時には自分が運命の制定者であると信じ、神に頼らずに、何事かを為そうと試みる。

神が時には私達をお捨てになることは、甚だ良いことである。そうでなければ、私達は、神の絶え間のない救いを忘れて、実際的無神論者となってしまう。


　　　(6)　責任は軽い

　私は、我が神に依り頼んで、私の責任の重いことを思わない。なぜなら、私がこれを担うのでないからである。

私は我が身を神に委ねて、神は私のために私の全ての責任を担って下さる。私は時には、全宇宙が私のために働いて、私の用を為すかのように思う。


　　　(7)　勝利の秘訣

　私に力はない。しかし、我が全能の神は、私のために活動して下さる。私に知恵は無い。しかし、我が全知の神は、私のために計って下さる。我が神が私と共におられるので、弱く拙い私も、この世に勝ち得て余りがある。私は永久に、エホバの御名に頼ろう。


　　　(8)　文を得る法

　文が無いことを悲しまない。文で表すべき思想がないことを悲しむ。思想がないことを悲しまない。思想を生みだすための信仰がないことを悲しむ。信仰があれば、文があるであろう。私は文を得るために筆に至らずに祈祷の座に走ろう。


　　　(9)　真理の偽売り

　語るための真理ではない。信じて行うための真理である。記者とか説教者であることの危険は、語るために真理を求めて、信じるためにこれを探らないことにある。

真理はひとたび心に沈み、手から出るのでなければ、語っても何も益のないものである。

世に純真理を供すると称して、脳に受けたものを直ちに口または筆に出す者は、真理を偽売りする者である。真理を探究する所は書斎ではない。汗と涙とが流れる活世界である。


　　　(10)　興亡の因果

　経済の背後に政治がある。政治の背後に社会がある。社会の背後に道徳がある。道徳の背後に宗教がある。

宗教は始めであり、経済は終りである。宗教の結果は、終に経済において現れる。興隆もそうである。敗滅もそうである。私達はその末を見て、その本を知ることは難しくない。また、その源を知って、その末を想像できる。


　　　(11)　成功に至る大道

　真理は、純理的にだけ真理なのではない。真理はまた実際的にも真理なのである。真理が最後の勝利者であるのは、真理は万物の必然的到達点だからである。

私達は、真理に与したならば、私達の舟を成功の河流に浮かべたのである。その河口に達するまでに、多少の妨害はあるであろう。しかし、それが滔々として終に繁栄の大洋に臨むことは、水が低い方へ流れるように確かである。

私達は、どうして成功の秘訣を探る必要があろうか。私達は真理に与して、真理に成功の楽園に導かれるだけである。


　　　(12)　知恵に勝る勢力

　知は愚に勝る。しかし、心が聖であることに及ばない。聖は時には盲であるが、しかし利害を判別する本能を有している。そして人類の歴史において、信仰は常に知識に勝る勢力であった。今の時において、信仰が国家的勢力として認められないのは、嘆かわしい。


　　　(13)　天意の遂行

　神と天然とは、終(つい)に欺くことが出来ない。威力を以てしても、術を以てしても、神は遂にその意志を曲げない。天然は遂にその法則を変えない。知者はどこにいるか。暴人は何事を成し遂げるか。天意は終に行われて、詭計は失敗に終わるであろう。感謝すべきである。


　　　(14)　罪の発見

　罪を犯すという一点においては、信者も不信者も、異なる所は無い。しかし、罪を発見し、これを改める点においては、二者の間に天地の違いがある。不信者は罪を犯してもこれを発見することが出来ず、したがってこれを改めることは出来ない。

これに反して信者は、罪に陥っても、キリストに在ってこれを発見し、これを憎み、これを悔い、終にこれを自分の身から切り離すことが出来る。キリスト信者の幸福の一つは、罪を犯しても罪に死なないことである。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「教会問題」No.5)


問　しかし人間は、古人も言った通り、社交的動物ではありませんか。したがって、彼は単独に生存すべき者ではないではありませんか。彼の霊性は、同情の交換を重ねて成長・発達するものではありませんか。

ゆえに聖書は、至る所に協同一致の必要を説き、「主一つ、信仰一つ、バプテスマ一つ」と唱えて、信者は一体であるべきことを示し、またヘブル書の記者は、あなたのように教会から遠ざかる者を戒めて、「集会(あつまり)を止める或人に倣(なら)ふことなく」(10章25節)と教えているではありませんか。

またダビデは、その京詣(みやこもうで)の歌に、兄弟親睦の美を称えて、「見よ、兄弟(はらから)相睦(あいむつ)みて共に居るは如何に善く、如何に楽きかな」と言っているではありませんか(詩篇第133篇1節)。

私は、無教会信者の最大欠点は、この兄弟的和楽の欠乏にあると思いますが、いかがですか。

答　あなたのその尋問は、私が今日まで外国宣教師の口から、たびたび聞いたところです。そしてちょっと伺って、いかにもごもっとものように聞こえます。しかし私は、その質問によって私を説服しようとする宣教師に向って、常に次のように答えます。

一、人間はもちろん社交的動物です。しかし、彼は羊や鹿とは違って、社交的(集合的)なだけではありません。哲学者カントが言った通り、「人間はまた、最も非社交的動物です」。

彼の内には、人との交際によっては、どうしても満足することの出来ない所があります。これは教会に入ろうが、クラブに加わろうが、どうしても充たすことの出来ない所です。

人が神に近づく時には、他の人を通して近づくのではありません。彼は、「アバ父よ」と呼んで、直ちに神に近づくのです。ゆえに天父に近づくという一点においては、教会信者も無教会信者も、何も異なる所はありません。

もし世に教会を利用して神に到ろうと思う人があるならば、その人は必ず失望します。社交的団結の用は、他の事にはあるかも知れませんが、しかし神を父としてもって、その救いに与るという一点においては、何の役にも立ちません。

神は信徒の心に臨まれる時には、教会内に設けられた祭壇の上から臨まれません。あるいは静かな森の中で、あるいは激浪が往来する海の岸辺において、あるいは悔改めの涙で枕を潤す床の中で、神は私達の心に臨まれます。

私は、教会の絶対的不必要を説く者ではありませんが、しかし、世の教会論者が、教会に出来ないことを説いて教会の必要を説くのを見て、常に不思議に思うものです。

二、あなた方教会信者は、しきりに協同一致の必要を御説きになります。私ももちろんそれには大賛成です。しかし、ここで私があなた方に伺いたいことは、あなた方御自身の中に、果たして和合一致があるかどうか、この一言です。

もし私が見たり聞いたりする事が、全然誤謬でなければ、今日のいわゆるキリスト教会なるものは、決して兄弟相睦む所ではないと思います。その内には、教師は相反目し、信徒は相争い、悪口があり、騙しあいがあり、結党があって、それを見る人に、時には嘔吐の念を催させるではありませんか。

私は近頃ある信者から聞きました。「私は不信者の社会に在った時に、未だかつて教会の兄弟間に行われるような、執念深い争いを見たことはありません」と。

私の経験も同じことです。私の生涯において私が出会った最も悪い人は、教会信者でした。彼の偽計、彼の奸策は、とうてい未信者社会においても、見ることの出来ないものでした。

私はもちろん、あなた方の理想が、ここに無いことを知っています。しかしながら、実際の教会なるものが、決して和楽一致の郷(さと)でないことだけは、甚だ明瞭であると思います。

それだけではありません。あなた方の一致は、もし有ったとしても、それはあなた方の教会内の一致に止まります。広く他教会に対してあるのではありません。

日本国にある代表的な教派でさえ、既に四十以上もあると言うことであって、その多数の教派の間には、実に聞くに忍びない不和競争があることは、あなたといえども、これを否むことは出来ません。

「彼はキリストを説いているが、実はキリスト信徒ではない」とか、「正教会は我が教会のみ」とか、その他神の子として決して口にしてはならないことを、彼等教会信者は、自分の教会以外の教会に対して、発しているではありませんか。

「主一つ、信仰一つ、バプテスマ一つ」、そうです。実にその通りです。それならば何故に監督教会は、クエーカー教会を主の教会として認めないのですか。なにゆえに新教と旧教との間に、犬猿もただならない嫉妬争闘があるのですか。

「見よ、兄弟相睦むは如何に善く、如何に楽しきかな」、そうです。その通りです。聖書のこの言葉を心に懐いて、組合教会と「日本基督教会」との間柄を観察してごらんなさい。あなたはこの聖訓の最も善い反証を得ることが出来て、涙と共にあなたの御確信を強められるであろうと思います。

三、私共無教会信者に、「聖徒の交際」が無いと言う人は間違っています。私共の間にも、至って篤(あつ)い交際があります。

もちろん私共は、会員証を携えませんから、相互にこれを示して交際を求めるという便宜をもちません。しかしながら、同一の主を信じて、その救いに与った者は、会員証を示されなくても、終には深い霊の兄弟であることを、互いに認めます。

そしてそのように認めた後の私達の交際は、これを味わわない者には、とうてい知ることの出来ないものです。これは会則に服従して出来た一致ではありません。これは、聖書でいわれている「霊(みたま)の賜ふ所の一致」(エペソ書4章3節)です。

そしてこの一致は、何も必ずしも無教会信者の間だけに限りません。教会に属する者、属しない者の別なく、全て同一の霊(みたま)によって、同一の主に救われた者の間に存する一致です。真心を以て主を信じる者は、みな私共の兄弟です。

私共は、「あなたはいつ洗礼を御受けなさりましたか」と聞いて、その人が信者であるかないかを区別しません。その人の品性に現れたナザレのイエスの感化力を認めて、その後に彼がキリスト信者であることを悟り、彼に向って私共の霊的交際を始めます。

問　あなたが言われるように、制度も要らない、教則も要らないとするならば、私達はどうして教理の純潔を守ることができますか。そのような場合には、人々は自分勝手な説を述べるようになって、宗教界はさながら混沌とした無政府の状態に陥りはしませんか。

答　そうですね。もし教会なるものが、あなたが言われるこの無政府状態を防止することが出来るものであるなら、御説、あるいはごもっともかも知れません。

しかしながら、事実は全く御説の正反対であると思います。教会は決して、教理の純潔を守る用をしません。現にごらんなさい。

我が国においてさえ、今や最もあからさまに、キリスト教の教義を嘲笑し、これを迷信視して得々としている者は、かつては教会の寵児として目され、その特別の保護を受けて、この世の知識を修めた者ではありませんか。

教会が必ずしも信仰の養成所ではなくて、ある場合においては、反ってその正反対で、最も有力な無神論またはオベッカ主義の発育所であることは、少しでも目を教会信者の実歴に注いだ者なら疑うことが出来ません。

また、今なお教会の中にいる人でも、必ずしも教理の純潔を維持しているとは限りません。

今や、立派な「正統派教会」の中においてさえ、私達のように、少し教理歴史を読んだ者の眼から見ると、とんでもない教義が行われているではありませんか。

そして教会員中誰一人として、これを咎める者は無く、異端はあたかも無人の野を行くかのように、傲然(ごうぜん)として教会内に横行しているではありませんか。

もし教会は、異端を矯正するための必要機関であると言われるなら、これを日本国今日の教会の事実に徴してみて、あなたのその御申分が全く立たないことが、証明されるではありませんか。

それだけではありません。今や自由思想が行われる時に当たって、もし教会が人の自由思想を制限するようなことをすれば、彼は直ちに教会を去って、教会外において、彼の思想を述べるまでのことです。

この世界は、キリスト教会が制御しているものではありません。無神論も行われていれば、不可思議論も行われています。また、キリスト教会の種類にも数限りはありません。

ゆえに人がどのような思想を懐こうが、彼は彼の同意者を、どこかに求めることが出来ます。教会が信徒の信仰を支配することが出来たのは、遠い過去のことです。今は自由の時代です。教会時代ではありません。

問　それならば、私達は何によって教理の純正を守ることが出来ますか。

答　神の聖霊によってです。外からする会則とか、制度とかいう絆の類によってするのではなくて、内からする愛の能力によってするのです。信仰を、外から作り、または変更し得るものと見なすのは、大きな間違いです。

信仰は直ちに神から来るものであって、これは上と内からする絶えざる愛の注入によってだけ維持されるものです。教会によって信徒の信仰を支えようとする人に向って、私はパウロの言葉を借りて言います。

「我は神の恩(めぐ)みを徒然(むなしく)せず。若し義とせらるゝこと律法(おきて)(制度、法令の類)に由るならば、キリストの死は徒然(いたずら)なる業なり」(ガラテヤ書2章21節)と。

問　それではあなたは、いつまでも無教会信者で通される御積りですか。

答　そうです。この自由信仰を容れるような教会ができるまでは、このままでいるつもりです。

しかしながら、前にも申し上げた通り、信仰はいつまでも外に発表されずにいるものではありません。教会は信仰を作りませんが、信仰は終に教会を作ります。信仰の一致が有って、一致の教会が終には現れて来ない理由はありません。

そして既に信仰の一致がある以上は、遠からずして一致の教会は出来て来るだろうと思います。

問　そして、そのような教会が出来た例はありますか。また将来において、それが起こるとする希望は、どこにありますか。

答　日本国においては、伝道の年月が未だ短いのと、外国宣教師が自国の教会の扶植だけに骨を折って、日本国自生の教会の発達を奨励しなかったという理由で、そのような教会は、今日までは有ったとしても、あたかも雨夜における星のように、ごく寥々(りょうりょう)としたものです。

しかし、無いとは限りません。また将来において、それが起ころうとしつつある徴候は、沢山あります。現にいずれの教会においても、独立運動が非常に善いこととして、迎えられつつあるのでも分かります。

しかしこの事を、こまごまと御話しするのは、少し私共無教会信者の手柄話になる嫌いがあるので、それはここでは御免を蒙ります。

問　種々御説を伺って、私はもちろんこれに賛成することは出来ませんが、しかし、あなたは私が今日まで聞いていたような、教会の破壊者でないことだけは分かりました。

多分あなたのような方がいるのは、反って教会のために利益になるでしょう。そして神はそのような目的で、あなたを使われるのかも知れません。

答　あなたの御口から、それだけの御言葉を頂戴するのは、私に取って大いに満足するところです。

私はもちろん、宣教師や教会信者から、何の援助をも受けたいと思う者ではありません。

しかしながら、この異教国に在って、ずいぶん多くの苦難を経て、今日まで福音の伝道に従事してきたつもりですが、同じ福音を宣べ伝える宣教師たちから、何の援助も受けないだけでなく、ある場合においては、多くのつまらない誤解を受けたことは、私が常に遺憾に思うところです。

今の教会とは、何の関係もない私は、ただ放任しておいてもらえば、それで満足するのです。

そう言っても、私は教会に向って、何の同情をも表さないと言うのではありません。前にも申上げた通り、私は機会が許す限り、至る所で教会の事業を助けているつもりです。

私の主義を固く守ることは、必ずしも他人の主義を攻撃することではありません。私は、私に反対する他人の主張を尊敬しながら、私の主張を守ることが出来ます。

私はもちろん、私が教会に向って表す同情より以上の同情を私に向って要求することは出来ません。しかしながら、私が無教会であることを理由として、私のキリスト論や来世論までを無用視し、または不問に置かれる宣教師ならびに教会信者の態度を、少し不愉快に感じます。

そう言っても、私は怨恨を述べ立てるのではありません。私も神を父としてもち、キリストを兄弟としてもつ者ですから、他人の同情を借りなくても、満足歓喜の生涯を送ることができる者です。

その御つもりで今日のこの話を御聴き取り下さい。　サヨナラ。


　　　　　　　　　　　　　　　「教会問題」完

(「教会問題」No.4)


問　それではあなたは、今の教会はどうしたら良いと言われるのですか。

答　キリストの救済を説いて、教会を説かないことです。教会のことは、これを神と信者とに任せ、自分から進んでその教会に入れとか、その教会が最も聖書的だとか唱えて、未だ信仰の薄い信者に向って、特別の教会制度を勧めないことです。

霊魂は神のものです。人がその発育に干渉しなければ、霊魂は枯死してしまうであろうとは、古代の天主教徒が懐いた迷想であって、私達新教徒(ﾌﾟﾛﾃｽﾀﾝﾄ)が全く排斥するところです。

信徒を駆り立てて、メソジスト教会または他の教会に入れようとするのは、これを天主教会に収めようとした天主教徒の所作と、その精神においては少しも異なりません。

福音と共に教会(教派)を説く者は、福音そのものを毀(こわ)す者です。ダイヤモンドは、これを入れる箱とは、全く別物です。

それなのに、箱とダイヤモンドとは同一物であるように説き、箱そのままを受けるのでなければ、その中にあるダイヤモンドを受けることが出来ないように伝えるのは大きな誤謬です。

私達伝道師は、貧しい霊魂に福音のダイヤモンドを与えれば、それで足りるのです。これを受けた者が、これをどのような箱に入れておこうが、それは私達には関係がありません。

あるいは「独立」でもよいし、あるいは「無教会」でもよいのです。あるいはもし信者が好むなら、在来のメソジストでも、クエーカーでも、監督でも、組合でも、何でもよいのです。

私は卑しむべきものといって、自分によって福音を聞いた者は、自分の教会に入らなければならないと言う伝道師の心事ほどのものはないと思います。

　私自身は、御承知のように、無教会信者です。しかしそれだからと言って、私によってキリスト教を信じた者に向って、教会のことについても、「君は私のようになれ」と勧めたことは無いと思います。

実際に、私によって道を信じた人で、英国監督教会の信者になった者もいます。そして私は、その人が私の許に来て、監督某から洗礼を受けようと思うという相談を受けた時には、私は喜んで、私の賛意を彼に表しました。

また私によってキリストを認めた人で、メソジスト教会の忠実な信者となった者も、決して少なくはありません。

現に某地のある有力なメソジスト教会などは、私がその建設の栄誉に与った者であって、そのメソジスト教会への加入なども、全く私の勧誘によって成ったものです。

私の名誉と歓喜とは、キリストの福音を説くことです。そして無教会信者の一大利益は、信徒を収容するための「我が教会」が無いことです。このために、自分に宗派心が起こる患(うれ)いがなくて、純正に最も近いキリストの福音を説き得ることです。

私が最も望む者は、メソジスト教会を全く忘却した、メソジスト教会の伝道師です。そして私は信じて疑いません。そのような伝道師は、霊魂を救う上において、大きな成功を見るだけでなく、また、彼の属する教会の勢力が、思わぬ所に揚がるのを見るようになることを。

教会は人の生命のようなものです。これを惜しむ者は、反ってこれを失い、これを惜しまない者は、反ってこれを保ちます(ヨハネ伝12章25節)。今の教会の失敗の大原因は、全く教会を惜しみ、その拡張を計ることにあると思います。

問　御説、誠にごもっともに聞こえます。しかし、教会なしの伝道は、実際に行われ得るものですか。

答　行われ得ない理由はありません。もしキリストの福音が、人間の製造した虚偽であるならば、これを維持し、これを伝播するために、世の勢力の必要があるかも知れません。しかしながら、福音が神の真理である以上は、その伝播に団体の勢力と称するような世俗的勢力の必要は、少しもないはずです。

政府の権能と、学者の知識と、多数の賛助とに由るのでなければ、拡張することの出来ない主義は、これは悪魔の主義です。

フランクリンは、かつて申しました。「権力に依るのでなければ立つことの出来ない宗教は、神が立つことを欲しておられない宗教であるから、そのような宗教は一日も早く消滅する方がよい」と。

実にそうです。ダンテの詩集や、シェークスピアの劇作でさえ、別にこれを伝播するための団体などないにもかかわらず、世界至る所で歓迎敬読されるのを見れば、天の黙示である聖書が、それ自身の真価だけに頼って、世界に伝播されない理由はありません。

実にこの法典が今日のように、世に多くの冷笑家、多くの憎悪者をもつ理由は、これに補助者があまりにも多く有り過ぎるからではないでしょうか。

私はある時は思います。もし聖書が今の教会から放逐されたならば、その時はその伝播が非常にはかどるであろうと。世の団体の勢力をもつことは、聖書のような書に取っては、大きな不幸です。

そうです。キリスト教の伝播は、今の教会なるものの破滅と共に決して減じません。いや、もし牧師や、宣教師が叫ぶのを止めれば、路傍の石が、彼等に代わって叫び出します。

問　そしてあなたは、あなたが述べておられるような方法に従って、神の道は実際に我が国に広まりつつあると信じていらっしゃるのですか。

答　そうです。あなた方教会信者は、御存知ないかも知りませんが、しかし、宣教師の目の届かない所に、神の教えは非常な勢力で進みつつあると信じます。

現に私がこの雑誌を出しているのですが、その読者の三分の二以上は、教会信者が「未信者」と言っている人達です。彼等は、宣教師から何の勧誘をも受けずに、自ら銭を投じて、聖書を買います。彼等は、人に教えられずに、自ら祈祷の言葉を作って、神に祈ります。

洗礼を受けず、聖餐式に列なることはなくても、彼等は直ちにキリスト教的事業を開始して、彼等の家庭と周囲とは、彼等を通してナザレのイエスの感化力を感じ始めます。そしてある場合には、彼等同志相集まって、彼等自己流の教会を建設します。

もし樹はその実によって知られるものならば、彼等も紛(まぎ)れもないキリストの信者です。そして自由選択によってキリストを信じた彼等は、多くの教会信者のように、年を経て信仰を放棄して、俗人となって終わるようなことは、滅多にありません。

彼等は、直ちに神に導かれた信者ですから、現時の教会の腐敗などについては少しも知らず、監督がいることを知らず、堅信礼があることを知らず、したがって教職を汚すとか、教友をその敵に売って快哉(かいさい)を叫ぶとかいうようなことは、少しも知りません。

私共は、ある時は教会内の冷淡と不人情と、そうです、ある時はその残忍とを目撃して、もしそのような者がキリストの教会であるなら、私はキリストの教えを捨てようという、悪魔の誘いに会うこともあります。

そういう時には、教会を去って、そのような無邪気な天然的な信者の許を訪れて、本当の福音が、未だこの地から跡を全く絶ってはいないことを発見して、私共のまさに消えそうになる信仰を回復することが、幾度もあります。

そうです。大きな有力な伝道は、教会なしに行われつつあります。もしあなたが、その事を御疑いになるなら、私はいつでもあなたに、無教会的伝道の結果の実物を御目にかけることが出来ます。どうぞ神の聖霊の活動を、教会内だけに限らないで下さい。


(以下次回に続く)

(「教会問題」No.3)

(問　それでは何故あなたは、今の教会に属しておられないのですか。)

答　その事は、少し私の個人問題に立ち入る事であり、教会問題をその根本において攻究しようとするこの問答において述べるべき性質のものではありませんが、しかし一般の問題を特別の実例について考えるのは、反って利益が有る場合もありますから、私はここであなたのその質問に答えることにしましょう。

　御承知の通り、地上の教会は、天に在る理想の教会とは違い、歴史的な性質を有するものです。世にいわゆる理想的教会なるものが、有るべきはずはありません。

ローマ天主教会とは、中古時代のヨーロッパの境遇に応じて起こったものです。カルビン主義の長老教会なるものは、十六世紀の思想ならびに社会の必要に強いられて起こったものです。

英国で僧侶制度がその腐敗の極に達して、儀式宗制を全く否定した友会派、一名クエーカー教会が起ったのです。その他いずれの教会の起源を尋ねてみても、同じことです。

世に永遠に続くべき教会などというものが有るべきはずはありません。もし有るとすれば、それは活ける神の城であるエルサレム、また千万の衆、即ち天使の集まり(ヘブル書12章22節)であって、そのような教会は、この移り変わる世に建設されるべきはずのものではありません。

ゆえにもし、二十世紀の日本国に、教会が有るとすれば、それは千五六百前にヨーロッパに起こった、天主教会であってはなりません。また四百年前にスイス国ジュネーブで起こったカルビン教会であってはなりません。また、三百年前に英国で起こったメソジスト教会であってもなりません。

それは、今日の日本の信者が、キリスト教の真理を心に受けて、深く神の救済の恩恵を味わって、その結果、外部から何の制約も受けずに自然に出来た教会でなくてはなりません。

ちょうど私達がどれほど望んでも、イギリス人やアメリカ人の肉を取って、自分の肉とすることが出来ないようなものであって、私達がどれほど望んでも、彼等が作った教会を取って、これを自分の教会とすることは出来ません。

もし出来ると思う人がいるなら、それはそう思うだけであって、それが神からいただいた実物でないことは、その維持が非常に困難であることにより分かります。

あたかも外国産の植物を、無理に我が国に移植しようとするようなものであって、多くの費用と労力とを費やすならば、その生命を持続し得なくはありませんが、しかし少しでもこれを世の風波に曝せば、たちまち枯れて死んでしまうものです。

そしてそのような教会に身を置けば、自分の信仰も自ずとその不自然な性質に侵されて、ついに自由な発達を遂げ得ずに、死ぬまでには至らなくても、その変形委縮はとうてい免れ難いことです。私は、私の信仰の自由発達を計ろうとして、外来の既成教会に身を置かないのです。

教会は、人が造ったものではなくて、神が造られたものです。即ち時と場合に応じて、神が私達の信仰を土台として、その上にお造りになるものです。

それなのに私達の時と場合とに何の関係もなく出来た教会を、そのまま私達の中に植えようとするのは、これは天然の法則に背くことであって、また神の聖旨ではないと思います。

私は、もしメソジスト派の宣教師が来て、私にキリストの救済の道を伝えてくれるなら、感謝してこれを受けます。しかしながら、もし私に、三百年前に英国に起こったメソジスト教会に入れと勧めるなら、私は断じてその勧誘を拒みます。

メソジスト教会は、二十世紀の日本人である私には、何の用もないものです。もし私が、強いてメソジスト教会の会員になろうと思うなら、私は多少私の本性を曲げなければなりません。そしてそのようなことは、神が決して私からお求めになることではありません。

問　それではあなたは、人は教会なしにその信仰を守り、また進めることが出来るとお信じになりますか。

答　私は出来ると信じます。人の信仰は、教会を作るべきものであって、教会は信仰を作るべきものではありません。

問　しかしながら、信仰の初期に当たっては、教会の保護ならびに奨励は、信者に取っては非常に必要ではありませんか。

答　多くの人はそう申します。そして私も長い間、そう信じて来ましたが、しかしながら今に至って、その懸念が全く不要であることが分かりました。

私は、教会の厚い保護を受けた信者で、憐れむべき堕落に終わった者を、沢山知っています。また、教会からは何の世話にもならずに、立派に信仰を維持している者をも沢山知っています。

信仰は、神の事です。人の事ではありません。「主は、己に属(つ)ける者を知り給ふ」(テモテ後書2章19節)。監督から洗礼を受け、大監督から堅信礼を受けた者でも、神に選ばれない者は、終に堕落します。

このことはあまりにも明白なことであって、私は弱信保護の理由によって、教会存立の必要を弁護する人に、邂逅(かいこう)するたびごとに、その人の志を嘉(よみ)すると同時に、またその信仰上の実験が未だ至って浅いことを認めます。

問　それではあなたは、今日の教会なるものは、全く不要であると言われるのですか。

答　もちろんそうは申しません。好意によって建てられた今日の教会が、悪の他、何をも為さないなどとは、常識の有る者が言えることではありません。しかしながら、教会が教会としてその発生地以外の国において、かつて永久に成功したことがないのは、歴史上著明な事実です。

ハワイ国など、一時はその国王は英国監督教会の会員であり、その国民の多数は、米国組合教会の会員になったにもかかわらず、その国は滅びて、今は米国の領土となり、天下に誰一人として、ハワイ国のキリスト教を口にする者がいなくなった理由は何ですか。

またマダガスカル島などは、一時は最も熱心なキリスト教的婦人を、その女王として戴き、万国に率先して禁酒令を国内に敷いた国であったにもかかわらず、今はフランス国の領土として知られる以外に、世界に何の貢献もすることがなくなったのを見て、誰がマダガスカル伝道は、成功であったと言えるでしょうか。

米国宣教師ジャドソン( http://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson#Missionaries_in_Burma )がその生命を投げ捨てて救おうとしたビルマ( http://en.wikipedia.org/wiki/Burma )は、今はどうなりましたか。

英国監督教会は、英領インド三億の民に、いかなる感化を与えつつありますか。外国伝道会社の補助を絶たれても、組合または長老の諸教会が、永久に支那において、繁殖するであろうと、あなたはお信じになりますか。

そして他国のことはさておき、我が国今日の教会なるものについて、あなたはどのような御観察をお下しになりますか。

「監督」といい、メソジストといい、バプテストといい、プレスビテリアンといい、あるいは三十年あるいは四十年の伝道的労働の結果、いかほどの地歩を、この国において得るに至りましたか。

この事については、見識のある外国人宣教師の方が、日本の多くの信者に優る卓見を懐いています。彼等宣教師のある者は、日本伝道の結果について、すこぶる悲観を懐いています。

数十年間にわたる外国伝道会社の保育を受けながら、日本のキリスト信者の多数は、今なお補給を外国に仰ぐ道を講じつつあって、自ら立って日本伝道の責任を負おうとはしません。

試みに、外国の伝道会社が、今日直ちに日本から全くその手を引くと考えてごらんなさい。日本にいくつのキリスト教会が残るでしょうか。

四十余派の伝道会社が、七百余名の宣教師を派遣して、二三十年伝道に従事しても、これ以上の功績を挙げることが出来なかったとは、そもそも何によるのでしょうか。

それなのにあなたは私に、その教派の一つに私の身を置いて、日本国のために計れと勧められるのですか。私はあなたが、私にそのような勧誘を試みられる前に、我が国今日のキリスト教会の現状について、少し調査を遂げられることを望みます。


(以下次回に続く)

(「教会問題」No.2)

問　それでは、キリストが言われた教会と、普通の集合体とは、どこが違っていますか。

答　もちろんその精神が違っています。会員相互の心を結びつける、一致の縄の性質が違っています。キリスト教会なるものは、利益のための集合でないことはもちろん、また、社会改良、慈善施行のための会合でもありません。

キリスト教会は、キリストによって聖霊を以て新たに生れた者の生活的団体です。ゆえにこれは、霊的団体であって、会堂とか、会則とか、制度とかいうような形体によって表されるべきものではありません。

「神の国は、顕はされて来るものに非ず。此処に見よ、彼処に見よと人の言ふべきものに非ず。夫(そ)れ神の国は、爾曹の衷に在り」(ルカ伝17章20、21節)とキリストが言われたのは、彼の教会について言われたのです。

いかなる地上の教会でも、パウロが言った「教会はキリストの身体なり。万物を以て万物に満しむる者の満さる所なり」(エペソ書1章23節)という言葉に適うものはありません。

「神の家は、活ける神の教会なり」(テモテ前書3章15節)とは書いてありますが、その教会は私の教会であると言う組合教会の信者があるとすれば、その人は大きな虚偽を言う人です。

バプテスト教会でも、「日本基督」でも、メソジスト教会でも、また日本独立教会でさえも、決してその言葉に適う教会ではありません。活ける神の家は、聖霊が宿る信徒の心です。また、その心を授けられた者の、目に見えない霊的交際です。

もしキリストの教会を、霊的以外のものに解する者がいるなら、その人は、未だ真面目に新約聖書を研究したことのない人であると思います。

問　教会という語の解釈から推論すれば、あるいはあなたが言われるような結論に達するかも知れません。しかしながら、もしキリスト教の歴史から考えれば、教会の必然性は、最も明白に説明されるではありませんか。

これを旧約の歴史について考えてみても、神を拝するのに適当な、礼式があり、讃美があり、犠牲があったことは、何よりも明白なことではありませんか。

レビ記とは何ですか。主にその礼式について、神の選民に教えた書ではありませんか。歴代誌略などは、純潔な礼拝式が、いかに神に喜ばれたものであるかを歴史的に示した書ではありませんか。

ダビデもまたその詩篇において、その礼式が如何にうるわしく、また慕わしいものであるかを、至る所で歌っているではありませんか。

　　　我れ昔し群をなして祭日(まつりのひ)を守る衆人(おおくのひと)と共に往
　　　き、歓喜(よろこび)と讃美の声を揚げて、彼等を神の家に伴へり。今、此
　　　等の事を追想(おもいおこ)して、我が衷(うち)より霊魂(たましい)を注ぎ
　　　出すなり。(詩篇第42篇4節)

これは、あなた方、無教会信者には、とても味わうことの出来ない歓喜ではありませんか。あなたは何事についても霊的霊的と言われますが、人に五感が具えられてある以上は、人は霊だけでなく、また肉を以ても神を拝すべきではありませんか。

答　一応誠にごもっともです。安息日ごとに錚々(そうそう)とした鐘の音に導かれて会堂に至り、そこで洋々とした音楽に心を清められ、その後で白衣を着けた教師の口から、蜂蜜のような説教を聞いておられるあなた方のご幸福を、私も時には御羨み申し上げないではありません。

しかしながら、そうです、しかしながら、聖書は寛大な書です。彼は私共無教会信者をも祝福します。聖書は、儀式の用をも説きます。また、その無用をも説きます。

そして私の見るところでは、儀式の無用を説く聖書の言葉は、その有用を説く言葉よりもはるかに荘厳で、はるかに遠大であると思います。

問　どこに聖書は、儀式の無益を説いていますか。

答　どこにとの御質問ですか。あなたは聖書に、預言者という階級があったことを示している所を御承知ありませんか。預言者はある意味から言えば、儀式の破壊者ではありませんか。

　　　汝等ソドムの有司(つかさ)よ、汝等ゴモラの民よ、我等の神の律法(おき
　　　て)に耳を傾けよ。エホバ言ひ給はく、汝等が献(ささ)ぐる多くの犠牲は
　　　我に何の益あらんや。我は、羊の燔祭(はんさい)と肥えたる獣の膏(あぶ
　　　ら)とに飽けり。我は牡牛(おうし)、或は小羊、或は牡山羊の血を喜ばず。

　　　汝等は我に見(まみ)えんとて来る。此事を誰が汝等に要(もと)めしや。汝
　　　等は徒(いたず)らに我が聖殿の庭を踏むのみ。

　　　空しき祭物(そなえもの)を再び携ふること勿れ。燻物(たきもの)は我の悪
　　　(にく)むところ、新月及び安息日また会衆を召集(よびあつ)むることも、
　　　我が悪む所なり。云々
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(イザヤ書1章10〜14節)

これは、いわゆる教会破壊の声ではありませんか。これが、神がかつてモーセに告げられた「汝等世々常例としてこれを祝ふべし」と宣(のたま)われた、聖なる礼式に対しての預言者の発憤の言葉であるとすれば、預言者とは実に神の聖業を破壊して、その御名を汚す族(やから)ではありませんか。

そしてそのような「暴言」を発した者は、預言者イザヤ一人に止まりません。預言者という預言者は、儀礼宗式に対しては、たいていはこの態度を取った者です。殊に預言者アモスなどは、ほとんど聞くに堪えない激越な言葉を発して、時の教会制度を攻撃しました。

　　　汝等の歌の声を我前に絶て。汝等の琴の音は、我れ之を聴かじ。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(アモス書5章23節)
と。讃美の声と楽とを嘲り罵った言葉で、これより強いものはありません。そして預言の書が、聖書の一大部分であることを承知している者は、聖書が儀式一点張りの書でないことを、十分に承認します。

問　預言者の礼式攻撃は、悪を兼ねた礼式の攻撃です。礼式そのものの攻撃ではありません。

答　その事は、私も承知しています。しかしながら、その事それ自身が、礼式なるものの価値が、いかに少ないものであるかを示しています。これは、誰にでも司ることの出来るものです。

いかなる売僧(まいす)でも、いかなる妖僧でも、僧侶となり、祭司となって、どのような荘厳な儀式といえども、これを司ることが出来ます。

腐敗しやすいものと言って、宗教の儀式ほどのものはありません。そして時には疫病を根絶するために、病菌の付いた家屋を焼き払う必要があるように、人類進歩の歴史において、腐敗の付着した教会制度を、破壊する必要がたびたびあるのです。そして預言者は、そのような破壊者なのです。

問　もし教会とは、それほどに悪いものであるならば、何故神は、その存在を許しておられるのですか。キリスト教が存在するようになってからずっと、教会が無かった時は無いではありませんか。

答　おっしゃる通りです。しかし神は、ある条件の下にだけ、教会(目に見える)の存在を許されます。それは、教会が信者の評価において、最上の地位に置かれないことです。

教会は結果であって、原因ではありません。教会有っての信仰ではなくて、信仰有っての教会です。教会が信仰の発現である間は、神はその存在を許されます。しかし教会が信仰の鋳造者または圧搾(あっさく)者となるようになれば、教会はその存在の理由を失って、終に預言者に壊されます。

問　それではあなたは、現今の教会なるものは、既に破壊の時期に達したものであって、あなたはこれを破壊する預言者の任を負っておられる者であるという自信を持っておられるのですか。

答　ずいぶん過激な御詰問です。もし私は預言者であるから、今の教会以上に立って、これを壊す義務を保有する者であると言うならば、私の不遜を憤らない者が、誰かいるでしょうか。

事物を全てその極端においてだけ解釈して、「我に組せざる者は我が敵なり」と言われるのは、決して他人を正当に裁く道ではありません。

問　それでは何故あなたは、今の教会に属しておられないのですか。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　教会問題
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治37年3月17日

　無教会信者の弁護である。聖書に頼り、論理に訴え、実験に照らして、キリストの教会が何であるかを論じ、終(つい)に我が国において将来起こるであろう教会の性質について論考する。問う者は、教会信者の一人であると仮定する。

問　私はあなたがキリスト教の固い信者でいらっしゃることは、兼ねてから承知していますが、あなたが教会について、どう考えておられるのか、今日はそのことについて伺いたいと存じます。

答　承知いたしました。私が今日まで出会った人で、この事について私に問わない人は、ほとんどありません。殊に牧師、伝道師、外国宣教師というような人達は、先ず第一に、この事について私に尋ねます。

彼等は今日では、私が全く異教徒でないことを認めてくれます。それだけでなく、彼等はある場合においては、私が彼等の信仰の良い弁護者であることを、承認しています。

しかしながら、教会問題の一段に至っては、私が彼等と主義方針を全く異にする者であるので、彼等は私に近づきません。また私も、強いて彼等と親しもうとはしません。

ある宣教師が、かつて米国にいる私のある友人に書き送って言ったそうです。「彼はイエスを愛する。しかし、私達宣教師と親しまない」と。それは事実です。しかし私は、「彼はイエスを愛する」というその宣教師の一言だけで、非常に満足しています。

私は、宣教師と教会を共にする者ではありませんが、しかし及ばずながら、「イエスを愛する」者です。

問　それではあなたは、いずれの教会にも属しておられないのですか。

答　そうです。私は、今は無教会信者です。

問　そういうことは、有り得ることですか。

答　有り得ることであると信じます。私自身が、その一例です。

問　それであなたは、聖書の指示に適うと信じておられるのですか。

答　私は別に、この点において、聖書の指示に従っていないとは信じません。もし地上における教会に対して、私が取る態度が、聖書の明らかな指示に逆らっているとお考えになるならば、どうぞその指示を一つずつ示して、私を責めて下さい。

私も二十年来この事についてはずいぶん考えたつもりですから、その思考の結果をあなたの前に陳述して、あなたの御教訓に与りたいと思います。

問　それでは先ずあなたに伺いますが、あなたは、聖書は教会を認めていないとお信じになるのですか。

答　もちろんそうは信じません。旧新両約聖書とも、幾度か「民の会合」または「教会」の事について、書き記していることは、私も十分に承知しています。

問　あなたはまた、イエス・キリストが地上におけるその教会の建設について語られたことを、お認めになりませんか。彼は使徒ペテロに向って、

　　　爾(なんじ)はペテロ(磐)なり。我が教会をこの磐(いわ)の上に建つべし
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイ伝16章18節)

と言われたのを御承知でしょう。また、使徒行伝20章28節には、「主の、己が血をもて贖ひ給ひし教会」と書いてあるではありませんか。その他新約聖書に、教会のことについて書き示してある所は沢山あるではありませんか。

ところが聖書の教訓を非常に重んじられるあなたが、教会のことについてだけは、固く自説をお取りになって、無教会の地位に立たれるのは、私にはどうしても分かりません。

甚だ失礼ではありますが、この点においては、あなたは意地を張る結果、常識の軌道を脱しておられはしませんか。

答　御説は誠にごもっともです。また御注意をいただき、誠に有り難く存じます。しかしながら、あなたが言われたことだけでは、今のいわゆる教会なるものが、聖書の示す教会であるか、その事は未だ定まりません。

聖書は、今のローマ天主教会、または英国監督教会、または米国組合教会、その他ありとあらゆるほとんど数え切れないほどの教会的団体が、救霊上必ず必要であると教えているか、その事は、全く別問題です。

そして私の研究と思考との結果によれば(甚だ不束なものであることは、私も十分に自覚しているつもりですが)、私は我主イエス・キリストも、また使徒パウロも、決してそのような団体の必要を教えてはいないと思うのです。

問　その証拠はどこにありますか。

答　どこにと言って、一言でお答えすることは出来ません。しかしながら、新約聖書に現れた教会という文字の意義をよく研究してみて、また、キリスト教の精神からよく考えてみて、キリストならびに使徒等が唱えた教会なるものが、決して今日あなた方が非常に重きを置いている教会ではなかったことは、少し聖書の研究の功を積んだ人の誰にでも分かることであろうと信じます。

問　少し教会という語についての後講釈を聞かせて下さい。

答　御承知のことかも存じませんが、新約聖書には、教会という語は、種々の意味で用いられています。語そのものは、EKKLESIA(ｴｸﾚｰｼﾞｬ)といって、「呼び出された者」という意味です。それで全ての会合は、エクレージャと呼ばれました。

使徒行伝の19章39節にある、「律法(おきて)に合(かな)ふ会(あつまり) 」とは、この種の会合です。「律法に合ふ会」とは、この場合においては、ギリシャ人の憲法に従っている会合ということであって、純然とした政治的または社交的な会合です。

ゆえに語そのものから言えば、今の帝国議会もエクレージャ(教会)です。県会も郡会も、社会主義者の会合も、やはりエクレージャ(教会)です。

ゆえに使徒行伝の同じ章の第41節に、「如此(かく)語りて会を散せり」とあるのは、今日の言葉で言うなら、集会が治安妨害の廉(かど)で解散されたということです。

問　それではあなたは、初代の教会なるものは、ただの集会に過ぎなかったと言われるのですか。

答　そうです。その集会の状態は、ただの会合と少しも違わなかったと言うのです。しかし、その精神、動機に至ってはどうであったか、それは全く別問題です。

問　初代のキリスト教会なるものが単に信徒の集合であったということは、どこに書いてありますか。

答　そのことですが、ピレモン書の第2節には、「爾の家内(いえのうち)の教会」とあって、キリストが言われた「我が名のために二人或は三人集れる処には我も其中に在らん」という言葉に適った教会が、一信徒ピレモンの家庭の中に在ったことが示されています。

またパウロがコリントの信徒に告げて、「爾曹の婦人等(おんなたち)は教会の中に黙すべし」と言ったのは、その当時の習慣に従って、多数の人が集合する所で、婦人が立って語るのは、謹粛(きんしゅく)の美徳に反すると言ったのであって、

これは今日の男女同権、婦人飛躍の権利を承認する英米両国のような国柄において必ずしも適用すべき聖句でないことは、私の教会論に正反対の意見を表される宣教師諸君が等しく唱導される所です。

またコリント前書14章19節において、使徒パウロが、「教会の中に在りて、我れ方言をもて一万の言を語らんより、寧(むし)ろ人を教へんために我が心を以て五言(いつつのことば)を語るを善(よし)とす」と言ったのは、多くの人が集まる集会で、人の解し難い駄弁を弄することが無益であることを示した言葉です。

教会とは、礼拝があり、音楽があり、僧侶があり、焼香がある所と解しては、聖書のこれらの言葉は、甚だ解し難いです。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　「半百号の感謝」他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治37年3月17日

　　　 　　　１．半百号の感謝

　感謝する。この小誌(聖書之研究)が、本号でその第半百号に達したことを。長寿は、もちろん私達の目的ではない。私達は、ただ生命がある限り、善事を為そうと思うだけである。過去における神の指導を追想して、私達は将来における更に大きな恩寵を信じて疑わない。


　　　 　　　２．私の幸運

　神は私に善い事業を与えて下さった。「宜(う)べ我れ善き嗣業(ゆずり)を得たるかな」(詩篇16篇16節)。私は喜ばしい神の救済(すくい)の福音を伝える業を授けられた。

泣く人の涙を拭い、乏しい人の心を充たし、喪(うしな)って反って喜ぶ秘術を教える職を委ねられた。伝道の職を犠牲だと言う者は間違っている。私は大王の位を継ぐよりは、現職に在って死ぬことを願う。


　　　 　　　３．我が唯一の宝

　私は政治家ではない。ゆえに時局を解しない。私は文学者ではない。ゆえに文章を知らない。しかし、私もキリストの小さな信者だから、神によって私の霊魂を救われた確かな実験を有する。

私が世に供することが出来るのは、ただこれだけである。この憐れな者が救われたように、世の全ての人が救われることを願うだけである。


　　　 　　　４．完全な職業

　完全な職業とは、他人を喜ばせて、自分もまた喜ぶ職業であると言う。そして詩歌と美術とは、完全に最も近い業であると称せられる。しかし、人に頼らない伝道に較べれば、二者の完全も、なお甚だ不完全であることを認めなければならない。

至大至極の歓喜は、福音宣伝の業に存する。その始めは歓喜であり、その終りは歓喜である。その方法は歓喜であり、その目的は歓喜である。喜んで蒔いて喜んで刈る。そして業終えて後に、自身もまた主の歓喜に入る。私達を羨まない者が、誰かいるであろうか。


　　　 　　　５．本誌の創設者

　本誌を存在するようにさせた最も有力な人は、アマースト大学総理、故シーリー先生( http://en.wikipedia.org/wiki/Julius_Hawley_Seelye )である。

私は先生によって始めて、キリスト教が何であるかを知り、また先生は、私に日本に帰ってこの福音を伝えることを託したのである。

先生は既にニューイングランドの青山(せいざん)に眠り、そして本誌は、今や絶東の島帝国に在って、先生の意思の幾分かを伝えている。その欠点の全ては、私の責任である。先生には、人として受けるべき全ての栄誉を担っていただきたい。


　　　 　　　６．最終最善の事業

始めは国の富を増そうとし、次には民の知識を進めようとし、その次には社会を改めようとし、終(つい)に主イエシ・キリストによって、貧しい人の霊魂を救おうとした。伝道は、私が従事した最終の事業である。私は、これに優って善かつ美である事業があることを知ることができない。


　　　 　　　７．反応の理

　私は、人が私を非難していることを聞いた。また時には、私は人を非難することがある。私は今主によって、私の心の奥底から、私を非難した人を赦すことが出来る。私が非難した人もまた、私が私を非難した人を赦したように、私を赦してくれるであろう。

私は他人よりもより善い人ではない。他人もまた、私よりより多く悪い人ではない。私達は、私達が人を裁くように裁かれるだけである。私は他人に対して善意を懐いて、全世界を我が友とすることが出来るのである。


　　　 　　　８．沈黙の勝利

　もし世に勝とうと思うなら、自分から進んで敵に当たる必要はない。ただ静かに働いて、神の命を待てば足りる。善は自助的であって、悪は自殺的である。瞑目(めいもく)して三年の後に眼を開いてみれば、神の敵は四散して、跡形も無くなっているのを見るであろう。


　　　 　　　９．キリスト信徒の寛大

　私を憎む者がいる。彼は私を憎むことによって、多少の愉快を感じる。私は何で喜んで、彼の憎悪の目的物とならないであろうか。

偽って私のものを掠めた者がいる。彼はこれを得て、多少の便宜を感じた。私は何で私の損失を忍ばないであろうか。私は神の国において、永久の冠を戴くべき者である。今世において私が受けた多少の不義、損害を、私は深く意とする必要はない。


　　　 　　　10．出征軍を送って感あり

　ああ、私はどのようにすれば戦争を止めさせることができるか。私はどのようにすれば、これら無辜の良民を、敵弾に曝すという惨事を止めさせることができるか。

彼等を失って、孤独に泣く老媼がいるではないか。彼等と離れて、飢寒に叫ぶ寡婦と孤児とがいるではないか。これを見て泣かない者は、人にして人ではない。私は人が万歳を歓呼するのを聞いて、その声に和することは出来ない。

　私がもし王者であれば、私は無理にも戦争を止めるであろう。私がもし寵臣であれば、戦争することを諌止(かんし)して止まないであろう。しかし、微弱な私は、ただ泣いて涙を流し、言葉にして祈るだけである。ああ、私はどうすれば戦争を止めさせることができるであろうか。

　福音を説くだけ、そうです、キリストの平和の福音を説くだけです。そして一日も早く、天国をこの世に来らせるだけです。これが、私の出来ることであり、また効果のない業ではない。

今の時に当たって、不可能事を企てて、直ちに戦争を廃しようとしても、何の益があろうか。人々がその心に神の霊を宿すようになるまでは、戦争の声は止まないであろう。

キリストに在って一人を救うのは、戦争の危害を一人だけ減らすことである。そして戦争は、非戦論を唱えれば止むべきものではなくて、キリストの福音を伝えて廃すべきものであるに違いない。

ああ、私は悟った。私は千百年の将来を期して、私の目前に目撃する惨事を、根絶するために、私が世にいる限り、さらに熱心にキリストの福音の宣伝に従事しよう。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「キリスト伝研究」No.3)

　　　 　　　イエス様々の病を癒す　ルカ伝第4章38節〜44節

38節　イエス会堂を出(い)で、シモンの家に入りしにシモンの妻母(しゅうとめ)
　　　重き熱病を患ひ居たりき。

39節　衆人(ひとびと)之が為にイエスに求(ねが)ひければ、其傍に立ちて熱を斥
　　　(せ)めしに、熱退けり。婦(おんな)、直に起きて彼等に事(つか)へり。

40節　日の入る時、各様の病を患ひたる者を有(も)てる人々皆な其れをイエス
　　　に携来(つれきた)りければ、彼れ一々其上に手を按(お)きて医(いや)せり。

41節　悪鬼も亦多くの人々を出去(いでさ)り、喊叫(さけ)びて、爾は神の子キリ
　　　スト也と云へり。然るに之を斥(せ)めて、言(ものい)ふことを容(ゆる)さ
　　　ざりき。悪鬼其キリストなるを識れば也。

42節　明旦(あくるあさ)イエス出て人なき処に往きければ、衆人(ひとびと)尋来
　　　(たずねきた)りて、其行去(さりゆ)くことを止む。

43節　イエス曰ひけるは、我れ亦他の村々にも、神の国の福音を宣伝(のべつた)
　　　へざるを得ず。そは我れ之がために遣(つかわ)されたれば也と。

44節　斯くてガリラヤの諸会堂にて道を宣伝へたり。


◎　シモンは、もちろん使徒ペテロである。そして彼には妻がいたと記されている。彼はまた、妻を携えて伝道に従事したという(コリント前書9章5節)。妻帯は悪事ではない。教師に無妻を強いるようなことは、キリスト教の精神に反する。(38節)

◎　病を斥(せ)めるとは、これに勝つという意味であろう。即ち病者に生命の過分を供して、疾病を駆逐するという意味であろう。

世の医師は、薬剤を使って疾病を消そうとし、キリストは新たに生命を注入して、これを排除される。あたかも清水を大量に注いで、汚物を排除するようなものである。これが、彼の施した治癒が、直ちに功を奏したゆえんであろう。(39節)

◎　婦(おんな)は癒されると直ちに起きて、人々に仕えた。その回復の速やかさよ。しかし、怪しんではならない。神が施される治癒は、常にそのようなものである。

十二年間血漏(ちろう)を患った婦人も、イエスの衣の裾に触って、直ちに癒された(8章44節)。生来の盲人でさえ、彼に目を開かれて、直ちに見ることが出来た(ヨハネ伝9章)。

人は病原を語り、固疾を唱え、経過を言うが、神にあっては、これを語る必要はない。「彼れ語りて事成る」。彼がもし即自的治療を施すことが出来なければ、彼は神とは名ばかりで神ではない。

私達は、奇跡の不可能を説いて、キリストの神性を否んではならない。むしろ奇跡の事実を知って、キリストが神であることを認めるべきである。(39節)

◎　今の時に在っては、即時的治療は、病んだ身体においてよりも、ゆがんだ霊魂において多く行われる。十二年間の血漏ではなく、十数年間にわたり薄志弱行のために悩んだ人も、聖書の一句に接して、勇敢自重の人となることが出来た。

肉眼ではなく、霊眼が閉じて真と偽とを区別できなかった人で、一たびイエスの聖名を耳にしてから、眼よりうろこが落ちたように感じて、直ちに光明の域に入った者もいる。

世のいわゆる社会改良家なる者は、習慣性を脱することの困難を説き、罪の惰力の消し難さを言うが、キリスト教の伝道師は、罪悪の即時的改善を唱えて止まない。

キリストによって、重い熱病ではなく、重い憂慮と辛い悲痛とから癒されて、自己の苦悶を悉く忘却して、直ちに起って、世の悩んでいる人、悲しんでいる人に仕えた婦人は、何と多かったことか。(39節)

◎　朝には会堂で、汚れた鬼の霊に憑かれた人を癒し、昼にはシモンの家に、その妻の母の重い熱病を癒し、今やまた日没の頃、人々は様々の病を患っている者をイエスの許に連れて来たので、彼は一々その上に手を置いて、彼等を癒されたと言う。イエスの善行の一日は、何と多忙な一日であったことか。

彼は善を為しつつ、村々を経巡り、至る所で善を施された。神の人に虚日はない。彼が世に在ることは、世の幸福である。彼の陰影には功徳がある。彼の言語には能力(ちから)がある。彼は自身に天の恩恵を運ぶ者であって、至る所に恩恵を散布する。(40節)

◎　イエスが病者の上に手を置かれると、その病は癒えた。しかし悪鬼は、イエスに追われたわけではないのに、自らイエスが神の子キリストであることを知って、叫んで多くの人々から出て行ったと言う。

イエスの出現に会って、悪鬼の類はその地位に耐えられなかった。それで悲鳴を発して、彼の面前を去ったのである。神がその子をこの世に遣わされたのは、善人を救うためだけではない。また悪人を追い払うためである。

イエスの巡行は、勇者の凱旋のようであった。弱者は助けられて、強者は挫かれる。(41節)

◎　治癒の施行は延びて、夜半を過ぎた。そして東天がまさに白みかかる頃、群衆が彼の身を離れ去るに及んで、イエスの休息の時が来た。そして彼に取っては人がいない時は、父と交わる時であって、祈祷の時である。

人を切に愛した彼は、人のいない所に行って、独り父と共に語ることを好んだ。彼も全ての偉人のように、寂寥(せきりょう)に新生気を得て、熱闘してこれを衆人に分配したのであろう。(42節)

◎　しかし、慰藉(いしゃ)に渇く里人は、偉大な訓慰師(なぐさめぬし)の跡を追って止まず、彼を祈祷の山に求め、彼に長く彼等と共に留まることを願った。

彼等は未だ、大光が宇宙の共有物であることを悟らないで、これを専有して自分達だけがその暖まりに浴しようとした。彼等の志は憐れである。しかし彼等の要求は容れるべきではない。

伝道師は、天下の伝道師である。一地方の伝道師ではない。情実の羈絆(きはん)に繋がれて、一隅に蟄居(ちっきょ)して大光を世界に放てない者などは、神の忠実な伝道師ではない。(43、44節)

◎　それだから、光が在る時に、これに聞きなさい。彼は長く君と共に留まらないであろう。夜は速やかに来るであろう。その時には、君は彼を求めても会えないであろう。

彼は君のためにだけ世に臨んだのではない。君はただ一回、彼に遭遇する好機会を与えられただけである。彼の跡を追うな。彼は今から、彼が君に与えたのと同一の機会を、他の者にも与えようと出て行かれた。イエスは今は、湖畔を去って、広くガリラヤの諸会堂で道を宣べ伝えられる。(44節)



　　　 　　　イエスその弟子に伝道成功の秘訣を伝える　ルカ伝5章1節〜11節

1節　衆人(ひとびと)神の道(ことば)を聴かんとて彼に押し迫りける時、イエス、
　　　ゲネサレの湖水(みずうみ)の浜(ほとり)に立ちて、

2節　磯に二艘(にそう)の舟あるを見る。漁者(すなどるもの)は舟を離れて網を
　　　洗ひ居れり。

3節　其一艘はシモンの舟なりしが、イエス之に乗り、請ふて岸より少許(すこ
　　　しばか)り離れ、坐して舟の中より衆人を教ふ。

4節　教へ畢(おわ)りてシモンに曰ひけるは、澳(おき)へ出で網を下ろして漁(す
　　　など)れ。

5節　シモン答へけるは、師よ、我儕終夜(よもすがら)働きて得る所なかりき。
　　　然れど爾の言に従ひて、網を下さん。

6節　既に下ろして魚を囲めること甚だ多く、網裂けかゝれば、

7節　いま一艘なる舟の侶(とも)を招きて、来り助けしめしに、彼等が来りし時、
　　　其魚二艘の舟に満ちて沈まんばかりなりし。

8節　シモン・ペテロ之を見て、イエスの足下に俯(ふ)して、主よ我を離(さ)り
　　　給へ。我は罪人なりと曰へり。

9節　是れシモン及び偕(とも)に在りし者、皆な漁(すなどり)し所の魚の夥しき
　　　に驚ける也。

10節　シモンの侶(とも)なるゼベダイの子ヤコブとヨハネも亦然り。イエス、
　　　シモンに曰ひけるは、懼(おそ)るゝ勿れ。汝、今より人を漁(すなど)る
　　　べし。

11節　彼等舟を岸に寄せ置き、一切(すべてのもの)を捨て、イエスに従へり。


◎　天国の福音を説くのに、何で必ずしも教会の講壇からする必要があろうか。山上の岩頭からすることも出来る。漁師の捨て小舟からすることも出来る。歌に和するオルガンが無くても、松籟(しょうらい)が楽を奏するではないか。

麗人が声を発してくれなくても、さざ波が岸に躍っている。風に真理を送らせ、水に救いを運ばせる。イエスの伝道には、歌人の風雅さのようなものがある。(1、2、3節)

◎　舟中の伝道が終わって後に、イエスはその弟子に、伝道上の大教訓を下された。しかもこれを為すのに、言語を用いずに、事実によって為された。

天然物は、神の暗示的言語である。神は天然物によって、大きな真理を人にお伝えになる。そして、眼によって伝えられる真理は、耳によって伝えられるものに優って有力である。漁業の術によって漁師に伝道の秘訣をお教えになる。イエスは確かに最上の教師である。(4節)

◎　「澳(おき)へ出で、網を下して漁(すなど)れ」と。大海に出て大漁を試みよという意味である。何故に水が浅くて、風が静かな所においてだけ。小漁を営んで満足するのか。何故に大能者の援助を得て、深所に大魚を探らないのかと。

信のない者は小胆である。彼等は隠れた所で小事をなし、それで満足する。ゆえに神は、時には彼等に大事を促して、その信仰を試みられる。(4節)

◎　漁夫シモンは、終夜の業に失望していた。彼は、ふたたび漁をすることは徒労だと思った。しかし師の命に逆らうことを恐れて、無益だとは知りながら、命じられたままを為した。

シモンは半ばイエスの言を信じた。そして信じてこれを行った。そして成功した。信じてこれを行えば、半信も全信の功を奏する。私達は多少の疑念を排して、断じて主の命を行い、それによって私達の信を全うすべきである。(5節)

◎　終夜の失敗に次いで、翌朝の大成功が来た。魚をあまりにも多く囲み過ぎたので、網は張り裂けそうになった。主は収穫の主である。また豊漁の神である。彼が与えようと思えば、空の倉に穀物は溢れ、空の網にも魚介が満ちる。神と共に働いて、私達は永久の失敗をかこつ必要はないのである。(6節)

◎　網が満ちて、独りの手では、これを引き上げることが出来ず、友を呼んで来て、その援助を乞わざるを得なくなった。

主の命に従ってから来た成功は、普通の成功ではなく、非常な成功であった。一人の力と一艘の舟では、対処出来ないほどの成功であった。成功の大と小とは、信仰の大と小とによって分かる。そして芥子種のような信仰しかなくても、その効果は私達の予想の外にある。(7節)

◎　大成功に遭遇して、シモンは自分の罪を悟った。彼は大能者が、彼の前に立っていることを知った。彼は今まで、イエスを単に道徳上の教師であると思った。ところが今は、イエスが宇宙の主宰者であることを知って、自分の汚穢を恥じて、その前にいることに耐えられなくなった。

「我を離れ給へ。我は罪人なり」と。彼は逃げようと思ったが、道はなかった。それで主が、彼の汚れた身辺を離れて下さることを願った。私達は、主の恩恵を耳にしても、それが実際に著しく私達の身上に現れるのを見て、いまさらながらに、主の聖(きよ)さに驚き、私達の卑しさを恥じるのである。

厳しい刑罰によってではなく、著しい恩恵によって私達の罪を明らかにされる主は、何と祝すべき御方であることか。(8、9節)

◎　直接に恩恵を蒙った者はシモン・ペテロ、これを目撃し、彼を助けて同じ教訓に与った者は、彼の友であるゼベダイの子、ヤコブとヨハネであった。

三人は等しくカナの酒宴で、水がブドウ酒に変えられたのを見、ヤイロの娘が死の床から起ったのを見、また変貌の山で、イエスがモーゼ、エリヤと共に語るのを見た。

イエスの奇跡には、それぞれの深い意味が存在する。そして伝道成功の秘訣については、三人は等しくこれを、ガリラヤ湖畔においてシモンに賜った、大漁の奇跡によって学んだ。(10節)

◎　「懼るゝ勿れ汝、今より人を獲るべし」。君は今から後、君が今魚を漁(すなど)ったように、人を漁るべしということである。そしてその秘訣は、彼が今、ここで主から教えられた通りである。

即ち自分の知覚に頼ることなく、過去の失敗に怖じることなく、ただ主が命じられるままを信じ、重ねて失敗するかも知れないとは思いつつも、大胆に網を世の大海に投じて大漁を計ることにある。

イエスはこの奇跡によって、伝道成功が、ひたすら信仰の一事にあることをお教えになられた。世を恐れ、自己に省み、業の難易を計算するようでは、これに成功の希望はない。ただ信じるのみ、信じて行うのみ。そして網が張り裂け、舟が沈みそうになる壮観を、目撃するのみである。(10節)

◎　人を漁するという職を授けられて、彼等は魚を漁する業を捨てた。彼等は、網と舟とを捨て去った。

これはもちろん、漁業が悪事であるからではない。全ての職業は神聖である。漁業だけが聖(きよ)くない理由があろうか。彼等がこれを捨てたのは、一つには主の命に従ってである。二つには彼等が、世の煩累を絶ち、伝道に専心従事するためである。

しかし、忘れてはならない。彼等は、イエスが世を去った後、再びこの業に帰ったことを(ヨハネ伝21章1節以下を見よ)。

主の命に従って世の職を捨て、主の許可を得て、再びこれに帰る。より高い業のためには、より低い業をなげうつ。しかも如何なる場合においても、怠惰無職業の地位にまで下らない。

私達は、血気に駆られて、みだりに世の生業(なりわい)を放棄しない。しかし、大きな使命を受けたなら、世の万事を捨てる勇気がなければならない。私達は、ここに三人の青年漁夫に学ぶべきである。深く思って、強く行うべきである。(11節)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、4月21日)

　　　　　　　　　　　　「キリスト伝研究」完

(「キリスト伝研究」No.2)

　　　 　イエス汚れた鬼の霊を追い払う　ルカ伝第4章31節〜37節(マルコ伝1章21節から28節まで参考)

31節　斯くて彼れガリラヤのカペナウンと云へる市(まち)に至り、安息日毎に
　　　衆々(ひとびと)を教へたり。

32節　衆人彼の教に驚けり。そは彼の言葉に権威ありたればなり。

33節　会堂に汚れたる鬼の霊に憑(つ)かれたる人あり。大声に喊叫(さけ)びて言
　　　ひけるは、

34節　噫(ああ)ナザレのイエスよ、我儕、爾と何の関係(かかわり)あらんや。爾
　　　来りて我儕を喪(ほろぼ)すか。我れ爾は誰なるかを知る。即ち神の聖なる
　　　者なり。

35節　イエス之を責めて曰ひけるは、声を出すこと勿れ。其処(そこ)を出でよ
　　　と。悪鬼終に其人を衆人(ひとびと)の中に仆し、彼を傷(そこな)はずして
　　　出づ。

36節　衆人(ひとびと)皆な駭(おどろ)き、互に語り言ひけるは、権威と能力(ち
　　　から)を有(もち)て汚れたる鬼に命ぜしかば、彼れ出で去れり。是れ如何
　　　なる道(ことば)ぞやと。

37節　是に於てイエスの声名(きこえ)遍(あまね)く此四方(まわり)の地に揚(あ
　　　が)りぬ。


◎　イエスは、その故郷ナザレより追われて、異郷カペナウムに来て住んだ。カペナウムは、ガリラヤ湖の西岸にある、四通八達の地であって、世界に広く福音を伝播するのに適していた。

それが盛んな商業地であったことは、ここに税関があったことで、知ることが出来るであろう。聖マタイは、元は税吏であって、ここでイエスに召された者である(マタイ伝9章9節)。

キリストの福音は、世界的なものである。これを宣伝するには、なるべく繁栄した地を選ぶべきである。そうするのはもちろん、伝道者の名声を揚げるためではない。一人でも多くの人が救われるためである。(31節)

◎　国民教育の機関として、安息日制度ほど善いものはない。この日があるから、人々は等しく賢者の教訓に与ることが出来るのである。イエスはこの日を利用された。私達もまた彼にならい、この日を聖なる労働の日とすべきである。(31節)

◎　「衆人彼の教に驚けり」、これに敬服したのではない。これについて驚愕しただけである。それが奇異なことに驚いただけである。それが常人の教えのようではなかったことを怪しんだだけである。

説教は、多くは演劇視される。音調と態度とは注視されるが、生命の福音は聴取されない。私達今日の伝道者も、弁士として迎えられることが多くて、霊魂の医師として接せられることは稀である。歎くべきことである。(32節)

◎　イエスの言葉には権威があった。彼は学者のように教えられなかったと言う(マタイ伝7章29節)。

学者とは、「書籍の人」という意味である。自分の意見を語らずに、古人の言葉を引用する者である。「有名な誰々は何々と言った」と言って、「私はこのように信じる」と言えない者である。即ち言責を古人に嫁して、自分は単に引用者の地位に立つ者である。

「学者」は、腐儒である。「雇われた伝道師」である。書籍の背後に隠れて、自分の人格を現さない者である。「学者」は、キリスト在世の時だけに限らず、今の世にもおり、今のキリスト教界にもいる。

学者、ソフェリーム(「律法学者」、「書記」などを指すようです。参考サイト： http://kamiya0296.blog.so-net.ne.jp/_pages/user/m/article?name=2009-05-15-2&page=41 )、書籍の人、よく彼に注意せよ。(32節)

◎　しかし、イエスは学者ではなかった。彼は労働者であって、神の子であった。彼は聖書を引いて語られた。しかし、これを自分の言葉として用いられた。

彼の唇から出た言葉は、みな神の言葉であって、彼の心の実験のるつぼを経過して来たものである。ゆえにこれに権威があった。これに抗することの出来ない確信があった。

そして人を感化する言葉は、全てそのようなものである。古人の言語は、如何に美しくても、それを自分の言葉として語るのでなければ、これに権威はない。言うのを止めなさい。ミルトンはこう言った、ウェスレーはこう言ったと。

自ら小ミルトンまたは小ウェスレーと成るように努めなさい。そして、ミルトンまたはウェスレーに類する事業をしなさい。(32節)

◎　会堂に汚れた鬼の霊に憑かれた人がいた。彼は黙ってイエスの説教を聞いていたが、その聖なる容貌と清らかな声に堪りかねて、終(つい)に大声を発して言った。「噫(ああ)ナザレのイエスよ、我れ爾は誰なるかを知る。即ち神の聖なる者なり」と。

一見してイエスが誰であるかを認める者は、シメオンのような聖者でなければ、汚れた鬼の霊である(ルカ伝2章25節以下参考)。「悪魔も亦(また)信じて戦慄(おのの)けり」とヤコブは言った。

イエスに邂逅(かいこう)して、悪魔は大敵が彼の目前に迫って来るのを知るのである。ゆえにもし彼を滅ぼすことが出来なければ、彼の御前を避けようとする。「悪者(あしきもの)は審判に堪えず」(詩篇第1篇5節)。

イエスが現れない所には、魔類は姿を変えて跋扈(ばっこ)する。しかし、彼の出現に会って、蝙蝠が日光に会ったかのように逃げ去る(イザヤ書2章20節)。これが、彼等がイエスを嫌う理由である。(33、34節)

◎　「噫(ああ)ナザレのイエスよ、我儕、爾と何の関係あらんや」と。憐れむべき魔族、彼等はイエスとは何の関係もないのである。世の富者を姻戚として有ち、世の権者を友人の中に数えることは出来るが、彼等はイエスに会って、彼と何の関係もないことを自白せざるをえない。

イエスの降世、彼の受難、彼の昇天、彼の再来、これはみな、人生の最大事実であるにもかかわらず、富の増殖と、名誉の掌握との他に余念のない魔族は、これを歴史に読んでも、何の興味をも感じず、これを迷信であると言い、不用文字だと言って、これに対して寸毫の注意をも払わないのである。

しかし、彼等魔族もまた、その心底にイエスが神の聖なる者であることを知るのである。彼等は、彼が彼等の汚れた社会または家庭に臨む時に、彼等の畜妾の罪悪は暴露され、彼等の強飲の悪習は攻撃されることを知るのである。

ゆえに彼等は、全力を尽くしてイエスを排斥しようと努めるのである。もしその子に、イエスを信じる者があれば、彼を不孝の子だと言って、イエスから離そうとするのである。もしその臣に彼を信じる者があれば、彼を不忠の臣だと言って、イエスを国外に放逐しようとするのである。

彼等魔族は、もちろんイエスが伝えた教理を知らない。しかし彼等は、自ずから心に(本能的に)イエスが、一切の悪事の大敵であることを知るのである。世の「耶蘇教嫌い」なる者の本源は、主にここに存する。即ち魔族が、イエスの神性を本能的に承認することにある。(34節)

◎　悪魔は一人ではない。万軍である。ゆえに「我」と言わずに、「我儕」と言った。

イエスがかつて鬼に憑かれた者に、お前の名は何かと問われたところ、「我儕多きが故に、我名をレギヨン(軍団)といふ」(マルコ伝5章9節)と答えた。それによって、魔族が大勢力であることを知ることができる。

彼は一人ではない。万軍である。しかもイエスは、この万軍を滅ぼすために世に来られたのである。貪婪(どんらん)の魔、冒嫉(ぼうしつ)の魔、褻涜(せっとく)の魔、その他全てのありとあらゆる魔を滅ぼすために来られたのである。

そして魔の種類は多いと言っても、その本質は一である。ゆえに貪婪魔は、イエスに会って、魔族全体の滅亡が近付いたことを知るのである。好色の魔、酔酒の魔もまた同じである。一つの罪悪を攻撃する者は、全ての罪悪を攻撃する者である。

ゆえに酒造家は娼家を助けて廃娼運動に反対し、娼家はまた酒造家に同情を寄せて、禁酒の「熱狂」を圧しようとする。

血に渇いた軍人、権力に飢える政治家、利に敏い実業家は、みな相合し、相助けてイエスとその弟子とに反対する。そして軍人が声を揚げて、イエスを国賊であると唱えれば、政治家はこれに和し、文士、哲学者はこれに雷同して、彼を撲滅しようと計るのである。

なぜなら、彼等総体は、イエスが彼等を滅ぼす者であることを知っているからである。即ち利欲と虚名との上に建てられた彼等の王国が、イエスの出現に会って、大きな危機に迫ったことを知ったからである。(34節)

◎　するとイエスは鬼の霊を叱って言われた。「声を出す勿れ。其処を出でよ」と。「口を噤(つむ)げ」、「静まりて穏かに為れ」と。同一の声によって、湖上に風は止んで、湖は大いに凪(な)いだ(マルコ伝4章39節)。

後年ルターは、その声を讃えて言った。「一言以て彼(魔族)を殺すべし」と(『愛吟』を見よ)。神の聖なる者が悪魔を沈黙させるのに議論を用いる必要はない。一言だけで足りる。権威ある詰責だけで足りる。

何で飲酒の経済的害悪を説く必要があろうか。何で畜妾の生理的危害を述べる必要があろうか。神の権威を以て叱れば足りる。この権威がなければ、悪魔は退去しないのである。悪魔を説服しようとするほど愚かなことは、この世にないのである。(35節)

◎　単に沈黙を命じられただけでなく、退去を命じられた。「其処を出でよ」、「神の宿るべき人の心を出でよ」と。

しかし、悪鬼は彼が捕虜とした人の心を、容易に立ち去らない。そして彼は、イエスに叱責されて、この事を為さざるを得なくなると、その人の内に大擾乱を生じさせることなしには、彼を放擲(ほうてき)しないのである。

「悪魔終に其人を衆人の中に仆して出づ」と。人と共にいる間はその人を損ない、彼を去るに及んで彼を倒して去る。これが悪鬼の所業である。イエスの時がそうであった。今の時もそうである。レギヨンと呼ばれた悪鬼がそうであった。「キリスト信徒」と称する悪鬼もまたそうである。(35節)

◎　イエスの権威ある一言に、悪鬼は憐れむべきこの人を離れた。そして多くの人々の中に彼を倒して彼に大危害を加えたいと思ったが、イエスが彼と共におられたので、悪鬼はこれを損なうことが出来なかった。その人を殺すことが、悪鬼の退去の際の願望であったことは、敢えて疑うべきことではない。

彼は人々の前に、人が彼即ち悪鬼と離れることがどれほど危険であるかを示そうとした。そしてイエスがその人と共におられることを知らなかった者は、彼が彼等の目前で倒れるのを見て、心ひそかに言ったであろう。

ああ、悪鬼と直ちに絶縁することは、何と危険なことかと。悪鬼は宥めるべきであって、これを怒らせてはならないと。

しかし、イエスによって悪鬼を追い出すことに、何を恐れることがあろうか。私はそのために一時は人々の前に倒されて、多少の恥辱を蒙ることがあっても、彼悪魔は、私を損なうことは出来ない。私は自分の実験によって、この事を知った。(35節)

◎　人々はみな驚いた。単に彼の説教を聞いた時のように、それを奇異に感じただけでなく、彼が行った奇跡を見て、震えるほど驚いたのである。

彼は腕力を振るったのではない。世の権力を借りたのではない。ただ一言言うだけで悪魔を駆逐し、人を本心に立ち返らせられたのである。これは何という言葉であるか。これは単なる「言の葉」ではない。これに宇宙の能力(ちから)が伴っているように見えた。

これに神の権威が含まれているように聞こえた。神の言葉は実力である。それが一度発せられると、何事かを為さずには止まないのである。

悪魔はこれを聴いて、これは単なる「声」であると、これを卑しむかも知れない。しかしこれを耳にして、悪魔は終生これを忘れないのである。神の言葉は、悪魔の耳に残って、いつか彼に大打撃を加えることになるであろう。

悪魔はもちろん、神と神の言葉とを憎む。しかし神の言葉は、悪魔に付随してその心を離れない。言うのを止めよ。神の言葉は弱くて、悪魔は強いと。終に悪魔を殺す者は、弱いように見える神の言葉である。あなたは、神の言葉を宣伝することを怠ってはならない。(36節)

◎　「是に於てイエスの声名、遍(あまね)く此四方の地に揚(ひろ)がりぬ」。イエスはもちろん名声を求める者ではない。いや、彼は甚だしくこれを嫌われた。しかし、この大奇跡があったのだから、彼の名は揚がらざるを得ない。

ここに一人の悪人が、イエスの一言によって、その本心に帰ったのである。彼が長年の友とした、汚れた鬼の霊が、この聖者の命令によって、彼の内から追い出された。この事を聞いて、誰が驚かないであろうか。

水がブドウ酒に変えられたのを見て驚いた者は、これを目撃したイエスの弟子だけであった。イエスに手を置かれて、その癩病を癒された者があったことを聞いて、癩病患者は全てイエスの名を口にしたであろう。

ところが悪鬼の霊に憑かれるのは、心の病である。人として多少ともこれに侵されない者はいない。そしてそれが難病であることは、誰もがよく知っているところである。

そして今やここに、人類通有の疾病を、一言で癒す者が現れたのを聞いて、誰が心に大感動を受けないであろうか。ルカ伝の記者が、この奇跡を、イエスが行われた最初の奇跡として記載したのは、これに深い意味がなければならない。(37節)

◎　鬼の霊とは何か。これに憑かれるとはどういうことか。これは誰もが懐く問題であろう。

これは普通の神経病であって、ここに書かれているように、人格的に叙述されたのは、イエス在世当時のユダヤ人の迷信に基づくものではないか。あるいは悪鬼という実在物がいて、聖霊が善人の心に宿るように、悪人の心を占領するのではないか。

私達は、もちろん今日にあって、両説のいずれが真であるか、知ることは出来ない。ただ、新約聖書記者のほとんど全ては、人格的悪鬼の実在を認め、彼を滅ぼすことを、人類救済の一大要点と見なしたことを、私達は知っている。

◎　悪の原理は深遠である。容易にこれを究めることは出来ない。しかし、ただ一事は明瞭である。即ち、人格(ペルソナ)を離れて悪(EVIL)なる者は存在しないということが、それである。

悪は道徳的である。そして人格のない所に、道徳とその反対である罪悪はない。悪を単に原理(ﾌﾟﾘﾝｼﾌﾟﾙ)と見なせば、悪は悪でなくなる。そして聖書記者は、悪に対して常にこの見解を懐いた。即ち悪の霊があって、悪の心が生じるのだと。

◎　悪鬼の実在を証明するのは、もちろん天使の実在を証明するのと同様に難しい。しかし、人生の事実に悪鬼の実在を証明するに足りるものが多くはないか。

悪は理と見れば、これを平らげることは難しくて、霊と見れば、これを征服することが容易ではないか。

私達はまた、悪を木石または動物において見ることはなく、人においてだけ、これを見るではないか。即ち悪人においてだけ、悪は現れるのではないか。

「悪魔とは、堕落した天使である」とは、陳腐な言葉のように聞こえるが、しかし、未だかつて、これに代わって人生の惨事を説明し尽くす言葉が出て来ないのはどうしてか。

世に悪鬼学者なる者がいて、悪鬼に関する宗教的な事実を、ことごとく神経病理学的に解釈しようと努めているが、その解釈が未だ学者を満足させるに足らないものであることは、心理学者が等しく認めるところである。

心理学(ｻｲｺﾛｼﾞｰ)は、未だ幼稚な科学であり、私達は容易にその提言を採用することは出来ない。悪魔を霊的実在物と解するという理由で、未だにわかに、迷信家と称せられるべきではない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、3月17日)

(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　キリスト伝研究
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治37年2月18日〜4月21日

　　　 　　　１．イエスその居村を去る　ルカ伝第4章

16節　イエス其成育(そだち)し所なるナザレに来り、常例(いつも)の如く安息日
　　　に会堂に入りて聖書を読まんとて立ちければ、

17節　預言者イザヤの書を与へられしに、イエス其書を展(ひら)きて、斯く録
　　　(しる)されたる所を看出(みいだ)せり。

18節　主の霊(みたま)、我に在(いま)す。そは彼れ貧者に福音を宣伝(のべつた)
　　　へんがために、我に膏(あぶら)を注ぎ給へばなり。囚人(めしうど)に赦免
　　　(ゆるし)を宣告(つ)げ、瞽者(めしひ)の眼を開き、圧制(おさへ)らるゝ者を
　　　縦(はな)ち、

19節　主の喜年(よろこびのとし)を宣播(のべひろ)めんがために、彼は我を遣(つ
　　　かわ)し給へり(イザヤ書61章1、2節)。

20節　イエス書を捲(ま)き、之を役者(かかりのもの)に渡して坐しければ、会堂
　　　に在る者、皆な目を注ぎて彼を見たり。

21節　イエス彼等に曰ひけるは、此に録されたる言(ことば)は、今日爾曹の前
　　　に応験(なれ)り。

22節　人々皆な彼のために証し、其口より出る恩恵の言を奇(あやし)み曰ひけ
　　　るは、此はヨセフの子に非ずやと。

23節　イエス彼等に曰ひけるは、爾曹必ず諺を引きて我に曰はん。「医者よ、自
　　　身を医(いや)せ」と。又云はん。我儕が聞きし所の汝がカペナウムにて行
　　　(な)せし所の事を汝の家郷(ふるさと)なる此地に於て行すべしと。

24節　又曰ひけるは、我れ誠に爾曹に告げん。預言者は、其家郷に於て敬重(う
　　　やまは)るゝ者に非ず。

25節　我れ誠を以て爾曹に告げん。エリヤの時に三年と六ケ月間、天閉じて全
　　　地に大なる飢饉ありし其時、イスラエルの中に数多(おおく)の寡婦ありし
　　　と雖(いえど)も、

26節　エリヤは其一人へだに遣されず、只シドンなるサレパタの一人の寡婦に
　　　のみ遣されたり。

27節　又預言者エリシヤの時にイスラエルの中に数多の癩病(らいびょう)患者
　　　ありしと雖も、其一人だに潔(きよ)められず、唯スリヤのナーマンのみ
　　　潔められたり。

28節　会堂に在りし者、此言を聞て皆な大に怒り、

29節　起ってイエスを邑(まち)の外に放逐(おいいだ)し、其邑の立たる山の崖
　　　にまで携行(つれゆ)きて、其処より彼を投落さんとせり。

30節　然るにイエスは彼等の中を通過(とおりすぎ)て去れり。


◎　イエスは、ヨルダンの岸でヨハネの洗礼を受け、荒野で悪魔の試みに勝ち、聖霊に充たされて故郷に帰り、しばらくガリラヤ湖畔に滞留し、今や救世主として世に現れようとするに当たって、別れを知人に告げるために故郷に帰った。

今や大きな光明は、この僻地(へきち)を出て、全世界を照らそうとしている。三十年の久しい間人類の救主に宿所を供したナザレの小村も、一度はその福音に接する機会を与えられなくて良かろうか。

しかし憐れなことに、光明を宿した者は、反って光明を認めず、暗黒であると称して、これを退けたのである。不幸なものは、英雄を生んだ家である。その成育の地であった土地である。彼等は自分達が産出した傑物の恩恵に与ることが出来ずに、反ってその敵となって、これを排斥する。ああ。(16節)

◎　安息日ごとに会堂に入って聖書を読むのは、イエスの常例であった。私達も彼にならって、そのように行うべきである。しかし、彼は今や腐敗したユダヤ人の会堂と、絶縁すべき機会に遭遇した。

新しいブドウ酒は、永く旧い革袋の中にあることは出来ない。旧いものは、終に新しいものに耐えることが出来なくなった。ゆえに新しいものを、その中から追い出した。

このような言葉がある。それは、物の精神を語る者は、終にその物を破壊するというものである。イエスはユダヤ教の精神を語って、これを破壊した。預言者イザヤの一節を心霊的に解釈して、ユダヤ人に退けられたのである。(16、17節)

◎　「書」は巻物であった。ゆえに「展(ひら)きし」とは、巻物を伸展(しんてん)したという意味である。「看出(みいだ)せり」とは、偶然にこれを見出したという意味ではないであろう。

特にこの聖句を引いて語ったという意味に解することも困難ではない。あるいはイザヤ書のこれ等の数節は、安息日当日の課業の一部分であったかも知れない。

いずれにしても、イエスが何であるかを故郷の人達に紹介するに当たっては、最も適当な聖句であった。(17節)

◎　第18、19の二節は、イザヤ書61章1、2節から引いたものである。しかし、文字通りにこれを引いたのではない。その意義を引いたのである。

キリストは、聖書の真の意義を重んじられて、その文字に拘泥されなかった。彼は、聖句の文字そのままでなければ聖句でないとは、見なされなかった。しかし、聖句の真の意義以外の意義において、これを乱用されなかったのは、云うまでもない(18、19節)

◎　イザヤは、自身についてこれらの語を発した。しかし、その語の真の意義は、イエス・キリストを待って、始めて事実となって現れた。

イエス・キリストにだけ聖霊は充実した。彼は真の「膏を注がれた者」即ちキリスト(受膏者という意味)である。彼によって始めて罪の赦免の福音は説かれ、瞽者(めしい)の眼は開かれ、圧制の羈絆(きずな)は根本的に絶たれた。

「主の喜年」とは、奴隷赦免の年である。債務抹消の時である(レビ記25章8〜10節)。神がキリストを世に遣わされたのは、人類を罪の羈絆から脱け出させて、彼等に心霊の自由を供するためである。

キリストは最大の放免者である。預言者であれ革命者であれ、わずかにキリストの片影であるに過ぎない。(18、19節)

◎　今は立って語り、昔は座して語られた。立っては威厳があり、座しては温容がある。福音宣伝は、主に座談によるのがよい。(20節)

◎　イエスは座された。そして衆目は、みな彼に注がれた。如何なる容貌か。「世の罪を任(お)ふ神の羊(こひつじ)を観よ」。勇気があり、確信があり、慈悲があり、決心がある。

もっともである。人々はみな彼を愛しなかったが、彼のために証し、その口から出る神の恩恵を伝える言葉を怪しんだことは。

弁は言葉だけではない。容姿にある。福音は口から出て、また眼から、また顔から出る。イエスの説教においては、恩恵は彼の全身から放射した。(22節)

◎　聴衆は驚いた。しかし、彼が宣べ伝えた教訓に感じることは少なくて、彼の言葉が彼の身に不相応であったことに(彼等の俗眼から見て)驚いた。「これは工匠(たくみ)ヨセフの子ではないか」と。

もし同一の言葉をエルサレムにいる博士の口から聞いたなら、彼等はこれを称賛して止まなかったであろう。しかし今、これを彼等の同郷の者の一人から聞いて、彼等は深くこれを怪しんだ。

　ああ、盲者よ、俗漢よ、彼等は人を見て、真理を悟らない。光明にあまりに近く在ったので、目がくらんで、光明を認めることが出来なかった。彼等は言った。「彼も我等の一人である。何で大真理を知ることができようか。彼が知っていることは、我等も知っている。我等は彼に聞く必要がない」と。(22節)

◎　イエスは、未だ聞いていないうちに彼等の心を透察して、言われた。「あなたたちは、私が他郷でしたように、故郷で為すべきであると私に向って言うであろう。しかし私は、あなたたちに告げたいと思う。預言者は、その家郷では敬われないと。

あなたたちは私の肉体に接したので私を知らない。そして私は、私を知らない者のためには、何事をも為すことが出来ない。骨肉は何物であるか。郷族は何物であるか。今は信仰によって合すべき時である。血縁によって共同すべき時は過ぎ去った。私を知らない者は、私の兄弟ではない。私の同郷の士ではない。

私は天国の建設者であって、天国の市民だけが私の兄弟であり、同胞なのである。そうです。医者は自身を癒すことはできない。預言者は、自家の人を救う事はできない。

私があなたたちの中に大きなことを為すことが出来ないからと言って、私が救世主であることを疑うな。なぜなら、私が私の業をあなたたちの中で為すことが出来ないのは、私の無能に由るのではなくて、あなた達の不信に由るからである」と。(23、24節)

◎　イエスは、また語をつないで言われた。あなたたちは、旧約聖書において読まないのか。預言者エリヤの時に、三年と六カ月にわたって、天が閉じて、全国に大飢饉があった時に、イスラエルの中に多くの寡婦がいたが、その一人として預言者の救済に与ることはなく、異邦シドンの一市であるサレパタの一人の寡婦だけが、その恩恵を受けたことを。(列王記略上17章)

あなたたちはまた、預言者エリシヤの時における異邦シリヤの人であるナーマンのことを知っている(列王記略下5章)。見よ、往昔においても、異邦の人は反って神が遣わした預言者の救済に与って、約束の民であるイスラエルの民は、これを逸したではないか。

今でもまたそうではないか。あなたたちナザレの村民は、その一人であった私が何であるかを知ることが出来ずに、私が万民に施そうとする大きな天の恩恵を逸しようとしている。

今から後、あなた達が侮蔑して止まないサマリヤ人は、私の福音を聞いて神の休息に入るであろう。あなたたちの隣邦シリヤの人も、私の救いを聞いて、速やかに私の許に来るであろう。

そうです。西から、東から、北から、南から、今まで私の名を耳にしたことのない者が、多く来て、その霊魂の救いを全うするであろう。

しかしあなた達は、終にあなた達の罪に死ぬであろう。あなた達は、私の同族であった幸運を捨てて、反って私を遠ざけるので、終に神の栄光を見ずに、世を終わるであろう。

ああ、憐れむべきだ、あなた達は。もし私があなた達の中に成長せず、あなた達が遠くから私を望み見ることが出来て、近く私に接しなかったならば、あなた達も私の救いに与ったであろう。なぜなら、霊はこれを包む肉を距(へだ)てなければ、これを認めることが、甚だ難しいからであると。(23〜28節)

◎　これを聞いたナザレの村民は怒った。非常に怒った。彼等は今や、イエスを村外に追放するより他に、余念はなかった。いや、それには止まらなかった。彼等は彼を殺そうとした。

彼等は思った。他郷他人のために善事を為すことが出来て、骨肉同族のためにはこれを為すことが出来ないような者は、これは人倫を破る者であって、世に生存する権利のない者であると。

ゆえに彼等は、イエスをナザレの町が立っていた山の崖にまで連れて行って、そこから彼を投げ落として、彼を殺そうとした。ああ、無情な同郷の士よ。彼等は真理の主を殺そうとした。

しかし、彼には何の罪もあったのではない。彼はただ、天国の福音を説いただけである。彼は、彼等を憎んだのではない。いや、熱情を懐いて彼等を愛した。

彼等は三十年の久しい間、彼の無言の説教を聞いた。彼等は彼の天使のような生涯を見た。しかし、彼の目的が地方的でなかったので、また彼の福音が家族的でなかったので、彼等は彼の才能を見て、反って彼を退けたのである。

人の罪悪は、その利欲心にある。彼等は自国または自家の利益を計る者を愛する。世界または人類の利益を計る者が何故貴重なのかを知ることが出来ない。

ゆえに神から世界的な人物を彼等の中に与えられて、彼等はこれを感謝せず、反ってこれを殺そうとした。しかし、これは人情である。これを理由にナザレの村民だけを責めてはならない。

◎　しかし、イエスが成長したナザレの村は、イエスを放逐したが、そのためにその高名を失うことはなかった。世に村は多いが、ガリラヤのナザレの村ほど世界歴史に名高いものはない。

ローマが何物か。アテネが何物か。ロンドンが何物か。パリが何物か。ナザレの僻村は、ヨセフの子イエスの成育の地であったために、その名は世界と共に消えない。

ナザレ人は、イエスを追放した。しかしイエスは、ナザレの名を、世界万邦に知らせた。イエスは他の英雄と等しく、徳によって恨みに報いた。ナザレ人はイエスを殺そうとしたが、イエスはナザレの名を神聖なものとした。

◎　村民は、イエスの直言に激せられて、彼を殺そうとした。しかし、イエスは彼等の手から逃げようとはしなかった。彼は彼等の中を通り過ぎて去った。「悪しき者は逐(お)ふ者なけれども逃げ、義(ただ)しき者は獅子の如くに勇まし」(箴言28章1節)。

イエスは公然とナザレの村を去った。それは、彼が殺されるべき時が未だ来ていなかったからである。(30節)

◎　「イエスは………去れり」、永久に去った。再び帰ってこないために去った。イエスはナザレの村民に、彼の口から福音を聞く最後の機会を与えた。しかしそれが受け入れられないのを見て、永久に彼の故郷の地であるナザレを去った。

ああ、不幸なナザレよ。あなたが世界に供した世界最大の預言者は、今は永久にあなたに辞去を告げて去った。彼は今から万国の民に福音を伝えようとする。そして彼は、再びあなたの許に帰らないであろう。

あなたは最終の好機を逸した。ああ、ナザレよ、ナザレよ。(30節)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、2月18日)

(以下次回に続く)

(「三位一体の教義」No.4)

(問　何やら分かったようで、未だ十分に分かりません。しかし、これより後を伺う必要はないと思います。多分あなたの御信仰の中に、何か私共の未だ透徹し難い、深い真理があるのでしょう。しかし、それはそれとして、ここに一つこの問題について、あなたにお尋ねしたい事があります。

それは、あなたはかくも滔々と、あなたの御信仰を弁護されますが、しかし、そのような込み入った御信仰は、実際上何の益になるのでしょうか。

神は単独であろうが三位であろうが、私達はこの世に在って、社会人類のために尽くす時に当たっては、何の差異もないではありませんか。

私は、世の神学者なる者が、何の益もない事項について、無益な思考を凝(こ)らすのを見て、それが何のためであるのかを知るのに、甚だ苦しみます。

「神は愛なり」、私達の信仰は、これで足りるではありませんか。私達は、何を苦しんで、幽玄極まりない所にまで、私達の研究を持っていくのですか。)


　　　 　　　その４　実際的信仰としての三位一体

答　何よりも実際を貴ぶ日本人としてのあなたの御質問として誠にごもっともです。

私達は、この国に在っては、何事についても、その実利実益を述べなければなりません。日本人は、自ら哲学的な民であると言って誇りますが、しかし、彼等が最も貴ぶものは、哲理ではなくて、実利実益です。

「これは金になるか」、これが彼等の最大問題です。彼等は、キリスト教は果たして真理であるかと問いません。キリスト教は国家のために、そうです、私のために利益であるか、これが日本国においては、誰もがキリスト教について問うところです。

「三位一体の実益」、私は御質問に接して、戦慄を感じます。

問　何もそう卑しい考えを以てお尋ねしたのではありません。実際的方面から見て、この教義にまた何かよるべき所があるか、それを伺いたいと思うのです。

答　それは有ります。もちろん有ります。大きな真理で、ついには大きな利益を与えないものはありません。

三位一体の教義を、単に空論家の弁証術の一課であると思う人は、大いに誤ります。もちろん、そのような深遠な教理は、浅薄な人には何の実益をも供しません。

国家改造とか、国民教育とか、慈善事業とか、そのくらいの事を人生最大の目的とする人に取っては、神は単独であろうが、あるいは三位であろうが、あるいは全く無い者であろうが、別に何の差しさわりにもなりません。彼等は、信仰的楽天家です。何でも易く信じて、易く天国に行こうとする人達です。

問　彼等のことは、どうでも宜しいのです。実際的面から観た三位一体についてお聞かせ下さい。

答　先ず始めに、この点から観た単独の神が不完全であることについて申し上げましょう。単独の神は、これを思惟するには容易かも知れませんが、しかし、実際に私共を慰めるに足る神ではありません。

単独の神は、自ずから孤独の神です。そして孤独の神は、世の独身者の性を帯びて、決して同情推察の心に富んだ者ではありません。彼は、世界と人類との造主であるかも知れません。

しかし彼は、これを造って後に、これを彼の手から放し、これを彼が定めた天然の法則に委ね、彼自身は高く天の宝座に留まり、彼の足下に彼が造った宇宙と人類とを見おろし、その悲哀のさまを見て、甚だ哲学的憐憫の情に耐えないとしても、彼の栄耀の天位を捨てて、汚濁の世に降って、これを救おうとするような、慈悲的熱心を起こす者ではありません。

単独の神は、哲学的隠遁者のような者です。世を卑しみ、嘲り、遠ざける者です。彼に私達の悲痛を訴えても、彼は応えません。彼は荘厳な君主です。神聖であって近づくことの出来ない者です。

新田義貞が、勾当(こうとう)の内侍(ないし)に書き送ったという一首の歌は、憐れむべき人類が、この単独無情の神に向って懐く感であると思います。

　　　　　我袖の涙にとまる影とだに知らで雲井の月やすむらん

そして単独の神は、そのような神であるに違いないことは、三位の神を否む人の神に関する観念に照らしてみて、よく分かります。十七世紀の自然神教信者(ﾃﾞｲｽﾄ)は、その一例です。

彼等は、もちろん無神論者ではありませんでした。しかし彼等が信じた神は、人類を遠く離れた神でした。彼等はもちろんキリスト教の「神の受肉」の教義を拒みました。彼等は神とは、この汚れた人類に、それほどまでに近づく者ではないと唱えました。

彼等は、神を父と呼ぶことが出来ませんでした。詩人ゲーテなどは、キリスト教信者が、天の神を「私達の愛する父」と呼ぶのを見て、しきりに彼等の不敬を嘲りました。

しかし、ゲーテ、トマス・ペイン、フランクリン等によって代表された十七世紀の自然教信者が、決して温かいクリスチャンでなかったことは、誰でも知っています。冷たい単独の神を信じた彼等は、冷たい宇宙観と人生観とを懐きました。これは免れることの出来ないことです。

　第二の実例は、今日のユニテリアンです。ユニテリアンは冷淡であると私が言えば、ユニテリアンの人々は怒るでしょう。しかし事実は、決して覆う事が出来ません。

ユニテリアン教徒自身が、三位一体教信者(ﾄﾘﾆﾃﾘｱﾝ)の狂熱を嘲ります。熱し得ないのが、ユニテリアン信者の特質です。ユニテリアン教に、信仰復興(ﾘﾊﾞｲﾊﾞﾙ)なるものはありません。また、改信の歓喜とか、悔改めの悲歎とかいうものもありません。ユニテリアン教は、平静です。感情を脱しています。

人類を愛しますが、キリストの愛のためには愛しません。そして、三位の神を拒むユニテリアン教信者のある者は、神の存在の信仰をさえも、信徒であることの必要条件とは認めません。善を為せば、彼等は足りるのです。

彼等にとっては、何も必ずしも、目に見えない神を信じる必要はありません。人類を愛しさえすれば、それで彼等の目的は達せられるのですから。

彼等のある者は、「神に対する信仰も、これまた信条的(ﾄﾞｸﾞﾏﾃｨｯｸ)だから不用である」と叫んで、一神教の信仰をさえ無用視します。

問　それは、どういう理由ですか。三位の神を拒んだからといって、神そのものを拒み、あるいはその愛を感じないという理由はないではありませんか。

答　三位の神を拒む者の、神に対する愛心が薄いのは、その裏に深い理由があると思います。前にも申し上げた通り、愛は単独で存在するものではありません。愛は相互的なものですから、単独の神には実は愛というものは、ないのです。

ユニテリアン教徒は、人を愛するのが愛であると言いますが、しかし、よく聖書を研究してみると、愛の本源は、決してそのようなものでないことが分かります。神が愛なのです。私達は神を離れて、愛が何であるかを知らないのです。

　　　主は我儕のために生を捐(すて)たまへり。是に由りて愛と云う事を知り
　　　たり(ヨハネ第一書3章16節)。

即ち、主が私達のために生を棄てて下さらなかったならば、私達は愛が何であるかを知らなかったという意味です。また、

　　　それ神は、其生みたまへる独子(ひとりご)を賜ふほどに、世の人を愛し
　　　給へり(ヨハネ伝3章16節)。

とあって、愛とは元々人が人を愛する愛でもなく、またキリストが人を愛する愛でもなくて、愛の最も高貴なもの、最も純正なものは、神がその独子を愛する愛であるとのことです。

ゆえに私達キリスト信徒たる者は、愛を人と人との間の愛において学ぼうとはしません。神がキリストを愛するように、またキリストが父なる神を愛するように、私達は相互を愛すべきであるというのが、キリスト教の道徳です。

　　　イエス曰ひけるは………我は爾に就(いた)る、聖父(きよきちち)よ。爾の
　　　我に賜ひし物を爾の名に在(お)らしめ、之を守りて我儕(三位の神)の如く
　　　彼等(弟子等)をも一になし給へ(ヨハネ伝17章11節)。

　　　爾の我に賜ひし栄を我れ彼等に授けたり。此は我儕(三位の神)の一なるが
　　　如く、彼等も互に一ならん為なり(同22節)。

　　　又爾(聖父)我(聖子)を愛する如く、彼等をも愛することを知らしめんと也
　　　(同23節)。

これらの諸節によって見ても、キリスト信徒の一致といい愛といい、みな三位の神の相互の間に存する一致と愛とにならうべきものであることは明らかです。

私達が、神は愛であると言うのは、彼の内に三位があって、その間に完全で純正な愛が存在しているから、そう言うのです。純愛は、聖なる三位をつなぐ絆です。この聖なる結縄(きつじょう)があるので、私達は神は愛であると言うのです。

問　それは、私が今日まで聞いていたキリスト教の愛とは、だいぶ違います。私は、神の愛とは、人の愛によって始めて知ることの出来るものであると思っていました。

答　それは、大きな間違いです。人の愛を基準として神の愛を量るのは、曲った定規で宇宙を量るのと同類です。人の愛によっては、とうてい神の愛を知ることは出来ません。

　　　エホバを畏るゝ者に、エホバの賜ふその憐憫(あわれみ)は、天の地よりも
　　　高きが如し(詩篇103篇11節)。

　　　婦(おんな)その乳児(ちのみご)を忘れて己が腹の子を憐まざることあらん
　　　や。縦(たと)ひ彼等忘るゝことありとも、我は汝等を忘るゝことなし(イ
　　　ザヤ書49章15節)。

神の愛は、神の愛を知るのでなければ、知ることの出来るものではありません。人は父母の愛を称(とな)えますが、これはわずかに他人の愛に較べてみて、深いだけです。父母の愛は、決して完全な愛ではありません。

これに多くの自分勝手な所があるのは、誰もが知っています。彼等はある時は孝道を盾に取って、自分のわがままをその子に強います。彼等は、子の心中の悲痛を知りません。彼等は、正当な理由なしに怒ります。

自分の命に従わないと言って、親不孝の名を蒙らせて、罪のないその子を責め立てます。

ゆえに骨肉の父母の愛から推して、霊の父である天の神の愛を量り知ることは出来ません。もし天父とは単に肉体の父母の無限大な者であるならば、私達は時には広大無辺の宇宙に在って、私達の悲痛を訴える所のない者です。

　しかしながら、天の父は、肉体の父母とは違います。彼は絶対的に無私の者です。彼は永久に、その独子を愛する者です。そして今や、その子によって、その同じ永久の愛を以て、私達罪人を愛して下さいます。

神の愛の高さ深さ広さは、私達の想像以外です。これに接して、私達は人間の愛が、如何に憐れなものであるかを知るのです。そして神は、直ちにその愛を、私達に現されるのです。人間の愛に現れた神の愛は、そのごくごく小部分です。

　そのような次第ですから、三位の神の愛を知るのでなければ、とうてい神の愛が何であるかを知ることは出来ません。その独子を世のために棄てられる神の愛を知って始めて、父の愛が何であるかが分かるのです。

父の命であれば、死に至るまでこれに従った子の従順を見て、始めて孝とは何であるかが分かるのです。聖父と聖子とから出て、自己については少しも語らずに、聖なる二者の栄光だけを表そうとする聖霊の恩化を受けて、私達は無私の生涯が何であるかを知るのです。

そういうことで、私達が鑑(かがみ)とするのは、人間ではありません。孔子でもありません。鮑叔(ほうしゅく)( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%AE%91%E5%8F%94 )でもありません。重盛( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%B9%B3%E9%87%8D%E7%9B%9B )でもありません。正成(まさしげ)でもありません。ルターでもありません。クロムウェルでもありません。

私達の亀鑑(きかん)は、神御自身です。愛を以て働かれる三位の神です。そしてそのような神を知らない者が、高い深い聖なる愛を知らないのは、大いに考えられることです。


問　段々の御説明に由って、少し分かりました。それではあなたは、三位の神でなければ、実際人類を救うに足りる神ではないと言われるのですか。

答　そうです。単独の神は、地を遠く離れて、高く独り天に留まる神であるだけでなく、そのような神はまた、罪人とは全く関係のない神です。

単独の神は、地球にまで達しない神です。罪人にまで及ばない神です。三位の神を待って、始めて救いの神はあるのです。罪の赦し、その贖い等は、三位の神でなければ、私達のために成し遂げることの出来ない事です。

それゆえに、御覧なさい。三位の神を拒むユニテリアン教徒は、贖罪を拒みます。神が肉体を取って、人類の中に降られたというような事は、彼等が神に対して懐く観念から割り出してみて、決して有り得るようなものではありません。

十字架上の罪の贖いのような貴い教義は、三位の神を信じない者には、とうてい解し得ないことです。

そうです。三位一体の教義は、道徳的教義です。これを信じることによって、人の人生観は、全く一変します。これを拒む時に、彼の品性の変化は始まります。

キリスト教の全ての教訓は、この教義と大関係を持っています。これを取っても捨ててもよいと思う人は、未だキリスト教を了解していない人です。そしてキリスト教が世を救うための実際的勢力である以上は、三位の神を信じずに、この勢力を維持することは出来ません。

私は私の聖書に照らしてみて、また私の理性に訴えてみて、殊にまた私の実際的生涯に応用してみて、エホバの神は三位一体の神でなくてはならないことを信じて疑わないのです。　　　　　　　　　　　　サヨナラ。

　ついでに申し上げておきますが、この答弁の大体は、私自身の思考になるものですが、しかし聖書の引証や、例証の選択等については、私はR・M・エドガー氏の、1902年10月発行にかかる The Presbyterian and Reformed Review 雑誌に寄稿された、「三位一体論」に負う所が沢山あります。


　　　　　　　　　　　「三位一体の教義」完

(「三位一体の教義」No.3)

(問　それでは御説に従って、聖書には一位以上の神があることが、教えられているとしましょう。

しかし、ここに至って、他の大問題が起こって来るのです。即ち、これは理性に合う教義であるか、いつもの御説の通り、宗教は理論以上であるとしても、理性に全く適わない事を、私共は信じることが出来ないのは、御承知の通りです。あなたは三位一体の教義は、理性を以て近づくことの出来る問題であるとお信じになりますか。)


　　　 　　　その３　三位一体の哲理的説明

答　そうですね。私共は理性を以て、即ち哲理的にこの高遠な教義を説明し尽くすことが出来るとは言いません。

しかしながら、神に関する真理である以上は、哲理的には攻究し得ない真理であるとも言い得ません。人間の理性の届く所までは、最も有益に攻究し得る問題であると思います。

問　それではあからさまに伺いますが、(どうぞ褻涜《せっとく》の罪で私を責めないで下さい)、どうして三つの者が一つであり得ますか。もし３＝１であり、１＝３であると言うならば、数学の土台が崩れてしまって、世に算数学なるものは、その跡を絶つに至るではありませんか。

答　御質問はごもっともです。西洋にも、そのような質問を試みる者がいます。バベージ氏の三位一体に対する数学的反対説なるものは、あなたの御質問と同じものです。

問　それに対してあなたは、どうお答えになりますか。

答　私は、こう答えます。あなたは神が何であるかをよく御考えにならない。あなたは、神が石か木であるように考えている。もし三個の石が一個の石であると言うならば、数理学の根本は崩れてしまうでしょう。

しかしながら意志と感能と情性とを備えたペルソナが、三つ合して一つであると言うことは、直ちにそれを背理として排斥することは出来ないと、こう答えます。

問　その事は、私にはどうしても分かりません。全体ペルソナとは、どういうものですか。

答　その御質問は、実に適当なものです。ペルソナが何であるかが分からずに、三位一体は論じることが出来ません。

問　それでは、ペルソナの御説明に就いて、十分に伺いましょう。

答　ペルソナは、ラテン語であって、英語では Person とか Personality とかいう語です。この語を和訳または漢訳するのは、至って困難です。英華字典では、この語を「一個人」とか、「一位」とか、または「為人」とかに訳しています。

これらはいずれも人に属する性質を示した訳語であって、未だそれでは、パーソンとかペルソナの真意を尽したものとは言えません。

もちろん私達は、始めに人によってペルソナが何であるかを知るのですから、人の属性としてこれを考えるのは、納得できますが、しかし、ペルソナは必ず人に属する性であると言うのは大きな間違いです。

ペルソナは、霊の属性です。そして霊は人に限りません。そうです。完全なペルソナは、人において現れるものではありません。人は不完全なペルソナです。完全なペルソナは、神です。

問　そのように言われても、ペルソナの説明にはなりません。

答　承知しました。ペルソナとは、意志と知性と能力と愛心とを備えた実在物です。そしてこれ等を完全に備えた者は神だけです。人は神の像(かたち)に象られて造られたものですから、やはりペルソナではありますが、しかし、不完全なペルソナです。

神の事を攻究する時の普通の誤謬は、人を本位として立てて、神の事を人の事から推断することです。しかし、完全は、不完全から推して知ることの出来るものではありません。完全の標準は、完全そのものです。神を知って、始めて人を知ることが出来るのです。

ペルソナが何であるかも、これを完全に知ろうと思うなら、神においてこれを知る以外に途はありません。

問　ペルソナが何であるかは、御説明によって、少し分かりました。しかし、それがどうして、三つ相寄って一つであることが出来ますか。

答　どうしてという空(から)理屈を申し上げることは出来ません。しかし、その実例に近いものを、申し上げることは出来ます。聖書の教訓で、我が国の漢学者流が、非常に嫌う一節があります。それは、夫婦に関する聖書の教訓です。

　　　是故に人は其父母を離れて其妻に好合(あ)い二人一体となるべし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(創世記2章24節)
　その道徳上の可否は別問題として、この一節の中に深い心理学上の真理が含まれていることは、確かです。

即ち夫婦である者は、二個別々のペルソナ性を有した個人ではありますが、もしその意気が相投じ、熱望が相合する場合においては、二人は実に一体となるという事実がその実例です。

二人が一体、即ち一人となる。しかも一人ではない二人であるとは、数理学から言えば、背理の最も明らかなものですが、しかし愛情を有する人の特性として考えれば、決して怪しむに足りません。

また近世に至って、国家学なるものが起こって、学者は国家を一個人体として論じるようになりました。しかし、国家という一個人があるのではありません。国家とは、四千万とか五千万とかいう、個々別々の個人が集合して造ったものです。

それでは国家なるものは無いかというと有ります。一定の意志を持ち、目的を持ち、これを組織する個人の盛衰にかかわらずに進歩発達する国家という一個人体があります。

　その事は、何を示しているでしょうか。人の心は、ある場合においては、融和投合して一つとなるということを示すのではありませんか。

四千五百万個の石を集めても、それはやはり四千五百万個の石以外の物ではありません。しかし、ある高貴な目的のために四千五百万の人を結合してごらんなさい。それは一個人体となります。即ち一国家となって、泰山をも崩し、大陸をも呑む力となります。

数理学の理によって人事を量る者は、大いに誤ります。ペルソナ性を有する人は、多くの場合においては数理学の法則の外に立つものです。

　もちろん、夫婦と言い、国民と言い、いずれも不完全なペルソナですから、その糾合一致もしたがって不完全です。ゆえに彼等が一体となる状態を、直ちに三位の神に適用することは出来ません。

しかしながら、三位が一体となって存在することが出来るということを推量するためには、十分な思料として用いることが出来ます。バベージ氏の三位一体に対する数学的な反対論は、これを心理学的に攻究すれば、跡形なく消えると思います。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

問　御説は、だいぶ明白に分かりました。しかし、そうだとしても、三位一体の教義は、私達が神に就いて懐く思想を無益に複雑にし、そのために私達が思想的に得るところは、少しもないではありませんか。

「神は一なり」と言えば、それで人生をも宇宙をも、至ってたやすく解釈することが出来て、思想上の便利は、この上ないではありませんか。そして全て天然の法則は、単純であればあるほど、それだけ真理に近いではありませんか。

答　私は、そうは思いません。なるほど、思想上、単純は甚だ貴ぶべきものです。しかし、単純だからといって、それで貴いのではありません。多くの怠惰な書生は、ひたすらに問題が容易であることを祈ります。

もし宇宙が、水か水晶のような、単純透明なものであったならば、哲学者が出て、これを説明するために、彼の頭脳を砕く必要がなくて、さぞ宜しかろうと言う人もいるでしょう。

しかし宇宙の美は、そのような容易な美でないことは、誰でも知っています。宇宙の造主である神の美も、同じものです。

ある意味から言えば、神は単純です。彼には欠けるところも無ければ、混じりけも有りません。しかしながら、彼は容易に解し得られる者ではありません。彼は、容易の意味では決して単純ではありません。彼は深遠です。高遠です。彼は simple ではありますが、grandly simple です。profoundly simple です。

問　しかし、神は完全な者ではありませんか。そして完全な者は、独り自身で完全な者でなければならないではありませんか。二三相集まるのでなければ、完全に成り得ない者は、不完全な者ではありませんか。ゆえに三位一体の教義は、神を不完全な者として、世に提示するものではありませんか。

答　いえ、完全であるから、三位でなくてはならないと言うのです。あなたの御質問そのものが、三位一体の有力な証拠となるのです。

問　それはどういう訳ですか。

答　あなたは、完全な者は、独り自身で完全でなくてはならないと言われます。私もそれには同意します。神は彼自身で、完全な者でなければなりません。

彼は、彼が造った人類または宇宙と共にするのでなければ、完全になることが出来ないような者であってはなりません。彼は、宇宙万物が未だかつてなかった先から完全な者でなければなりません。

問　その事は私にも分かります。しかしその事が、三位一体の教義と何の関係がありますか。

答　大きな関係があります。もし神が単独の者であったならば、彼は宇宙が造られる前には、どんな者だったでしょうか。神は永遠の昔から愛であると言いますが、未だ愛すべき受造物が無かった時に、単独の神は何を愛しましたでしょうか。

あなたは、その時彼は、彼自身を愛されたと言われるでしょうが、しかし、自身を愛することは、愛ではありません。少なくとも愛の最も劣等なものです。愛は言うまでもなく、交換的です。愛する者があり、愛される者があって、始めて完全な愛があるのです。

ところが、憐れなことに、………私はこの語を用いるのに躊躇しません………あなたが想像される単独の神は、彼が宇宙万物を造られる前には、自己以外に愛すべき者を有しておられませんでした。

彼は、デフォー( http://en.wikipedia.org/wiki/Daniel_Defoe )の小説にある南洋の孤島に、孤独な生涯を送ったロビンソン・クルーソー( http://en.wikipedia.org/wiki/Robinson_Crusoe )のような者でした。

漠々とした虚空の中に、彼自身の他に「君よ」と呼びかけることの出来る者はなく、また「はい」と応える者もいませんでした。あなたはそのような虚空の単独者を、完全な愛を備えた、完全な神と言われるのですか。

博士ベーコンの言葉に、「単独な者は、神でなければ禽獣である」というものがありますが、しかし、神であっても、絶対的に単独であることの出来る者ではありません。

問　それならばその時、神は誰を友とされたと、あなたは言われるのですか。

答　彼の中に三位があって、彼は彼自身の中に、聖なる社会を備えておられたと、言うのです。

「三位の社会」 the Society of the Trinity とは、米国第一の神学者ジョナサン・エドワード( http://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Edwards_(theologian) )が始めて用いた熟語であって、「社会」という語が誰の口にも上る今日に至っては、甚だ俗化されやすい語句ですが、しかしその事によく注意して用いれば、その中に深い真理を含む言葉であると思います。

問　それでは、神は個人ではない、社会であると言われるのですか。

答　そうです。もしあなたが、「個人」、「社会」という言葉を今の神を嫌い宗教を嘲る世人が用いる意味において用いられないなら、そうです。

単独の神を哲学的に思惟することの困難は、深くこの問題について考える人が常に感じるところです。

ユニテリアン派の第一等の思想家と見なされた、ジェームス・マーチノー( http://en.wikipedia.org/wiki/James_Martineau )氏がかつてこの問題について述べた言葉がありますが、単独の神を信じるユニテリアンの思想家でも、もし公平に思惟の順序を追って攻究すれば、ついにこの結論に達しなければなりません。

彼は単独の神を、造化が成った前に思惟することが困難であると述べ、そのような神は、可能的潜勢力を包蔵する「大きな沈黙」と見るほかないと論じ、さらに言葉を続けて言いました。

　　　彼は力(ﾌｫｰｽ)ではない。なぜなら、その時には、未だこれに抵抗する者
　　　がないからである。彼は原因ではない。なぜなら、未だ結果がないから
　　　である。

　　　正義であることは出来ない。その時には、未だこれを施す霊的実在物は、
　　　神を除いて他に無かったからである。愛であることは出来ない。なぜな
　　　ら、その時には、未だ愛すべき者が無かったからである。

　　　私達は、見るべき物がない時の視覚、接触すべき物体が無い時の力(ﾌｫｰｽ)、
　　　思惟そのものの他、思惟すべき事物がない時の思惟について、思惟しよ
　　　うと思っても出来ないのである。

　　　私達は、そのような単独で隔絶した神に対し、これに付与すべき一の属
　　　性を有していない。私達が彼について言うのは、あたかも暗黒または空
　　　白の無極について言うように、単に否定を以てするだけである。

　　　即ち、彼に資質なし、限界なし、感情なしと
　　　言うに過ぎないのである。そして資質と言い、限界と言い、感情と言い、
　　　これらはみな、受造物が存在するようになって以来の言葉であることを
　　　どうしたことか。

実に公平な断案であると思います。単独の神の永遠の存在は、思惟しようと思っても出来ないものです。

問　もしそうなら、多神教こそ最も思惟しやすい教理ではありませんか。三位一体説と、多神教との間に、何の差異がありますか。

答　有ります。大いに有ります。多神教とは、神の数が多くあると言うに止まりません。多神教の原理は、意志を異にする神々の存在を信じることにあります。

風の神は山の神と主義方針を異にし、火の神は水の神と正反対の意見を懐き、正反対の方針を取ります。彼等の間には、多種多様の人間の間におけるような、衝突、競争、反対があります。

彼等は、統一のない神類です。彼等の名が異なるように、彼等は各自の目的方針を異にする者です。そのような者の総体を、完全な一致の内に純聖なる目的に向って進まれる三位の神と同視するのは、錯誤の極と言わなければなりません。

三位であるから多神であると言うのは、前述したバベージ氏の数学的反対論と同一徹の浅見であって、そのような子供のような反駁によっては、キリスト教のこの大教義を少しも揺るがすことは出来ません。

問　何やら分かったようで、未だ十分に分かりません。しかし、これより後を伺う必要はないと思います。多分あなたの御信仰の中に、何か私共の未だ透徹し難い、深い真理があるのでしょう。しかし、それはそれとして、ここに一つこの問題について、あなたにお尋ねしたい事があります。

それは、あなたはかくも滔々と、あなたの御信仰を弁護されますが、しかし、そのような込み入った御信仰は、実際上何の益になるのでしょうか。

神は単独であろうが三位であろうが、私達はこの世に在って、社会人類のために尽くす時に当たっては、何の差異もないではありませんか。

私は、世の神学者なる者が、何の益もない事項について、無益な思考を凝(こ)らすのを見て、それが何のためであるのかを知るのに、甚だ苦しみます。

「神は愛なり」、私達の信仰は、これで足りるではありませんか。私達は、何を苦しんで、幽玄極まりない所にまで、私達の研究を持っていくのですか。


(以下次回に続く)

(「三位一体の教義」No.2)
(「その２　聖書に現れた三位一体」後半)


問　新約聖書には、あるいは三位一体の教義をかもすような、そのような言葉があるかも知れません。

しかしながら、これは事によれば、当時の思想界の感化を受けたためであって、キリスト教の本源であるユダヤ教は、厳格な唯一神教を唱えたものですから、ユダヤ教の聖典である旧約聖書には、三位一体というような教条(ドグマ)は、その痕跡さえ留めていないと思いますが、そうではありませんか。

答　大胆な御質問です。キリスト教は、もちろんユダヤ教から出たものです。ゆえに新約の教義は、みな旧約に根ざしているものです。

旧約聖書は、厳格な唯一神教を唱えるものであるから、その中には多神教に類した三位一体の教義などは、その痕跡さえも留めていないであろうとは、御疑問としては、至って痛快のように聞こえます。

しかし、失礼な申し分ではありますが、聖書御研究の程度を御示しになるためには、少しあなたの御不利益ではあるまいかと思います。

問　御冷やかしは、御免蒙ります。ただ、私の疑いの点を明らかにして下さい。

答　先ず創世記の第一章一節を読んで下さい。聖書の劈頭(へきとう)第一のこの一節に、三位一体の教義が含まれていると私が申したら、あなたは驚かれるでしょう。

問　いかにもその通りです。

答　しかしながら、これは何も私の牽強付会の説ではありません。若し少し深く聖書を究めてみれば、この一節の中に、実に容易ではない、しかも一見して不審に堪えない事実が示されていることが分かります。

問　それはどういうことですか。伺いたいものです。

答　「元始(はじめ)に神、天地を創造(つく)り給へり」、ここに神とある名詞は、単数名詞ではありません。ヘブライ語の Elohim であって、El とか Eloah とかいう「神」という語の複数形です。

ゆえに字義なりにこの一節を解すれば、元始に一つの神が天地を創造られたのではなくて、一つ以上の神がこれを創造されたということです。即ち宇宙万物の造り主は、 God ではなくて、　Gods であったということです。

問　それでは聖書は始めから多神教を教えるものですか。

答　そうではありません。決してそうではありません。その事は、この一節を終りまで読んでみれば、よく分かります。「神」を複数名詞に作っているこの一節は、「創造(つく)る」という動詞を単数に作っています。

そして、「動詞はその数においては、これを支配する名詞に一致すべし」という文法の定則に従えば、この一節は確かに文理に背いているものです。これを英文法によって言い表せば、 God makes は正当であって、 Gods makes は間違いです。

しかしながら、ここにこのあからさまな文法上の間違いが、聖書の劈頭(へきとう)第一に行われているのです。ある批評家が、聖書には文法上の間違いが沢山あると言って、この書を軽んじますが、それは一理ある言葉です。

聖書は、神の大真理を表すためには、人間が造った文法上の規則には拘泥しません。聖書は、必要な場合にはそのような法則は自由に破ります。そして創世記第一章一節が、その一例です。

問　それでは文法上のこの違反は、何を意味しますか。

答　一つ以上の神が相一致して、一つの神として天地万物を創造されたということを意味します。

問　それは不思議な事を伺います。しかし、ここにいう「神」Elohim という複数名詞は、習慣上単数名詞として用いられたものではありませんか。その一例としては、漢字の「朕(ちん)」は、国民全体を代表する語であって、実は「我等」と読むべきものであるそうです。ヘブライ語の Elohim (エロヒム)も、その類ではありませんか。

答　あるいはそうかも知れません。しかし、さらに不思議なことが、同じ創世記第一章二十六節において現れています。

　　　神言ひ給ひけるは、我儕に象(かたど)りて、我儕の像の
　　　如くに我儕人を造り云々

神はここに三度まで自分を我儕と呼んでいます。また同じ三章の二十二節には、

　　　エホバ神曰ひけるは、視よ、かの人(罪を犯せる人)我等の一(ひとり)の如
　　　くなりて云々

「我等の一(ひとり)」と言われる神は、決して単独ではありません。そのような神は、その中に自他相対の関係がある神でなければなりません。

この事を哲理的に解するのは困難であるとして、聖書のこの記事の中に、この解し難い事実が伏在していることだけは明らかです。

問　問題は、いよいよ難しくなりました。旧約聖書は、同一の事を、他の所においても示していますか。

答　います。しかし、この事は、和訳または英訳聖書で読んでは分かりません。しかしながら、旧約聖書が書かれた、ヘブライ語で読んでみれば、明らかに分かります。

問　その二三の例を挙げて下さい。

答　聖書中、神を Elohim (エロヒム)とか、 Adonim (アドニム)とか称している所は、みなこの類です。そして旧約聖書は、神をお呼びするのに、滅多に単数名詞を使っていません。その他、次の例を御覧なさい。

　　　汝の少(わか)き日に汝の造主を記(おぼ)えよ。(伝道の書12章1節)

ここにある造主とは、英語に訳せば Creators と言うべきものであって、複数名詞です。また「汝を造り給へる(Makersと訳すべきもの、複数名詞である)は、汝の夫なり」(イザヤ書54章5節)。

その他枚挙するに遑(いとま)がありません。旧約聖書中の神が、単独の神でないことだけは、疑いのないことであると思います。

問　しかし、その事を、聖書の他の明言とどうして一致させることができますか。モーセはイスラエルの民に告げて言ったではありませんか。

　　　イスラエルよ、聴け、我儕の神エホバは、唯一(ただひとり)のエホバなり
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(申命記6章4節)

この一節は、それを唯一神教の壊すことの出来ない基礎とするに足りるではありませんか。

答　そうですね。しかしここは、その御質問に対してお答えすべき所ではありません。あなたの御質問の主旨が、旧約聖書に一位以上の神の存在を認めている所があるかという事でしたから、私はその証拠を挙げたのです。どうして唯一の神エホバが三位であるか、それは全く別問題です。

問　それではその事は、後で伺うことにしましょう。しかし、ただ今伺っておきたい事は、旧約聖書の何処に、このエロヒムという者が、三位であるということが記してありますか。

答　三位一体の教義は、新約聖書において明らかに示されたものであって、旧約聖書においては、その徴候を見るだけです。しかし、徴候とは言っても、これを新約の黙示と比べてみれば、見誤りようのないものです。

問　それは何処にありますか。

答　問題があまり長くなって、冗長に流れる恐れがありますから、私はここに、これを聖句の指摘に留めておいて、後は他の問題に移りたく思います。

子なる神の存在は、創世記22章11、12節、箴言8章22節から31節まで等に示されています。聖霊の神の存在は、創世記1章2節、イザヤ書63章10節、エゼキエル書37章1節等に表れています。

お暇の時に、これらの個所を御照合なさってごらんなさい。多少御了解になることもあろうと思います。

問　それでは御説に従って、聖書には一位以上の神があることが、教えられているとしましょう。

しかし、ここに至って、他の大問題が起こって来るのです。即ち、これは理性に合う教義であるか、いつもの御説の通り、宗教は理論以上であるとしても、理性に全く適わない事を、私共は信じることが出来ないのは、御承知の通りです。あなたは三位一体の教義は、理性を以て近づくことの出来る問題であるとお信じになりますか。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　三位一体の教義
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治37年2月18日

　　　 　　　その１　私は断じてユニテリアンではない

問　キリスト教に三位一体という事があるそうですが、それは事実ですか。

答　あります。

問　それはどういう事ですか。

答　それは、神は一つである。しかし単独(unit)ではない。彼は三つのペルソナ(persona)として存在する。しかし、三つの異なった神があるというのではない。父、子、聖霊、各々が神であって、そして神とはこの三位の一致した者(unity)であると、こういう事です。(ペルソナの解釈は後でいたします)。

問　私には込み入って少しも分かりませんが、今日でもそういう事を信じている者がいますか。

答　います。私もそう信じる者の一人です。私は確かに、世に言う唯一神教者、即ちユニテリアンではありません。

問　神は一つである。しかし三位である。しかし三つの神があるのではないと。それは全く解し難い事であって、私はこの点においては、ユニテリアンの信仰の方が、遥かに単純で、かつ理にかなっているように思われますが、如何ですか。

答　そうですね。ユニテリアンの信仰の方が、単純で合理的であるかも知れません。現に近頃私が知っているある有名なユニテリアンの教師先生が、私共の前で、「私達ユニテリアン教徒は、三位一体というような、そんな馬鹿げきった事を信じない」と言われました。

また近頃では、自らオーソドックス(正統派)であると称される人々の中でも、イエスの人格であるとかいう事に重きを置いて、三位一体の教義などは全く度外視され、そのような信仰は、懐いていても棄てても、キリスト教の信仰には何の関係もないなどと言う人が、沢山おられます。

しかし私は、そうは信じないのです。私は、三位一体は、キリスト教の教義の中で、最も大切なものの一つであると信じるのです。

そのように信じるのは、もちろん、ある外国宣教師を喜ばせようとするからではありません。そのように信じるのも信じないのも、私の身に取っては、何の利益も損害もないのです。

前にもかつて申し上げた通り、私は私の信仰の絶対的自由を守るために、世の教会とは、何の関係をも持たない者です。

問　かねてそのように承ったので、私はことさらに、この点に関するあなたの御信仰について、伺いたく思うのです。ただ、私がどうしても分からない事は、近世教育を受けられ、かつ理学の御嗜(たしな)みのあるあなたが、三位一体というような、私共の眼から見れば、全く不合理な事を、真面目に信じておられるという事です。

答　お疑いはごもっともです。私自身にしても、一朝一夕でこの信仰に達したのではありません。私も事物の単純を愛する者ですから、もし唯一神説が私の心を満足させるに足るものであるなら、私もとっくにこれを信じたであろうと思います。

しかし、三位の神を信じなければ、私の理性も心情も、平穏になることが出来ないので、ついに今日の信仰に至ったのです。

ゆえにこの大問題に関する御質問の一つ一つに対しては、私の出来る限りの力によって、これに応じたいと思います。しかし、問題は至って広いので、御質問はなるべく簡単に願います。

問　承知しました。ありがとうございます。それでは先ず伺いますが、キリスト教の聖書は、確かに三位一体の教義を掲げていますか。

私は、ユニテリアンの教師の口から聞きました。またその著書によって読みました。聖書は、その事に就いては沈黙している、これは後世のキリスト信者の迷信に成った教条(ﾄﾞｸﾞﾏ)であるということですが、それについてはどうですか。



　　　 　　　その２　聖書に現れた三位一体

答　ごもっともな御質問です。私もユニテリアンの人々から、たびたびそのような質問を受けました。そして私も一時は、非常に迷いました。しかし、聖書の研究を続けた結果、今はその誤解は解けました。彼等の言うところを、あなたのお疑いとして、一々述べてごらんなさい。

問　ユニテリアンは申します。聖書中、三位一体を明白に示している所は、唯一カ所しかない。それは英訳聖書のヨハネ第一書の5章8節であって、それを和訳すれば、

　　　天に在て証をなす者は三なり。父と道(ことば)と聖霊となり。而(しか)し
　　　て此三つは一なり。

となるとのことです。しかし、三位一体論者が金城鉄壁として頼ったこの一節は、近世批評学の解剖刀によって、聖書中に存在してはならないものとして切り取られたそうです。そして現に、改正英訳聖書には、この一節が削られていることは、私が承知しているところです。あなたは、その事を御承知ですか。

答　承知しています。私は常に不思議で仕方がありません。ユニテリアンの先生方が、今日に至ってもなお、この事柄を取って、三位一体説の攻撃材料として使っておられることを。

そしてこれは、日本のユニテリアン教徒に限りません。学術進歩を誇るニューイングランドにおいてさえ、歴々のユニテリアン学者が、この古い古い材料を引いて、三位一体説を嘲りつつあります。これは実に不思議な事です。

問　それでは三位一体の教義は、この疑わしい一節の上にかかっているのではないと言われるのですか。

答　もちろんです。この一節が疑わしいものである事は、早くから聖書学者の間では分かっていました。ゆえに近頃ある人が、あるユニテリアンの博士の攻撃に答えて申しました。

「過去百年間、名を知られたオーソドックス派の神学者中、この一節に拠って三位一体の信仰を唱えた者はいない」と。私もそう信じます。また、ユニテリアンの中でも、公平な聖書学者ユヅラ・アボット氏などは、明白に三位一体の教義が、この一節と浮沈を共にするものではない事を唱えています。

問　もしそうならば、聖書の何処に三位一体が教えてありますか。

答　聖書の何処にという御質問ですか。私は聖書の至る所と申し上げたいほどです。キリストの神性問題と三位一体問題とは相関連する問題であることは、申し上げるまでもありません。

そして直接にまたは間接に、キリストの神性を表示している聖書の言葉は、また間接に三位一体を表示するものです。

問　例えばどういう所に、三位一体が表れていますか。

答　先ず誰にもよく分かる所から申し上げましょう。マタイ伝第28章19節にある、キリストの世界伝道命令の言葉に就いて考えてごらんなさい。

　　　爾曹行きて万国の民にバプテスマを施し、之を父と子と聖霊の名
　　　に入れて、弟子となし云々

ここに三位一体の教義は、最も明白に示されています。もしこの一節を、ギリシャ語原文か、または英訳聖書において読まれるならば、さらに明白にお分かりになることと思います。

ここに「名」とあるのは、英訳では、the Name とあって、一つの名です。もし父と子と聖霊とが三個の別々の神々であるならば、the Names 即ち一つ以上の名と記されなければなりません。

日本語、支那語を除いては、その他の国語にはたいてい名詞に単数のものと、複数のものとがあるのは、御承知の通りです。そしてここにある「名」は、単数名詞が三個、即ち複数名詞を受けているのです。

それゆえに、この一句を解すれば、父と子と聖霊である一つの神となるではありませんか。そしてこれは確かに三位一体の神を示しているではありませんか。

問　その他には、何処に三位一体が現してありますか。

答　コリント後書第13章14節にあるパウロの祝福の言葉を御覧なさい。

　　　願くは、主イエス・キリストの恩と神の愛と聖霊の交際(まじわり)、
　　　爾曹衆(すべて)と偕(とも)にあらんことを。

恩(めぐみ)も愛も平和の交際も、みな神から出るものであることは、誰も知っています。ところがここでは、これらの三つの恩賜(たまもの)が、三つの実在者から降るものとして記されています。

この事もまた、確かに三位の神を示すものではありませんか。ここに言う「神」は、「父なる神」を指すものであることは、言うまでもありません。

問　念のためにもう一カ所、あなたがこの教義の証拠となるテキストとされる所を示して下さい。

答　ヨハネ伝14章以下の三章は、父と子と聖霊との関係を説いて、最も懇切に三位の神を私達に紹介するものです。その中の、14章の23節を御覧なさい。

　　　イエス曰けるは、若し人、我を愛せば我言(ことば)を守らん。且つ我父
　　　は、之を愛せん。我儕来りて彼と偕に住むべし。

「我儕」の二字に注意して下さい。イエスは自己を天の父と同一の者と見なしておられます。彼は父と共に、信徒の心に宿ろうとここに言われています。

そして二者がそのように宿られるのに、「慰むる者」または「真理(まこと)の霊(みたま)」または「訓慰師(なぐさむるもの)」即ち聖霊によって宿られることは、前後の関係から見て明らかです。

即ち聖書のこの言葉によれば、聖霊として私達信者の心に宿られる者は、単独の神ではなくて、彼は父、子、聖霊の神であるということです。「我儕来りて彼と偕に住むべし」とは、キリストの貴い言葉です。


(以下次回に続く)