内村鑑三の著作を現代訳する試み

(「人類の堕落」No.3)

問　しかしながら、ここにさらに分からないことは、人類がみな全て悉く、堕落したということです。もしこれが堕落であるならば、人類の中に堕落しない者がいるはずではありませんか。

ところが「義人なし一人もあるなし」と言うならば、これは取りも直さず、堕落なるものは、天然性であると言うのと同じであって、あなたが言われる堕落なるものは、人類が自ら選んで受けた災いではないことを示すのではありませんか。


答　それは強い御反駁です。もし全般的であることが、天然的であることを証明するならば、御説の通り、人類の堕落は、これをその天然性と見なす他はないでしょう。したがって堕落は堕落ではなくなって、人類は堕落していると責められなくなるようになるかも知れません。

しかしながら、全般的であることは、必ずしも天然的であるとは限りません。全く無病息災の人などは、広い世界に一人もいませんが、しかし、完全な健康は、全然達し得られないものであると思う医者は、これまた広い世界に一人もいません。

いや、天然そのものが、決して完全なものではありません。ゆえにある物が天然的であっても、その物が完全であるとは言えません。

人の霊性には、事物の標準とでも称すべきものがあって、彼は万物を測るのに、全てこの尺度を用います。完全な美人はいませんが、しかし彼は、醜婦を美人だとは称えません。蛇は天然物ではありますが、彼は、蛇は鳩のように愛すべきものであるとは信じません。

全世界に義人は一人もいなくても、彼は悪人を義人とは称えません。たとえまた詭弁を使って、善悪の差別を塗布しようとしても、彼の本性を欺くことは出来ず、彼は知らず知らずのうちに、善はこれを善と呼び、悪はこれを悪と呼ぶようになります。

どうして人類が悉く堕落したか、それは非常に難しい問題です。しかしながら彼が堕落していること、その事実は誰も拒むことが出来ません。私達の本性が、その事を示します。人類の歴史が、その事を証明します。そして聖書は、神の権威に基づいて、この事を私達に告げ知らせるものです。


問　人類の不完全は、これを認めるとしても、これを堕落と称するのは、酷ではありませんか。殊にこれを全くの堕落と言うのは、過酷ではありませんか。

人はその完全を去りましたが、未だ全くの堕落はしていないと思います。彼には今なお善を追求する心が残っています。彼はまた、善を識別する能力(ちから)を失っていません。

またその親子間の愛情において、その朋友間の真の友誼において、その夫婦間の深情において、その愛国心において、その公義心において、彼は多くの美徳を備えています。

人類の全くの堕落を唱える者は、その美的半面を看過する者であって、そのような者は、万物の長である人間を侮辱する者としか、私にはどうしても思えません。


答　あなたの、人情のための御熱心(Enthusiasm for Humanity)は、感服の他ありません。人情は、確かに天然の美性です。

アラビアの預言者モハメットは、その弟子に告げて言いました。「あなたたちに相憐れむ心をお与え下さった神に感謝しなさい」と。「人情」、「相憐れむ心」があればこそ、この憂世も少しはしのぎやすいのです。人情が絶えてしまえば、この世は真の地の果てです。

　しかしながら、少し人情とは何であるか究めてごらんなさい。それがどれほど深いものであって、どれほど頼みになるものであるかを探ってごらんなさい。

先ず第一に、人情は人生の美事であるに相違ありませんが、しかし、これは人類に限ったものではありません。

これを人情とは称しますが、これは実に動物性です。子を愛する情は、馬にもあります。犬にもあります。雌雄相慕う情は、鳥にもあります。同類相群がり、相助ける本能は、鹿にもあります。猿にもあります。

もちろんこれらの情性が禽獣にもあるからという理由で、これは貴くないとは言いません。しかしながら、人類に動物性が残っているが故に、彼は堕落していないとは言えません。

最も奸悪な強盗は、その妻子に向っては、至って優しいということです。他人を欺くのに最も巧みな商人で、その家人に向っては非常に懇切な者は沢山います。

深くて細やかな人情は、罪悪の毒性を緩和するものであるに相違ありません。しかしながら、人情はまた多くの場合においては、罪悪のヴェールとして用いられます。圧制家が虐政を行うのも、民の人情に訴えてです。不平家が民を扇動するのも、その人情を刺激してです。

人情は貴いものです。しかし、甚だ危険なものです。人情は、道徳の所在ではありません。これは道徳以外のものであって、その支配を受けるべきものです。

人の善悪を判断するに当たり、彼の人情が厚いか薄いかで判断する者は、大いに誤ります。佞人(ねいじん)奸物(かんぶつ)は、人情の甚だ厚い者です。そして人情の厚薄によって善悪の差別を立てる間は、世は悪漢の詐術から免れることは出来ません。

　女子と小人とが讃美して止まない人情なるものを深くその根底まで探ってみれば、それが何と頼りない、何と薄弱なものであるかが分かります。

青年男女の恋愛の中には、山をも溶かす熱心があるように思われていますが、しかし、それが一朝冷却する時に当たっては、アルプス山頂の氷塊も、これに勝って冷たくはありません。

死をも約する恋愛が、些細な誤解の結果、嫉妬の刃に終わった例は、数限りありません。恋愛は盲目であると言いますが、盲目であるだけでなく、また一時的です。スミレの花が放つ香りと同様、在るかと思えば消えるものです。

恋愛がそうです。愛国心もまた、多くこれと異なりません。それが燃え立つ時には、海をも煮、陸をも溶かすかと疑われます。詩歌はこれに伴い、美術はその後に従います。それに励まされて、懦夫も勇者の死を遂げます。

しかし、それほどに貴い愛国心も、その根元を究めてみれば、党派心の一種であるに過ぎません。

哲学者スペンサーは、愛国心に定義を下して、「私欲を国家大にしたもの」と言いました。愛国心は恋愛と同様に盲目です。愛国心に駆られて、人は自国の短所と敵国の長所とが見えなくなります。

したがって、自国の利益となることであれば、罪業も美徳としてこれを迎え、敵国の利益となることならば、美徳も罪悪として、これを退けます。

もし愛国心という標準によって量るならば、自国の滅亡を予言して止まなかったエレミヤは、義人ではありませんでした。愛国者の目から見た使徒パウロは、何の価値もない者でした。

世の多くの愛国家が、光の主イエス・キリストを嫌うのも、彼キリストにこの愛国の偏熱がないからです。愛国心存在の故によって人類の堕落を否む者は、愛国心をその真価以上に評価する者です。

　実に多くの場合においては、人情そのものが罪悪です。理によって歩まずに、情によって動き、確信によって決せずに、感情によって定める。

人情はもちろん、食欲飲欲以上の情性であるに相違ありません。しかしながら人情は、清い霊性ではありません。人情は地から出たものであって、地に属するものです。人は堕落の底に在って、なおよく彼の人情を維持することが出来ます。

　実にそうです。神を知らない者の、この世における唯一の頼みは、人情です。これが彼等をこの世につなぐ唯一の縄です。彼等は、先輩の人情に頼んでその弟子になろうと思います。彼等は上官の人情に頼んで官職に就こうとします。妻が夫において頼る所は、ただその人情です。

そしてそのように人情だけに頼る彼等は、甚だ妬み深い者です。弟子である者は、師の唯一の弟子でなければ、満足しません。臣である者は、君の寵愛を自分だけに収めようとして、全ての手段を尽します。

姑が嫁を憎むのは、我が子の情愛を他の婦人に奪われることを妬んでです。神を知らないこの世は、実に人情の奪い合いです。

これを取ったと喜ぶ人、これを取られたからと泣く人、憤る人、これを得て膠漆(こうしつ)どころではない情誼(じょうぎ)があるかと思えば、これを失って怒髪(どはつ)天を突くほどの憤怒があります。

彼等はこれを得ようとして死に、これを失えば殺します。人情は疑いもなく、世人唯一の宝です。

　ところがこの人情は、決して鉄のような、岩のような堅いものではありません。世人が、人生の精華と見なすこの人情は、砂漠の蜃気楼よりも失せやすいものです。これは、人生の実在の外面を蔽う薄いヴェールに過ぎません。

触れば消えるとは、実にこの人情です。ゆえに東洋の厭世詩人は、歌って言いました。「行路難し、水にあらず、山にあらず、ただ人情反復の間に在り」と。

人情だけに頼ってこの世を渡ろうとする者の憐れさは、実にこの通りです。あなたはそれでも人情があるから人類は堕落しないと言われるのですか。


(以下次回に続く)

(「人類の堕落」No.2)

問　あるいは御説の通りであるかも知れません。しかしながら、同じ聖書がまた、世に善人、義人がいたことを示しているではありませんか。

「エノクは神と偕(とも)に歩めり」(創世記5章24節)とあって、洪水前に既に生れつきの義人がいたことを記しているではありませんか。また「ノアは義人にして、其世の完全(まった)き者なりき」(同6章9節)と書いているではありませんか。

殊にキリストが非常に小児を愛されたことに照らしてみても、人類の完全堕落説を聖書によって維持するのは、非常に困難ではありませんか。


答　そうではないと思います。エノクのことは、記事があまりに簡単で、よく分かりません。しかし、ノアが完全な人でなかったことは、創世記の他の記事で、よく分かります(9章22節以下)。

小児の罪悪のことについては、後でお話しいたしましょう。その他、聖書にその名を記された人物の中で、清い、傷のない人物などは、一人もありません。

「エホバの聖旨に適(かな)ひし王」と呼ばれたダビデは、御承知の通りの大欠点の人でした。「其人となり温柔なること世の中の諸(すべて)の人に勝れり」と記されているモーセもまた、その憤怒のゆえに、約束の地に入る名誉を奪われた者です。

天から降って来られたイエス・キリストを除いては、他に一人も理想的人物を認めない聖書は、実に不思議な書ではありませんか。しかしながらこれが、聖書が聖書であるゆえんです。

もし聖書がどこかに、ソロモンなりイザヤなりを指して、これは完全無欠な理想的人物であると記しているならば、それこそ聖書が聖書でない最も良い証拠となります。しかしながら、神の聖書であるので、そのような矛盾した記事は、その中のどこにも発見することは出来ません。


問　聖書の言葉は御説明の通りであるとして、それにはそれ相当の説明がつくではありませんか。

そしてその一は、これは神から見た人性の状態であると言うことは出来ませんか。聖なる神から人生を観れば、あるいはそのような汚れたものであるかも知れません。

ちょうど私共人間の眼から見た動物界の状態のようなものであって、神の眼から見た人類は、実に憐れむべき、愚かな、不完全なものであるに相違ありません。現に先ほどあなたが引用されたヨブ記の言葉のすぐ後にも、

　　　それ神は、聖者(きよきもの)にすら信を置き給はず、諸(もろもろ)の天も
　　　その目の前には潔からざるなり。況(いわ)んや罪を取ること水を飲むが如
　　　くするする憎むべき穢れたる人をや。(ヨブ記15章15、16節)

と書いてあって、神から観た人間が、いかに卑しむべき者であるかを示しているではありませんか。


答　それは、一理ある御説明です。しかしながら、それは聖書の人生観を説明し尽くすものではないと思います。

神はもちろん、私達人間を、神と同等の者とは見ておられません。「父が其子を憫(あわれ)むが如く、エホバは己を畏(おそ)るゝ者を憫み給ふ」(詩篇103篇13節)とは、神が私達に対して取られる態度です。神は私達が土塊(つちくれ)であることをお忘れになりません。

神の忿怒(いかり)は、私達が弱い人間だという理由で私達の上に宿るのではありません。神が私達についてお怒りになるのは、私達に何か道徳的な大欠点があるからです。

私達は未だかつて、馬や犬の罪悪について怒ったことはありません。しかし神は、私達の罪悪についてお怒りになるのです。堕落は品性の堕落です。力量の不足ではありません。


問　もし神の人生観として見ることが出来ないなら、これを霊なる人の人生観と見ることは出来ませんか。

御承知の通り、人の霊には理想というものがあって、この理想を尺度として見れば、彼自身が最も不完全な者です。肉はとうてい霊の理想に適うものではありません。

下等動物から徐々に進化してきた人類が、自己を自己の理想に照らして見たならば、自己は実に聖書に示してあるような、不完全極まる者であるに相違ありません。キリスト教のいわゆる人類の堕落なるものは、霊の眼に映じる肉の状態ではありませんか。


答　面白い御質問です。多くの場合において、人類の罪悪なるものは、その肉情として解されました。パウロが言った「そは肉の慾は霊に逆らひ、霊の慾は肉に逆らひ、此二つのもの互に相敵(あいもと)る」(ガラテヤ書5章17節)という言葉は、そのような意味において解釈されました。

人間の罪悪という罪悪は、その多くは肉欲によって現れるものなので、ついには肉欲そのものが、罪悪として認められるようになりました。

しかしながら、深く考えてみると、肉欲それ自体が罪悪ではないことが分かります。食うこと自体は、罪悪ではありません。それが飽食・貪食となるに及んで、始めて罪悪となるのです。

飲むこと自体は、罪悪ではありません。それが酔酒・放蕩となるに及んで、始めて罪悪となるのです。淫欲また必ずしも罪悪ではありません。それが汚穢・私通となるに及んで、姦淫となって罪悪となるのです。

もし肉欲そのものが罪悪であるとするなら、人生そのものが罪悪です。そしてもしそうだとすれば、罪から免れる道は、自殺より他にありません。

しかし、聖書は決してそのような背理を唱えません。キリスト教は何であろうとも、決して殺欲主義の宗教ではありません。家庭の神聖を尊び、感謝の生涯を勧めるキリスト教は、肉欲そのものを罪悪とは認めません。


問　肉欲そのものは罪悪ではないとしても、人には下等動物から譲り受けた、多くの情性があるではありませんか。即ちライオンのような凶猛、猿のような貪欲、狐のような奸知が、彼にも遺伝性として残っているではありませんか。

そしてこれらはみな彼の霊性に逆らうものであって、彼の堕落なるものは、実にこの動物的遺伝性の存在を言うに過ぎないのではありませんか。


答　そのような情性が人にあることは、よく分かっています。しかしながらそれがあるから彼は堕落していると言うのではありません。人の心は、善と悪との競争場裡であって、堕落とは善が悪に負けたということです。

ライオンのように凶猛はありますが、しかし人は羊のように柔和になるべき者です。狐のような奸知はありますが、彼は詭計を弄することなく、公明正大になるべき者です。

ところが彼は、罪を彼の主にならせ、自ら好んでライオンのように、また狐のようになりました。彼は即ち、服従すべき情性に征服されました。即ち捕虜とすべき者に、生け捕られました。人類の堕落とは、こういうことです。


問　しかし、人は未だなお悪しき情性の征服の途にある者ではありませんか。そして彼の進化と同時に、悪は段々とその勢力を減じて、彼は終にはその主人公となるべき者ではありませんか。

それなのに、戦闘中の彼を見て、既に敗北した者のように見なすのは、彼に対して甚だ無慈悲な措置ではありませんか。


答　実際そうでしょうか。人類は確かに、神に依らずに、独りで自然的に悪を征服しつつありますか。私はあなたに、予めご承知おき願います。悪とは、無知のことではありません。悪とは、言うまでもなく、心の状態であって、これは知識の上達によって除くことの出来るものではありません。

そして人類に知識的な進化はあるかも知れませんが、しかし彼の霊性は、進化の法則の外に立っているように思われます。その最も明白な証拠は、これを文明と道徳との関係において見ることが出来ます。

人類の歴史において、芸術が最も盛んであった時は、必ずしも道念が最も盛んな時ではありませんでした。いや、事実はこれと正反対であって、罪悪が美妙精細を極めた時は、いつでも文明がその高度に達した時でした。

文芸復興時代と言えば、たいていは道徳廃退時代です。ギリシャ、ローマの文学旺盛時代、欧州の文芸再興時代、日本国明治の新文明輸入時代、これらはいずれも著しい道徳廃退の時代ではありませんか。

今の人は、よく道徳の進化を説きますが、しかし彼等は未だ道徳は実に進化すべきものであるか、ないかを深く究めません。

道徳は礼儀ではありません。または習慣(ドイツ語のSitte)でもありません。これらには進化はあるでしょう。しかし心の固有性である道徳には、進化はありません。これは改造されるべきものです。進化するものではありません。

この事について、預言者エレミヤは申しました。

　　　エチオピヤ人(黒人)その膚(はだえ)を変え得る乎。豹その班駁(まだら)を
　　　化へ得る乎。若し之を為し得ば、悪に慣れたる汝等も善を為し得べし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(エレミヤ記13章23節)

と。キリスト教の言う善なるものは、これは悪が進化して終に善となったものではありません。また、人類が努力の結果、終に到達した終局点でもありません。キリスト教で言う善とは、神の性です。

これは、人類が一度失ったものであって、神の特別の恩恵によって、その中のある者が再び得たものです。今の人のいわゆる道徳の進化なるものは、人類の歴史と私達の実験とが全く否定するものであると思います。

(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　人類の堕落
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治37年6月16日

　宗教ならびに哲学上の大問題である。それにもかかわらず、聖書は大胆に率直にこの問題に断案を下す。人類の堕落は、その不完全ではない。また、霊の理想に映じる肉の粗暴ではない。また進化の途上にある道徳の程度ではない。

人情があるからといって、人は罪人であることに変わりはない。嬰児もまた、罪のない者ではない。

それでは人類は、どのようにして堕落したのか。その堕落の原因はどうか。それを論理的に説明するのは難しい。しかしキリスト教は、その実際的解釈を供する。


問　旧派のキリスト教では、人類の堕落ということを唱えるそうですが、そうですか。


答　旧派に限りません。キリスト教というキリスト教で、人類をその良心の根底から救い得るものは、必ずこれを唱えます。大胆に率直に、人類の堕落を唱えることの出来ないキリスト教は、常に微弱なキリスト教です。


問　人類の堕落とは、短く言えばどういう事ですか。


答　これを聖書の言葉で言えば、「義人なし、一人も有るなし」(ロマ書3章10節)、「善を作(な)す者なし、一人も有るなし」(同12節)、「人は皆な既に罪を犯したれば、神より栄を受るに足らず」(同23節)、こういう事です。


問　それは、ずいぶん過激な言葉ではありませんか。かつまた、深く考えてみれば、人類を甚(いた)く侮辱した言葉ではありませんか。

世に悪人は多くて、善人は少ないと言うのではなくて、義人はいない、善人はいない、一人もいないと言うのであれば、それは厭世の極であって、歓喜の宗教として自らを任じるキリスト教が人生をそのように悲観するとは、私にはどうしても受け取れません。


答　そうです。もし人類の堕落が事実でなければ、それは確かに過激な言葉です。またそのように唱えるキリスト教は、人類を侮辱するものでしょう。しかしながら、堕落が事実である以上は、それは過言でも、また侮辱でもありません。

疾病(やまい)を知って疾病と称しない医師は、不親切な医師です。そしてキリスト教は、人類の最も良い医師ですから、彼はあからさまに、その堕落を唱えます。彼はまた、この堕落を癒すのに充分な能力をもっているので、これを唱えているにもかかわらず、やはり歓喜の宗教です。


問　人類の堕落が事実であるならば止むを得ません。しかしながら、これは果たして事実であるか、それが第一の問題です。またキリスト教は、はたしてそのような事を教える宗教であるか、それが第二の問題です。

そして世に楽天家が多いのを見ても、またキリスト教全体が希望歓喜の宗教であることから考えてみても、人類の堕落というようなことは、キリスト教のなんらかの誤解から来た教義ではありませんか。


答　ごもっともな御推察です。人は誰でも自分の堕落を聞いて喜びません。したがって彼は、容易に人類の堕落を信じません。しかしながら、信じ難いこの教義を信じさせるのが聖書です。

偽りの宗教は、偽の預言者と同じく常に「浅く民の傷を医(いや)し、平康(やす)からざるに平康、平康と云う」(エレミヤ記6章14節)者です。

人類堕落の教義は、確かに神の黙示の一つです。神に依らなければ、私達は私達の堕落さえ充分に知ることの出来ない者です。そして私達の全くの堕落を示されて、私達は始めて救いの道に就くのです。


問　私には、どうもその事がよく分かりません。聖書は本当にそれほどまでに堕落した者として、人類を示していますか。


答　示しています。人は脆い者、はかない者であるだけでなく、また悪い者であるとは、聖書がその始めから終りに至るまで唱えるところです。

人類の根本的堕落について聖書が示している言葉を、今、一つ一つあなたの前に述べることは出来ませんが、しかし、聖書全体の精神から推してみて、人性の堕落は、その独特の教義の一つであることが、分かると思います。


問　先ず聖書のどういう所に、人類の堕落が最も明らかに示されていますか。


答　詩篇第51篇に、ダビデの言葉として、「視よ、我れ邪曲(よこしま)の中に生れ、罪にありて我が母、我を胎(う)みたり」(5節)と記されています。これはたとえ詩人の言葉であるとは言え、彼の深い実験を示したものです。

「人は如何なる者ぞ。如何にして潔(きよ)からん。婦(おんな)の産し者は、如何なる者ぞ。如何にして義(ただ)しからん。」(ヨブ記15章14節)とは、古人の諺として、イスラエル人の中に伝えられた言葉です。

預言者イザヤは神の前に立って、自己の汚穢に堪えられずに、叫んで言いました。「禍(わざわ)ひなるかな。我れ滅びなん。我は汚れたる唇の民の中に住みて穢れたる唇の者なるに、我が眼、万軍のエホバに在します王を視たり」(イザヤ書6章5節)と。

「人の心は万物よりも偽はる者にして甚だ悪し。誰か之を知るを得んや」(エレミヤ記17章9節)とは、預言者エレミヤの人生観です。

主イエスの前に立てば、「聖」ペテロでさえも「イエスの足下に俯(ふ)して、主よ我を離(さ)り給へ、我は罪人なり」と言わざるを得ませんでした。

イエスはその弟子等を教えられるに当たっても、「爾曹悪しき者ながら」云々と言われて、彼がお選びになった十二弟子でさえ、この「悪しき者」の階級の外に立つ者ではないことを示されました(ルカ伝5章8節)。

聖パウロは、自分を指して「罪人のうち我は首(かしら)なり」(テモテ前書1章15節)と言いました。

彼はまた、キリスト信者となる前の彼の生涯について。弟子テトスに書き送って、「我儕も前には愚かなる者、順(したが)はざる者、迷へる者、諸般の慾と楽の奴隷と為(な)れる者、恨み妬みて日を送りし者、悪(にく)むべき者、又互に悪みあへる者なりし也」(テトス書3章3節)と言いました。

そのように、聖書人物の中で聖と呼ばれ、預言者として崇められる者が、みな悉く罪人であり、汚れた唇の者であったとのことですから、その他は容易に推察できます。

「聖書は、万人を罪の下に拘幽(とじこ)めたり」(ガラテヤ書3章22節)というパウロの言葉は、聖書が充分に証明しています。

「義人なし一人も有るなし」(ロマ書3章10節)、「善を作(な)す者なし、一人も有るなし」(同12節)、「人は皆な既に罪を犯したれば、神より栄を受くるに足らず」(同23節)。

聖書に依れば、義人、善人と称すべき者は、人類が存在するようになって以来、唯一人だけいたということです。その人は、「義なるイエス・キリスト」(ヨハネ第一書2章1節)です。

その他は、みな「悪しき者」(ルカ伝5章8節)です。蝮(まむし)の裔(すえ)です(マタイ伝12章34節)。「滅亡に備へられたる器」(ロマ書9章22節)です。

世に生まれながらにして神の栄を受けるに足る人がいるとは、聖書のどこにも示していません。「人若し新たに生れずば神の国を見ること能(あた)はず」(ヨハネ伝3章3節)とは、全ての人に就いて言われた言葉です。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　聖書における人
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治37年6月16日

　　　人よりに非ず、又人に由らず、イエス・キリスト云々　(ガラテヤ書1章1節)


　聖書は、人を甚だ軽く見るものである。人？　彼は何物か。彼は「生息」(創世記6章17節)である。「亡び失する獣の如し」(詩篇49篇12節)。「彼の齢(よわい)は草の如く、其栄は野の花の如し。風過ぐれば失せて跡なく、其生ひ出し処に問へど尚ほ識らざるなり」(詩篇103篇15、16節)

「爾曹鼻より気息の出入する人に倚(よ)ることを止めよ。斯る者は何んぞ算ふるに足らんと」(イザヤ書2章22節)。これが、聖書が人について語るところである。


　聖書に六十六書あるが、その中に著者の判然とした書はいくつもない。いや、一つもないと言ってもよい。

旧約聖書の初めの五書を「モーセの五書」というが、しかしこれは、後世の人が付けた名であって、それが果たしてモーセの作であるかないかは、大きな疑問である。

ヨブ記は誰の作であるか。ある人は、モーセの作であると言い、ある人はエレミヤの作であると言い、またある人は、ソロモンの作であると言って、これまた不明の問題である。

「ソロモンの雅歌」とはいうものの、今日では「雅歌」をソロモン大王の直作であると信じる学者は、一人もいないと思う。

下って新約聖書に至れば、マタイ伝とはいうものの、それが果たして使徒マタイの作であるかないか、これまた一大疑問である。

それはマタイが書いたものであると言う者があるかと思えば、いや、これはマタイに由って成ったものであって、即ちマタイの指揮の下に、あるいはマタイの口伝を筆記して成ったものであろうと言う。

ある人がヨハネ伝と称する書は、必ずキリストの愛弟子ヨハネが作ったものであると疑わない者は、近世の聖書文学を読んで失望するに相違ない。

多くの有名な学者は、ヨハネ伝のヨハネ的起源を否定する。これは新約聖書中最も後に出来た書の一つであって、おそらく十二弟子の一人の手によって成ったものではあるまいとは、多くの人の信じるところである。


　また近頃に至っては、パウロの書簡さえ、それが果たして使徒パウロによって書かれたものであるかどうかが、疑われるようになった。

それには明白にパウロの名が記されてあるにもかかわらず、ある批評家は、それがパウロの自作であることを否定する。ヘブライ書の著者は、今日でも不明のままである。

ペテロ後書が使徒ペテロに関係ないことも、これまた昔から唱えられたところである。

実に聖書研究に従事する者にとって、聖書各書の著者問題ほど錯雑とした問題はない。これは究めて極まりのない問題である。聖書は誰によって書かれたかと問うてみて、私達は、聖書は神が人の手を用いて書かれた書であると答える他に言葉はないのである。


　それでは著者が判然としていない聖書は、信頼するに足りないかと言うと、決してそうではない。聖書は、聖書そのもののために貴いのであって、その著者のために貴いのではない。

真理は、そのもの自身の証明者であるから、自身を人に紹介するに当たって、人の証明を待たない。何もモーセの言葉であるからということで貴いのではない。神の真理であるから貴いのである。

私達は、ダビデやソロモンに教えられたいとは思わない。神の聖霊に導かれたいと思う。預言者エレミヤは、私達のような弱い人であった。しかし、彼の口から神の言葉が出た。私達は、預言者自身を尊ばない。彼を通して私達を教えて下さる神に感謝する。


　聖書の著者が不明なのは、神がこれを明らかにする必要を御認めにならなかったからである。そうです。これを明らかにする結果、人が神を崇拝するのを止めて、人を崇拝するようになることを危惧されたからである。

また著者自身も、努めてその名を隠そうとしたのは、全くそのためである。ヨブ記の記者は、詩人ミルトンのように、神の公義を弁明しようとした。そしてこの目的が達せられるためには、彼は彼の全ての知識と精力とを注ぎ出した。

彼は実に彼の沸騰した心の鼎(かなえ)から、溶けた鉄のようなものを注ぎ出した。彼はあまりに強く神の公義について思ったので、自己の存在さえ忘れてしまった。

彼は終(つい)に彼の著作に、彼の名を記すことさえも忘れた。そして彼の読者もまた、彼の精神に化せられて、彼の著作によって神について思う思いが切であったので、終に彼の名を忘却してしまった。


　ヨブ記がそうである。イザヤ書も、ダニエル書も、みなそうである。聖書は神の書であるから、著者の名を問わない。その著者の名は失せてしまって、神と聖書だけが残っている。

人よりに非ず、又人に由らず、神から直ちに人類に与えられた書、これが聖書である。その著者が不明なのは、当然のことである。


　神の人モーセは、紀元前何年何月何日に生れた人であるか。彼はまたいつどこで死んだのか。彼の墓はどこにあるか。これは考古学者と頑迷信者とが知りたいと思って止まない事柄である。しかしながら聖書は、これらの事柄については、沈黙を守って語らない。

　　　斯(かく)の如くエホバの僕(しもべ)モーセは、エホバの言の如くモアブの
　　　地に死ねり。エホバ、ベテペオルに対するモアブの地の谷に、之を葬り
　　　給へり。今日までその墓を知る人なし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(申命記34章5、6節)
　ユダヤ国の建国者モーセは、人の手を借りることなく、神御自身に葬られて、今日に至るまで、その墓の所在を知る人はいないと言う。神はそのようにして、モーセ崇拝の道を絶たれた。

モーセは偉人だったに相違ないが、彼は他の国の建設者のように、民の崇敬を仰ぐべき者ではない。彼はエホバの僕である。そして僕は、その主(あるじ)の用を為せばそれで充分なのである。

彼の墓を残しておけば、人がこれに参詣し、これに向って崇拝を払うようになる恐れがある。彼の死所を明らかにすれば、人がその跡に寺院を建てる危険がある。

イスラエルの民に神の御名の他、何者をも崇めさせないようにするために、神は偉人モーセの遺跡を悉く隠されたのである。


　モーセに次いでの旧約時代の人物は、エリヤである。彼は、預言者中の頭(かしら)であって、また彼の国の人からは、異様な崇敬を招いた者である。

ゆえに彼の遺跡が残っていれば、たちまちのうちに、ユダヤ人中にエリヤ崇拝が起こる危険があった。しかしながら、エリヤの奇跡的終焉によって、この危険は全く取り除かれた。

　　　彼等(エリヤとエリシヤ)進みながら語れる時、火の車と火の馬顕(あら)は
　　　れて二人を隔てたり。エリヤは大風に乗りて天に昇れり。

　　　エリシヤ見て、我が父、我が父、イスラエルの兵車よ、その騎兵よ、と
　　　叫びしが、再び彼を見ざりき。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(列王記略下2章11、12節)
　こうしてエリヤはその預言者の上着をエリシヤに残した他には、何物をも残さずに、彼の身体は天に移されたと言う。

その終焉のさまについては、種々の説明もあるであろうが、彼の国の人が、彼の遺骸を求めたいと思っても得られなかったことは事実である。彼等はまた、預言者エリヤを祭ることをも許されなかった。


　モーセがそうである。エリヤがそうである。またイエス・キリストさえもそうである。婦(おんな)が産んだ者の中で、彼だけは人類の崇拝を受けるに足るものであるが、しかし彼にしても偶像的崇拝を受けるべき者ではない。

キリストの遺骨、キリストの遺物、それはもし残ったとしても、何の値打もない物である。キリストは、ナザレのイエスとして拝されようとは思われなかった。ゆえに神は、彼に関しても個人的遺物としては、何一つをも残されなかった。

彼が生れたベツレヘムの馬屋はどこにあるか。彼が生育したナザレの村の小屋はどこにあるか。彼が葬られたアリマテアのヨセフの墓はどこにあるか。それらは探したいと思っても見出せないものである。

実にキリストの在世中、彼が確かに地を踏まれたと思われる所は、サマリヤ街道のヤコブの井戸の側を除いては、他に一カ所もない。

この井戸は、今なお残っていて、彼が異邦人の婦人に、彼の神・宗教の奥義を語った場所として、最も神聖視される場所である。しかし、これ以外には、キリストの地上の生涯に関して、地理学的に私達が確かめることのできる場所はほとんどない。

彼がこの世に居られたことは事実であるけれども、彼はこの地に多くの足跡を残されなかった。


　そしてその理由を知ることは難しくない。キリストは、新偶像教を建てるために、この世に降られたのではない。彼の宗教は、全く心霊的である。

彼が示した神は、ゲリジムの山において、またはエルサレムの山において拝すべき者ではなくて、霊と真とを以て拝すべき者である。

彼はまた、ユダヤ人だけの救主ではなくて、世界万民の世々限りない救主である。ゆえに彼に地理学的制限があってはならない。また肉体的束縛があってはならない。

彼は万世にわたる万民の霊の救主であるから、彼は必要上心霊的でなくてはならない。イエスの古跡を尋ね、彼を史学的に究めようと思う者は、終に彼を知ることのできない者である。


　ゆえに後年に至って、イエスをその肉体において見たと言って誇る者があると、パウロは彼のキリスト観について述べて言った。

　　　是故に今より後、我儕肉体に依りて人を識るまじ。我儕、肉体に依りて、
　　　キリストを識りしかども今より後は、此(かく)の如く之を識るまじ。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(コリント後書5章16節)

と。パウロは、キリストを崇拝した。しかし、その人物を崇拝したのではない。彼は霊なる神に仕えるその心を以て、キリストを崇め奉ったのである。


　後世に至って、キリスト教会の中に、聖徒崇拝なるものが始まった。ローマに聖ペテロの遺骨なるものが発見されて、これに参詣する者は、跡を絶たなくなった。これに触れれば、病は癒されると言われた。

その一小片は、数万金で購われるようになった。肉は霊を離れて功徳あるものと信じられた。偶像崇拝は、新たな勢力(ちから)を得てキリスト教会内に復興した。


　言い伝えによると、聖ペテロは聖パウロと同時に、キリスト降世後67年6月29日に、ローマ府の西3マイルの所にあるオスシヤ街道のアクアザルバという所で、パウロは首をはねられ、ペテロは逆さ磔(はりつけ)に処せられたということである。あるいはそうかも知れない。しかし、多分そうではなかろう。

神の人モーセの墓を隠して、これを人に知らせず、預言者エリヤを火車で天に迎えた神は、ペテロ、パウロをも無名の場所で無名の死を遂げさせられたのであろう。二者共にキリストの忠実な僕であり、彼等が最も忌み嫌ったのは、人に崇拝されることであった。

かつてルカオニヤのルステラにおいて、人々がパウロとバルナバとに、子牛と花飾りとを奉げて、彼等を祭ろうとした時に、衣を裂いて「人々よ、何故に此事を行(な)すや。我儕も亦爾曹と同じ情を有つ所の人なり」と叫んで、まさに奉げようとした犠牲(いけにえ)を退けたパウロは、死後に人が彼を祭ることを思ったならば、死ぬほど戦慄したであろう。

実にパウロを拝する者などは、神を汚すと同時に、パウロその人を侮辱する者である。


　神は万有であって、人は皆無である。神が充実していることに比べれば、人は空の空である。私達神を求める者の目には、人が大きく見えてはならない。

　　　諸(もろもろ)の侯伯(きみ)に依頼(よりたの)むことなく、人の子に恃(たの)
　　　む勿れ。彼等は援助(たすけ)あることなし。(詩篇146篇3節)

　　　エホバ斯く言ひ給ふ。凡(およ)そ人を恃み、肉を其譬(ちから)とし、心に
　　　エホバを離るゝ人は詛(のろ)はるべし。(エレミヤ記17章5節)



　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「戦時の事業」他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治37年6月16日

　　　 　　　１．戦時の事業

　今や世に燃木を投じる者は多く、静粛を供する者は少ない。争闘を勧める者は多く、和親を促す者は少ない。

この時に当たって、私達は主の静粛に居ようではないか。そしてここに居て、熱している同胞に主の清涼を分かちたい。敵愾(てきがい)の渇(かつ)を癒すのに、修好(しゅうこう)の清水(せいすい)を用いたい。戦争の騒音を静めるのに、福音の美楽を用いたい。

平和は地から出ず、天から来る。天の神を紹介して、地は始めて平穏に帰すであろう。



　　　 　　　２．擾乱(じょうらん)に処する道

　擾乱は、この世の常態である。あたかも波動は海の常態である如くである。この世において擾乱を避けようとするのは、海上に浮かんで、波に揺られないようにしようとするようなものである。

もし世と共に乱れないようにしたいと思うなら、磐に頼るしかない。「千代経し磐」に頼るだけである。世は、世に在って救うことは出来ない。世を離れ、身を「永遠の静粛」に置いて、上と外とからこれを救うしかない。

ゆえに聖書は言う。「爾曹、彼等の中より出で来れ」(コリント後書6章17節)と。



　　　 　　　３．歓喜の由来

　歓喜は勝っても来ず、また負けても来ない。歓喜は、神が遣わされた、神の独子を信じることから来る。キリストの福音は、戦時に必要である。また平時に必要である。世に死と涙とがある間は、その必要が失せる時はない。

ゆえに「我儕は道を宣伝(のべつた)ふべし。時を得るも得ざるも、励みて之を努め、さまざまの忍耐と教戒(いましめ)を以て、人を督(ただ)し、戒め勧むべし」(テモテ後書4章2節)。



　　　 　　　４．私の非戦論

　非戦の理を説くのは難しい。しかし、イエス・キリストを信じて、争闘はその全ての種類において、私の忌み嫌うものとなった。私の理性が説服される前に、私の情性は感化されたのである。

私は、何故か、未だその理由を解することは出来ない。しかし私は、ひとたび心にイエス・キリストを宿してから、憤怒の角は悉く折れて、柔和を愛する人となった。私の非戦論なるものは、この情性の大変化の結果に他ならない。



　　　 　　　５．イエス・キリストの御父

神は往昔(むかし)は万軍のエホバとして、顕現された。しかし今は、十字架上のキリストとして世を悔改めに導かれる。往昔は、正義の剣を用いて、不軌(ふき)の民を懲らしめられた。今は愛の温もりによって、頑なな心を溶かれる。

前には、外から責められた神は、今は内から説き勧められる。前には厳格な主であった神は、今は柔和な夫として現れられた。私の神は、剣を抜いて異教徒を屠ったヨシュア、ギデオン、バラクの神ではない。世の罪を担って十字架に付けられたイエス・キリストの父である御神である。



　　　 　　　６．愛の十字軍

　私は、何を用いてこの世界を救おうか。鋼(はがね)の剣を用いず、正義の言葉によらず、天国の歓喜を供して、これを救おう。即ち「新しい愛心の駆逐力」によって、世の全ての低く卑しい情熱を排除し、これに代えて、天の高い情性を供しよう。

異端を撲滅するための十字軍を起こさずに、痛んだ者を癒すためのギレアデの乳香を供しよう。私は、愛と喜びと望みとによって、世を征服したいと思う。私は炎熱と冽凍(れっとう)とを避けて、春陽の和気によって世を緩和したいと思う。



　　　 　　　７．慕わしいキリスト

　キリストを道徳上の教師と見ると、キリスト教は甚だ厭うべきものとなる。何故なら、彼が教えるところは、あまりに理想的であって、肉である弱い私達には、とうてい及ぶところでないことを覚(さと)るからである。

しかしながら、キリストを罪人の救主と見て、キリスト教は非常に慕わしいものとなる。何故なら、そのような救いは、私達が何よりも要求するものであって、これがあれば、汚れた私達も多少は清い生涯を送れるという希望が、私達の心に湧き出るからである。

私は誠に教師としてイエスを仰ぐのではない。罪人の救主として、彼に縋(すが)るのである。



　　　 　　　８．活けるキリスト

　キリストは、過去の人物ではない。彼は今の救主である。彼は、史上の聖人ではない。常におられる権力(ちから)の神である。

ナザレのイエスは、今は在天のキリストである。キリストがもし今、おられない者であるなら、彼は私達の救主ではない。

私達は、死んだ過去の人物を私達の救主として仰ぐ者ではない。私達は、死んで甦り、今は父の右に座して宇宙を統治しておられる、活ける真の神に仕える者である。



　　　 　　　９．甦ったキリスト

　「キリスト若し甦らざりしならば、我儕の宣る所は空し。亦爾曹の信仰も空しからん」(コリント前書15章14節)。

何故なら、もしそうだとすれば、私達は死んだキリストを説く者となり、あなたたちは、わずかに歴史的人物の事績を聞く者となるからである。もしキリストが甦らなかったならば、キリスト教は死んだ宗教である。私達の霊魂を救うための活きている救主は無い。

キリストがもし今、存在されない者であるなら、私達は誰に向って救いを叫び求めるのか。私達は、墓中に葬られた者の歴史的感化力によって救われるのではない。私達は、今活動しておられる権力(ちから)の救主を要するのである。

誠にキリストの復活は、キリスト教の要石(かなめいし)である。これがあるから、キリスト教は実力のある宗教と化すのである。歴史的宗教であるに止まらず、現在的宗教となるのである。

キリストが甦られたので、私達も今日サイロピニケの婦(おんな)のように、直ちに彼の足下に迫って、彼の援助(たすけ)を仰ぐことが出来るのである。私達は、実に二千年以前の人を信じ、かつこれを今日の人に勧めようとする者ではない。



　　　 　　　10．信仰の基礎

　キリスト教は真理であるか。それとも虚偽であるか。これは人生の最大問題である。私達は如何にして、その真偽を確かめることが出来るか。

これを哲学的に問えば、ある者は、これは真理であると言い、ある他の者は、これは虚偽であると言う。哲学は私達のために、キリスト教の真偽を最終的に判断することが出来ないのである。


　これを歴史に問えば、あるいはこれは事実であると言い、あるいはこれは戯作(ぎさく)であると言う。歴史も終に私達のためにキリスト教の真偽を決定することは出来ないのである。


　ああ、それでは私達は、何に依ってその真偽を知ることが出来るか。これを解決できない問題として、放棄しようか。


　ああ、そうではない。私達は直ちに進んで、その能力(ちから)を試してみよう。そして私達の実験の上に、哲学も歴史も動かすことの出来ない私達の信仰を築こうではないか。



　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　キリスト教とキリスト信徒　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治37年5月19日

　　　 　　　１．キリスト教とキリスト信徒

　キリスト教は、キリストがお教えになった道徳ではない。またキリストがお建てになった教会でもない。またキリスト教の聖書の中に含まれている人生哲学でもない。

キリスト教はまた、慈善事業ではない。社会改良ではない。伝道、政治、教育ではない。これらはみな、外面に表れたキリスト教の諸方面ではあるが、しかしキリスト教そのものではない。


　キリスト教は、キリストである。父の右に座して、宇宙を統(す)べておられる活きたキリストである。彼の神性、彼の神能、彼の神知そのものである。

キリストは、霊的宇宙である。彼御自身が、キリスト教の本源であって、またその終局である。その外面であって、またその内容である。その祭司であって、またその礼物(ささげもの)である。その律法(おきて)であって、またその実行(おこない)である。

彼に在って、完全な宗教はある。彼御自身が神であって、また神を拝するための唯一の神殿である。


　キリスト教は、キリストである。ゆえにキリスト教的道徳を守る者は、必ずしもキリスト信徒ではない。キリスト教会の会員は、必ずしもキリスト信徒ではない。慈善家、教育家、世のいわゆる教役者、彼等もまた、必ずしもキリスト信徒であるとは限らない。

キリストを外から見る者、彼を行為的に真似る者、彼を遠方から拝する者、彼を理想とする者、努力して彼の模範にならおうとする者、これらは未だキリスト信徒と称するに足りない。


　キリストに同化された者、キリストの活きた体の一部分となった者、その困苦と歓喜と、その恥辱と栄光と、その死と復活とを、彼の内に在って、彼と共に父なる神から分与された者、これがキリスト信徒である。

「信じる」とは、この場合においては、知識的に是認することではない。また感情的に信頼することでもない。キリストを信じるとは、彼の神格の内に自分の人格を投入することである。

そして自分を無い者として、彼を自分に代わって自分の内にあらしめることである。これが即ち信の極であって、キリストは私たちからそのような信仰を要求されるのである。

キリストが神であり、霊の宇宙であり、私達がその霊界の一部分となることが出来て、始めて私達の聖化も満足に行われ、またキリストの光は、私達を通して世に表れ、また私達彼の中に在る者は、どんな条令にも縛られることなしに、真の兄弟、姉妹となることが出来るようになるのである。



　　　 　　　２．懐疑

◎　キリスト信者に、懐疑というものがある。彼はこのために、時には非常に苦しむ。しかしながら、これがあるために、彼はキリスト信者であるのである。

不信者には、懐疑なるものはない。懐疑は、神が見えなくなった時の苦痛である。そして神を見たことのない者、または神を見ようと思わない者に、この苦痛があるはずがない。

懐疑は、暗闇の中で光明を求める赤子の声である。現世に神の存在の実証を探る信者の叫びである。


◎　懐疑は、難問題を解決できない時の知性の困苦ではない。神を感得し得ない時の霊性の苦痛である。

正義が失敗して不義が成功する時、誠実な祈祷が聴かれない時、神の聖名が汚される時、私達の霊性において感じる、言い尽くせない不調である。

「見よ、彼等は悪しき者なるに、常に平安にして、その富増し加はれり。誠に我は徒らに心を潔め、罪を犯さずにして、手を洗ひたり」(詩篇73篇12、13節)とは、懐疑者の声である。

懐疑は、知識的ではない。道徳的である。宇宙と人性とを道徳的に解し得ないことから生じる心霊の苦悶である。ゆえにこれは、知識の説明を受けて解けるものではない。聖徒の霊化に接して初めて散じるものである。

懐疑は、霊性の弱さから来るものであって、知能の不足から来るものではない。


◎　懐疑は、人生の謎ではない。ゆえにこれは知識を磨いて解けるものではない。懐疑は心霊の病である。ゆえにこれは、新生命を心に注がれて、始めて癒えるものである。

そしてキリストは、懐疑の最良の治療者である。彼は生命の理由を説かないが、生命そのものを供して、懐疑を消散させるものである。私達は、キリストによって哲学者とはならない。そうではなくて、神を信じる者となる。

即ち神の摂理を疑わない者となる。キリストは、苦痛に勝つ能力を供して、私達が苦痛について思わないようにして下さる。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「予定の教義」No.3)

　　　 　　　その四、予定の論理

答　予定は、神にとっての不公平な所為(しょい：しわざ。行い。)であるという疑問は、今の人によって始めて唱えられたものではありません。これは、予定説が始めて世に出た時に、その時に直ちに提出された疑問です。

予定がもし真理であるとすれば、「神何ぞ尚ほ人を責むるや。誰が其旨に逆ふことを為さん」(ロマ書9章19節)とは、パウロが自分自身に問い、自分自身に答えた質問です。そして彼はこれに答えて言いました。

　　　嗟(ああ)人よ、爾何人なれば神に言ひ逆ふや。造られし者は造りし者に向
　　　って、爾、何故に我を斯く造りしと云ふべけんや。陶人(すえものし)は同
　　　じ土塊(つちくれ)を以て、一つの器を貴く、一つの器を賎(いやし)く造る
　　　の権あるに非ずや。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ロマ書9章20、21節)

と。パウロのこの答弁が満足できるものであるか、ないかは別問題として、神は不公平ではないかという疑問は、パウロが予定を唱えるや否や、直ちに彼の心の中に湧いた疑問であったことだけは、彼のこの問答によっても明らかです。

　しかし、予定について、「神は不公平ではないか」という疑問を出す人は、未だ神が何であるかを知らない者であると思います。もし不公平だと神を責めるなら、同じように天然を責めなければなりません。

天然は、一見して非常に公平であるようで、実は非常に不公平です。何故にライオンは林の王であって、山羊やカモシカはその餌食とならなければならないか、何故にある婦人は美人として生れて、他の婦人は醜婦として生れてきたか。

生来何の罪があって、蛇は人に嫌われて、鳩は人に愛されるのか。これを思えば、天然の不公平もまた、甚だしいではありませんか。

そしてこの疑問に対して、私達はパウロの言葉に似た言葉によって自分に答え、もし自分が不幸な地位に立つ者であるならば、その答によって、自分を慰めようとするではありませんか。

即ち、「これは私達が知っている事ではない。私達は、天然はそのようにしたと知っているだけである。その他は知らない」と。神に対しても同じことです。

神がある人を貴い器として造り、他の人を賎しい器として造ったからといって、私達憐れむべき人間は、これに対して何とも言うことは出来ません。私達は、「神はそのようにされた。その他は知らない」と言うだけです。

　次に、予定について神の不公平を唱える人は、予定の喜ばしい半面だけを見て、辛い苦しい半面を見ない者です。神に選ばれて天国に入ると言えば、如何にも幸福だけであるように聞こえますが、しかし、この幸福に伴う辛苦について言えば、これまた実に普通の人の想像以外です。

キリスト信徒の歓喜に伴う、キリスト信徒の苦痛があります。二者共に、世の知らないところであって、もし予定に伴う苦痛だけを示されたならば、世の人は全てこれに与らないことを望むに相違ありません。

迫害、飢餓、裸、危険、剣、その他言うに言えない苦痛、教会からは放逐され、父母兄弟からは悪人として侮辱され、しかし担うべき義務は全て担わされ、同胞からは国賊として退けられ、友人には偽善者として敵に渡され、しかもこれに対して一言の怨恨を述べることは出来ず、ただ子羊のように忍ばなければなりません。

その屈辱、その悲痛、それはとうてい常人が忍ぶことの出来るものではありません。しかしながら、これまた確かに予定の半分です。

私達キリスト信徒は、予定によって、キリストと共に栄えに入る特権だけでなく、またキリストと共に十字架に上げられる苦痛を授けられた者です。

そして苦痛は先に来て、栄光は後に来るものですから、もし予定が私共に前以て告げ知らせられたならば、私共は普通の人情から、予定に与らないことを神に切願するに相違ありません。

実にキリストでさえ、十字架の苦痛を目前に見られた時には、「吾父よ、若し聖意(みこころ)に適(かな)はば此杯を我より放ち給へ」と三度祈られて、人類の救主としての予定の特権から免れようとされました。

また私共のような最も微小な者であっても、何度「予定の苦痛」に堪えられずに、キリスト信徒である特権を放棄しようとしたか知れません。

予定の不公平を唱える人は、未だ神を知らないだけでなく、また予定とは何であるかを知らない者です。予定は楽園です。しかし、遠い針の山を越えてから後の楽園です。

そして楽園に達するまでの苦痛が、遠くかつ大きいことを知る者は、神がある人を予定したからと言って、神をも恨まず、またその人を羨みません。そして実際において、神に予定された人は、大きな不幸者として、世に認められています。


　　　我儕が見るべき美(うる)はしき容(かたち)はなく、我儕が慕ふべき艶色
　　　(みばえ)なし。彼は侮(あなど)られて人に棄てられ、悲哀(かなしみ)の
　　　人にして病患(なやみ)を知れり。亦、面を蔽ひて避くることをせらるゝ
　　　者の如く侮られたり。我儕も彼を貴まざりき。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(イザヤ書53勝2、3節)

とは、昔から今に至るまで、神に予定された者の特性でありました。即ち、世は未だ曾(かつ)て、予定された者を見て、其人を羨んだことはありません。したがって、彼を予定した神の不公平を唱えたこともありません。いや、反って、神に予定されないことを大きな幸福と信じています。

あるいは大政府の補助を受けているとか、あるいは教会または宣教師の人望を悉く身に浴びて、高徳熱信だと称せられているとか言って、神に特別に選ばれて、政府と社会と教会とに蛇蝎のように嫌われないことを、大いに神に感謝しています。

予定は神の不公平を示すという言葉は、理屈一片の言葉であって、実際は決して人の口から出る言葉ではありません。

問　その事は、それでだいぶ分かりました。それでは、私の第一の疑問についてはどうお答えになりますか。即ち、もし予定ということが真理であるとすれば、人は自分の救済を求めても無益ではありませんか。また他人の救済を計る動機も、全く無くなってしまうではありませんか。

答　あなたのその御質問は、ここに有益な問題を開きます。即ち、予定説と伝道との関係です。


　　　 　　　その五、予定と伝道

問　御説の通りです。私はもし予定が真理であるとすれば、伝道の必要は全く無くなるであろうと思います。なぜなら、神は彼が救おうと思う者は、人の手を借りなくても、何とかして必ず救われるに相違ないからです。

答　おっしゃる通りです。もしキリスト教の伝道なるものが、普通世にいわゆる伝道なるものであるならば、それは予定の信仰によって根から絶たれてしまうに決まっています。

しかしながら、キリスト教の伝道とは、世に言う伝道ではありません。これは、私は知者で彼は愚者だから、私は彼の蒙を開いてやろうと言うような、高ぶった考えから来るものではありません。

また、私は救われて、彼は堕落するので、私は彼を済度してやろうと言うような、高ぶった慈悲心から出るものでもありません。要するに、キリスト教の伝道なるものは、人を目的とする伝道ではありません。

人を救おうとするのが、キリスト教伝道の最大目的ではありません。私共は、世の教師として伝道界に臨むのではありません。

この点においては、キリスト教の伝道と、他の宗教の伝道との間に、根本的な差異があります。そして、この根本的な差異を認めずに、何人のキリスト教の伝道師が、失望落胆に終わったか、数知れないと思います。

問　これは、近頃にない奇態なことを伺います。キリスト教の伝道は、人を教化しようとするのではないと、言われるのですか。

答　そうです。実にそうです。その事を知るのが、伝道成功の第一着であると信じます。

問　その事について、充分な御説明を願います。

答　キリスト教の伝道は、一つは表白です。これは、「君、罪を悔改めなさい」と言うのではなくて、「私は私の神の恩恵によって、このように成ることが出来た。私は君にその事を知らせたいと思う」と言う事です。

そして有力な伝道とは、そのような伝道です。パウロの伝道が、そのような伝道であったことは、彼が幾回となく、彼の改信の実歴を彼の聴衆の前に述べたことが、聖書に記してあるので分かります。

そしてこの事はまた彼の書簡が、訓戒的ではなくて、自己発表的であるのでも、よく分かります。キリスト教は理屈ではなくて、実験ですから、これを宣べ伝えるための最も有力な方法は、自分を標本として、これを世に示すことにあります。

神学研究は、いかにその蘊奥(うんおう)に達しても、キリスト教の伝道師を作りません。世に示すべき心霊的な事実を有(も)たない者は、伝道師として世に出てはならないと思います。

　キリスト教の伝道は、第二に、感謝の祭事です。私達は、世の罪悪を憤って、伝道界に出陣するのではありません。また、その堕落を憐れんで、救済の業に就くのでもありません。

もし憐れむべき者があるなら、それは罪人の頭(かしら)である自分自身です。もし憤るべきものがあるならば、それは自分の中にあって、自分を神から離そうとする、自分の罪です。

私達の伝道は、キリストの愛に励まされて行うものです。私達は、沈黙を守ろうと思っても、守り切れないので語るのです。私のような罪人をも救われる神の恩恵を考えて、居ても立ってもいられなくなるので、宣べ伝えるのです。

「嬰児(おさなご)乳哺者(ちのみご)の口に讃美を備え給へる」神が、私の口をも開かれるからです。

これは、外側から社会の義務に強いられて従事する伝道ではありません。心の奥底に働く、神の愛に刺激されて、自発的に着手する事業です。キリスト教の伝道は、義務ではありません。特権です。快楽です。敵人の口調を借りて言えば、「道楽」です。

「若し我れ福音を宣伝へずば、実に禍なるかな」(コリント前書9章16節)、これはパウロの言葉であって、全て言い尽くせない歓喜に満ちてキリスト教の宣伝に従事する者の声です。この歓喜がなく、この抑え切れない感謝がなければ、キリスト教の伝道は、必ず失敗です。

　このように見て来ると、予定は伝道の妨害どころではなく、反って伝道の精神です。予定は、人に対してではなく、神に対して私共の義務の観念を非常に高めるものです。また予定は、限りない感謝の念を、私共の心に起こすものです。

「斯かる者をさへ救い給ふのみならず、我れ幾度か彼を捨てんとせしに、彼は永遠の愛を以て我を愛せりとは、是れ何事ぞ。斯かる無限の愛は、我れ信ぜんと欲して信じ難し。

然れども聖霊は、我が心に耳語(ささや)いて言ふ。是れ事実なりと。嗚呼(ああ)我れ如何にして此恩に報ひんや」とは、伝道心発動の原動力です。

そして、そのような愛に励まされて、迫害も、飢餓も、裸も、剣も、何も恐れるものが無くなるのです。

全ての大きな伝道師について尋ねてごらんなさい。これが彼等の伝道の精神であったのです。

　世には、人の愛国心に訴えて、伝道心を起こそうと努める者がいます。これに多少の効力があることは、私も疑いません。しかしながら、リビングストンは、彼の愛国心に励まされて、英国のために新領土を得ようとして、暗黒大陸で伝道に従事したのではありません。

モレビヤ派( http://en.wikipedia.org/wiki/Moravian_Church )の宣教師は、愛国心に励まされて、グリンランドの氷山の中に、エスキモー人種に福音を伝えたのではありませんでした。愛国心は、強大な勢力です。しかし伝道の精神とするには足りません。

　またある人は、社会改良の手段として、伝道を奨励します。そしてキリスト教の伝道が、第一等の社会改良のための勢力であることは、誰も疑いません。

しかしながら、私達キリストを信じる者は、社会改良を目的として、伝道に従事することは出来ません。社会は改まっても改まらなくても、それらの事は、福音宣伝者の眼中にはあまり重要ではありません。

キリストの愛、永遠の愛によって私を愛された神の愛これが私達伝道者の心を支配する唯一の勢力です。そしてこの愛に追い立てられて、私達は世の嘲笑も何も忘れて、伝道に従事するのです。

問　それはそうとして、救われる者、救われない者が始めから決まっているとすれば、伝道する張り合いが至って少ないではありませんか。

答　それは、決してそうではありません。私共予定を信じる者は、信者を作るために伝道はしません。しかし、信者を発見するためには、熱心を以て、これに従事します。

そして伝道は信者を作ることではなくて、既に予め作られた信者を発見することであることは、永くこの聖業に従事した者の疑わないところです。

「主は救はるべき者を日々教会に加へ給へり」(使徒行伝2章末節)、これが伝道成功の徴候(しるし)です。

キリストはまた、その弟子等に告げて、「我れ爾曹の労せざりし所を穫らせんとて、爾曹を遣はすなり。他の人々労せしに由り爾曹は其労したる果を受くるなり」と言われました。

この場合においては、「他の人々」とは神を指して言うのであって、私達伝道師は、神が蒔かれた畑に、それが熟した時に収穫に行くだけであるということです(ヨハネ伝4章35〜38節参考)。

そしてこの収穫の業に優る愉快な業はありません。伝道師が歌う歌は、農夫の秋の収穫の歌です。即ち「禾束(たば)を携へ喜びて帰り来る」(詩篇126篇6節)。

問　ありがとうございます。だいぶキリスト教について新思想を懐くようになりました。もちろん、未だあなたの御説明によって、疑問が全て解けたとは言えません。しかしながら、キリスト教を全く新方面から見ることが出来て、非常に嬉しく思います。

答　私にしても、もちろんこの簡単な御話しによって、私が今日まで予定のことについて考えたことを、悉くあなたの前に述べ尽くしたとは言えません。

私は殊に今日、私がかつて非常な興味を以て研究したヴァイスマンの真価哲学と予定説との関係についてゆっくりとあなたに御話しすることが出来ないのを、甚だ残念に思います。

しかしながら、予定は全然荒唐無稽なことではない。これは、キリスト信徒の深い経験に基づく教義であり、また、天然界において、多くの比類(ｱﾅﾛｼﾞｰ)を見ることの出来る真理であることだけを今日あなたの前に述べることが出来て、非常に愉快に存じます。

願わくは、他日また座を改めて、この深遠な問題について、再び御質問に応じたいと存じます。　サヨナラ。


　　　　　　　　　　　「予定の教義」完

(「予定の教義」No.2)

(問　聖書の引証はそれまでにしておいていただいて、私は今から、予定は信仰上の事実であるか、その事について伺いたいと存じます。)

　　　 　　　その三、予定の事実

答　私は、あなたが予定の論理よりは、先ず事実について御尋ねになったことを、甚だ喜びます。なぜなら、予定はキリスト教の他の教義と均しく、その事実を示すことは、その論理を述べるよりも容易だからです。

キリスト教は、科学と同じように、先ず第一に事実であって、その後に論理です。ところがとかく論理好きの日本人は、事実を探らないで、先ず論理を究めようと思います。これが、彼等の宗教熱心なるものが堕胎に終わる原因であると思います。

問　私は殊に、あなた御自身の御実験に照らして、予定の事実を示していただきたく存じます。

答　かしこまりました。私の心霊上の実験と言えば、小さいながら、使徒パウロの実験です。私が少しなりともキリストを見ることが出来、また少しなりとも神の清潔を心に感じることが出来るようになったのは、私は、これはひとえに神の任意的恩恵によるのであると、堅く信じます。

そして、そのように申すのは、決して私の謙遜からではありません。私は最も確実な心霊的事実として、この事を表白するのです。

私は決して、世に言うところの聖人ではありません。私の心にあるものは、ただ悪ばかりです。もし私の生涯が、私の計画した通りのものであったならば、私は決してキリスト教信者とはなりませんでした。

私は神の摂理に余儀なくされて、無理やりにキリスト信者にさせられた者です。殊に福音の宣伝者となったことに至っては、私が幾度か拒んで避けようと思ったことであって、私は何者になっても、ヤソ教の伝道師にはなるまいと幾度か決心した者です。

ゆえに生前の予定は別問題として、私が自分で選んでキリスト信者となったのではなく、殊にキリスト教の伝道者となったのでないことは、私にとっては何よりも明らかなことであって、この事を知る者は、私自身ばかりではありません。

私の親友が、みなこの事についての私の証人です。私は、私自身の改心については、使徒パウロの言葉を借りて申します。「キリストは、我儕の尚ほ罪人たる時、我儕のために死に給へり。神は之に由りて其愛を彰し給ふ。」

また、オリバー・クロムウェルの言葉を借りて申します。

　　　あなたは知っていらっしゃる。私の生涯がどのようなものであったかを。
　　　ああ、私は暗闇に在って暗闇を愛し、光を憎みました。私は罪人の主だ
　　　った者でした。そうです。その頭でした。

　　　この事は事実です。即ち私は聖なることを憎みました。しかし神は私を
　　　顧みて下さいました。ああ、神の恩恵は、何と大きいことでしょう。
　　　願わくは、私の為に神を讃美して下さい。

　　　お願いです。私のために御祈り下さい。私の内に善い業を始められた神
　　　が、キリストの日において、これを完成されることを。

　　　(彼の従妹セントジョン夫人に送った書簡の一節です。「カーライル伝」か
　　　ら写しかつ訳す)。

もし私に何か善い所があることによって、私が神を信じるようになったのであれば、私は第一に、世には私に優って遥かに善い人がいるのに、何故にその人が神のことを聞いても、神を信じるようにならないのか、その事が分かりません。

第二に、神が私の心に顕現される時は、私の愛国心が最も高く、私の公義心が最も盛んな時ではなくて、私の失望落胆の時、私の心の中が、ほとんど百鬼夜行と称すべき時です。このことはどういう理由によるのか、その事が分かりません。

つまり神に関することは、私の実験によるなら、ただ「意外」と言うより他はありません。私が左に行こうとする時に、神は右に行けと御命じになり、私が昇ろうとする時に、私は下がり、私が下ろうとする時に、神は私を引上げられます。

私はそれゆえに、今は神に向っては、ただこう言うだけです。即ち、「父よ、然かり、それ是の如きは、聖意に適へるなり」(ルカ伝10章21節)と。

私自身についてそうです。また私が主に導こうと思った他の人についても同じ事です。この人は、必ずキリストに来るであろうと思った人が、必ず来るとは決まっていません。いや、そう思った人は、たいていはキリストに来ません。

この人は、事物の分かった人なので、必ずキリスト教が分かるであろうと思った人は、たいていは道半ばでキリストを捨て去りました。それに反して、そのような人がどうして聖なる神の子イエス・キリストを信じるようになろうかと思った人が、思いがけなくも、堅固な信者となりました。

キリストが言われた、

　　　工匠(いえつくり)の棄てたる石は、家の隅の首石(おやいし)となれり。是
　　　れ主の行(な)し給へることにして、我儕の目に奇(あやし)とする所なり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイ伝21章42節)

との言葉は、誠実に福音の宣伝に従事した者の誰もが、深く感じるところです。

遺伝も境遇も教育も、キリスト信徒となるには、何の関係もないようです。それは、神の特別の事業であって、この事ばかりは、天然の法則によっては律し難いことであると思います。

世にキリスト教の「感化力」を説く者が多くいますが、しかし「感化力」は、外部の感化に止まります。どれほど善良な家庭でも学校でも、その感化力は霊魂の中心にまでは届きません。

聖楽と聖語との中に浸されていても、キリストを分からない者は終に分かりません。神は人類に善を為す自由をお与え下さいましたが、霊魂を活かすという一事は、これを御自分の手に保留しておかれたと思われます。そしてその事の実証は、神に救われた者の実験です。

　御覧なさい、キリスト教の歴史を。キリスト御自身が、境遇の子ではありませんでした。「ナザレより何の善き者出でん乎(か)」とは、その当時の諺であったにもかかわらず、キリストはこのナザレから出て、学者パリサイの人に代わって、神の選民の教導者と成ったではありませんか。

またキリストから直接に教えを受けた十二弟子が在ったにもかかわらず、彼を最も広く、かつ深く世界に紹介した者は、ペテロ、ヤコブ、ヨハネと言うよりは、むしろタルソのパウロと言うべきではありませんか。

ローマ天主教会に多くの高識の神学博士がいたにもかかわらず、福音をその初代の純潔に帰らせた者は、鉱夫の子であったマルチン・ルター( http://en.wikipedia.org/wiki/Martin_Luther )ではありませんか。

英国の端(はし)から端にまで追われ、教えを述べるための一つの講壇さえも有(も)たなかったジョン・ウェスレー( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Wesley )が近世の宗教的新紀元を開いた者ではありませんか。

このように見て来ると、神は常に教会を賎しめ、神学校を軽んじられるではありませんか。

ヒレル( http://en.wikipedia.org/wiki/Hillel_the_Elder )、ガマリエル( http://en.wikipedia.org/wiki/Gamaliel )の神学を排して、ガリラヤ湖畔に無知の漁夫を起こして世界を教化させ、アンセルム( http://en.wikipedia.org/wiki/Anselm_of_Canterbury )、アクイナス( http://en.wikipedia.org/wiki/Thomas_Aquinas )の半ギリシャ的神学を退けて、鉱夫の子に単純な罪の赦しの福音を唱えさせました。

そしてこの事は、過去の歴史だけに限りません。今日でもその通りです。最も純粋なキリスト教が、神学校から出て来るかと思うと、決してそうではありません。

西洋においては、ムーデー( http://en.wikipedia.org/wiki/Dwight_L._Moody )のような、ヘンリー・ドラモンド( http://en.wikipedia.org/wiki/Henry_Drummond_(1786%E2%80%931860) )のような神学者でもなく、牧師でもないものが、最も良くキリストの心を知った者として現れて、神学者が千万人集っても成し難い、宗教的な事業を為しました。

神学校の中に大切に育てられ、宣教師に可愛がられて、この人こそは第二のルターとなるであろうと望みを嘱せられた人は、教職を去り、次に宗教を捨てて、終にはキリストの聖名までを嘲る者と成ったのに代えて、

神学校などへは一度も足を踏み入れたことがなく、宣教師などからは一顧の愛をも受けたことのない、「粗野の人」が反って福音の大宣伝者となり、教会に由らず、教職を授からずに、神と共にその恩恵の福音を熱心に説く者となるではありませんか。

実にキリスト教の歴史は、教法師、神学者、職業的伝道師に取っては、常に失望の歴史でした。彼等の事業は、常に門外漢によって取って代わられました。

彼等は、神の事業を手に取って、これを機械的に、または組織的に継続しようと試みて、常に神によってその企てを挫かれました。霊魂復活の事業は、とうてい人間の事業ではありません。

そのように、私自身の実験に照らしてみても、また他の人の実験について考えてみても、また、キリスト教全体の歴史から推してみても、霊魂救済のことは、これは天然以上、人力以上の事業です。

即ち、神の特別の事業です。これは神が企て、神が成し遂げられる事業です。私達人間は、この事の前に立っては、ただ口を噤(つぐ)んで驚くだけです。

私共は、もちろん予定の論理を充分に追求することは出来ません。しかしながら、ここに述べたような、自他の実験によって、それが決して拠り所のない教義ではないことを悟るのです。

問　その御説明は、面白く拝聴いたしました。しかしながら、もしこの事が事実であるとするならば、ここに大疑問が起こってきます。

即ち、もし神の予定とか、選択とかいうことが、人類が救われる、救われないの原因であるならば、人は自分の救済に関しては、どうすることも出来ないこと、これが第一です。

第二は、そのように或る者を救って、或る者を救わない神は、甚だ偏頗(へんぱ)な神であって、そのような神を公平の神と称することは出来ない、この事です。これらの事について、あなたはどう御説明になりますか。

答　ごもっともな御質問です。私はあなたの第二の御質問から答えましょう。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　予定の教義
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治37年5月19日

　　　 　　　その一、予定の信仰

問　キリスト教に、予定ということがあるそうですが、そうですか。

答　そうです。これを英語で Predestination (ﾌﾟﾘﾃﾞｽﾃｨﾈｰｼｮﾝ)と言って、ずいぶん議論のある問題です。

問　それはそもそも、どういうことですか。

答　それは読んで字の如く、神に救われた者は、神によって予め定められた者であるということです。

問　そのような事を今でも信じる者がいますか。

答　今は多くはありません。しかし、昔は沢山いました。予定は、プロテスタント教徒の重要な信仰箇条でした。しかし、来世の存在、キリストの神性等が曖昧にされている今日、予定を信じる者は、至って少なくなったのは、事実です。

問　あなたはこれについて、どうお信じになりますか。

答　私は、頑固信者の一人であって、外国伝道会社の飯は食いませんが、しかし、三位一体の教義を信じると同時に、また予定の教義をも信じます。私は、予定はキリスト教の最も大切な教義の一つであると信じます。

私は、キリスト教の精神に訴えてみて、予定は、その免れることの出来ない結論の一つであると信じます。

問　そのような背理的な教義を、あなたがお信じになることは、私にはどうしても分かりません。私は今日、充分にあなたのその御信仰について、伺いたく思います。

答　どうぞ出来るだけ厳しく御質問なさって下さい。もし私の論城があなたの御詰問によって崩れるものであるならば、私はこれを捨てるか、または再びこれを築き直す必要があります。悪意をまじえない友人の攻撃は、信仰上甚だ有益なものです。

問　それでは重ねて伺いますが、あなたは、人は誰でも予め神によって定められた者でなければ、神の救いに与ることは出来ないと言われるのですか。

答　そうです。

問　そしてあなたは、キリスト教はそのように不公平なことを教えるものであって、あなたが信じておられる神は、そのように不公平なことを、敢えてする者であると、お信じになるのですか。

答　そうです。しかし、不公平云々の御言葉は、ひとまず御取消しを願います。その事は、後で多少御説明することが出来るであろうと思います。

問　予定説なるものは、キリスト教のどこに示してありますか。

答　キリスト教の聖書に示してあります。しかも一カ所や二カ所ではありません。多くの所に示してあります。

問　聖書のどこに予定が明示されていますか。



　　　 　　　その二、聖書と予定

答　そうですね。ロマ書第8章であるとか、ガラテヤ書第1章であるとか言うような、ことさらに予定を論じた章は後回しにして、直接に予定を論じないでも、明らかに予定の精神を示している聖書の言葉を今ここにあなたの前に並べれば、

あなたは予定の理論はお分かりにならなくても、それが、聖書の伝えようとする一大教義であることだけは、御承知になるであろうと思います。

問　どうぞ充分に御示し願います。私は聖書に予定のことが書いてあるとは聞きましたが、それがその大切な教義であるとは、今まで信じませんでした。

答　多くの人が、そう言います。しかし聖書を深く研究すればするほど、予定は、贖罪とか、復活とかと共に、その根本的教義の一つであることが分かります。

先ず聖書の大体にわたって、予定が示してある所を御目にかければ、アブラハム、ヤコブ、モーセ、サムエル等のことはさておき、神が預言者エレミヤに言われた言葉に、こういうものがあります。

　　　我れ汝を腹に造らざりし先に、汝が胎を出ざりし先に汝を聖め、汝を立
　　　て、万国の預言者となせり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(エレミヤ書1章5節)

これは最も明らかに予定を示した言葉です。これをユダヤ的思想だからと言って看過すれば、それまでですが、しかし、顕著な聖書の言葉として、これも何とか合理的に、解釈しなければならないものです。

そしてそのような観念を懐いて預言職に就いた者は、エレミヤに限りません。預言者という預言者は、モーセを始めとして、マラキ、バプテスマのヨハネに至るまで、彼等は皆神に預言者として特別に造られた者であると信じて、預言の聖職に就いた者です。

「ヤコブを再たび己に復(か)へらしめ、イスラエルを己の許に集まらせんとて我を生れ出し時より立てゝ己の僕と為し給へるエホバ言ひ給ふ」(イザヤ書49章5節)とは、預言者全体の口調であって、

彼等にこの確信があったからこそ、彼等は全世界が彼等に逆らって立った時も、独り自分を信じて、動かなかったのです。

もちろんここに引いたイザヤ書の言葉を除いては、旧約聖書には新約聖書におけるほどあからさまに予定を語っている言葉はありません。しかし、もし予定と言わなければ、選択は、確かに旧約の精神であったことは、何よりも明らかです。

ノアであれ、アブラハムであれ、ヤコブであれ、モーセであれ、エリヤであれ、アモスであれ、みな悉く自ら進んで神の忠実な僕となったのではなくて、神の特別の選択を蒙って、神に余儀なくされて、神の聖業に就いた者であることは、旧約聖書が最も明白に示すところです。

預言者アモスは、彼に沈黙を命じたベテルの祭司アマジヤに告げて言いました。

　　　我は(職業的)預言者にあらず。亦(また)預言者の子に非ず。我は牧者なり。
　　　桑の樹を作る者なり。然るにエホバ、羊に従ふ所より我を取り(強制的に)
　　　往きて我民イスラエルに預言せよと我に宣べ給へり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(アモス書7章14、15節)

選択と予定とは、その精神においては一つです。予定は、選択の時間をさらに生前にまでのばしたものです。旧約聖書全体は、選択を至る所で述べて、新約の予定説の基礎を置きました。

問　新約聖書における予定説なるものは、これはパウロ特有の説ではありませんか。

答　そうではないと思います。もちろん、これは使徒パウロによって、最も明らかに唱えられた教義です。

しかしながら、これがキリスト御自身の教訓(おしえ)の精神でなければ、パウロはあのように力を込めて、これを唱えるはずはありません。予定は、贖罪と同じように、キリスト教全体の精神であると思います。

問　キリストの言葉として、どこに予定が記されていますか。

答　ヨハネ伝の15章16節に、キリストがその弟子等に告げて、「汝等我を選まず、我れ汝等を選らべり」と言われたのは、選択であって、また予定です。

またイエスがナタニエルの問に答えて、「我れピリポが爾を召(よ)ばざる前に、無花果(いちじく)樹の下に爾の居るを見たり」(ヨハネ伝1章48節)と言われたのは、先知を意味して、また予定をも示しています。

ヨハネ第一書の4章19節にある「我儕神を愛するは、彼れ先づ我儕を愛せしに因れり」という言葉は、実にキリスト教の真髄であって、そのような観念の上に立てられた宗教が、予定を人の救済の原理だと見なしたのは、決して無理ではありません。

　しかしながら、予定とは何であるかを知ろうとするなら、もちろんパウロの書簡に行かなければなりません。そしてそこには、予定が最も明らかに示されていることは、誰も疑いません。

今の人は往々にして、これはパウロの言葉であるから、キリストの教えではないと思います。

しかしながら、パウロの書簡が新約聖書の大部分であって、また今日私達が信じるキリスト教なるものは、多くはパウロによって伝えられたものであることを知る者は、パウロの言葉であるからと言って、これをけなさないだけでなく、反ってパウロの言葉であるからと言って、これに非常な重きを置きます。

キリストの心を知った者の中で、パウロほどよくこれを穿った者はありません。もしパウロがキリスト教の大家でなかったならば、私共は誰によって、これを研究しましょうか。

選択は、聖書全体の精神です。そして選択の意義を、その推理的結論にまで持ち運んだ者は、使徒パウロです。予定は、パウロが発明した教義ではありません。これは、彼によって最も明らかにされた、ノア、アブラハム以来の信仰の原理です。

問　かねてから、パウロの予定説については聞いていましたが、ここに再びその要点について、あなたから伺いたく存じます。

答　ロマ書第1章の1節に「イエス・キリストの僕パウロ召されて使徒となり、神の福音のために選まる」と書いてあるのを見て、予定選択はパウロに取っては根本的信仰箇条の一つであったことが分かります。

そしてロマ書を段々と読んで行くと、予定の教義は、罪の贖い、信仰によって義とされることと共に、キリストの福音の土台石であることが、種々の方面から論究されているのを見ます。

ロマ書は、一名任意的恩恵の福音と称せられます。これは即ち、人が救われるのは、彼の功績によるのではなくて、全く神の御心のままから出る恩恵に由ることを、殊に論述した書です。

そしてその3章28節において、「故に我れ思ふに、人の義とせらるゝは信仰に由りて律法の行に由らず」と言って、救済は道徳以上であることを述べ、

その5章8節において「キリストは我儕の尚ほ罪人なる時、我儕の為めに死に給へり。神は之に由りて其愛を彰(あら)はし給ふ」と言って、神の愛は人の愛を待って、始めて来るものではないことを説き、ついに第8章および第9章において、予定の大議論に入るのです。

　　　凡(すべ)ての事は、神の旨に依りて、召(まねか)れたる神を愛する者(キリ
　　　スト信者のことである)の為めに悉く働きて益をなすを我儕は知る。

　　　それ神は、予(あらかじ)め知り給ふ所の者を其子(イエス・キリスト)の状
　　　(かたち)に倣(なら)はせんと予め之を定め給へり。

　　　此は、其子(イエス・キリスト)を、多くの兄弟(キリスト教徒)の中に長子
　　　たらせんが為めなり。又予め定めたる所の者は之を召(まね)き、召きたる
　　　者は、之を義とし、義としたる者は、之に栄(さかえ)を賜へり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ロマ書8章28、29、30節)

これは誤解しようと思っても誤解出来ない予定の定義です。また、

　　　リベカ我儕の先祖の一人なるイサクに由りて二人の子を孕(はら)みしと
　　　き、即ち其子等未(いま)だ生れず、善をも悪をも行(な)さざりしとき、神
　　　の選び給ひし聖旨は変ることなく、(人の救はるゝは彼の)行(おこなひ)に
　　　由るに非ずして、(神の)召(めし)に由るものなることを彰さんとて、

　　　長子(あに)は幼子(おとうと)に服(つか)へんと(神)リベカに言ひ給へり。
　　　録(しる)して我はヤコブを愛しエサウを悪(にく)むとあるが如し。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ロマ書9章10〜13節)

これも明らかな予定です。神の聖旨の中には、既に既に、彼が生れる前に、彼の兄であるエサウに代わるべき者であると、予め定められていたという事です。

今、ロマ書を去り、ガラテヤ書に至れば、同じ予定の意義と精神とは、明らかに示されています。「人よりに非ず、また人に由らず、イエス・キリストと彼を死より甦らせし父なる神に由りて立てられたる使徒パウロ」(1章1節)と言い、

「我が母の胎の中に在りし時より(「胎を出し時より」とあるのは誤訳である)我を簡(えら)び置き、恩恵をもて我を召し給ひし神」(1章15節)と言うのは、前に引用したエレミヤ書の言葉と等しく予定を示す言葉であることは、誰が見ても明らかです。

もしまた、次のエペソ書に至るならば、「それ神、我儕をして其前に聖く且つ疵(きず)なき者たらしめんがために世の基礎を置かざりし先より我儕を簡(えら)び、

その聖意のまゝにイエス・キリストに由りて我儕を己の子と為さしめんことを愛を以て予め定め給へり」(1章4、5節)とあって、予定は誤解し難い言葉によって、明らかに示されています。

また下って、テサロニケ書に至れば、「主に愛せらるゝ兄弟よ、爾曹の為めに我儕常に神に感謝すべき也。そは神、始めより爾曹を簡び、真理を信ずることゝ、霊の潔めを蒙ることに因りて、救ひを得しめ給へば也」(テサロニケ後書2章13節)とあって、

予定選択は、当時のキリスト信徒の普通の信仰箇条であったように書いてあります。

今、この教義に関するパウロの言葉を、悉くここにあなたの前に引証することは出来ませんが、しかし私がここに陳述したものだけから考えても、予定がパウロに取って、如何に大切な信仰箇条であったかが分かります。

予定は決して聖書のそこここに散在しているような、曖昧な教義ではありません。予定は、聖書を始めから終りまで貫徹する精神です。

ゆえにもし、これを不道理であるとして、聖書から切り抜くならば、それは贖罪を拒みキリストの神性を否むようなものであって、聖書という建築物から、枢要な梁(うつばり)を取り除くようなものです。

問　聖書の引証はそれまでにしておいていただいて、私は今から、予定は信仰上の事実であるか、その事について伺いたいと存じます。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　無抵抗主義の教訓
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治37年5月19日

　　　目にて目を償ひ、歯にて歯を償へと言へることあるは、爾曹が聞きし所
　　　なり。然れど我れ爾曹に告げん。悪に敵すること勿れ。人、爾の右の頬
　　　を打たば、亦(ま)た他の頬をも転(めぐ)らして之に向けよ。

　　　爾を訴へて裏衣(したぎ)を取らんとする者には、外服(うわぎ)をも亦た取
　　　らせよ。人、爾に一里の公役を強(し)ひなば之と偕(とも)に二里行け。爾
　　　に求むる者には予(あた)へ、借らんとする者を退くる勿れ。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイ伝5章38〜42節)

　これは疑いもなくキリストの言葉である。いかに破壊的な批評家でも、これがキリストの真正の言葉であることを疑った者はない。

聖書の他の言葉については、ずいぶん挟(さしはさ)むべき疑問がないではないが、しかし、有名な山上の垂訓の中に挙げられたこの言葉については、私達はこれを、キリストの口から出た、純正の言葉として、受け取るより他はない。


　その意味はまた、至って単純である。私達はこれを解するのに、何もことさらに注解者の力を借りる必要はない。これは、「走りながらも読むことの出来る」(ハバクク書2章2節)ほど意味透明な言葉である。

これは、無抵抗を教えた言葉である。誰にでも分かるように、明らかにこの事を教えた言葉である。


　ゆえに、キリストのこの聖語を解釈することの困難さは、決して文学的ではない。原文のギリシャ語によっても、また、マイヤ、ベンゲル等の大家の注釈に頼っても、その意味は、その文字に表れたものよりは、別に深いことはない。

このキリストの明白な教訓を解するのに、別に考古学に深入りする必要はない。聖書の研究は、主に良心の鑑識に依るものであるが、しかし、この言葉のように意味が明快で、これを解釈するのに良心以外の知識を必要としないものは、他には多くはないと思う。


　その文字上の意味は明白である。しかしながら、その解釈は決して容易ではない。そして、それが難しい理由は、これを実際的に行うことが困難なことにある。

その教訓は、実際に行えるものであるか。キリストは、これを文字通りに実行せよと、これを弟子に伝えられたのか、あるいはこれは単に理想として伝えられたものであって、それが実際においては、とうてい行われ得ないものであることは、キリストにおいても予め承認されていたのか。これが聖書のこの言葉について起こる難問題である。


　いま、この難問題の研究に入るに先だって、私達が心に留めておくべき二三の事がある。

その第一は、実際に行い難いキリストの教訓は、決してこれに止まらないということである。実にキリスト教全体が、最も高潔な道徳を人から要求するものであって、これを実際に行うことが困難なことは、たまたま、キリスト教が超自然的であることを証明するのに充分である。

人間が作った宗教は、人間がこれを守ることが容易である。これに反して神が定められた宗教は、人間がこれを守ることが非常に困難であることは、当然のことであろう。

もしキリスト教の要求する道徳が、人間の達し得る終局点以上であるのでなければ、私達はそれが、神から出た宗教であることを疑わざるを得ない。「七次(ななたび)ならず七次を七十倍するまで赦せ」(マタイ伝18章22節)、

「己(おのれ)に施(せ)られんとする事は亦人にも其如く施よ」(ルカ伝6章31節)、その他守るのが非常に難しいキリストの教訓は、数限りない。

ゆえにもし行うのが難しいからという理由で、無抵抗主義を教えるこの言葉を捨てるならば、私達は新約聖書のほとんど全体を捨てなければならなくなるであろうと思う。


　第二に、行うことの困難さにも種類がある。信仰によって山を移すことは、出来ないことではないかも知れないが、しかし、不可能事と見なしてもよい事である。

病を癒し、方言を語ることなどは、現代では、実行することが難しいことと見なしてもよいと思う。しかしながら、キリストがこの教訓において述べられたことなどは、これは実行することが難しいとは言うものの、実行しようとすれば、不可能なことではない。

全て道徳的な事は、私達の意志の支配下にあるものであるから、もしこれを行う意志と勇気とさえあれば、私達はこれを断じて行うことが出来る。

もし難事と不可能事とを混同して、キリストのこの言葉を軟弱的に解釈しようとすれば、その結果、キリスト教全体の教義を、人間の便宜に応じて解釈するようになる恐れがある。

　その第三は、キリスト教の道徳は、全てこれを純正道徳と見てはならないことである。キリスト教は、単に道徳を命じて、これに従わない者を罰しようとはしない。キリスト教は、高潔な道徳を命じると同時にまた、これを行うための、能力(ちから)と動機とを供給する。

これを難事と見なすのは、人間普通の能力から計算してのことである。しかし、神の力を加えられれば、これは決して実行困難な事ではない。山上の垂訓は、天国の民の守るべき道徳を示したものである。

これは人間なら誰でも、未だキリストの教えに接していない者も、また聖霊の恩化を受けていない者も、行えるものとして伝えられたものではない。

キリストの言葉を解釈するに当たって、これを聖書の他の言葉から離して解釈しようとしてはならない。

「神の栄えの権威に循(したが)ひて賜ふ諸(すべて)の能力を得て強くなり」(コロサイ書1章11節)とは、キリストの全ての高く潔い教訓を実行しようとする時の私達の用意でなくてはならない。

そしてこの用意があって、この教訓に対すれば、不可能事としてこれを避けようとはしない。


　以上の注意を以てキリストのこの教訓に対すれば、私達は決して、これを不可能事または難事とは見なさない。私達は、これは文字通りに解釈して、少しも差し支えない言葉であると信じる。

そしてそのように解釈して、その通りに実行することが、神の御旨に最も良く適うことであるだけでなく、これが私達自身を守る上においても、また、私達の敵を遇する上においても、最も良い方法であると信じる。


　そう言うと、直ちに次のような問題が起こって来る。

(一) もし全然悪に敵対しなければ、悪は終に増長して、善は全く地上から断たれるようになるであろうと。


　しかしながら、これは実際において、決してそうではない。悪が悪であるのは、抵抗を好むことにある。悪に抵抗すれば、火に油を注ぐようなものである。抵抗に会って、悪は減じないだけでなく、反って益々増長する。

悪が最も恐れるものは、譲歩である。これに会って、彼はその心胆を挫(くじ)かれるのである。その証拠に、悪を矯(た)めるための機関は、今日では非常に完備しているにもかかわらず、悪は少しも減退の徴候を表すことなく、反っていわゆる世の進歩と同時に、ますます増長しつつある。

兵器は益々改良されているが、戦争が止む徴候はさらになく、法律と警察とは益々緻密になっているが、盗賊と詐欺師とは、ますます跋扈(ばっこ)する。

悪は、あるいは抵抗によって抑えることが出来るかも知れない。しかし抵抗に依って悪を絶つことは出来ない。そして悪を絶つ方法としては、悪に譲るより他に善い方法はない。そしてキリストはここに、悪を矯める方法ではなくて、これを断つ道を示されたのである。


　悪に譲れば、悪は自由を得て、気ままに跋扈するであろうとの恐れは、一つは神の存在を認めないことから、二つには悪の性質を究めないことから来る恐れである。

なるほど、もし人間の他には、広い宇宙の中に人事を司る者がいないとすれば、あるいは悪がついに跋扈して、全地を覆うようになる恐れがあるかも知れない。

しかしながら、「微睡(まどろ)むことなく、寝(ねぶ)ることなくしてイスラエルを守り給ふ者」(詩篇第121篇4節)の存在を知る者は、悪の拘束については、あまり心配しない。

万物は、全て彼の命に従うものであるから、彼が善いと見なされる時には、彼はその悪者に死を下すことも出来る。疫病によって、これを苦しめることも出来る。飢餓を送ることも出来る。またそれらよりも遥かに善いことに、その悪者に悔改めの心を起こさせることも出来る。

もし神が存在されない宇宙にいるのであれば、私達は神に代わり、これに誅罰(ちゅうばつ)を加える必要があるかも知れない。しかし神が守っておられるこの宇宙に在っては、私達は安心して、悪を神の御手に任せていれば良いのである。これが確かに、聖書が私達に無抵抗主義を勧める理由である。

　　　我が愛する者よ、仇(あだ)を報ゆるなかれ。退きて主の怒を待て。そは録
　　　(し)るして主の曰ひ給ひけるは、仇を復(か)へすは我に在り。我れ必ず之
　　　を報いんとあれば也
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ロマ書12章19節)

　この意味は、神が唯一の復讐者であるから、人は仇を悉く神に委ねるべきであるということである。宇宙に主宰がいなければ、そうはいかない。しかし、全能全知である主宰がおられる以上は、私達は悪はこれを彼の手に委ねておいて良いのである。


　二つには、私達は悪が自滅的であることを忘れてはならない。善とは、神と共に在ることであって、悪とは神を離れることである。そして神を離れて生命はないから、悪はそれ自身において自滅的なものである。

悪はちょうど、根を断たれた樹のようなものである。これは、構わずにおけば、終には枯れてしまうものである。そして悪の自滅には、幾つも方法がある。

その最も通常なものは、悪人が相互に戦って、殺し合うことである。悪人は、義者に対しては互いに結託して抵抗するが、しかし義者が譲るのを見れば、しきりに罵詈悪口を放った後は、無為に苦しんで終に相互に対して争闘を始める。

そしてその果てには、互いに相手が供した毒を飲み、相互に振るった剣を受けて、倒れてしまう。

悪はまた、思想の枯渇によって倒れる。悪意は悪想を生じ、悪想は終に彼を誤謬と失敗とに導く。悪はまた多くの疾病を招き、家族、友人間の永久の不調を惹き起こし、身心が疲労して終に再び起てなくなる。

善人にも苦痛は多く有るが、しかしこれは慰藉の伴わない苦痛ではない。しかし苦痛がひとたび悪人に臨むと、これは癒すことのできない苦痛であって、彼は終にこれに耐え切れずに倒れる。


　私達はもちろん、ここで善悪の来世における責罰について語る必要はない。しかしながら、キリスト教の最も明白な教義に照らして見て、悪はむしろ憐れむべきものであって、憎むべき(人の目から見て)ものでないことも、よく心に留めておかなければならない。


　無抵抗主義についての第二の疑問は、もしこれを実行すると、人は無気力な者になって、世に活動も勇気もなくなるようになるということである。


　なるほど、もし無抵抗が利欲か、恐怖の念から出たものであるならば、その結果は、無気力に終わるに相違ない。いわゆる支那人根性なるものが、この種の卑しむべき無抵抗主義であることは、誰でも知っている。

しかしながら、キリストが教えられた無抵抗主義が、そんな卑しいものでないことは明らかである。私達は愛のために、道理のために抵抗しないのである。

そして、そのように抵抗しないことは、私達に取って抵抗するよりも多くの勇気を要することである。先ず自分の抑え難い憤怒を抑えなければならない。これは非常な困苦である。

「怒を遅くする者は、勇士(ますらお)に愈(ま)さり、己の心を治(おさ)むる者は、城を攻取る者に愈(ま)さる」(箴言16章32節)。私達は、他人に向って発する勇気を、自分に向って発するのである。

次に悪人を憎まないだけでなく、これを愛さなければならない。これまた非常な勇気を要するものである。無抵抗主義とは、消極的な行為ではない。これは、愛敵行為とするのでなければ完全に実行することの出来ないことである。

敵の善を思い、その利益と権利とを、我がもののように考えてやるのは、非常な勇気と、心の活動とを要する。善意的に無抵抗を試みて、私達は決して臆病者にはならない。

韓信( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%9F%93%E4%BF%A1 )は他人の股の下を潜って、少しもその自重心を失わなかった。いや、後日、漢が天下を動かすことに寄与した彼の勇気と知謀とは、実にその時に萌(きざ)したものである。


　もし勇気の養成が私達の希望であるならば、私達は必ずしもこれを、敵人抵抗の所において養う必要はない。全ての平和的事業が、私達の最大の勇気を要求する。勇気は、学術研究のために非常に必要である。勇気なしには、船の船長にも、鉄道の機関士にも成ることは出来ない。

弱者を助けるための勇気、貧者を救うための勇気、殊に独り立って正義の味方をする勇気、これらは皆、悪を斬り、敵を屠るのに優る勇気である。私達は悪に抵抗しないからといって、勇気の減退を歎く憂いは少しもない。


　このように弁じても、ここにまた第三の反対が出て来るのである。即ち無抵抗主義は、たとえ個人間では実行し得るとしても、国家間ではとうてい、これを応用することは出来ない。そして国家間の争闘なるものは、全く私怨から離れたものであるから、抵抗はこの場合においては、反って美徳であると。


　これは実に大問題であって、今ここに、その事を深く攻究することは、私達のとうてい企図出来ないことである。殊に目下のように、我が国が他国に向って、戦闘を開いている時に際して、無抵抗主義を国家に勧めるようなことは、私達が大いに心苦しく感じるところである。

そしてチャールズ・サムナー( http://en.wikipedia.org/wiki/Charles_Sumner )が米国人に非戦を勧めたこととか、トルストイ伯がロシア国民に無抵抗主義を勧めつつあることとかは、言うまでもなく彼等の愛国の至情から出たことであって、無抵抗が反って抵抗に優る勢力であることを、彼等が認めたからである。

キリスト教的無抵抗主義は、これを国家に向って応用することが出来るか。この大問題に対しては、私は今は英国の哲学的文士レ・ガリエン氏が彼の名著「文士の宗教」という書において述べた言葉を引いて、私の解答の一部分に代えようと思う。

　　　世は基督の福音を試みたれども、其効なきを認めたりとは吾人のしばし
　　　ば耳にする所なり。之に対しての吾人の答弁は、甚だ簡単なり。世は未
　　　だ基督の福音を試みず。而(しか)して基督降世以後、第十九世紀の今日に
　　　於けるも、未だ其試験の始まりしを聞かず。

　サムナーやトルストイの非戦論とは、キリスト山上の垂訓を国家的に試みることを、その国家に勧めることに過ぎない。そしてそれが実際に試みられるまでは、それが実際に行われるべき教訓であるのか、ないのかは分からない。

私達は、個人としても、これを実際に試みてみるまでは、それが実に最上の処世術であることは、分からなかった。しかしこれを一二度行ってみて、始めてそれが、確かに神の福音であることが分かったのである。

無抵抗主義を国家に応用してみて、全世界を導く名誉に与る国家はどこの国か。サムナーは、彼の米国にこの栄光の冠を戴かせようとした。トルストイは、彼のロシアに勧めて、ロシアにこの冠を戴かせようとして努めつつあるのである。


　この研究を終わる前に、私達はさらに二三、読者に注意しておきたいことがある。その一は、「悪に敵する勿れ」とは、言論を以て、あるいは道理に訴えて、悪が悪であることを示すことを禁じたのではない。

悪が私達の身に臨む時に、私達は親切に、かつ静かな言葉で、悪が悪であるゆえんを述べるのは、これは悪事でないだけでなく、反って義務である。

悪に敵するなとは、悪を放任しておけという意味ではない。ただ、道理が聞かれない場合において、悪が暴力または暴言を用いてでも非理を遂行しようとする時には、これに抵抗するなという訓戒である。


　その第二は、自ら進んで悪を迎え、これに降参しないことである。私達は、悪は終りまで、これを悪と呼ぶべきである。悪に抗しないとは、悪と和睦するという意味ではない。

私達は悪人を殺そうとはしないが、しかし悪を悪と認めて止まない結果、悪人に殺されることは、あるかも知れない。


　その三は、悪を遇するのに知恵を働かせることである。「鳩の如く柔和にして、蛇の如く智慧(かしこ)くあれ」とは、特に悪に対する時の教訓である。

私達は、悪に抗しない前になるべく悪を避けるべきである。そして善を追求し、悪を避けて止まなければ、悪との不幸な衝突に出会うことは至って稀であると思う。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　６月３日(金)から６月１６日(木)の間、書き込みを休みます。

　皆様に主イエス・キリストの平安がありますように。

　　　　　　　　戦時における非戦主義者の態度
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治37年4月21日

　私共は、戦争が始まったからといって、私共の非戦主義を止めません。いや、戦争そのものが、非戦主義の最も良い証明者ですから、私共は、目(ま)の当りに戦争を目撃するに当たって、益々私共の確信を強めます。

国家経済に関することは、私共の多く知らないことですから、私共はそれについて何も申しません。

しかし、その道徳上の悪影響は、実に甚だしいものであって、私共のように道徳を人類に取って最も大切な者であると見なす者に取っては、たとえ戦争が大々的勝利で終わるとしても、その得るところは、決して失ったところを償うことは出来ないと信じます。


　人は敵の悪事だけを語って、自国の悪事は全てこれを隠すのが、普通の人情であると信じ、これをすることを愛国心である、敵愾心(てきがいしん)であると唱えています。しかしながら、彼等はこのことを行うことにより、自分の身にどれほど大きな災害を積みつつあるかを知りません。

仁慈といい、寛容ということは、決して他人のためだけではなくて、また自分のためであることは、倫理学上よく分かっていることです。

敵を憎めば、自ずと人類全体を憎むようになり、その結果自分の同胞を憎み、自分の骨肉を憎み、ついには自分自身までを嫌うようになることは、理論に訴え実験に照らして、非常に明白なことです。

ゆえに私達が最も努めるべきことは、誰彼を憎む、憎まないということではなくて、憎悪の念そのものを心に蓄えないことです。「他人を呪えば穴二つ」という諺は、この原理から出たものです。

敵を憎む心は、戦争が終わった後は、同胞兄弟を憎む心に変じます。そしてその心は、終に人生そのものを憎む心に変じます。それですから、その心を挑発し続ければ、人は終に自分の身を損なおうとする心を醸(かも)すまでになります。

これは実に恩恵に富んでいる天然の法則であって、天然はそのように原因結果の大綱によって、全人類をつなぎ合わせて、同類間の争闘殺伐を防ぐのです。

　こう言うと、多くの人々は言います。「それならば何故非戦主義を唱えて、開戦後の今日においても、開戦前のように戦争に反対しないか」と。この詰問に対して私共は、こう答えます。


　一、私共は戦争が勃発するまでは、私共の微力がある限り、これに向って反対を唱えました。しかしながら、私共の切望が入れられずに、開戦となった以上は、それで私共が戦争に対して取るべき手段が、一段落を告げたのです。

言うまでもなく、非戦主義とは平和主義のことであって、これを非戦というのは、平和の消極的一面を言うのです。そして戦争を食いとめて平和を維持しようとする私共の希望が破れた以上は、私共は今度は、いかにして一日も早く平和を回復するかという考えを起こすようになったのです。

言うまでもなく、主義は自分のためのものではありません。国家、社会、人類のためのものです。私共が主義を遂行しようとするのは、私共の名誉を博するためでもなく、また、自分の潔白を世に表して、自分の満足を買おうとするためでもありません。

平和主義者の義務と責任と目的とは、平和の維持または、その回復にあります。そしてこれを維持しきれない場合には、第二の手段として、その回復の時期を早め、かつその機会を作ることにあります。

堰(せ)き止めようとしても止められない水は、第二の堰(せき)を作って、これを止めようとするだけです。それにもかかわらず、第一の堰が破れたのを憤り、水を叱り、堰守(せきもり)を罵るのは、多少は快感かも知れませんが、しかしそれは、何の益にもならないことです。

国民の憤怒は今は既に放たれて、大河が土堤を決壊したような勢いで敵国に向って注がれつつあるのです。これは、今は冷静な忠告によって止めることの出来るものではありません。

私共平和主義者が、全然事理を解しない者でない以上は、今の時に当たって、非戦を疾呼して、戦闘を阻止しようとするような、そんな愚かなことはしません。


　二、平和を勧める時期は、未だ当分の間は来ません。そしてまた、戦争を止めることは出来ません。それならば私共平和主義者は、今は茫然として手をつかねているかというと、決してそうではありません。

ここに今日私共に取って、最も相応しい一つの事業が具えられています。それは、出征兵士の遺族の慰問です。

私共、金銭に乏しい者は、もちろん、世の宝によって彼等、憐れむべき民を慰めることは出来ません。しかしながら慰藉は、金銭の施与だけに限りませんから、私共は力相応の援助を彼等に供することが出来ます。

あるいは彼等の家事の相談相手となり、あるいは我が家の余剰品によって彼等の不足を補い、またある特別の場合においては、彼等に心霊上の慰藉を供して、彼等の寂寥の一部分を癒すことも出来ます。

私達はこうして軍人を慰めて、別に戦争そのものを是認するのではありません。これらの無辜の民に取っては、戦争は天災の一種と見ても良いと思います。これは彼等が招いて起こったことでもなく、また好んで迎えたことでもありません。

ゆえに私共は、飢饉や津波の時に彼等を助けるのと同じ心で、私共の満腔の同情を、彼等に表することが出来ます。現に非戦論者として世界に有名な、ロシアのトルストイ伯なども、宣戦の布告に接するや否や、直ちに彼の著書一千組を寄付して、その売上金を兵士遺族の救済に充てたということです。

この場合における伯のこの行為を評して、伯をその平生の主義に背く者であるとする者などは、伯の非戦主義を、情もなく熱もない、ただ一片の偏屈主義と見なす者です。

非戦主義は、自分のための主義ではありません。これは、人を救うための主義です。招集された兵士を励まし、その遺族を慰めるようなことは、決して非戦主義に背くことではありません。


　三、戦争は、もちろん永久に続くべきものではありません。一日に百万以上の出費を要する戦争が、何年も続くものであれば、これに耐える国家は、どこにもありません。

戦争は遊戯(たわむれ)ではありません。これは、国家の大艱難です。ゆえに国家に最も忠実な者は、戦争を勧める者ではなくて、これを引き止める者です。そして不幸にも開戦に至った場合には、一日も早く平和が回復することを計る者です。

そして本当の平和は、武力の圧迫に余儀なくされて来るものではありません。剣を鞘に収めることが、永久の平和ではありません。言うまでもなく平和とは、好意から出たものでなくてはなりません。

軍人は勝利を説き、政治家は国威宣揚を唱えますが、しかし本当の平和は、そんな低い卑しい考えから来るものではありません。永久に続くべき平和は、敵を愛し、その適当の利益と権利とを認めてやることから来るものです。

もし人を殺して平和が来るものであるならば、盗んで富が来るに相違ありません。憎んで愛が来るに相違ありません。そう思うのが、日本国の政治家だけでなく、世界万国の政治家の迷想です。戦争は、決して平和を作りません。

世に迷信があると言いますが、戦争に関する文明人種の迷信に勝る迷信はありません。戦争は人を殺します。財産を破壊します。全ての惨事、全ての悪事を引き起こします。しかしながら、平和だけは来らせません。

平和の回復は、戦争以外の事業です。そして私共平和主義者は、平和に達する常道を経て、これに達しようとするものです。即ち全ての手段を尽くして、彼我の間に存する全ての敵意を排除し、彼に我を信じさせ、我に彼を敬させる道を講じるものです。

そしてこれを為すには、種々の方法があります。今ここにその全てを述べることは出来ませんが、しかしその一つを言うならば、争闘はたいていは相互の誤解から来るものですから、私共平和主義者は、彼我の間に立って、その間に存する全ての誤解を取り除くように努めます。

かの欧米の新聞記者等が、みだりに日ロ両国民の敵対心を増長させ、終に今回のこの悲しむべき破裂を見るに至らしめた一原因となったことなどは、私共平和主義者がしようと思うところと正反対の所業です。

「平和を計る者は福(さいわい)なり。其人は神の子と称へらるべければなり」とは、キリスト教の大教訓です。

ところが、これら欧米人は、宣教師を他国に送ってその教化を計りながら、それと同時に国と国とを戦争に誘い、無辜の民の血を流させて、かえって得意然としているのです。

神は平和を愛され、悪魔は争闘を愛します。欧米人今回の所業は、純然とした悪魔の所業です。私共は、今後は彼等を平和の友としては迎えないつもりです。


　もちろん今の時は、平和主義者の活動の時ではありません。平和主義者の戦時における用は、軍人の平時における用のようなものです。即ち用の至って少ない時です。しかしながら、平和は人生の常態であって、戦争はその非常態ですから、私共平和主義者が世に貢献すべき時は、直に来ます。

平和回復の時に、私共の服役は、必ず要求されます。平和持続、和親深厚のために、私共の助言と勤労とは、必ず受け入れられます。私共は、戦時の今日は、軍人の平時におけるように、私共の労役が要求される時を、静かに待っていれば宜しいのです。

新聞記者が筆を揃えて、挙国一致を叫ぶからといって、平和主義者までが直ちに武装して、戦員に加わろうとするようなことは、愚の極みであるばかりでなく、国家に対してもっとも不忠実なことです。

もし国家は、敵国の侵略を防ぐために軍人を要するということであれば、その国土発育のために、その富の増進のために、その社会の改善のために、その道徳の純正を守るために、さらにいっそう平和主義者の必要を感じるものです。

もし国家を動物にたとえてみるならば、軍人は爪か牙のようなものであって、これは攻撃または防御の機関です。これに反して平和主義者は、胃の腑か腸のようなものであって、これは滋養保育の機関です。

そしてトラやライオンのような肉食獣においては爪と牙は甚だ肝要な機関ですが、しかし彼等といえども消化器の平和的作用がなければ、一日として存在することは出来ません。

殊に羊、馬、牛のような有用動物においては、攻撃的機関はほとんど全く用がなく、逆に消化機能は非常に発達しています。

平和主義とは、言うまでもなく、戦わないということばかりではありません。前にも述べた通り、非戦はわずかにその消極的一面です。平和主義の積極的半面は、殖産です。家庭の幸福、山林の栽培、鳥類の保護、河川の利用、土壌の増肥等、その他、全て平民の生涯を幸福にすることです。

そのような事業を目的とする平和主義者が国に害があるとか、要が無いとか言われるべきはずはありません。

主戦論者が言うところを聞くと、戦争の目的は平和にあるとのことです。私共は、もちろんそのような背理は信じませんが、しかし、彼等の言葉に照らしてみても、私共平和主義者が国の根本であって、軍人はわずかにその外壁に過ぎないことが分かります。


　平和主義者は、戦時に在っては、多くを為し得ませんが、しかしただ一つのことは、決してこれをしません。即ち平和の主であるイエス・キリストの言葉を引いて、戦争を弁護するようなことは、決してしません。

これは実にパウロが言っている「恥づべき隠匿(かく)れたること」であって、神の道を乱すことです。

なるほどキリストの言葉として記されたものの中に、戦争を義とするように見える言葉があるかも知れません。しかしながら、私達キリストの心を知る者は、戦争はキリストの心でないことは、何よりもよく知っています。

キリスト教は、真理であるか、虚偽であるか、その事は全く別問題として、キリスト教が愛敵主義であり、無抵抗主義であることは、何よりも明白です。

そう言って、もちろんキリストは、私達にこの罪悪の世に在って、今日直ちに戦税を払うな、兵役に服するなとは教えておられませんが、しかしながら、争闘はその全ての種類において、自分の思いに最も適わないものであるとは、彼が明々白々に教えられたところです。

それにもかかわらず、このキリスト教の大根本を会得しないで、その二三の句を引いて来て、戦争を弁護するようなことは、キリストに対し、最も不忠実なことです。ドイツ国ベルリン大学哲学教授博士パウルセン( http://en.wikipedia.org/wiki/Friedrich_Paulsen )は、その近著「倫理組織」において、述べて言いました。

　初代のキリスト教的生命の復興する所には、流血を見る嫌悪の念は、その原始の勢力を以て現れる。

と。

キリスト教の教師が、聖書の言葉を引いて、戦争を奨励することほど顕著な教会堕落の徴候はありません。そのような教会は、確かに主に呪われた教会であって、それが呪われている最も確かな証拠は、戦争が終わってから後に、彼等が不信者にまで非常に蔑視されることによって分かります。

平和は、キリスト教の専門です。これがあるからこそキリスト教は、世界の尊敬を惹くのです。

それにもかかわらず、その教師が、他の普通の愛国心に引かされて、その根本的教義までを曲げるようになっては、これは塩がその味を失ったのであって、後は用がありません。外に棄てられて、人に踏まれるだけです(マタイ伝5章13節)。

平和主義を唱えているために、戦時において私達が買う、世の暫時的不人望などは、一顧の価値もないものです。そのような時に奮然と平和を唱道するからこそ、キリスト教は平時において、照世の用をなすのです。

国家が要求する者は、主戦論者には限りません。また非戦主義者にも限らないでしょう。しかしながら、国家が要求しない唯一種の人物がいます。それは即ち不実の人です。そしてキリスト教の教師で聖書の言葉を引いて戦争を奨励する者などは、そのような者です。

彼等は教会が要求しないだけでなく、俗世界が要求しません。彼等のような教師を有(も)った教会は禍(わざわい)です。私達平和主義者は、戦時に在って何をしなくても、彼等にならって聖書の言葉を引いて戦争の弁護はしません。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「主戦論者によって引用されるキリストの言葉」No.2)

　今、主戦論者によって引用される新約聖書中の言葉を調べてみると、実は次の二つしか無いのである。

　その第一は、

　　　地に泰平(おだやか)を出さん為めに我来れりと意(おも)ふ勿れ。泰平を出
　　　さんとに非ず。刃(やいば)を出さん為なり。夫(そ)れ我が来るは人を其父
　　　に背(そ)むかせ、女(むすめ)を其母に背むかせ、嫁(よめ)を其姑(しゅうと
　　　め)に背かせんためなり。人の敵(あだ)は其家の者なるべし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイ伝10章34、35節)

これと同一の意義で聖ルカによって伝えられた言葉は、次のようなものである。

　　　我は安全を地に施(あた)へんとて来ると意(おも)ふや。我れ爾曹に告げん。
　　　然(しか)らず。反(かえっ)て分争(あらそ)はしむ。今より後、一家に五人
　　　あらば、三人は二人に敵対し、二人は三人に敵対して分かるべし。
　　　父は子に、子は父に、母は女(むすめ)に、女は母に、姑はその嫁に、嫁
　　　は其姑に敵対して分かるべし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ルカ伝12章51〜53節)

　二人の福音記者によって伝えられたイエスの言葉が、今日のいわゆる国際的戦争を弁護するために用いられるとは、奇もまた甚だしいと言うべきである。

ここに私達の心に留めておくべき一つのことがある。それは、聖書における自動、他動の二種の動詞の用法である。

「我れ刃を出さん為めに来れり」と書いてあるのを見て、キリストがこの世に降って来られた一つの目的は、彼がこの世に戦争を起こすためであったと解してはならない。

ちょうどイザヤ書第45章7節に、エホバが「我れ平和を造り、また禍害(わざわい)を創造す」と書いてあるのを見て、神は禍害の創造者であると解してはならないのと同様である。

ヘブライ人の語法として、他の国語においては他動的動詞を用いるべき場合に、自動的動詞が用いられるのである。「我れ刃を出す」云々の場合においても、自動的動詞は、他動的に解釈されなければならないものである。

地に泰平を出すのは、イエスが世に来られた目的であった。しかしながら、世が罪悪を愛して、正義を嫌った結果、平和の福音は、反って争いを呼び起こすようになるという歴史的預言を、イエスはここに宣(の)べられたのである。

刃はもちろんキリストが出したものではなくて、それはキリストの福音を忌み嫌う彼の敵が、彼と弟子とに対して取るものである。

イエス自身がそのような刃に倒れられたのである。その弟子であるヨハネの兄弟ヤコブもまた、ヘロデ王の手に捕らわれて、そのような毒刃(どくじん)にその身を亡ぼしたのである。(使徒行伝12章2節)。

ローマ皇帝ネロの時に、信仰のために同じ刃に倒れた者幾万、その他キリストの福音が真面目に信じられた所で、この迫害が臨まない所はほとんど無いのである。

もし日本現時のキリスト教会のように、何の刃もその信徒の上に臨まない場合には、それは彼等の信仰が薄弱で、取るに足りないものであることの、何よりも良い証拠である。

「十字架なくして冠冕(かんむり)あるなし」。刃はある形においては、キリスト教の付随物である。


　イエスがここに言われた刃(やいば)とは、全ての苦難、すべての迫害を意味するものであることは、誰が見ても明瞭である。

そして彼の教訓の大体から推測して、これは彼の信者がその敵に向って取るべきものではなくて、その敵が信者を憎み、キリスト教を嫌うあまり、信者に向って取るものであるということは、これまた誰が見ても明白である。

またこの災禍は、全くキリストの福音を信じる結果として、信者の身に及ぶものであって、彼がこの世の権利を主張しようとするために、あるいは財産領土を争うために、彼に迫って来るものではない。

要するに、イエスがここに言われた刃なるものは、この世の戦争なるものとは何の関係もないものである。


　分争は天国を得るための分争であって、地を得るための分争ではない。地のことについては、キリストは純然とした無抵抗主義を教えたのである。天のことについては、この身を殺して霊を救うようにと教えたのである。

そしてそのような争闘は、深くキリストの救いに与った者でなければ、知ることの出来ないものである。

「爾曹悪を争い拒(ふせ)ぎて未だ血を流すに至らず」(ヘブル書12章4節)とは、この種の信仰の戦争を言うのであって、信仰のために、未だ自分の血を流されるようになるまでは、キリストの苦難と、これに伴う歓喜とを知り尽くすことは出来ないということである。


　このように解して来て、イエスのこの言葉が、キリスト教の信仰とは何の関係もない今日の国際的戦争なるものと、何の関係もない言葉であることは、誰にでもよく分かる。

キリストが何であるかを知らず、彼が人類のために供えた救いが何であるかを知らない人達が、イエスのこの信仰上の言葉を捕らえて来て、今の時代の戦争を弁護するとは、奇怪千万と言わざるを得ない。


　その第二は、

　　　又彼等に曰ひけるは、我れ財布、旅袋、履(くつ)をも帯(も)たせで爾曹を
　　　遣はしゝ時、爾曹事の欠けたること有りしや。答へけるは、無かりき。
　　　イエス彼等に曰ひけるは、今は財布ある者は之を取れ。旅袋ある者も亦
　　　然り。此等を有(も)たぬ者は、衣服を売りて刃(つるぎ)を買ふべし。

　　　我れ爾曹に告げん。彼は罪人の中に算(かぞ)へられて有りと録されたる
　　　此言は、我に於て遂げらるべし。我を指したる事は、必ず成(と)げらる
　　　可(べけ)れば也。

　　　彼等曰ひけるは、主、見よ、爰(ここ)に二つの刃あり。イエス彼等に曰ひ
　　　けるは、足れり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ルカ伝22章35〜38節)

　一読して、いかにも剣の使用を是認した言葉のように見える。そしてこの言葉を解釈して、剣戟(けんげき)で自分の身を守った者は、奸悪な者として有名なローマ法王ボニフェシアス第八世( http://en.wikipedia.org/wiki/Boniface_VIII )である。

そしてその人がそのようにイエスのこの言葉を解釈したのを見て、その正解がどこに存するかは、推して知るべきである。イエスがここで鉄の剣を買うことをその弟子に告げたのでないことは、次の諸項に照らしてみて分かる。

(1)　イエスがこの言葉を発されて後、直ちに彼の敵が、彼を捕らえようとして来た時、その弟子の一人が剣を抜いて、逮捕者の一人の耳を斬り落としたところ、イエスは弟子に命じて、「汝の剣を故処(もと)に収めよ」(ルカ伝同章48節以下ならびにマタイ伝6章51、52節参考)云々という語を発された。

弟子は剣を買えというイエスの言葉を、字義そのままに解釈して、師と自分の身を守ろうとしたが、彼はイエスの叱責に会って、これを元の鞘(さや)に収めなければならなくなった。

もしイエスが、前には剣を買うことを命じておきながら、今はその使用を禁じたとすれば、彼は自家撞着のそしりを免れることは出来ない。

(2)　衣服を売ってまで剣を買えと命じられて、弟子はイエスのその声に応じて、ここに二つの剣がありますと言ったところ、イエスは彼等に向って、「足れり」という一言を発して、その他を言わなかった。

もし真に剣をお求めになったとしたならば、この言葉は、甚だ解し難いものである。わずか二本の剣では、師弟十二三人の生命を守るのに足りなかったことは言うまでもない。

ところが二本ありという答を聞いて、イエスは何故にそれで足りるという言葉を出されたのか。もし衣服を売ってまでも剣を買うほどの必要があったとすれば、イエスは大いに弟子の注意深さを褒め、さらに数本の剣を買って来るように命じるべきはずではないか。

(3)　もしここで言われている剣が、本当の剣であるならば、それと同時に財布も旅袋も本当のものでなければならない。そしてもし伝道師に剣を携える必要があるというのであれば、彼は財布(財産)を蓄える必要もあると解釈しなければならない。

しかしながら、これは貪欲な伝道師以外には、誰も承認しない解釈である。イエスのこの言葉を、伝道師に蓄財を奨励したものと解釈する者があれば、その人は単に世の嘲笑をその身に招くまでのことである。

ただし(貪欲な伝道師は言うであろう)もし剣を字義どおりに解釈するならば、何故に財布を字義どおり解釈しては悪いかと。


　それではイエスのこの言葉は、どのような意味を運ぶものであるか。

　言うまでもなく、困難の到来と同時に(それは、イエスがその敵の手にわたされるべき時が近づいたからである)、これに対して弟子の結束を促したものである。

即ち使徒パウロの言葉を使って言えば、「是故に爾曹神の武具を取るべし。これ悪しき日に遇(あ)ひて敵を禦(ふせ)ぎ、凡(すべ)ての事を成就して立たん為なり」(エペソ書6章13節以下を見よ)という意味である。

即ち、暗黒の王が今や攻めてきて、君たちを麦のように篩(ふる)おうとする時が来たので、君たちは心を堅くして、君たちの信仰の冠を奪われるなという痛切な勧告である。

そしてイエスの言葉に、そのような過激な語調があることは、聖書の他の個所を読んだ者が等しく認めるところである。

イエスはある時は、自分を強盗に譬(たと)えられた(マタイ伝12章29節)。また不義な裁判人に譬えられた(ルカ伝18章1節以下)。また御自分は平和の君でありながら、私は刃を出すために来たと切言(せつげん)された。

そしてそのような口調は、イエス一人のものではなくて、聖書記者全体の口調であることは、旧約の預言を読んだ者であれば、誰もが知っている。そしてそのように切言して、聖書記者は針小を棒大にし、細事を誇張するのではない。

霊のことを語る者は、いかなる言語を使っても、意味を甚だ不十分にしか表現できないことを感じるのである。

詩人ダンテがその善い一例である。彼の文を過激であると称する者は、未だ彼の心が、これよりもさらに数層倍激烈なものであって、彼の熱筆を以てしても、彼が人類と彼の国人とについて言おうと思ったことの万分の一も、とうてい言い得なかったことを知らない者である。

キリストは実にある時は不義の裁判人のように感じられるのである。キリストは実にある場合には、私達の霊魂の強盗である。キリストの福音は、実にある家に取っては、平和の冷泉ではなくて、燃える焔の刃である。

そのように、信仰の試練の烈火が、私達の身に臨んで来る時には、私達は実に全ての有りとあらゆる武器の必要を感じるのである。これは比喩のように聞こえても、実は比喩ではない。

心の刃は、鋼(はがね)の刃に勝る利剣である。信仰の剣は、兵士が振り上げる剣に勝る武具である。このような信仰上の実験をもたない者は、イエスのこれらの意味深い言葉の解釈を試みる権利をもたない者である。

弟子たちがイエスのそのような言葉を誤解した例は他にいくつもある。そのうち、ここにおける場合とよく似た例で、イエスのこの言葉を正しく解釈するために、大いに私達の参考となるべきものは、次の言葉である。

　　　イエス彼等(弟子等)に曰ひけるは、戒心(こころ)してパリサイとサドカイ
　　　の人のパンだねを慎めよ。弟子互いに論じて曰ひけるは、是れパンを携
　　　へざりし故ならん。イエス是を知りて曰ひけるは、信仰薄き者よ、何ぞ
　　　互にパンを携えざりしことを論ずるや云々。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイ伝16章6節以下)

　この場合には、弟子はイエスがパンと言ったので、言葉なりに解して、胃の腑を充たすためのパンであると思った。ところがイエスは彼等の短慮を戒めて、それが食物のパンではなくて、主義のパンであることを示された。

政治と経済以外に多く思念を配らない者が、イエスの言葉を解釈するのは、たいていこんなものである。


　私はもちろん衣服を売って剣を買えというイエスの言葉は、彼が発せられた言葉の中で、最も激烈なものであることを、承認する。したがってそれが、甚だ誤解されやすい言葉であることをも承認する。しかしながら、私達は、イエスがこの言葉を発せられた時の境遇を、よく考えてみなければならない。

イエスは、彼がかの有名な山上の垂訓を述べられた時のような、静かで平穏な場合において、この言葉を発せられたのではない。イエスがこの痛言を発せられた時は、実に福音の危機であった。彼の言葉によれば、これは「黒暗(くらき)の勢」が来て、神の聖業をその根本から挫こうとする時であった。

そのような精神が高進する時に発せられた彼の言葉は、自ずから過激にならざるを得なかった。今や彼を敵人に渡そうと思っている者の足は彼の近辺に迫り、彼が受けるべき十字架の苦痛と恥辱とは、ありありと彼の想像に上った時に、彼の言葉がことさら痛切であったことは、決して怪しむに足りない。

それにもかかわらず、この事を忘れて、イエスのこの言葉は、彼の歴史哲学の一部であるかのように思い、これを以て彼が戦争問題という人生の大問題に解案を下したように考えるのは、大きな間違いである。

聖書の言葉は、前後の関係、その語られた時の状況等をよく照らし合わせてみて解釈すべきものである。これを一つずつ切り離して解釈するならば、どのようなことでも、聖書から引き出すことが出来る。

キリストのこの言葉に拠って戦争を弁護するようなことは、誠実と敬虔と注意とを以て、聖書を読んだ者の判断とは思えない。

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　私は繰り返して言う。戦争は悪い事ではないかも知れない。もし政治家の眼から見れば、あるいは経済家の計算に従えば、戦争はあるいは避けられないこと、またある場合においては好ましいものであるかも知れない。

しかしながら、罪人の中に数えられ、十字架に釘付けられて人類の罪を贖われたイエス・キリストの教えに従えば、戦争は決して聖徒が自ら進んで従事すべきものでないことは、何よりも明らかである。

私は、人が戦争を主張するからといって、必ずしもその事を非難する者ではない。

しかしながら、平和の主であるイエス・キリストの聖名を引き出して、彼に戦争是認の責任を負わせる人がいるのを見て、

……殊にキリストの弟子と称し、その福音の宣伝者と称する者が、自分が聖職に在ることを省みずに、主の名によって人に戦争を勧めるのを見て……

非常に心を痛めるので、ここにいささか彼等によって乱用されていると信じる聖語の注解を試みて、彼等の再考を煩わす次第である。


　　　　　　　「主戦論者によって引用されるキリストの言葉」完