内村鑑三の著作を現代訳する試み

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　　　　　　　　キリスト信徒処世の方針
　　　　　　　　　　　(八月一日夜相州横須賀某所における談話の大要)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治37年8月18日

　キリスト信者の処世の方針とは他ではない。神の御旨に従って歩むことである。そして神の御旨とは、多くの人が考えるように、時々刻々と変わるものではない。

神の御旨とは、人類の歴史を一貫する、深い意志である。ゆえにこれは、新聞紙を読んで分かるものではない。これは時勢の潮流に徴して知ることの出来るものではない。

これは、深く神の聖書を研究し、深く自己の心に問い、深く歴史全体のすう勢に鑑(かんが)み、上からの示しを得て、ほぼそれが何であるかを感得することの出来るものである。


　神の御旨を探るのは難しい。しかし私達は、ぜひともこれを探らなければならない。キリスト教を信じる目的も、聖書を研究する目的も、実はこれ以外にはないのである。

そして一度これを探り得たならば、私達の生涯を、全く神の御旨であるこの深い意志に委ね、後は再び決して、この意志以外に逸しないように努めなければならない。


　神の御旨とは、いわゆる時勢の下層流である。地文学者の言うところに従えば、海流に表面流(ｻｰﾌｨｽｶﾚﾝﾄ)と、下層流(ｱﾝﾀﾞｰｶﾚﾝﾄ)との二流があって、表面流には常に変化があるが、下層流には、かつてこれがないとのことである。

激浪は如何に高くても、黒潮「湾流」の類が如何に早くても、それは海洋の表面流に過ぎない。

その１マイル下には、常に変わらない下層流があって、それは四季を通して、静かに、厳(いか)めしく、表面の擾乱(じょうらん)に何も頓着せず、北半球においては北から南に向って、南半球においては南から北に向って、堂々として進むということである。

神の御旨が時勢を通じて進むのは、ちょうどこの大洋の大下層流のようなものである。これにはただ一定の法則があるほか、別に日々、月々の変動はない。

これは政治の変動、経済の擾乱によって、その進歩の方向をも速度をも変えるものではない。これは進みはするが、しかし人間の力では、変更できない堅い法則によって、遠大な目的に向って進むものである。

そして私達キリスト信者が、神の御旨に従って、身を処するということは、この深い、遠く流れる歴史の大下層流に従って、その方向に、その速度に合わせて身を処するということである。


　ゆえに神の御旨に従って身を処する者は、世の変動を見て驚かない。今日、明日、如何なる大変動が世に起ころうが、旅順が落ちようが、遼陽が取れようが、あるいは万々一不測の大災害が私達の上に臨んで、私達の希望を完全破砕するような大悲報が私達の耳に達しようが、私達は少しも驚きはしない。

私達はそのような報知を得ても、いつものように私達の業を続け、伝道師はその伝道を続け、農夫はその耕耘を続け、職工はその槌(つち)とテコとを手放さない。深い神の御旨によって身を処する者に、激変というものは、決してないはずである。

彼がもし伝道師であるならば、彼は戦争が始まったからといって、戦時伝道を企てない。彼がもし雑誌記者であるならば、彼は戦時に臨んだからといって、平和を説くのを止めて、軍事を語ることはない。

彼がもし商人であるとしても、農家であるとしても、彼は戦争に際会したからといって、彼が神の御旨によって定めた、彼の全生涯にわたる大計画を変えない。

彼は如何なる大戦争も、それが時勢の表面流の一現象に過ぎないことを知っている。彼は、それがある時間を過ぎれば、夢のように去り、泡のように消えるものであることを知っている。

この世は畢竟(ひっきょう)、道理の世に他ならない。たとえ千軍万馬を動かしても、不道理を道理とすることは出来ない。神の御旨は人が怒ろうが怒るまいが、粛々と成就しつつある。

そしてこの御旨を事業の法則となしつつある者はまた、大暴風が私達の周囲に荒れ回りつつあっても、静々と彼の仕事を続けつつある。


　私は近頃、最も有益な一つの話を聞いた。ある実直な農夫が、その実験を述べて言った。彼は数十年間、かつて一回も農業上の失敗を招いたことはないということである。

そしてその理由を聞くと、彼は彼の畑を耕すに際して、かつて年々に変わる世の需要に応じて種を播いたことはなく、常に土地の必要を考え、天然の法則に従って、土壌の産出力を損なわないようにすることだけに勉めたということである。

ゆえに彼は、世の奇運に乗じて、一獲千金の利を博したことはないが、しかし彼の土地は、徐々に肥沃さを増してきて、彼はそのために長年の間かつて一回も不作を歎いたこともなければ、また将来に対して、何も憂慮すべきものがないということである。


　これは実に多くの教訓を含む話であると思う。この農夫は、キリスト信者ではないであろうが、しかしキリスト教的に彼の農業を続けた者であると思う。彼は即ち、神の御旨である天然の法則に従って、彼の土地を処理して、変幻極まりない世の需要に応じて、彼の耕作の方針を変えなかった。

ゆえに天然は永久に彼を恵み、彼は世が泣く時に泣かず、世が恐れる時に恐れなかった。彼は静かな道理に従って、彼の農業を実行した。ゆえに不変の成功は、常に彼に伴った。


　私達も、実にこの農夫に習わなければならないと思う。私達も、私達の本来の性に省み、私達の力量を測り、神の御旨に則り、騒がしい世の声には少しも耳を傾けることなく、私達各自の「田畑」の知恵ある耕作に従事しなければならない。

それにもかかわらず、この事を為さずに、「境遇は神の声である」というような浅薄な宗教家の言葉を信じ、ただ周囲の変化だけに目を注ぎ、新聞の号外を見ては驚き、時勢の変遷について憂慮し、投機に類する生涯を送って、巧みに勝利を博しようとするようなことは、私達が決して為すべきことではない。

今や激変の甚だしいこの時に際して、私は一言、この事について、諸君に語っておく必要があると思う。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　キリストの二大教訓
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治37年8月18日

　キリストは、教師であるよりはむしろ救主である。人であるよりはむしろ神である。ゆえに私達は、孔子やソクラテスに至る時の心構えでキリストに近づこうとしてはならない。

人である教師が教えることは、主に処世の方法である。しかし、神であるキリストが授けようと思っておられるのは、罪の赦免である。

キリストに罪を贖(あがな)われたいと思わずに、彼からただ処世の方法について聞きたいと思う者は、ついに彼から何物をも教えられない者である。


　キリスト教的道徳なるものは、キリストによって罪から救われた者の守るべき道徳である。これは、誰にでも守ることの出来る道徳ではない。キリストの救済の恩恵を説かずに、彼がのべられた道徳を強いる者は、無理を強いる者である。

人は誰でも、もちろんキリストの救済に与る特権を有する者である。しかしながら人は誰もがキリスト信者ではない。そしてキリストを信じずには、キリストが命じられた命令を守ることは出来ない。

キリスト教道徳を称して、「万人の道徳」と言うが、これはキリストなしに守ることが出来る万人の道徳であると言うのではない。かのトルストイ伯などは、キリストの山上の垂訓を、直ちに人類全体の道徳にしようとするが、それは到底出来ることではない。


　しかしながら、キリストを私達の救主と仰いで、彼によって私達の罪を贖われて、私達キリスト信者にも、キリストが私達に伝えられた処世の方法、即ち教訓なるものがある。いわゆるキリストの律法(ガラテヤ書6章2節)とは、すなわちこれである。

これは、世が見て不可能事となすものである。あるいは理想として、心にこれを懐くことがあっても、実際にこれを行おうとは思わないものである。あるいは、彼等がこれを行おうと思っても、これを行う能力がないので、行えないものである。これは、キリストによってその罪を救われた者だけが、よく行うことの出来る律法である。


　キリストがその弟子に与えられた教訓の第一は、敵に対しての無抵抗主義である。キリストは言葉で、または実行によって、繰り返し、繰り返し、この主義の遂行を教えられた。

「悪に敵する勿れ」(マタイ伝5章39節)、「其仇を愛し、爾曹を憎む者を善くし、詛ふ者を祝し、虐遇者(なやむるもの)の為めに祈祷せよ」(ルカ伝6章27、28節)。

「此邑(まち)にて人、爾曹を責めなば、他の邑に逃れよ」(マタイ伝10章23節)、「爾の剣を元に収めよ。凡て剣を取る者は剣にて亡ぶべし」(マタイ伝26章52節)。

そして彼は、その聖業を成し遂げられるに当たって、全くこの法に則られた。我れ既に世に勝てりとのべられた彼は、敵を圧してではなく、身をその毒手に渡して、世に勝たれたのである。

「若し我に従はんと欲ふ者は、己を棄て、其十字架を負ひて我に従へ」(マタイ伝16章24節)とは、彼が彼の弟子になろうと思う者の覚悟を述べられた言葉である。

十字架は、恥辱、圧迫、虐遇の表彰である。そして、これを負う覚悟なしにキリスト信者と成ることは出来ない。十字架は、私達が世に勝つための唯一の武器である。

そして十字架によって世に勝つとは、十字架の旗印のために剣を抜くことではない。またはキリスト教弁護のために異教徒を罵ることではない。また、教会防御のために異端論者を誹謗陥穽(ひぼうかんせい)することでもない。

十字架を負うとは、負けることである。全く敵に譲ることである。敵の善を思うことである。彼に愚弄されることである。そしてついに神によって勝利を得ることである。

キリストはそのような方法で、世にお勝ちになった。そして私達、彼の弟子である者もまた、同一の方法で、世に勝たなければならない。十字架以外の武器によって得た勝利は、全て偽りの勝利である。そのような勝利は、勝利ではなくて、敗北である。利益ではなくて損失である。興隆ではなくて滅亡である。

キリスト教にもし何か意味があるならば、それは十字架上におけるキリストの勝利である。それなのに、今のキリスト教国なるものも、またキリスト教会なるものも、この事を知っていても、これを実行しようとはしない。


　キリストの教訓の第二は、生活問題に関する、無頓着主義である。何を食い、何を着ようかとは、不信者社会の最大最要問題である。彼等の政治なるものは、多くはこの問題に他ならない。彼等の道徳なるものもまた、この問題に起因している。

如何にして最も容易に、最も多く、最も好きな物を食うことができるか、これがいわゆる社会問題なるものの本質である。

そして実際的にこの問題を解釈するためには、国は国に対して戦争を起こし、党は党と相せめぎ、法律は定められ、裁判所は設けられ、倫理学は授けられる。衣食問題は、実に人生の最大問題である。


　ところがキリストは、人生のこの最大問題について、教えて言われた。「爾曹思ひ煩ふ勿れ」(マタイ伝6章25節)と。彼は、「是れ皆な異邦人の求むる所なり」(同32節)と言って、それが不信者の憂慮する問題であると言われた。

「鴉(からす)を思ひ見よ、播かず、刈らず、倉をも納屋をも有たず。然れども神は尚ほ此等を養ひ給ふ。爾曹は鳥よりも貴きこと幾何(いくばく)ぞや」(ルカ伝12章24節)と言って、食物について苦慮することは、鳥にも劣る心立てであることを教えられた。

衣食が人生に必要なことは、言うまでもない。しかしながら、これを私達の苦慮に値する問題としてはならない。人は衣食のために戦う必要がなく、このために知恵を絞り、このために煩悶苦悩する必要はない。

キリストが教えるところによれば、人が苦悶すべき問題は、ただ一つである。即ち「神の国と其義とを求むる」(マタイ伝6章33節)ことである。そして、もしこれを求めることが出来れば、衣食は全て神から私達に与えられるとのことである。

そして、キリストのこの意を受けて、使徒パウロは、彼が建てた教会に書き送って言った。「何事をも思ひ煩ふ勿れ。唯毎事(ことごと)に祈祷をし、懇求(ねがい)をし、且つ感謝して己が求むる所を神に告げよ」(ピリピ書4章6節)と。


　これが、キリストと、その使徒達が明らかに私達に教えるところである。しかしながら、これは実際において、キリスト教国によって、またキリスト教会によって、懐かれている主義ではない。

いや、それとは正反対であって、いわゆる「キリスト信者」ほど、衣食問題について甚だしく心配する者はない。彼等が最も恐れるものは、餓死の危険である。

英国民が世界最強の海軍を備えるのは、国家的餓死を恐れてである。彼等は飢えないようにするためには、ほとんど如何なる罪悪にも与(くみ)する。彼等はアルメニア人の虐殺を傍観して、少しも国家的良心の苦痛を感じない。

彼等は、金鉱と金剛石鉱とを得るためには、世界最良の二共和国を撲滅することに躊躇しない。

彼等は、自らキリスト教国であると称する。しかし、餓死してもキリスト教を信じようとはしない。そうである。神の国とその義とは、英国民に取っては、決して最大問題ではない。

彼等は衣食のために国を作っている。キリスト教のために国家の全力を挙げて尽そうとはしない。もしその国家的行為を基として評すれば、英国は立派な非キリスト教国である。


　さらに英国の兄弟国である北米合衆国について言えばどうか。これは英国に優る実際的非キリスト教国である。米国人多数が崇拝するものは、エホバの神ではなくて、彼等の称する「全能なるドル」である。豊かな衣食を得ることは、米国人第一の志願である。

彼等はもちろん、公義、道徳、宗教について唱えなくはない。しかしながら、神の国とその義とが、米国人の最大要求物でないことは、米国人自身といえども、よく知っている。

昔は、オランダにおいて、ドイツにおいて、宗教は政治的最大問題であったが、しかし今の米国においては、キリスト教が公的問題として登場するようなことは滅多にない。

「富者の余りのパンを取って、我等に与えよ」とは、米国の貧者の声である。「我等にもなお餓死の危険がある。ゆえに我等はこれを手放すことは出来ない」とは、その富者の声である。

「金を作る」ことは、キリスト教国だと自称する米国においては、最も高尚な事業である。米国人は、衣食の安心を得るまでは、神に仕えようとはしない。彼等は決して、衣食問題については、無頓着主義を採らない。

いや、これとは正反対であって、彼等の大多数は、キリスト教については至って無頓着であるが、しかし衣食問題については、非常に心配する。

彼等の数多い教会堂と、神学校と伝道師とは、米国がキリスト教国であることを証明するかのように見えるけれども、しかし、生活問題に対する彼等の態度は、彼等が立派な「異邦人」であることを、証明してなお余りある。

キリストが言われた明白な言葉に徴して、北米合衆国は決して、決してキリスト教国ではない。


　英米二国でさえそのようであるとすれば、その他の諸国は、推して知るべしである。そして、処世の方法を主に英米人に学んだ日本人も、今や彼等にならって、餓死の恐怖の奴隷となりつつある。

空腹の危険を避けるためには、今や私達日本人も、あるいは友を売り、あるいは節を曲げ、あるいは主義と信仰とをなげうって、少しも恥じないという陋態(ろうたい)に陥りつつある。道徳問題は、今や私達の中に在っても、衣食問題と化せられつつある。

そしてこの悲しむべき感化を蒙った者は、日本人全体にも限らない。主に英米両国の宣教師からキリスト教を学んだ、日本今日のキリスト信者は、生活問題の一事においては、これら英米の宣教師にならって、主イエス・キリストに学ぼうとはしない。

私達も今は、英米のキリスト信徒にならって、衣食問題を先にして、天国問題を後にする。私達も、今は英米の宣教師のように、衣食の途を確かめられるのでなければ、進んで伝道の難局に当たろうとはしない。

「爾曹金または銀、または銭を貯へ帯る勿れ。行嚢(たびぶくろ)、二つの裏衣(したぎ)、履(くつ)、杖も亦然り。そは労働者の其食物を得るは、宜(う)べなればなり」(マタイ伝10章9、10節)というキリストの言葉などは、今の英米の宣教師等には、実際的不可能事として、一笑に付せられつつある。

彼等はゆえに全ての独立運動に反対する。そして彼等が反対の理由として述べることは、私達の糧食が絶たれて、餓死することである。彼等は、神のみに頼る伝道の成功を信じない。彼等は私達に、先ず衣食問題を考究して、その後に伝道に従事すべきことを勧める。

彼等は、主イエス・キリストを霊魂の救主としては信じているようであるが、肉体の必要物の供給者としては、全く信じていないように見える。


　しかしながら、宣教師は宣教師であって、キリストはキリストである。私達は、キリストに依って、宣教師に依るべきではない。

私達は、大胆にキリストの言葉に頼り、ただ彼の御心の在る所を究め、衣食問題は全くこれを彼の御手に委ね、働くことを知って怠ることを知らず、神の国とその義とだけを求め、恐れず倦まずに進むべきである。


　無頓着主義は、放埓(ほうらつ)主義でなく、また怠惰主義でなく、また無分別主義でないことは、言うまでもない。私達は、労働の主であるイエス・キリストを信じて、無為にして神の恩寵を待つような者になるはずはない。

私達の言う無頓着主義とは、無心配主義である。万物の霊長である人として、衣食問題については憂慮しないことである。

即ちこの問題については、常に王侯貴族の態度を採り、もし必要であれば、神は全宇宙をも私達の用に供されることを信じ、

私達の伝道の計画を立てるに当たっても、先ずこれを伝道会社の会計に計るようなことをすることなく、これを時勢の必要に鑑がみ、自分自身の力量を考え、特に静粛な祈祷の座において、神の御旨の在る所を確かめ、

その後に、自分が大帝国の国王であるかのような観念を以て、大胆に、高尚に、神が私達に任された聖職に就くべきである。

この時における私達の確信は、米国の婦人がうたった歌の言葉でなくてはならない。その言葉に言う、

　　　我が父は家と土地とに富み給ふ
　　　　　彼は其手に全世界の富を握り給ふ
　　　緑石と金剛石と、金と銀とを以て
　　　　　彼の金庫は溢る、彼の富に限(かぎり)あるなし。
　　　我は王の子なり、王の子なり、
　　　イエスを救主とし有(も)って我は王の子なり。



　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　　　　パリサイのパンだね
　　　　　　　　　　　　偽善主義の排斥(ルカ伝12章)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治37年8月18日

1節　イエス其弟子に曰ひけるは、爾曹(なんじら)パリサイの人のパンだねを謹めよ。

　人のパンだねは、その主義である。少量のパンだねが、その中に多量の麦粉を発酵させる力を具えているように、人の主義は、その行為の全てを支配する。人は、その行為行動において、全てその主義の通りである。彼は実に、彼が懐く主義の化身である。

◎　「偽善」は、パリサイ人の主義であった。パリサイ人とは、偽善の化身であった。彼が言うこと、為すことは、全てみな、この主義が発動したものである。

偽善とはもちろん、表裏の別があることである。外の装飾によって、内にある腐敗を覆(おお)うことである。即ちキリストが言われた、「白く塗りたる墓」(マタイ伝23章27節)である。

剣を懐に隠して、口に甘露を供することである。殊に、宗教の善美によって、政治家の野心を覆うことである。小児の無邪気を切愛したイエスは、パリサイ人の偽善を憎んで止まれなかった。



2節　それ掩(おお)はれて露(あらわ)れざる者はなく、隠れて知(しら)れざる者はなし。

　これは恩恵の深い天然の法則である。世に永久の隠蔽というものはない。隠蔽は、全て暫時的である。

あるいは三年、あるいは五年、あるいは十年、あるいは二十年、その長さは時にあるいは三百年に達することがある。しかし、真相は必ずあらわれる。それは水が低い方に流れ、火の子が上に飛ぶように確かである。

真人は真人としてあらわれ、偽人は偽人としてあらわれる。それはわずかに時間の問題である。誤解は暫時的である。神が造られたこの宇宙に在って、永久の誤解なるものはない。



3節　是故に爾曹幽暗(くらき)に語りしことは光明(あかるき)に聞こゆべし。密(ひそ)かなる室(へや)にて耳に附(つき)言ひしことは、屋上(やねのうえ)に播(ひろ)まるべし。

　幽暗の中で語ったことは、言葉どおりそのままに蓄音器によって伝えられるようには伝えられないであろう。しかし、それよりもはるかに明瞭な言葉によって、あるいは言葉に優ってはるかに確実な事跡によって、多くの人の眼に触れ、万人の耳に響くであろう。

主義は言葉を出し、また品性を作る。ゆえに言葉としては伝わらない主義も、品性としては、人に認識されるようになる。主義は終に、これを隠すことは出来ない。言葉で伝わらなくても、行為によって終に世界に広まるであろう。

　現世においてそうである。来世においては、さらにそうである。千年も一日のように見える神の眼中に、隠蔽内密の秘事はない。

来世は現世をさらに延長したものである。そして現世に、既に明確な神の裁判がある。来世に、これに優る明断がなくてよかろうか。

ゆえにキリストは言われた。偽善主義に則(のっと)るな。なぜなら、偽善主義は、その目的を達することが出来ないからであると。

神の本性と宇宙の構造とを知る者は、その良心に訴えるまでもなく、その常識に照らして、偽善が無益であることを知っているので、これをその生涯の主義としないであろう。



4節　我友よ、我、爾曹に告げん。身体を殺して後に何をも為し能(あた)はざる者を懼(おそ)るゝなかれ。

　「我友よ」、敵であるパリサイ人と相対して言う。私と主義を同じくする者よ、偽善主義を採らない者よ。

◎　恐れるべきでない者は、身体を殺す以外には何事をも為し得ない者である。彼等は、猛獣の類である。人の財産を掠め、その生命を奪う以外には、それ以上のことをすることが出来ない。彼等は、生命与奪の権を握る事を、人間の至大の権能であると思惟している。

しかし彼等は、私達が最も恐るべき者ではない。世には、彼らよりもさらに恐るべき者が存在する。



5節　我れ懼るべき者を爾曹に示さん。殺したる後に地獄に投入る権威を有(も)てる者を懼れよ。我誠に爾曹に告げん。之を懼るべし。

　恐れるべき者は、悪い人ではない。悪い主義である。悪逆の王も、その為し得ることは、民の生命を奪うことに過ぎない。しかし、陋悪(ろうあく)の主義に至っては、その為すことは永遠に至っても消えない。

悪い主義は、霊魂を毒して、未来永劫に及ぶ。ゆえにキリストは語を重ねて言われた。「我、誠に爾曹に告げん。之を懼るべし」と。



6、7節　五(いつつ)の雀は二銭にて售(う)るに非ずや。然るに神に於ては、其一だも忘れ給はず。爾曹の首(かしら)の髪また皆な算(かぞ)へらる。故に懼るゝ勿れ。爾曹は多の雀よりも貴(まさ)れり。

　恐れるべき者を恐れ、恐れるべきでない者を恐れるな。

ある人が言った。私の名のためにあなたの生命を奪おうとする者がいても、これを恐れるな。一羽の雀さえ神の許しなしに地に落ちることはない。ましてあなたたちはなおさらである。

神の許しなしには、誰もあなたの生命に手を触れることは出来ない。神はあなたの頭の毛髪の数さえも悉く知り、かつこれを守って下さる。ましてあなたの全身を守って下さらないことがあろうか。

神は非常な理由なしに、あなたの全身をあなたの敵の手にお渡しにはならないであろう。あなたの生命は神のものである。神がこれをあなたの手から要求されるまでは、誰もこれをあなたから奪うことは出来ない。

あなたはこの事を深く心に留め、恐れるべきでない人の手から免れるために、恐るべき偽善の罪を犯し、あなたの信仰を人の前に覆って、神と自己とを欺き、それによって地獄に投げ入れられる不幸に陥るなと。



8、9節　又我、爾曹に告げん。我を人の前に識(し)ると言はん者をば、人の子も亦、神の前に之を識ると言はん。我を人の前に識らずと言はん者は、神の使者の前に彼も識らずと言はるべし。

　キリストに知っていると言われるのは、神の休息に入ることである。これに反して、彼に知らないと言われることは、神の御前から追われて、外の幽暗に投げ入れられることである(13章28節)。

そしてこの世に在って、キリストを知っていても、世の迫害嘲笑を恐れて、偽善の罪を犯して、彼を知らないと言う者は、末の裁判の日において、彼もまたキリストに知らないと言われるであろうということである。

必要な場合における信仰の表白は、偽善主義の否認である。これをしないのは、私達に未だなおパリサイのパンだねが残っているからである。世俗の方便主義に則り、自分の心中の信仰を隠蔽(いんぺい)する結果、終にこれを失って、神の御前から追われないように慎むべきである。



10節　凡(およ)そ人の子を謗(そし)る者は、赦さる可(べ)し。然れど聖霊を罵(ののし)る者は、赦さるべからず。

　「人の子」は、もちろん人類の王であるイエス・キリストである。彼を謗るとは、彼を知らずに誹(そし)ることである。未信者の誹謗なるものは、多くはこの類である。そしてキリストは、この種の誹謗者について言われる。「我れ之を赦すべし」と。

しかし、聖霊を罵る(汚すではない)者は、全くこれと異なる。「聖霊を罵る」とは、その声を圧迫し、その命に抵抗し、その光明を遮断することである。そしてこれをし続けるならば、聖霊は終にこれをする者の心を去るに至る。

聖霊は、神が人にお与えになる最善最美の賜物である。そしてその撤回は、生命のはく奪(だつ)に等しい。

「赦さるべからず」とは、救われないであろうと言うのと同じである。崇めるべき聖霊を罵詈(ばり)し、その声を消して、我意を張ろうとする者は、終に聖霊に棄てられる。赦免の希望がそのような者に在ることはない。聖霊が全く彼を去ったその時に、彼は既に彼の罪を定められたのである。

　寛大なイエスは、自由に、かつ快く、彼を知らずに彼を謗る者を赦して下さる。ゆえに私達もまた、彼にならって、私達の信仰が何であるかを解せずに、私達を謗る者は、自由に、かつ快く、これを赦すべきである。

しかし、最も憐れむべき者は、キリストが何であるかを知覚して(即ち聖霊の光明を得て)、その後に彼を謗り、または彼を捨てる者である。そのような者については、使徒ペテロが言った言葉は過激ではない。即ち次の通りである。

　　　彼等義の道を識りて尚(な)ほその伝へられし所の聖き命(いましめ)を棄て
　　　んよりは、寧ろ義の道を識らざるを美(よし)とすべし。犬、還(か)へり来
　　　りて其吐きたる物を食ひ、豚、洗ひ潔められて復(ま)た泥の中に臥(ふ)す
　　　と云へる諺は、真にして、彼等に応(かな)へり。　(ペテロ後書20章21、22節)




11、12節　爾曹を会堂、又執政、又権ある者の前に曳携(ひきつ)れなば、如何に応(こた)へ何をか言はんと思ひ煩ふ勿れ。其時に説(い)ふべき言は、聖霊爾曹に示すべし。

　キリスト信者は、会堂、または執政または権ある者の前に引き連れて行かれるであろうと言う。彼は即ち彼の信仰のために、宗教家ならびに政治家の詰問、迫害を受けるであろうということである。

そして、そのような場合に備えて、彼は前以て答えの言葉を作っておく必要はない。なぜなら、聖霊に背かない彼は、その時に貴いこの霊の援助を受けるであろうから、ということである。

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　パリサイの偽善主義を排し、是を是とし、非を非とし、人を恐れず、罪を恐れ、奮然としてキリストのために立つなら、私達は何物をも恐れる必要はない。

神は、私達の身を守り、その霊によって私達に知恵の言葉を授け、私達を死ぬべきでない所において死なないようにさせ、理に窮して敗北するようなことがないようにして下さる。失敗は常に二心であることから来る。単心を以て神に仕えれば、恐怖はない。敗北はない。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「時と心」他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治37年8月18日

　　　 　　　１．時と心

　信は十字架上のキリストを信じることであって、過去に属する。愛は今の人を愛することであって、現世に属する。そして望(ぼう)は天国を望むことであって、未来に属する。信、望、愛は「時」に対するキリスト教徒の心の態度である。私達は永久にエホバの神を崇める。


　　　 　　　２．宗教と哲学

　神を神自身において観る、これが宗教である。神を物と人とにおいて観る、これが哲学である。仰いでは宗教があり、伏しては哲学がある。神を天に見、また地に求める。私達はいずれの所にもエホバの神を見るであろう。


　　　 　　　３．剣と鋤(すき)

　私達は奇運(ﾁｬﾝｽ)を信じない。ゆえに信を剣戟(けんげき)の結果に置かない。私達は道理を信じる。ゆえに正直な平和的労働の結果を信じて疑わない。剣は確かに、鋤に優る征服の手段ではない。


　　　 　　　４．人の怒りと神の義

　人は利のために争う。しかし、神は人を使って神の正義を世に行わせられる。歴史は利益の衝突である。しかもそれと同時にまた、正義の遂行である。

神の指導の許に、人の怒りも終に神の義を行うことになる。争闘は、全ての手段を講じて、これを避けなければならない。しかし、人が強(し)いてこれを聞くに及んで、私達神を信じる者は、その結果を恐れない。


　　　 　　　５．無抵抗主義の勝利

　私達は、悪人の侵害に抵抗しない。ゆえに彼等は私達を侮(あなど)って言う。与(あずか)り易いのはキリスト信者であると。

　しかし、彼等は未だ、神が私達のために戦われることを知らないのである。神は先ず、悪人の品性をさらにいっそう堕落させて、そして彼等に、終に自ら、身をも霊をも失わせられる。

神とその受膏者とに背くことほど恐るべきことはない。ゆえに詩人は訓戒を述べて言う。「子にくちづけせよ。恐らくは、彼れ怒を放ち、汝等途(みち)に滅びん」(詩篇第2篇12節)と。


　　　 　　　６．幸福なキリスト信者

　要がない時は侮蔑、擯斥(ひんせき)され、要がある時は呼び出されて重荷を負わせられる。幸福なのはキリスト信者である。彼はあまりに多く神に恵まれる者なので、世は彼の幸福を妬んで、寸刻も彼に休息を与えたいと思わず、全ての手段を尽して、彼の生涯を辛酸なものにする。

それにもかかわらず、彼には世の知らない休息がある。ゆえに彼は、羊のように黙して、世の為すがままに従う。幸福なのは、実にキリスト信者である。


　　　 　　　７．効果のある禁酒禁煙

　力の不足を感じる者にだけ刺激物の必要がある。あるいは煙草とか、あるいはアルコールなどは、多くは人世の激闘に倦怠疲労を感じる者によって用いられる。

しかし、力の源であるエホバの神に接して、刺激物は私達に全く要がなくなる。私達は、「神に酔う」という快楽を知ってから、酒に酔う快楽を忘れるのである。

私達の禁酒禁煙なるものは、義務に強いられてではなくて、不必要になったからでなければならない。そして全くその要を感じなくなってのみ、私達はよく禁酒禁煙を持続し得るのである。


　　　 　　　８．宗教の領分

　宗教は、この世のために有益である。しかし宗教は、この世のためではない。宗教は、霊の事である。また天の事である。この世の改良を宗教の目的とする者などは、未だ宗教が何であるかを知らない者である。


　　　 　　　９．偽りの預言者

　スコットランドの有名な聖書学者、故A.　B.　デビッドソン氏は、かつてその預言論において、述べて言った。「偽りの預言者とは、他でもない。当時の愛国論者である」と。

即ち、民の徳を称えて、その罪を鳴らさず、国の栄光を謳(うた)ってその汚辱を責めなかった者、これが当時の愛国者であって、今日私達が偽の預言者だと称する者であると。

それによって、真の預言者は、当時の乱臣国賊であることを知る。この言葉は、いずれの時代においても、預言者の真偽を判別するための信じることの出来る標準として用いることが出来るであろう。


　　　 　　　10．満足な地位

　私は教会を作らないであろう。しかし、キリストの罪の赦しの福音は、これを宣べ伝えて怠らないであろう。

私は終生、「メソジスト」または「バプテスト」または「長老」または「組合」とはならないであろう。しかし、慈悲深い神の恩恵によって、クリスチャンとして世を去りたいと思う。

私は福音宣伝以外に、私の注意を奪う事業に従事しない。また、クリスチャン以外に、私の名前を冠するための名称を求めない。

もし神の認諾(にんだく)は、これを私の良心の満足において求むべしということであるならば、私は私の今日の地位において、私の心中の平和を乱すに足る何物も発見することは出来ない。


　　　 　　　11．面白い仕事

　仕事に、面白いものとつまらないものとの別はない。神によって為す正直な仕事は、全て面白い。神を知らずに、大臣となっても、大将軍となっても、または大銀行の総裁となっても、少しも面白くない。

欲に引かされ、名誉に励まされ、あるいは義務に追い立てられてする仕事は、全て奴隷の仕事であって、最もつまらない仕事である。

これに反して、神を知り、彼と共に働くなら、田に稲の苗を植えるのも、小学校で児童を教えるのも、郵便局で手紙を受け取るのも、最も興味ある仕事である。

楽園は、仕事の種類には由らない。その性質に由る。私達は今日、直ちに私達の仕事を変えることなしに、歓喜満足の楽園に入ることが出来る。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「ヨブ記(第1章〜7章)」No.8)


　　　 　　　第7章

　　　ヨブ、神に向って叫ぶ　◎彼の生命が旦夕に迫ったことを述べて、神の
　　　憐憫を仰ぐ　◎苦痛に耐えられずに、神が暫時彼を離れて下さるように
　　　願う。


　　　1. それ人の世にあるは戦闘(たたかい)にあるがごとくならずや。
　　　　又其日は傭人(やといびと)の日のごとくなるにあらずや。

　　　2. 奴僕(しもべ)の夕暮を冀(こいねが)ふが如く、
　　　　傭人(やといびと)のその価(あたい)を望むがごとく、

　　　3. 我は苦しき月を得させられ、
　　　　憂(うれ)はしき夜をあたへらる。

　　　4. 我臥(ふ)せば乃(すなわ)ち言ふ。
　　　　何時夜あけて我おきいでんかと、
　　　　曙(あけぼの)まで頻(しき)りに輾転(まろ)ぶ。

　　　5. わが肉は虫と土塊(つちくれ)とを衣服(ころも)となし、
　　　　我皮は癒(いえ)てまた腐る。

　　　6. わが日は機(はた)の杼(ひ)よりも迅速(すみやか)なり。
　　　　我望む所なくして之を送る。

　　　7. 想ひ見よ、わが生命は気息(いき)なるのみ、
　　　　我日は再び福祉(さいわい)を見ること有らじ。

　　　8. 我を見し者の眼かさねて我を見ざらん。
　　　　汝目を我にむくるも我はすでに在(あら)ざるべし。

　　　9. 雲の消(きえ)て逝(さる)がごとく、
　　　　陰府に下れる者は重ねて上りきたらじ。

　　　10. 彼は再びその家に帰らず、
　　　　彼の郷里(ふるさと)も最早かれを認めじ。


　　　11. 是故に我はわが口を禁(とど)めず、
　　　　我心の痛(いたみ)によりて語(ものい)ひ、
　　　　わが霊魂の苦(くる)しきによりて歎かん。

　　　12. 我あに海ならんや、鰐(わに)ならんや。
　　　　汝なにとて我を守らせおきたまふぞ。

　　　13. わが床われを慰め、
　　　　わが寝床わが愁(うれえ)を解(とか)んと思ひをる時に、

　　　14. 汝夢をもて我を驚かし、
　　　　異象(まぼろし)をもて我を懼れしめたまふ。

　　　15. 是をもて我心は気息の閉(とじ)んことを願ひ、
　　　　我(わが)この骨よりも死を冀(こいね)がう。

　　　16. われ生命を厭ふ、我は永く生(いく)ることを願はず。
　　　　我を捨(すて)おきたまへ、我日は気息(いき)のごときなり。

　　　17. 人は如何なる者なればとて汝これを大なる者と見做(みな)し、
　　　　之を汝の聖心に留め置き、

　　　18. 朝ごとに之を看そなはし、
　　　　時わかず之を試みたまふや。

　　　19. 何時まで汝われに目を離さず、
　　　　我が津を咽(の)む間も我を捨(すて)おきたまはざるや。

　　　20. 人を鑒(かんが)みたまふ者よ、我罪を犯したりとて
　　　　　　　　　　　　　汝に何をか為(なさ)ん
　　　　何ぞ我を汝の的となして我にこの身を厭はしめたまふや。

　　　21. 汝なんぞ我の愆(とが)を赦さず、
　　　　我罪を除きたまはざるや。
　　　　我いま土の中に睡(ねむ)らん。
　　　　汝我を尋ねたまふとも我は在(あら)ざるべし。



　　　 　　　辞　解

(1) 「戦闘」　強者に強いられて止むを得ず従事する戦闘　◎「其日は傭人(やといびと)の日」　その一生は雇い人の一日のようではないか。

◎(2) 「夕暮」　暮れの休息　◎「価」　労働が終わって後のその賃金

◎(3) 「得させられ」「あたへらる」　自ら求めて得たのではない。強圧者がいて、強いられて得させられたのである。

◎(4、5) よく象皮症患者の苦痛を写す言葉であると言う。(2章7、8節を見よ)　夜眠ることが出来ず、皮膚は癒えてはまた腐る。膿は虫を生じ、塵埃がこれに付着して皮となる。ゆえに、「虫と土塊とを衣服となす」と。

◎(6) 「わが日」　我が一生。　◎「機(はた)の杼(ひ)よりも迅速(すみやか)なり云々」　その速いことは杼(ひ)のようで、その短いことは風(息)のようであり、そのはかないことは、雲のようだ。

◎(9) 「陰府」死者の往くべき所、いわゆる地獄ではない。

◎(10) 「彼は再びその家に帰らず」　往く者は流水のようだ。帰っては来ない。死者が時にはその故郷を訪れるとは、エジプト人の迷信であった。ヨブは言う、私はそれを信じないと。

◎(11) 「口を禁(とど)めず」「語(ものい)ひ」「歎かん」　思う存分に苦痛を外に発して、少しだけ自分を慰めようと。

◎(12) 「海」　大水の意味である。エジプトのナイル河を指して言ったのであろう。　◎「鰐(わに)」　ナイル川に多く産した。

川は氾濫を防ぐために、土堤でこれを守る必要がある。鰐は、人に危害を加えないようにするために、罠(わな)とか鉤(はり)でこれを捕らえる必要がある。二者共に監視を要する。

ヨブは神に叫んで言った。「私は果たして危険物であるか。あなたは何故に私を束縛し、私を圧迫されるのか」と。

◎(14、15)　夢魔、厭息(えんそく：希死か？)は、象皮症の徴候であると言う。ヨブ記の著者は、この種の癩病患者の実験を描きつつあるのである。　◎「この骨」　この体、即ち生命

◎(16) 「我を捨(すて)おきたまへ」　私を放任して下さい。私をあなたの敵とも友とも思わないで下さい。

◎(17、18)　詩篇第8篇参考

◎(19) 「津を咽む間」　瞬間

◎(20) 「人を鑒(かんが)みたまふ者」　もちろん神である。彼の愛する者を看護し、彼の悪む者を監視する者。ヨブは、今は自分は、神に監視されている者だと思った。　

◎「我罪を犯したりとて云々」　私は私である。あなたはあなたである。私の罪は、私一人でこれを負おう。あなたはこのために私を苦しめるには及ばないと。ヨブの思想は錯乱して、罪が何であるかさえも忘却する。

◎「我を汝の的となして」　前章4節参考　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

◎(21) 　私は夕には死んで墓に下るであろう。あなたは、朝に尋ねても、私の姿を見出されないでしょう。ヨブは神を恨むけれども、それでも神を捨てない。彼の声は、父の援助を呼び求める声である。


　　　 　　　意　解

◎　艱苦に際して、私が私の友に語っても、益はない。私はむしろ私の神に語ろう。いや、神は、あるいは私の訴えを聴かれないであろう。それなら私は独りで語ろうと。

ヨブは、友に対して語る時は責め、神に対して語る時は訴え、独り語る時は歎き、かつ悔いた。それでも進歩はその中にあった。

◎　人生は戦闘である。人がこの世に在るのは、徴発された兵士が、強いられて戦場に臨むのに似ている。彼は一日も早く服役を終えて、温かい彼の故郷に帰ることを願う。

人生はまた労苦である。雇われ人が貧に責められて、止むなく貴人の田畑で働くようなものである。彼は一刻も早く、鋤を捨て、涼しい夕影に、疲れた彼の体を休めたいと望む。

人は自ら好んで、この世に来たのではない。彼は試みられるために、「ある他の者」に遣わされたのである。だから彼の試練の日が、一日でも短いことを願う。　(1〜3)

◎　神の試練に遭って、その恩恵はしばしば圧迫として感じられる。自分の計画は悉く毀され、自分の希望は悉く絶たれて、私は神が私を殺そうとしつつあるかのように感じる。

神怒が私の頭上に迫り、墳墓が私の足下に開いて、私は今にも粉砕されそうに感じる。

ヨブは今、この境遇にある。ゆえに悲鳴を上げ、慟哭して神の憐憫を乞うた。彼は未だ、撃つ手がまた癒す手でもあることを知らない。永生の希望が、死の仮面を被(かぶ)って彼に臨みつつあることを認めない。

彼は今、神に駆逐されつつある。しかし、光明に向って駆逐されつつあることを知らないのである。　(4〜10)

◎　ヨブは、彼の苦悶を口に発して、少しでもこれを癒そうとした。煩悶者の言辞は、字義なりにこれを解するべきではない。なぜなら、これは彼の心の状態の発表に過ぎないからである。

ヨブの言辞は、彼の真意ではない。その乱調である。それが彼の心の状態を示している。彼の友人は、この事を悟らずに、ヨブを彼が発した言辞のままに解して、大いに彼を誤解したのである。

慰める方法は、決して容易ではない。この情のない誤謬に陥った者は、どうしてひとりヨブの友人だけであろうか。　(11〜21)


　　　　　　　　　　　　　　「ヨブ記(第1章〜7章)」完

(「ヨブ記(第1章〜7章)」No.7)


　　　 　　　第6章

　　　ヨブその苦痛の真因を語る　◎その友の無情を責める　◎彼等の再考と
　　　同情とを促す。


　　　1. ヨブ応へて曰く

　　　2. 願はくは我憤恨(わがいきどおり)の善く権(はか)られ、
　　　　わが懊悩(なやみ)の之に対して天秤(はかり)に懸け(かけ)られんことを。

　　　3. 然(さ)すれば是は海の砂よりも重からん。
　　　　斯(かか)ればこそ我言(わがことば)躁妄(みだり)なりけれ。

　　　4. それ全能者の箭(や)わが身に入り、
　　　　わが霊魂(たましい)その毒を飲めり。
　　　　神の畏怖(おそれ)我を襲い攻む。

　　　5. 野驢馬あに青草あるに鳴(なか)んや。
　　　　牛あに食物(くいもの)あるにうならんや。

　　　6. 淡き物あに塩なくして食(くら)ふを得んや。
　　　　蛋(たまご)の白(しろみ)あに味(あじわい)あらんや。

　　　7. わが心は之に触(ふる)ることを厭ふ。
　　　　是れ恰(あた)かも我が厭ふ所の食物のごとし。

　　　8. 願はくは我(わが)求むる所のものを得んことを。

　　　9. 願はくは神わが希(こいねが)ふ所の物を我に賜(たま)はらんことを。
　　　　願はくは神われを滅ぼすを善(よし)とし
　　　　御手を伸(のべ)て我を絶ちたまはんことを。

　　　10. 然(しか)るとも我は尚(なお)みづから慰むる所あり。
　　　　我は烈(はげ)しき苦痛の中にありて喜(よろ)こばん。
　　　　是(こ)は我(わが)聖者(きよきもの)の言(ことば)に
　　　　　　　　もとりしことなければなり。

　　　11. 我何の気力(ちから)ありてか尚俟(ま)たん。
　　　　我の終いかなれば我なほ耐(こら)へ忍ばんや。

　　　12. わが気力(ちから)あに石の気力のごとくならんや。
　　　　我肉(わがにく)あに銅(あかがね)のごとくならんや。

　　　13. わが助(たすけ)われの中(うち)に無(なき)にあらずや。
　　　　救拯(すくい)我より逐(おい)はなされしにあらずや。
　　　

　　　14. 憂患(うれえ)にしづむ者はその友これを憐れむべし。
　　　　然らずは彼は全能者を畏(おそ)るることを廃(やめ)ん。

　　　15. わが兄弟はわが望を充さざること渓川(たにがわ)のごとし。
　　　　消失(きえう)する渓川の流のごとし。

　　　16. 是は氷のために濁り、
　　　　雪その中に蔵(かく)る。

　　　17.然れど温暖(あたたか)になる時は消(きえ)ゆき、
　　　　熱くなるに及(および)てはその処に絶え果(は)つ。

　　　18. 隊旅客(くみたびびと)身をめぐらして去り、
　　　　むなしき処にいたりて亡ぶ。

　　　19. テマの隊旅客(くみたびびと)これを望み、
　　　　シバの旅客(たびびと)これを慕ふ。

　　　20. 彼等これを望みしによりて愧恥(はじ)を取り、
　　　　彼処に至りてその面(かお)を赧(あか)くす。

　　　21. かく汝等も今は虚しき者となりたり。
　　　　汝等は怖ろしき事を見れば即ち懼る。

　　　22. 我あにかつて汝等に我に予(あた)へよと言ひしこと有らんや。
　　　　汝等の所有物(もちもの)の中より物を取て
　　　　　　　　　　　我(わが)ために饋(おく)れと言ひしこと有(あら)んや。

　　　23. また敵人(あだびと)の手より我を救ひ出(いだ)せ
　　　　虐(しえた)ぐる者の手より我を贖(あがな)へと言ひしことあらんや。

　　　24. 我を教へよ、然らば我黙せん。
　　　　請ふ我の過(あやま)てる所を知せよ。

　　　25. 正しき言(ことば)は如何に力あるものぞ。
　　　　然(さり)ながら汝等の規諫(いましめ)は何の規諫る所あるなし。

　　　26. 汝等は言を規正(いましめ)んと想ふや。
　　　　望の絶(たえ)たる者の語る所は風のごときなり。

　　　27. 汝等は孤子(みなしご)のために籤(くじ)を引き、
　　　　汝等の友をも商貨(あきないもの)にするならん。

　　　28. 今ねがはくは面を我に向けよ。
　　　　我は汝等の面の前に偽(いつ)はらず。

　　　29. 請ふ再びせよ、不義あらしむる勿れ。
　　　　請ふ再びせよ、此事においては我正義(ただ)し。

　　　30. 我(わが)舌に豈(あに)不義あらんや。
　　　　我口あに悪を弁(わきま)へざらんや。



　　　 　　　辞　解

(2) 「憤恨(いきどおり)」　5章2節のものと同じ、神と争っているために発する熱情

◎「懊悩(なやみ)」　あるいは災禍と訳す。災禍を感じることから来る懊悩

◎(3) 「海の砂よりも重からん」　重いものは海の砂に比べられる。箴言7章3節を見よ。　◎「躁妄(みだり)なりけれ」　混乱するのであろう。先後がくいちがうのであろう。

◎(4) 「箭(や)わが身に入り」　災禍を、野獣を狩るために用いる毒矢に譬える。懊悩は、肉体的ではなく、心霊的である。ゆえに「我が霊魂その毒を飲めり」と言う。その毒は神の畏怖である。霊魂の中心に達すると。

◎(5)「野驢馬あに青草あるに鳴(なか)んや」　野驢馬が鳴くのには理由がある。彼に青草がないからである。私が悩んで悲鳴を発するには理由がある。私に神の慰藉が絶えたからである。

◎(6)「蛋(たまご)の白(しろみ)あに味(あじわい)あらんや」　卵の白身に味はない。これに塩を加えなければ、食うことは出来ない。

私の生命も、今は全く味のないものとなった。希望は絶え、慰藉は失せて、淡味で食うに堪えないものとなった。それでもなお、これを食わさせられる。ゆえに私は泣き叫ぶのである。

◎(8)「願はくは我(わが)求むる所のものを得んことを」　私が求めるのは、私が失った財貨ではない。また私を去った不実な妻ではない。それが何であるかをあなたたちは知らないであろう。しかし私は、これが無いので泣き悲しむのである。

◎(9)「わが希(こいねが)ふ所の物」　もちろん死である。静かな墓である。

◎(10)「聖者(きよきもの)の言(ことば)」　神の言葉である。ヨブはこれに反したことがないと言う。彼は、時には自己を義とし、時には自己が弱いことを表白する。彼の言葉は、実に乱れたのである。

◎(13)「わが助(たすけ)われの中(うち)に無(なき)」　「エホバよ、我れ知る、人の途は自己に由らず、且つ歩行(あゆ)む人は自から其歩履(あゆみ)を定むること能はざるなり」(エレミヤ書10章23節)。

◎(14)「全能者を畏(おそ)るることを廃(やめ)ん」　友人の同情がないために、神に対する信仰を廃するようになるであろう。悩んでいる者の言葉としては聴くべきである。心の確実な者の言葉としては聴くべきではない。

◎(15)「渓川の流のごとし」　砂漠の渓川である。いわゆるワジ wady と称し、水が豊富な時と涸れている時とがある。降雨または融雪の時には水があり、乾燥期には水が無い・旅人が水を望んでここにやって来て、失望することが多い。

◎(16)「氷のために濁り」　融雪の時には濁流がこんこんとしている。　◎「雪その中に蔵(かく)る」　雪が変じてそのようになった、あるいは雪の花がその上に落ちて消える。

◎(18)「隊旅客」　いわゆるキャラバン Caravan である。隊を組んで砂漠を旅行する者。　◎「めぐらして去り、むなしき処にいたりて亡ぶ。」　水を尋ねて渓川に至り、水がなくて去り、何もない所に行き着いて、耐え難い渇きによって死ぬ。

◎(19)「テマ」　エリパズの本国である。キャラバンの貿易で有名であった。　◎「シバ」　1章15節を見よ。

◎(20)「彼等これを望みしによりて愧恥(はじ)を取り云々」　彼等は枯渇した渓川に水を望んで失望したのである。

◎(21)「汝等も今は虚しき者となりたり」　あなたたち三人の友人も、今は涸れた渓川のようなものとなった。

◎「汝等は怖ろしき事を見れば即ち懼る」　渓川の乾燥した地に達すれば、それに吸収されるのと似ている。私の患苦をみて、これを慰めることが出来ず、患苦に接すれば苦言を発する。何と頼むに足らない慰藉者であることか。(16章2節)。

◎(22)「我あにかつて汝等に我に予(あた)へよと言ひしこと有らんや云々」　私は今まで、あなたたちから何物をも求めたことはない。私は、あなたたちが知っているとおり、独立の人である。

私はただ、あなたがたの同情と友誼とを要求するだけである。ところがあなたたちは今、この同情をも与えることが出来ない。私は実に、あなたたちについて失望する。

◎(23)「敵人の手より救い出せ」「贖へ」　人がもし敵人または盗賊に捕らえられれば、金を払ってこれを救い出すのは、友人の義務であった。アラビア地方においては、この制度は今になっても行われている。ヨブは言う。彼はかつてそのような責任を、彼の友人に負わせたことはないと。

◎(24)「我を教へよ」　私の苦痛を癒すに足る知識を供して下さい。

◎(26)「言を規正(いましめ)んと想ふや」　私を戒めるに私の言葉を戒めようと思うか。言語の上で私を戒めようとするのか。

◎「望の絶(たえ)たる者の語る所は風のごときなり」　あなたたちは知らないのか。望みの絶たれた者の語るところは、風のようなものであることを。これに秩序がなく、脈絡がないのは当然である。ところがあなたたちは、そのような者の言葉を捕らえて、彼を責める。あなたたちの無情もまた大きいではないか。

◎(27)「孤子(みなしご)のために籤(くじ)を引き」 昔の習慣として、もし負債を遺して死ぬことがあると、彼の債権者は、彼の遺児を遺産の中に算入して、籤(くじ)でこれを取り、これを奴隷として売り、それによってその損失の一部分を償(つぐな)うことが出来た。

しかし、そのようにすることが無慈悲な所業であったことは、当時の人といえども、これを認めていた。

◎「友をも商貨(あきないもの)にする」　孤児を売るに等しい不仁の所作である。しかし、残忍な人は、この事をも敢えてしたのである。

◎(28)「面を我に向けよ」　私の同情者となれ。私に利益があることを語れ。面を人に向けるとは、彼に好意を表すという意味である。

◎(29)「再びせよ」　再考せよ、または、あなたが言うことを改めて、私に臨んだ災禍について、さらにあらたな見解を懐け。

◎「此事においては我正義(ただ)し」　この災禍の一事においては、私に不義はない。私は、私が犯した罪悪のために神に責められつつある者ではない。

◎(30)「我(わが)舌に豈(あに)不義あらんや云々」　私の舌がどうしてことさらに不義を構造しようか。私の口が、どうして悪を善から判別し得ないであろうか。私の言葉を信じよ。私を狂者扱いするな。私は未だ知覚を失ってはいない。あなたたちは、以前の日のように、私を信じてよいのである。


　　　 　　　意　解

◎　私に憤恨(いきどおり)がある。私はこの事を認識している。しかし私の友は、私の憤りがどれほど深いか知らない。もし彼等がこの事を知れば、彼等はそれが海辺の砂よりも重いことを悟るであろう。

彼等は、私の悩みのわけを知らない。彼等はこの悩みが、私の身に臨んだ災禍のためだと思っている。しかし、それは私をまるで知らないからだ。彼等の言葉が私を慰めることは、当然である。(2、3)

◎　私は、私の苦痛のゆえんをあなたたちに告げよう。私は、神に傷つけられたのである。私が愛し、敬し、縋(すが)ってきた私の神は、私の心の奥底にまで、その毒矢を送られた。私はそのために彼の御顔を見失った。

慈愛の神である彼は、今は残忍な神として、私の眼に映じるのである。これが私の懊悩の真因である。あなたたちは、この事を知らずに、私を慰めようとしても無益である。私は今は、尋常の人が味わわない苦痛を味わいつつあるのである。　(4)

◎　神の御顔が、私の信仰の眼から絶えて、私の生涯は無味無意義なものとなった。私が呻(うめ)くのは、全くこのためである。あたかも野驢馬が、青草がなくて鳴くようなものだ。牛が、食物がなくてうなるようなものだ。私の存在の目的物が絶えて、私は生きたいと思わなくなった。　(5、6)

◎　ゆえに私は、静かに眠りたいと思う。私は忘却の墓に下りたいと祈る。私は、私が為し得るだけのことをした。それなのに神は、私を悪いと認められた。私はこれからさらに努めても、何の益があろうか。

私には、石の気力はない。銅のような堅固さはない。人力が尽きて後に、私は何をしようか。今や私は、自分を助けることはできない。しかも神の救いは私に臨まない。これが、私が死と墓とを願うゆえんである。　(8〜13)

◎　私は、あなたたち友人を、何に譬えようか。そうだ、砂漠の渓川に譬えよう。私が慰藉に渇いて、これを求めたいと思って、あなたたちに至ると、あなたたちは既に心が涸れて、一滴の同情をも留めていない。いや、これに止まらずに、反って苦言を発して私を諷する。

お願いだ。再びあなたたちの私に対する態度を改めてくれ。私が昔日のヨブであることを忘れないでくれ。

今は、私の富は、私から飛び去り、汚れが私の身に臨んだけれど、私の霊魂には、正義の念は絶えない。私に慰藉の水を与えてくれ。そして友としての本分を尽して欲しい。

私は恐れる。あなたたちがこの事を為さないので、私は終に絶対的無神論者となって、全能者を畏れることを廃してしまうことを。　(14以下)

◎ああ、私の友ヨブよ、あなたもまた誤っている。あなたの友はあなたの苦痛の真因を知らない。それであなたを慰められないのである。しかしあなたもまた、あなたの友を知らない。それで彼等を責めているのだ。また厳しすぎる。

あなたが言ったように、あなたを傷つけた者は神である。そして神が傷つけた者は、神だけがこれを癒すことが出来るであろう。あなたの友は、どうして神であろうか。彼等はどうして、心の傷を癒せようか。

あなたも世の多くの悲痛者と等しく、人から神の慰藉を求めつつあるのである。患苦に処しても、人に対して寛大であれ。最も良い友といえども、その為し得ることは知れている。友に神の能力が欠けていると言って、恨んではならない。


(以下次回に続く)

(「ヨブ記(第1章〜7章)」No.6)


　　　 　　　第5章

　　　エリパズさらにヨブを諭す　◎災禍は地より起こらず人より生じる　◎
　　　知者はその知に倒れるので弱者は慰めを受ける　◎神に癒された者の平
　　　安

　　　1. 請ふなんぢ呼びて看(み)よ。誰か汝に応ふる者ありや。
　　　　聖者(きよきもの)の中にて誰に汝むかはんとするや。
　　　
　　　2. 夫(それ)愚なる者は憤恨(いきどおり)のために身を殺し、
　　　　つたなき者は、ねたみのために己を死(しな)しむ。

　　　3. 我みづから愚なる者のその根を張るを見たり。
　　　　然れどもたちまちにして、その家は詛はれたり。

　　　4. その子等(こども)は助援(たすけ)を獲(う)ることなく、
　　　　門にて屈辱(はずかしめ)を受くれども、人の之を救ふあるなし。

　　　5. その刈りとれる物は飢たる人これを食(くら)ひ、
　　　　荊蕀(いばら)の籬(まがき)の中より之を奪ひだし、
　　　　罠(わな)その所有物(もちもの)にむかひて口を張る。

　　　6. 　　災禍(わざわい)は、塵より起らず、
　　　　　　艱難(なやみ)は土より出(いで)ず。

　　　7. 　　人の生れて艱難(なやみ)をうくるは、
　　　　　　火の子の上(かみ)に飛ぶがごとし。

　　　8. もし我ならんには、我は必ず神に告求(つげもと)め、
　　　　我事(わがこと)を神に任せん。

　　　9. 神は大(おおい)にして、測(はか)りがたき事を成したまふ。
　　　　其不思議なる事を為したまふこと数しれず。

　　　10. 雨を地の上に降(ふら)し、
　　　　水を野の面(おも)に遣(おく)り、

　　　11. 卑(ひく)き者を高く挙げ、
　　　　憂(うれ)ふる者を引興(ひきおこ)して幸福(さいわい)ならしめたまふ。

　　　12. 神は狡(さか)しい者の謀計(はかりごと)を敗(やぶ)り、
　　　　その手業(てのわざ)を成就(なしとぐ)ること能(あた)はざらしむ。
　　　
　　　13. 神は慧(かしこ)き者をその自分(みずから)の詭計(たくみ)に
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　よりて執(とら)へ、
　　　　邪(よこしま)なる者の謀計(はかりごと)をして敗(やぶ)れしむ。
　　　
　　　14. 彼等は昼も暗黒(くらき)に遇ひ、
　　　　卓午(まひる)にも夜の如くに模(さぐ)り惑ふ。

　　　15. 神は悩める者を救ひたまふ。
　　　　口の剣と強き者の手とを免(まぬ)かれしめたまふ。

　　　16. 　　是をもて弱き者に望あり。
　　　　　　悪き者口を閉づ。

　　　17. 神の懲(こら)したまふ人は幸福(さいわい)なるかな。
　　　　然れば汝全能者の戒めを軽んずる勿れ。

　　　18. 神は傷つけ又嚢(つつ)み、
　　　　撃(うち)て痛め又その手をもて善く医(いや)したまふ。

　　　19. 彼はなんぢを六(むつ)の艱難の中(うち)にて救ひたまふ。
　　　　七(ななつ)の中にても災禍なんぢにのぞまじ。

　　　20. 飢饉の時にはなんぢを救ひて死を免かれしめ、
　　　　戦争の時には剣の手を免れしめたまふ。

　　　21. 汝は舌にて鞭(むちう)たるゝ時にも隠るゝことを得、
　　　　壊滅(ほろび)の来る時にも懼(おそ)るゝこと有(あら)じ。

　　　22. 汝は壊滅と飢饉を笑ひ、
　　　　地の獣をも懼るゝこと無るべし。

　　　23. 田野の石なんぢと相結び、
　　　　野の獣なんぢと和(やわら)がん。

　　　24. 汝はおのが幕屋の安然(やすらか)なるを知(しら)ん。
　　　　汝の住処(すみか)を見まはるに欠(かけ)たる物なからん。

　　　25. 汝また汝の子等(こども)の多くなり、
　　　　汝の裔の地の草の如くになるを知ん。

　　　26. 汝はよき齢(よわい)におよびて墓にいらん。
　　　　宛然(あたかも)麦束の其時にいたりて倉に運ばるゝ如くならん。

　　　27. 視よ我等が尋ね明(あきら)めし所かくのごとし。
　　　　汝これを聴(きき)て自ら知れよ。



　　　 　　　辞　解

(1) 「呼びて看よ」　叫んで助けを乞うてみよ。神に逆らえば、誰もあなたに応える者はいない。罪を天に得て、訴える所はない。　◎「聖者」　天使である。あなたに応える人はなく、また天使もいない。　◎「むかはんとするや」　面を向けて援助を仰ごうとするのか。

◎(2)「愚なる者」　頑愚者である。自分を聡明だと思い、他者の訓戒を入れない者である(箴言1章7節)。　◎「憤恨(いきどおり)のために身を殺し」　愚者は非理を行おうとして神の強硬な抵抗にあい、激憤を発して自ら敗滅を招く。

◎「つたなき者」　計略に富んでいても、真実に欠乏していて、反って失敗を招く者。　◎「ねたみ」　情火である。熱憤と訳することが出来るであろう。

◎(3) 「根を張る」　勢力を張り、繁栄する。　◎「たちまちにして」　不意に、誰も敗滅を予期しない時に。

◎(4) 「門」　邑(まち)の門は、パレスチナ地方においては、公判が行われる所であった。あるいはこれを「街衢(ちまた)の座」とも言う(29章7節)　◎「門にて屈辱(はずかしめ)を受く」　衆人注視の前で辱しめられる。

◎(5) 「荊蕀(いばら)の籬(まがき)の中より云々」　富者は、籬(かき)を作って家を囲っても、役に立たない。時が来れば、その財産は人に奪われる。

◎「罠(わな)その所有物(もちもの)にむかひて口を張る」　敗亡の罠は、悪人の財産がその中に落ちて来ることを待ちつつある。彼が安然を叫ぶ時に、罠は既に彼の面前にある。これはあるいは、富者自身が設けたものであろう(13節参照)とも、あるいは神が彼のために設けたものであるとも言うことができよう。

◎(6) 「災禍(わざわい)は、塵より起らず」　植物のように天然的に土地から生じるものではない。

◎(7) 「火の子の上(かみ)に飛ぶがごとし」　人として、必然のことである。

◎(15) 「口の剣」　悪人の讒誣(ざんぶ)である。剣の中で最も恐るべきものである。

◎(19) 「六(むつ)の艱難」「七(ななつ)の中」　多数の災禍の中よりという意味である。「義者に艱難多し。然れどエホバは彼を其中より救出し給ふ」(詩篇34章19節)。

◎(21) 「舌にて鞭(むちう)たる」　何という鞭であろうか。しかも偽善国の社会にこの種の鞭が盛んに行われない所はない。

◎(22) 「壊滅と飢饉を笑ひ」　それが彼に害のないことを知っているからである。これを恐れないだけでなく、これを笑う。心中の慰安を示す。

◎(23) 「田野の石なんぢと相結び、野の獣なんぢと和(やわら)がん。」　人と和するだけでなく、また天然と和す。これは最終最大の平和である(イザヤ書55章12、13節参照)


　　　 　　　意　解

◎　神が愚者(頑愚者)を滅ぼすのではない。愚者は自己の頑愚によって自己を亡ぼすのである。神が計策者を殺すのではない。計策者は計略によって自分を死なせるのである。敗滅は神に因るのではなく、自己に因る。滅亡ゆえに神を恨んではならない。ただ自分を責めるべきである。　(2)

◎　濠(ほり)を深くし、塀を高くして賊を防いでも何の役に立とうか。自分の内面が正しくなければ、倒産の患(うれ)いは目前にある。族は外にいるのではない。中にいるのである。

富んで正しくなければ、荊蕀(いばら)の籬(まがき)によっても財貨を守れない。正義は確かに財産保全のための最良策である。それなのに世にはこの策を講じる富者は甚だ少ない。　(5)

◎　災禍と言い、艱難と言い、元々これは草木のように地から生じたものではない。これは人が存在するようになって、始めてこの地に臨んだものである。

災禍は人が作ったものであって、罪の結果である。人は生れて罪を犯し、艱難を招く。あたかも火の子が上に飛ぶようなものだ。艱難は人の付着性である。何と憐れむべきか、彼は。ゆえに慈愛の神は、永久の喜楽に入る道を彼のために備えられた。　(6、7)

◎　人生には、煩悶や錯雑な事が多い。私達は自らこれを処理しようと思っても出来ない。ゆえに私達は、これを神に任せよう。神は大きくて測り難いことを行われる。

彼は、医師が身体を知る以上に密に人生のことを知っておられる。彼はもつれた糸を解かれる。彼には、処し難い艱難はない。

煩悶は、家庭の不和であるか。これを神に任せよ。錯雑は社会の混乱であるか。これを神に任せよ。雨を地の上に降らせ、水を野の面に遣り給ふ神は、普遍的な恩恵によって、不和をその根底において絶つことができるであろう。

卑しい者を高く挙げ、憂える者を引き起こして幸福にならせられる神は、この世を公平にして、混乱をその原因から除くことができるであろう。神を知ることは、知恵の始めである。神に任すことは、安静に入る第一歩である。　(8〜12)

◎　世の才子(賢い者)は、自分の知恵によって亡び、その策士(邪な者)の謀計(はかりごと)は敗れる。彼等は成功(昼)の中に失敗(暗黒)に遇い、全盛の時(真昼)にも惑乱周章することがある(夜のように探り惑う)。

こういうわけで、弱い者には望があり、悪い者は口を閉ざす。成功は才能によらず、神の指導による。弱者の希望は信頼にある。世は計策と信仰との競争場である。そして前者は常に先に成功して、後に失敗するものである。弱者の成功の希望は、この天則に基づく。　(13〜16)

◎　神の懲(こら)し給うふ者は幸福(さいわい)なり。然れば汝、全能者の戒めを軽んずる勿れ。神は傷つけるだけでなく、また癒して下さる。実に、永久に癒されるために、一時傷つけられるのである。

六難があなたに望むことがあるかも知れない。しかしその時は、あなたはこれによく耐えなさい。そうすれば、第七難があなたに臨む時に、あなたは全ての艱難から救い出されるであろう。あなたに臨む艱難が多くても、神を恨むな。

終りまで忍ぶ者は救われるであろう。あなたの忍耐を、神の忍耐に応じさせなさい。そうすれば、彼は恩恵によって、遂にあなたに譲らざるを得なくなるであろう。　(17〜19)

◎　神の懲らしめの結果はこれである。即ちあなたは、人が悲しむ時に、悲しまなくなるであろう。あなたは飢饉の中にあって飢えず、戦争の時に際して平然としているであろう。

それだけではない。誹謗者の舌も、あなたを傷つけることが出来なくなるであろう。壊滅があなたの周囲に臨むことがあっても、全能者に頼るあなただけは、恐れることがないであろう。

実にその通りである。あなたは壊滅と飢饉とを見て笑い、暴虐の人(地の獣)を恐れることはないであろう。これはみな、神を知る喜ばしい結果である。

そして神を知ろうと思えば、神に懲らしめられる必要がある。あたかも一度は悪疫に侵されることが利益であるようなものである。一度それに侵されると、万病も侵すことが出来なくなるであろう。だから撃たれなさい。神に撃たれて、強い者になりなさい。　(20〜22)

◎　あなたの安然は、これに止まらないでしょう。あなたは万物と和するようになるであろう。敵はあなたを傷つけることが出来ない。そして木石禽獣は、あなたの友となるであろう。神と和らいで、あなたは宇宙と和らぐようになるであろう。

そして平穏が再びあなたの幕屋に臨み、子女はあなたの膝下に栄え、あなたは老境の悲痛を知ることなく、穀物が熟して地に落ちるように、苦痛なしにあなたの墓に入ることが出来るであろう。見よ、これは私が、生涯の経験として、尋ね求めて得ることができたところである。

今これをあなたの前に述べる。あなたは、これを聴いて大いに悟りなさい。　(23〜27)

◎　そうです。エリパズよ、あなたの経験は深くて、あなたの言辞は美しい。しかしあなたは未だ私の友ヨブの苦痛の核心に達していない。あなたの人生観は、未だ浅い。ゆえにあなたの言葉は、未だ苦痛に在るヨブを慰めることが出来ない。

私は、あなたの誠実と老熟とを愛する。しかし、あなたの信仰が未だ世の平凡宗から遠く離れたものではないことを、認めないではない。


(以下次回に続く)

(「ヨブ記(第1章〜7章)」No.5)


　　　 　　　第4章

　　　エリパズ語る　◎諭した者が諭される　◎不義の急速な消滅　◎これを
　　　獅子巣窟の離散に譬える　◎夜更けの異象とその教訓

　　　1. 時にテマン人エリパズ答えて曰く、

　　　2. 人もし汝にむかひて言詞(ことば)を出(いだ)さば汝これを厭(いと)ふや。
　　　　然(さり)ながら誰か言(いわ)で忍ぶことを得んや。

　　　3. さきに汝は衆多(おおく)の人を誨(おし)へ諭(さと)せり。
　　　　垂(たれ)たる手をば強くせり。

　　　4. 言をもて躓者(つまずくもの)をば扶(たす)け起せり。
　　　　弱りたる膝を強くせり。

　　　5. 然るに今この事汝に臨めば、汝悶(もだ)え、
　　　　この事汝に加はれば、汝怖惑(おじまど)う。

　　　6. 神を畏(かしこ)むこと、是なんぢの信頼(たより)ならずや。
　　　　道を全うすること、是なんぢの望ならずや。

　　　7. 請(こ)ふ想ひ見よ、誰か罪なくして亡びし者あらん。
　　　　義(ただし)き者の絶(たた)れし事いづくに在りや。

　　　8. 我の観る所によれば、不義を耕(たが)へし、
　　　　悪を播(ま)く者は、その穫(か)る所も亦是(かく)のごとし。

　　　9. 彼等は神の気吹(いぶき)によりて滅び、
　　　　その鼻の息によりて消(きえ)うす。

　　　10. 獅子の吼(ほえ)、猛(たけ)き獅子の声ともに止み、
　　　　少(わか)き獅子の牙折れ、

　　　11. 大獅子(おおじし)獲物なくして亡び、
　　　　牝獅子離散す。


　　　12. 前(さき)に言(ことば)の密(ひそか)に我に臨めるあり。
　　　　我その細声(ささやき)を耳にするを得たり、

　　　13. 即ち人の熟睡(うまい)する頃、
　　　　我夜の異象(まぼろし)によりて想ひ煩(わずら)ひをりける時、

　　　14. 身に恐懼(おそれ)を催して戦慄(おのの)きたり。
　　　　我は骨節(ほねぶし)ことごとく振(ふる)ひたり。

　　　15. 時に霊あり、我面(わがかお)の前を過たり。
　　　　我が身の毛よだちたり。

　　　16. その物たちとまれり。然れど我はその形を見分つこと能(あた)はざりき。
　　　　唯或る象(かたち)の我が目の前に立てるあり。
　　　　時に我しづかなる声を聞けり。云(いわ)く、

　　　17. 　　人いかで神の前に正義(ただし)からんや。
　　　　　　　人いかでその造主(つくりぬし)の前に潔(きよ)からんや。

　　　18. 　　彼はその僕さへに恃(たの)みたまはず。
　　　　　　　その使者(つかい)をも足(たら)ぬ者と見做(みな)したまふ。

　　　19. 　　況(いわん)や土の家に住(すみ)をりて塵を基(もとい)とし、
　　　　　　　蜉蝣(かげろう)のごとく亡ぶる者をや。

　　　20. 　　是は朝より夕までの間に亡び、
　　　　　　　かへりみる者なくして、永く失逝(うせさ)る。

　　　21. 　　その魂の緒あに絶(たえ)ざらんや。
　　　　　　　皆悟ること無(なく)して死(しに)うす。



　　　 　　　辞　解

(2)「厭ふや」　耐えるか。艱難の時に反駁する言葉を聞くのは難しい。ゆえにエリパズは、予めヨブの忍耐を喚起しておくのである。

◎(3)「垂れたる手」　失望落胆のしるしである。

◎(6)信頼とは他でもない。神を畏れることである。希望とは他でもない。神の道を守ることである。実際的信仰は、この他にはない。

◎(8)人は、その蒔くものを刈る。(マタイ伝7章16節)。

◎(9)「気吹」「鼻の息」砂漠から来る熱風が、野の草を枯らすように、神の憤怒は悪人を滅ぼす(イザヤ書40章7節参考)。

◎(10〜11)「獅子」、「猛き獅子」、「少き獅子」、「大獅子」、「牝獅子」　洞穴に巣窟を作る獅子の一団を言う。雌雄あり、老若あり、そしてある日変災に遭遇すれば、彼等といえども四散せざるを得ない。

古代にあって、獅子が未だ多く人家の近くに棲息していた頃は、その常性、習慣などは、人がよく究めていたようである。本書ならびに詩篇において、多く獅子について述べているのは、これが当時の人の日常の話題だったからに違いない。

◎(12〜21)これをエリパズの幽霊談と称し、世界文学に有名である。ある人は言った。シェークスピアのマクベス劇における幽霊も、これほど凄くはないと。

◎(13)「夜の異象」　夢魔であろう。

◎(15)「霊」　幽霊である。形があって無いような者。

◎(16)「或る象」　奇異なある者。物か霊か私は知らない。しかし声は「或者」から出てきた。

◎(18)「僕」「使者」　天使である。神に直接仕える者。肉である人間以上の者である。

◎(21)「その魂の緒あに絶えざらんや」　蜉蝣のような人間が失せない理由があるか(？)、原文の意味は不明で、解し難い。


　　　 　　　意　解

◎　言うのを好まない。しかし、言わざるを得ない。言えば友の心を痛める恐れがある。しかし、言わなければ、彼は癒えないであろう。苦しんでいる友に対する私達の義務は難しい。よくこれを果たすためには、神の特別な指導を要する。(2)

◎　諭すのは易しいが、諭されるのは難しい。諭す時の快楽、諭される時の苦痛、そしてヨブは今、諭される者の地位に立った。慈善家で、慰める者であった彼が、この地位に立ったことの苦しさよ。これまた彼に取って、確かに一つの試練であったのである。

よく慰める者は、よく慰められる者ではない。ヨブは信仰によって人を勧めた。そして今は同じ信仰によって、自己を勧めることが出来なかった。艱難が私達の信仰に及ぼす結果は、そうである。私達は、平生私達の信仰についても、誇ってはならない。(2〜6)

◎　エリパズは、半ば人生を解して、半ばこれを解しなかった。罪なしに亡んだ者がいなかったわけではない。また、正しくても絶たれた者がいる。これを無しと断言し、これを有りと確信するのは、人生の半解と言わざるを得ない。

実に、義人が絶たれたことがある。しかし彼が死を通して唱導した正義が絶たれたことはない。

実に、義人がこの虚偽の世において絶たれたことがある。しかし、彼は永久に絶たれたのではない。義人は死んで活きる。これは、キリストが私達に教えられたことである。

エリパズは未だキリストを知らない。ゆえに未だ、この事を解しなかった。またエリパズのようにキリストを知らない者の人生の解し方は、概ねみなそのようなものである。　(7)

◎　エリパズの義人観は、半ば誤っていた。しかし、彼の悪人観は、的を射ていた。悪人は不義を耕し、悪を蒔いて、そしてこれを刈り取る。

それは急速に亡びる。あたかも虚木(うろのき)が倒れる如くである。繁茂したと見ている間に倒れる。神の憤怒の息吹に会えば、彼等は熱風に触れた野の青草のように枯れる。

獅子が巣窟の中で吼えれば、羊や山羊の類は、その声を聞いて戦慄する。そして、獅子族の猛威が続いて、千万年に及ぶであろうと言う。

しかし見よ、神が一撃をその上に加えれば、洞穴に猛獣は絶え、その一族は悉く離散する。その牙は折れ、その声は途絶え、雌雄は別れ、老若は路頭に迷う。……叢林(そうりん)の獅子族がそうである。罪界の豪族がそうである。

彼等が安泰に見えるのは、ほんのしばしの間である。あるいは二十年、あるいは三十年、ながくても百年に満たない。そして彼等は一朝にして滅ぶ。そして後世の人は、彼等の跡を尋ねて言う。彼等一族の子孫は何処にいるかと。　(8〜11)

◎　細い声は、深い静粛のうちにおいてだけ聞くことが出来るであろう。預言者エリヤは、「静かなる細微(ほそ)き声」を聞こうとして、ホレブ山の寂寞に赴(おもむ)かざるを得なかった(列王記19章12節)。

エリパズもまた、これを夜更けて万物粛々として声をひそめる時に聞いた。異象は前にあり、夜色(やしょく：夜の気配)凄然としていた。恐怖が全身を襲い、感能過敏を極める時に、彼は平凡のように聞こえて、しかも真理中の真理であるこの事を聞いた。

即ち、「人いかでか神の前に潔からんや」と。世が騒々しいので、私達は日々にこの声を聞いても、これを心に留めない。常に自分を清浄だと思い、蜉蝣のような者であることを悟らない。

しかし、時にあるいは山頂に立って青空と独り相対する時、あるいは洋面に浮かんで独り波に揺られる時、私達は私達の微小さを甚だしく感じ、実に自分は空間の一点、大洋の一滴であり、私は神の前に何物であろうかと思う。

エリパズもまたかつてそのような経験によって、神の大に対する彼の小と、その聖に対する彼の不浄とを悟ったのであろう。彼は今この実験を開陳(かいちん)して、ヨブを教えようとする。その思想の壮大さ、その言辞の美、それは文界の珠玉と称すべきである。　(12〜21)


(以下次回に続く)

(「ヨブ記(第1章〜7章)」No.4)


　　　 　　　第3章

　　　ヨブ、その誕生の日と胚胎の夜とを詛う　◎ヨブ、その死なずに生れた
　　　ことを恨む　◎生れてすぐに死ななかったことを悲しむ　◎墳墓の幸福　
　　　◎死蔭の安静　◎絶滅の恩恵　◎絶望の今日

　　　1. 　この後ヨブ口を啓(ひら)きて自己(おのれ)の日を詛へり。　2. ヨブ
　　　　即ち言詞(ことば)を出(いだ)して云(い)はく、

　　　3. 我が生れし日は亡びうせよ、
　　　　男子(おのこ)胎(はら)にやどれりと言ひし夜も亦然かあれ。

　　　4. その日は暗黒(くらやみ)なれ。
　　　　神、上よりこれを顧み給はざれ。
　　　　光、其上に照る勿れ。

　　　5. 暗闇および死蔭(しのかげ)、これを取(とり)もどせ。
　　　　雲、其上に宿れ。
　　　　日を暗くする者、これを懼(おそ)れしめよ。

　　　6. その夜は！　暗黒の執る(とら)ふる所たらしめよ。
　　　　年の日の中に加はらざらしめよ。
　　　　月の数に入(い)らざらしめよ。

　　　7. その夜は、孕(はら)むこと有(あら)ざれ。
　　　　歓喜(よろこび)の声、この中に興(おこ)らざれ。

　　　8. 日を詛ふ者、これを詛へ。
　　　　レビヤタンを激発(ふりおこ)すに巧なる者、之を詛へ。

　　　9. その夜の晨星(あけのほし)は暗かれ。
　　　　その夜には光明(ひかり)を望むも得ざらしめよ。
　　　　又東雲(しののめ)の眼蓋(まぶた)を見ざらしめよ。

　　　10. 是(こ)は我母の胎の戸を閉じず、
　　　　また我目(わがめ)に憂を見ること無(なか)らしめざりしによる。

　　　11. 何とて我は死(しに)て胎より出(いで)ざりしや。
　　　　何とて胎より出し時に気息(いき)たえざりしや。

　　　12. 如何なれば膝(ひざ)ありてわれを接(う)けしや。
　　　　如何なれば乳房ありてわれを養ひしや。

　　　13. 否(しか)らずば今は我伏して安かりしものを。
　　　　我は寝(い)ねてこの身は休息(やすら)ひ居りしならん。

　　　14. かの荒墟(あれつか)を自己のために築きたりし
　　　　世の君等(きみたち)臣等(おみたち)と偕にあり。

　　　15. かの黄金(こがね)を有ち白銀(しろがね)を家に充(みた)したりし、
　　　　牧伯等(つかさたち)と偕に在りしならん。……

　　　16. 又人しれずして産れし堕胎児のごとく、
　　　　また光を見ざる赤子のごとくにして、今は世に在らざりしならん。

　　　17. 彼処にては悪き者虐遇(しえたげ)を息(や)め、
　　　　倦み疲れたる者安息を得。

　　　18. 彼処にては俘囚人(とらわれびと)みな共に安静(やすき)に居り、
　　　　駆使者(おいつかうもの)の声を聞かず、

　　　19. 小き者も大(おおい)なる者も同じく彼処にあり。
　　　　僕も主の手を離る。

　　　20. 如何なれば艱難(なやみ)にをる者に光を賜ひ、
　　　　心苦(くるし)む者に生命を賜ふや。

　　　21. 斯(かか)る者は死を望むなれどもきたらず、
　　　　これを索(もと)むること蔵(かく)れたる宝を掘るよりも甚(はな)はだし。

　　　22. もし墳墓(はか)を尋ねて獲(え)ば、
　　　　彼は大(おおい)に喜ぶなり。然り、躍り歓(よろこ)ぶなり。

　　　23. その道かくれ神に取籠(とりこめ)られをる人に、
　　　　如何なれば光明を賜ふや。

　　　24. わが歎息(なげき)はわが食物に代り、
　　　　我呻吟(うめき)は水の如くに流る。

　　　25. 我が戦慄(おのの)き懼れし者我に臨み、
　　　　我が怖懼(おじおそ)れし者この身に及べり。

　　　26. 我は安然(やすらか)ならず、穏(おだやか)ならず、安息を得ず、
　　　惟(ただ)艱難(なやみ)のみきたる。



　　　 　　　辞　解

(1)　「この後」　七日七夜の沈黙を経て後　◎「自己の日」誕生日である。1章4節参照　

◎(5)　「暗黒および死蔭これを取もどせ」　当時の科学思想である二元論の教えるところによる。これに従えば、昼夜、生死の別は、光明と暗黒と、生と死との競争取り合いから来るものと信じられたのである。即ちその日に限って、暗黒を光明に勝たせよ、死に生を破らせよという意味である。

◎(5)　「日を暗くする者」　日食の時の月であろうか。あるいは曇天の時の雲であろうか。あるいは当時の天文思想により、天を飛翔して日光を蔽う、ある想像的奇獣であろうか。今日では、これを知ることが出来ない。

◎(8)　「レビヤタンを激発(ふりおこ)すに巧なる者云々」　レビヤタンは、あるいは鰐(わに)であると言い(41章1節参照)、あるいは鯨であると言う。この場合においては、前節にいわゆるある一種の奇獣と見なすことが適当であると信じる。

「レビヤタンを激発すに巧みなる者」は、この怪獣を招き寄せる魔術師である。もし出来ることなら、彼にその秘術を行わせて、暗黒を起こして、この不幸な日を詛わせよという意味である。

◎(9)　「東雲の眼蓋」　東雲を美人のまぶたになぞらえた、古代の神話による。

◎(12)　「膝」「乳房」　父の膝と母の乳房

◎(14)　「かの荒墟(あれつか)を自己のために築きたりし世の君等云々」　壮大な古墳を築いた世の貴人を指したものであろう。エジプトのピラミッドを築いたクフ王のような者

◎(15)　世に在る時は栄えて、今は墳墓の下に休息する者、貧者も死ねば富者と同じ所に行く。

◎(17)　当時の奴隷制度を表す。

◎(18)　当時の捕虜制度を示す。捕虜は必ず戦勝者の奴僕となって使役させられた。

◎(23)　「其道かくれ云々」　前の見えない者、望のない者、暗黒によって取りこめられて、身動きの出来ない者。


　　　 　　　意　解

◎　艱難は、遭遇当時においては、よくこれに耐えることが出来るであろう。しかし、時を経て後に、その激痛は感じられるのである。殊に友人の同情にあって、その深い痛みは感じられるのである。

艱難は寒気に似ている。涙の源は、これによって氷結する。しかし友人の温情に接して、それは溶けて熱涙となって一気に迸るのを見る。

七日七夜の沈黙の後に、ヨブの胸は張り裂けるほどになった。これが、彼が終に口を開いた理由である。　(1)

◎　神を詛おうか。それは出来ない。人を恨もうか。それは益がない。それなら存在そのものを詛おう。そうだ、存在の始めである出生の日を詛おう。そうだ、出生に至らせた胚胎の時を詛おう。

生命は、今は苦痛である。生命がなければ、苦痛はなかったものを。出生がなければ、生命はなかったものを。胚胎がなければ、出生はなかったものを。

言うのを止めよ。人の誕生日は祝日であると。これは実に災いの日である。私のためにこの日を祝した者は誰か。私は怨む、この日があったことを。私は怨む、この日があったとしても、何者かが出て、この日を滅ぼさなかったことを。

私の不幸はこの日から始まった。私はこの日とこの時とを詛うと。　(1〜10)

◎　もし私が孕まれたとしても、もし私が生れたとしても、何故に私は、死んで生れなかったのか。何故に私は、闇から出て闇に行かなかったのか。あるいはもし私が生きて生れたとしても、何故に私を養育する者がいたのか。

私は今、私の父母を恨む。私は今、彼等が私を死に委ねなかったことを恨む。　(11〜12)

◎　ああ、もしそうであれば、私は既に墓の休息に在ったものを。王侯貴族と所を共にし、土に枕して眠り、草に覆われて休んでいるであろうものを。

誰か死蔭の安静を知る者がいるであろうか。そこには王者の虐政はない。戦争は止んで、捕虜はいない。そこでは大小、貧富、主従の別はない。そこは全て静粛で、全て平穏である。死者の幸福は、遥かに生者のそれに優る。　(13〜19)

◎　そのような休息が備えられているのに、神は何故に艱難に居る者に光を与え、心苦しむ者に生命を与えられるのか。彼が死を望むこと、隠された宝を求めるよりも切である。彼が今欲する唯一のものは、墓である。

生命の快楽は希望にある。希望が絶たれれば、生命は無い方がよい。そのような者に生命をお与えになるのは苛酷である。無慈悲である。人を憐れまれる者よ、私に絶滅の恩恵を与えたまえ。　(20〜23)

◎　私の食物は歎きである。私の飲物は、流れて止まない水のような、私の呻きである。私が嫌った者は私に臨んだ。私の恐れた者は、私の身に及んだ。私の今日の状態は、私の希望と正反対である。

私の全身に安息はない。擾乱が私に臨んで、私に今あるものは、ただ艱難だけであると。　(24〜26)

◎　同情します、私の友ヨブよ。あなたの悲歎は実に深い。あなたは宇宙の中にあなたの立場を失った。地はあなたを去った。そして地が去ったのと同時に、あなたはあなたの神を見失った。

私はあなたのために弁じたいと思う。あなたは財を失ったために歎く者ではないことを。妻子が離散したことを、何で悲しむ必要があろうか。神に棄てられたという思い、これこそ今あなたを苦しめるものである。

あなたは今、独り無限の宇宙に漂流する。あなたは今、「無限の死」を実験しつつある。即ち死にたいと思っても死ねないという苦しみ、神を万有に探り求めて、彼に会えない痛みを感じつつある。

しかし御待ちなさい。闇が淵の面にあった時に、これを包んだ神の霊は、終に再びあなたを発見し、あなたを抱き上げ、あなたを、広い所を歩ませられるであろう。


(以下次回に続く)

(「ヨブ記(第1章〜7章)」No.3)


　　　 　　　第2章

　　　天上の会議　◎災禍ヨブの身に及ぶ　◎彼の妻彼を去る　◎慰藉の天使が来る

　1. 其後復(ま)た一日神の子等来りてエホバの前に出し時、サタンも亦来り、エホバの前に出たり。

2. エホバ、サタンに言ひ給ひけるは、汝、何処より来りしやと。サタン、エホバに応へて言ひけるは、地を行きめぐり此処彼処を経あるきて来れりと。

3. エホバ、サタンに言ひ給ひけるは、汝、心を用ひて我僕ヨブを見しや。彼の如く完全にして且つ正しく、神を畏れ、悪を遠(とおざ)くる者は、世にあらざるなり。汝、我を勧めて故なきに彼を打悩(うちなやま)さしかども、彼、尚ほ其完全を維持す。

4. サタン、エホバに応へて言ひけるは、皮を以て皮に換ふるなれば、人はその一切の所有物をもて己の生命に換ふるなるべし。

5. 然れど今、汝の手を伸べて、彼の骨と肉とを撃(うち)たまへ。然らば彼れ必ず汝の面に対(むか)ひて汝を詛(のろ)ふべしと。

6. エホバ、サタンに言ひ給ひけるは、彼を汝の手に任かす。只、彼の生命を害(そこな)ふ勿れと。

7. サタンやがてエホバの前より去り行き、悪しき腫物を以て、ヨブをその足の裏より頭の頂まで撃てり。

8. ヨブ土瓦(やきもの)の破片(かけ)を取り、其をもて身を掻き灰の中に坐りぬ。

9. 時に彼の妻、彼に言ひけるは、汝は尚も汝の完全を維持せんとする乎。神を詛ひて死せよと。

10. 然るに彼、彼女に応へて曰く、汝の言は愚婦の言の如し。我等神より福祉(さいわい)を受けて、亦災禍(わざわい)をも受けざらんやと。総て此事に関して、ヨブはその唇を以て罪を犯さざりき。

11. 時にヨブの三人の友、この一切の災禍の彼に臨みしを聞き、各々其処より来れり。即ちエリパズはテマンより、ビルダデはシュヒより、ゾバルはナアマより来れり。彼等はヨブを傷(いたわ)り、且つ慰めんとて、互に相約して来りしなり。

12. 而して来って目を挙げて遥かに観しに、其ヨブなるを見識(みし)り難き程なりければ、各々その外衣(うわぎ)を裂き、天に向ひて塵を撒(ま)きて、その頭に散布(ふりかけ)たり。

13. 斯くて彼等七日七夜、彼と偕(とも)に地に座し、彼等の中何人も彼に向って一言をも発せざりき。そは彼の苦脳(くるしみ)の甚だ大なるを見たればなり。



　　　 　　　辞　解

(1) 「其後復た」　しばらく過ぎて後にまた、即ち第一回の試みが終わって後、時を経てまた

◎(4) 「皮を以て皮に換ふ」　骨肉近親を自分の身に換えるという意味であろう。皮または膚(はだえ)を肉親の意に解する例は、これを18章13節、19章26節において見ることが出来る。

人の利己心は甚だしいもので、彼はその最も近い骨肉をさえ犠牲に供して、自分の生命を救おうとするものだからという意味であろう。

◎(5) 「彼の生命を害ふ勿れ」　身体を損なってもいいが、生命そのものを損なって、これを死に至らせるなという意味である。

◎(7) 「悪しき腫物を以て、ヨブをその足の裏より頭の頂まで撃てり」　癩病だったのである。医学上象皮腫 Elephantiasis と称するものであって、皮膚の常態が、象皮のように変化するものである。

後篇に至って、ヨブがその病苦を訴えるに当たって、よくこの病症の徴候を表すと言う。それによって、この書の著者自身が、この難病を身に負った者であることが知られる。

◎(9) 「神を詛ひて死せよ」　神を捨て自棄しなさい。無神論者になって自殺しなさい。これは絶望の極の言葉である。

◎(10) 「愚婦(おろかなるおんな)」　事理を解しない婦人、神を知らない婦人をいう。「愚者は心の中に神なしと云へり」(詩篇14篇1節)。聖書にいわゆる愚者は不信者である。

◎(11) エリパズはテマン人である。テマンはエドムの一地方で、知者を産出することで有名であった(エレミヤ書49章7節等参照)。

ビルダデはシュヒ人である。ゾバルはナアマ人である。ナアマは、どこにあったのか、今では知り難い。おそらくウヅ、テマンと同様、ヨルダン河以東の高原のアラビヤ砂漠に接する辺りにあったのであろう。

三人は、共に社会上の地位を等しくし、知識と信仰とに富み、その財産においても、またその徳においても、ヨブと対等の者であったようである。

◎(12) 「塵を撒き」　愁傷のしるしである。灰を蒙ると言うのと同じである。(マタイ伝11章21節)。


　　　 　　　意　解

◎　サタンはヨブを試みて失敗した。ヨブはサタンが疑察したような営利的信者ではなかった。困苦に処するヨブの態度を見て、サタンは一時は口を閉ざさざるを得なくなった。

世には真正の善人がいる。サタンはそれを信じるまいと思ったが、出来なかった。「善を行ふを以て愚かな人の無智の言を止(とど)むるは、神の旨なり」(ペテロ前書2章15節)

試練に耐えたヨブの勇行は、サタンを黙らせた。しかし彼サタンが口を開くべき時が来た。(1節)

◎　サタンは、神の前にその人生観を述べて言う。信仰の目的は、身命を保存することにある。身命の安全のためであれば、人はその最愛の肉親であっても、これを犠牲に供することを辞さない。

人生の最大目的は、自己の存続にある。ヨブが如何に完全であっても、この目的以外に神を認めようか。彼の身命を脅迫してみなさい。彼は必ず目の当り神を詛って汝を捨てるであろうと。(5節)

◎　エホバは、サタンに答えて言われた。あるいはそうかも知れない。君はこの事をヨブに試みてみなさい。彼の生命を脅かしてみなさい。しかし、生命を全く絶ってはならない。

彼に死の恐怖を与えてみなさい。もし自己の存続が、彼が神を畏れる最大の動機であるなら、彼は自分の生命が危いのを見て、直ちに私を捨てるであろう。

しかし、もし彼に自己存続以上の追求物があるなら、彼は死んでも私に縋(すが)るであろう。私は君サタンと共に、自己存続が人生存在の最大目的であるかどうかを見たいと思う。私の愛する僕ヨブは、この事を天使と人類とに示すための試験物に供せられるであろう。

◎　憐れむべきヨブよ、幸いなヨブよ、君はその理由を知らずに、人の知らない困苦に遭遇しようとしている。君は、今は真理の証人として、「雲の如くに汝を囲む許多(あまた)の見証人(ものみびと)の前に立たんとす」(ヘブル書12章1節)。

「汝、腰ひきからげ、丈夫(おとこ)の如くせよ」(40章7節)。　君の失敗は人類の失敗である。そして実に神の失敗である。

あなたは身に大きな責任を負って、今から独り闇黒に入ろうとしておられる。入って「闇黒の宝」を、私達に持って来て下さい。そして私達に、健全な「艱難の哲理」を教えて下さい。私はあなたに関する神の命がサタンに下るのをみて、あなたのために同情推察の涙に耐えることが出来ない。

◎　打撃は下った。神の手は、義人ヨブの身に触(さわ)った。彼は、不治の病にかかった。天刑病と称せられる癩病にかかった。彼は、今は神に詛われた者として人の前に立った。

彼の財産は奪われた。彼の子は殺された。そして彼自身は、今また不治の病にかかった。こうしてこの世のヨブは既に死んだ。彼の財産も彼の名誉も彼の健康もことごとく奪い去られて、彼は既にこの世に在って、無きに等しい者となった。

人生の目的物は内にあるか、外にあるか。所有物(もの)であるか、信であるか。世にあるか、神にあるか。ヨブはこの難問題を解釈するのに最も適当な地位に置かれた。(7〜8節)。

◎　不幸なヨブの艱難は、肉身の苦痛に止まらなかった。彼はさらに心情の激痛を加えられた。彼の妻も彼に背いた。彼女の心は、終に動いた。彼女は、目の当り彼を誹謗するようになった。

「神を詛ひて死せよ、汝神に棄てられし者よ」と。彼女の信仰は、ヨブのそれとは異なった。富豪に嫁した彼女は、元は富豪の息女であったのであろう。そして敬神家の家庭に成長して、彼女は習慣的に神を畏れたのであろう。

ところが今や、たちまちのうちに貧者の妻となって、彼女の信仰の基礎は、全く砕かれてしまったようである。

彼女は信じた。神の恩寵のしるしは、繁栄にあり、健康にあると。ところが貧苦と疾病とがヨブの身に臨むのを見て、彼女は終に彼女の夫の中に、神に棄てられた者を認めざるを得なくなった。

憐れむべき彼女は、境遇的信者だったのである。彼女は、主義の婦人ではなかったのである。

彼女は、よく歌を歌うことが出来たであろう。彼女は、よく琴を弾くことが出来たであろう。彼女は、よく富者の家庭を整理し、「貴婦人」として恥じる所のない者であったであろう。

しかし、苦痛の秘密を知らなかった彼女は、ヨブの真正の妻であることには適しなかった。ゆえに暗雲が彼の身を覆うようになると、彼女は終に彼を捨て去った。ああヨブの妻よ、製造的キリスト教婦人よ！　(9節)

◎　しかし、大なるヨブは、その妻の背信にも耐えた。彼は言った。「あなたが言っていることは、不信者の婦人が言っていることのようだ」と。

彼は、彼女は信者であると思っていた。しかし今や艱難に遭遇して、彼女が不信者であることを知った。彼女は、恩恵が時にはまた災禍であることを知らなかった。去れ、価値のない婦人よ、あなたは災害の中に、あなたの良夫の真価を認めることが出来ないのである。　(10節)

◎　彼の子は死んだ。彼の妻は去った。彼の兄弟と姉妹とは、もし居たとしても、同じように彼を侮蔑したであろう。

しかし、彼にはなお友がいた。彼等は彼の災禍を聞いて悲しんだ。彼等は相互に距離を隔てて住んでいた。しかし、相通じ、相約して、同時に来た。麗しいのは、艱難に際する時の友人である。地上における神の賜物の中に、これに優るものは、他にはない。

想い見る、バシャンの高原を砂漠の風にギレアデの乳香をくゆらせ、ヨブをいたわるための贈物を携えて、三人の友人が駱駝の轡(くつわ)を並べて相走る様を。

彼等は慰藉をもたらしつつ来る。彼等はもちろん完全な慰める者ではない。そう、彼等はヨブの苦痛を解することが出来なかった。しかし、友はやはり友であり、敵ではない。友の理解が足らないからといって、彼を退けてはならない。ただ、彼の好意のために、彼を受けよ。　(11〜13節)

◎　エリパズは三人の中で、年長者であって、最も知識と経験に富んでいた。ビルダデはこれに次ぎ、ゾバルは最も年少であった。彼等は、年は違っていたが、心を共にしていた。彼等は、彼等の財によって、また彼等の知識と信仰とによって、悩んでいるヨブを助けようとして来たのである。

聖書は、ある意味では友徳の福音である。そして近親の離反の後に、友人の来援を描いたヨブ記は、確かに友徳の讃美者である。　(11〜12節)

◎　しかし、来てみれば、いったいどうであろうか。彼等が砂漠の朦気(もうき)を通してヨブのさまを窺い見れば、今の彼は昔日の彼ではない。富者の尊厳は跡を絶ち、身は悪疾の汚気を放ち、彼には誠実の容姿は残っていたが、懐疑の皺が彼の額に波立ち、一目して大災難が彼の身と心に臨んだのを見た。

彼等が彼に会して、七日七夜一言も発することが出来なかった事は明瞭である。沈黙は、最も雄弁な説教である。ヨブの苦悩はあまりにも大きくて、言葉で癒すことはとても出来なかった。

癒すことが出来ない以上、これを分有するしかない。ヨブの友人は、そのような場合において慰める者が取るべき唯一の方法を取ったのである。　(12〜13節)


(以下次回に続く)

(「ヨブ記(第1章〜7章)」No.2)

　　　　　　　　　　ヨブ記
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三　注

　　　 　　　第1章

　　　義人の繁栄　◎彼の敬神　◎天上の会議　◎地上の変災

　1．ウヅの地に人あり。其名をヨブと称(い)へり。其人完全にして正義(ただし)く、神を畏(おそ)れ、悪を遠(とおざ)けたり。　2. 彼に七男三女生れたり。

3. 彼の財産は羊七千、駱駝三千、牛五百くびき、牝驢馬(めろば)五百なりき。彼に亦夥多(おおく)の僕ありき。彼は実に東方の中に在て最も大なる者なりき。

4. 其子等互に相往来し、各自、其日に至れば宴(ふるまい)をその家に設け、その三人の姉妹をも招きて、彼等と飲食を共にせしめたりき。

5. 而して饗宴(ふるまい)の果(は)つる毎に、ヨブ必ず彼等を招きて之を潔(きよ)め、即ち朝早く起きて、彼等の数に循(したが)ひて燔祭(はんさい)を献(ささ)げたりき。是はヨブ我子等罪を犯して、心に神を忘れたらんも知るべからずと謂(おも)ひてなり。ヨブの為す所、常に此の如し。

6. 一日、神の子等来りてエホバの前に立てり。サタンも亦来りてその中に在りき。

7. エホバ、サタンに言ひ給ひけるは、汝、何処より来りしやと。サタン、エホバに応(こた)へて言ひけるは、地を行きめぐり、此処彼処(ここかしこ)を経あるきて来れりと。

8. エホバ、サタンに言ひ給ひけるは、汝、心を用ひて我が僕ヨブを観しや、彼の如く完全にして、且つ正しく、神を畏れ悪を遠ざくる者は、世に非ざるなり。

9. サタン、エホバに応へて言ひけるは、ヨブ豈(あに)得る所なくして神を畏れんや。

10. 汝、彼と彼の家と彼の一切(すべて)の所有物(もちもの)の周囲に蕃屏(まがき)を設け給ひしに非ずや。汝は亦彼の手の為す所を悉く祝福(めぐ)み、其産を地に増殖(ふや)し給ひしに非ずや。

11. 然れば今汝の手を伸ばし、彼の一切の所有を撃ち給へ。彼必ず汝の面に対(むか)ひて汝を詛(のろ)はんと。

12. エホバ、サタンに言ひ給はく、視よ彼の一切の所有を汝の手に任かす。唯彼の身に汝の手を接(つ)くる勿れと。サタン即ちエホバの前より出行けり。

13. 一日ヨブの子供等、その第一の兄の家にて物食ひ、酒飲み居たりし時、 14. 使者あり、ヨブの許に来りて言ふ、牛は耕耘(こううん)に従ひ、牝驢馬はその傍に草食ひ居りしに、　15. シバ人襲ひて之を奪ひ、刃をもて少者(わかきもの)を打殺せり。我れ唯一人逃れて汝に告げんとて来れりと。

16. 彼なほ語(ものい)ひ居る中に又一人あり、来りて言ふ。神の火天より落ちて羊及び少者(わかもの)を焚(や)きて之を殺せり。我れ唯一人遁(のが)れて汝に告げんとて来れりと。

17. 彼なほ語(ものい)ひ居る中に又一人あり、来りて言ふ。カルデヤ人三隊に分れ駱駝を襲ひ之を奪ひ去れり。然かり、之に止まらずして刃を以て少者を殺したり。而して我唯一人汝に告げんとて遁れ来れりと。

18. 彼尚ほ語ひつゝありし中に又一人あり。来て言ふ、汝の子女(むすこむすめ)等、その第一の兄の家にて物食ひ酒を飲み居りしに、

19. 荒野の方より大風吹き来りて家の四隅を撃ちければ、夫(か)の若き人々の上に落ち来りて彼等は皆な死ねり。而して我れ唯一人汝に告げ知らせんとて逃れ来れりと。

20. 是に於てヨブ起上(たちあが)り、外衣(うわぎ)を裂き、髪を薙(さ)り、地に伏して拝し、言ひけるは、

　　　21. 我れ裸にて母の胎より出来(いできた)れり。
　　　　　亦裸にて彼処に帰往(かえりゆ)かん。
　　　　　エホバは与へ、エホバは亦取り給ふ。
　　　　　エホバの聖名は讃美すべきかな。
と。　

22. 総て此事に関してヨブは罪を犯さず、神に対(むか)ひて愚かなる言を発せざりき。



　　　 　　　辞　解

(1) 「ウヅの地」　それが何処であるか、確定するのは難しい。しかし、本書全体の記事から推定すると、それが砂漠に面していたこと、またそれがユダ国の東方に位置していたことは明らかである。

これをアラビア砂漠がヨルダン窪地の東方において、シリヤの沃原と接するある地点に位置していたものと見て、間違いないであろう。

◎　「ヨブ」　原語のIyyob は、種々の意味に解せられる。あるいは「迫害された者」、あるいは「還(かえ)った者(悔ひて神に)」、あるいは「反対を招きやすい者」という意味であるという。

そのいずれが真であるのか、今では究め難い。ただしヨブが戯作的人物ではなくて、歴史的人物であったことは、エゼキエル書14章14節、ヤコブ書5章11節等によって明らかである。

◎　「完全にして且つ正義」　もちろん人間の眼から見ての完全正義である。

◎(3)　「東方」　著者の居住地から見て東を指している。ヨルダン河以東一帯の地を言うのであろう。

◎(4)　「其日」　誕生日である。3章1節

◎(5)　「燔祭を献げたり」　古代における潔清(きよめ)の式である(創世記8章20節参考)。

◎(6)　「神の子」　あるいは「能力(ちから)の子」「能力ある者」と解することが出来るであろう。人間以上の実在物で、天使を指す。ヨブ記には、この語が多く使われている。

◎　「サタン」　敵または反対者という意味である。後世に至って、敵なる悪魔と称せられる(ペテロ前書5章8節)。彼は天使の堕落したものである(ルカ伝10章18節)。人の罪を神に訴える者である。

◎(10)　「藩屏(まがき)を設け」　擁護することである。

◎(15)　「シバ人」　アラビア人の一種族である。掠奪で有名である。今のベドウィン人種のようなものであったのであろう。

◎(16)　「神の火」　雷である。

◎(17)　「カルデヤ人」　ユーフラテス河の東方に住んでいた民である。シバ人と同じく、掠奪に従事していたと見える。

◎(19)　「荒野の方より大風吹来り」　今のいわゆる Simoon ( http://en.wikipedia.org/wiki/Simoon )の類である。砂漠から吹いてくる疾風である。

◎(20)　「外衣を裂き、髪を薙(そ)り」　愁傷のしるしである。

◎(21)　「彼処に帰往かん」　再び母の胎に入ろうという意味ではなかろう。来た所に帰ろうという意味であろう。「汝は塵なれば塵に帰るべし」(創世記3章19節)の言葉を参照せよ。


　　　 　　　意　解

◎　義人がこの世に在って富貴の報償に与る、その時には彼に懐疑はなく、苦悶もない。内は外と和し、地は天と合し、万物は麗色を帯びて、歳月が流れることは、水が大洋に流れ込む如くである。

この時人は言う。天道は是であると。しかし、神の奥義はそのようにして終わることが出来ない(1〜5節)。

◎　羊七千、駱駝三千、牛一千、牝驢馬五百、ヨブの財産は何と大きいことか。これは今、彼が神の恩恵のしるしとして、誇りかつ感謝するものである。

彼の神は、今は野の神である。山の神である。檻(おり)に牡山羊が憩うのを見て、山に牝驢馬が逍遥するのを見て、彼は天地の神を讃美した。そのようにして、東方の人の中に在って最も大きなヨブは、未だなお、信仰の嬰児であった。

彼は、牛と羊と駱駝に富んでいたので、宇宙の神の寵児であると信じた。しかし神は、ヨブが神に愛されたいと欲するよりも、より深くヨブを愛した。これがここに、本書の悲劇が開かれるゆえんである。(1〜5節)

◎　繁栄は、彼の身を纏(まと)った。しかし、繁栄の中に彼は一種の恐怖を懐いた。彼は、彼と彼の子女とが、富貴を楽しむ結果、終に神を忘れ去るようになることを恐れた。

ゆえに彼は、饗宴が終わるごとに、必ず彼の一家のために、清めの式を司った。彼はそのようにして、神の怒りを宥(なだ)めようとした。そして彼の家に、その恩恵が絶えないようにと祈った。

これを敬神と称することが出来るなら称しなさい。しかしこれは、恐怖と利欲とをまじえない敬神ではない。信仰の嬰児であるヨブは、さらに純正な敬神を学ぶ必要があった。(5節)

◎　ある日天上で会議が開かれた。天使等は神の前に立って、人事について奏上していた。人の罪を訴える者がいる。その名をサタンという。彼はまた、人の暗黒的方面について神に告げようとしていた。

エホバ神が彼に問うて言われるには、私は、特に私の僕ヨブについて問おう。あなたは彼について何か悪事を訴えるところがあるかと。

サタンはエホバに答えて言った。彼ヨブの信仰なるものは、実利的である。今、彼の財産を奪ってごらんなさい。彼は必ず目の当りあなたを呪うでしょうと。

サタンの眼に映じる善事は、全て悪に基づくものである。敬神は利益のためである。熱心は名誉のためである。世に純正な善人はいない。

神は義者の崇拝を受けつつあるが、実は神は、義者に下された物質的利益に対するごく小さな返礼を受けつつあるに過ぎない。サタンはこの言葉によって神に答えて、ヨブを侮辱すると同時に、神を冒涜したのである。(6〜11節)

◎　ところがエホバは忍耐強く、寛容であられる。彼はサタンに答えて言われた。あなたの思うようにしなさい。あなたがもし義者の誠実を疑うなら、あなたが思うとおりに彼を試みなさい。世に利欲を離れた信仰はあるかないか。私は今、ヨブの場合において、この事をあなたに示そうと思うと。(12節)

◎　天上の会議は終わった。そしてこれに応じるために、地上に変災が起こった。始めにヨブの牛と牝驢馬とは、シバ人に掠められた。その次に彼の僕が雷に撃たれて死んだ。その次に彼の駱駝がカルデヤ人に奪い去られた。その次に彼の子女が大風のために変死した。

災難は個々に来ない。必ず踵を接して来る。ヨブのこの世の財産は滅ぼされて、東方第一の富豪ヨブは、一日で裸体(はだか)の人となった。彼は今、目の当り神を呪うであろうか。サタンはそう思った。しかしヨブはそうしなかった。

彼の信仰は、利欲以上であった。彼は壊敗の中に立って、エホバの聖名を讃美した。こうしてサタンの推定は敗れて、エホバは栄を得られた。(13〜22節)。

◎　泣く者よ、試みられている者よ、知れ。地上の患苦は天上の摂理に応じて来るものであることを。神は私達の誠実をお知りになった。神は私達を「我が僕」と呼ばれる。

彼にある聖図があるからこそ、私達は苦しめられているのである。憐れむべき我々は、地上に在って、天上の会議に与ることはできない。

しかし信仰の眼は、神の聖座を囲む帷幕(いまく)を通して、大災害が私達の身に臨む前に、大恩命が私達について、私達を悩ます者に伝えられたことを見る。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　ヨブ記(第1章〜7章)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治37年8月5日

　　　 　　　序１．「角筈(つのはず)聖書」の性質

　角筈聖書の目的は、読者に、聖書注解者の注釈に依ることをなるべく少なくして、聖書をその本文において理解させることにある。

ゆえに編者は力を専ら本文の訂正ならびに配列に注ぎ、評注は簡潔を旨として、必要と認めるものだけを加えた。

　訳文は、普通日本訳聖書に依った。そして、その字句の難渋なもの、あるいは意義の透明を欠くものに対しては、自由に編者の改ざんを加えた。しかし、編者の改ざんなるものが、果たして改善であるかどうかは、これを読者の判断に任せる他に道はない。

　読者に聖書の独創的見解を促したいと思う編者は、自身また、各章に彼の評注を付するに当たって、彼の独創的解釈を主とし、多くの先哲の意見に依らなかった。

しかし、彼の見解が、多く誤謬に陥らないようにするために、彼もまた、普通の注解書を渉猟することを怠らなかったと信じる。殊にヨブ記の本旨の在る所を探るに当たっては、米国アマースト大学教授J．F．ジナング氏の著 Epic of the Soul に負う所甚だ大であった。

また本文の意義を究めるに当たって、彼は多く英国聖書学者A.B.デビッドソン氏のヨブ記注釈に学ぶ所があった。そして探究に遺漏(いろう)がないようにするために、彼は常にドイツ神学者博士F.デリッチ氏の大著を参照した。

簡潔は彼の目的であるが、浅薄は彼の欲する所ではない。彼は、彼の力量以内において、及ぶ限り該博であろうと努めた。

　しかし神の聖書を研究するに当たって、依るべきは人の説ではなくて、聖霊の光である。

如何に該博を極めても、研鑽が如何に深遠に渉(わた)っても、もし天からのこの光がなければ、聖書は私達に取って、大きな謎の言葉であるに過ぎず、この光がなければ、ドイツ哲学も英国神学も、聖書の奥義について、私達に何も伝える所がない。

聖書が聖書であるゆえんは、人の知恵によっては、これを解することが出来ないことにある。聖書研究については、ヨブ記におけるブジ人バラケルの子エリフが、よくその秘訣を語った。彼は言った。

　　　我は年少(わか)く、汝等は年老ひたり。是をもて我、憚(はばか)りて我(わ
　　　が)意見(おもい)を汝等に陳(のぶ)ることを敢てせざりき。……然れども人
　　　の裏(うち)には霊のあるあり。全能者の気息(いき)(Inspiration)人に聡明
　　　(さとり)を与ふ。大なる人すべて智慧あるに非ず。老いたる者すべて道理
　　　(ことわり)に明かなるに非ず。　(第32章6〜9節)

　聖書研究については、博学は恐れるに足りない。老練は頼むに足りない。ただ直接に神に教えられた者だけが、真正の知識を有(も)つ。

私達はもちろん、博識、練磨を侮らないであろう。しかし、聖書に隠れている神の聖旨を探るに当たっては、私達は誰でも、上からの独創的見解に接する特権を有する。この書は、非常に小さなものではあるが、また多少は、この恩恵の跡を留めていなくはないと信じる。

　　　明治37年7月25日　　　　　　　　東京市外角筈村において
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内　村　鑑　三


　　　“I am firmly resolved to die in the study of this Scriptures; in them
　　　are all my joy and all my peace.” -----Erasmus.

　　　余は堅く聖書の研究を以て、余の一生涯を終らんと決心せり。余の総て
　　　の歓喜と平和とは其中に存す。　　　　　　エラスマス( http://en.wikipedia.org/wiki/Erasmus )



　　　 　　　序２．ヨブ記の性質

　義人ヨブの生涯によって、苦痛の理由を解釈しようと試みたもの、これがヨブ記である。その思想は遠大で、その文字は壮美であり、世界の文学に比類がない。

　ヨブ記は哲学書ではない。実験録である。ゆえに苦痛の理由を攻究するに当たって、組織的に攻究せずに、実話的に攻究した。ヨブ記に苦痛の哲学的説明はない。しかしこれをよく究めると、その中に苦痛の摂理的作用を発見することが出来るであろう。

ヨブ記解釈の困難は、この一事を忘却することから来る。即ちその中に苦痛の哲理を求めて、苦痛が人の霊魂に及ぼす練磨的作用を探らないことによる。そしてこの一事を心に留めれば、この書の解釈は決して困難ではない。

　この書の文体が主に詩的なのは、必ずしもそれが美文的著作である証拠ではない。全て深遠なものは、詩的である。心の深所から湧き出したこの書は、自ずから詩的にならざるを得なかったのであろう。

作詩を閑人の業であると見なすのは、今人の思考に属している。散文的なのは、俗人の証である。

人は誰でも、誠実であれば詩的にならざるを得ない。ヨブ記は実に熱誠の人の当然の実験録であると信じる。幽暗の中に無限の神を探れば、私達は誰にもこの音楽がなければならない。

　ヨブ記は誰が書いたのか、これを知る者はいない。あるいはヨブという人の自伝であると言い、あるいは神の人モーセの心霊的実験録であると言い、あるいは大王ソロモンの作であると言い、あるいは預言者エレミヤの自白であると言う。

しかし、著者の名を明記していないこの旧記の著者について、私達の推測を重ねるのは、全く無益の業である。霊に名は無い。彼は、宇宙の実在物である。ヨブ記は永遠に渉る霊の声である。その著者の名などは、全く知る必要がない。

　著者の名を知らない。ゆえに著作の時代を明らかにすることは出来ない。あるいは聖書中で最も古い書であると言い、あるいはユダヤ民族がバビロンに移植した後の作であると言う。そして学者は各々、しのぎを削ってその説を維持する。

しかしこれは、真理問題とは関係が至って遠い問題であると信じる。なぜなら、永遠の真理は、その出現の時代によって、その真価を増減するものではないからである。

真理には空間もなく時間もない。それがいつの時代の作であるかにかかわらず、ここに時と共に古びない書が、人類に供せられているのである。私達は、その中に含まれている不易の真理を探れば、それで足りるのである。

　ヨブ記は真理を供する。しかし、聖書の一部分なので、特別な真理を供する。聖書が供する真理は、罪の贖い主であるイエス・キリストを中心としている。ゆえに直接または間接に、彼を世に紹介しないものは、聖書ではない。

私達はすべからく、ヨブ記において、この特殊な真理を探るべきである。これを普通の大文学と見ると、その真価を知ることは難しい。これを、「福音以前の福音」の一つと見て、その真の意義を解することが出来るのである。

イエス・キリストをその中に発見することの出来ない者は、未だヨブ記を解し得る者とは言えない。

　その真髄は、キリスト教的真理である。しかし、その外装は、古代における西方アジアの知識、風俗、人情である。

私達は、私達の注意を全部、外装の研究に奪われないようにすべきである。しかし、よく外皮を知るのは、よく中心に達する道である。考古学的知識が、ヨブ記研究に必要なのは、全くこのためである。

私達は、往古のエジプト、バビロンの文明に徴しながら、キリスト教的真理を、その中に探らざるを得ない。これは難事である。しかしまた愉快な事である。よくヨブ記を究めて、私達は信仰を増すと同時に、三千年前の太古にさかのぼって、その文物に接することが出来るのである。


(以下次回に続く)

「奇跡の信仰」No.3


問　そう言われるのであれば、止むを得ません。しかし、もし信仰の眼で見れば、全てのことが奇跡として見えるようになりませんか。


答　そうです。奇跡とは、神の能力の発現ですから、神の存在と活動とを信じる者の眼には、奇跡と天然との別はありません。彼にとっては、実に天然と称して、神から全く離れ、独り働いて独り生じるものはないのです。

彼にはただ二種類の奇跡があるのです。尋常的奇跡、これが天然です。非常的奇跡、これが聖書に示してあるような奇跡です。

今日まで万物を天然的に解してきた彼は、今は意志的に、即ち奇跡的に、これを解するようになりました。彼の宇宙観は、神を信じることによって一変しました。


問　多分そうであろうと思います。しかしその結果として、万事万物はきままな意志の遂行と化し、天然に法則と順序とは絶えて、科学はその研究の精神を失い、また、人は労働の無用を感じて、ただ密室にこもって、ひとえに祈祷によってのみ、神の援助に与ろうと欲するには至りませんか。


答　その御心配は全く無用です。神を信じて天然は、決して混沌とはなりません。したがって科学は、その研究の精神を失いません。いや、神を信じることによって、科学の精神が始めて起こるのであると思います。

科学の精神は、天然の統御ならびに征服にあります。そして天然を恐れ、その奴隷となった者に、この精神が起こるはずはありません。

人は先ず、天然の主人公とならなくてはなりません。そして彼が神を信じることによってのみ、この機能は彼に賦与されるのです。霊が物に勝つまでは、物の科学的研究は始まりません。

そして宗教は、人に霊の自由を供し、彼に天然に打ち勝ち、これを治めようとする意志を起こします。科学研究第一の要素は、この自由の意志であることは、深くこれに従事した者の誰もが認めるところです。

　それだけではありません。神の意志とは、気ままな意志ではありません。意志とは気ままなものであるとは、これを不完全な人においてのみ見た者の言うことです。

世に信頼すべきもので、義者の意志ほどのものはありません。天然はその季節を誤って、五穀が実らず、民がそのために飢餓に泣くことが有っても、義者は決してその約束を破りません。泰山は崩れて海と成っても、義者は決してその志を曲げません。

変わり易いものは、意志ではありません。病んでいる意志です。健全な意志は、天然の運行よりも信頼するに足りる者です。人の意志でさえそうですから、神の意志はなおさらのことです。

世に恒久不易なものと言って、神の意志のようなものはありません。「天と地とは廃(すた)らん。然れど我言は廃らじ」(マタイ伝24章35節)とは、神の声です。

もし神の意志が変幻恒(つね)ないものであるならば、世に信頼なるものは、全く跡を絶つようになります。神を信じるとは、恒久を信じることです。そして天然は、神のこの恒久性の一面を表すものなので、私達は非常な興味をもって、これを研究するのです。

恒久と言っても、もちろん神のように恒久なのではありません。山は恒久であっても、もちろん神が恒久であることには及びません。

しかしながら、人事が菫花(きんか：スミレの花)一朝の栄の如くであるのに比べて、山岳が千秋にその姿を変えないのを見て、私達は神を私達の「磐(いわ)」と呼んで、彼の恒久を讃えまつるのです。

天然を神の意志の発現と見て、私達は始めて天然の真相を悟り、したがって謹んでこれを研究しようと欲する念が私達の心に起こるのであると思います。

しかし、意志である以上は、神の意志であっても、永久不易の規則ではありません。そして規則でない以上は、時にそれが変更されることは、決して不思議ではありません。

そして規則でない以上は、時にそれが変更されるのは、決して怪しむに足りません。天然の法則を規則と解すると、天然は人を縛る桎梏となります。

しかしながら、愛の神の意志の発現である以上は、これは謹んで服従すべきものであって、強いてその束縛を受けるべきものではありません。

神を信じると同時に、天然は私達の敵であることを止めて、私達の友、またはホームとなるのは、全くこのためです。

　意志は、その中に愛を含みます。それゆえに、神の意志の発現である天然は、また神の愛の発現として、私達の眼に現れます。そして愛は、熱心の唯一の発動者ですから、天然に神の意志を認めて、私達は熱心にこれに対し、愛によってその奥義を究めようとします。

キリスト信者の天然の研究なるものは、不信者のそれとは全く違い、彼は面白半分にこれに従事するものではありません。私達は、父がお造りになった庭園に、その奇石珍草を探る心で、楽しくこれに従事するのです。

天然を奇跡と解すれば、天然の研究は止むと言う人は、未だこれをそう解したことのない人であると思います。驚嘆は、確かに科学研究の一大刺激です。そして信仰は、天然の研究に、この健全な刺激を供するものです。

　奇跡を信じれば、私共は労働を止めてしまうであろうという御心配もまた、根拠のない御心配です。私達は、万物を奇跡的に解してのみ、始めて労働とは何であるかが分かるのです。

労働は、飢餓を恐れて、止むを得ずいやいやながら、私達が従事すべきはずのものではありません。労働とは、その真正の意味においては、神と共に働くことです。あるいは神に、私に在って働いていただくことです。

「我が父は、今に至るまで働き給ふ。我もまた働くなり」(ヨハネ伝5章17節)というキリストの言葉は、よく労働の真意を尽したものです。自分のうちにあるわずかばかりの力によって、自分の職務を尽そうとするので、私共は非常に労働の苦痛を感じるのです。

しかしながら神は、私が要する能力は、全てこれを私に与えて下さると信じて、私共は能力の不足を全く感じなくなり、したがって労働の苦痛なるものは、私共の念頭から、全く跡を絶つに至るのです。

神の奇跡を信じない労働者の生涯は、この点から考えてみて、実に気の毒なものです。私共は、労働者を助けようと思うなら、彼の賃金の増加を願い、彼の労働時間の短縮を計るだけでは足りません。

彼に奇跡の神を紹介し、彼が上から新たな能力の供給を受け、走っても疲れず、歩んでも倦(う)まない者にするのもまた、彼を慈しむ一つの方法であると思います。

奇跡の神が居られるからと言って、ただ口を開いて茫然として、神が自分を養うことを待つ者などは、未だ真の神を発見したことのないものです。

　困窮は発明の母であると言いますが、しかし真正の発明の母は、困窮ではなくて感謝の心です。

人類が危急に迫って、止むを得ず絞り出す知恵は、とうてい宇宙の深奥に達し、そこにその秘密を捜し出すことの出来る知恵ではありません。

大なる発明は、神の恵みを喜び、天然と和して、造り主の指導の下に、その宝庫に入って、欣然(きんぜん)として、秘密のカギを得て、探り得た発明です。

天然を大きな謎と解し、鬼才によってその秘訣を盗みだすことを発明とは言えません。天然を奇跡と見るならば、学術上の発明が止むであろうという心配も、全くの杞憂(きゆう)に過ぎません。


問　種々の御説明によって、奇跡の哲理はだいぶ分かりました。しかしながら、これを信じたとして、何の実益がありますか。

奇跡を信じずには、宗教は信じられないでしょう。しかしながら、あなたにしても昔の聖人の奇跡を、そのまま繰り返そうと思ってはおられないのですから、それをお信じになっても、あなたの御生涯には、何か直接の実益があると言われるのではなかろうと思います。どうですか。


答　奇跡信仰の実益、これは近頃珍しい御質問です。しかし、全く益のない御質問ではないでしょう。信仰が信仰である以上は、現生涯に全く関係のない信仰などは無いはずです。

そして、もし奇跡が真に有るとすれば、これを信じて、私共の生涯に、何かの利益が無いとも限りません。

私は未だかつて、宗教上の信仰なるものを、一つの気休めとして解釈したことはありません。信仰は、人の主義・確信であって、彼の生命の真髄です。奇跡の信仰もまた、その中心的で重要な地位から動かされるべきものではありません。

奇跡を信仰して、私共は大胆に大事に当たることが出来ます。これによって、私共は自己の能力を計らず、もし正義であり大道であると信じるならば、天の大能に頼って、臆せず恐れずに、その実行に自らを任じることが出来ます。

奇跡の神を信じて、不可能事は私共の念頭に、全く無くなります。私共は、先ず神意の所在を探れば、それで問題は尽きるのです。後は能力の問題です。そして能力は、私共はこれを奇跡の神に仰ぎます。

そのように申し上げると、あなたは私の無謀さを御笑いになるでしょうが、しかし世界の大偉人とは、みなこの一種の「迷信」を持った者です。ルターでも、クロムウェルでも、ウェスレーでも、みな自己の能力を計って、彼等の眼前に横たわった大事に当たった者ではありません。

彼等はみな、「神、もし我と共に在らば、我何をか為し得ざらんや」という奇跡の信仰をもって、彼等の大任を担った者です。

奇跡を信じない者は、この世に在って臆病者であり続けざるを得ません。そのような人は先ず自己に顧み、周囲に鑑み、時勢を計って、それから後に動く者ですから、注意深くあるようで、実は何も大きな事を為し得ない者です。

もちろん奇跡を信じることに、大きな危険があります。奇跡を信じなければ、十字架にかけられる心配はありません。しかしながら、カーライルが言うような、「火の車に駕して天に昇るの生涯」は、奇跡を信じない者には遂げることの出来る生涯ではありません。

また奇跡を信じて、私共に永久の忍耐が生じます。自分の内を省みれば、実に軟弱汚穢、取るに足りない者ではありますが、しかし上を見れば、昴宿(ぼうしゅく)参宿をさえ自己の掌の中に自由に動かされる神が在ると信じるので、私共はこの神を仰ぎ見て、自己を清めて、如何なる難事業にも当たることが出来ます。

かの世に多く存在する、他人の欠点を指摘する以外には、自己の可能力を自覚することの出来ない批評家と称する人達などは、みなこの信仰をもたない者であると思います。

無限の能力の所在を知り、またこれを得る道を知る者は、他人の欠点を発見して、自己に満足を買う必要はありません。

そのような人は、直ちに大能力に至り、そこに新たな能力を得て、自己の欠を補うと同時に、また他人の欠までを補ってやろうと思う慈悲心を起こします。実に奇跡の信仰は、私共を積極的な人物にします。

私共は、能力の不足を感じる痩せ犬のような不平家であることを止めて、糧食が足りて香油が滴るばかりの肥馬のような者となって、険に際して躍り、難に遭って勇む者となります。

　それだけではありません。奇跡の信仰は、私共を希望の人にします。死に勝つ希望は、奇跡の信仰によります。天に昇る希望もまた、奇跡の信仰によります。

奇跡の信仰なしには、墓の彼方は真暗です。また奇跡の信仰なしには、世界の未来も真暗です。もし数字をならべて人類の将来を考えるなら、私共はマルサス( http://en.wikipedia.org/wiki/Malthus )の人口論の結論に達する他はありません。

しかしながら、人の霊の自由を信じ、霊によって現れる神の異能を信じて、私共はこの地の将来について、少しも疑懼(ぎく)を懐かなくなります。

私共は、ただ天国とその義とを求めれば足ります。その他のものは、神が何かの方法によって、私共に加えられると私共は堅く信じます。

　奇跡の信仰がなければ、高潔な詩歌も美術もありません。奇跡の信仰がなければ、人はみな算盤一方の商人となります。人が人であるゆえんは、彼に天然を凌駕する能力があるからです。

ある詩人が言った通り、

　　　人にして若し人以上たり得ずば、
　　　人とは如何に憐れむべき者なるぞ。

と。

私の財布の底にある金と、私の筋骨にある力とが、私の所有の全てであるならば、私は如何に憐れむべき者でしょうかと、誰もが叫ばざるを得ません。

私はあなたが、奇跡の信仰を、わずかに宗教家の贅沢品であるように見なさないことを望みます。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　サヨナラ


　　　　　　　　　　「奇跡の信仰」完

　　　　　　　　　　「奇跡の信仰」No.2

問　それではあなたは、奇跡は神かまたは神に認められた者でなければ、行うことの出来ない事であると言われるのですか。


答　そうです。世人の奇跡に関する考えは、この点において、大いに誤っています。彼等は、奇跡はもし行えるものであるならば、誰にでも行えるものであると思います。

しかし、それは決してそうではありません。奇跡は、無私無欲、自己のためには何も求めない人でなければ、決して行えるものではありません。

これは、前にも申上げた通り、霊の能力の発現であって、そのような能力は、もし与えられるものであるとすれば、そのような人にだけ与えられるものです。利欲一方の相場師が、いかに望んでも、一獲千金の利を貪るために、一つの奇跡をも行うことは出来ません。

また、たとえ宗教家であっても、自己の勢力の扶植を計り、自己の教会の拡張を欲してであれば、この能力のごく少量をも得ることは出来ません。

奇跡を行う能力は、献身犠牲、自己を忘れて神の栄と人の善とを計ろうとする者にだけ与えられるものです。

奇跡は、愛とこれに伴う権威とのしるしです。世に愛に勝る権能はありません。そしてそれが実に宇宙をも動かす能力であることを示すために、神は愛の充満する人に、特にこの能力を賜うのです。


問　それではあなたは、聖書に記してある、キリストならびに使徒等によって為された奇跡は、みなあなたが言われる愛に伴った奇跡であると言われるのですか。


答　もちろんです。よくキリストの為された奇跡について考えてごらんなさい。その中に、自己のために為された奇跡などは一つもありません。

彼は盲人の目を開かれました。足なえの足を立たせられました。一時に四千、または五千人の人を養われました。しかしながら、かつて自己の飢餓を癒すために、一回の奇跡をも為されませんでした。

彼の敵は、彼を十字架の上に挙げて、彼を嘲って言いました。「人を救ひて自己(みずから)を救ふ能(あた)はず」(マルコ伝15章31節)と。

キリストは、実に人を救うためには奇跡を行うことが出来ましたが、自己を救うためには、これを行えませんでした。自分を殺すために来た敵の傷は、奇跡によって直ちにこれを癒すことが出来ましたが、しかし、自分の脇から流れ出る血潮を止めることは出来ませんでした。

人を助けるための異能を備えておられたイエス・キリストは、自己を救うためには、全く無能でした。弱者を救うためには風をも叱咤(しった)して、これを止められた彼は、自己の敵の前に立った時には、これに抗しようと小指一本をさえも挙げられませんでした。

キリストの奇跡よりもさらに数層倍不思議なものは、キリストの無私の心です。しかしながら、この不思議な心があってこそ、始めて彼の不思議な業が行われたのです。業は心の発現に他なりません。ところが世の人は、外形の業にだけ目を留めて、これを起こした心に思い及びません。


問　キリストの奇跡の精神は、御説明でよく分かりました。それではもしその精神が有れば、誰ででも奇跡を行えると言われるのですか。


答　そうです。しかしここに注意すべきことは、奇跡を行おうと欲するその心が、既にキリストの心ではないことです。キリストは、彼が奇跡を行うことが出来ても、それだから聖なる者であるとは自覚されませんでした。

いや、それに反して、キリストは人が彼の奇跡以外において、彼が神の子であることを認めることを望まれました。

キリストが奇跡を行われたのは、ちょうど名医が劇薬を用いるように、止むを得ない場合においてだけ、これを行われたのです。そしてこれを行われた後には、それが決して頼むべきものでないことを示し、またこれを世に吹聴(ふいちょう)して、世人の好奇心を呼び起こさないように、深く注意されました。

ヘロデ王が、イエスを見るや否や、直ちにその不思議な業を見たいと望んだように(ルカ伝23章8節)、世人がイエスについて第一に知ろうとすることは、その奇跡がどのようなものかです。

しかしイエスは、不信のヘロデに奇跡を示されなかったように、不信の世人にも、これを示されません。

奇跡を望む者は、これを行うことも出来ず、見ることも出来ず、また見ても、それが神の奇跡であることを、信じることは出来ません。

奇跡のための信仰ではありません。信仰の結果の奇跡です。奇跡を目的とする信仰は信仰ではないので、それが奇跡を行い得ないのはもちろんです。

しかしながら、それはそれとして、無私の信仰が、不思議な業を為し得ることは、疑いありません。「爾曹の信仰に循(したが)ひて」とは、キリストの約束であって、私達が為し得る事業の大小は、私達が持ち得る信仰の厚薄によるとは、聖書が明白に示すところです。

そして私達の信仰が、もしパウロやペテロのそれに等しいものであるならば、何故に私達も、彼等に劣らない事を為し得ないのか、私にはどうしても分かりません。


問　それではもしあなたに、ペテロの信仰があるなら、あなたもペテロのように、「ナザレのイエス・キリストの名によって起(たっ)て行(あゆ)め」という一声を発して、足なえをその足の上に立たせることが出来ると、お信じになるのですか。


答　これは奇態な御質問です。しかし、単に奇を好まれる心から出た御質問ではないと信じて、お答えしましょう。そうです。その場合には、私にもペテロと同じ事業が出来るだろうと思います。

しかし、これを成し遂げる方法については、二十世紀に生れた私が、一世紀に存在したペテロにならうかどうかは、全く別問題です。足なえを癒す方法は、必ずしも大喝一声によるだけに止まりません。神は時代に応じて、種々の方法によって病者を癒されます。

そしてもし、私にもペテロの場合におけるように、私がある足なえを癒すことによって、神の栄光が非常に現れ、そのために全世界が、キリストの救済の能力(ちから)を認めるに至るような場合が起こるならば、私にも何らかの方法によって、この病者を癒す能力が与えられるであろうと思います。

あるいは近頃この種の病者を癒すことで有名な、オーストリーの某医師が有(も)つような秘訣が、私にも示されるかも知れません。あるいはある神経作用によって、ペテロの奇跡にも優る奇跡が、私に由って行われるかも知れません。

しかしながら、私はそのような仮定を設ける、何の必要があるか、その事が分からないと同時に、またそのような推測によって、これに応じる私も、僭越のそしりを免れないであろうと思います。


問　御注意の段は、承知しました。しかし、私が特に伺いたいのは、もしあなたの御説明に間違いがないなら、天然と奇跡との区別が全く消えてしまって、何が天然であって、何が奇跡であるか、全く分からなくなるのではないかと思います。

もし医術によるのも奇跡であるとすれば、それで奇跡問題は、消滅してしまうのではありませんか。


答　興味ある御質問です。実に天然と奇跡とは、その外形においては、少しも違わないと思います。かつて博士ハクスレー(? http://en.wikipedia.org/wiki/Thomas_Henry_Huxley )が言った通り、奇跡がもしあるとすれば、これもまた天然的現象として攻究すべきものでしょう。天然を通して現れる奇跡は、天然的現象として現れる他はありません。

ベッサイダの野において魚とパンとで、キリストに奇跡的に養われた五千人の男女は、そのパンと魚との由来については、何も知らなかったであろうと、私は思います。

彼等はただ、パンと魚とが何らかの方法で彼等の前に置かれたのを見ました。しかし、どのようにしていっぴきの魚が、五千ひきとなったのか、その秘密については、私達近世の動物学者が、どのようにしていっぴきのタラが、四百万粒の卵子を生むことが出来るのか、その秘密を知らないように、知らなかったろうと思います。

ただ、それが奇跡であったことは、それを行ったイエスと、彼を信じた彼の弟子だけが知っていました。

今もしキリストが世に現れて、死者を甦らせられたとすれば、これを目撃した医学者等は、それが奇跡であることは認めずに、直ちにその天然的理由の発見に着手するに相違ありません。

即ち、神を信じない者の目には、奇跡なるものはありません。もしまたあるとしても、彼はそれが奇跡であることを知り得ません。

奇跡はやはり天然的現象として現れるものですから、これを識別するためには、信仰の眼を要します。何が奇跡であって、何が奇跡でないか、これは真正の信者だけが見分けることの出来ることです。


(以下次回に続く)