内村鑑三の著作を現代訳する試み

「テサロニケ前書の研究」その10
(「第3章」後半)


6節　　然れども今テモテ爾曹より我儕に帰り来りて爾曹の信仰と愛との嘉(よ)
　　　き音(おとず)れを聞かせ、又爾曹常に我儕に善意を表し、我儕が爾曹に遭
　　　ふことを切りに願ふと告げたり。

◎　しかし、テモテは今、使命を全うして帰って来て、あなたたちの信仰と愛とに関する福音(嘉(よ)き音(おとず)れ)をわたしたちに聞かせ、またあなたたちが、私達の敵が私達について、あなたたちに語る誹謗(ひぼう)の言葉に耳を傾けることなく、

今なお私達に対して好意を表し、私達があなたたちに会いたいと思うように、あなたたちもまた私達に会いたいと思っていることを告げたと。

偉大なパウロもまた、情の人であった。彼もまた、彼の弟子に善く思われたいと思った。そして彼等の場合においては、彼パウロを善く思うのは、キリストを善く思うことであった。

二者の関係は、非常に親密であり、パウロを捨て去った者は、必ずキリストを捨て去った。ゆえにパウロは、テサロニケ人が彼に忠実であると聞いて、彼等がまたキリストに忠実であることを知った。これが、彼がこの事を聞いて、特に喜んだ理由である。



7節　　是故に兄弟よ、我儕さまざまの艱難と禍害との中に、爾曹の信仰に因り
　　　て、爾曹に就て安慰を得たり。

◎「艱難」は、この場合においては、心中の懊悩(なやみ)である。それに対して、「禍害」は、外の苦痛であって、迫害である。パウロは、テモテがもたらした報知によって、彼の内外の苦痛の中に、安慰を得たということである。

◎「爾曹に就て」　パウロに一大憂慮があった。即ち「諸(すべて)の教会の憂慮(おもんぱかり)」(コリント後書11章28節)がそれである。

そしてテサロニケ教会に関する憂慮については、テモテが持ち帰ったテサロニケ信徒に関する報知によって、安慰を得たということである。

父がその子の安否を知りたいと思うように、パウロは彼の弟子の霊魂の安否を知りたいと思った。そして、それが健全であることを聞いて、彼は一大重荷が、彼の肩から落ちたのを感じた。

彼等は、彼がキリストに在って福音によって生んだ愛子である(コリント前書4章15節)。彼が彼等を思うのは当然である。なぜなら、肉体の父子の関係でさえ、霊魂のそれに及ばないからである。



8節　　蓋(そは)爾曹若し主に在りて堅く立たん乎。我儕は今之に因て生くるな
　　　り。

◎「蓋(そは)」　私達が、あなたたちの信仰について、安慰を得た理由は、またここにある。

◎「爾曹若し主に在りて堅く立たん乎」　あなたたちがもし、主キリストに在って堅く立つならば、それは私達の慰めであるだけでなく、また生命である。私達が生きるのは、あなたたちの信仰によるのである。

私達は生きて何を望もうか。「爾曹をして我儕の神なる父の前に潔くして責むべき所なからしめん事ならずや」(3章13節)

私達の生命は、あなたたちの信仰につながれているのである。あなたたちの信仰が壊れれば、私には生きる甲斐がないのであると。

◎　これは激語のように聞こえるが、激語ではない。母の生命がその子のそれにつながっているように、伝道師の生命は、信者の信仰(霊的生命)につながっているのである。

母が自分よりもその子を愛するように、霊の師父である伝道師は、彼がキリストに在って生んだ信者を愛するのである。これは事実である。この事実を知らない者は、未だかつて伝道師となったことのない者である。



9節　　我儕が爾曹に因りて神の前に歓ぶ所の喜びに就て爾曹のために如何な
　　　る感謝を以て神に報ゐんや。

◎　感謝の内容と性質とは、ここにある。その内容は歓喜である。その性質は報恩である。しかし、それは私に関する歓喜ではなくて、私によって救われた者に関する歓喜である。私に対する信者の報恩ではなくて、私からの神に対する報恩である。

私達が神に報いる方法は、ただ感謝することだけである。しかもどのように感謝すればよいのか、その途さえも私達は知らないのである。

言うな、キリスト信者の生涯に喜悦はないと。最も高くて最も清い喜悦は、彼にある。彼の信仰が健全な時に、彼は喜悦の最高度に在るのである。



10節　　我儕は夜昼爾曹の面を見、爾曹の信仰の足らざる所を補はんとて、切
　　りに神に願求むる也。

◎　また師父の情を叙して言う。彼等の信仰になお不足している所がある。彼は、彼等に会って、顔と顔とを合わせて、この不足を補いたいと思うと。

筆による伝道には、靴を隔ててかゆい所をかこうとするような感がある。パウロは熱誠のあまり、たびたび筆によっては甚だまだるっこしく感じたようである。



11節　　又我儕の父なる神、及び我儕の主イエスは、親(みず)から我儕を導き
　　　て、爾曹に至らしめ

◎「又」　私達が切に願い求めるものは、またこれである。以下二節は、前節の祈願に加えて言う。

◎「父なる神及び主イエス」　同位同一の者である。ゆえに以下の動詞はみな単数動詞である。

◎「親から云々」　私達は切に望んでいるが、サタンに妨げられて、あなたたちの許(もと)に行くことが出来ない。しかし神は、その御心に適う時に、自ら私達のために道を開いて、私達をあなたたちの所に導かれるであろうと。



12節　　又主が爾曹の相互に対し、又衆(すべて)の人に対する愛を増し且つ満
　　　たし、我儕が爾曹に対する愛の如くならしめんことなり。

◎　信者の愛に二種ある。信者相互に対する愛、これがその一つである。世界万民に対する愛、これがその二つ目である。そしてこれら二種の愛は、その源においては一つである。

そしてパウロは、テサロニケ人のこの愛が、主イエスによって増し、かつ満たされることを願い求めた。人は神に在って愛の受器なので、彼はその量が日々増して、また彼の容量に準じて、それが常に満ちていることを願い求めないではいられない。

◎「我儕が爾曹に対する愛」　パウロは、彼の愛について、誇って憚らない。なぜなら、これは彼の愛ではなくて、彼がキリストから授かった愛だからである。彼の愛は模範的である。キリストの愛であるので、彼は彼の信徒の愛が、彼の彼等に対する愛のようになることを願った。



13節　　是れ爾曹の心をして我儕の主イエスが其(その)諸(すべて)の聖徒と共
　　　に来らん時、我儕の父なる神の前に潔くして責むべき所なからしめんた
　　　め也。

◎「是れ」　私がそのように願い求めるのは、他でもない。あなたたちの心を云々。

◎「主イエスが其(その)諸(すべて)の聖徒と共に来らん時云々」　キリストの再来を言う。次章で詳らかである。私達の信仰の不足を補われることも、また私達の愛が増し、かつ満ちることも、その目的とする所は他でもない。

即ち私達がキリストの再来の時に当たって、神の御前に恥辱を蒙らないためである。

キリスト教は、社会道徳のために聖潔を説くのではない。また、徳そのもののために徳を勧めない。キリスト教は、恐るべき神の終末の審判の日に対する準備として、身の聖潔と愛の充実を促すのである。

これを迷信だと言う者は言え。しかし、聖書がそのように教えていることは事実である。道徳の目的は、終末の審判の日に対する準備にあると。初代のキリスト教徒は、そのように唱えたのである。そして今のキリスト教徒もまた、そのように唱えざるをえない。

曰く「社会道徳」、曰く「純道徳」と。キリスト教に在っては、これは何の意義もない語句である。私たちは、古い聖書の道徳に帰ろう。



　　　 　　　第3章概察

◎　この章はまた、よくパウロの真情を表して余す所がない。彼は、彼の感情を発露して恥としない。彼は、彼の信徒に愛されたいと思った。彼は、彼等と共にいることを願った。彼は、意志の人、道徳の人であると同時に、また感情の人であった。

感情は、人の弱点ではない。いや、ある場合においては、懼れることなく感情を表すのは、反ってその人が偉大であることを示す。私達は、情愛においては小児のようになるべきである。即ち潔いとともに切になるべきである。

◎　迫害は、これを初めから秘密にしてはならない。なぜなら、これは信仰に必ず付随するものだからである。キリスト教は、苦味(にがみ)を混ぜない甘味ではない。

これを、混じり気のない蜂蜜だと称して人に勧める者は、虚偽を彼に勧める者である。迫害を冒(おか)してキリストに到ろうと思う者だけが、真にキリストによって救われようと思う者である(ルカ伝14章25節以下参考)。

それにもかかわらず、甘露のようなキリスト教を供して、反って人を滅びに導く伝道師は、世に乏しくない。　(3、4節)

◎　伝道師の歓喜は、その信徒の堅信にある。この歓喜に比較できるものが何かあるであろうか。この失望に比べることの出来るものが、何かあるであろうか。

彼は、信徒の堅信を聞いて生き、その堕落を聞いて死ぬ。彼の生命は、信徒のそれにつながっている。彼は独り救われて、天国に行きたいとは思わない。彼は、彼等と共に、主の台前に出たいと思う。

霊的団体、これを教会と称する。そして教会の生命は、軍隊のそれと同じく、団体的である。私達は、個人としてだけ救われる者ではない。　(第8節)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、明治38年1月20日)


(以下次回に続く)

「テサロニケ前書の研究」その９

　　　 　　　第3章


1、2節　是故に我れ最早や忍ぶこと能はずなりければ、独りアテンスに残留さ
　　れて、我儕の兄弟にしてキリストの福音に在て神と偕に働く者なるテモテ
　　を爾曹に遣(つかわ)さんと意を定めたり。　　

◎「忍ぶこと能(あた)はず」　愛は「凡そ事忍ぶ」(コリント前書13章7節)と言う。しかし、愛は愛のために忍ぶことが出来ない。同志が艱難に在ることを聞いて、パウロはこれを看過しようと思っても、看過出来なかった。

彼みずから行くことは出来ない。そこで独り異郷に残されて、彼の唯一の協同者で慰藉者(なぐさめて)であるテモテを彼等に遣わそうと決心した。

パウロは動かし難い人であった。しかし、彼は愛を以てすれば、最も動かしやすい人であった。自己の艱難に対しては、最も冷静であった彼は、他人の艱難に対しては、最も熱烈であった。冷静慎重の必要を説く者は、またパウロのこの激動を顧慮すべきである。

◎「独りアテンスに残留(のこ)されて」　使徒行伝17章16節以下を見るべきである。

◎「我儕の兄弟云々」　テモテとはどのような人物か。彼はキリストにおけるわたしたちの兄弟である。彼はキリストの福音に在って、神と共に働く者である。

キリスト信者は、どのような仕事に従事しているかにかかわらず、皆、「神と偕(とも)に労(はたら)く者」(コリント後書6章1節)である。しかもテモテは、「キリストの福音に在りて」即ち身をその宣伝に委ねて、特に神と共に働く者である。

「福音に在る」とは、福音に身を浸すことである。即ちその中に在って、「生きまた動きまた存(あ)る」(使徒行伝17章28節)ことである。

もちろん信者は、ことごとくテモテのようにあることは出来ない。しかし世はまた、パウロやテモテのように、キリストの福音宣伝以外には、何の活動をも求めない専心専意の伝道師を要するのである。



2、3節　是れ彼をして爾曹を堅固(かたく)し、爾曹の信仰に関して爾曹を慰め
　　　一人もこの艱難の中に立て揺(うご)かされざらんため也。そは爾曹自から
　　　知る如く、我儕は此ために定められたれば也。

◎「堅固(かたく)し」　信仰の基礎を堅固にすることである。これをするには、信仰的知識の注入を要する。信仰はもちろん知識ではない。しかし、神に関する知識によって、その根を深くし、かつ堅くする者である。

感情を刺激する者は、眠っている信仰を覚ますことが出来るであろう。しかし、知識を供する者でなければ、信仰の根を堅くすることは出来ない。私たちは信仰の復興だけでなく、また信仰の建立を要する。

◎「信仰に関して爾曹を慰め」　キリスト信者は、偉大な信仰を懐く者である。また世人の眼から見れば、奇怪な信仰を懐く者である。そしてこの信仰を懐いているから、彼は世に迫害されるのである。

ゆえに彼は、時々この信仰に関して、慰められる必要がある。即ち世の迫害を喚起するこの信仰が、偽りの信仰ではなくて、反って真の信仰であることを示される必要がある。

迫害は、信仰の半面であるに過ぎない。その他の半面は希望である、救いである。それにもかかわらず、わたしたちは迫害に遭遇して、その苦(にが)い一面にだけ意を留めて、その甘い方面を忘れるようになる。

わたしたちが信仰の苦みだけを感じる時に際して、その甘みを私たちに思い起こさせる者は、わたしたちの信仰に関して、わたしたちを慰める者である。テモテはこの任務を帯びて、テサロニケに遣わされたのである。

◎「一人もこの艱難の中に立て揺(うご)かされざらんため也」　ここに言われている艱難はもちろん、テサロニケの信徒が不信者から受けた迫害である。それがどれほど激しいものであったかは、わたしたち非キリスト教国に在って、この教えを信じる者が、よく知っているところである。

迫害は、もちろん政府の迫害に止まらない。政治的迫害は、実に最も耐えやすい迫害である。

最も耐えにくい迫害は、社交的迫害である。即ち、迫害と称えられていない迫害である。骨肉の反逆である。社会から受ける善意の誤解である。主を知らない者から、偽善者視され、悪人視されることである。即ち、鉄火によって責められるのではなくて、針の先で刺されることである。

毒虫に刺されても耐えることが出来る者が、誰かいるであろうか。それにもかかわらず、キリスト信者は、絶えずこの虫刺されに苦しむのである。

政府の権力によってなされる大きな迫害が起きることは、甚だ稀である。しかし、彼がキリストを嫌う者から受ける小さな迫害は、常にある。そして耐え難いのは、むしろこの小さな迫害である。

大迫害は、多くの殉教者を生じる。しかし、小迫害に遭って倒れる信者は甚だ多い。そしてテサロニケ人が遭遇した艱難は、主としてこの種の迫害であったであろう。

◎　しかし、パウロはテサロニケにおける彼の信者が、一人もこの迫害の中に立って、動かされないことを願った。「揺かされる」とは、弱くされるという意味を含んでいる。即ち信仰の根拠を弱められることである。

迫害は、私達をキリストの愛から離すことが出来ないことはもちろん、少しでも私達の信仰の根拠を揺るがすことは出来ないと。もし迫害の真意が分かれば、これは信仰を弱めるべきものではなくて、反ってこれを強めるべきものである。

迫害に遭って信仰を捨てる者は、薬を飲んで、反って死に就く者である。信仰的知識の必要は、迫害の時に当たって、最も大きいと思う。

◎「爾曹自から知る如く」　私がいまさらこの事をあなたたちに告げる必要はない。あなたたち自身がよくこれを知っている。

◎「我儕は此ために定められたれば也」　私達キリスト信者は、迫害のために予め定められた者である。迫害は、私達に来らなければならないものである。これがなければ、私達はキリスト信者ではないのである。

私達が世に愛されるなら、私達はキリストに属していないのである。世に憎まれるのがキリスト信者の特性である。彼は栄光と凌辱(りょうじょく)とに定められた者である。

ゆえに「若し爾曹各様の試誘(艱難、迫害)に遇はば、之を喜ぶべき事とすべし」(ヤコブ書1章2節)、これを怪しんではならない。キリスト信者が「艱難をうくるは火の子の上に飛ぶが如し」(ヨブ記5章7節)。キリスト信者は、救済と同時に艱難に予定された者である。



4節　　また我儕爾曹と偕に在りし時に、我儕の艱難に遇はんことを爾曹に告げ
　　　たればなり。今果して此如く成れり。爾曹が知る所の如し。

◎「我儕」　パウロ、テモテ、シラス

◎「我儕の」　キリスト者全体の

◎　迫害は、私達に予定されたものであるだけでなく、その到来はまた、私達伝道師が予言したことである。あなたたちは、初めて主を信じると、あなたたちの初めの熱心に駆られて、信仰に迫害が伴うことを信じなかった。

しかし、私達があなたたちと共に居た時に、キリスト信者である者は、必ず迫害と称する、特殊な艱難に遭遇するであろうと、あなたたちに告げて止まなかった。そして今、果してそのようになった。

それだから、あなたたちは知るべきである。あなたたちの身に及んだことは、私達が予期しなかったことではないことを。私達は、信仰に伴う艱難を秘密にして、これをあなたたちに伝えなかったのではない。

◎「爾曹が知る所の如し」　あなたたちが、今知った通りである。あなたたちは、今日まで、迫害について聞いても、それを信じなかった。しかし今になって、私達の言葉が真実であることを知った。



5節　　是故に我忍ぶこと能(あた)はずなりければ、爾曹の信仰を確(たしか)め
　　　んために人を遣(つかわ)したり。是れ試むる者の爾曹を試み、我儕の勤労
　　　の徒(むな)しくならんことを恐れたれば也。

◎「是故に云々」　第一節以下を繰返して言う。「確かめん」は「堅固(かた)うせん」ではない。パウロの心において、テサロニケ人の信仰の確実なことを確知するためである。「人」はもちろんテモテである。

◎「試むる者」　試誘者であって、悪魔である(マタイ伝4章3節を見よ)。悪魔は迫害を利用して、信者からその信仰を奪おうとする。彼は信仰の損害と不信の利益とを説いて、信者をキリストの愛から離絶しようと計る。

迫害が恐るべき理由はここにある。即ち乗ずべき機会を悪魔に供することにある。

◎「我儕の勤労の徒(むな)しくならんこと云々」　悪魔は破壊者である。彼は壊すのが巧みで、また壊すことを愉快に思う者である。建設は神の事業であって、破壊は悪魔の事業である。

私達は、悪魔自身を恐れず、「一言以て彼を殺すを得べし」。しかし、私達は彼の巧妙な詐術を恐れる。即ち正義と人道とを口にし、時にはキリスト教そのものを唱え、これに利害の念を加味して、人を単純なキリストの愛から引き離す、彼の異能を恐れる。

「蛇の詭詐にエバの惑(まどわ)されし如く、爾曹の心壊(そこな)はれて、キリストに向ふ誠実を離れん事を我儕は懼(おそ)る」(コリント後書11章3節)。

しかもああ、彼は何回私達の子を奪い去ったことか。そして私達を罵詈(ばり)しながら、私達と私達の主イエス・キリストを去り往く彼等を目撃することは、何と辛いことか。

世に残酷なことと言って、人の信仰を破壊すること以上の事はない。しかもこの惨事は、私達伝道師が日々目撃することである。私達の勤労は、しばしば徒労に帰せられる。信仰の子供は、日々俗化しつつある。しかも俗化してしまうとは知らずに、いや、向上すると自ら信じつつ！


(以下次回に続く)

「テサロニケ前書の研究」その８

(第2章)

14節　蓋(そは)兄弟よ、爾曹はユダヤの中なるキリスト・イエスに在る神の教
　　会に倣へる者となれり。彼等がユダヤ人に苦められし如く、爾曹も己が国
　　人に苦められたれば也。

◎「蓋(そは)」　神の道は、あなたたち信じる者の中に在って、実効を奏した。そしてその明らかな証明は、あなたたちが、自分の同胞から受けた迫害にある。

迫害は、信仰行動の実証である。信仰がない所に迫害はない。またキリストにおける真正の信仰がある所に迫害がない所はない。迫害は信仰の反影である。内に確固とした信仰があれば、外から強固な迫害が必ず来る。

私があなたたちに伝えた道(ことば)が、誠に神の道であることを知りたいと思うか。それならそれを、あなたたちが、あなたたちの同胞から受けた迫害において見なさい。この迫害は、誠にあなたたちが受けた道が、神の道であることを証するものである。


◎「ユダヤの中なるキリスト・イエスに在る神の教会」　神の教会である。しかも単に独一無二の神を信じる教会ではない。ナザレの人キリスト・イエスを信じる教会である。

ユダヤ国に在り、ユダヤ人の中に在る教会である。しかもこの世の教会ではなくて、キリスト・イエスにおいて在る教会である。教会は地上のものである。しかし、その基礎(いしずえ)を地に置くものではない。キリスト・イエスに在って地上に存在するものである。

これが、世が教会を迫害する主な理由である。即ち、それが地以外のものであるにもかかわらず、地上に存在するからである。あたかも僻陬(へきすう)の人が、異国の人を嫌って、これを彼等の中から追い出そうとするのに似ている。


◎「彼等がユダヤ人に苦められし如く云々」　ユダヤ人の中に在るキリストの教会は、ユダヤ人に苦しめられて、それが真に神の教会であることを自証した。そして、あなたたちテサロニケの信者も、あなたたちの同胞に苦しめられて、全ての教会の模範であるユダヤ教会に倣(なら)う者となった。

迫害は、キリスト教会の特性である。これのないものは、キリストの教会ではない。十二使徒によって建てられたユダヤに在る教会は、この特性を呈して、それが真にキリストの教会であることを証明した。

そしてあなたたちもまた、同じ特性を呈して、同じ特権を有する者であることを証明した。

神の道の在る所に迫害は行われる。ユダヤ人の中に在る最初の信者は、これを心に受け入れて、その同胞に苦しめられた。そしてあなたたちもまた、これを信じてあなたたちの同胞に苦しめられた。

同一の結果は、同一の原因を証明する。同胞の迫害があって、信仰の確立のないものはない。神の道は、あなたたちの中に在って、働きつつある。それはあなたたちが自分の同胞から受けつつある迫害によって明らかであると。



15節　ユダヤ人は主イエスと己が預言者等を殺し、又我儕を苦しめて逐出せり。彼等は神を悦ばせず、かつ凡(すべて)の人に逆ひ、

◎「人の敵は其家の者なるべし」(マタイ伝10章36節)。　パウロの第一の敵は、彼の同胞であるユダヤ人であった。ゆえに彼は、ユダヤ人の名を口にして、心に深い痛みを感じない時はなかった。

ユダヤ人は何者であるか。彼等は主イエスを殺した。また、彼等に送られた預言者を殺した。そして主イエスの僕で、預言者に倣おうと思う私達使徒を苦しめて、国外に放逐した。そのようにして彼等は、神を喜ばせず、全ての人に逆らった。神に敵対して人類の敵となった。



16節　我儕が救を得させんとて異邦人に語るを阻(はば)めり。是れ彼等の罪の常に盈(み)たされんためなり。神の終局の怒彼等に臨(いた)れり。

◎「我儕が救を得させんとて云々」　神を喜ばせず、人に逆らい、己れ自ら救われようと思わないだけでなく、また、他人が救われることをも欲せず、「人の前に天国を閉ぢて、自ら入らず、且つ入らんとする者の入るをも許さ」(マタイ伝23章13節)ない。

私達を彼等の中から放逐しただけでなく、また異邦人の中に在っても私達を追いたてた。彼等は頑強で嫉妬に満ち、従順の性と共に仁慈の質を捨て去った。神に恵まれるべき者が、神を捨てるに至った結果は、その通りである。


◎「是れ彼等の罪の云々」　預言者を殺し、主イエスを殺し、その僕達を追いたて、今は使徒達が道を異邦人に伝えることを妨害する。彼等ユダヤ人は、そのようにして罪に罪を重ね、自分に敗滅を招きつつある。

罪は満たされなければ罰せられない。異邦人の中に福音の伝播を阻害して、彼等は先祖の罪の量(ますめ)を充たしつつある(マタイ伝23章32節)。


◎「神の終局の怒彼等に臨(いた)れり」　ユダヤ人と、ユダヤ人が依頼した制度とに臨むべき神の最終の裁判は、既に彼等に向って宣告された。

彼等がキリストを殺して後四十年、パウロがテサロニケ前書を書き送って後二十年、国民としてのユダヤ人は、ローマ人に掃滅されて、西方アジアには、再びユダヤ国を見なくなった。

愛の神に憤怒なしと言うな。愛であるがゆえに、彼は時には怒らざるを得ないのである。神の忍耐は大である。しかし無限ではない。

人の罪が満たされる時には、即ち、頑強は進んで無慈悲と化し、自分だけが真理を拒むだけでなく、進んで他人がこれを受け入れるのを阻むようになれば、神の怒りは終に彼の上に臨まざるを得ない。

忍びなさい。あなたたち同胞から迫害される者よ。これをユダヤ人の実例に見てみなさい。彼等は聖徒を迫害して、終に神の怒りを己が身に招いた。

あなたたちを迫害して止まないあなたたちの国の人達もまた、永く神の憤怒に触れずにおられようか。神の道(ことば)は、誠にあなたたちの中に在って働くのである。

あなたたちこれを信じる者は、これによって救われ、あなたたちの国の人で、これを信じない者は、これに逆らって亡ぼされる。迫害は、真理が根付いたことの実証である。真理の臨まない所に迫害はない。したがって、救いはない。また滅亡もない。



17節　兄弟よ、我儕今暫時(ざんじ)爾曹より離れ居る。然れども是れ面のみな
　　り。心に非ず。我儕切(しき)りに願ひて、急ぎ爾曹の面を見んとせり。

◎　兄弟よ、わたしたちは真理の友である。また迫害の友である。迫害は私達を益々親密な朋友にした。ゆえに私達は、急いで直ちにあなたたちの顔を見ようとした。

これは私達の切なる願いであった。私達は同志である。同遇の友である。同じ真理を受けて、同じ迫害を忍ぶ者である。

わたしたちは、今、場所を異にしている。しかし心は、同じ主に在って一つである。そして心が一つである者は、また肉体においても、相会したいと思う。

わたしたちは、多数の勢力が何であるかを知っている。多数の不信者に取り囲まれて、彼等に嘲笑罵詈(ばり)されることは、何と苦しいことか。

そしてあなたたちは、今この苦しい攻囲の中にいる。私達もまた幾回か敵地に在って、独りで信仰の孤城を守った。私達は今、あなたたちが悲境にいるのを聞いて、あなたたちの救援に赴きたいと思う心が甚だ切である。



18節　是故に我儕、爾曹に至らんと願へり。殊に我パウロ之れを願ふこと一次
　　　のみならず、再次なりし。而してサタン我儕を妨げたり。

◎「我儕」　パウロとシルワノとテモテ(1章1節)は、あなたたちの救援に行きたいと思った。殊にパウロはこれを願った。しかしサタンは、わたしたちを妨げて、この望みを遂げさせなかった。

わたしたちは、遠隔の地に在って、あなたたちが艱苦にあることを聞いて、手を束(つか)ねて、これを傍観するに忍びなかった。


◎「サタン云々」　善事の妨害は、全てサタンの手を通して来るものだとは、パウロ在世当時の一般の信仰であり、彼もまたそのように信じたようである(コリント後書12章7節参考)。



19、20節　そは我儕の望、喜、また誇の冕(かんむり)は誰ぞや。我等の主イエ
　　ス・キリストの臨らん時、その前に於ける爾曹ならずや。そは、爾曹は我
　　儕の栄、又喜なればなり。

◎　わたしたちが、それほどまでにあなたたちを慕うのは当然である。なぜなら主イエス・キリストが世を裁くために再び来られる時に、わたしたちの望とし、また喜びとし、また誇るべき冠となすべきものは、あなたたちを除いて、他にはないからである。

私たちは主の前に出て、何を望もうか。あなたたちを「キリストの中に完全を得て、神の前に立たしめ」(コロサイ書1章28節)たということを以て、主の賞賛に与ることではないか。

わたしたちはその時、何を喜ぶであろうか。あなたたちを清い女として、キリストに献(ささ)げたことではないか(コリント後書11章2節)。

そしてわたしたちが天使の前に誇って戴くべき冠とは何か。それは、金銀宝石をちりばめた冠ではなくて、神の活ける霊を得て、死から甦ったあなたたちではないか。わたしたちの勤労の結果は、主に在って救われたあなたたちである。

わたしたちはこの世に財貨を蓄えない。またこの世に在って、王冠を戴かない。しかしわたしたちは、絶対的貧者ではない。わたしたちはあなたたちによって、天に財(たから)を蓄えた。あなたたちは、誠にわたしたちの財産である。わたしたちが誇りかつ楽しむ富である。


◎「爾曹は我儕の栄、又喜なればなり」　あなたたちは主の再臨の時におけるわたしたちの栄また喜びであるだけでなく、今日既にわたしたちが、栄かつ喜びとするものである。来世の栄また喜びであるだけでなく、今の世に在って、現時の栄華また歓喜であると。

伝道師の唯一の財宝は、彼が神に導くことの出来た信徒である。彼が未来において頼るべき者は、これである。彼が現時において依るべき者もまたこれである。

苦しい時に慰め、楽しい時に同感する者はこれである。パウロが今直ちに、テサロニケに在る信者を見たいと思ったのは、この情理に基づいている。即ち彼に取っても彼等に取っても、相互を慰める者は、全宇宙において、彼等相互を除いて、他にないからである。



　　　 　　　第2章概察

◎　この章は、初代における伝道の状況を示す。迫害は至る所で伝道師を待っていた。ユダヤ人に追われ、異邦人に苦しめられ、至る所で世の汚穢また万(よろず)の物の塵垢として迎えられた。

彼が新伝道地に入ることは、非常な困難であった。そして入って後もまた、大きな紛争の中においてでなければ、神の福音を伝えることは出来なかった。この時には未だ、今日いわゆる「伝道の快楽」なるものはなかった。

伝道師は彼の生命を投げ出さなければ、彼の聖職に従事することは出来なかった。その時には、伝道は実に戦闘の一種であった。　(1、2節)


◎　初代の伝道は戦争であった。しかし、伝道師の武器と防具とは、彼の誠実を除いては、他になかった。彼の身に寸鉄を携えなかったことはもちろん、彼を守るのに自国の公使はなく、また領事もなく、彼はただ万事を、心を察して下さる神に委ねて進んだ。

彼は誰からも、尊重と栄耀とを求めず、甘んじて侮辱を受け、世に何の権利もないような者となって、道を伝えた。教会は、貧しい時に最も清い。伝道師は、弱い時に最も強い。

国旗と軍艦に守られて異邦に伝道する今の宣教師に、何の異能も伴わないのは、当然である。こう言われている。亡国の民は、最も力ある外国宣教師を作ると。今の英国または米国の民が、最も力のない宣教師を作るのは、同一の理由に基因するに違いない。　(3、4、5節)


◎初代の伝道師は、自給であった。彼は教会または伝道会社から、既定の俸給を仰がなかった。彼は信者一人をも煩わせないようにするために、夜昼仕事をして神の福音を宣べ伝えた。

彼は非常に身の潔白を重んじた。彼は、彼が宣べ伝える福音が、汚れ(利欲)から出るのではないことを示そうと努めた。彼の時代は、あるいは私達の今日の時代よりも、この自給的生涯を送るのに適していたのであろう。

しかし、彼の成功の一大原因がここにあったことは、敢えて疑いを挟むべきではない。俸給的伝道と、自給的伝道、軟弱と強健、睡眠と覚醒、二者の分かれる所は、一にここに存するようである。　(9節)


◎　迫害は、初代のキリスト信徒の、必要的随伴物であった。彼等は、迫害のないキリスト教なるものを、知らなかったようである。彼等は同国人の迫害を蒙って、初めて自分がキリスト信者であることを認識したようである。

今の「信者」は、水の洗礼を受けて、教会に入ったことで信者であると称し、初代の信者は、世の迫害を受けることを、信者である兆候であるとした。そして、前者が虚であって、後者が実であることを判別できない者が誰かいるであろうか。　(14、15節)


◎　初代のキリスト信徒に取っては、迫害は真のバプテスマであった。彼等はこれによって、キリストの心に入り、また相互の心に入った。迫害は、彼等相互を本当の兄弟姉妹にした。

水の洗礼は、兄弟的関係を起こすに足りない。迫害の水に覆われてのみ、私たちは初めて、血肉もただならない兄弟姉妹となることが出来るのである。

追い求めるべきは、実に信仰のために被るべき、同胞または骨肉からの迫害である。これがあって真の教会は興り、真兄弟と真姉妹とは成る。

私達には、本当の、温かい、頼るべき、慕わしい教会はない。なぜなら、私達には迫害がないからである。あるいはあっても、私達はこれを避けるからである。あるいは迫害を呼び起こすだけの信仰が、私達にないからである。

キリスト信者にとって、迫害がないほど不幸なことはない。それにもかかわらず、今の宣教師的キリスト教は、迫害を惹き起こさないことを誇りとする。それがパウロ時代のキリスト教と大いに異なる所があるのは、その結果によって明らかである。　(17、18、19節)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、12月22日)

(以下次回に続く)

「テサロニケ前書の研究」その７

(第2章)

9節　兄弟よ、爾曹、我儕の労と苦とを記憶す。我儕、爾曹の中誰をも累(わず
　　ら)はさざらんため、夜昼工(わざ)を作(な)して神の福音を爾曹に伝へたり。

◎　彼が彼等の中に在って、如何に柔和であったかを、さらに叙述して言う。


◎「労と苦」　労働の労と苦である。昼夜の労働について言う。


◎「爾曹の中誰をも累(わずら)はさざらんため」　衣食の事について言っているのである。パウロは自給的伝道師だったのである。彼は、「工人の其工銭を獲るは宜(う)べなる」(ルカ伝10章17節)を知っていたが、ことさらにその工銭を拒んだのである。

彼は、「子は親のために畜(たくわ)ふべき者に非ず。親は子のために畜ふべき者なり」(コリント後書12章14節)と言って、彼の霊魂の子供に、彼の肉体を養わせなかった。彼はそうさせないことを、時には不義であるとした(同13節)。しかし、彼の敵人が、彼に貪慾の罪を帰すことを嫌って、彼の独立を維持した。

彼はもちろん、感恩の念から出た友誼的寄贈を拒まなかった。彼はピリピ人に感謝して言った。「爾曹は、我がテサロニケに在りし時、一度ならず、二度までも人を遣はして、我が乏しきを助けたり」(ピリピ書4章16節)と。

しかし彼は、人が彼を伝道によって衣食する者であると言うのを許さなかった。そのような者に対しては、彼は言を励まして言った。

「主は福音を宣伝ふる者は、福音に由て生活せんことを定め給へり。然れど我れ此等の事は一つをも用ゐず。……そは我が誇る所を人に虚しくせられんよりは、寧ろ死ぬるは我に善き事なれば也」(コリント前書9章14、15節)と。

彼はすなわち人に食事を依存していると言われるよりは、寧ろ餓死することを願ったのである。パウロの「独立狂」もまた、甚だしいではないか。


◎「夜昼工(わざ)を作(な)し」　衣食の料(かて)を獲るために労働に従事した。パウロの業は、天幕を作ることであった(使徒行伝18章3節)。彼は彼の青年時代において、神学研究と同時に、この業を授けられたのである。そして彼は後年、この業に従事しつつ伝道に従事した。

彼はかつて、彼の手を挙げて、エペソの長老たちに彼の潔白を語って言った。「我れ人の金銀衣服を貪りしことなし。我が此手は、我れ及び我と偕(とも)に在りし者の需要に供へし事は、爾曹が知る所なり」(使徒行伝20章33、34節)と。

自給伝道の美は、パウロにおいてその極に達した。最も大きな伝道師は、最も多く自給独立を愛する人であった。

想像してごらんなさい。アクラとその妻プリスキラの家に在って、老教師が口に天国とその義を語りつつある間に、手に山羊の毛布を縫い合わせて、天幕を製造するさまを。世界を改造した自由の福音は、この神聖な工場から出たのである。

ナザレの僻村に匠(たくみ)を業としたヨセフの子イエスと、エペソ、テサロニケ、コリントの市において天幕製造に従事したタルソのパウロとは、宣教に労働を兼ねた模範的伝道師である。世の伝道師がみな悉くこれら二人のようになるならば、全世界の救済は、期待して待つべきである。



10節　我儕、爾曹信ずる者に対(むか)ひて如何ばかり潔く、義しく、欠くるこ
　　となく行ひし乎(か)、爾曹も神も其証をなす。


◎「潔く」　は清廉(せいれん)を意味するのであろう。「義(ただ)し」は、公平無私を意味するのであろう。「欠くることなく」は、人として非難すべき所がないことを指すのであろう。

これは傲慢な言葉のように見えるが、そうではない。パウロはここに彼の完全さについて吐露しつつあるのではない。彼は、彼の霊的な愛子に向って、彼の誠実を伝えつつあるのである。

彼は彼等に対して、人として為し得るだけの事をした。そして彼のこの言葉が、誇張でないことは、彼等と神とが証明していると。



11、12節　爾曹知る、父が其子をあつかふ如く、我儕、爾曹各自を勧め、慰め、
　　亦教へたり。是れ爾曹が爾曹を其国と栄とに召し給ふ神に合ひて行はんた
　　めなり。


◎「父が其子をあつかふ如く」　前には自己を乳母(めのと)に譬(たと)え、今は父に擬(ぎ)す。乳母のように柔和に育んだのである。また父のように、厳格に教え導いたのである。

「勧め」は、忠告することであり、その子の過失を正すのである。「慰め」は、宥(なだ)めることである。その痛みを癒すのである。「教へ」は、警戒を与えるのである。彼等を導いて、危険に陥らないようにするのである。

そのようにするのは、彼等が神の御旨に従って歩むようにするためである。天国とその栄光に彼等をお招きになった神の子として相応しい行為をするためである。

完全な天国の市民を作るのは、伝道師である者の第一の目的である。彼がその子に望むことは、これ以外にあってはならない。そして彼等は、今なおこの世にあるが、その為すところは、既に天国に入った者のようでなければならない。

私達が受け継ぐべき栄光が大きいことを知って、これを私達に与えようとする恩恵の父の御心に適おうとするのは易しい。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、11月17日)

13節　是故に我儕も亦た神に向ひて断(た)えず感謝す。そは爾曹が我儕より聞
　　きし道を受けて、之れを人の道とせず、神の道として納れたればなり。此
　　の道は誠に神の道にして、爾曹信ずる者の中に働くなり。


◎「是故に我儕も亦た云々」　私達は、あなたたちに神の福音を伝えようと努めた。そしてそのために、神に感謝する者は、これを伝えられたあなたたちだけに止まらず、大きな紛争と多くの勤労の中にこれをあなたたちに伝えた私達もまた、神に向って絶えず感謝する者である。

与えるのは受けるよりも幸いである。私達が伝道の労と苦とをあなたたちに語るのは、あなたたちに私達の憂苦を訴えるためではなくて、私の感謝の理由を述べるためであると。

パウロはここに、彼が従事した労働について感謝し、次にその労働が徒労でなかったことについて感謝する。彼が労苦について語るのは、これについて誇るためである(コリント後書12章9節)。

神の福音を大きな紛争の中であなたたちに語った(2節)と言った後で、それゆえに私達もまた絶えず神に感謝すると言う。私達もまた、パウロにならって、感謝するのでなければ、私達の労苦について語るべきではない。


◎「そは爾曹が我儕より聞きし道(ことば)を受けて云々」　伝道の労苦について感謝する。また伝道の結果について感謝する。

なぜなら、伝道師の言葉は、彼の目的に適って、伝道師(人)の言葉としてではなくて、彼を遣わされた神の言葉として受け入れられたからである。彼伝道師が望むこととして、これ以上のことはないはずである。

彼は彼が神として、または理想の人として受け入れられることを恐れる。彼は、彼が語った言葉だからという理由で、それが真理として重んじられることを恐れる。

彼は、道を伝える者であり、道そのものではない。彼は真理伝播の機械に過ぎない。ゆえに彼を神として迎え、彼の言葉なのでこれを真理として受けるような者は、彼と彼の使命の両方を見誤る者である。

ルステラの人は、パウロとバルナバとを、神に対する礼を以て迎え、犠牲を献(ささ)げて彼等を祭ろうとした(使徒行伝14章)。人物崇拝の他に、神を拝する途を知らない東洋人の中には、神が遣わされた伝道師を迎えるに当たって、ルステラの人にならう者が多い。私達は大いに慎むべきである。


◎「受け……納れ」　「受け」は耳で聞き受けるのである。「納れ」は、心に受け入れるのである。人の言葉を耳に聞き受けて、これを神の言葉として心に受け入れる。

人の全ての言葉は、これを耳に聞き受けてもよい。しかし、神の真理だけを心に受け入れるべきである。「凡(すべて)の霊を信ずる勿れ。その霊神より出るや否を試むべし」(ヨハネ第一書4章1節)。

人の全ての言葉を信じてはいけない。それが神の言葉であるかどうかを試みなさい。そして人の言葉と神の言葉とを噛み分けられる人は、何と幸いなことか。


◎「此の道は誠に神の道にして、爾曹信ずる者の中に働くなり」　私があなたたちに語った道(ことば)は、私の道ではなくて、神の道であった。そしてそれがそうであったことは、それが今あなたたちこれを信じる者の中にあって、実効を奏しつつある(働くの意味)ことによって明らかである。

それがもし私の言葉であって、人の言葉であれば、それには信の行と愛の労と望の忍(1章3節)とをあなたたちの中に生じる能力はないであろう。

木はその実によって知ることができる。私が伝えた道が、私の道ではなくて、神の道であることは、その結果によって証明されると。


◎「爾曹信ずる者の中に働くなり」　私が語った道は神の道である。しかし、信じない者は、それがそうである理由を知ることが出来ない。また信じない者の中に実効を奏さない。

人々の中にはもしかすると、それが単に聞いただけの者の中に効を奏さないのを見て、それが神の道であることを疑う者もいるであろう。しかし神の道は、これを心に受け入れ(信じ)ない者の中に働くものではない。

しかし、これを信じる者の中にあっては、それがユダヤ人であるかギリシャ人であるかとを問わず、彼を救おうとする神の大能である(ロマ書1章16節)と。

パウロは福音の無差別的効果を唱えない。必ずその効験を、これを信じる者の内に制限する。


(以下次回に続く)

「テサロニケ前書の研究」その６

(第2章)

4節　我儕、神に試みられ、福音を託せられるに足る者とせられしが故に語るな
　　り。人を喜ばせんがために非ず、我儕の心を鑑(かんが)み給ふ神を喜ばせん
　　がためなり。

◎「神に試みられ、福音を託せられるに足る者とせられ」　人類が神から受ける栄誉で、これ以上のものはないであろう。神の眼から見て、「位、人臣を極む」とは、おそらくこのようなことであろう。

しかし、これはこの栄誉に与った者に、賞すべき高徳があったからではない。神は必ずしも、世のいわゆる聖徳の士を、神の使者とはされない。

もしその徳を基に判別するなら、ダビデ王は決して清浄の人ではなかったのである。しかし神は、彼を「我が心に合ふ僕(しもべ)」であると言われた。ペテロやヨハネにしても、その時代の最も高徳な人ではなかったのである。それにもかかわらず、彼等はことさらにキリストの証人として世に立てられた。

神の見る所は、人の見る所と異なる。神は御自身が、善と見られる者を、その使者として選ばれるのである。

タルソのパウロに福音を託せられるのに充分な資格があった。その一部は神が彼に在って、特別に作られた資格であって、また他の一部は、彼が生れつき、神によって備えられた資格であった。

信頼の心、罪に泣く心、自己の無力を認める心、神意のままに使用されようと思う心、自説なるものは全く絶えて、自己を通して神の福音を世に鳴り渡らせようとする心、これらがおそらく、彼パウロが神に試みられ、福音を託せられるに充分な者とされた彼の資格の主なものであろう。

伝道師とは、世にいわゆる聖人や君子であると思うほどの誤謬は他にはない。パウロはここに、彼に委ねられた職分が高く大きいことを語って、自己の高徳を誇りつつあるのではない。いや、彼はこの事を述べて、実は彼の不徳を表白しつつあるのである。

彼は言った。「キリスト・イエス罪人を救はんがために世に臨(きた)れり。是れ信ずべく、また疑はずして受くべき話なり。罪人の中、我は首なり。然れども我が矜恤(あわれみ)を受けしは、キリスト・イエスいやさきに我に寛容を悉く顕はし、後、彼を信じて、永生(おわりなきいのち)を受くる者の我を模型(かた)となし給へる也」(テモテ前書1章15、16節)


◎「語るなり」　私が語るには理由がある。私は、私の信者を作ろうとして語るのではない。私の教会の勢力を扶植するために語るのではない。また私に自説があって、私は世人にこれを採用してもらいたくて語るのではない。

私が語るのは、私に天から委ねられた聖職があるからである。私は価値のない者であるのに、神は私を、福音を委ねるに足る者とされたので、その知己の恩に感じて語るのである。私が福音を語るのは、私の職分であって、また私の義務である。

私達は、キリストの愛に励まされて語るのである。私達があなたたちの中に表した勇気についての説明を求める者がいるなら、私達はただこの一事を以て答えるだけである。


◎「人を喜ばせんがために非ず」　人のための伝道ではない。私自身のためでないことはもちろん、また、あなたたちのためでもない。神のための伝道である。神の命に従い、神を喜ばせようとする伝道である。

ゆえに私は、あなたたちの招きに応じてあなたたちの中に入ったのではない。神に遣わされて、神の命を受けて、あなたたちの中に行ったのである。私達があなたたちの中で表した大胆勇気の説明は、一つはまたここにある。



5節　爾曹(なんじら)知るが如く、我儕(われら)はいつも諂(へつら)ふ言を用ゐず。
　　亦、事に藉(よ：かこつける。口実にする)せて貪ることをせず。神、之が証を
　　なす。

◎　「我儕(われら)は…諂(へつら)ふ言を用ゐず」　「我儕、言葉に於て諂ふ者とならず。人の智慧の婉(うる)はしき言を用ゐず」(コリント前書2章4節)、率直で赤裸々な言葉を用いた。


◎「亦、事に藉(よ)せて貪ることをせず」　貪慾の仮装を着ず、福音を利用して我が利益を計ろうとはせず、「価なしに受けたれば、亦価なしに施したり」(マタイ伝10章8節)。


◎「神、之が証をなす」　あなたたちがこの事を知っているだけでなく、私達の心を知っておられる神もまた、この事の証人である。


◎　誠実な人が誠実を語るに当たって、これを人と神との誠実に訴えるより他に途はない。「爾曹之を知る」、「神、之を証す」とは、パウロがしばしば繰返す語句である。

世の法律家は、これに一つも証拠とするに足りるものはないと言うであろうが、しかしパウロのような人に在っては、これ以外には、彼の誠実を立証する途はないのである。パウロに幾度となくこの宣誓の語を言わせた世の疑察者の罪は、何と重いことか。



6節　我儕キリストの使徒として、人に重んぜらるべしと雖も、或ひは爾曹にも、
　　或ひは他人にも、人に栄誉を求めず。

◎　私達にキリストの使徒としての特権は備わっている。しかし、私達はこの特権を、自己のために使用しなかった。あるいはあなたたちからも、あるいは他人からも、人という人から、私達は栄誉を求めようとはしなかった。

私達は、あなたたちの中に臨んで、私達自身に対して、あなたたちから何の義務をも要求しなかった。



7節　乳母その赤子を育(やしな)ふ如く、我儕、爾曹の中にありて柔和なりき。

◎　私達に与えられた使徒としての特権を使用しなかっただけでなく、私達は与えることを知って受けることを知らない乳母(めのと)のように、あなたたちを哺育した。

◎「柔和なりき」　神によって救われたあなたたちの霊魂が要求するままに行った。譲る、服従するという意味である。



8節　如此く爾曹を恋ひ慕ひてただに神の福音のみならず、我儕の生命をも爾曹
　　に与へんことを喜べり。是れ爾曹は、我が愛する者となりたれば也。

◎　人の愛に惹かれたのではなくて、神の命を受けてテサロニケ人の中に伝道したパウロは、後には彼等に対して、恋慕の熱情を懐くようになった。神の愛が人の愛と化してのみ、永劫白熱の愛は生じるのである。

それに反して、「人情の宣伝者」であると称して、人の愛のために人を愛そうとしても、その愛はたちまちに消滅して、跡形もなくなるのである。神愛を説く者だけが、永久不易の人情の宣伝者なのである。


◎「ただに神の福音のみならず云々」　福音は、「おとずれ」である。これは神の愛を人に伝える音信である。

そして伝道師の第一の職分は、この音信を誤謬なく、忠実に伝えることにある。しかし「福音の真理の道」(コロサイ書1章5節)は、これを宣べるのに、唇だけでしてはならない。

人の生命たる福音の道(ことば)を伝えるためには、また伝道師の生命を以てする必要がある。キリストは、天国の道を人にお伝えになっただけでなく、また、これを証明するために、彼の血を流された。

「彼は己が霊魂をかたぶけて死に至らしめたり」(イザヤ書53章12節)。これが最大最高の伝道である。この伝道なしには、他の伝道が成功すべき道理がない。

そしてパウロは、終に福音宣伝のために、彼の生命を終えて、彼がここに、テサロニケ人に書き送った言葉を実にした。

彼はかつて、ピリピ人に書き送って言った。「爾曹の信仰を供物として(神に)献(ささ)げんためには、たとひ我が血を流して(その上に)灌(そそ)ぐとも我れ之を喜ばん」(ピリピ書2章17節)と。

舌と筆とで福音を全世界に伝え得て、伝道師の事業は終わったと言うな。彼の生命をそのために注いで、彼は始めて「我が事成れり」と言うことができるのである。ああ、何と重いことか、伝道師の責任は。願わくは神よ、私をも終りまで忍ぶ者と成らせて下さい。


◎「是れ爾曹は、我が愛する者となりたれば也」　そのようにあなたたちを恋慕うようになったのは、あなたたちが私の主の福音を信じることが出来て、私の愛する者となったからである。

家を棄て、骨肉の兄弟を棄て、キリストの福音の宣伝に従事する者は、この世に在っても、これに百倍する兄弟を、迫害と共に得ることが出来る(マルコ伝10章28節以下)。

キリストの愛に励まされて、一切を棄て、異邦にその福音を伝えたパウロは、テサロニケ人の中にも多くの「愛する者」を得た。

世に愛すべき者は、我が肉体の子であると言うが、しかし、我が子といえども、私がキリストに在って生んだ霊の子供ほどには愛らしくはない。

新約聖書に在っては、愛する者(ｱｶﾞﾍﾟｰﾄｽ)とは、実子の別名である(マタイ伝3章17節等参考)。ゆえにパウロのこの言葉を、「爾曹は我が愛子となりたれば也」と訳しても、その本旨を損なうことはない。

パウロには彼の腰から出た肉の実子はなかったけれども、彼にははるかにこれに優って愛すべき多くの「愛すべき者」がいた。そして彼は、これらの愛子のためには、彼の生命をも与えようと思ったのである。


(以下次回に続く)

「テサロニケ前書の研究」その５

　　　 　　　第2章

1節　兄弟よ、爾曹自からも亦知る。我儕が爾曹の中に入りしことの徒然(いた
　　ずら)ならざりしことを。

◎「爾曹自からも亦知る」　他人は、私達の福音について証明する。ゆえに私達は、これについて何事も言う必要はない(前章8節)。

しかし私達は、何で世人の弁証を待つ必要があろうか。あなたたち自身が、その最も確実な証明者である。世人千万人の証言は、あなたたち少数の兄弟の自証に及ばない。

真理の神を信じる者の一人の証明は、信じない者の千万人の証明に優って力がある。私達は、不信者の証明を重んじる。しかし、私達が頼るのは、主として信者の自証である。もし私達によって神を信じた者の証明がないならば、世の賞賛の言葉は、私達にとって、何の益もない。


◎「爾曹の中に入りしこと」　聖霊により、キリストの福音をもたらして、大胆にテサロニケの市街に入ったこと(全章5節)。これは容易なことではなかった。これを敢えて行うには、多くの勇気と信仰とを要した。

福音の宣伝者はいる。またこれを聴こうと思う人と社会とはある。しかし、これに入る困難は、刀を揮って敵陣に入るよりも大きい。

パウロは、彼が神から委ねられた福音をもたらして、テサロニケの市中に入るに先だって、幾回か躊躇したであろう。しかし、聖霊に励まされて断然意を決して、一度テサロニケ人の中に入ると、成功は成功に続いて、彼の入国が無駄ではなかったことを証明した。

入りしこと(entrance, eisodon)とはパウロ独特の用語の一つであって、彼の伝道の精神の一面を示すものである。


◎「徒然(いたずら)ならざりしことを」　謙遜の言葉である。徒労でなかったのはもちろん、大成功であった。彼の大胆な入国は、多くの予想外の実を結んだ。これによって多くのテサロニケ人は、「偶像を棄て、神に帰して活ける真の神に事(つか)へたり」(前章9節)。

彼が伝えた福音は、彼等を通してバルカン半島に響き渡った。パウロ自身もまた、彼が伝えた福音が、それほどまでに有力なものであったとは、思っていなかったであろう。彼の伝道は、実に徒労ではなかった。その影響は二千年後の今日にまで及んで、極東の私達をさえ慰めつつある。


2節　乃(すなわ)ち、爾曹が知れる如く、我儕嚢(さ)きにピリピにて苦みを受け、
　　又辱めを受けし後、爾曹に至り、我儕の神に頼りて大なる紛争の中に神の
　　福音を憚(はばか)る所なく、爾曹に語れり。

◎　ピリピにおける迫害については、使徒行伝16章11節以下を見よ。


◎「辱めを受け」　虐待されたという意味。鞭打たれ、獄(ひとや)に投じられた(同上23節)


◎「爾曹に至り云々」　ピリピで苦しめられ、辱しめられた後、テサロニケに行った。即ち屈辱の身でテサロニケ人の中に臨み、大きな反抗があったにかかわらず、自己に頼ることなく、神に頼り、自家の学説を唱えることなく、神の福音を宣べた。

また、恥じて密かにこれを宣べたのではなく、憚(はばか)る所なく、大胆に、公然と、これをあなたたちに語った。

もし私達が伝えた福音が、神の福音でなければ、私達はどうしてこの悲しむべき境遇にあって、この大胆な行動に出ることが出来るか。虐境中の公明と成功とは、私達の福音が真実であることを証明するものではないか。


3節　蓋(そは)我儕の勧諭は、惑より出るに非ず。汚より出るに非ず。亦、詐を
　　以てするにあらざればなり。

◎「勧諭(すすめ)」　この場合においては、教義という意味である。パウロがテサロニケ人に勧めかつ諭したキリスト教の教旨である。


◎「惑より出るに非ず」　迷信ではない。「妄なる談と老(おい)たる婦の奇(あや)しき談」(テモテ前書4章7節)ではない。また「巧なる奇しき談」(ペテロ後書1章16節)ではない。キリストの復活と昇天と再臨とを説くが、これは厳密で合理的な教義である。

迷信には熱心に類するものがあるとはいえ、これには逆境に処する勇気はない。公明を尊ぶ確信はない。私達の伝道が正大であるのは、それが迷信でない証拠の一つである。


◎「汚(けがれ)より出るに非ず」　利欲のための宗教がある。人の劣情に訴える宗教がある。バビロン人の宗教とか、女神アルテミスを拝するギリシャ人の宗教などは、みなこの類である。

しかし、我がパウロの宣べ伝える福音は、そのような肉情に基礎を置く宗教ではない。これは聖なる神の福音であるから、これに汚れた分子がないのはもちろんである。

汚より出る宗教は、惑より出る宗教と等しく、秘密を貴び、暗黒を愛する。しかし、義であって聖である福音なので、人の侮辱にあって、反って益々、その光輝を放つのである。

聖潔は真理と並行する。キリスト信者は、「真理に循(したが)ひて霊魂を潔(きよ)むる者なり」(ペテロ前書1章22節)。そしてこれら二者の無い所に、勇気と確信とは無い。

そして私達がピリピで虐待を受けた後に、大胆に、公然と、あなたたちテサロニケ人の中に臨んだわけは、私達がもたらした福音が、聖且つ真であることに存しなければならない。


◎「詐を以てするにあらざればなり」　私達の福音の素質は聖である。真である。ゆえに私は、これを説くに当たって、詐術を用いる必要はないのである。純金はメッキを施す必要はない。真理は、これを伝えるのに、「不義の諸(すべ)ての詭譎(まどわし)」(テサロニケ後書2章10節)による必要はない。

ただ、公然とこれを唱えればよいのである。これに美文の装飾を施すようなこととか、または教権あるいは政権の助けを借りるような必要は、一つもない。

私達はピリピで鞭打たれ、かつ投獄された後にあなたたちの中に行き、ただ福音の真価だけに頼って、これをあなたたちに伝えたのである。もし私達が詐術を弄(ろう)する者であれば、何で私達にこの大胆と確信とがあろうか。


◎「詐」　はギリシャ語では、餌(えさ)(dolos)という意味である。ゆえに詐によって道を伝えるとは、餌で信者を釣りこむことである。そのような卑劣な伝道は、パウロが切に忌諱(きい)したところである。

しかしパウロとは異なり、今日の宣教師は往々にしてこの嫌うべき伝道方法によることがある。

世の知識を餌にして、新たな信徒を得ようとするようなこととか、立身栄達の希望を提供して福音受領を促すようなことは、これはどちらも「詐を以てする」伝道であって、それが神の福音を宣べ伝える道ではないことは、言うまでもない。

キリストの福音そのものを知る者は、これを人に勧めるに当たって、これに伴う損失迫害を語ることに躊躇しない。

そうです。光明は暗黒の中に在って、始めてその光輝を認められるものであるから、本当の伝道師は、反ってこれを暗黒(不利益の境遇)の中に、そのありのままを、つぶさに伝えようと思う。

パウロとシラスとは、大なる紛争の中に、神の福音をテサロニケ人の中に語った。そしてこれは、福音発達のためには、反って佳境(かきょう)だったのである。

名誉、利益、栄達の餌を供するのでなければ行うことが出来ない伝道は、断然廃止するのが良い。


(以下次回に続く)

「テサロニケ前書の研究」その４

(第1章)

9、10節　蓋(そは)彼等は我儕が如何なる状(さま)にて爾曹の中に入り来りし乎(か)、又爾曹は如何にして偶像より神に回(かえ)りて活ける真の神に事(つか)へ、其子の天より臨(きた)るを待つ乎に就て、公言すればなり。其子は即ち、神の死より甦らしゝ所のイエスにして、我儕を来らんとする怒より拯(すく)ふ者なり。


　「彼等は」　世界各国の人は、　パウロに取っては、彼が伝道のために至った各所の民は


◎「我儕が如何なる状(さま)云々」　能力(ちから)と聖霊とを以て、テサロニケ人の中に臨んださまを言う(第5節参照)。


◎「偶像より神に回(かえ)りて云々」　前節の、「神に向へる信仰」の意義を敷衍(ふえん)して言う。偶像に向った者は、踵を返して神に向い、死んだ偽の神を崇めた者は、活ける真の神に仕えるようになった。

「人はその拝する神の如し」という言葉がある。人は崇拝物を変えるまでは、その本性を改めることは出来ない。

死んだ神に仕える者は死に、活ける神に仕える者は活きる。そして世は、真神が活きておられることを知らなくても、これに仕える者に活気があるのを見て、それが真に活ける真の神であることを知るのである。


◎「其子の天より臨(きた)るを待つ」　神の子の再臨は、キリスト教独特の教義である。私達は、独一無二の神を知ることを得ても、未だそれだけではキリスト教の真義に達したと言えない。

神の子イエス・キリストを信じ、その死と復活とを信じ、終にまた再び世を裁くために天から来られることを信じることが出来て、私達はキリスト信徒になれたと言えるのである。

テサロニケの信者は、初めに偶像から神に帰り、次にそれが活ける真の神であることを悟り、終に神の子キリストが、天から来られるのを待つようになった。

彼等の信仰は該博ではなかったが、よくキリスト教の要点をわきまえていた。キリストの再臨を信じることが出来て、彼等はユダヤ人以上の一神教信者となった。


◎「公言すればなり」　世人の公言である。彼等は、未だ主の道を信じていない者も、よくパウロの伝道がどのようなものであったか、それが政府の権力に依らず、教会の力を借りず、天の使命に由ったものであることを証明した。

私達の敵を、私達の証明者にしなさい。私達を忌み嫌う者も、ついに私達の事業が、浮虚・華飾の事業ではないことを、公言するようになるであろう。パウロは彼の福音の弁証を、天下の公論に委ねた。私達福音宣伝に従事する者もまた、彼に倣うことがなくて良いであろうか。


◎「其子は即ち、神の死より甦らしゝ所云々」　キリストの復活は、福音の真髄である。ゆえにパウロは、機会(おり)あるごとに、必ずこの事について述べたのである。

神の子は、どういう人か。彼は神が死より甦らせたイエスであると。キリストの復活なしに、福音はない。希望はない。「爾曹の信仰はむなし」(コリント前書15章17節)。殊に、再臨のキリストは、復活のキリストに他ならない。

キリストは二人ではない。再び降臨される者は、一たび昇天された者である。世の罪を担って、汚辱の死を遂げた者は、栄光の君として再び世に臨む者である。即ち私達の罪を贖(あがな)うために死んだ者は、私達を神の天国にまで救おうとして、再び来られる。

キリストの復活と再臨とは、古人の迷想から出た虚談ではない。これは私達の本性が要求するところである。これがなければ、私達の罪をどうしたら良かろうか。私達の救いをどうしたら良かろうか。


◎「我儕を来らんとする怒より拯(すく)ふ者なり」　「来らんとする怒」は、神の未来の裁判である。そしてキリストの再臨は、この裁判を行うためである。彼の救いなるものは、今の世における苦悶・疾病からの救いに止まらない。

真に、キリストの救済の力は、最も顕著に、終末の裁判の日において現れるものである。その時、人がこの世において行った悪事は、悉く露出され、彼の心の秘密は裁かれるであろう。

「その日人々おのが拝せんとて造れる白銀の偶像と黄金の偶像とをうごろもちの穴、蝙蝠(こうもり)の穴に投棄て、岩々の隙(はざま)、険しき山峡(やまあい)に入り、エホバの起ちて地を振ひ動かし給ふその畏るべき容貌と稜威(みいつ)の輝きとを避けん」(イザヤ書2章20、21節)

「其時、曾て子羊の血にて其衣を洗ひ、之を白くなせるもの」(黙示録7章14節)だけが神の休息(やすみ)に入ることが出来るであろう。

キリストの救済をこの世においてだけ求めようと思う者は、未だその救済の広さ、深さ、高さを知らない者である。キリストは私達を「全く(終局まで)救はん」(ヘブル書7章25節)ために、十字架上の恥辱を私達のために御受けになったのである。

キリストの再臨と、その時における恐るべき神の裁判とを認めずには、十字架上のキリストの功績を充分に解することは出来ない。「主の大なる顕赫日(いちじるしきひ)」(使徒行伝2章20節)が、私達の目前に横たわるのを見てだけ、十字架の恩恵は充分に感じられるのである。

ゆえにパウロは言った。「我儕主の畏るべきを知るが故に人に勧む」(コリント後書5章11節)と。


　主の日は恐怖(おそれ)の日である。しかし、救われようとしてイエスに逃れて行った私達に取っては、この日は、救いの日であって、希望の日である。ゆえにテサロニケの信徒が、「神の子の天より来るを待」ったように、私達もまた、その審判の日が来ることを待ち望むのである。

審判の日の恐ろしさは、私達に裁かれるべき罪があるからである。裁かれるべき罪がなければ、あるいは罪はあっても赦されるべき途が備えられていれば、私達は楽しんでその日の到来を待ち望むことが出来るのである。

キリスト教とは何であるか。それは審判のこの日のための準備ではないか。ああ、キリスト教によって、幸福な家庭を望む者よ、隆盛する国家を望む者よ、あなたたちはキリスト教から、それが特にあなたたちに与えようとする恩恵と特権を求めていない者である。

　　　　　　　　…………………………………………………………　

　　　　　第一章概察

　信、愛、望を説き、恩寵を説き、平康を説き、聖霊を説き、信仰を説き、伝道を説き、改信を説き、終にキリストの復活と再臨とに説き及ぶ。一章十節の少数の文字の中に、キリスト教の精髄を説き尽くしたと言うことが出来るであろう。

これは、おそらく記者パウロが、殊に思考を凝らしてこれを書いたものだからではないであろう。彼はただ霊に満ち、彼の耐え難い思いを書き記したので、この「聖霊の文字」が出たのであろう。

神は人の手を取って、彼が無意識の間に、彼に神の言葉を筆写させられることはない。彼は先ず、その人の中に神の霊を降し、熱愛によって彼の真情を溶解し、輝く光を放って彼の悟性を照らし、彼を真理の真髄にまで透徹させられて、その極意を世に宣べ伝えさせられる。

その言葉は、みなことごとく純金であって、その中には、些少(さしょう)の残滓も混じっていない。

人の中心から出る聖霊の言葉は、簡潔であって、その中に大真理を宿している。テサロニケ前書第1章10節の中に、キリスト教の大教理が悉く籠(こも)っているのは、敢えて怪しむに足りない。


◎　福音宣伝が、どのような事業であるかは、最も明白に、この章に表れている。それは、能弁術の応用ではない。勢力の扶植ではない。新道徳の注入ではない。単に、それは霊によって霊を伝えることである。

私は霊に導かれて彼に至り、彼はまた、霊に導かれて私を迎える。そして霊は、霊に接してここに新たな霊を生じる。あたかも男女両性の合体のようである。これを伝道と称すると、よくその意味を伝えにくい。これを心霊的増殖と称すると、少しはその真義を表すことが出来ようか。

伝道は、実に聖なる結婚の一種である。そして神が合わせられた者は、人はそれを離すことが出来ないのである。そうです。神が合わせられる者でなければ、人はこれを結ぶことが出来ないのである。

霊の媒介によらなければ、伝道の成功はない。教会の命じる伝道、会社が企てる伝道、これは野合的伝道と称するより他に言葉はないのである。


◎　私はキリストからその霊を受けたので、キリストに似た者となり(倣い)、私はまた、これを他に伝えると、彼は私に似た者となる。伝道は伝染である。霊火の延焼である。それが燃え移って、キリスト信徒は世界に起こるのである。願わくは、私もまた、その点火の栄に与らんことを。


◎　そして、その点火の現象はどのようなものか。迫害が来て、歓喜が生じ、警鐘となって近隣に響き、灯台となって四方を照らす。

これを教えられたから、これを為すのではない。これを為さざるを得なくなったのである。これがいわゆる霊の結ぶ果である。これがあって、私達は、キリストの霊が私達のうちに植え付けられたのを知るのである。


◎　キリスト信徒の成熟は、これをキリストの日まで待たなければならない。彼は身にキリストの霊を受けて、彼の国籍を天に移したのである。彼は今は特に、神の子が天から来るのを待ち望む者である。

この世に野心を蓄えた者、この世に得て、この世に費やし、この世に生れてこの世に熟し、この世に富者として貴ばれ、この世に義人として崇められることだけを求めた彼は、今は彼の全ての希望を、この世以外に移してしまった。

もちろん無為に暮らして御国を待つのではないが、しかし、喜楽を今日につながずに、これを明日につなぐ者となった。福音受領の結果は、現世との絶縁である。そしてこの絶縁が行われない所に、福音が要求する信の行と愛の労と望の忍とはないのである。(第3節参照)。


◎　最初の福音は、そのように単純であって、そのほどにうるわしいものであった。パウロは未だ、コリント教会の堕落を聞かず、ガラテヤ人の背信を耳にせず、ゆえに彼は、処女が始めて人生に臨む時の心を懐いて、彼の伝道の旅に就いた。

しかし世は、彼が思ったよりも不実であった。彼も終に神学を講じないでいられなくなった。教会を建てざるを得なくなった。

悪魔が存在しない所に、神学や教会は必要がない。これを要する理由は、人を誘う者の跋扈(ばっこ)にある。彼の詭計、奸策、詐術にある。

私達はパウロが始めてテサロニケにおいて伝えた福音を聞き、これを今日の錯雑な、嫉妬深い、死んだ、冷たい、教会的キリスト教に比べてみて、涙の止まるところを知らない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、10月20日)

(以下次回に続く)

「テサロニケ前書の研究」その３

(第1章)

6節　　而(しか)して爾曹は、大なる艱難(かんなん)の中に聖霊の歓喜をもて道を受け、我儕及び主に倣(なら)ふ者となりたり。

◎「而(しか)して云々」　テサロニケにおける信徒が、神に選ばれた者であるという証明を、さらに述べて言う。

使徒の側にあっては、異能は言語に伴い、聖霊は確信を起こして、福音は彼等によって、テサロニケ人の中に臨んだ。

そしてまた、テサロニケ人の側にあっては、彼等は大きな艱難があったにもかかわらず、忍耐を以てだけでなく、歓喜を以て、実に、聖霊の供する歓喜を以て、使徒等によって伝えられた道(ことば)を受けたのである。

伝える者には聖霊が伴っていた。また受ける者にも同一の能力が現れた。これが神の命じられた伝道でなくて何であろうか。神の選択の区域内においてのみ伝道の成功はある。

神がお選びにならない者の中に臨む時には、聖霊は伝道師に伴われない。また、神に選ばれた者だけが、よく神の道(ことば)を受けることが出来るのである。

神によって送られ、神によって受ける。そしてそのような精神的配偶が行われる所においてのみ、私達は誤りのない神の選択(予定)を発見するのである。


◎「艱難」　迫害である。福音がこの世に臨む時には、必ず迫害がある。それは、「人その行(おこない)の悪きに因りて、光を愛せず、反りて暗を愛すればなり」(ヨハネ伝3章19節)。

迫害がないのは、福音がない証拠である。罪は病と等しく、苦痛なしに癒されるものではない。艱難の伴わない福音は、偽りの福音である。世に嘉納される福音は、キリストの福音ではない。

それが始めてテサロニケに臨んだ時には、大きな迫害があった(使徒行伝17章5節から9節までを見よ)。それが今日世界のどこに臨む時にも、また同じ迫害がなければならない。

私は実に迫害を蒙らないキリスト信者なる者を見た。そして私は、彼がキリストの心を有(も)たない者であることを知った。迫害は、信徒がその身に帯びるイエスの印である(ガラテヤ書6章17節)。これのない者は、イエスの弟子ではないのである。


◎「聖霊の歓喜」　福音を信じるに当たって、必ず世の迫害がある。しかし、それと同時にまた、聖霊の歓喜がある。世が外から責める時に、神は内から慰めて下さる。「我儕が外なる人は壊るゝとも、内なる人は日々に新たなり」(コリント後書4章16節)。

迫害がないのは、福音がない証拠である。それと同時に、歓喜がないのもまた、福音がない証拠である。しかもその歓喜は、財産蓄積の歓喜ではなく、また位階昇進の歓喜でもなく、聖霊降臨の歓喜である。人の思いを超えた、聖なる深い歓喜である。

世の迫害と共に、天からのこの歓喜を受けて、私達は神の選択に与った者であることを知るのである。


◎「道を受け」　「道(ことば)」は、福音である。「受け」は歓迎したのである。父の慈愛の声に接した感動を以て、これを歓受したのである。

喜ばしいおとずれである。ゆえにこれを歓迎しないではいられない。天の命だからということで、いやいやながらこれを受ける者は、これを受ける者ではない。


◎「我儕及び主に倣(なら)ふ者となりたり」　パウロはキリストに倣った。ゆえに彼は、人が彼に倣うことを求めた(コリント前書4章16節)。

キリストも世の迫害と共に、神からの歓喜を受けた。パウロもまた、キリストに倣って、苦い杯と共に、美味い慰藉(なぐさめ)を得た。そして今やテサロニケにある信者は、迫害と歓喜とを同時に受けて、主キリストとパウロとに倣う者となった。

キリストと共にいようと思うなら、この艱苦と慰藉とを味わわなければならない。また聖霊の歓喜をも受けない者は、キリストを主とし、パウロを兄弟として有(も)つことが出来ない。

「倣う」とは、この場合においては、同一の心を懐くことである。同情推察に入ることである。



7節　　マケドニヤとアカヤに在る総ての信者の模範となれり。

　マケドニヤは、今のトルコ領マケドニヤである。アカヤは今のギリシャである。二国合わせてバルカン半島の西南部を形成する。

テサロニケの信者は、この地方における模範的信者になったという。キリストは使徒の模範となり、使徒はテサロニケ人の模範となり、テサロニケ人は、その地方全体に散在した信徒の模範となった。

そのように、模範を無限に続けて、キリスト教は伝播されるのである。福音は言葉ではない。品性である。そして品性は、模範を以てのみ伝えられるものである。



8節　　蓋(けだ)し主の道、爾曹よりただにマケドニヤ及びアカヤに響きしのみならず、爾曹が神に向へる信仰は、総ての処に広まれり。是故に我儕何事をも言ふに及ばざるなり。

　「蓋(けだ)し云々」　テサロニケの信徒が、よその信徒の模範となったとのことに、さらに説明を付して言う。


◎「響き」　鐘の音が響くように響き渡ることを言う。福音は隠密に来る。しかし、灯火は終に升の下に隠れてはいられない。「語らず、言はず其声聞えざるに、其音響は全地に遍(あまね)く、其言辞は地の極にまで及ぶ」(詩篇19篇3、4節)。

福音がこの世に臨む時は、異象が人に現れるのに似ている。これを聞く者は驚き、これを見る者は怪しむ。その信徒の団体は小さくても、その評判は鐘の音よりも高い。テサロニケに信徒の一小群が起こると、その音響はバルカン半島の半部に鳴り渡った。


◎「神に向へる信仰」　神に向って懐く信仰、即ち次節において言っているように、偶像を棄て、神に帰し、活ける真の神に事(つか)えるという信仰を言っているのであろう。

人は誰にでも信仰がある。これを物に向って懐いて迷信がある。これを人に向って懐いて、恐怖と隷属とがある。これを自己に向って懐いて自負自尊がある。信仰を活ける真の神に向って懐いて、始めて確信があり、自由があり、謙遜があるのである。

改信を英語で Conversion と言うが、これは回転という意味である。即ち信仰の眼を神以外のものから転じて、これを神御自身に向けることである。そしてテサロニケの信徒は、神に向って信仰を懐くようになって、新生涯に入ることが出来たのである。


◎「総ての処に広まれり」　主の道は、彼等から(彼等を中心として)バルカン半島に響き渡り、彼等の新信仰は、天下至る所にまで広まった。音響が達しない所にまで、光明は達する。

近くにいる者は、彼等の改信を聞いて驚き、遠くにいる者は、これを伝え聞いて怪しんだ。世界の最大事件は、大帝国の勃興ではない。泰山の崩壊ではない。天の光明が、人類の心に臨んだことである。

そして、マケドニヤ州テサロニケの一市に、しかもその少数の市民の中に、天の福音が臨んだので、バルカン半島は動き、ローマ帝国は震えたと言う。

パウロのこの言葉は、あるいは散文的に、文字そのままに、解釈すべきものではないであろう。しかし、その中には、常人がかつて未だ予想したことのない深意が存在するのであろう。

テサロニケに臨んだ「主の道」と、テサロニケ人の信仰とは、確かに天下至る所に広まった。二十世紀の今日、極東の私達日本人でさえ、これを聞いて動き、これを学んで、これに倣(なら)おうとしつつあるではないか。

テサロニケにおいて説かれた単純な福音は、バルカン半島だけでなく、今や五大洲に響き渡りつつある。パウロのこの言葉は、文字そのままよりもはるかに広い意味において事実となって現れつつある。


◎「是故に我儕何事をも言ふに及ばざるなり」　事実が既にその通りだから、私達伝道者は、あなたたちに臨んだ福音について、またあなたたちが懐いた信仰について、ことさらに言葉を加えて、これを弁明する必要を感じない。

弁明を要する福音は、真の福音ではない。「樹は其果を以て識らる」、一たび真の福音を植えておけば、福音は終に、それ自身を証明するようになるであろう。


(以下次回に続く)

「テサロニケ前書の研究」その２

(第1章)
3節　「是れ」　前節において言った感謝の理由を示す。

◎「信仰に由りて行ひ」　原文は、単に「信仰の行」と記している。信仰の結果として出る行いという意味である。

実を結ばない空想的な信仰ではない。そうかと言って、仁慈を衒(てら)う機械的・律法的な行いではない。善行を生じる信仰である。信仰を源泉として出る善行である。即ちキリスト信者が懐くべき信仰と、為すべき行為とである。

◎「愛に由りて労し」　原文は、愛の勤労　労するとは、他人のために心を配ることである。あるいは無益であろうとは知りながらも、彼のために益を計ることである。

他人に表する好意は、常に感謝の気持ちで報いられるわけではない。いや、最も多くの場合においては、好意は反って悪意を以て報いられるのである。私が彼のために思ったゆえに、彼は私を奸物偽善者だと見て、社会に向って私の名誉を傷つけ、私に全ての苦痛を感じさせて、快哉(かいさい)を叫ぶのである。

これは実に苦労なのである。しかし、愛は欺かれてもその勤労を止めない。なぜなら、愛は報酬がなくてもそのもの自身が快楽だからである。

特にキリストの愛を受けて、私達は人のために尽すのはよそうと思っても、それは出来ない。蹴られ、唾(つばき)されても、なお懲りずに、他人のために善を為そうと思う。

そう、愛には勤労がある。勤労のない愛は、愛ではないのである。キリストを信じて、私達は、世が無益の苦労と見なすものを、私達の身に引き受けたのである。

私達は、愛のために多くの苦痛を身に招いたが、そのためにつぶやくことなく、反ってパウロにならって、そのために感謝すべきである。

◎「我等の主イエス・キリストを望むに由りて、忍ぶこと」　イエス・キリストの希望の忍耐(原文)　 イエス・キリストに関する希望を抱くことにより生じる忍耐という意味である。

キリストを望むとは、キリスト再来の希望である。即ち彼が栄光の王として、この世に降って来て、正義の裁判を行われるという希望である。この希望があるから、私達は全ての不正、圧制、無慈悲、迫害を耐え忍ぶのである。

世論の裁判なるものは、不公平極まる。これによって、私達の心を安んじることは出来ない。法律の保護なるものもまた、私達の身命を託することが出来るようなものではない。

骨肉の兄弟さえも、私達を誤解することがあるこの世に在って、私達は何を目的にしてその全ての苦痛を忍ぶことが出来ようか。キリスト再来の希望である。これがあるからこそ、私達は耐え忍ぶのである。

キリスト信徒の忍耐は、「我慢」ではない。即ち理由のない忍耐ではない。私達は、最後の公平な裁判を信じているので耐え忍ぶのである。

テサロニケ前後書、一名これを希望の書簡と称する。そして希望の書であるので、キリストの再来について語ることが多い。希望と忍耐とキリストの再来とは、聖書では密接に相関連する事項である。

◎　信、望、愛は、キリスト教の三柱(みつはしら)である。ここでは、その結果の行動を語る。コリント前書13章の愛の賞賛の言葉の摘要と称すべきである。



4節　「神に愛せらるゝ者」　キリスト信者の一名である。彼は、神を愛する者と言うより、むしろ神に愛される者と称すべき者である。

「我儕神を愛するに非ず。神我儕を愛し、我儕の罪のために其子を遣(つかわ)して、挽回(なだめ)の祭物(そなえもの)とせり。是れ即ち愛なり」(ヨハネ第一の手紙4章10節)。

◎　愛される者である。ゆえに選ばれた者である。予定は愛の表彰である。「キリストは、我儕の尚ほ罪人たる時、我儕のために死に給へり。神は之に由りて其愛を彰(あらわ)し給ふ」(ロマ書5章8節)。

そして選ばれた証拠は、他にはない。前に述べた信仰の行い、愛の労、希望の忍耐にある。

パウロがテサロニケにいる彼の信者のために感謝して止まなかったのは、彼等において、これらの見誤ることのない神の選択の証跡が、歴然として表れているのを見たからである。

予定は、神学的提議ではない。実験的証明である。信、望、愛の効果が表れるのを見て、私達はこれを人の功績と見なさずに、神の恩恵に帰するのである。パウロがその徳のために、テサロニケ人をほめずに、神に感謝する理由は、全くここにある。即ち彼は、人の徳を、神が下された恩恵と見なしたからである。



5節　そは　テサロニケ人が、神に選ばれた者であるというパウロの認定の理由を示す。

◎「我儕の福音」　もちろん神の福音である。しかし、私達に委ねられた福音なので、また「我儕の福音」である。殊に十字架とその力を説いているので、パウロ独特の福音である。

ある者は割礼を説き、ある者は学術を説いたが、彼は特別にイエス・キリストと彼の十字架の事(コリント前書2章2節)を説いた。十字架の福音とは、おおよそパウロが特別に我儕の福音と称したものであろう。

◎「言(ことば)を以てのみならず、亦能力(ちから)を以て」　福音は言葉によって伝えられる。しかし、言葉だけで伝えられるのではない。福音は、力ある言葉である。異能の伴う言葉である。

「言は声に非ず、実物なり」という言葉は、殊にキリストの福音に応用して、最も適切なものである。これを説くに当たって、ある他の物がこれに伴うのを見る。

伝道を、「言語の施与」だと思うのは、間違っている。言語プラス能力である。能力があるからこそ言語は、人の霊魂を活かすという奇跡を奏するのである。

◎「聖霊を以て」　聖霊は能力の原因である。神は伝道師の言葉に、聖霊を添えられて、死せる霊魂を生き返らせられるのである。能力は、聖霊によって与えられるのを常とする。

イエスの言葉に、「聖霊爾曹に臨みて後、爾曹能力(ちから)を受くべし」(使徒行伝1章8節)とあり、またパウロは、「我が宣べし所の言は、人の智慧の婉言(うるわしきことば)に由らず。我は唯聖霊と能力の証明を用ゐたり」(コリント前書2章3節)と言った。

伝道の成功と、その伝道が神の事業であるという証は、ひとえにこれに聖霊と能力(ちから)とが伴っていることによって知ることが出来るであろう。

◎「多くの確信」　パウロの言葉を聴いたテサロニケ人の中に起こった確信を言うのである。あるいはこれを改信(発心)と言うことも出来よう。聖霊に充たされて意思の根本的革命を起こしたということである。

即ち神からは聖霊と能力とを添えられたので、パウロの言葉は、テサロニケ人の中に在って、多くの確信を起こし、確実な悔改めの実を結んだという意味である。この能力と、この成功があったので、彼は彼の伝道事業が、神の事業であることを疑わなかったのである。

◎　パウロは、テサロニケにおける彼の信者が、神に選ばれた者であることを知った。それは、神が彼を彼等の中に送り、異能によって彼の伝道を助け、また多くの篤(あつ)い信仰を起こして、これに応じさせたからである。

神からは聖霊と能力とを豊かに供給され、人の中には篤い信仰が起こった。これは神が特にテサロニケ人を選び、彼等を彼に召そうとして、パウロを彼等の中に送られたからでなくて、何であろうか。結果は原因を証明する。伝道の成功は、伝道された者の選択を示すものであると。

◎「我儕爾曹の中に在て云々」　あなたたちの中にいた間の私達の行動、私達の態度は、あなた達がよく知っているところである。

即ち私達は、人に頼ることなく、自ら労して、私達の食物を求め(2章9節)、人の知恵によらず、権威を借りず、私達自身をあなたたちに勧めようとはしないで、私達の父なる神および主イエス・キリストを勧めようとした。

私がもし能弁を用い、私の才能を用い、政府と教会との権威を借りてあなたたちの中に道を伝えたなら、あなたたちは、私が神の使者であることと、あなた達が神に選ばれた者であることとを疑ってよい。

しかし、我ならざるものが、弱い私を使って、あなたたちの中に働いたことを見たのだから、あなたたちは、あなたたちに関する神の選択を信じてよいのであると。パウロは、テサロニケ人の予定を証明しようと努めたのであると言えよう。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、9月22日)

(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　テサロニケ前書の研究
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治37年9月22日〜38年4月20日

　　　 　　　緒　　言

　テサロニケ前書は、パウロの書簡として存するものの中で、最も古いものである。それだけではない。また新約聖書中最も始めに書かれたものである。

マタイ伝が未だ出来ていない時に、この単純で情のこまやかな書簡は、マケドニヤの一都市であるテサロニケにあった初代の信徒の一小団体に向けて送られたのである。

ゆえに私達は、この書においてパウロの処女作とでも称すべきものに接するだけでなく、またこれによって、キリスト教会の最初期の信仰をうかがうことが出来るであろう。彼等の信仰、愛心、希望がどのようなものかは、最も簡明に、この書に表されている。

キリスト教会創設時代の作なので、その中に新鮮で、生気に満ちたものが多い。これには神学はない。異端の駁撃(ばくげき)はない。有るものは真情、熱愛、そして熱烈な希望だけである。


　パウロならびにシラス(シルワノとも言われる)のテサロニケにおける伝道の状態については、これを使徒行伝第17章1節から9節までにおいて見るべきである。

この書簡は、多分紀元53年、即ちキリスト昇天から23年の後の頃、ギリシャ国コリントから送られたものであろうと言う。



　　　 　　　注　解　第1章

1節　パウロとシルワノとテモテ、書(ふみ)を父なる神及び主イエス・キリスト
　　　に在るテサロニケ人の教会に贈る。願くは、我儕(われら)の父なる神及び
　　　主イエス・キリストより、恩恵と平康(やすき)とを爾曹(なんじら)に賜は
　　　らんことを。

2節　我儕祈祷(いのり)の中に爾曹の事を陳(の)べて、常に爾曹衆人(すべて)のた
　　　めに神に感謝す。

3節　是れ爾曹が我儕の父なる神の前に在て、信仰に由りて行ひ、愛に由りて労
　　　し、我等の主イエス・キリストを望むに由りて、忍ぶことを我儕断(た)
　　　えず念(おも)ふが故なり。

4節　神に愛せらるゝ者よ、是れ亦爾曹の撰(えら)まれたることを知るに由りて
　　　なり。

5節　そは我儕の福音は、言(ことば)を以てのみならず、亦能力(ちから)を以て、
　　　聖霊を以て、又多くの確信を以て、爾曹に臨みたればなり。即ち我儕爾
　　　曹の中に在て爾曹のために如何に行ひしかは、爾曹の知る所の如し。


1節　「パウロとシルワノとテモテ」　書簡は、主にパウロ一人が書いたが、それにもかかわらず三人の名を書いて送る。パウロは彼の弟子二人と共に責任を分かち、また名誉を共にする。深厚な師弟の関係は、そのような細事によって養われるものである。

◎「父なる神及び主イエス・キリストに在るテサロニケ人の教会」　テサロニケ人の教会である。しかし、マケドニヤ国の一都市であるテサロニケにある教会ではない。「父なる神及び主イエス・キリストに在る」教会である。

即ち、地上の教会ではなくて、天に在る教会である。マケドニヤ人で組織する天上の教会の一部分である。パウロは始めから、教会を地上のものとは信じなかったのである。

◎「父なる神及び主イエス・キリスト」　二位が同等の地位に在ることを示す。教会は神に在るもの、またキリストに在るものである。神に在るので異邦人の教会とは異なり、キリストに在るのでユダヤ人の会堂(ｼﾅｺﾞｸﾞｰ)とは異なる。

キリスト教会は、父なる神に在って、またイエス・キリストに在るものである。地上の交際を目的とする不信者の集会ではない。また、単に天の神を拝するための有神論者の団体ではない。イエス・キリストを主として仰ぎ、彼に在って父なる神に在る者の兄弟的結合体である。

◎神に在る　とは、神の中において、生命を有(も)つことである。または、神を離れては、何事をもしないことである。あるいは神の中に存在するとも言うことができ、あるいは神の霊に覆われる(包まれる)とも言うことができるであろう(創世記1章2節)。

魚が水の中に住むように、鳥と獣とが空気に包囲されているように、私達キリスト信者は、父なる神と主イエス・キリストの中に在って、私達の存在を有つ者である。

◎「恩恵」　は、神からいただく全ての善い賜物(たまもの)である。殊に、キリストによって賜る、聖霊の恩賜である。神は聖霊によって、全ての善い思いと、大きな能力(ちから)とを私達に下される。

◎「平康」　は、神の恩恵が私達の心に及ぼす結果である。これがあって、私達に始めて満足がある。「人の凡(すべ)て思ふ所に過ぐる平安」(ピリピ書4章7節)がある。

恩恵は平康の原因であって、平康は恩恵の結果である。あたかも信仰と行為との関係のようである。二者共に存して、神は完全に認められるのである。

◎　教会は父なる神および主イエス・キリストにおいて在るように、恩恵と平康とはまた、父なる神および主イエス・キリストから来る。キリスト教の特質は、恩恵を父なる神からだけでなく、またこれをイエス・キリストから仰ぐことにある。キリストが人ではない証拠は、聖書のそのような言葉の中にある。

◎　イエス・キリスト　の称号に注意しなさい。イエスは人名であって、ユダヤ国ナザレの工匠(たくみ)ヨセフの子の通称である。キリストは職名であって、世の始めから備えられた人類の救主が担うべき尊号である。

二者が連続して、歴史的人物であったナザレのイエスが、永久的実在者である神のキリストであることを示す。


2節　パウロは祈祷を以て彼の書簡を始めることを常としていた(他の書簡を参考しなさい)。これは彼の常性を示すものであろう。彼の心に常にあったものは、溢れるばかりの感謝であった。

彼は、感謝せずには何事をもすることが出来なかったようである。彼の伝道も、神学も労働も、みな感謝の中のことであったようである。

◎「我儕祈祷の中に云々」　パウロの祈祷は、長かったであろう。それは、彼が多くの祈るべきことを有していたからである。彼はもちろん、祈祷だけの人ではなかった。彼はまた労働と苦闘の人であった。しかし彼は、普通の人がするよりは、はるかに多くの時間を祈祷のために費やしたであろう。

一日に一時間を祈祷のために費やしても、長すぎるとは言えない。私達は時には、数時間を冗談のために空費するではないか。友と語って、夜の更(ふ)けるのを知らない私達は、神と語って暁(あかつき)に及んだことはあるか。

◎「祈祷の中に」　多くの祈祷の中に、諸教会の事について祈る中に、「万人のために願い、祈祷、懇求、感謝」(テモテ前書2章1節)する中に、パウロはテサロニケ人のために祈って止まなかったという。

狭隘な愛心は、そのような博愛の中に、熱愛を発見することに苦しむであろう。しかし、よく愛の本源を探る者は、偏愛が真愛ではないことを発見するであろう。

万人のために祈る中で、私のために祈ってくれる者だけが、真誠に私のために祈る者である。パウロは彼の多くの祈祷の中にテサロニケ人を記憶して、彼等に対して彼の真愛を表示した。「特に」汝のために祈ると言う者の愛は、おそらくあまり頼みにならない愛であろう。

◎「常に爾曹衆人(すべて)のために神に感謝す」　「常に」、「衆人」、「感謝す」、あなたたちを祈りの中に記憶することを常習とすると言い、あなたたちの誰彼のためにではなくて、あなたたち全てのために祈ると言い、殊に祈祷(懇求)するよりは、むしろ感謝すると言う。

何という祈祷であることか。信徒に対する不易不偏の愛と信任とを含んでいる。そのような祈祷が私達のために捧げられることがあって、私達は必ず神が私達を恵まれることを知るのである。

私達の欠点が矯正されることを祈る者はあるであろう。自分達の正教(彼等が正教と見なすもの)に入ることを求める教師もあるであろう。しかし、私達の善意を信頼し、私達が為した小さな事業のために、私達の抱く薄い信仰のために、常に私達のために感謝してくれる友人と教師とは何処にいるか。

パウロは実にテサロニケ人の教師であっただけでなく、またその信仰の父であったのである。欲しい者は実に肉体の父だけでなく、また霊魂の父である。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　平和の希望
　　　　　　　　　　　　　詩篇第46篇
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治37年9月22日

　　　1節　神は我儕(われら)の避所(さけどころ)、また城砦(とりで)なり
　　　　　　困難(なや)める時の最近(いとちか)き助なり。

　　　2.　　然(さ)れば我儕は懼れじ、縦令(たとえ)地は変はり、
　　　　　　山は海の中央(まなか)に移さるとも、

　　　3.　　縦令(よし)其水は鳴轟きて騒ぐとも、
　　　　　　山は其溢れ来るに由りて揺(ゆる)ぐとも、
　　　　　　　　万軍のエホバは我儕と偕(とも)なり、
　　　　　　　　ヤコブの神は我儕の高櫓(たかきやぐら)なり。


　　　4.　　河あり、其(その)支流(ながれ)は神の都城(みやこ)を喜ばしむ。
　　　　　　至上者(いとたかきもの)の住み給ふ聖所(きよきところ)を喜ばしむ。

　　　5.　　神、其中に在(いま)せば、都城は動かじ。
　　　　　　神は朝夙(あさつと)に之を助け給はん。

　　　6.　　諸(もろもろ)の民は騒ぎたち、諸の国は動きたり。
　　　　　　神その声を出し給へば、地はやがて溶けぬ。

　　　7.　　万軍のエホバは我儕と偕なり。
　　　　　　ヤコブの神は我儕の高櫓(たかきやぐら)なり。


　　　8.　　来りてエホバの事跡(みわざ)を見よ。
　　　　　　エホバは多くの駭(おどろ)くべきことを地に為し給へり。

　　　9.　　エホバは、地の極(はて)までも戦闘(たたかい)を廃(や)めしめ給ふ。
　　　　　　弓を折り、戈(ほこ)を断ち、火にて戦車(いくさぐるま)を焼き給ふ。

　　　10. 　彼は言ひ給ふ　『静かにして我が神たるを知れよ。
　　　　　　我は全地に万国の民の中に崇めらるべし』と。

　　　11. 　万軍のエホバは我儕と偕なり。
　　　　　　ヤコブの神は我儕の高櫓なり。



　　　 　　　意　　解

◎　私達にも城塁(じょうるい)がある。私達にも要塞がある。しかし、これは山に拠り、石で築かれたものではない。私達の城塞は、活きている真の神である。

彼は天地の造主であって、私達の父である。私達は彼の中に難を避けることが出来る。彼に拠って、全ての敵を防ぐことが出来る。　(1節)

◎　私達の城塞は、軍人が依拠するそれとは異なり、困難の時の直近の助である。私達は、これに入ろうと思う時に、海を渡り、大陸を横切る必要はない。

彼は私達の直近の助だから、私達は今、直ちに彼の中に隠れることが出来る。彼は私達の周囲におられ、また、私達の内におられる。私が彼をお呼びすれば、彼は直ちに私にお答え下さる。　(1節)

◎　ゆえに私達は、恐れない。たとえ地は変わって淵となり、山は海の中央に移されることがあっても、たとえ海の水は鳴り響き、かつ泡だって(「騒ぐ」の原意)、その岸に溢れて、山はそのために動くことがあっても、そうです。私達は恐れない。

たとえ国民は起こり、あるいは亡び、擾乱(じょうらん)は絶えることなくて、世界は沸騰しても、乱世が何であろうか。敗壊が何であろうか。私には、全地が崩れても、崩れない城砦がある。ああ、私は何を恐れようか。

◎　万軍が私に迫って来ても、私は恐れない。なぜなら、万軍を支配する神は、私と共におられるからである。「彼がひとたび命じれば、波に声はなく、彼がみたび命令すれば万軍はついえる」。

勝敗は将官の作戦計画の巧拙によらない。プロシャの大帝フレデリックは言う。「大戦争は、常に雲上の彼方において決せられる」と。神に頼ってだけ、永久の勝利はあるのである。

◎　万軍のエホバはヤコブの神である。即ち世界を統御されている神は、また契約の神である。山を平らげ、海を干される神は、イエス・キリストに在って、私達の霊魂を救って下さる神である。私達が高櫓(たかきやぐら)として拠り頼む者は、裁判の神であって、また赦免の神である。偉大でかつ優しい神である。

◎　世は大海に乱され、その山は動き、その陸は崩れようとしている。しかし、私達には河があって、私達の中に流れ、私達の渇きを癒し、私達に生命を供する。

河は、至上者の所から出る聖霊である。神が住まわれる聖徒の心を喜ばせる。その支流は、信徒各自の心を潤す。「同じく一つの聖霊なれども、彼れ其心のまゝに各人に頒(わ)け与ふるなり」(コリント前書12章11節)。
世は洪水に覆われて、反って渇を感じる時に、私達は静かに神の命に聴いて、清水に潤される。　(4節)

◎　この生命の水が絶えずあるのだから、神の城砦はどうして陥落しようか。神は時には私達を、敵の重囲の中に置かれることがあっても、彼はその時に至れば、私達を助けて下さるであろう。思いがけない時に、私達を助けて下さるであろう(「朝つとに」の意味は、おそらくこれであろう)。　(5節)

◎　諸々の民は騒ぎ立ち、諸々の国は動いた。全ての国民は武装した。世界的大戦争が起ころうとする徴候がある。しかし私達は何を恐れようか。神がその一声を発されれば、全地はみな溶けてしまう。　(6節)

◎　ゆえに私達は、再び歌って言う。万軍のエホバは私達と共におられる。ヤコブの神は、私達の高い櫓であると。即ち勢力の神は、また恩恵の神であると。　(7節)

◎　来てエホバの御業(奇跡)を見よ。彼は多くの驚くべきことをなされた。彼は弱者に強者を挫(くじ)かせられた。即ち人が思い及ばない大きな御業を為された。

どうして兵数によって国の強弱を測るのか。どうして政略によって民の振興を計るのか。エホバは嬰児をベツレヘムの僻村に下して、全世界を改造しつつあるではないか。ああ盲者よ、策略家よ、来てあなたたちの眼を開いて、エホバが為された御業を見よ。　(8節)

◎　エホバは地の果てまで、戦闘を止めさせられる。彼は絶対的に非戦主義を実行されるであろう。彼は、旧時の武器であった弓を折り、戈(ほこ)を絶ち、火で戦車を焼かれたように、今また、銃を折り、剣を絶ち、砲車を焼き尽くされるであろう。

そしてイエス・キリストの父なる神は、剣によって剣を絶たれはしないが、しかし、諸民諸王諸族の心の中に、彼の霊を下し、戦争が罪であり愚であることを知らせ、彼等がついに彼等の狂猛を恥じて、武器を廃棄して平和の神に仕えるようにされるであろう。

人は平和会議を幾回重ねても、戦争を廃止することは出来ないであろう。しかし、神が再びキリストに在って、栄光の主としてこの世に現れられる時に、彼は地の果てまで戦争を止めさせられるであろう。　(9節)

◎　声を潜め、静かにエホバが神であることを知れよ。神として金銀を拝するな。力として武に頼むな。武は平和を来さず、金銀を愛するのは全ての罪悪の始めである。

エホバの神だけが真の神である。彼だけは、終に世の帝王が挙って為したいと思って為すことが出来ない、戦争の全廃を実行されるであろう。私達はその時に、彼が実に神であることを知るであろう。その時にエホバの名は、全地で、万国の民の中で崇められるであろう。

私達は今、平和を唱えて、その喜ばしい時が来るのを待とう。主は必ず、私達の中に来られるであろう。私達はその時に、戦争に賛同した者として、彼の怒りに触れるようなことがないように努めるべきである。　(10節)

◎　私達は三たび重ねて言おう。万軍のエホバは私達と共におられるから、私達の最後の勝利は確かである。ヤコブの神は、私達の高櫓であるから、天下の何者も、私達の事業を害し、これを失敗に終わらせる者はいないと。　(11節)

◎　荒れよ、世の嵐、荒れて汝の猛威を逞(たくま)しくせよ。汝が破壊を終えた後に、主の十字架は世の唯一の勢力として残るであろう。そしてその時に、エホバの栄光は、水が大洋を覆うように全地を覆い、その平和は地の四方に及ぶであろう。その時、

　　　エホバは諸(もろもろ)の国の間を裁き、多くの民を責め給はん。斯(か)く
　　　て彼等は其剣をうちかへて鋤となし、其鎗をうちかへて鎌となし、国は
　　　国に対(むか)ひて剣を揚げず、戦闘(たたかい)のことを学ばざるべし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(イザヤ書2章4節)


　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　「どうしたら自分の天職を知ることが出来るか」他

　　　 　　　１．どうしたら自分の天職を知ることが出来るか
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治37年8月18日

　人には各々その天職があるのは、よく分かっています。しかし、これを発見するのは、非常に困難です。「どうしたら自分の天職を知ることが出来るか」、これは実際の大問題です。


　天職とは、読んで字の通り、天職です。即ち、天あるいは神が私達各自に授けられた職です。ゆえにこれは、天または神を知らずには知ることの出来るものでないことは、明らかです。

多くの人は、天をも神をも知ろうとは思わずに、しきりに自分の天職を知ろうと思います。しかしそのような者に、天職が示されないのは、よく分かっています。

天に仕え、自己の職分を全うし、慎み深く生を終えようと思う者にだけ、天職は示されるのです。世の無神論者、気ままな者、自己のためにこの世を楽しもうとする者、そのような者が、いくら尋ねても、天職が見つからないのは、何よりも明白です。


　天職はまた、考えて見つかるものではありません。私は何のためにこの世に遣わされた者なのか、これはいくら書を読んでも、如何なる大先生に就いて問うても、如何に沈思黙考しても、見つかるものではありません。

多くの人は、自分の天職を発見しようとして、非常に苦悶します。そしてこれが見つからないといって、非常に心配します。しかしながら、これは無益な苦悶です。無益の心配です。天職は、そのような方法によって、発見されるべきものではありません。


　天職を発見する方法は、今日目前の義務を、忠実に守ることです。そうすれば、神は段々と、私達各自を、神が定められた天職に導いて下さいます。要するに、天職はこれに従事するまでは、発見することの出来るものではありません。

予め天職を見つけておいて、その後にこれに従事しようと思う人は、終生その天職に入ることの出来ない人です。「凡(すべ)て汝の手に堪ふることは、力を尽して之を為せ」(伝道の書9章10節)という聖書の教訓、これが天職に入るための唯一の途です。

私達は、時々刻々と私達の天職に向って、導かれて行く者です。ある一時の黙示に接して、活然として天職を悟る者ではありません。


　天職は、高尚なほど、これを発見するのは困難です。女官であるとか、政治家であるとかいうような天職は、発見するのが至って容易です。しかしながら、貧家の良妻になろうとか、または平民の伝道師になろうかとか言うような、高貴な、神に似た天職を捜し出すのは、非常に困難です。

これには多くの時と経験とを要します。これは、幾度となく私共に示されても、私共が退ける天職であって、私共が終に感謝してこれを受けるようになるまでには、多くの失敗にも陥らなければなりません。

しかしながら、神が定められた天職は、とうていこれを私共から退けることは出来ません。神はその選ばれた者を無理にもその天職に押し込まれます。私共は、ただひたすらに神に仕えようとする心を持っていれば足ります。

そうすれば、神は遅かれ早かれ、必ず私共を、彼が定められた天職にまで連れ行かれて、そこで私共に大満足を与え、私共がこの世に生れて来た甲斐があったことを、充分に悟らせて下さいます。



　　　 　　　２．日本人とキリスト教
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治37年8月18日

　日本人がキリスト教を信じるのは、容易ではない。なぜなら日本人は全て愛国者であって、みな多少は政治家であるからである。日本人にとっては、日本国を離れては、宗教も哲学もない。

日本人は、ただひたすらに真理によって、日本国に利益をもたらそうとだけ思う。ところがキリスト教は、日本国のものではないだけでなく、またこの世のものでもない。

キリスト教は、この世に使われようと思うものではなくて、この世をその用に供しようとするものである。私達がもしキリスト教に行かないならば、キリスト教は私達の所へは来ない。キリスト教は、日本がそのものとなるまでは、日本国を益しようとはしない。

ここに至って、いわゆる「宗教と教育との衝突」なるものが起こってくるのである。そして日本人の中には、この衝突に耐えることができる者は滅多にいない。


　ゆえに最も多くの場合においては、日本人はキリスト教を日本化しようと努めて、日本をキリスト教化しようとはしない。そして日本化したキリスト教を受けて、自らをキリスト教徒であると称する。

しかし、それが純粋なキリスト教でないことは、直に分かる。日本化されたキリスト教は、俗化したキリスト教となって終わる。そしてその信者は、遠からずしてキリスト信者としてではなくて、普通の日本人として世に立つに至る。そしてそのような変態を経た日本のキリスト信者は、沢山いる。


　しかしながら、この事はキリスト教の不幸ではなくて、日本の不幸である。そのような愛国的老婆心によっては、とうていキリスト教によって日本を救うことは出来ない。私達は思いきって私達固有の愛国心を脱却し、政治家の根性を断絶し、全く天のものとなって、神の聖徳をこの国に持ち来たらさなければならない。



　　　 　　　３．完全なるキリスト
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治37年8月18日

　キリストはキリスト教の中心であるばかりではない。彼はその総体である。キリストはキリスト教の始めであって、またその終りである。ゆえに私達キリスト信者としては、キリスト以外に何も求めるところがあってはならない。

キリストは実にキリスト信者が、「其れに頼りて生きまた動きまた存るもの」(使徒行伝17章28節)である。


　ところが、キリスト教をそのように解さずに、これもまた他のものと等しく、進歩発達するものであると思い、人類と天然との発育を全うして、その後に始めて完全なキリスト教は現れるものであるように思うのは、キリスト教に対して甚だ忠実であるように見えて、実は誤解であると思う。

少し逆説に聞こえるであろうが、しかし一つの完全は、ある他の完全によるのでなければ、これに達することの出来るものではない。それ自身で完全なキリスト教があって、始めて不完全なこの世が、その完全に向って進むことが出来るのである。

私達は、未だ自身が充分に救われずには、他人を救うことは出来ない。私達は、他人と同時に自身が救われることは出来ない。私達がキリストにおいて、充分な救済を発見するまでは、私達は勢力ある伝道師となることは出来ない。



　　　 　　　４．内外見地の差異
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治37年8月18日

◎　日本に在っては、私が非戦論を唱えたということで、学者を始めとして、キリスト教の教師までが、私を罵りもし、かつ嘲りもしたが、しかし外国のある新聞では、私が綴った英文の非戦論を読んで、日本人の道徳的観念は、トルストイ伯を有するロシア人のそれに、少しも劣る所はないとして、私のために、日本国をしきりに賞賛しているのを、私は見た。

私はもちろん、トルストイ伯に比べるべくもない、取るに足りない小さな者であって、非戦論においては、伯の最も小さな弟子であるが、しかし多くの辛い情実を排して、この論を唱えて、少しなりとも我が国の好評を外国人から招くに至ったことを、非常に喜ぶ者である。

何が愛国的行為であって、何が非愛国的であるか、それは広い世界と永い将来との見地から見なければ分からない事である。私達は、ただ真理と信じることだけを唱えていれば、直接、間接にいつか何物かを我が国の名誉の上にも貢献することが出来る。


◎　また近頃、ドイツ国のシュトットガルト市において発刊された内村生英文原著、ドイツ語訳「余は如何にしてキリスト信徒となりしか」は、欧州大陸の宗教界において非常な好評を博し、初版数千部は、たちまちのうちに売り切れ、今や再販されて、同じ歓迎を受けつつある。

そしてドイツ、オーストリー、スイスの読者から、わざわざ手紙を著者に寄せて、著者に同情を表すると同時に、またこの戦争に際して、著者の生国である日本に同情を表して来る者もある。

またドイツとオーストリアの宗教新聞のあるものは、長文の評論を掲げ、著者の教会論には反対を表する者もいるが、著者の信仰の大体については多大な同意を表しつつある。

「日本国は、武によって世界勢力になりつつあるだけでなく、また地上におけるキリストの王国の建設にも、大いに貢献しようとしている」とは、彼等の多数が言うところであるように見える。

この著がこの時に当たって、しかもロシア贔屓(ひいき)と目されるドイツ国において現れ、たとえ少しであっても、日本人の意志を発表しつつあることは、私には神の特別の摂理としか、どうしても思われない。

そう言っても、私はこの事について、日本人に褒めてもらいたいと言うのではない。ただ一言、この事を私の同志に告げておくことは、多少諸氏の慰藉となるであろうと思うので、少し自讃になる嫌いはあるけれども、ここにこれを書き記した次第である。


　　　　　　「どうしたら自分の天職を知ることが出来るか」他　完

　　　　　　　　近時における非戦論
　　　　　　　　　　　　7月15日甲州日下部教会における談話の大要
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治37年8月18日

　近時に至って、戦争は道徳問題を脱したと思います。今や誰でも、少し近世の人類的観念を身に付けた者は、戦争が罪悪であることは、よくこれを知っています。しかし、世には戦争に勝る罪悪があると言って、その必要を弁護している者がいます。

キリスト教の聖書を引いて、戦争を弁護することの困難は、弁護者自身が、最もよく知っていると思います。


　しかしながら、戦争は、今は道徳問題ではありません。世界第一等の思想家は、今は倫理宗教の方面から害毒を説きません。戦争は、今は道徳問題を離れて、実益問題となりつつあります。即ち学者が究めつつある問題は、「戦争は果たしてその目的を達するか」ということです。


　それで近頃スペンサー流の哲学者によって唱えられつつあるところを聞くと、戦争は、その目的が如何に高尚であるかにかかわらず、その目的を達し得るものではない。ゆえに戦争はしないのが一番であるということです。

彼等は即ち、戦争は不道徳であるだけでなく、不要であるから、これを廃止するのが第一の知恵であると唱えつつあるのです。

そしてこの種の学者は、今や過去の歴史を探り、その中に彼等の提説の証明を尋ねつつあります。そして私の見るところによれば、彼等のこの提説は、歴史的事実によって、立派に証明されつつあると思います。


　「義戦」の実例として常に引かれるものは、ワシントンの独立戦争と、リンカーンの奴隷廃止のための戦争です。これに私利私欲が伴っていなかったことは、誰でも承知しています。しかしながら、最も有益な問題は、これらの二大義戦は、果たしてその目的を達したかということです。


　なるほどワシントンの独立戦争によって、米国は、一度は英国から独立したに相違ありません。かの独立戦争がなければ、過去百年にわたる北米合衆国の政治的独立は、なかったでしょう。

しかしながら、百年後の今日の米国はどうでしょうか。米国における近頃の著しい現象は、英米合体の傾向です。

米国がフィリピン群島を取って、自由の民が不自由の民を支配するという奇観を呈して以来、米国民の英国に対する態度は全く一変し、

その後、英国が南アにおける二共和国を絞殺するのを面前で目撃しても、米国はこの事に関しては、多大な同情を、南アの二共和国にではなく、反って虐殺者である英国に向って表し、自由の戦士である二共和国を助けるためには、小指一本をも挙げませんでした。

そしてその後は、英米両国の民は、しきりにアングロサクソン民族の協同的運動を主張し、共に相携えて全世界を英民族化しようとしつつあります。

もし個人の自由、平和の勝利が大将ワシントンの目的であったならば、今の米国人は、確かにワシントンの目的に背きつつあります。

米国人は、今や英国人にならって、強大な海軍を備えて、世界征服の途に上ろうとしつつあります。そしてこれまた英国旧来の目的ですから、英米二国が相合して、世界征服の途に就くようになるであろうとは、多くの識者が懐く説です。

それだけでなく、米国の富豪は、今や多くの土地家屋を英国に求め、その娘を英国の貴族に嫁がせ、それによって彼等の祖先がかつて非常に卑しんだ英国の貴族と、血縁を結ぶことを、この上ない名誉と信じつつあります。

血を流して得た米国の自由独立なるものが、いつまで続くものであるか、この事について、非常に心配する者は、私共日本の非戦論者ではなくて、未だ祖先の自由の精神を失わない少数の米国人自身です。


　リンカーンの奴隷廃止戦争が無効に帰したことについては、さらに著しい事実があります。この「義戦」は、奴隷の黒人に政治的自由を供しました。しかし彼等に精神的自由を与えなかったので、彼等は、今は実際に彼等に供せられた政治的自由をも失いつつあります。

北米合衆国の市民である数百万の黒人をどのようにするかとは、米国の目下の最大問題です。黒人のある者は、米国に在っては、とうてい自由を得ることができないことを認めて、今や同胞を引き連れて、故郷であるアフリカ大陸に大移住を企てつつあります。

彼等の一人である黒人メソジスト教会の監督某は、近頃米国の国歌である「うるわしき自由の国」を歌うことを拒みました。そして彼が歌うことを拒絶した理由を聞くと、米国は実際には自由の郷土ではないから、これを「うるわしき自由の国」と称えることは出来ないということです。

近頃、大博覧会開催中のセントルイス市において、ホテルの所有者たちは、相共同して、黒人をそのホテルに宿泊させないことを決議しました。またルイジアナ州の知事が、その就任演説において、彼の施政方針を述べて、それは、黒白二人種の区別をはっきりさせることにあると言いました。

その他「自由の米国」における黒人排斥ならびに虐待の事実は、挙げて数え切れません。リンカーンの公義心と米人55万人の鮮血によって贖い得た黒人の自由なるものは、今や30年も経たないうちに、終に消滅しつつあります。


　これら二大義戦においてさえ斯くの如くであるとするならば、その他の戦争においては、推して知るべしです。日清戦争が、全くその目的を失ったことは、誰でもよく知っています。

英国は、南ア戦争において、自国の鉱業者に、有利な新活動地を供しようとしましたが、その目的は全く破れて、ついには彼等が最も忌み嫌う支那人を、南アに輸入せざるを得なくなりました。

かつては2500年前の昔、哲学者ピタゴラスが、自分が真理の探究者であることを忘れ、普通の愛国心に駆られて、クロートンの市民に、隣国シバリスの市に向って宣戦を布告させて、終に敵味方の滅亡を招いて以来、

第二十世紀の今日に至るまでの、戦争という戦争の結果をことごとく調べてみるならば、その目的を達したものは一つとして無かったことが判明するようになるかも知れません。


　結局人間は、道徳的動物です。ゆえに彼に勝とうとするならば、道徳によってするより他に途はありません。暴力で彼を圧するのは、ただの一時であって、彼の霊は、決してそのような圧迫に屈服するものではありません。

戦争は、不道理であり、ゆえに愚かであり不必要であるとは、現代の識者が達しつつある結論であると思います。

世の実際家は、そのような提説を大きな迂論であると言って嘲るでしょうが、しかし天然の法則は、如何にしても欺けないものであって、たとえアレキサンダーでも、シーザーでも、クロムウェルでも、ナポレオンでも、この法則に勝つことは出来ません。

人に勝つ武器は、永久の忍耐と、無限の愛以外にはないとは、決して理想家の言葉だけではありません。これは人類が二十世紀に入ってから、その惨憺とした過去の経歴を顧みて、始めて気付いた「知恵の言葉」であると思います。私共はどうかこの日露戦争を以て、人類最終の戦争としたいと思います。


　　　　　　　　　　　　　　　　　完