内村鑑三の著作を現代訳する試み

　　　　　　　　　　キリスト教の趨勢(すうせい)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治38年2月20日

　　　凡(すべ)ての事は神の旨に依りて召(まね)かれたる神を愛する者のために
　　　悉(ことごと)く働きて益を為すを我儕は知れり(ロマ書8章28節)。


　戦争はどのような戦争でも、道徳的には悪事であり、経世的には劣策であるとは、私が今日まで唱えてきたことであって、また今日といえども、なお唱えて憚(はばか)らない。

もちろん、戦争のような大事件に至っては、それが如何に大きな悪事であるか、如何に大きな損害であるかは、一年や二年で分かるものではない。

ドイツ国は、「三十年戦争」( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%89%E5%8D%81%E5%B9%B4%E6%88%A6%E4%BA%89 )終結後、二百五十年の今日、なお著しく、その害毒を感じつつあるということである、普仏戦争( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%99%AE%E4%BB%8F%E6%88%A6%E4%BA%89 )の戦勝の悪結果は、戦後七八年を経て、始めてドイツ国の経済界に現れたということである。

誰もが知っている通り、日露戦争は、日清戦争の結果であって、日露戦争はまた、如何なる戦争を産みだすか分からない。

四海みな兄弟であり、宇宙みな一体である以上は、他人を殺すことは、終には自分を殺す結果を生じ、他人の財産を消尽(しょうじん)することは、終には自分の財産を倒滅するに至るに相違ない。

敵人もまた、神の目から見れば、やはり同胞兄弟である。敵国もまた同じ世界の一部分である。もし人類は一個の団体であり、世界は一家同族であるという科学上の提議が真理であるとすれば、戦争そのものを善である、美である、益であるとは、どうしても思えない。


　しかしながら、全知全能の神が支配しておられるこの世界は、最も不思議な所である。この不思議な世界に在っては、悪は必ずしも、悪結果を生じない。いや、多くの場合においては、悪は善なる神に利用されて、善い結果を生じるに至る。

そう言っても、悪はそれ故に善であると言うのではない。悪はどこまでも悪である。

しかしながら、世に善なる神が悪を超制(overrule)しておられて、悪の中から善を呼び出されることがある。例えばイスカリオテのユダが、キリストをその敵に渡したようなことである。しかしながら、驚くべき神の摂理の下に、この極悪の罪悪は、世に神の最大の恩恵を招く手段となった。

ユダの反逆によって、十字架上の罪の贖(あがな)いなるものが行われた。悪が善に終り、罪が恩恵に終わるとは、こういうような事である。私達は、そのような事実に接して、ただ聖書の言葉を借りて叫ぶまでである。

　　　是れエホバの成し給へる事にして、我儕の目に奇(あや)しとする所なり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(詩篇118編23節)


　今度の日露戦争の結果も同じ事である。それが近代史における最も嘆(なげ)かわしい事件の一つであることは、識者が等しく認めるところである。

しかしながら、この悲しむべき戦争もまた、ある種の善事を胚胎しつつある。そして、日露両国のいずれが最大の善果を、この戦争から収めるかと言えば、それは言うまでもなく、戦敗国であるロシアであることは、これまた早くから、識者が認めたところである。

戦敗によって、自由の光明は、ヴォルガ、ドンの河辺にまで臨んだ。ウラル山麓に自由の声が揚がるのも、また決して遠い未来のことではあるまいと思う。

西から入ろうと思って出来なかった勇敢な処女「自由」は、今や日本人の手を借りて、太陽の光線と等しく、東から「ルスの地」に入りつつある。

太平洋からバルチック海まで、自由の旗が翻るようになることは、この悲しむべき戦争の、奇異な結果として、今から予想することが出来る。


　しかしながら、戦勝国である私達の日本は、この戦争から善果を収めることはないのではないか。私達は敵国に利益を供するためにだけ、私達の鮮血を注ぎつつあるのではなかろうか。

私達がもし新たに領土を得ることが出来、新たに商権を握ることが出来れば、それでこの戦争の損害は全て償(つぐな)われるであろうか。私はそうは思わない。

政治家たちの目的は、多分この辺にあるであろう。しかしながら、日本国を愛しておられる天の神は、そのような小さな、かつ下等な結果では満足されない。

貴い人の血を注いで、その結果がわずかに富国強兵ぐらいであるならば、人命とはあまりにも安価なものである。愛の神は政治家たちの思いを過ぎて、この戦争から不朽の結果を、日本に持ち来たらされるに相違ない。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊


　エホバ宣給(のたま)はく、我が思念(おもい)は汝等の思念と異なる。我が道は汝等の道と異なれり。天の地より高きが如く、我が道は汝等の道よりも高く、我が思念は汝等の思念よりも高し。(イザヤ書55章8、9節)


　日露戦争は、非キリスト教国と認められている日本国が、キリスト教国と認められているロシアに対して開いた戦争である。

そしてこの戦争において、非キリスト教国である日本国が、開戦以来連戦連勝をしたという有様であるから、この状態を目撃した人は誰でも、この戦争の結果として、キリスト教は日本国においては、不人望の極に達し、遠からずして、蜻蛉洲(あきつしま)からその跡を絶つに至るであろうと思った。

現に常にキリスト教を敵視する我が国の宗教家で、この思念を懐き、開戦当時に当たって、大いに旧宗教の回復を計った者もあったという事である。また外国、殊に英米両国の宗教家で、この結果が日本国に臨むことを懼れ、心ひそかに日本のために心配したものもあったと聞いた。

しかしながら、事実は実際どうであるか。連戦連勝一年後の今日、キリスト教は果して非キリスト教国と認められた日本において、不人望の極に陥ったか。いや、決してそうではない。事実は全く正反対である。

私が見るところでは、明治38年初めの今日ほど、キリスト教が日本人によって要求されたことはない。全ての政治雑誌や文学雑誌が、ほとんど不信の極に達しようとしつつある今日この頃、私の宗教文学は、戦争の進捗(しんちょく)と同時に、ますます世に要求されつつある。

今や我が国の有力者で、キリスト教を求める者は、日々その数を増しつつある。今日、最も売行きの良い書籍は、キリスト教の聖書である。今日では、いずれのキリスト教会でも、常識に適(かな)うキリスト教が説かれるところは、聴衆で充満する。

キリスト教は、今や憶面なく、大胆に日本国のいずれの所においても説かれつつある。満韓の地に屍(しかばね)を曝(さら)した我が同胞は、多くはキリスト教以外の人士であった。ところが、この悲しむべき戦争の恩沢に最も多く与った者は、キリスト教信者である。世にこれほど意外なことはない。

しかしながら、これは事実である。これはまた、何もキリスト信者がそのように企んで成った事ではない。これは自然の成り行きである。ゆえに、この事について、キリスト信者は誇ってはならない。いや、思いもよらないこの境遇に置かれて、彼等は非常に謙遜に、さらに進んで、国家同胞のために尽さなければならない。


　日露戦争の直接の結果はもちろん、愛国心の勃興である。そして愛国心のこの勃興が、日本人のキリスト教の信仰の上に及ぼした結果はまた、非常なものである。

愛国心はもちろん、いずれの方面においても、国民的独立を要求する。政治的独立ばかりではない。思想的独立、ならびに信仰的独立を要求する。そしてロシアに向って剣を抜いた日本人は、今やいずれの方面においても、欧米人に向って独立を宣言しつつある。

今日まで欧米人と言えば、数等優った人種であるとだけ思い、彼等の言行と言えば、一にも二にもなく、ただ敬服してきた日本人は、今やロシア人の怯懦(きょうだ：臆病で気が弱いこと)と不信と卑劣とによって、欧米人が鬼神ではないことを悟った。

そして戦争においてだけでなく、文事において、実に宗教において、私達が決して彼等に劣らない民であることを自覚し、彼等が課したくびきから脱しようとしつつある。

そして独立のこの勃興は、先ず第一に日本のキリスト教界において現れた。三十年間一日の如く外国伝道会社の補助金に依食して、何の恥をも感じなかった日本国のキリスト信者は、日露戦争の結果として、依頼服従が最も恥ずべきことであることを悟り、アメリカ人から補助を受けるのは、ロシア人に補助を仰ぐのと、わずかに五十歩百歩の差であると思うようになった。

これは実に喜ぶべき現象であって、この趨勢がこのまま続くならば、遠からずしてこの国においても、他の独立国において見るような、独立のキリスト教会を見るに至るであろうと思う。

実に今日となって、外国人から補助金を受けて教会を維持していくようなことは、恥辱の絶頂である。ドイツでも、英国でも、米国でも、そして実に、ロシアでも、その監督、牧師、教法師に外国人を戴かない。

試みに考えてみなさい。もし英国のキリスト教会の監督が、フランス人であったとしたならば、どうであろうか。または、もしフランス人が、ドイツ人の補助金を仰いで、その教会を維持しているとしたならばどうであろうか。

それは、彼等には一日も耐えられないことであって、彼等は何を措いても先ず第一に、そのような恥ずかしい外国の補助を絶ち、その支配を退けるに相違ない。しかしながら、これは戦勝国である日本国が、そのキリスト教会において、今日なお甘んじて受けつつある恥辱である。

私達はもちろん、敵国ロシアに対する憤怒を以て、外国宣教師の補助を退けてはならない。しかしながら、私達自身の自尊心に訴え、より多く神の恩恵と援助とを信じて、この機会を利用して、一日も早く外国人の補助を離れ、日本人は日本人の金と信仰とで、その教会を維持し、その伝道を続けなければならない。

そしてそのようにしてこそ、外国宣教師が今日までこの国において布教したその目的も達するのである。

私達の永久の隷属を希望する宣教師は、ごく劣等な宣教師である。最も良く事理を解している宣教師は、日本人のそのような奮発を見て、大いに神に感謝する者である。


　日露戦争は、今日まだその初期にある。たとえ遠からずしてロシアが屈服したとしても、それでこの戦争は、その局を結んだとは言えない。日露戦争は、支那分割の第二幕であるとは、多くの歴史家の唱えるところである。

ゆえに支那の運命が定まるまでは、この戦争は終わらないであろうということである。ゆえに今日ただ今、日露戦争の全ての結果について語るのは、大早計と言わざるを得ない。

次に来るであろう戦争は、今目前に戦われつつある戦争よりも、さらに数層倍悲惨なものであるかも知れない。支那四百余州が安堵(あんど)するまでには、幾十百万の人が、生命を投棄てなければならないか。どのような変事が全世界に臨むか。それらの事は、神以外には知る者は一人もいない。

しかしながら、この戦争の結果として何が来ようが、私達キリスト教信者が信じて、寸毫(すんごう)疑わない唯一つの事がある。それは即ち、全ての戦争、全ての騒擾(そうじょう)、全ての動乱は、みな神の栄光に終わるという事である。

もしエホバの神は実に宇宙の主宰であられて、キリストは人類の王、聖書は神の言葉であるならば、世界人類の全ての変動は、この神、この救主、この書の貴尊栄光に終わるべきはずである。

そしてもし過去の世界歴史が、全く誤謬でないならば、全ての歴史的大事件は、この結果を生じた。即ち善はもちろん、悪も、真理はもちろん、誤謬も、平和はもちろん、戦争も、みな悉くエホバの神の聖名を揚げるに至った。私は、日本国今日のキリスト教の趨勢に鑑(かんが)みて、神の摂理を敬嘆して止まない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「ヨブ記注解　第8章〜第17章」No.10

　　　 　　　第17章

　ヨブまた死と墓とを慕う　◎甚く友人とその子を呪う　◎神を恨み、また神に頼む　◎義者の堅信を述べる


1節　わが気息(いき)は已(すで)にくさり、
　　　我日すでに尽(つき)なんとし、
　　　墳墓(はか)われを待つ。

2節　まことに嘲弄者等(あざけるものども)わが傍に在り。
　　　我目は彼等の弁争(いいあらそう)を常に見ざるを得ず。

3節　願(ねがわ)くは今、質(ものしろ)を我に賜へ、
　　　　　　　汝に対する我の保証(うけあい)となりたまへ。
　　　誰か他にわが手を拍(う)つ者あらんや。

4節　汝彼等の心を閉(とじ)て悟るところ無(なか)らしめたまへり。
　　　必らず彼等をして愈(まさ)らしめたまはじ。

5節　朋友(とも)を交付(わた)して掠奪(かすめ)に遭(あわ)しむる者は、
　　　其子等の目潰(つぶ)るべし。

6節　彼われを世の民の笑柄(わらいぐさ)とならしめたまへり。
　　　我は面(かお)に唾(つばき)せらるべき者となれり。

7節　我目は憂愁(うれえ)によりて昏(くら)み、
　　　肢体(からだ)は凡(すべ)て影のごとし。

8節　義(ただし)き者は之に驚き、
　　　無辜者(つみなきもの)は邪曲(よこしま)なる者を見て憤(いきど)ほる。

9節　然(さ)りながら義(ただ)しき者はその道を堅く持(たも)ち、
　　　手の潔(いさぎよ)き者はますます力を得るなり。


10節　請(こ)ふ汝等皆ふたたび来れ。
　　　我は汝等の中に一人も智(かしこ)き者あるを見ざるなり。

11節　わが日は已に過ぎ、
　　　わが計る所わが心に冀(こいねが)ふ所は、已に敗(やぶ)れたり。

12節　彼等夜を昼に変ふ。
　　　暗闇の前に光明ちかづくと云ふ。

13節　我もし俟(まつ)ところ有らば、是わが家たるべき陰府なるのみ。
　　　我は黒暗(くらやみ)にわが床(とこ)を展(の)ぶ。

14節　われ朽腐(くさり)に向ひては汝はわが父なりと言ひ、
　　　蛆(うじ)に向ひては汝は我母わが姉妹なりと言ふ。

15節　然(され)ばわが望はいづくにかある。
　　　我望は、誰かこれを見る者あらん。

16節　是は下りて陰府の関に到らん。
　　　之と斉(ひと)しく我身は塵の中に静臥(せいが)すべし。



　　　 　　　辞　　解

1節「気息(いき)は已にくさり」　生気は衰えた。「気息(いき)」は生命である。

3節「願(ねがわ)くは云々」　天に在る保証者に向って願い求める。前章19節(「視よ今にても我証(わがあかし)となる者天にあり」)。

◎「質(ものしろ)を我に賜へ」　未来の裁判において、裁く神と裁かれる私との間に立って、私の保恵師となることを約する証拠物を私に与えて下さい。

◎「汝に対する我の保証(うけあい)」　裁く神に対して、保証者(弁護者)となることを求める。神は裁判人であると同時に、また弁護者である。父であって、また子である。正義の神であって、また罪の贖い主である。三位一体の教義は、往々にして旧約聖書の中に現れる。

◎「手を拍(う)つ者」　保証人を意味する。ユダヤ人の旧慣による。箴言17章18節、同22章26節参照。

4節「彼等」　嘲弄者である。三人の友人を言う。彼等は心閉じて、私の証人となることは出来ない。

◎「彼等をして愈(まさ)らしめたまはじ」　彼等の私に対する弁争を、勝利に終わらせられない。

5節「朋友(とも)を交付(わた)して掠奪(かすめ)に遭(あわ)しむる者は、其子等の目潰(つぶ)るべし」　三人の友を罵って言う。彼等は艱難にある朋友を敵に引き渡して、その掠奪に遭わせる。これは無情の極である。その罰として、その子等の目は潰れるであろうと。

6節「彼」　神をいう。朋友は私を敵に引き渡し、神は私を世の笑いぐさと為された。

8節　義人が世に苦しむのを見て、義者は疑い、聖者は惑う。

9節　しかし義者は、患難(なやみ)のために義を棄てない。彼は苦しめられて、ますます力を得るのである。

10節「ふたたび来れ」　一度帰ってまた来なさい。私は、今あなたたちに聴くことを好まない。

11節　私は既に失望の人である。

12節「彼等夜を昼に変ふ。暗闇の前に光明ちかづくと云ふ」　私に来るべき夜を昼だと言う。また暗黒の前に光明があると言う。知者だと自ら任じる私の朋友等は、物の黒白さえも区別出来ない。

14節　朽腐(くさり)は父、蛆(うじ)は母と姉妹、死は私に最も親しい者である。

16節「是」　私の希望

◎　私の身は、私の希望と等しく、陰府に下るであろう。そしてそこで塵の中に静臥すべきです。希望が先ず失せ、その後に従って身は消えると。



　　　 　　　意　　解

◎　幽暗は未だヨブの身を去らない。故に彼は、人生を消極的に解して、これを積極的に解することが出来ない。彼は時には暗夜に星の光を認めることが出来た。しかし、義の太陽は、未だ彼の上に昇らない。

それで彼には悲歎の声が多くて、歓喜の声が少ないのである。彼はなお苦痛を感じることが鋭くて、恩恵を感じることは鈍い。神は彼を鍛錬するために、一時その聖霊を彼から取り上げられた。そしてヨブは、その再送を求めて止まないのである。これが、彼の悲鳴がますます高い理由である。

◎　ヨブは、幾回か死を望んだ。そして今やこれを慕うようになった。「墳墓我を待つ」、「腐朽は我が父、蛆は我が母、我が姉妹」と。彼の妻は彼を捨て去り、彼の親友は、彼を解さず、そして彼の神もまた、その御顔を彼から隠された。

彼は今、誰と親しみ、誰と語ろうか。実に、彼の妻は墳墓である。彼女は草の褥(しとね)を敷いて、彼が帰るのを待ちつつある。彼の父は腐れである。彼は寂滅の休息によって、彼の勤労に報いるであろう。そして彼の母と姉妹とは蛆である。彼等は彼の病躯(びょうく)を蝕んで、彼を慰めるであろうと。　(1節、14〜16節)。

◎　同情の友は、今は嘲弄者として感じられる。彼を慰めようとする者は、彼と言い争う者のように思われる。いや、逆境にあるヨブはその友を称して、「朋友を敵に交付して掠奪に遭はしむる者」と言った。

彼は、その子供たちまでも呪って、彼等の目は潰れるであろうと言った。聖霊を取り去られたヨブは、峻厳で冷酷である。春風は未だ彼の心を吹かない。ゆえに宥恕の温暖は、未だ彼にはない。温かったヨブは、肉に病み霊に飢えて偏屈狭隘の人となった。　(2、5節)

◎　神を恨み奉り、また神を頼み奉る。裁判の神として恨み奉り、仲裁の神として頼み奉る。神を恨んで、また神に訴える。これは、人が神に対して取る、必然の態度である。

神は絶対者だから一位としてだけ考えてはならない。あるいは父として、あるいは母として、あるいはまた兄弟として考えることが出来るのである。ヨブの神に二位あるのは、よく神が神であることを示すものである。　(3、4、6節)

◎　消極的なヨブは、今や温愛の人でいることは出来ない。しかし、よく困難の中に処して、正義の人であり得た。

善人がこの世に苦しめられるのを見て、義者は驚き、聖者は憤ることがあるが、彼自身は、堅く道を守り、心に偽りがないので、ますます力を得ると言った。

神の人は、もちろん義人以上である。しかし、誰もが神の人と成ることは出来なくても、誰でも努力すれば義人になることは出来るであろう。

世には神を信じない義人がいなくはない。そして神は、そのような義人を愛し、かつ恵んで下さる。手の清い者は、信者であっても不信者であっても、ますます力を得るのである。

ヨブは、今は前のように神を見ることが出来ない。ゆえに讃美と感謝の生涯を送ることが出来ない。しかし、不義を憎む義人となって、人としての正道を歩むことが出来た。ヨブが高貴である所以は、ここにあった。

彼は如何に堕落しても、義人以下には堕落しなかった。彼がついに義人以上の人となることが出来たのは、彼にこの堅信があったからである。　(8、9節)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、明治39年10月10日)


　　　　　　　　　「ヨブ記注解　第8章〜第17章」完

　　　　　　　　　　「ヨブ記注解　第8章〜第17章」No.9

　　　 　　　第16章

　ヨブ再び友人に沈黙を促す　◎言葉の慰藉を退ける　◎神を恨み人を責める　◎地に向って叫ぶ　◎神なる仲保者を要求する　◎朋友を離れて神に向う。


1節　ヨブ答へて曰く、

2節　斯(かか)る事は我おほく聞(きけ)り。
　　　汝等は皆な(わずら)煩はしき慰人(なぐさめびと)なり。

3節　虚しき言語(ことば)あに終極(はてし)あらんや。
　　　汝なにに励まされて応答(こたえ)をなすや。

4節　我もまた汝等の如くに言ふことを得(う)。
　　　若し汝等の身わが身と処(ところ)を換(かえ)なば、
　　　我も言語(ことば)を聯(つらね)て汝等を攻め、
　　　汝等にむかひて首(かしら)を揺(ふ)ることを得(う)。

5節　また口をもて汝等を強くし、
　　　唇の慰藉(なぐさめ)をもて汝等の憂愁(うれえ)を解くことを得るなり。


6節　たとひ我れ言(ことば)を出(いだ)すとも
　　　　　　　我(わが)憂愁(うれえ)は解(とけ)ず。
　　　黙するとても我身は安らかならず。

7節　彼いま已(すで)に我を疲(つか)らしむ。
　　　汝わが宗族(やから)をことごとく荒し給へり。

8節　なんぢ皺(しわ)を以て我が身を蔽(おお)ひ給へり。
　　　是われに向ひて見証(あかし)をなすなり。
　　　又わが痩(やせ)おとろへたる状貌(すがた)
　　　　　　　我が面(かお)の前に我罪を証す。

9節　かれ怒(いかり)てわれをかき裂(さ)きかつ苦しめ、
　　　我にむかひて歯を噛鳴(かみなら)し
　　　我敵(わがてき)となり目を鋭(とく)して我を看(み)る。

10節　彼等我にむかひて口を張り、
　　　我を賎しめてわが頬を打ち、
　　　相集まりて我を攻む。

11節　神われを邪曲(よこしま)なる者に交(わた)し、
　　　悪(あし)き者の手に擲(なげう)ちたまへり。

12節　我は安穏(やすらか)なる身なりしに彼いたく我を打悩まし、
　　　頸(くび)を執(とら)へて我をうちくだき、
　　　遂に我を立(たて)て鵠(まと)となしたまひ、

13節　その矢我が周囲(まわり)に飛び、
　　　やがて情(なさけ)もなく我腰(わがこし)を射透(いとお)し、
　　　わが胆(きも)を地に流れ出(いで)しめ給へり。

14節　彼はわれを打敗(うちやぶ)りて
　　　　　　　破壊(やぶれ)に破壊(やぶれ)を加へ、
　　　勇士(ますらお)のごとく我に奔(はせ)かゝりたまふ。

15節　われ麻布をわが肌(はだ)に縫(ぬい)つけ、
　　　我角を塵にて汚せり。

16節　わが面(かお)は泣(なき)て赧(あか)くなり、
　　　我(わが)目縁(まぶち)には死の蔭あり。

17節　然(しか)れども我手(わがて)には不義あること無く、
　　　わが祈祷(いのり)は清し。


18節　地よ我血(わがち)を掩(おお)ふなかれ。
　　　我(わが)号呼(さけび)は休む処を得ざれ。

19節　視よ今にても我証(わがあかし)となる者天にあり。
　　　わが真実(まこと)を表明(あらわ)す者高き処にあり。

20節　わが朋友(とも)は我を嘲る。
　　　然れど我目は神にむかひて涙を注ぐ。

21節　願(ねがわ)くは彼、人のために神と論弁(ろんべん)し、
　　　人の子のためにこれが朋友(とも)と論弁せんことを。

22節　数年すぎさらば、
　　　我は還(かえ)らぬ旅路に往(ゆく)べし。



　　　 　　　辞　　解

2節「斯る事」　エリパズが言ったような平々凡々な世の倫理道徳。

◎「煩はしき慰人」　慰人ではあろう。しかし、煩悶を取り除くのではなくて、反ってこれを増す慰人である。即ち偽りの慰人である。これは前章11節におけるエリパズの言葉(「神の慰藉(なぐさめ)を汝小なりとするや。夫(か)の柔かき言詞(ことば)を汝無視せんとするや」)に答えて言ったものである。

3節「虚しき言語(ことば)あに終極(はてし)あらんや」　空言には、涯(はて)がない。沈黙を守る方が良い。

◎「汝なにに励まされて応答(こたえ)をなすや」　何が刺激となって私に答えるのか。憎悪か、憐憫か、それとも自分の知恵を衒(てら)う虚栄心か。私は既にあなたたちに沈黙を乞うたではないか。13章5節。

4節「言語(ことば)を聯(つらね)て」エリパズがしたように、古諺格言を陳列して。

◎「首を揺(ふ)る」　嘲る意味である。詩篇22篇7、8節参考

5節「唇の慰藉(なぐさめ)」　空言を以てする慰藉、実物と誠実との伴わない口だけの慰藉。

7節「彼」　神である。神と人とは今やヨブの敵となった。神が先ず彼を疲れさせ、人はヨブの疲労に乗じて彼を苦しめると。

◎「汝」　同じく神を指して言う。

◎「宗族(やから)を……荒せり」　私の家族、友人、郷党の者を駆り立てて、悉く私の敵とされた。私に大艱難を下されて、私の宗族中に大離反を起こされた。

8節「皺(しわ)」　心配、苦痛、煩悶の皺である。

9節「かれ」　神である。彼は今はヨブの首敵である。彼が先ず獅子のように、ヨブに向ってくる。

10節「彼等」　ヨブから離反した、彼の宗族である。神が先ず獅子のように彼を攻め、宗族は狐狸のようにその後に従って、彼を苦しめる。

11節「邪曲(よこしま)なる者」、「悪(あし)き者」　前節に言われている宗族を指して言うのではないであろう。世の賎民、暴徒を言うのであろう。第30章を見よ。

12節「彼」　なお神を敵の魁(さきがけ)と見て言うのである。彼が不意に私を襲われたと。

13節「矢」　疾病、貧苦、讒誣(ざんぶ)、嘲弄(ちょうろう)等

◎「胆(きも)を地に流れ出(いで)しめ」　胆は胆汁である。胆汁を流れださせるとは、血を流れ出させると言うのと同じで、また私を傷つけさせられたと言うのと同じである。もちろん災難艱苦を加えられたという意味である。

14節「破壊(やぶれ)に破壊(やぶれ)を加へ」　城塞(じょうさい)を奪取する時の状(さま)に譬えて言う。先ず第一塞を陥れ、次に第二塞を抜き、終に全塁を破壊された。私は神に攻められて、今は大敗北の地位に立っている。

15節「麻布をわが肌(はだ)に縫(ぬい)つけ」　麻布を纏(まと)うのは、愁傷のしるしである。これを肌に縫い付けるとは、肌近くこれを着るという意味であろう。あるいは、永くこれを纏っていたので、皮膚に張りついたという意味であろう。

◎「角を塵にて汚せり」　角は栄光の表号である。角を塵で汚すとは、名誉が地に落ちたというのと同じである。詩篇89篇17節参考。

16節「わが面(かお)は泣(なき)て赧(あか)くなり」　自分が気付かずに涙が流れるのは、象皮腫症の徴候の一つであると言う。第2章7節を見よ。

◎「我(わが)目縁(まぶち)には死の蔭あり」　私の目は愁いによって衰え、諸々の仇のゆえに老いた。詩篇6篇7節。

17節「然(しか)れども我手(わがて)には不義あること無く、わが祈祷(いのり)は清し」　しかし、私に不義はない。私の神に対する態度は清い。前章4節のエリパズの言葉に答えて言う。

18節「地よ我血(わがち)を掩(おお)ふなかれ」　神と人とは私の敵となった。私は彼等に訴えても益がない。だから今は地に向って訴えよう。地よ、私に罪が無いことを証しして下さい。私の流した血が、声を揚げて叫ぶようにして下さい。創世記4章10節参考。

◎「我(わが)号呼(さけび)は休む処を得ざれ」　私の声が天地に聴かれるまでは、私が絶叫し続けるままにしておいて下さい。

19節「今にても」　今既に、神の最後の裁判を待つことなく。

◎「我証(わがあかし)となる者」　ヨブの無罪を証する者、また同時に彼の正義を弁護する者。

20節「わが朋友(とも)は我を嘲る」　私の友は、私の証人として立たずに、反って私を嘲る。

21節「彼」　天に在って証となる者、父の前の保恵師である。ヨハネ第一書2章1節参考。

◎「人」、「人の子」　自分を指して言う。保恵師が神と人(友)とに対して、自分のために論弁することを願う。

22節「数年すぎさらば、我は還(かえ)らぬ旅路に往(ゆく)べし」　私の死期が来るのは、遠い先のことではない。



　　　 　　　意　　解

◎　あなたたちは知者であろう。あなたたちは長者であろう。あなたたちの経験は広いであろう。あなたたちの頭髪は白いであろう。あなたたちに多くの古い諺(ことわざ)と祖先の遺訓とがあろう。

しかし、私はあなたたちに向って言わざるを得ない。あなたたちの言葉は、今日の私を慰めることが出来ないと。あなたたちは、私にとっては、煩わしい慰め人である。私はあなたたちが私の側にいないことを欲する。

あなたたちは、私の苦痛の理由を解しない。ゆえにあなたたちの言葉は、反って私の煩悶を増すに過ぎない。私は既にあなたたちに沈黙を乞うたではないか。あなたたちは、何の目的で、あなたたちの空しい言葉を続けるのか。あなたたちの果てしのない言葉を止めて、私の心に少し休息を与えて下さい。　(1〜2節)。

◎　ああ慰藉の術は、何と容易なことだろう。私ももしあなたたちの地位に立てば、あなたたちのように、よく古人の諺を連ねて、慰めの言葉を綴ることが出来るであろう。あなたたち、口の慈善を止めなさい。私はあなたたちの唇の慰めに、耐えることが出来ません。　(4〜5節)。

◎　私の心中には、大きな苦痛があるが、それは深遠で、語るのが難しい。私がこれを語っても、私の愁いは解けず、黙すれば、私の身は安らかでない。語っても苦痛、語らなくても苦痛である。私は今、苦痛の中に彷徨う。慰安の途は私にない。　(6節)。

◎　なぜなら、神は今私の敵となられたからである。彼が私を責め、私を疲れさせ、私の宗族(やから)までをも私から離反させたからである。神が私を去り、宗族が私から離れ去って、私は天にも地にも身を休める所がなくなった。ああ、私はどこに帰ればよいのか。　(7節)。

◎　私が鏡に向って私の顔を見ると、憂愁の皺はそこに現れ、私に向って私の罪を責めているように見える。私の憔悴している様は、私の愆(とが)の証跡のようだ。私は自分の影を見て驚く。神の呪詛(のろい)は、今や私の身に纏いついているようである。　(8節)。

◎　我が神は、今や猛獣のようである。私をかき裂き、かつ苦しめ、私の敵となって私を攻める。そして世の下劣な人達はその後に従い、私を呪い、私を賎しめ、相集まって私を攻める。獅子が先ず私を傷つけ、狐狸がその後に従い、私の弱みに乗じて、私を悩ます。神は私を棄て、私を悪人の手に渡された。　(9〜11節)。

◎　私は安全な身であったが、神は私を毀された。私は高貴な者であったが、神は私の角を折って、私を恥辱の淵に沈められた。私の顔は泣き腫らして赤くなり、私の目の縁には死の蔭がある。　(12〜16節)。

◎　しかし、私は己に省みて、不義があることを発見することは出来ない。私は未だかつて、身の利益を神から求めたことはない。私の祈祷は、今なお清い。私は、神がこのように私を苦しめられる理由を、知るのに苦しむ。　(17節)。

◎　神に訴えても、彼は聴いて下さらない。人はもちろん、私の叫び声に耳を傾けない。それなら私は、地に向って叫ぼう。地よ、あなたは私の無辜(むこ)の血を蔽うな。神と人とは私を忘れても、地よ、私を産んだ地よ、あなたは慈母のようになって、私の不幸を記憶してください。

一人のヨブという不幸な者がいて、神に仕えようとして、反って神に棄てられ、人を愛そうとして、反って人に憎まれた者がいることを記憶して下さい。ああ、地よ、天然よ、土よ、墓よ、神に呪われ、人に棄てられた者は、ますます切に、あなたを慕う。　(18節)。

◎　そうです。私に同情を寄せる者は、無心の天然だけではありません。御覧なさい。今も私の証となる者が天に居ます。彼は神ではないであろう。もちろん人でもない。

しかし神のような公平さで、人のように私の真実を表明する者、私はそのような者が、高い所に居られることを信じます。私は、私の弁護を彼に委ねよう。彼は、神と私との間に立つ仲保者に違いない。

彼によって、私は私の神に近づくことが出来るであろう。ああ、救主！保恵師！義者の弁護者、罪人の庇保者！　私は信じる。困苦に迫って、今始めて信じる。私の証となる者が天に居られることを。私の真実を表明する者が、高い所に居られることを。　(19節)。

◎　私の友は、私を嘲る。彼等は、私が不幸であるのを見て、私を神に呪われた者だと見なす。ゆえに彼等に向って、私の義を弁じても益がない。彼等が私について思うがままに思わせておこう。しかし私の目は、神に向って涙を注ぐのである。

私は朋友の同情を求めようとはしない。求めても無益だからである。しかし神の憐憫を求めたいと思う。私は今は、旧来の朋友から離れて、孤独の者となった。しかし同時に、神を求める者となった。私は今は、神と語る言葉がない。ただ涙を流して、私の愁いを訴えるだけである。　(20節)。

◎　私は、一たびは、神は私の敵になられたと言った。そして今は、神の憐憫を求めると言う。神は新しい形状で、私に御現れになったからである。私が今憂愁を訴える神は、高い所に在って、私の真実を表明する者である。

彼は、神なる証明者であるに違いない。神であって、神の前に人の真実を表明されると言う。神は同時に裁判官であって、また弁護者であることが出来るか。私は深くその理由を解していない。しかし私の霊魂は、そのような神と、そのような神である弁護者とを要求する。　(21節)。

◎　願わくは、その神である弁護者が、私のために神である裁判人と論弁し、私の義を、その前に立証して下さることを。また私のために、私を嘲る朋友と論弁し、これを諭されますことを。

これは私の切なる祈願です。私は、自分を、神の前にも人の前にも弁じることが出来ません。私は私の弁護を、他者に委ねなければなりません。そして、天に在って私の証となる者、即ち彼は、必ず私のためにこの事を為されるであろう。　(21節)。

◎　これは私の祈願である。しかし私の歳は既に数えられた。私が帰ることのない旅路に往くのは遠い先ではなかろう。私はこの世に在って、私が義とされるのを見ることは出来ないであろう。この事を思って、私の心は、再び悲痛に沈む。　(22節)。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、明治39年9月15日)

(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　「ヨブ記注解　第8章〜第17章」No.8

　　　 　　　第15章

　エリパズ再び語る　◎ヨブの不敬と傲慢とを責める　◎大いに悪人の挙動運命について教える所がある。


1節　テマン人エリパズ答へて曰(いわ)く、

2節　智者あに虚しき智慧をもて答へんや。
　　　豈東風をその腹に充さんや。

3節　豈用なき談(はなし)を以て争(あらそ)はんや。
　　　益なき詞(ことば)をもて弁論(あげつら)はんや。

4節　まことに汝は神を畏るゝ事を棄て、
　　　その前に祈ることを止(とど)む。

5節　なんぢの罪なんぢの口を教ふ。
　　　汝はみづから択(えら)びて狡猾人(さかしらびと)の舌を用ふ。

6節　なんぢの口みづから汝の罪を定む、我には非ず。
　　　汝の唇なんぢの悪きを証す。

7節　汝あに最初(いやさき)に生れたる人ならんや。
　　　山よりも前(さき)に出来(いでき)しならんや。

8節　神の御謀議(みはかり)を聞しならんや。
　　　智慧を独(ひとり)にて蔵(おさ)めをらんや。

9節　なんぢが知る所は我等も知(しら)ざらんや。
　　　汝が暁(さと)るところは我等の心にも在らざらんや。

10節　我等の中には白髪(しらが)の人および老(おい)たる人あり。
　　　汝の父よりも年高き人あり。

11節　神の慰藉(なぐさめ)を汝小なりとするや。
　　　夫(か)の柔かき言詞(ことば)を汝無視せんとするや。

12節　なんぢ何ぞかく心狂ふや。
　　　何ぞかく目をしばたゝくや。

13節　なんぢ何ぞ是(かく)のごとく神に対(むか)ひて気をいらだつるや。
　　　何ぞ斯(かか)る言詞(ことば)をなんぢの口よりいだすや。

14節　人は如何なる者ぞ。如何にして潔(きよ)からん。
　　　婦(おんな)の産し者は如何なる者ぞ。如何にしてか義(ただし)からん。

15節　それ神はその聖者(きよきもの)にすら信を置きたまはず。
　　　諸(もろもろ)の天もその目の前には潔からざるなり。

16節　況(いわ)んや罪を取ること水を飲(のむ)がごとくする、
　　　憎むべき穢れたる人をや。


17節　我なんぢに語る所あらん。聴(きけ)よ。
　　　我見たる所を述ん。

18節　是すなはち智者等(ちしゃたち)が父祖より受て、
　　　隠すところ無く伝え来し者なり。

19節　彼等に而巳(のみ)この地は授けられて、
　　　外国人(とつくにびと)は彼等の中に往来(ゆきき)せしこと無(なか)りき。


20節　悪き人はその生(いけ)る日の間つねに悶え苦しむ。
　　　強暴(あら)き人の年は数へて定めおかる。

21節　その耳には常に懼怖(おそろ)しき音きこえ、
　　　平安の時にも滅ぼす者これに臨む。

22節　彼は幽暗(くらやみ)を出得(いでう)るとは信ぜず、
　　　目ざされて剣に付(わた)さる。

23節　彼、食物は何処(いずく)にありやと言ひつゝ尋ねあるき、
　　　黒暗(くら)き日の備へられて己の側(わき)にあるを知る。

24節　患難(なやみ)と苦痛(くるしみ)とは、かれを懼れしめ、
　　　戦闘(たたかい)の準備をなせる王のごとくして彼に打勝ん。

25節　彼は手を伸(のべ)て神に敵し、
　　　傲(たかぶ)りて全能者に悖(もと)り、

26節　頸(うなじ)を強(こわ)くし、
　　　厚き楯(たて)の面(おもて)を向(むけ)て、之に馳(は)せかゝり、

27節　面(かお)を肉に満(みた)せ、
　　　腰に脂を凝(こら)し、

28節荒されたる邑々(まちまち)に住居(すまい)を設けて、
　　　人の住(すむ)べからざる家、石堆(いしづか)となるべき所に居る。

29節　是故(このゆえ)に彼は富まず、その貨物(たから)は永く保たず、
　　　その所有物(もちもの)は地に蔓延(ひろがら)ず、

30節　また自己(おのれ)は黒暗(くらやみ)を出づるに至らず、
　　　火焔(ほのお)その枝葉を枯さん。
　　　而(しか)してその身は、神の口の気吹(いぶき)によりて失せゆかん。

31節　彼は虚妄(むなしきこと)を恃みて自ら欺(あざ)むくべからず。
　　　其報は虚妄(むなしきこと)なるべければなり。

32節　彼(かれ)の日の来らざる先に、其事成るべし。
　　　彼の枝は緑ならじ。

33節　彼は葡萄の樹のその熟せざる果を振落すがごとく、
　　　橄欖(かんらん)の樹のその花を落すがごとくなるべし。

34節　邪曲(よこしま)なる者の宗族(やから)は零落(おちぶ)れ、
　　　賄賂(まいない)の家は火に焚(やけ)ん。

35節　彼等は残害(そこない)を孕み、艱苦(くるしみ)を生み、
　　　その腹にて詭計(いつわり)を調(ととの)ふ。




　　　 　　　辞　　解

2節「虚しき智慧」　声だけで、実のない知恵、風のような知恵、大言壮語である。

◎「東風云々」　暴風を腹に充たしてこれを吐く。暴言である。

7節「山よりも前(さき)に出来(いでき)しならんや」　あなたは神知そのものですか。山が未だ定められず、丘が未だなかった前に、既に生れた者ですか(箴言8章25節)。

◎「神の御謀議(みはかり)を聞しならんや」　あなたは三位の神の一位であって、造化の謀議に与った者ですか。即ち、「我儕に象(かたど)りて我儕の像(かたち)の如くに我儕人を造り」(創世記1章26節)と言われた神の一位ですか。

◎「智慧を独(ひとり)にて蔵(おさ)めをらんや」　知恵と知識の蓄積は、一切キリストに蔵(かく)れている(コロサイ書2章3節)。あなたは実に彼のような者なのか。

9節「なんぢが知る所は我等も知(しら)ざらんや。汝が暁(さと)るところは我等の心にも在らざらんや」　あなたがもし人であるなら、私達も人である。

11節「神の慰藉(なぐさめ)………柔かき言詞(ことば)」　私達(ヨブの友人等)によって伝えられた慰藉と言葉、あなたはこれを軽視するのですか。

12節「目をしばたゝく」　目蓋を頻繁に開閉する。これは煩悶の表現である。

15節「神……の聖者」　天使のことである。

◎「天」　星辰を連ねた蒼穹である。「透明なる青玉をもて作れる如き輝ける天空」(出エジプト記24章10節)である。

16節「罪を取ること水を飲(のむ)がごとくする云々」　飢え渇くように義を慕うのではなくて、罪を追い求める者、これは憎むべき穢れた生来の人である。

19節「彼等に而巳(のみ)この地は授けられて、外国人(とつくにびと)は彼等の中に往来(ゆきき)せしこと無(なか)りき」　私達のこの美国(うましくに)は、神が私達の先祖に授けられたものであり、外国人がかつてこれを侵したことはない。

ゆえに真理は純粋に先祖から私達の中の知者に伝えられたのである。私は今これをあなたに伝えようと。エリパズの国自慢である。

20〜24節「悪き人はその生(いけ)る日の間つねに悶え苦しむ云々」　「掠奪(かすめうば)ふ者の天幕は繁栄(さか)え」(12章6節)と言ったヨブの言葉に対して言う。

25〜26節　内に平安がない。それで外に強暴なのである。彼は彼の内を攻める。ゆえに彼は外に向って神に逆らうのである。

27節「面(かお)を肉に満(みた)せ、腰に脂を凝(こら)し」　悪人の容貌である。

28節「荒されたる邑々(まちまち)に住居(すまい)を設けて、人の住(すむ)べからざる家、石堆(いしづか)となるべき所に居る」　廃墟の再建は神が禁じられた事である(申命記13章16節参考)のに、彼等悪人は、ことさらに選んで、住居をそのような所に設ける。

31節「彼は虚妄(むなしきこと)を恃みて自ら欺(あざ)むくべからず。其報は虚妄なるべければなり」　虚妄(むなしき)を恃むのは自らを欺くことである。なぜなら、彼が報いとして得るものは、彼が恃んだ虚妄そのものだからである。

「不義を耕やし悪を播く者は、その獲る所も亦是の如し」(4章8節)。

32節「彼(かれ)の日の来らざる先に、其事成るべし。彼の枝は緑ならじ」　彼の終りの日(死)が来る前に、彼は虚妄に恃んだ報いとして、自分自ら虚妄を受けるであろう。

35節「残害(そこない)を孕み、艱苦(くるしみ)を生み」　他人に残害を加えようと企んで、反って艱難を自分の身に招く。

◎「その腹にて詭計(いつわり)を調(ととの)ふ」　彼の腹の中は、詭計の製造所である。彼は他人のために調えて、自分自らこれを食らう。



　　　 　　　意　　解

◎　老義人エリパズは、なお未だヨブの煩悶の理由を解しなかった。ゆえにヨブの言葉を狂暴不遜不敬な言葉であると言うのである。彼エリパズは、年老いたといっても、未だかつて神の聖霊にその心を乱されたことがない。

ゆえに彼は、霊魂の「産みの苦しみ」を知らずに、ヨブを責めて、「なんぢの口みづから汝の罪を定む」、即ちエリパズ自身の信仰が、いかに浅薄でいかに機械的であるかを自白している。　(1〜6節)。

◎　彼エリパズの恃むところは、彼の高齢であり、彼の永い生涯の経験である。彼は、知恵は齢(よわい)にあると信じる。彼は、神から直接に来る深い知恵のあることを知らない。ゆえにヨブを戒めている態度は、傲慢無礼である。

憐れにもエリパズは、白髪によって神の深き事に関する自己の無識を掩おうとする。白髪がどうして必ずしも信仰の徴であろうか。神に導かれた者だけが、よく神の事を知るのである。古老がどうして必ずしも信仰の先導者であろうか。　(7〜11節)。

◎　ヨブが言った事を、エリパズも言う。「婦(おんな)の産(うみ)し者は如何にして潔(きよ)からん」と。ヨブはこの言葉を神に向って言った。ところがエリパズは、これを人に向って言う。

ヨブは自分が神の赦しに与りたいと思ってこの言葉を発した。ところがエリパズは、その友を戒めようとして同じ言葉を放った。

同一の言葉も、話し掛けられる者が誰か、またその意図によって、その意義を異にする。前者は、自己の汚穢に耐えられなくて神の清浄を求める声である。後者は、自己の清浄に満足して他人の汚穢を責める言葉である。神に向って発する叫びの声は、狂者の言葉として、人に解せられる。　(12〜16節)。

◎　エリパズはまた大いにヨブを諭そうとしている。そして彼が言いたいと思うことは、父祖から受けた言い伝えに過ぎない。父祖はこう言った、古老はこう言ったと。自己の確信を語るのではない。独創の意見を述べるのではない。ただ古人の背後に隠れて、その威厳を借りて言うだけである。　(17〜18節)。

◎　古老に頼る者は、また故国に頼る。国自慢は、また彼等の特性である。「外国人は彼等の中に往来せしことなし」と。我が国は、かつて外国の侵略に遭ったことはない。ゆえに真理は純然として我が国に存すると。

彼等の誇りとするところは、祖先と祖国とである。神ではない。神から直接に受けた光ではない。　(19節)。

◎　悪人は短命である。悪人に恐怖は絶えない。悪人は、常に幽暗の内に彷徨する。悪人は終に餓死するであろう。悪人には患難と苦痛が多いと。これが、エリパズが祖先伝来の大真理だと言うものである。

そしてそれが真理の一面であることは、誰もがよくこれを知っている。しかし私達はまた、「義者に患難多き」(詩篇35篇19節)ことを知っている。神の僕が傷つけられ、砕かれ、鞭打たれることを知っている。

エリパズの父祖伝来の教訓は、真理の半面に過ぎない。しかもその浅薄な半面に過ぎない。彼はこれを知っているという理由で、自分を知者だと思うべきではない。　(20〜24節)。

◎　悪人は神に敵対する。悪人は頑固である。悪人は酒肉に溺(おぼ)れる。悪人は、人が住まない所に好んで居るとエリパズは言う。

しかしある時は、善人も神を汚す者として十字架につけられ、彼の確信は頑迷であるとして世に嫌われ、彼がもし食うことをし、飲むことをすれば、食を嗜(たしな)み酒を好む人、税吏、罪ある者の友として世の義人に排斥される(マタイ伝11章19節)。彼は孤独で、世に枕する所がない。

善人と悪人とは、これをその外部の境遇によって区別するのは難しい。エリパズの誇りとするいわゆる祖先伝来の真理なるものは、この点においてもまた、大いに欠けるところがある。　(25〜28節)。

◎　悪人は富まず、悪人の子孫(枝葉)は絶たれるであろう。彼自身も神の口の息吹によって失せるであろう。彼は虚妄を恃むので自らを欺く者となり、彼は存命中に必ずその報いを受けるであろう。彼の事業は、ブドウの樹が、その熟していない実を振落すように、中途で失敗するであろうと。

そしてエリパズは、年老いたと言っても、これ以上の真理を知らない。彼は、「失敗の成功」を知らない。彼は、「貧困の神聖」を知らない。彼は、「十字架の福音」を知らない。　(29〜33節)。

◎　「邪曲(よこしま)なる者の宗族(やから)は零落(おちぶ)れ、賄賂(まいない)の家は焚(や)けん」と。そうです。私達もそのように信じる。しかし、現世において目前においてそうだとは信じない。

実に多くの邪曲な者の宗族(やから)と多くの賄賂の家とは栄えつつある。そして多くの義人とその家族とは、飢餓に苦しみつつある。私達も、エリパズのように神の厳罰を信じる。しかし、彼が信じるようには信じない。私達は、未来における神の正罰を信じる。そして現世は、至って不公平な世であることを認める。　(34節)。

◎　「悪人は残害を孕(はら)み、艱苦を生み、其腹にて詭計を調ふ」と。老人エリパズの観察は、ここに至って、その当を得たと言うべきである。悪人は、その心において悪人なのである。その外形によって彼が悪人であることを見分けることは出来ない。

悪人の特質は、心に残害を孕むことにある。腹に詭計を料理(調ふ)することにある。彼等の内部は、すべて暗黒である。その中に善の歓喜が躍ることはない。愛の光が輝くことはない。

怨恨(うらみ)の大蛇は、その中に蟠(わだかま)り、憎悪(にくしみ)のサソリは、その中に隠れる。彼等は嫉妬(ねたみ)に嫁(か)して、詭計を孕む。　(35節)。

◎　そうです。白髪老人エリパズの言うことは、平々凡々です。彼は人をその外観で裁く。彼は、「衷なる人」についてあまり知らない。彼がヨブを慰めることが出来ないのは、そのためです。

彼はヨブが困難に陥ったのを見て、彼ヨブもまた悪人であると推測した。彼は、人生を半解した。ゆえに彼にこの悲しむべき誤解があったのである。彼の高齢は、神を求める若者を導くことが出来ないのである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、明治39年7月10日)

(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　「ヨブ記注解　第8章〜第17章」No.7

　　　 　　　第14章

　ヨブは自分が弱いことを訴える　◎清浄を彼から要求することは無慈悲であると述べる　◎煩悶に倦(う)んで休息を請求する　◎木を羨む　◎人生を水に譬える　◎再生を望む　◎罪悪の密封　◎希望の減殺を悲しむ　◎陰府を想像する。

1節　婦(おんな)の産む人は、
　　　その日少なくして艱難(なやみ)多し。

2節　花のごとく来りて剪除(かりと)られ、
　　　影のごとくに馳(は)せて止まらず。

3節　なんぢ是(かく)のごとき者に汝の目を啓きたまふや。
　　　汝われを汝の前にひきて審判(さばき)したまふや。

4節　誰か清き物を汚れたる物の中より出(いだ)し得る者あらん。
　　　一人も無し。

5節　その日既に定まり、その月の数なんぢに知らる。
　　　汝これが区域(さかい)を立(たて)て越(こえ)ざらしめたまふ。

6節　然れば彼より目を離し彼をして安息(やすみ)を得させ、
　　　傭人(やといびと)のその日を楽しむがごとくならしめたまへ。

7節　それ木には望あり、
　　　仮令(たとい)斫(き)らるゝとも復(また)芽を出してその枝絶(たえ)ず。

8節　たとひ其根地の中に老い、
　　　其幹土の中に枯(かる)るとも、

9節　水の潤霑(うるおし)にあへば即はち芽を萌(ふ)き、
　　　枝を出(いだ)して若樹(わかき)に異ならず。

10節　然れど人は死(しぬ)れば消失す。
　　　人(ひと)気(いき)絶(たえ)なば安(いず)くに在(あら)んや。

11節　水は海より尽き、
　　　河は涸(か)れてかわく。

12節　是(かく)のごとく人も寝臥(いねふ)してまた興(お)きず、
　　　天の尽くるまで目覚めず、睡眠(ねむり)を醒(さま)さざるなり。

13節　願はくは汝われを陰府に蔵(かく)し、
　　　汝の震怒(いかり)の息(や)むまで我を掩ひ、
　　　我がために期(とき)を定め
　　　而(しか)して我を記念(おぼ)へ給はんことを……

14節　人もし死(しな)ばまた生きんや……
　　　我は我に定められし日の間望みをりて、
　　　我が変化(かわり)の来(きた)るを待たん。

15節　なんぢ我を呼び給はん。而して我こたへん。
　　　汝かならず汝の手の作(わざ)を顧みたまはん。

16節　今なんぢは我の歩履(あゆみ)を数へたまふ。
　　　我が罪を汝窺ひたまふにあらずや。

17節　わが愆(とが)は凡(すべ)て嚢(ふくろ)の中に封じてあり。
　　　汝わが罪を縫ひこめたまふ。

18節　それで山も崩れて終に失す。
　　　巌石(いわお)も移りてその処を離る。

19節　水は石を穿(うが)ち、浪(なみ)は地の塵を押流す。
　　　汝はその如く人の望を絶(たち)たまふ。

20節　なんぢ常に彼を攻め給へば彼逝行(さりゆ)く。
　　　彼の面容(かおかたち)を変らせ給ひて、彼を逐(おい)やりたまふ。

21節　その子貴(とうと)くなるも彼はこれを知ず。
　　　賎(いやし)くなるもまた之を暁(さと)らざるなり。

22節　只(ただ)己みづからその肉に痛苦(いたみ)を覚え、
　　　己みづからその心に哀(なげ)く而巳(のみ)。



　　　 　　　辞　　解

1節「婦の産む人」　婦は弱い者である。その婦から生れる人も弱さを免れない。

◎「その日少なくして」　百年に満たない。七十は古来稀である(詩篇90篇10節)。

2節「花のごとく来りて剪除(かりと)られ」　花のように世に現れ、啓くや否や人(神)に切り取られる。

◎「影のごとくに馳(は)せて止まらず」　風に追われる浮雲のようだ。速やかに走る。

3節「汝の目を啓きたまふや」　刮目(かつもく)して人の罪を見張られるのですか。偉大な神は、弱い人類の瑕疵(かし)を容赦すべきではありませんか。

4節「誰か清き物を汚れたる物の中より出(いだ)し得る者あらん。」　人は皆汚れたものだから、誰が清浄潔白なものを彼等の中に発見することが出来るであろうか。汚濁は人の特性である。清浄は彼より望めない。

◎「一人も無し」　これは不可能事である。これを為し得る者は一人もいない。それなのに神は、清浄をヨブから御求めになるようである。

5節「その日既に定まり……汝これが区域(さかい)を立(たて)て越(こえ)ざらしめたまふ」　その命数は既に定まり、その活動は制限される。そのような者は、憐れむべき者である。責めるべき者ではない。

6節「彼より目を離し彼をして安息(やすみ)を得させ、傭人(やといびと)のその日を楽しむがごとくならしめたまへ」　彼の監視を解き、独りのどかな日々を楽しませてください。雇われ人が、その業を終えて後に身を休めるようにさせて下さい。

7節「それ木には望あり」　人の運命を草木に比べて言う。

8、9節「たとひ其根地の中に老い、其幹土の中に枯(かる)るとも、水の潤霑(うるおし)にあへば即はち芽を萌(ふ)き、枝を出(いだ)して若樹(わかき)に異ならず」　熱帯地方の草木の状態を言う。

干ばつがひとたび来れば、緑葉はたちまち失せて万木は枯死の様相を呈する。しかし、水が再びその根に達すれば、緑の光が梢に返って、若い樹に異ならない。

10節「然れど人は死(しぬ)れば消失す。人(ひと)気(いき)絶(たえ)なば安(いず)くに在(あら)んや」　しかし、人はそうではない。彼は死んでしまえば帰って来ることはない。

11節「海」　海洋ではない。砂漠に散在する塩水湖である。夏時は水がないのが常である。

◎「河」　砂漠の渓流である。 ワジと称されるもので、常時は乾燥し、雨期にだけ流水がある。

12節「是(かく)のごとく人も寝臥(いねふ)してまた興(お)きず、天の尽くるまで目覚めず、睡眠(ねむり)を醒(さま)さざるなり」　木の如くではなく、流水の如くである。流れ去って、再び戻ることはない。

13節「願はくは汝われを陰府に蔵(かく)し、汝の震怒(いかり)の息(や)むまで我を掩ひ、我がために期(とき)を定め而(しか)して我を記念(おぼ)へ給はんことを……」

陰府を永久の墓としないでください。暫時の隠れ場にして下さい。暴風が吹き去るまでの一時の避難所にして下さい。

14節「定められし日」陰府に在って待ち望む時期。

◎「変化」　身の変化か、又はヨブに対する神の態度の変化か。恐らく前者であろう。

15節「なんぢ我を呼び給はん。而して我こたへん」　昵懇(じっこん)の徴(しるし)である。

◎「汝かならず汝の手の作(わざ)を顧みたまはん」　手で造った者、これは、自分の子と言うのと同じである。

16節「今」　しかし今はそうではない。

◎「歩履(あゆみ)を数ふ」　目を私の一言一行に注いで、厳密に私を看守される。私は実にあなたに禁固された囚人である。

17節「愆(とが)は凡(すべ)て嚢(ふくろ)の中に封じてあり」「罪を縫ひこめたまふ」　私の罪と愆(とが)とは、大小漏らさず、私の罪状の証拠物件として保存されてある。アモス書13章12節「エフライムの不義は包まれてあり、その罪は収め畜へられたり」、また、ロマ書2章5節を参照のこと。

18節「山も崩れ……巌石(いわお)も移り」　地質の変化を言う。寒暑雨雪の作用によって、山も終には崩れて、平地となり、岩石も砕けて、終にその形を失ってしまう。

19節「水は石を穿(うが)ち」　水の滴も終には鑿(のみ)でするように石を穿つ。

◎「浪(なみ)は地の塵を押流す」　激流は泥土を押し流し、高い所を削り、低い所を埋める。

◎「汝はその如く人の望を絶(たち)たまふ」　あなた、我が神は、雨水が山を砕くように、水の滴が岩を穿つように、常に休む時なく、人の望みを絶たれる。

21節「その子貴(とうと)くなるも彼はこれを知ず。賎(いやし)くなるもまた之を暁(さと)らざるなり」　「死ぬる者は何事をも知らず」(伝道の書9章5節)。

22節「只(ただ)己みづからその肉に痛苦(いたみ)を覚え、己みづからその心に哀(なげ)く而巳(のみ)」　ヘブライ人の思想による、陰府における死者の状態を言う。イザヤ書末章末節を参照しなさい。

生命は全く消滅せず、肉に苦痛を覚え、心に悲哀を感じる。しかも過去を記憶せず、未来を望まず、幽暗陰沈の生涯である。



　　　 　　　意　　解

◎　人は弱い者である。弱いことは彼の特性である。彼は、弱い婦(おんな)が産んだ者である。咲いて直ぐ散る花のような者、風に追われる浮雲のような者である。彼はまことに憐れむべき者である。責めるべき者ではない。彼を責めるのは、赤子を責めるようなものである。無慈悲な業である。　(1〜3節)。

◎　有は無から求めることが出来ない。清(せい)は濁(だく)から望むことが出来ない。純潔は、人から望むことが出来ない。これを望むのは、イバラからブドウを望み、アザミからイチジクを望むようなものではないか(マタイ伝7章16節)。

それなのにエホバは私から清浄を御求めになる。あなたは、私から無理を要求されているのではありませんか。　(4、5節)。

◎　人は人として扱って下さい。彼を限りなく苦しめないで下さい。彼を虐待しないで下さい。時には彼に休息を与えて下さい。私は、煩悶で疲れました。私は、あなたの要求に応じて、自己を清くしてあなたの前に立とうとしました。

しかし、それは出来ませんでした。私は、今は人生の解釈を求めません。休息を求めています。　(6節)。

◎　樹には望みがありますが、人にはありません。百年の生を保つ樹は少なくありません。しかし、七十歳に達する人は稀です。樹は枯れても、再び芽を萌(ふ)く望みがあります。しかし、人は死ねば帰って来ません。

有情の人は、無覚の樹に対して誇ることは出来ません。いや、彼は老幹巨材の前に立って、自己の脆弱短命に恥じざるを得ません。　(7〜10節)。

◎　願わくは、死は生命の休止にとどまりますように。願わくは、私が死んで、またエホバにまみえる機会がありますように。願わくは、ある一定の時期を経過して後に、私は再び知覚を備えて現れることが出来ますように。

「我は我が変化(かわり)の来るを待たん」、私は私の体質に変化が来るのを待ちましょう。再生か復活かは、私(ヨブ)は未だ知りません。しかし、私はただ、この血肉によっては、神の前に立てないことを知っています。　(13〜15節)。

◎　再生は私の希望です。しかし、「人若し死なばまた生きんや」、私にはこの大疑問があります。私の知識は、私の希望に添いません。私は知らないことを望みます。私は私の希望が空望ではないかと恐れます。ああ、私に再生を確かめる者は誰でしょうか。　(14節)。

◎　私は再生を未来に望みます。しかし、現在の私は、窮困苦痛の私です。神に私の罪を問いただされ、一日として心安らかな日はありません。

彼は、私の善は、悉くこれをお忘れになったようです。その一方で、私の悪は悉くこれを記憶に留め、これを一々私の前に列挙して、私を責められる。裁判(さばき)の神の心は、善を留めることには粗で、悪を保つことには密であるように見える。　(16〜17節)。

◎　神が人の希望を絶たれる様は、水が岩を穿つようである。一時も休まれることなく、全くこれを破砕するまでは、手を休まれない。

人は希望を以て生れ、絶望を以て死に就かされる。希望の蓄積を以て世に現れ、これを消費し尽くして世を去る。生命は何物か。希望の減殺時期ではないか。　(18〜19節)。

◎　希望が悉く失せて後に、陰府に下る。そこに生命は絶滅しない。しかし、その趣味は存せず、歓喜はない。また恐怖もない。ただ痛苦と悲哀があるだけです。

山も終には崩れて平地となり、地は平々坦々となって、何の趣味をも留めなくなるように、人も終には全くその希望を殺がれて、陰府の趣味のない生涯に入らざるを得ません。　(20〜22節)

　　　　　　　　　　　・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・

◎　憐れむべきヨブは、自分が弱いことを神に訴えて、その宥恕に与ろうとした。しかし神は、人が弱いという理由で、その罪を赦すことは出来ないのである。

罪は意志の行為である。弱さの結果ではない。神は正義に則って、人の罪を赦して下さる。人の弱さを憐れんで、みだりに彼を放免されることはない。

◎　煩悶の間に、ヨブは再生復活の曙光を認めた。こういう言葉がある。「来世の希望は、地獄の縁(へり)に咲く花なり」と。困難の極に迫らなければ、来世は私達の眼に映じない。困難の用は、私達に新希望を供することにある。

ヨブは苦しみつつ彼の来世の希望を増しつつある。彼の艱難は無益ではない。神は試練の鞭を揮って、彼を天国に追いやりつつある。

◎　しかしヨブにとっては、希望は、万緑叢中の紅一点であった。彼の希望は、未だ彼を囲繞する真の闇を破ることは出来ない。曙光はひとたび彼に臨みはしたが、幽陰は再び彼を包んだ。

彼は頭上に再生を望んだ。しかし足下に陰府を認めざるを得なかった。「人もし死なばまた生きんや」と。彼は来世を望みながらも、この懐疑から脱することが出来なかった。

◎　ヨブがそうである。私達もまた同じである。懐疑と憂苦とに包まれて、私達は、疑いやすくて望むことに困難を覚える。私達は上に一筋の光を認めれば、下に万難が蟠(わだか)まるのを見る。

私達はどうあがいても疑懼(ぎく)の子である。神よ願わくは信仰のない私を御助け下さい(マルコ伝9章24節)。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　「ヨブ記注解　第8章〜第17章」No.6

　　　 　　　第13章

　ヨブ再び彼の友人を罵る　◎虚言の製造者、無用の医師であると　◎神に対する彼等の阿諛追従(あゆついしょう)を責める　◎彼等に沈黙を命じ、謹聴を促す　◎彼直ちに神に迫る　◎しかし、憐れみを乞う以外には、他に発する言葉を有さなかった。



1節　視よ、わが目尽(ことごと)くこれを観、
　　　わが耳これを聞(きき)て了知(さと)れり。

2節　汝等が知るところは、我もこれを知る。
　　　我は汝等に劣らず。

3節　然りと雖(いえ)ども、我は全能者に物言(いわ)ん。
　　　我は神と論ぜんことを望む。

4節　汝等は、只譎言(いつわり)を造り設(もう)くる者、
　　　汝等は皆無用の医師(くすし)なり。

5節　願はくは汝等全く黙せよ。
　　　然(しか)するは汝等の智慧なるべし。

6節　請ふ、わが論ずる所を聴け。
　　　我が唇にて弁争(いいあらそ)ふ所に耳を傾けよ。

7節　神のために汝等悪き事を言ふや。
　　　又かれのために虚偽を述(のぶ)るや。

8節　汝等神のために偏(かたよ)るや。
　　　またかれのために争はんとするや。

9節　神もし汝等を鑿察(しら)べたまはば、豈(あに)善(よか)らんや。
　　　汝等人を欺くごとくに、彼を欺き得んや。

10節　汝等もし密(ひそか)に私(わたく)しするあらば、
　　　彼かならず汝等を責(せめ)ん。

11節　その威光なんぢらを懼れしめざらんや。
　　　彼の畏懼(おそれ)なんぢに臨まざらんや。

12節　なんぢらの譬(たとえ)は灰の譬なり。
　　　なんぢらの城は土の城なり。

13節　黙せよ、我にかゝはらざれ。
　　　我今言語(ものいは)んとす――何事にもあれ我に来(きた)らば来れ――

14節　我なんぞ我肉をわが歯の間に置かんや。
　　　我はわが生命をわが手に置かん。

15節　彼われを殺すとも我は彼に依頼(たのま)ん。
　　　惟(ただ)われは、吾道(わがみち)を彼の前に明(あきらか)にせんとす。

16節　此(この)一事は、我救拯(わがすくい)とならん。
　　　即ち邪曲(よこしま)なる者は、
　　　　　　　彼の前にいたること能(あた)はざること是(これ)なり。

17節　なんぢら聴けよ、我言(わがことば)を聴け。
　　　我が述(のぶ)る所をなんぢらの耳に入らしめよ。

18節　視よ、我すでに吾事を言並(いいなら)べたり。
　　　我は必らず義(ただ)しとせられんと自ら知る。

19節　誰か能(よく)われと弁論(いいあらそ)ふ者あらん。
　　　若(もし)あらば、我は口を緘(とじ)て死(しな)ん。


20節　惟(ただ)われに二(ふたつ)の事を為したまはざれ。
　　　然らば我なんぢの面(かお)をさけて隠れじ。

21節　なんぢの手を我より離したまへ。
　　　汝の威厳をもて我を懼れしめたまはざれ。

22節　而して汝われを召したまへ。我こたへん。
　　　又われにも言(ものい)はしめて汝われに答へたまへ。

23節　我の愆(とが)われの罪いくばくなるや。
　　　我の背反(そむき)と罪とを我に知(しら)しめたまへ。

24節　何とて御面(みかお)を隠し、
　　　我をもて汝の敵となしたまふや。

25節　なんぢは吹回(ふきまわ)さるゝ木の葉を威(おど)し、
　　　干あがりたる切株(きりかぶ)を追ひたまふや。

26節　汝は我につきて苦き事等(ことども)を書き記し、
　　　我をして我が幼時(いとけなきとき)の罪を身に負(おわ)しめ、

27節　わが足を足枷(あしかせ)にはめ、我(わが)すべての道を窺ひ、
　　　我足(わがあし)の周囲(まわり)に限界(かぎり)をつけたまふ。

28節　而(し)かも我は朽行く腐れたる者のごとし。
　　　虫に食(くわ)るゝ衣服(ころも)に等し。



　　　 　　　辞　　解

1節　「わが目尽(ことごと)くこれを観」　前章7節から10節まで(7節　今請ふ獣に問へ、然(さら)ば彼汝に教へん。天空(そら)の鳥に問へ、然(さら)ば彼れなんぢに語らん。　8節　地に言へ、然(さら)ば彼れなんぢに教へん。海の魚もまた汝に述(のぶ)べし。　9節　誰かこの一切(すべて)の物に依りて、エホバの手のこれを作りしなるを知らざらんや。　10節　一切(すべて)の生物の生気(いのち)彼の手の中にあり。一切(すべて)の人の霊魂(たましい)も亦然(しか)り。)

◎「わが耳これを聞(きき)て了知(さと)れり」　前章11節から25節まで。天然に神の知恵を観た。そして歴史に神の権能を聞いた。

2節「汝等が知るところは、我もこれを知る。我は汝等に劣らず」　私は、あなたがたが知っていることを知っている。しかし、そのような知識では、私の今日の窮境を説明できない。

3節「然りと雖も」　私にはあなたたちに劣らない知識があるが、しかし

◎「我は全能者に物言(いわ)ん」　私は特に神に問うて神の説明を受けたい。

◎「我は神と論ぜんことを望む」　あなたたちと語っても仕方がない。直ちに神と論じることを望むと。人は直接に、神から教えられるのでなければ、終に慰安に達することが出来ない。

4節「汝等は、只譎言(いつわり)を造り設(もう)くる者」　虚偽の製造者である。あなたたちに悪意はないであろうが、あなたたちの言うことは、譎言(いつわり)に等しい。

◎「汝等は皆無用の医師(くすし)なり」　価値のない医師だ。私の苦痛を癒したいと思っても、癒すことの出来ない者、霊魂の藪医者である。

5節　だから口を閉じなさい。沈黙は反ってあなたたちの知恵であろう。あなたたちは、しきりに知恵を口にする。私はあなたたちに告げようと思う。あなたたちの知恵は、沈黙を守ることにあるであろうと(箴言17章28節を見なさい)。

6節　あなたたちは沈黙を守り、私が神と論じることをよく聞きなさい。

7節「神のために汝等悪き事を言ふや」　神のために駄弁を弄(ろう)するのか。虚偽によって神を弁護しようとするのか。

8節　神を弁護しようとして、偏頗(へんぱ)になってはならない。神を庇保(ひほ)しようとして、公平を欠いてはならない。強者の弁護士となるのは容易である。あなたたちは、苦痛に悩む私に対して、神の頴悟(さとり)と権能(ちから)とを弁じて、反って神の怒りに触れないように努めなさい。

9節「神もし汝等を鑿察(しら)べたまはば」　神がもしあなた達が私に対して発する苦言の動機を御調べになるなら、「豈(あに)善(よか)らんや」、どうしてあなたたちの利益になろうか。

◎「汝等人を欺くごとくに、彼を欺き得んや」　あなたたちは人を欺くことが出来るであろう。しかし神を欺くことは出来ない。詭弁を弄して人の歓心を買うことは出来よう。しかし、公平な神は、虚偽によって自己(神)を喜ばそうと思う者をも御怒りになる。あなたたちは、この事を知っているか。

10節　神は公平である。ゆえに神は神のために計る者であるけれども、その依怙(えこ)贔屓(ひいき)を赦されないであろうと。

11節「その威光なんぢらを懼れしめざらんや。彼の畏懼(おそれ)なんぢに臨まざらんや」　神のために弁じる時に、神の威光を畏れよ。神について、偽りの証拠を立ててはならない。神が為されないことを、神の行為であると称して、これを人に教えてはならない。

神は全ての真人のように、おべっか、追従を非常に憎まれる。「神を呼びて主よ主よと曰ふ者尽(ことごと)く神の忠実なる僕に非ず」(マタイ伝7章21節)。

そうです。多くの神学者は、神の追従者であるに過ぎない。ヨブの友人もまた、敬神を装って、阿諛追従の罪に陥った形跡がなくはない。

12節　「なんぢらの譬(たとえ)は灰の譬なり」　「譬」はこの場合においては、説教という意味である。聖書には、嘲弄、風刺の言葉を「譬」と言った例が少なくない(ハバクク書2章6節参照)。

「灰の譬なり」、生気のない、意味のない、無効の説法である。

◎「なんぢらの城は土の城なり」　土で築かれたような論城である。これに依拠して私を攻めることはできない。

13節「我にかゝはらざれ」　私の事に容喙(ようかい)するな。

◎「我今言語(ものいは)んとす」　黙して、私が神に言おうと思うことを聴け。

◎「何事にもあれ我に来(きた)らば来れ」　決心の言葉である。ヨブは今や大胆に神と争おうとする。彼はその結果として、さらに大きな災厄が、彼の身に加えられることを予期しているようである。

しかし彼は、独語して言う。私の身はどのように成り果てようとも、私は言いたいと思うところを言わずにはおられないと。ヨブの勇気は、今や絶望に瀕した。

14節「我なんぞ我肉をわが歯の間に置かんや」　意味が明瞭でない。「我れ豈我肉(生命)を保存せんと欲する者ならんや」という意味であろうか(エレミヤ記38章2節参照)。

◎「我はわが生命をわが手に置かん」　私はいかなる危険をも、敢えて冒そうとする(士師記12章3節を見よ)。

15節「彼われを殺すとも我は彼に依頼ん」　多くの殉教者は、この聖語を口に唱えながら悠々と死に就いた。有名な聖句である。しかし、その原意は、ヨブの神に対する信頼の厚さを述べたものではないようである。

「依頼まん」は、放任の意であって、第13節において言われているような、自暴自棄の気持ちを含む語のようである。神が私を殺すなら、私は喜んでその御心に任せようと。

ある注解者は、「依頼(たのま)ん」を俟(ま)たんと解する。即ち私は心を静めて、私が殺されるのを待とうと。ヨブは飽くまで決死の態度を示した。

◎「吾道(わがみち)を彼の前に明(あきらか)にせんとす」　私の行為を彼の前に述べて、私が罪のないことを弁じよう。私はたとえ死んでも、この事を為さざるを得ないと。

16節「此(この)一事は、我救拯(わがすくい)とならん」　「救拯」は、この場合においては、「義とされること」である(18節)。ヨブは神の前に、彼の無罪を弁じて、義人として釈放される希望を有していた。それは、彼に、神に近づこうとする勇気があったからである。

邪(よこしま)な者は、神の前に到ろうと思っても出来ない。しかし、ヨブには今、神の御前に出て、彼の潔白を争おうとする勇気がある。これは、彼が終に神に義とされる(救われる)前兆でなくて何であるかと。ヨブの自信もここに至って、その極に達したと言うべきである。

17節　ヨブは今から神に対して大いに自分の義を弁じようとする。ゆえに彼は、彼の友人に、厳粛な傍聴を促した。

18節「視よ、我すでに吾事を言並(いいなら)べたり」　既に私の訴訟の手続きを定めた。今や言葉を整えて、堂々と私の正しさを弁じようと思う。

◎「我は必らず義(ただ)しとせられん」　控訴は必ず私の無罪放免で終わるであろう。

19節　「誰か能(よく)われと弁論(いいあらそ)ふ者あらん」　誰か私に対して、よく論駁を試みる者がいるだろうか。私の胸中に築いた論城は金城鉄壁である。天下によくこれを攻め落とすことの出来る論者がいるであろうか。

もしいるなら、「我は口を緘(とじ)て死(しな)ん」。私の弁明が敗れるなら、私は死ぬだけである。私は私の生命を賭して、この論争に臨む者であると。

20節「惟(ただ)われに二(ふたつ)の事を為したまはざれ」　ヨブの弁論は、この節から始まる。しかし、彼の大言壮語に似ず、彼の論争なるものは、その始めから懇求である。彼の愛すべき理由はここにある。彼にこの心があったので、彼は終に神に受け入れられたのである。

21節「なんぢの手を我より離したまへ。汝の威厳をもて我を懼れしめたまはざれ」　これは、前節で言った「二つの事」を縷述(るじゅつ)したものである。

その一は、神がその手を離してくださることである。即ち抑圧の手を離して、彼(ヨブ)の身から災害を除いて下さることである。その二は、神の威光によって、彼を懼れさせないでいただきたいということである。

彼は神と論争しようとしても、この二つの事に妨げられて、言葉を整えて静かに彼の主張を述べることが出来ない。ゆえに彼は、彼の審判人であると共に被告人である神が、先ずその圧力を止め、威光を取り去ることを求めたのである。何と不思議な要求であることか。

22節「而して汝われを召したまへ。我こたへん」　弾圧を止め、威風を撤し、私と親しむべき者になって下さい。私を呼んで(召して)下さい。そうすれば私もまた、あなたにお応えしますと(9章34、35節参照)。

23節「我の愆(とが)われの罪………我の背反(そむき)と罪と」　「愆(とが)」は、故意に犯す罪である。ゆえに意志の罪である。「罪」は過失であって、情の罪である。10章14、15節に言われている、大科と小科である。

「背反」は大科の一つであって、その最も重いものである。神に背くことは、全ての罪の原因である。ヨブは明らかに彼の罪科を示されることを求めたのである。

◎24節「何とて御面(みかお)を隠し、我をもて汝の敵となしたまふや」　何故に先ずあなたの恩寵を撤回し、その後に私の敵となられたのか。

25節「吹回(ふきまわ)さるゝ木の葉………干あがりたる切株(きりかぶ)」　価値のないよるべない者のことである。運命の風に吹き回されても、これに抗する力なく、地上に放棄されてただ焼かれるだけの、用のない者であると。

これはヨブの自白である。しかも彼は神と対抗して争おうと言った。正直な彼は、彼の矛盾を包もうと、彼の真情を隠さなかった。

26節「苦き事等(ことども)を書き記し」　神は彼の罪科を一々記録に留めておられる。これを忘却に付されないという意味であろう(詩篇149篇9節を見よ)。

◎「我が幼時(いとけなきとき)の罪」　青年時代の過失である(詩篇25篇7節に「若き時の罪」とある)。熱情に駆られて犯した罪である。罪は罪であるが、大目に見ることの難しい罪ではないであろう。ところがあなたは、今これを私の前に列挙して、私を御責めになると。

27節「わが足を足枷(あしかせ)にはめ」　私の自由を束縛される。あるいは疾病によって、あるいは良心の苦悶によって。

◎「我(わが)すべての道を窺ひ」、私の全ての行為を監視される。即ち私が罪囚であるかのように、私を窺われる。

◎「我足(わがあし)の周囲(まわり)に限界(かぎり)をつけたまふ」、あるいは「輪を画き給ふ」と。即ち私の運動の区域を狭め、私が動けないようにされると。

28節「而(し)かも我は朽行く腐れたる者のごとし。虫に食(くわ)るゝ衣服(ころも)に等し」　しかもそのように厳しく監視されている私は、そもそもどのようなものか。

朽ち行く、腐った者のような者ではないか。虫に食われる衣服に等しい者ではないか。そのような者を苦しめて、何の益があろうか。神よ、あなたは私のような脆弱な者を苦しめられて、あなたの権威を損なう恐れがないでしょうかと、求めたり訴えたりする。



　　　 　　　意　　解

◎　視よ、私の眼は、既に天然を見た。私の耳は、既に人事について聞いた。私はその点において、世のいわゆる知者に劣る所はない。

ところが、この知識があっても、それで私の心は平安にならない。私は、「目未だ見ず、耳未だ聞かず、人の心未だ念(おも)はざる神の深(ふかき)事を究知(たずねし)らん」(コリント前書2章9節)と思う。

そうしなければ、私には、私が求める慰安がない。そして世の理学者も、哲学者も、この知識を私に供することが出来ない。神と天国との事に関しては、彼等は誠に虚偽の製造者である。無用の医師である。私はひとえに、彼等に沈黙を乞いたいと思う。　(1〜6節)。

◎　世の理学者哲学者がそうであるように、神学者もまたそうである。彼等は神について語り、神のために弁じると揚言する。しかし彼等が言うことを聞くと、多くは神に対するおもねりの言葉に他ならない。

曰く、神は愛なり。曰く神は公義なりと。彼等は思う。神は完全な者だから、神について何事を述べても、悪事さえ述べなければ、誤謬に陥る心配はないと。

しかし神は単に完全な者ではない。彼は、ある特別な意味において完全な者である。神は単純な理想ではない。彼はペルソナである。彼に特性があるのは、人に特性があるのに似ている。

漠とした概論は、神が何であるかを私達に示すことが出来ない。神を知ろうと思うなら、深く神を究めなければならないだけでなく、また顔と顔を合わせて、実験的に彼の聖霊に接しなければならない。

多くの神学者は、神を知らない。彼等は神におもねりの言葉を奉るだけである。あたかも多くの政治家が、帝王の何たるかを知らないまま、ただおもねりの言葉を羅列することを、忠愛であるかのように誤想するようなものである。

そのような神学者の説教(譬)は、実に灰の説教である。彼等の論城は、実に土の城である。実験の一撃によって、直ちにこれを破砕することが出来るであろう。　(8〜12節)。

◎理学者と哲学者とは、虚偽の製造者である。神学者は佞臣(ねいしん)の類である。私達は、神について知ろうと思うなら、直ちに神の足下に迫り、そこで神の祝福に与らなければならない。

たとえ神聖を犯す罪が、自分の身に滅亡を招くに至っても、死は私が気にすることではない。私は既に私の生命を厭う者である。私は何事を措(お)いても、先ず神に義とされることを欲すると。

ヨブは今や猛士の勇を奮って、神の台前に迫ろうとする。「励みて天国を奪取らんとす」(マタイ伝11章12節)。彼はもちろん、そのようにして神に近づくことは出来なかった。しかし、この決死の覚悟なしには、竟(つい)に神の光明に接した者はいない。

天国に入る者は、誠に虎穴に入るようである。その宝貨は同じく勇者に属する。安逸に耽(ふけ)り、書籍と説論とに頼り、沈思黙考の結果天国に入ろうとする者などは、未だ天国の真価を知らない者である。

イエスは言われる。「天国は畑に蔵(かく)れたる宝の如し。人看出(みいだ)さば、之を秘(かく)し、喜び帰り、其所有を尽く売りてその畑を買ふ」(マタイ伝13章44節)のであると。

私達は、この宝の山を得ようと思うのである。決死の覚悟なしに、どうしてこれを自分のものとすることが出来ようか。　(13〜15節)。

◎　神と争うのは容易なように見える。私達は思う。私は言葉を整え、威風堂々、神前に自分の正義を弁じようと。しかし、ひとたび神の前に出れば、私は自己に恥じて、私の頭を上げることが出来ないのである。

神に対して、争論は懇求を以て始まらざるを得ない。実に争論は、哀求と化さざるを得ない。

私を御赦し下さい。神よ、罪人である私を憐れんで下さい。神よ、風に吹き回される木の葉を、脅さないでください。干上がった切株を追いかけないで下さいと、私達は神に訴えるだけ、神に叫ぶだけ、密かに心に整えた議論は、全くこれを撤去するだけである。

友人に対するヨブは大胆である。独立している。神に対する彼は細心である。従順である。ヨブにこの心があった。それで彼はついに神に受け入れられたのである。

神の前に立っても自己に恥じず、堂々と自分の義を唱える者などは、神を見ることが出来ない者である。「我は朽行く腐れたる者、虫に食はるゝ衣服に等し」と。これが罪人にとって適切な表白である。

ヨブよ、光明は今や汝に近づきつつある。あなたの友人の環視の中に、彼等の嘲笑風刺の間に、あなたは頭に恥辱の灰を蒙りながら、光の冠を戴こうとしつつある。もう少し忍びなさい。幽暗は昼となって終わるでしょう。　(16〜28節)


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　「ヨブ記注解　第8章〜第17章」No.5

　　　 　　　第12章

　ヨブは友人の知恵を罵る　◎造化に現れた神の大能を語る　◎人事に現れた神の権能を述べる


1節　ヨブこたへて言ふ。

2節　なんぢら而巳(のみ)まことに人なり。
　　　智慧は汝等とともに死(しな)ん。

3節　然れど我にも亦なんぢらと同じく暁(さと)る心あり。
　　　我はなんぢらの下に立(たゝ)ず。
　　　誰か汝等の言ひしごとき事を知らざらんや。

4節　我は神に呼ばわりて聴かれし者なるに、
　　　今その友に嘲けらるゝ者となれり。
　　　嗚呼(ああ)正しくかつ完(まっ)たき人あざけらる。

5節　安逸(やすらか)なる者は思ふ、
　　　軽侮(あなどり)は不幸(ふしあわせ)なる者に伴(ともな)ひ、
　　　足のよろめく者を俟(まつ)と。

6節　掠奪(かすめうば)ふ者の天幕は繁栄(さか)え、
　　　神を怒らせる者は安泰(やすらか)なり。
　　　自己(おのれ)の手に神を携(たず)さふ。

7節　今請ふ獣に問へ、然(さら)ば彼汝に教へん。
　　　天空(そら)の鳥に問へ、然(さら)ば彼れなんぢに語らん。

8節　地に言へ、然(さら)ば彼れなんぢに教へん。
　　　海の魚もまた汝に述(のぶ)べし。

9節　誰かこの一切(すべて)の物に依りて、
　　　エホバの手のこれを作りしなるを知らざらんや。

10節　一切(すべて)の生物の生気(いのち)彼の手の中にあり。
　　　一切(すべて)の人の霊魂(たましい)も亦然(しか)り。


11節　耳は説話(ことば)を弁(わきま)へざらんや。
　　　あだかも口の食物を味(あじわ)ふがごとし。

12節　老たる者の中には智慧あり、
　　　長寿者(いのちながきもの)の中には頴悟(さとり)あり。

13節　智慧と権能(ちから)とは神に在り。
　　　知謀と頴悟(さとり)とは彼に属す。

14節　視よ、彼毀(こぼ)てば再び建(たつ)ること能(あた)はず。
　　　彼人を閉(とじ)こむれば開き出(いだ)すことを得ず。

15節　視よ、彼水を止(とど)むれば即ち涸(か)れ、
　　　水を出(いだ)せば即ち地を滅ぼす。

16節　権能(ちから)と頴悟(さとり)とは彼に在り、
　　　惑(まど)はさるゝ者も惑はす者も共に彼に属す。

17節　彼は策士を裸体(はだか)にして捕(とら)へゆき、
　　　審判人(さばきびと)をして愚(おろか)なる者とならしめ、

18節　王等(おうたち)の権威を解き、
　　　反(かえっ)て之が腰に縄をかけ、

19節　祭司等を裸体にしてとらへゆき、
　　　権力(ちから)ある者を滅ぼし、

20節　言(ことば)爽(さわやか)なる者の言語(ことば)を取除き、
　　　老たる者の了知(さとり)を奪ひ、

21節　侯伯(きみ)たる者等(ものども)に恥辱(はじ)を蒙らせ、
　　　強き者の帯を解き、

22節　暗中(くらきなか)より隠れたる事等(ことども)を顕(あら)はし、
　　　死の蔭を光明(ひかり)に出(いだ)し、

23節　国々を大(おおい)にし、また之を滅ぼし、
　　　国々を広くし、また之を旧(もと)に帰し、

24節　地の民の長(かしら)たる者等(ものども)の了知(さとり)を奪ひ、
　　　これを路(みち)なき荒野に吟行(さまよ)はしむ。

25節　彼等は光明(ひかり)なき暗(やみ)にたどる。
　　　彼また彼等を酔(よえ)る人のごとくによろめかしむ。



　　　 　　　辞　　解

1節「ヨブこたへて言ふ」　殊にゾバルに答えて言う。彼ゾバルは、神の知恵を述べて、自分の知恵を衒(てら)った(前章6節)。

2節　激烈な譏刺(きし) (そしる。また、そしり。)の言葉である。「なんぢら而巳(のみ)まことに人なり」、人と称すべき人は、あなたたち以外にはいないでしょうと。人類の知恵は、全てあなたたち三人にだけ存しているようだ。

◎「智慧は汝等とともに死(しな)ん」　あなたたちが失せると同時に全世界の知恵は失せるであろう。あなたたちは、何と偉大なことか！

3節　しかし、私にもまた多少は悟る心(知恵)がある。もしあなたたちが知者と称することが出来るなら、私もまた知者でないとは言えない。私は、あなたたちには劣らないと信じる(13章6節)。

◎「誰か汝等の言ひしごとき事を知らざらんや」、あなたたちが言ったような平凡な真理を知らない者が、誰かいるであろうか。あなたたちがもし知者であるとすれば、世に知者でない者が、どこにいるか。

4節　「神に呼ばわりて聴かれし者」　神と交わり、彼と語って、その黙示に与った者、神の事に関しては、少なくはない知識を有していると信じている者。

◎「今その友に嘲けらるゝ者となれり」　身に不幸が臨んだので、私の信仰の事に関してまで、私の友に嘲られる。

◎「嗚呼(ああ)正しくかつ完(まっ)たき人あざけらる」　ああ罪のない、比較的完全な者(信仰のことに関しては)が、無知な者にまで嘲られる。私に臨んだ災害の結果は、終にここに至ったのか。

5節　安逸に居る者は、艱難が来る理由を知らない。彼等は、不幸は単に侮(あなど)るべきものであると信じる。「足のよろめく者」とは、信仰の立場を失い、懐疑に苦しむ者を言うのであろう。軽侮は、追手のようにそのような者の後に従い、またその前を遮(さえぎ)ると。即ち至る所で人に侮蔑されると。

6節「掠奪(かすめうば)ふ者の天幕は繁栄(さか)え」　盗賊の家は繁盛する。正しくかつ全き人が嘲られるのに対して言う。

◎「自己(おのれ)の手に神を携(たず)さふ」　神は自己の手に存する。これを自己以外に仰ぐ必要はない。我が手即ち我が神である。私は、私が思うままに行うと、そのような不敬冒涜の言葉を発する者は安泰である。

7節「今請ふ云々」　以下10節に至るまで造化に現れた神の妙技を指示し、神の知恵を悟るのに知者の聡明を待つ必要がないことを示す。

ヨブは言う。神の知恵について語るのを止めなさい。造化は、あなたたちの駄弁を待つことなく、よくこのことを私達に示す。

あなたたちは、この事を語ることが出来るということで、自らを知者として任ずるのか。それなら獣も鳥も魚も、みな知者でなければならないと。ヨブのそしりには、反駁することの出来ないものがある。

9節「誰かこの一切(すべて)の物に依りて、エホバの手のこれを作りしなるを知らざらんや」　造化の玄妙さを知って、神の大能を悟らない者が、誰かいるであろうか。

10節「一切(すべて)の生物の生気(いのち)彼の手の中にあり。一切(すべて)の人の霊魂(たましい)も亦然(しか)り」　万物は悉く神の手中にある。殊に生物は彼の生気の吹入(すいにゅう)によって支持される(創世記2章7節、使徒行伝17章28節参照)。

11節「耳は説話(ことば)を弁(わきま)へざらんや」　造化の微妙は、目でこれを見ることができる。人事の異跡は、耳で知ることが出来ると。以下25節に至るまで、古人の説話を挙げて、そのような人事の成り行きについて語る。

◎耳は人事に関わる説話の真偽を弁別する。ちょうど口(舌)が食物の味を判別するようにである。

12節「老たる者の中には智慧あり云々」　あなたたちがかつて言った通りである(8章8節)。今、古老の言葉に従い、少しばかり人事を調べてみようか、云々。

13節「智慧と権能(ちから)とは神に在り」　誠に古老の言った通りであると。「権能」は、「智慧」を決行するための実力である。神には知恵があり、また、これを行う能力がある。彼は言行の一致を欠く人のような者ではない。

◎「知謀と頴悟(さとり)」　知恵を実行する方法と、これを適用する意識。

14節「彼毀てば云々」　彼が毀せば、人は再びこれを建てることが出来ない。なぜなら彼は永遠の知恵によって、これを毀されるからである。

◎「人を閉(とじ)こむ」　禁固という意味である(11章10節参照)。

15節「視よ、彼水を止(とど)むれば即ち涸(か)れ、水を出(いだ)せば即ち地を滅ぼす」　干ばつは彼によって来る。洪水もまた彼によって臨む。彼は乾かしまた潤される。

16節「権能と頴悟」深い意識と、これを行うことの出来る能力。

◎「惑(まど)はさるゝ者も惑はす者も」　惑わされる衆愚も、これを惑わす僧侶、政治家の輩(やから)も

17節「策士」　奸策によって愚者を惑わす者である。しかし、神の知恵は策士の知恵に勝る。彼は、豊富な策略を誇る策士をも、時には裸にして捕えて行かれると。感謝すべきかな。

◎「審判人(さばきびと)」　必ずしも法律上の裁判人に限らないであろう。今の批評家と称する者などは、またこの類であろう。彼等もまた、惑わされる者を惑わす者である。そして神はまた彼等をも愚かな者となされると。これはまた感謝すべきことである。

18節「王等(おうたち)の権威を解き、反(かえっ)て之が腰に縄をかけ」　王者の権を解き、反って王者の腰に縄を掛けられると。神は王の王である。彼は王者の権を剥奪し(即ち民の圧制を解き)、また彼を捕縛されると。縛する者が縛される、痛快である。

19節「祭司等」　僧侶の階級である。王等と結託して、愚者を惑わす。そしてエホバは、また彼等をも裸で携えて行かれると。僧侶の裸体とは、おそらく僧侶の偽善が暴露されて、衆人の前にその醜態を示されることであろう。

◎「権力ある者」　今のいわゆる貴族である。神はまた彼等をも滅ぼされると。感謝すべきかな。

20節「言(ことば)爽(さわやか)なる者」　能弁家である。弁舌によって人を惑わす者である。そして神は、その言語をも取り除かれると。即ち彼を沈黙させられると。あるいは、その雄弁を無効にされると。

能弁はいかに大でも、虚偽を真理とすることはできない。能弁は一名これを詭弁と称する、最も危険な天才の一である。

◎「老たる者の了知(さとり)を奪ひ」　年功に誇り、老練を盾に取って惑わす者の了知を奪われると。老いた者は、必ずしも知者ではない。世には老いた愚者は少なくない。

21節「侯伯(きみ)たる者」　貴族の一種である。社会の上位に立つことを誇る者である。そして神は、彼等に恥辱を蒙らせられると。

もし彼等に恥を加える者がいれば、彼等は怒ってこれを獄に下すのである。しかし、神に辱しめられて、彼等は憤怒を発する途がない。「侯伯の恥辱」、この事を知らない者が誰かいようか。

◎「強き者の帯を解き」　「強い者」とは、前に言った「権力ある者」と同じ、貴族富豪の類である。「帯を解く」とは、権を剥(は)ぐという意味である(イザヤ書5章27節参考)。神は豪族どもの権利を剥奪されると、これまた感謝すべき事である。

22節「暗中(くらきなか)より隠れたる事等(ことども)を顕(あら)はし」　王侯、貴族、僧侶等、魔魅(まみ)の族(やから)が隠密にする多くの秘事を暴露されるという意味であろう。貴族の荘屋(そうおく)は罪悪の巣窟である。天地の神だけが、よくこれを暴(あば)いて、世に明らかにされる。

◎「死の蔭を光明(ひかり)に出(いだ)し」　死が伏在する所に光明を注ぎこむ。全ての国家的ならびに社会的罪悪が計画される所を暴露されると。

あるいは奸悪な者相互の嫉視、告げ口によって、あるいは思いがけない所から来る革命によって。

23節「国々を大(おおい)にし、また之を滅ぼし」　ペルシャ、ローマのようにである。ロシア、英国、米国もまた遠からずして滅ぼされるであろう。

◎「国々を広くし、また之を旧(もと)に帰し」　今のスペインは、その好適例であろう。

24節「地の民の長(かしら)」　万国の主権を握る者、バビロン王ネブカドネザル、マケドニア王アレキサンダーのような者である。自ら王の王だと称する者、しかし神は彼等をも滅亡に導かれる。

◎「路(みち)なき荒野に吟行(さまよ)はしむ」　荒漠という意味である(創世記1章2節)、荒漠に彷徨うとは、迷霧の中に入って、進路を失うことである。大帝ナポレオンの末路を見て想像しなさい。

25節　英雄の最後には、酔客のよろめきに似た状況がある。どうして彼等を懼れる必要があろうか。



　　　 　　　意　　解

◎　彼も人である。私も人である。彼が知っていることは私も知っている。彼は、今は安逸の地位に在る。それで知者のように見える。私は、今は不幸に悩まされている。それで人に嘲られている。人の知恵は、彼が居る境遇に依るように見えると。ヨブのこの観察には、また一片の真理がなくはない。　(1〜5節)。

◎　神に依る者は衰え、自己に頼る者は栄える。「自己の手に神を携へ」、自分の「腕力是れ神なり」と称する者は、安泰である。これは今もなお、私達が目撃する所である。

いわゆる優勝劣敗の理なるものは、ヨブのこの観察に他ならない。私達の観察を現世だけに止めれば、私達にもまたヨブのこの感慨がないではいられない。　(6節)。

◎　私達は、もし神の知恵を知ろうと思うなら、知者や哲人の教訓を待つに及ばない。天然そのものが、この事に関する私達の最も良い説教者である。野の獣と、天空の鳥と、地と海とその中にある全ての物とは、神の全知を伝えて余すところがない。

神の知恵が、もし私達の特に知ろうと思うところであれば、私達は、いわゆる「天然神学」で満足すべきである。

しかし、私達はさらに神の愛について知りたいと思う。ゆえに私達は、神の特種の黙示を要するのである。天然の研究はいかに深く達しても、私達に臨む苦痛と死との説明を供することは出来ないのである。　(7〜10節)。

◎　天然の研究がそうである。歴史の研究もまたそうである。神は、「凡て高ぶる者、誇る者、自己を崇むる者の上に臨みて、之を低くし給ふ」(イザヤ書2章12節)。

しかし、これを知っても、それで私の心中の苦悶を癒すことは出来ない。人事は、人類全体の事であって、私の良心の事ではない。

そうです。歴史は、神と私との間に平和を結ぶべき者ではない。ヨブは既に天然を知っていた。また歴史を知っていた。しかし彼は、今や彼の心中に、天然も歴史も解説することの出来ない大疑問を有していた。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

彼の友人は、この事があるのを知らない。ゆえに頻りに駄弁を弄して、彼を謗り論じた。ヨブの懐疑は、この世の知識によってでは、とうてい氷塊するようなものではないのである。　(11〜25節)。

◎　科学よ、歴史よ、あなたたちの名は美しくて大きい。人はあなたたちを知ることで、全宇宙を知悉したかのように信じる。しかし、私は、私の良心において病み、暗夜に我が神を求めるに当たって、あなたたちは私には役立たない。

海の魚は私に救いの道を教えず、天空の鳥は私に赦免の歓喜を供しない。地に穴を掘っても、そこに神は居られず、海を探っても、そこに天国はない。

英雄の事跡はまた、私に慰安を供する者ではない。私が、私の霊魂において病むならば、私は科学と歴史とを去って、宗教に行くのみである。そうです。神の黙示であるキリストの福音に行くだけです。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　「ヨブ記注解　第8章〜第17章」No.4

　　　 　　　第11章

　ナアマ人ゾバルが語る　◎ヨブの多言を責める　◎神の全知全能を説いて、ヨブに祈祷の態度を促す　◎憂愁の消散と平安の回復とを約す


1節　是(ここ)においてナアマ人ゾバル答(こた)へて言ひけるは、

2節　言語(ことば)多(おお)からば豈(あに)之に答へざる可(べ)けんや。
　　　口多き人あに義(ただ)しとせられんや。

3節　汝の空しき言(ことば)、あに人をして口を閉ぢしめんや。
　　　汝嘲けらば人なんぢをして羞(はじ)しめざらんや。

4節　汝は言ふ、我教(わがおしえ)は正し、
　　　我は汝の目の前に潔(きよ)しと。

5節　願はくは神、言(ことば)を出(いだ)し、
　　　汝にむかひて口を開き、

6節　智慧の秘密をなんぢに示して、
　　　その知識の相倍することを顕(あら)はしたまはんことを。
　　　汝識(し)れ神は汝の罪よりも軽くなんぢを処置したまふことを。

7節　なんぢ神の深きを窮むるを得んや。
　　　全能者の全(まった)きを窮むるを得んや。

8節　その高きことは天のごとし。汝なにを為し得んや。
　　　その深きことは陰府のごとし。汝なにを知り得んや。

9節　その量は地よりも長く、
　　　海よりも闊(ひろ)し。

10節　彼もし行きめぐりて人を執(とら)へ、
　　　召集(めしあつ)めたまふ時は、誰か能(よ)くこれを阻まんや。

11節　彼は偽る人を善く知りたまふ。
　　　又悪事は顧(かえりみ)ること無くして見知りたまふなり。

12節　虚しき人は悟性(さとり)なし。
　　　その生(うま)るゝよりして野驢馬(のろば)の駒のごとし。

13節　汝もし彼にむかひて汝の心を調(ととの)へ、
　　　汝の手を舒(の)べ、

14節　手に罪のあらんには、これを遠く去り、
　　　悪をなんぢの幕屋に留めざらんには、

15節　然(さ)すれば汝面(かお)を挙げてきずなかるべく、
　　　堅く立て懼(おそ)るゝ事なかるべし。

16節　すなはち汝憂愁(うれえ)を忘れん。
　　　汝のこれを憶(おぼ)ゆることは、流れ去りし水のごとくならん。

17節　汝の生涯は、真昼よりも輝かん。
　　　仮令(たとえ)暗き事あるとも、是は平旦(あした)のごとくならん。

18節　なんぢは望あるに因りて安んじ、
　　　汝の周囲(まわり)を見めぐりて安然(やすらか)にいぬるにいたらん。

19節　汝ふし休むとも何人(なにびと)も汝を懼れしめざるべし。
　　　必ず衆多(おおく)の者なんぢを悦ばせんと務(つと)むべし。

20節　然れど悪き者の目は矇(くら)み、
　　　　　　　彼は逃遁処(のがれどころ)を失はん。
　　　其望は気(いき)の断(たゆ)ることなるべし。



　　　 　　　辞　　解

2節　「言語(ことば)多(おお)からば云々」　「言多ければ罪なきこと能はず」(箴言10章19節)。どうしてこれを黙過することができようか。あなたの言葉が多いのは、あなたが未だ真理に達していない証拠である。

◎「口多き人」は、「口唇(くちびる)の人」という意味である。言葉が多くて、実が少ない人を言う。「口多き人あに義(ただ)しとせられんや」そのような人がどうして義とされるであろうか。言葉はいかに多くても、それによって不義を義とすることは出来ない。

3節　「汝の空しき言(ことば)あに人をして口を閉ぢしめんや」　空言によっては人を説服することは出来ない。あたかも空砲が、それによって敵を沈黙させることが出来ないのと似ている。

◎「汝嘲けらば」　神に対する嘲弄の言葉である。彼を圧制家、不義の友と称する類である。

4節　「我教(わがおしえ)は正し」　あなたは、私の教えは正しい、私の神と人とに関する所信は正しいと言う。

◎「汝の目の前に」　神の目の前に

6節　「知識の相倍することを顕(あら)はしたまはんことを」　神の知識が、人の思いを超えることを明らかにされることを。「相倍す」とは、私達の想像に相倍するという意味であろう。

この語の原語には、多方面な意味があるとも言われている。即ち神の知識は多方面にわたって、人知によってはとうてい探り得るところではないと。

◎「汝の罪よりも軽くなんぢを処置したまふ云々」　もしあなたが神の知識を悉く探ることが出来るなら、あなたは神があなたを処罰する程度が軽すぎることを発見するであろうと。ゾバルのこの言葉は、なんと苛酷なことか。

7節　「なんぢ神の深きを窮むるを得んや。全能者の全(まった)きを窮むるを得んや」　「神の深き」も「全能者の全」も共に量ることが出来ない。神の深さはその知の深遠無量なことにあり、その完全はその愛の広大無辺なことにある。

8節　「高きことは天のごとし………深きことは陰府のごとし」　二者共に量ることが出来ないものである。陰府は一名これを「穴」と称する(エゼキエル書32章23節)。梵語の奈落と同意語であろう。最低の地下に在ったものと信じられた。

10節　そのような全知全能の者が、世を行きめぐって人を捉え、古老を召し集めて、彼の罪を審判させられることがあっても、誰か神のこの行為を阻むことが出来るであろうかと。古老を召集して訴訟を判決させるということの古例は、ルツ記4章等において見ることが出来る。

11節　前節の理由を示す。神はその罪を定めることなしに、人を裁判にわたすことが出来る。なぜなら心を透察される彼は、問うことなしに、偽る人が誰であるかを知り、審査することなしに(顧ることなくして)悪事を見知っておられるからであると。

12節　この神と相対して、人はどのような者であるか。彼は虚しい者ではないか。彼は、野驢馬の駒のように、生まれながらにして暗愚な者ではないかと。西洋諸国においては、今日でも愚者を驢馬に譬えている。支那において暗子を豚児と称する類である。

13、14節　神と相対して争うことは出来ない。ゆえにここに彼に対する反抗の姿勢を改め、懇請の態度に出たらどうか。即ちあなたの心を調え、あなたの手を伸べて、あなたの罪を悔い、あなたの家から悪を排除すれば云々。

15節　「然(さ)すれば汝面(かお)を挙げてきずなかるべく、堅く立て懼(おそ)るゝ事なかるべし」　前章15節における、「我頭を挙ぐる能はず」というヨブの言葉に対して言う。

◎「きずなかるべく」とは、同節における「衷に羞恥充ち」という言葉に対して言う。「良心の詰責なかるべし」という意味であろう。

◎「堅く立て云々」　心思が確立して、風が吹き去る籾殻(もみがら)に似たものとはならないであろう。

16節　憂愁は去って流水のようになるであろう。即ち、去ってまた還ることはないであろう。

17節　あなたの生涯は、あなたが冥想するように晦瞑(やみ)に終りはしないであろう(前章末節)。いや、いよいよ光輝を増して、昼の正午(もなか)に至るであろう(箴言4章18節)。

たとえこれ(あなたの生涯)に暗いことがあっても、これは永久に続くべきものではない。暗黒は明るい朝となって終わるであろう。歓喜は朝と共に来るべし。

18節「なんぢは望あるに因りて安んじ」　神の恩寵と援護との望があるので心安い。

◎「周囲(まわり)を見めぐりて安然(やすらか)にいぬるにいたらん」　周囲を見渡して、敵がいないことを知って、あるいは敵がいても、彼があなたに害を加えることが出来ないことを知っているので、あなたは安らかに眠ると。

「我れ臥していね、又目醒めたり。エホバ我を支へ給へばなり」(詩篇3篇5節)。

19節　「なんぢを悦ばせんと務(つと)むべし」　あなたを害しようとする者は絶えて、多くの人はあなたの意を迎えるようになるでしょうと。繁栄の兆(きざし)である。

20節　「悪き者の目は矇(くら)み」　レビ記26章16節を見よ。

◎「気(いき)の断(たゆ)ること」　死である。悪人に望があるとすれば、それは死だけである。



　　　 　　　意　　解

◎　ゾバルの言葉は酷である。しかし美である。彼はエリパズ、ビルダデと同様、ヨブの苦痛の真因を解しなかった。ゆえに彼もまた彼の悩んでいる友に対して、酷にならざるを得なかった。

殊に、「汝識(し)れ神は汝の罪よりも軽くなんぢを処置したまふことを」と言うに至っては、風刺もまた甚だしいと言うべきである。

ヨブに欠点があることは、彼自身もまたよく知っていた。彼は、「我は神の目の前に潔(きよ)し」とは言わない。彼は、彼の身に臨んだ全ての艱苦に値する罪を犯した覚えがないと言っただけである。

ヨブの友人達は、彼の言葉を、自分の清浄潔白を弁じるものであるかのように解した。しかし、これは甚だしい誤解である。この誤解があったのだから、彼等がヨブを慰めることが出来なかったのはもっともである。

「其美に将順して其悪を匡救す」という言葉がある。ヨブの友人達は、彼の美を知らなかったのである。ゆえに彼を救うことは出来なかったのである。

◎　しかし、ゾバルの言葉には、謹聴・服膺(ふくよう)すべきものが多い。人は言葉の多さによって義とされない。空言によって人を説服することは出来ない。沈黙は最大の雄弁である。

ヨブに言葉が多かったのは、確かに彼が未だ事物の真相に達していなかった証拠である。ゆえに彼は、神の黙示に接して、彼の疑惑が悉く氷解すると、彼は口を噤(つぐ)んで言った。

「我は自から了解(さとら)ざる事を言ひ、自から知らざる測り難き事を述べたり………是(ここ)を以(も)て我自から恨み、塵灰の中にて悔ゆ」(42章3、6節)と。知恵の極は沈黙である。ヨブは今や滔々として弁じている。彼に応答しなければならないと。　(2、3節)

◎　ヨブは、ゾバルが思ったような罪人ではなかった。しかし、彼もまた罪人であることに変わりはなかった。彼は、「汝は既に我の罪なきを知り給ふ」と言った(前章7節)。

しかし、もし神がその言葉を出し、彼に向って口を開かれるなら、彼は必ず、彼が終に為したように、己の罪に恥じて、塵灰の中に悔ゆるようになったであろう。私達が無罪を弁じるのは、もちろん人に対してだけである。

神に対しては、私達には一言として申し訳があってはならない。ヨブは、神を人の如くに解した。ゆえに未だ神から罪の赦しの恩恵に与ることが出来なかったのである。

彼の苦悶の真因は、義人として神の前に立とうと努めたことにあった。即ち神に公平に裁かれようと思って、彼に赦されようと思わなかったことにあった。この誤謬が除かれない間は、論争は、彼と彼の友人との間に絶えないであろう。　(4、5節)

◎　神の知恵は大きい。天よりも高い。陰府よりも深い。地よりも長い。海よりも広い。誰がこれを窮(きわ)めることが出来ようか。私達はわずかにその皮相を知るだけである。その深奥、秘密を知らない。

学者の学説で、既に確定したものはない。知者の計略で、永く成功したものがあるとは知らない。私達は、神が深いことを知っているだけである。その深さは知らない。神は論究すべき者ではない。崇敬すべきものである。讃美すべきものである。　(6〜9節)

◎　神は直覚的に人の善悪を御知りになる。彼は、悪事は審査することなしにこれを御見知りになる。彼は悪人を罰するに当たって、その罪の証明を求める必要はない。「否、否、然り、然り」、神の言葉はこれだけである。

彼は善を知っておられる。また悪を知っておられる。彼は、善悪いずれとも分からない中性があることを知らない。彼だけは実に人を裁判に付しても、誰も彼のこの専断を阻むことが出来ない。

しかし人は誰でも、神に代わって罪を定めることは出来ない。ヨブの友人の誤謬は、自分は神でもないのに、ヨブの咎を推定したことにある。ゾバルのこの言葉は、直ちにこれを彼自身に適用すべきである。　(10、11節)

◎　神と争うのを止めなさい。彼に乞い求めなさい。神に対しては、ひとえに祈祷の態度に出なさい。心を調え、手を伸べて、彼の赦免を乞い、恩寵を仰ぎなさい。

人に対しては、争うことも出来よう。しかし、神に対しては、争っても益がない。全ての幸福は神に服従してから来る。　(13、14節)

◎　そして、神に服従して後の快楽はどのようなものか。憂愁は水のように流れ去って、再び帰って来ない。希望は生じ、恐怖は去り、身に権威が加わって、多くの人の崇敬を引くようになる。

私達は神に降参して、始めて勝利の人となるのである。神と対抗していては、憂愁は終生私達を離れない。　(15〜19節)

◎　悪い者の希望は死である。彼に取っては、生命は苦痛の連続に他ならない。彼はただ、それが絶たれることを欲する。彼が死を望むのは、パウロのように、往ってキリストと共に居るためではない。彼は絶滅を欲する。ゆえに死を望むのである。

「悪き者の希望は死なり」、彼は死によって、神と人とに対する全ての負債から免れたいと思う。彼は死によって、全ての恥を忘れようと思う。彼は死によって、殊に良心の詰責の声を消そうと思う。「悪き者の希望は死なり」。何と恐ろしいことか！　(20節)


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　「ヨブ記注解　第8章〜第17章」No.3

　　　 　　　第10章

　ヨブ再び死を願う　◎彼は、神は有限者であろうかと疑う　◎胚胎当時からの神の恩寵について思う　◎神の無慈悲を訴える　◎死と墓と陰府(よみ)とを望む


1節　わが心我が生命(いのち)を厭う。
　　　然れば我(われ)わが憂愁(うれい)を包まず言ひあらはし、
　　　わが神魂(たましい)の苦(くるし)きによりて語(ものい)はん。

2節　われ神に申さん。我を罪ありとしたまふ勿れ。
　　　何故に我と争ふかを我に示したまへ。

3節　なんぢ虐遇(しいたげ)を為し、
　　　汝の手の作(わざ)を打棄て、
　　　悪しき者の謀計(はかりごと)を照すことを善(よし)としたまふや。

4節　汝は肉眼を有(もち)たまふや。
　　　汝の観たまふ所は、人の観る如くなるや。

5節　汝の日は人間の日の如く、
　　　汝の年は人の日のごとくなるや。

6節　何とて汝わが愆(とが)を尋ね、
　　　わが罪を審査(しら)べたまふや。

7節　されども汝はすでに我の罪なきを知りたまふ。
　　　また汝の手より救ひいだし得(う)る者あるなし。

8節　汝の手われを営み、我を悉く作れり。
　　　然るに汝は、今われを滅したまふなり。

9節　請ふ、記念(おぼ)へたまへ。汝は土塊(つちくれ)をもて
　　　　　　　するがごとくに我を作り給へり。
　　　然るに復(また)われを塵に帰さんとしたまふや。

10節　汝は我を乳のごとく注(そそ)ぎ、
　　　牛酪(ぎゅうらく)のごとく凝(こら)しめたまひしに非ずや。

11節　汝は皮と肉とを我に着せ、
　　　骨と筋とを我に編み、

12節　生命(いのち)と恩恵(めぐみ)とをわれに授け、
　　　我を眷顧(かえり)みてわが神魂(たましい)を守りたまへり。

13節　然(しか)はあれど汝これらの事を御心に蔵(かく)しおきたまへり。
　　　我この事の汝の心にありしを知る。

14節　即ち、我もし小科(しょうか)を犯さば汝われをみとめて、
　　　わが罪を赦したまはじ。

15節　我もし大科(だいか)を犯さば、我は禍ひなるかな。
　　　仮令(たとえ)われ義(ただ)しかるとも、
　　　　　　　我(わが)頭(こうべ)を挙ぐる能はず。
　　　其は我は衷に羞恥(はじ)充ち、
　　　眼にわが患難(なやみ)を見ればなり。

16節　若し頭を挙げなば、獅子のごとく汝われを追打ち、
　　　我身の上に復(また)なんぢの奇(くす)しき
　　　　　　　能力(ちから)をあらはしたまはん。

17節　汝はしばしば証(あかし)する者を入れかへて我を攻め、
　　　我にむかひて汝の震怒(いかり)を増し、
　　　新手(あらて)に新手を加へて我を攻めたまふ事を。

18節　何とて汝われを胎より出(いだ)したまひしや。
　　　然らずば我は、気絶(いきた)え目に見らるゝこと無く、

19節　曾(かつ)て有(あら)ざりし者の如くなりしならん。
　　　即ち我は、胎より墓に持(もち)ゆかれん。

20節　わが日は幾時(いくばく)も無きに非(あら)ずや。
　　　願(ねがわくは彼しばらく息(や)めて我を離れ、
　　　我をして少しく安んぜしめ給はんことを。

21節　我が往きて復(また)返ることなきその先に斯あらしめよ。
　　　我は暗き地、死の蔭の地に往ん。

22節　その地は暗くして晦冥(やみ)に等しく、
　　　死の蔭にして区分なし。
　　　彼処にては光明(ひかり)も黒暗(くらやみ)のごとし。



　　　 　　　辞　　解

1節「わが心我が生命(いのち)を厭う」　ヨブは既に一度この声を発した(7章16節)。今またここに、これを繰返す。

◎「我(われ)わが憂愁(うれい)を包まず云々」　7章11節の反復である。憂愁を外に発して、心中の苦悶を軽減しようと思うという意味であろう。

◎「苦(くるし)きによりて語(ものい)はん」　苦痛に駆られて止むを得ず語ろう。

2節「我を罪ありとしたまふ勿れ」　罪の理由を示さずに、圧政的に私を罰しないで下さい。

◎「何故に我と争ふかを我に示したまへ」　何故に私を罰されるのか、その理由を私に示して下さい。私は自分に罪がないと知っているが、あなたは私の身に苦痛を加えて、私を罪ありとされているようです。私の心はひどく惑うと。

3節「虐遇」　意味のない待遇、暴君の行為である。

◎「汝の手の作(わざ) を打棄て」　あなたが造られた者、あなたの生んだ子を打ち棄てられるのですか。「婦(おんな)其乳児を棄つることあるも汝は我儕を棄て給はず」とは、私が聞いたところではありませんか。

◎「悪しき者の謀計(はかりごと)を照すことを善(よし)としたまふや」　自分が生んだ子を打ち棄て、悪人に味方されるのですかと問う。ヨブは今は彼の父なる神を怨んで止まない。

4節「汝は肉眼を有(もち)たまふや。汝の観たまふ所は、人の観る如くなるや」　あなた、エホバの神は人なのか。あなたの眼は公平に宇宙を照らす霊眼ではなくて、人を偏り見る肉眼であるのか。

5節「汝の日は人間の日の如く、汝の年は人の日のごとくなるや」　あなたは無限の神ではなくて、生命の短さをかこつ人のような者であるのか。

6節「何とて汝わが愆(とが)を尋ね、、わが罪を審査(しら)べたまふや」　人ではないあなたが、どうして私に呵責(かしゃく)を加えて、私の愆(とが)を尋ねられるのですか。

7節「されども汝はすでに我の罪なきを知りたまふ。また汝の手より救ひいだし得(う)る者あるなし」　霊眼によって人の心を見通されるあなたは、既に私は罪がないことを知っておられる。それでは何故にあなたは私を苦しめられるのですか。

またあなたは永遠におられる者ですから、急激に私を苦しめて、今日直ちにあなたの怒りを私の上に注がれる必要はないでしょう。

人が互いに相争うのは、その短時日の生存中に、正邪の断定を見たいと思ってです。しかし、あなたにおいてはそうではありません。永遠におられるあなたは、永い忍耐を以て私に対して当然です。なぜなら、歳は移り星は変わっても、あなたの手から私を奪い取る者はいないからです。

8節「汝の手われを営み、我を悉く作れり。然るに汝は、今われを滅したまふなり」　私はあなたの経営に成った者です。私はあなたの手の作です。ところがあなたは今、自分が作った者を亡ぼされる。

9節「汝は土塊(つちくれ)をもてするがごとくに我を作り給へり。然るに復(また)われを塵に帰さんとしたまふや」　陶器師(すえものし)が土塊で土器を作るように、あなたは私をお造りになった。ところがあなたは、今再びこれを元の土塊(塵)にかえされる。

10節「汝は我を乳のごとく注(そそ)ぎ、牛酪(ぎゅうらく)のごとく凝(こら)しめたまひしに非ずや」　古人の眼に映じた胎児形成の様子である。始めに乳のように注がれ、次に牛酪のように凝結させられると。液体のものが変化して、固体になると。

11節「汝は皮と肉とを我に着せ、骨と筋とを我に編み」　液体のものが凝結して固体となり、これを皮で被(おお)い、これを肉で満たし、これを骨で支え、これを筋でつないだ。

12節「生命(いのち)と恩恵(めぐみ)」　こうしてあなたが造られた肉体に、生命と恩恵とを与え、そしてなお、これを定めのない運命に任されることなく、常に私を顧みて、私の魂を守って、今日に至られた。これはそもそも何のためですか。

13節「然(しか)はあれど汝これらの事を御心に蔵(かく)しおきたまへり。　　　我この事の汝の心にありしを知る」　過去におけるあなたの恩恵によって、私は現在ならびに未来におけるあなたの配慮を予想していました。ところが事実は、私の予想と全く異なりました。

私は今になって、あなたが私を造られたのは、私を苦痛の器とするためであったことを知ります。これは、以下の事実(「これらの事」、即ち以下17節に至るまでの事実)に照らして明らかではありませんか。

14、15節　あなたは、私をあなたの震怒(いかり)の標的(まと)にするためにお造りになった。それで私がもし小さな咎を犯すだけでも、あなたは私を御赦しにならない。大きな咎を犯せば、あなたの厳罰が私に臨んでくる。私は何と禍なことであろうか。小科は赦されず、大科は罰せられる。無慈悲な神よ。

◎「仮令(たとえ)われ義(ただ)しかるとも」　神は暴君である。ただ威力によって私を圧すると。

◎「羞恥」は、この場合においては、混乱、疑惑という意味である。良心に恥じてではない。ヨブは今なお、自分は義人であると信じている。挫折に混乱しているのである。

16節「獅子のごとく汝われを追打ち」　頭を挙げることは出来ない。しかし、もし私が僭越にも頭を挙げれば、あなたは人が獅子を狩るように、私の身の上にあなたの怪力を現し、私を追い打たれると。

17節　私はあなたの前に立つと、カマキリの斧に触れるように感じる。しかし、私のように繊弱な者に処するに当たって、あなたは強敵を挫く時の方法を御用いになる。即ち証人をまじえ、新手を加え、私が屈服せざるを得ないようにされる。

18節　事実がそのようであるなら、「何とて汝われを胎より出(いだ)したまひしや」。私に施されたあなたの経営は、私がついにここに至るためなのか。もしそうであるなら、私は生まれない方が良かったではないか。

20節　生命は短い。それが終わる前に、私に少し休息を与えて下さい。

21、22節「暗き地、死の蔭の地に往ん云々」　陰府の形容である。人の言語で書かれた、下界に関する記事で、これに勝って凄惨なものは、他に無い。これに説明を付するのは難しい。ただこれを想像するだけである。

「死の蔭の地」とあるから、生命絶無の地ではないであろう。「光明(ひかり)」があると言うから、全くの暗黒の地ではあるまい。しかし、そこでは生は死の蔭に覆われ、光明は暗黒のようであると言う。

詩人ミルトンは、この様を叙して言った。 No light, but rather darkness visible. 「光明なし。然れども暗黒の看取すべきあり」と。陰府の写実的記事は、これをエゼキエル書32章17節以下において見るべきである。

22節は、これを次のように意訳することが出来るであろう。

　　　是れ暗黒の地にして其暗きこと晦冥(やみ)其物の如し。
　　　死の蔭にして秩序の其中にあるなし。
　　　彼処には光明あるも、是れ暗黒の輝くが如きものなり。



　　　 　　　意　　解

◎　私は自分を清くしようと思っても、清くすることは出来ない。神に近づこうと思っても、近づくことは出来ない。進むのも苦痛である。退くのも苦痛である。私はそのような苦痛の生涯を厭う。

今や私に為し得ることは唯一つあるだけである。即ち憂愁を語り、苦痛を述べ、涙を私の糧とすることである。私の慰藉は、ただ私の憂愁を訴えることにある。神よ、私の哀告を赦して下さいと。　(1節)。

◎　神よ、私はあなたが私に御降しになった苦痛の説明を得るために、先ずあなたを有限有情の人のような者と仮定しましょうか。

あなたに偏見があるので、あなたは、私に罪がないのに私を責め、あなたに死期が迫っているので、あなたは、私の罪を定めることに遑(いとま)なく、急激に私を苦しめられるのではないか。

しかしそのような仮説は、これを設けようと思っても、設けることはできません。なぜなら、それは神を無視することに等しいからです。

あなたは公平です。また無限です。あなたが私を苦しませられるのは、何か他に理由がなければなりません。しかし、私は今まだ、それが何であるかを知ることが出来ません。私の心は、そのために甚だ惑っていますと。　(2〜7節)。

◎　あなたは、何故に私を御造りになられたのですか。あなたは何故に、今日まで私を守って下さったのですか。私は知っています。「我は畏るべく、奇(くす)しく造られたる」(詩篇139篇14節)ことを。

私は知っています。あなたは日毎に私を顧みて、時毎に私を見舞って下さったことを。ところがあなたは今に至って、私をこのように悩まされます。あなたは壊すために私を御造りになったのですか。

あなたは、悪戯(いたずら)を好む小児のような者なのですか。生者の苦悶に快感を貪る、虐王のような者なのですか。そうではないでしょう。それなのにあなたが今為されていることを見ると、彼のそれに類する所があるではありませんか。

私の信仰の緒(いとぐち)は、絶えようとしています。ああ神よ、私はあなたを信じないではいられません。それにもかかわらず、今やあなたを信じることが出来ません。矛盾と混乱とは、私の心に満ちています。私はあなたが何であるか理解するのに苦しみますと。　(8〜17節)。

◎　神は残忍です。無慈悲です。彼は私の小さな咎さえ赦されません。大きな咎であれば、もちろん厳しくこれを罰されます。私がもし少し頭を挙げようとすれば、彼は獅子のように、私を狩りたてられます。　(15、16節)。

◎　ゆえに私は言う。私は生を厭って死を望むと。神よ御願です。私が陰府に下る前に、私に暫くの休息をお与えください。私は幾ばくもなくして、往ってまた返らないところに往こうとしています。

永久の晦冥が私を待っています。もう少しだけあなたの御顔の光を私に向けて下さい。私を絶望の丘から直ちに死蔭の谷に往かせないで下さいと。　(18〜22節)。

◎　待ちなさい、ヨブよ。あなたの眼は、今や全く閉ざされている。今や神に関するあなたの推測は、どれ一つとして彼の真相を窺うに足りない。あなたは夜の真中にある。そして神を探って止まない。夜の明けるのを待ちなさい。そうすれば万物ことごとく明らかになるであろう。

神は光明の中に在って、信仰の眼を以てのみ、よく仰ぎ見ることが出来るであろう。暗黒の中に在って、理性の手を以て探ることは出来ない。

あなたは、今や希望のない哲学者に倣って、神を思い出そうと試みつつある。あなたの揣摩臆説(しまおくせつ)を止めなさい。ただひたすら心を静かにして、日が出るのを待ちなさい。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　「ヨブ記注解　第8章〜第17章」No.2

　　　 　　　第9章

ヨブがビルダデに答える　◎彼もまた神の公義を認めている　◎しかし、神の行為に圧制家のそれに類するものがあるのはなぜか　◎神は独断者である。ゆえに人が彼と争っても益はない　◎善悪の無差別　◎自修の無益　◎中保者の希望


1節　ヨブこたへて言ひけるは

2節　我まことに其事の然(しか)るを知れり。
　　　人いかでか、神の前に義(ただ)しかるべけん。

3節　よし人は、神と弁争(あらそ)はんとするとも、
　　　千の一も答ふること能(あた)はざるべし。

4節　神は心慧(かしこ)く力強くましますなり。
　　　誰か神に逆らひてその身安からんや。

5節　彼山を移したまふに山知らず。
　　　彼震怒(いかり)をもて之を翻倒(くつがえ)したまふ。

6節　彼地を震(ふる)ひてその所を離れしめたまへば、
　　　その柱ゆるぐ。

7節　日に命じたまへば日いでず。
　　　又星辰(ほし)を封じたまふ。

8節　唯彼のみ独り天を張り、
　　　海の涛(なみ)を履(ふ)みたまふ。

9節　また北斗参宿(しんしゅく)昴宿(ぼうしゅく)、
　　　および南方の密室を造りたまふ。

10節　大いなる事を行ひたまふこと測(はか)られず。
　　　奇しき業を為したまふこと数知れず。

11節　視よ、彼わが前を過(すぎ)たまふ。然るに我これを見ず。
　　　彼すゝみゆき給ふ。然るに我之を暁(さと)らず。

12節　彼奪ひ去り給ふ。誰か能(よ)く之を阻(はば)まん。
　　　誰か之に汝何を為すやと言ふことを得為(えせ)ん。

13節　神其震怒を息(や)め給はず。
　　　ラハブを助(たすく)る者等(ものども)之が下に屈(かが)む。

14節　然れば我争(いかで)か彼に回答(こたえ)を為すことを得ん。
　　　争(いか)でわれ言(ことば)を選びて彼と論(あげつ)らふ事を得んや。

15節　仮令(たとい)われ義(ただし)かるとも彼に回答(こたえ)をせじ。
　　　彼は我を審判(さば)く者なれば、我彼に哀(なげ)き求めん。

16節　仮令我彼を呼びて彼われに答へたまふとも、
　　　わが言を聴(きき)いれ給ひしとは我信ぜざるなり。

17節　彼は、大風をもて我を撃砕き、
　　　故なくして我に衆多(おおく)の傷を負(おわ)せ

18節　我に息(いき)をつかしめず、
　　　苦き事をもて我身に充(みた)せ給ふ。

19節　「強き者の力量(ちから)を言はんか。視よ、此(ここ)にあり。
　　　審判(さばき)の事ならんか。誰か我を喚出(よびいだ)すことを
得為(えせ)ん」と。

20節　仮令(たとい)われ義(ただし)かるとも我口われを悪(あし)しと為さん。
　　　仮令われ完全(まった)かるとも、尚われを罪ありとせん。

21節　我は全し。然(しか)れども我はわが心を知らず。
　　　我(わが)生命(いのち)を賎(いやし)む。

22節　皆同一(ひとつ)なり。故に我は言ふ。
　　　神は完全者(まったきもの)と悪者(あしきもの)とを等しく滅したまふと。

23節　災禍の俄然(にわか)に人を殺す如き事あれば、
　　　彼は辜(つみ)なき者の苦難を見て笑ひたまふ。

24節　世は悪き者の手に交(わた)されてあり。
　　　彼またその裁判人(さばきびと)の面(かお)を蔽(おお)ひたまふ。
　　　若し彼ならずば、是誰の行為(わざ)なるや。


25節　わが日は駅使(はゆまづかい)よりも迅(はや)く、
　　　徒(いたずら)に過去りて福祉(さいわい)を見ず。

26節　其走ること葦舟(あしぶね)のごとく、
　　　物を攫(つか)まんとて飛翔(とびかけ)る鷲のごとし。

27節　たとひ我(われ)わが愁(うれい)を忘れ、
　　　顔色を改めて笑ひをらんと思ふとも、

28節　尚この諸(もろもろ)の苦痛のために戦慄(ふるいおのの)くなり。
　　　我思ふに汝われを釈(ゆる)し放ちたまはざらん。

29節　我は罪ありとせらるゝなれば、
　　　何ぞ徒然(いたずら)に労すべけんや。

30節　われ雪をもて身を洗ひ、
　　　灰汁(あく)をもて手を潔(きよ)むるとも、

31節　汝われを汚(けがら)はしき穴の中に陥いれたまはん。
　　　而して我衣も我を厭(いと)ふにいたらん。

32節　神は我のごとく人にあらざれば、我かれに答ふべからず。
　　　我等二箇(ふたり)して共に審判に臨むべからず。

33節　また我等二箇の上に手を置くべき
　　　我等の間には中保(ちゅうほう)あらず。

34節　願(ねがわ)くは彼その杖を我より取(とり)はなし、
　　　その震怒(いかり)をもて我を懼れしめたまはざれ。

35節　然(しか)らば我言語(ものいい)て、彼を畏れざらん。
　　　其は、我みづから斯(かか)る者と思はざればなり。



　　　 　　　辞　　解

2節　「我まことに其事の然(しか)るを知れり」　あなたが言うような平凡な真理は、私はずっと前から知っていた。今これについて、あなたの説法を聞く必要はない。

◎「人いかでか云々」　神が正義であることは、私もまたよく知っている。しかし、人―――罪の人―――はどうして神の前に正しくありえようか。これは難問題である。あなたたち、「煩わしい慰め人」達は、この問題を、私に解釈してくれようとはしないのである。

3節　「神と弁争(あらそ)はんとするとも」　訴訟上の弁論である。たとえ神を相手に取って公平な審判を仰ごうとしても云々。

4節　「心慧(かしこ)く力強く」　知恵とこれを実行するのに充分な力量とを備えておられる。そのような者と争えば、敗訴は当然である。そのような愚を演じる者がいるかと。

5節　「山知らず」　山の知らない間に、即ち思いもよらぬ間にこれを移される(詩篇35篇8節参考)、神は独断される。山に謀ることなく、不意にこれを移されると。

◎「震怒(いかり)をもて云々」　雷霆(らいてい)を以てという意味であろう。

6節　「地を震(ふる)ひ云々」　地震を言うのであろう。

◎「柱」　古代の宇宙観によれば、地は大きな宮殿のようなもので、これに柱や天上があった。そして山岳は、地上で天を支える柱であると信じられたのである。

7節　ヨシュア記10章12、13節参照。

8節　「天を張り」　天を天幕と見て言うのである。「エホバは蒼穹(おおぞら)を薄絹の如く布き、之を幕屋の如く張り給ふ」(イザヤ書40章22節)。

◎「海の涛を履み給ふ」　大風が、大波を上げながら洋面を走る様を言うのであろうか。

9節「北斗参宿(しんしゅく)昴宿(ぼうしゅく)」　ヘブライ語のアーシュ、ケセール、ケーマーの三語を訳した語で、星宿の名である。共に著明な星座であって、観星者の誰もがよく知っているものである。「聖書之研究」第60号「聖書における星」の欄を参考にしなさい。

◎「南方の密室」　赤道以南に羅列する星座を言う。北半球にいる人の眼には映じないものである。ゆえにこれを密室と言う。

10節「大いなる事………奇しき業」　量れないこと、探れないこと。その大きさは無限である。その知においてもまた無限である。

11節「視よ、彼わが前を過(すぎ)たまふ云々」　神の道は量ることが出来ない。また探ることも出来ない。雷霆によって地を撃たれるかと思えば、また静かな細い声で、人と語られる(列王記略上19章12節参照)。

彼の形状は、これを宇宙において見ることが出来る。しかし霊である彼は、風のように私の前を過ぎて行かれても、私はそれを見ることが出来ない。神の大能は驚くべきであり、その微妙もまた驚くべきである。

12節　「彼奪ひ去り給ふ云々」　神は専制家である。独断者である。彼は、彼が思うままを為される。そして人は、彼の行為に対して、くちばしを容れることが出来ない。

13節　「ラハブを助(たすく)る者」　意味は明瞭でない。イザヤ書51章9節によって観ると、ラハブはエジプト国を指しているようである。

詩篇74編13節によれば、ラハブは「竜(たつ)」または「ワニ」という意味である。そして「海を分ち、水の中なる竜の首を挫(くじ)き」とあるから、水(海)とラハブとは、相離れられない者のようである。

ゆえに、「ラハブを助(たすく)る者」とは、高ぶったエジプトの従者という意味であるか、あるいは猛獣ワニとその類であるか、あるいは海とその波となるか、今に至っては、その意味を定めることは難しい。

ただ、その全体の意味が強者とその仲間とにあることは、敢えて疑うことが出来ない。注解上のこの種の困難は、考古学に関わるものであって、実際的信仰には何の影響もない。

14節　「然れば我争(いかで)か彼に回答(こたえ)を為すことを得ん」　神がその震怒(いかり)をお止めにならなければ、最大の勢力でさえ、その下に屈する(前掲)。それだから弱い私は彼と争っても、どうして彼に回答することが出来るであろうかと。

古代の法廷に在っては、強者は権者であった。ヨブはその事を思って、彼がとうてい、正義の法廷に立って、神の対等者になり得ないと信じた。

15節　「仮令(たとい)われ義(ただし)かるとも云々」　混乱していたヨブは、法律の本義を忘れ、彼が正義の側に立っていても、弱さゆえに神と争うことは出来ないと言う。そのように言うことで、彼は神を侮辱したのである。なぜなら、神は威力によって、義者を強圧する者ではないからである。

◎「彼は我を審判(さば)く者なれば云々」　神は私と対等な者ではない。ゆえに私は彼と争えない。彼は私を審判する者である。私は争う者ではない。彼に審判される者である。ゆえに私は、審判者である彼に哀求するだけである。

16節　「彼を呼びて云々」　「呼びて」は、裁判所に呼びだすのである。「答へ」は、その召喚(しょうかん)に応じることである。

たとえ私が神を相手取って訴訟を起こし、そして神が、私の起訴に応じることがあっても、私は彼が私の言葉を聞き入れて、これに耳を傾けて下さるとは信じないと。

17節　彼は言葉によって私にお答えにならず、威力によって私を圧倒される。

18節　私に言葉を出させず、ただ苦楚茵陳(くそいんちん)(苦い薬草か)(参考： http://www.cclc.org.tw/encyclopedia/Tarragon/home.htm )で私の身を満たされる。外より圧し(前節)、内より悩まされる。

19節　神の言葉として解すべきである。ヨブは言う。「神は私の訴訟を嘲って言われる。『強き者の力量を言はんか云々』」と。

◎　神は言われた。「強者が何であるかを知ろうと思うか。私は即ち彼である。審判(さばき)を仰ごうとするか。私を召喚することが出来る裁判人は誰か」。

私が神の前に出れば、私の身は恐怖に襲われて、たとえ正義は私の側にあっても、私は私に不利益な言葉を発して、訴訟は私の敗訴となって終わるであろう。

21節　「我は全し」　そうです。私は自己に省みて、悪い所はない。「然(しか)れども我はわが心を知らず」、そう断言しても、私は私自身をさえ解しない者である。ああ、憐れむべき私よ。私は私の内に二個の私がいるのを覚える。一つの私は、他の私の自信を保証しないのである。

◎「我(わが)生命(いのち)を賎(いやし)む」　私はそのような二元的な生命を賎しむ。

22節　「皆同一(ひとつ)なり」　善悪は皆同一である。その間に差別はない。神は善人と悪人とを等しく滅ぼされる。

23節　神は罪のない者の絶滅を見て喜ばれる。

24節　世は悪人の手に渡され、神はまた悪人を保護するために裁判人の眼を覆われる。

◎「若し彼ならずば、是誰の行為(わざ)なるや」　もし神でなければ、誰がこの事を為し得るか。これは神でなければ為せないことである。ゆえに私は言う。「皆同一である。世に善悪の差別はない」と。

25節　「わが日は」　私の生涯は、私がこの空気を呼吸する間は

◎「駅使(はゆまづかい)」　当時の飛脚である。疾走で有名である。サムエル後書18章22、23節を見なさい。はゆまづかいは、早馬使(はやうまづかい)である。東方の駅使には、一日に優に125マイルを走る者がいたと言う。

◎「徒(いたずら)に過去りて福祉(さいわい)を見ず」　ただ路程を過ぎるだけであって、その間に何の快楽もない。使者の使命はただその目的地に達することである。その他にはない。

26節　「葦舟(あしぶね)」　エジプト国ナイル河に浮かぶパピルス草(葦の類)で造った小舟を言うのであろう。嬰児モーゼの母が彼を隠したのは、おそらくこの舟のさらに小さなものであったであろう(出エジプト記2章3節参考)。急流を下るとき、その速さは矢のようである。

◎「物を攫(つか)まんとて飛翔(とびかけ)る鷲のごとし」　鷲が最も速いのは、この時である。卒然下って来て、獲物を奪い去る。

◎人生は、これを何に譬えようか。陸上を走る駅使のようである。水上を行く軽い舟のようである。空中を飛翔する鳥のようであると。

27節「笑ひをらんと思ふ」　嬉色(きしょく)を呈しようと思う。

30節　「雪をもて身を洗ひ」　雪水を以てではない。雪水は濁水である(6章16節)。雪を以てである。雪のように白くなるためである(詩篇51篇7節参考)。

◎「灰汁」　アルカリ水である。石鹸の用をなす。

31節　「汚(けがら)はしき穴」　泥の坑である。

◎「我衣も我を厭(いと)ふ」　私の身は汚穢を極め、私の衣さえ私の身を厭うようになった。衣服を感覚のある者として言う。

34節　「杖」　笞杖(むち)である。罰を加えるために用いられるものであって、この場合においては、ヨブに加えられた刑罰、即ち艱難を言うのである。

35節　「我みづから斯(かか)る者と思はざればなり」　私は、そのような刑罰に値する悪人であるとは思わなかったからである。21節の「我は全し」と言うのと同じ。



　　　 　　　意　　解

◎　ヨブの失望は、今やまさにその極に達しようとする。ゆえに彼の言葉は、実に大風のようであった(8章2節)。これに制裁なく、規律もない。彼は今は暫時的無神論者だったのである。

彼の苦悶が甚だしいものだったことを知らずに、彼の失言を責めるのは酷である。彼が神に向って暴言に類する語を発するのは、彼が神の慈愛に満ちたまなざしを求めて止まないからである。

親密さは、時には礼を失し易い。ヨブの神に対する攻撃には、子が愛を以て親に迫るような観がある。それは戒めなければならないが、憎んではならない。(1〜24節)。

◎　苦悶の余り、ヨブは、神は人が近づくことの出来ない専制君主であると思った。神に逆らって、その身が安らかな者が、誰かいるであろうかと。それが間違っていないかどうかは問わず、人が神に逆らうのは危険である。いかなる場合でも、彼は神に屈服すべきであり、神と争ってはならない。

神には知恵があり、能力がある。しかし、慈愛は、彼において認め難い。彼は、威を以て下を圧する主人である。彼は義を以て争うべき者ではないと。(2〜4節)。

◎　これを、彼(神)が宇宙を統治する道において見てみなさい。山に相談せずに山を移し、雷霆によってこれを挫き、日を閉じ、星を封じ、天を張り、波涛を踏まれる。

宇宙万物はみな、彼の威力を示す。彼は怖るべき者である。近づくべきでない者である。大事を為し、また怪事を為される。とうてい弱い人類の友ではないと。(5〜10節)。

◎　神の巧妙機智にもまた、驚くべきものがある。彼が静かに私の前を過ぎて行かれても、私はそれを知覚できない。彼が進んで行かれても、私はそれを知ることが出来ない。

彼は死のようである。奪い去ろうとすれば、人はこれを阻むことが出来ない。彼は恐るべきものである。関与してはならないものである。とうてい、拙い人類の友ではないと。　(11〜12節)。

◎　憐れむべきヨブは、今は神を恐れて彼を愛さない。宇宙に神の恐怖だけを見て、その中に彼の慈愛を発見することが出来ない。しかしこれは、艱難が相次いで私達に臨む時に、私達の誰もが取る、心の態度である。

宇宙はつまるところ、心の反映に他ならない。恐怖で満たされたヨブは、宇宙において恐怖の他何物をも観ることが出来なかった。

神は大風を以て我を撃砕き給ふと。そうです。ヨブよ、彼はまた軟風であなたの頬を払われるではありませんか。残忍刻薄だと、神を誣(し)いてはいけません。あなたの心に春が臨む時に、宇宙は挙って花鳥の絵画に変わるでしょう。(13〜20節)。

◎　神を解せず、また自己を解しない。それで「我(わが)生命(いのち)を賎(いやし)む」と言うのです。生命の貴さは、その調和にあり、善なる神が善に見え、美なる宇宙が美に見える時にある。

ところが今や神は、虐王暴主として現れ、宇宙は恐怖としてだけ見えるようになって、ヨブは自分の生命を賎しむようになった。

彼は既に「われ生命を厭ふ。我は永く生ることを願はず」(7章16節)と言った。そして「人生の矛盾」を深く感じるに至って、彼は生命そのものを賎しいと見るようになった。

彼は言った。皆同一なりと。善悪みな同一である。生死みな同一である。悪者に臨むものは、善者にも臨み、生は死のようなものであって、死はまた別に恐るべきものではないと。

彼は、神は猛力(ﾌﾞﾙｰﾄﾌｫｰｽ)であると観じた。人の苦難を見て喜ぶ嘲笑家のような者だと思った。そしてそのように神を観じたヨブ自身もまた、富貴快楽を蔑視する厭世哲学者の一人となった。

絶望は人を駆り立てて、「冷酷な哲学者」にする。ヨブは今や人生に絶望し、神を去り、宗教を棄てて、喜怒哀楽の上に立つ超然主義の哲学者であろうとした。憐れむべきヨブよ！(21〜24節)。

◎　神は猛力であると了(さと)り、死生善悪の差別はないと解し、超然的哲学者と化して、ヨブは幸福の人とは成らなかった。

彼は今は生きても何の甲斐もないことを感じた。愛の神を離れて、彼にとっては、時(日)は意味のないものと成った。これはただ通過すべきものであって、その中に何の幸福もないものと化した。無神論者の悲しさは、今日を楽しめないことにある。

ローマの哲学者は、叫んで言った。最も良いことは、生れなかったことであって、その次に良いことは、一日も早く死ぬことであると。日本の西行法師は歎いて言った。「いしなごの玉のおちくるたへまより、はかなきものは命なりけり」と。

神を離れて、生命は空虚になるのである。速やかに経過すべき時間に変わるのである。歓喜で充実するのでなければ、生命は生命ではない。生命を厭うようになるのは、神を忘れる直接の結果である。(25、26節)

◎　哲学者は、自ら努めて憂愁を忘れて喜色を表そうとする。しかしどうしようもない。彼の心中の寂寥は、彼を穏かでなくする。彼には自分で癒すのが困難な苦痛がある。彼はこれを思って、人知れず独り密かに慄(おのの)く。

彼は信じる。神は彼の罪を許されないことを。平和は自分独りで努めても得られるべきものではない。天から与えられて、始めて自分のものとなるのである。

平和は実物である。これを思い出すことは出来ない。そして天の神だけがよくこの宝物を私達に与えることが出来るのである。(27、28節)。

◎自ら潔くしようと思って潔くすることの出来ない哲学者は、自己について失望して言う。私は自ら潔くしようと努めてもなお罪ありとされるのだから、何でこの上徒に労しようか。「飲食するに若(し)かず。我等明日死ぬべければ也」(コリント前書15章32節)と。

自正は自棄に終わる。いわゆる修養なるものは、平安に達する道ではない。(29節)。

◎　自ら潔(きよ)くなろうと思っても潔(きよ)くなれない。自ら正しくなろうと思っても正しくなれない。雪で身を洗っても、白くなれない。灰汁(あく)で手を清めても清められない。いや、自ら清くなろうと思えば思うほど、我身の汚穢(おわい)はますます暴露されて、自分は汚らわしい泥の中に陥れられる感がある。

私は思った。私が独りで修めて、自ら聖人になり得ない道理があろうかと。しかし、実際は予想と違った。私は己を責め、己に省みて、罪悪の泥塊に過ぎないことを自覚した。

我が身は実に、これを蔽(おお)う衣よりも価値のないものである。その実質が何であるかを知ったなら、無感の衣服も、さぞかしこれを厭うであろう。ああ、私はこの身をどうしたら良いだろうか。(30、31節)。

◎　ここにおいて、私は自分に一大要求物があることを覚えるのである。即ち神と自分との間に介して、私のために神を和らげ、汚らわしい私が、神の前に立つことが出来るようにしてくれる仲保者がそれである。

純正の神は、私を裁くにはあまりにも厳正である。生来の私は、神の前に立つには、あまりにも不浄である。もし世に神と人との性を帯びて、人を神に紹介する者がいるなら、私は彼に頼って神に裁かれたい。しかし、今やそのような中保者は世にいない。

神の震怒(いかり)の杖は、私に加えられる。ゆえに私は、彼を恐れて語ることが出来ない。願わくは、この恐怖の圧迫が、私から取り去られることを。なぜなら、私自ら、そのように神の震怒に触れるべき者だとは思わないからである。(32〜35節)

◎そうです。ヨブよ、あなたは仲保者を要求しました。そしてあなたの要求は、実に人類の要求です。そして神は終にそのような仲保者を人類に与えて下さいました。今や彼に頼って、罪の人も神に近づくことが出来るようになりました。

「神と人との間に一位の仲保あり。即ち人なるキリスト・イエスなり」(テモテ前書2章5節)。彼に頼ってのみ、人は神の前に義であり得るのです。

人生問題の解釈は、かの一位の仲保者だけに存する。ヨブが彼を知ることが出来たとすれば、彼の苦悶はたちどころに消えたであろう。しかし彼も、キリスト降世以前の多くの人のように、暗夜に神を探らざるを得なかったのである。

彼は、はるかかなたに希望の曙光を認めたが、直ちに大光に接することは出来なかった。しかし、ヨブの声は、キリストに接触しない全ての真面目な真理探究者の声であった。

ヨブ記が高貴である理由は、それが知らず知らずの間に、神の子であって人類の王であるイエス・キリストの降世を世に予言することにあった。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、2月20日)

(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　ヨブ記注解　第8章〜第17章
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治38年2月20日〜39年10月10日

　　　 　　　第8章

ビルダデ語る　◎彼は神の公義を弁じる　◎ヨブに隠れた咎があることを諷して、彼の悔改めを促す　◎言を古人に借りて、ヨブを責める　◎人生を蘆葦(ろい)の繁盛に譬える　◎悪人の繁盛を、藤やかずらの蔓(つる)に譬える　◎悔改めに伴う回運を予言する

1節　時にシュヒ人ビルダデ答へて曰く、

2節　何時(いつ)まで汝かゝる事を言ふや。
　　　何時まで汝の口の言語(ことば)は、大風のごとくなるや。

3節　神あに審判(さばき)を曲げたまはんや。
　　　全能者あに公義を曲げたまはんや。

4節　汝の子等(こども)は彼に罪を獲たるにや。
　　　彼は之をその愆(とが)の手に付(わた)したまへり。

5節　然れども汝にしてもし神に求め、
　　　全能者に願ひ求め、

6節　清くかつ正しうせんには、
　　　彼れは必ず今汝を顧み、
　　　汝の義(ただし)き家を栄えしめたまはん。

7節　然(しか)らば汝の始は小なるとも、
　　　汝の終は甚だ大ならん。


8節　請ふ、汝過(すぎ)にし代の人に問へ。
　　　彼等の父祖の尋究(たずねきわ)めしところの事を学べ。

9節　(我等は昨日より有(あり)しのみにて何をも知(しら)ず。
　　　我等が世にある日は影のごとし)。

10節　彼等なんぢを教へ汝を諭し、
　　　言(ことば)をその心より出(いだ)さざらんや。

11節　蘆(あし)あに泥なくして長(の)びんや。
　　　葦(よし)あに水なくしてそだたんや。

12節　是はその青くして未だ熟せざる時にも、
　　　他の一切(すべて)の草よりも早く槁(か)る。

13節　神を忘るゝ者の道は、凡(すべ)て是(かく)のごとく、
　　　悖(もと)る者の望みは空しくなる。

14節　その恃む所は絶れ、
　　　その倚(よ)る所は蜘蛛網(くものす)のごとし。

15節　その家に倚(より)かゝらんとすれば、家立(たた)ず、
　　　之に取りすがらんとすれば、保(たも)たざるなり。

16節　彼日(かのひ)の前に青緑(みどり)を呈(あら)はし、
　　　その枝を園に蔓延(はびこ)らせ、

17節　その根を石堆(いしづか)に盤(から)みて、
　　　石の屋(いえ)を眺むれども、

18節　若(もし)その処より取(とり)のぞかれなば
　　　その処これを認めずして「我は汝を見たる事なし」と言(いわ)ん。

19節　視よ、その道の喜楽(たのしみ)是(かく)のごとし。
　　　而(しか)してまた他(ほか)の者地より生(はえ)いでん。

20節　それ神は完全(まったき)人を棄てたまはず。
　　　また悪(あし)き者の手を執りたまはず。

21節　遂に喜笑(わらい)をもて汝の口に充(みた)し、
　　　歓喜(よろこび)を汝の唇に置きたまはん。

22節　汝を悪(にく)む者は、羞恥(はじ)を着せられ、
　　　悪しき者の住所(すみか)は無くなるべし。



　　　 　　　辞　　解

2節　「大風」　声が大きくて、意味のない言葉を大風と言う。

4節　「罪を獲たるにや」　風刺の言葉である。必ず獲たとは言っていない。獲たからではないかと言う。ビルダデはもちろん、ヨブの子等はエホバに罪を獲たので罰せられたのだと信じていた。

しかし、ヨブの手前を憚って、そのように明言しなかったのである。しかしこの言葉以上に父の心を刺す言葉はないであろう。無慈悲なヨブの友等よ。

◎「愆(とが)の手」　愆(とが)を罰する者の手、あるいは愆の結果にお委(ゆだ)ねになったと解することが出来よう。

5節　「然れども汝にしてもし云々」　あなたの子等は、その愆のために罰せられた。しかし、未だ死に至らないあなたが、もしあなたの子等に倣わずに、今直ちに悔改めれば云々

7節　「始は小なるとも………終は甚だ大ならん」　小に始まって大に終わるのは、神に恵まれた者の特性である。

8節　古老に問え、父祖に尋ねよ、新説を弄するなと。ヨブの友等は守旧党である。

9節　「昨日より有(あり)しのみ云々」　昨日生れたような者に過ぎない。歳が若くて、何事をも知らない者である。私達の生命は、映って消える影のようであると。それでは彼等ヨブの友人は、何故に沈黙を守らないのか。

10節　「彼等なんぢを教へ(ん)」　私達には知恵がない。しかし彼等古老はあなたを教えるであろう。そうです。私達は彼等に代わって語るだけです。彼等の知恵によって、あなたを説服しようと努めるだけです。

11節　「蘆(あし)あに泥なくして云々」　古老が伝えた諺のようである。ビルダデは言った。諺にいわく蘆(あし)あに泥なくして云々。

◎蘆(あし)は泥がなければ伸びない。葦(よし)は水がなければ育たない。人は善行なしには栄えない云々。「泥」を濁流、即ち不徳と解してはならない。この場合においては、「泥」は、生命の水を含んだ土である。

12節　その丈(たけ)が人馬を没するほど高い蘆や葦も、ある朝その根から水を絶たれれば、それが未だ熟していない時であっても、他の草よりも早く枯れる。「早く」は「急」という意味である。水を絶たれた後の水草が急速に枯死することを言う。

13節　「神を忘るゝ者の道は、凡(すべ)て是(かく)のごと(し)」　水を絶たれて蘆葦が急速に枯死するのに似ている。瞬間に衰える。あなた(ヨブ)の零落には、これに類するものがある。私は大いにあなたの心事を疑うと。

14節　「その倚(よ)る所は蜘蛛網(くものす)のごとし」　寄りかかれば直ちに破れる。

15節　その家は、即ち蜘蛛の巣である。これに寄りかかろうとすれば倒れる。家は人の最後の隠れ場であるのに、これさえも彼を支えない。

16節　「彼日(かのひ)の前に青緑(みどり)を呈(あら)はし」　不義の人を蘆葦に譬えたのである。今、彼をつる草に比べよう。

17節　「石の屋(いえ)を眺むれども」　比喩はここで事実に変る。富者が石造の豪華な家を眺めて誇るさまである。ヘブライ文学にこの種の変転は少なくない。

18節　不義の人は、終に自分が造った家から追われて、家その物さえ彼を忘れるに至ると言う。没落の極である。

19節　「その道」　悪人の道である。彼が取る生涯の方針である。「その道の喜楽(たのしみ)」とは、そのような方針によって達した喜楽である。

◎「他(ほか)の者地より生(はえ)いでん」　つる草が枯れた後に、新しい草がまた、地から生え出る。富者が衰えた後に、貧者は身を起こして、彼に代わる。世は新陳代謝である。神を畏れる人だけが、よく長久に栄えることが出来るのである。

21節　ゆえに悔改めなさい、我が友ヨブよ。あなたがもし今神に求め、全能者に願い求め、清くかつ正しくなるなら(5節)、神は「遂に喜笑(わらい)をもて汝の口に充(みた)し云々」、即ち小に始まって大に終り、悲しみに始まって喜びに終わるであろうという意味である。

22節　「汝を悪(にく)む者は、羞恥(はじ)を着せられ」　栄光はあなたに臨み、恥辱はあなたの敵に臨むであろう。仇を報いようとするなら、神に還るのが最も良い。そうすれば、神は私達に代わって、私達の面目を立てて下さると。

◎「羞恥(はじ)を着せられ」とは、羞恥を人に示されることである。心の中にこれを感じるだけでなく、衆人の前で、これを認めなければならなくなることである。

◎「悪しき者の住所(すみか)は無くなるべし」　義人の家は起こるであろう。悪人の住所は絶たれるであろう。ヘブライ人の思想に従えば、義人の振興は、常に悪人の衰滅と同時に行われる。

ヨブの友人は、ヨブに善行を勧めるに当たって、常にこの思想に則った。これは、必ずしも復讐の動機から出たものではない。神の公義が明らかになることを望んでである。



　　　 　　　意　　解

◎　その子の罪を諷して、父に悔改めを勧めるのは無慈悲である。ヨブが彼の友人を呼んで、「煩(わずら)はしき慰人(なぐさめびと)」(16章2節)であると言ったのはもっともである。

慰藉には秘術がある。これを解しない者は、これを行ってはならない。年少のビルダデは、未だこの術を知らない。彼の友愛は誠実であったであろうが、彼は未だ、彼の友を慰めることの出来る人ではなかった。

好意は必ずしも慰め諭す特権を作らない。ビルダデなどは、霊魂の「藪医者」である。彼は未だ、傷んだ心を癒す術を究めていなかった。　(3〜7節)

◎　ビルダデと彼の同輩とは回顧者であった。彼等は支那人に類して、古老尊拝者であった。彼等が説く所は、古人の説の繰返しに過ぎない。革新は、彼等には耐えられなかったのである。

「請ふ、汝過(すぎ)にし代の人に問へ」(8節)と。彼等は、神は直ちに今人の心に語られるものであることを信じなかった。彼等は、ヨブが大胆に新説を提出するのを怪しんだ。

彼等は、何と古人に盲従していることか。彼等には、独創的意見を懐く危険はない。彼等はただ古書を調べ、諺を伝え、それで「忠君愛国者」であれば、満足なのである。

しかし、神の人は常に今の人である。彼は新たに神からの黙示を受け入れた人である。ゆえに彼は、世に忌み嫌われるのである。彼は、傲慢な人として、世に迎えられる。彼は、世が解しない言葉を語る。彼は古人を排斥して、活きている今日の神に従おうとする。

そして、ヨブはそのような人であったのである。彼は心に直ちに神の霊を受けた。それで彼は独創の人となった。

彼の言語には、粗暴な所があるかも知れない。しかし彼は、祖先の神学を繰返す者ではない。彼の友人が彼を解しなかった理由は、主としてここにある。

即ち彼等は「神学者」であったのに対して、彼は信者だったからである。彼等の宗教は、耳で聞いたものであるのに対して、彼の宗教は、心に感じたものだったのである。両者の間に誤解があったのはもっともである。なぜなら、死はとうてい生を解し得ないからである。　(8〜10節)

◎　しかしながら、回顧者の言葉にも、聞く価値のあるものがなくはない。ビルダデが言うように、不義の人は実に蘆のようである。その水が絶たれれば、速やかに枯れる。

これに引きかえて、義人はレバノンの香柏のようである。干ばつが数カ月に及んでも、その青緑を失わない。丈の高い者は必ずしも強者ではない。肥満な者は必ずしも勇者ではない。義によって養われた人だけが、よく万難に耐えることができるのである。

私達は、神は義人を苦しめないとは言わない。しかし、義人は羞恥で終わることはない。彼が死に就く様は、夏の太陽が西山に没するのに似ている。戦闘を終えて後に、静穏な墓に降る。たとえ小さくとも、私達は誰も、硬質な樹木であるべきである。

汁液の多い蘆葦の類であってはならない。他の物に依るのでなければ自分独りで立つことの出来ない葛(かつら)の類であってはならない。　(11〜20節)

◎　始めは小さくても良い。終りが大きくなることを欲する。始めは悲しんでも良い。終りに喜ぶことを欲する。始めに羞恥があっても良い。終りに名誉があることを欲する。始めに家がなくても良い。終りに住所がないことを厭う。

そして神は、己を愛する者を、始めに苦しませても、終には「喜笑(わらい)をもて汝の口に充(みた)し、歓喜(よろこび)を汝の唇に置きたま(ふ)」であろう。

羞恥に始まって栄光に終り、十字架に始まって復活昇天に終わる。「義者の途は旭日の如し。いよいよ光輝を増して昼の正午(もなか)に至る」(箴言4章18節)。願わくは、私もその恩恵に与るようになることを。　(21〜22節)


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　「雑誌記者の覚悟」他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治38年2月20日

　　　 　　　１．雑誌記者の覚悟

　「今、我れ人の親(したし)みを得んことを要(もと)むるや、神の親みを得んことを要むるや、或ひは人の心を得んことを求(ねが)ふや。若し我れ人の心を得んことを求(ねが)はば、キリストの僕に非ざる也」(ガラテヤ書1章10節)。

発行部数の多さを競う今の時に当たって、雑誌記者である私にもまた、パウロのこの覚悟がなければならない。



　　　 　　　２．読者に問う

　読むことは如何に容易で、書くことは如何に困難であるか。読むことは食うことであって、費やすことである。書くことは作ることであって、生産することである。

百巻の書を読んでも、一巻を著すことは出来ない。一日を消費して、一行を草することが出来ないことがある。お尋ねする。この雑誌(「聖書之研究」)を読んでおられるみなさん、文の一句一句がみな惹き起こす辛苦の情を知っておられますか。



　　　 　　　３．教師ではない

　私がもし私について語ろうとすれば、私には悪の他、何も語ることがない。「善なる者は、我れ即ち我肉に居らざるを知る」(ロマ書7章18節)。

私は、天から降られた神の子イエスについて語ろうと思う。そして彼について語って、私は自ら教えられようと思う。私は教師ではない。福音士である。喜ばしいおとずれを伝える者である。私は何回でもこの事を宣言する必要があることを感じる。



　　　 　　　４．知者はどこにいるか

　知者はどこにいるか。学者はどこにいるか。聖者はどこにいるか。我が国にはいない。かの国にもいない。そうです。全世界どこにもいない。

知者は天にいる。神の側(そば)にいる。彼は即ち神である。イエス・キリストその人である。彼は知恵である。聡明である。彼に至らずには光明はない。私達はどうして、眼光を四方に放って、知者を求める必要があろうか。彼は、私達の上にいる。そうです。私達の内にいる。私達は彼に依って自分と世界とを照らそう。



　　　 　　　５．仰望の秘術

　世の教師は言う。「先ず己を清めて、その後に世を清めよ」と。しかし、神は言われる。「爾曹我を仰ぎ望め。然らば救はれん」(イザヤ書45章22節)と。

私は、己を清めようと思っても、終生その業に従事することは出来ない。しかし、神の子羊であるイエス・キリストを仰ぎ望んで、私は私の霊魂の癩病が、即座に清められるのを覚える。

立ち去りなさい、世の教師よ。あなたは私に自省を説いて、私に半生の苦悶を与えた。私は今から神に聴いて、仰望の秘術に従って歩もう。



　　　 　　　６．霊肉二様の世界

　肉の世界がある。霊の世界がある。肉の世界は、二億平方マイルのこの地球である。十五億余のその人口である。その金銀である。宝石である。政治である。哲学である。宗教である。そして、これに対して霊の世界は、一位(ひとり)の小さなイエス・キリストに存在する。

肉の世界は大きい。しかし、その中に霊を潤すことの出来る一滴の水もない。霊の世界は小さい。しかし、その中に万人を飽かせてなお余りある食がある。「イエス曰ひけるは、我は生命のパンなり。我に来る者は飢えず。我を信ずる者は、恒に渇くことなし」(ヨハネ伝6章35節)と。

私達はもし霊において生きようと思うならば、この粗大な肉の世界から離れて、かの繊細な霊の世界に移されざるを得ない。



　　　 　　　７．キリスト教の解釈

　キリストの内にいるなら、私はキリスト教をことごとく解することが出来る。キリストを離れれば、私は少しもキリスト教を解することが出来ない。キリストは原因であって、キリスト教は、その結果である。キリストは発光体であって、キリスト教は、その陰影である。

私達は、直ちに身を大光の中に投じて、その陰影を悉く解釈することが出来るのである。



　　　 　　　８．キリストと聖書(その一)

　キリストの内にいれば、私は悉く聖書を解することができる。キリストを離れれば、私は少しも聖書を解することが出来ない。聖書によってキリストを解するのではない。キリストによって聖書を解するのである。

「それ人の情(こころ)は、其中にある霊の外(ほか)に、誰か之を知らんや。此の如く、神の情は、神の霊の外(ほか)に知る者なし」(コリント前書2章11節)。

神の情(こころ)を記した聖書は、神の霊によって知るのでなければ、これを知ることは出来ない。私達は先ずアバ父よと叫んで、その子イエス・キリストに行くべきである。そうすれば聖書は「我が書」となって、私は己を解するように、明瞭にこれを解することが出来るであろう。



　　　 　　　９．キリストと聖書(その二)

　キリストがあって、聖書があるのである。聖書があって、キリストがあるのではない。キリストが実在されないのであれば、聖書の繙読(はんどく)が百万回に達しても、私達は彼を現実のものとすることが出来ない。

キリストは想像物ではない。実在者である。キリストは聖書を離れてもなお存在される者である。私達は聖書を貴ぶあまり、活きている救主を古い文字の中に発見しようと計るべきではありません。



　　　 　　　10．改心と変質

　キリストに倣(なら)おうと思っても倣(なら)うことは出来ない。それは、肉は霊に倣うことが出来ないからである。あたかも石は木に倣(なら)うことが出来ないのと同様である。

それゆえ私達は、キリストに化せられなければならない。即ち私達の実質を、彼の実質のように変えられなければならない。キリスト信者とは、単に心にキリストを信じる者ではない。

彼は新たに造られた者であって、キリストの質を帯びる者である。救済は改心ではない。変質である。永生に耐える霊と体とを具備されることである。



　　　 　　　11．新生物学

　キリスト教は、道義学ではない。生物学である。道徳を伝えて人を教えようとはせずに、生命を供して彼を活かそうとする者である。キリストは教師ではない。生命である。

「イエス曰ひけるは、誠に実に爾曹に告げん。若し人の子の肉を食(くら)はず、其血を飲まざれば、爾曹に生命なし(ヨハネ伝6章53節)」。

キリストは、道義の薬を投じて、人を癒そうとはされない。神の生命を供して、彼の疾病を追い出される。キリスト教は、罪悪の血清療法である。生命によって死に打ち勝つものである。それにもかかわらず、そのようにキリスト教を解する者は少ない。



　　　 　　　12．思想の所在

　私は思想を得たいと思って、数巻の書を渉猟(しょうりょう)した。しかし、何も得るところはなかった。

私は小さな善事を行った。すると新思想は盛んに湧き出してきた。それで分かった。思想は、思想ではないことを。思想は行為である。そうです。愛です。愛することなしには、思想はありません。私達は思想を探りたいと思うなら、書籍に至るより、むしろ労働に就くべきである。



　　　 　　　13．現世の価値

　手段としては、偉大な価値がある。しかし、目的としては塵埃(じんあい)の価値さえない。現世は最良の学校である。最上の練習場である。しかし、永住の住家ではない。静粛な休息所ではない。

現世に苦痛が多いのは、私達がこれに安堵しないためである。神は人類を愛するあまり、私達に多くの患苦を送って、私達がこの地に恋着出来ないようにされる。天の希望によって補うのでなければ、この地の生涯は、私達には耐えられないものである。



　　　 　　　14．養老の快楽

　養老は義務である。しかもまた、大きな快楽である。養老の快楽は、育児の快楽に似ている。即ち弱い者を助ける快楽である。しかも養老は、育児に優って遥かに神聖である。なぜなら、これは正に神の台前に現れようとする人に奉仕することだからである。

「老人の身を敬ひて汝の神を畏るべし」(レビ記19章32節)。養老は、神を敬う一つの道である。即ち、「日の老ひたる者」(ダニエル書7章9節)に仕えることである。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　道徳以上の宗教
　　　　　(明治37年12月4日埼玉県杉戸清地教会における説教の草稿)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治38年1月20日

　　　 　　　ガラテヤ書第3章

　宗教に道徳以下のものと、道徳同様のものと、道徳以上のものとがあります。

世間普通の宗教は、道徳以下のものです。これは、道徳の代わりをする宗教であって、ごく下等な宗教です。

多くの人がこれに帰依するのは、これに厳格な道徳の要求がないからです。あるいは御祈祷であるとか、あるいは御まじないであるとか言って、ある秘術によって、道徳なしに天の恵みを身に呼ぶことが出来ると信じるからです。

そして宗教なるものが、通常識者の間に卑しめられるのは、そのような無道徳なものであると見なされるからです。しかし、言うまでもなく、道徳のない宗教は、宗教ではありません。寺院と魔窟との接近を許すような宗教は、宗教ではありません。

巡礼、法術、断食等は、決して道徳の代用をしません。道徳のない宗教は、子供のおもちゃのように、無害なものであるかも知れません。しかしながら、世を救い、人を向上させるものでないことは、何よりも明らかです。


　人が信仰に道徳(行い)を加えるようになって、彼の宗教は一段の進歩をするのです。宗儀に慈善を加え、法会(ほうえ)に善業を現して、彼の宗教はやや宗教らしくなるのです。

しかしながら、ここにまた危険があります。今の時のように、道徳が非常に要求される時に当たっては、宗教は道徳と同視されます。人が世に道徳ほど貴いものはないと唱える時には、宗教は道徳であると唱える者が起こります。

そして世が我々から余りにも切に道徳を要求するので、また、私達自身もまた、完全無欠の聖人となって世に立とうと思うようになり、私達は何よりも先ず、清浄無垢の道徳に達しようとします。

そこで私達は、ただひたすらに清い道徳を求めようとします。私達は、祈祷の無用を唱えます。教義の探究などは、これを不問に付します。徳の高い者、これが宗教家であるという観念から、全ての宗教の区別を徹し去って、孔孟釈基いずれも選ぶ所なし、などと唱えるようになります。

そして宗教を道徳と同視する結果は、ここに止まりません。あまりにも切に道徳を追求する結果、人は己に顧みて、自ら安んじることが出来なくなり、常に自己について不快の念を懐き、清くなろうとして清くなれず、正しくなろうとして正しくなれず、常に憂愁不満の中に月日を送るようになります。

そして己についてそれほどまでに不満の念を懐いているから、他人に対しては寛容柔和であるかと言うと、決してそうではありません。自己を厳しく責める人は、他人をさらにいっそう酷く責めます。

そのような人の鋭い批評眼は、他人の欠点となると、塵(ちり)ほどのものであっても、これを容赦しません。「道徳家」の中にいることほど、世に不快なことはありません。

労働者は、労働しているうちに、自他の欠点を忘れます。学者は学究の間に、徳不徳の差別を問いません。しかし世の「道徳家」に在っては、批評譴責(けんせき)は、その日常の職業です。

彼等は自己を責め、他人を責める他に、為すべき業を有(も)ちません。道徳を追求する彼等は、道徳の餓鬼となって、自他の別なく、何人にも噛みつく者です。


　ゆえに信仰の冷却は、常に道徳の追求から来ます。宗教が道徳と同視される時に、教会から熱心は消えます。そしてそのような教会は、裁判所の一種と化して、その会員は各自、小さな裁判官になり、その中に平和も一致も愛情もなくなります。

讃美の声は絶え、友愛の情は失せ、規律と法律とだけが残って、冷たい、狭苦しい所になります。厳格なカルビン主義を奉じる教会の中には、この悲しむべき状態に陥った例が沢山あります。


　宗教は、道徳を離れてはなりません。しかしながら、道徳以上でなければなりません。道徳を生じるものであって、道徳の上に築き上げたものであってはなりません。

そして私の見る所では、キリスト教はそのような宗教であると思います。キリスト教は、儒教またはユダヤ教とは違い、特に人倫を説き、律法を強いることはありません。ただイエス・キリストに在って、人に神の霊を供して、道徳を守り易いものにします。

キリスト教は、このようにせよ、そのようにするな、とは教えません。ただ、「主イエス・キリストを信ぜよ、然らば爾及び爾の家族も救はるべし」(使徒行伝16章31節)と教えます。

キリストを称して、「神の義」(ロマ書1章17節)と言います。即ち神の正義は、キリストに在って、私達のために蓄えられてあるとのことです。そして私達信者は、彼に至り、彼の霊に充たされて、この義を己のものとしなさいということです。

キリスト信者は、正義を己において求めません。彼はこれを彼の救主であるイエス・キリストにおいて求めます。

彼は、必ずしも義人になろうと思って、キリストに至りません。しかしながら、キリストに受けられ、その霊を与えられて、彼は義人になるまいと思っても、それは出来ません。

彼は、自ら求めていない義人です。神と共になることが出来て、それと同時になることが出来た義人です。

キリスト信者が、「牝鹿(めじか)が渓水(たにみず)を慕ふが如くに慕ひ喘ぐ」ものは正義道徳ではなくて、神です。正義は神の一面でしかありません。

そして私達は神に近づき、その霊を与えられて、神に属する全ての善い物と共に正義をも私達のものとするのです。神から来る正義だけが、最も円満な正義です。これは、美しく、能力(ちから)ある、温かい正義です。

この正義を心に得て、私達は邪欲を禁圧する事にのみ日を送る隠遁者とはなりません。また、兄弟の眼に塵を発見して、梁(うつばり)を得たと言って喜ぶ批評家にもなりません。私達は、自由な、天然的な義人となります。信仰によって義とされるとは、そのような義人になるということであると思います。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「新年の感」他一編

　　　 　　　１．新年の感
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治38年1月20日

　私は今年、取って満四十四歳です。そして神の御恵みによって、齢を重ねると同時に、種々の新しい知識を得ます。今ここに、今年の始めにおいて、私が特に感じたことの二三を述べましょう。


　一、私は益々、神の存在が確実であることを感じます。私はキリスト教を信じてからここに二十有余年になりますが、しかし、今日までは神の存在が何やら朦朧(もうろう)としていて、理論上では充分にこれを認めましたが、しかし実際の生涯において、この信仰を基礎として万事を処理することは出来ませんでした。

ところが幸いにも、近頃に至って、神の存在を私の実験に照らして、信じることが出来るようになり、したがって処世の恐怖なるものも、追々とその跡を絶つようになりました。

神の存在は、全ての宗教(仏教を除き)の信仰の初歩ですが、しかし、これを確実に信じるのは、一生涯の事業です。

「私達に父を御示し下さい。そうすれば充分です」と使徒ピリポは言いましたが、実にその通りであって、もし天に父の神がおられて、私達を守り導かれることさえ確実に分かりさえすれば、それで人生の全ての願望はかなうのです。


　二、次に私は、益々神の裁判が確かな事を感じます。天道是か非かという歎声は、私はほとんど発しなくなりました。天道は真に是(ぜ)です。神は、「罰すべき者をば、必ず赦されません」(出エジプト記34章7節)。

神はどこまでも罪人を追い詰められて、その罪をただされます。私は神が、私の罪をそのようにただされるのを実験しました。私はまた、私に向って罪を犯した人の罪を、神がそのようにただされるのを目撃しました。

また大きいことでは、国民または人類の罪をも、そのようにただされるのを実見します。神は真に恐るべき者です。彼を欺くことは出来ません。

神は御自分を盲人のように見せかけられて、実は太陽に等しい眼を開いて、私達の行為と心の思いとを見守られます。虚言はどうしても立ちません。偽善はどうしても行われません。世に策略を講じる者ほど愚かな者はいません。

「義者を悪き道に惑す者は、自から自己の穿(ほ)りし穴に陥らん。然れど質直(すなお)なる者は福祉(さいわい)をつぐべし」(箴言28章10節)、真にこの通りです。この世界は、知者の思う通りになる世界であると思うほど、愚かなことはないと信じます。


　三、私はまた、信仰の生涯が最も安全な生涯であることを感じます。私は昨年までは、未だ全くこの生涯を試みませんでした。私は心には、信仰的生涯の美を認めましたが、しかし私の全身全家を挙げて、これを神の御手にお任せする勇気を有(も)ちませんでした。

私は何やら、信仰の生涯について、不安を懐きました。硬貨が私の手中にあるか、あるいは給金が私に約束されているのでなければ、進んで大胆に神の福音を唱える勇気を有ちませんでした。

ゆえに昨年までの私の独立伝道なるものは、実は半独立の伝道でした。私は、外国伝道会社には頼りませんでしたが、やはりある人に頼って、私の伝道を続けました。

ところが昨年に至って、ある事情のために、全く世と関係を絶つに至って、私は純然とした独立伝道師になりました。私は、私と私の家族とを全く神にお任せして、大胆に聖書の研究を続けました。

ところが、事実は全く予想外でした。世と絶ってから、神は私により近くなられました。彼は、私の信仰に準じて、私に多くの物を下さいました。私は何の欠乏をも感じないだけでなく、この世に生れ来て以来、始めて余裕なるものを感じました。

神にお任せするまでは、神は私共の安全について、責任を負われません。しかし、一旦彼にお任せすれば、彼はその約束を非常に忠実に守って下さいます。彼は日に日に、月に月に、奇跡によって私共を養って下さいます。

ケリテ河の岸における預言者エリヤの実験は、遠い昔のことではありません(列王記略17章参照のこと)。これは今日でもなお、神に信頼する全ての人の実験です。奇跡は決して、昔はあったが今はない事ではありません。

奇跡は、人の信仰に対する神の報償です。二十世紀の今日、私共は神に信頼して、確かに奇跡を私共の身において実験することが出来ます。


　この他まだ、私が新年に入って感じた事は沢山あります。しかし以上の三つは、私が殊に強く感じるところです。信仰の進歩とは、それが広がることではありません。それが深くなることです。私共は、歳が進むにしたがって、私共の幼時の信仰を、益々深く感じるのです。



　　　 　　　２．キリスト教とは何か
　　　　　　　12月18日常陸土浦友会伝道所における講演の草稿
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治38年1月20日

　キリスト教とは何か、これは甚だ古い問題であるが、しかし、たびたび繰返す必要がある問題である。


　キリスト教とは何であるか、先ず何ではないかについて語ろう。


　一、キリスト教は儀式ではない。キリスト教は洗礼でもなければ、聖晩餐式でもない。キリスト教には坊主もなければ、神主もない。

その法王とか監督とかいう者は、道を分かち合う者であって、式を司る者ではない。私達は、彼等を尊敬することがある。しかし、彼等に救われようとはしない。

もし宗教が儀式であるとするならば、キリスト教は宗教ではない。キリスト教ほど儀式と縁の遠い宗教はない。キリスト教が出て、世に始めて儀式の無い宗教が出たのである。


　二、儀式でないキリスト教は、もちろん教会ではない。キリスト教は、教会として顕在化することがある。しかしながら、キリスト教は教会ではない。

キリスト教の実体は、教会以上である。あたかも霊魂は、肉体以上であるようなものである。肉体は死んでも霊魂は死なないように、教会は壊れてもキリスト教は崩れない。キリスト教は、教会なしに存在するものである。

世のいわゆるキリスト教会なるものを見て、キリスト教を見たと思うのは、人の顔を見て、彼の心を見たと思うのと同然である。

キリスト教は、監督や、牧師や、長老などが左右することの出来るものではない。キリスト教は天の事であって、地の事ではない。これは政治家の技量によって、建てたり、壊したりすることの出来るものではない。

キリスト教とキリスト教会との別を判然としておくことは、キリスト教が何であるかを解する上において、非常に大切である。


　三、 キリスト教は理屈ではない。これは哲学を研究して分かる事ではない。これは、書斎にこもって万巻の書をひもとかなければ探れないようなものではない。

キリスト教は教会でないように、また教義でもない。監督、牧師、宣教師等が必ずしもキリスト信者ではないように、いわゆる神学者なる者もまた、必ずしもキリスト信者であるとは限らない。

キリスト教の人生観と宇宙観とをことごとく究めても、それが何であるかは分からない。キリスト教は、政治家が触ることの出来ないものであるように、また哲学者が究めることの出来るものではない。

世のいわゆる宗教道楽なるものは、決してキリスト教とは何であるかを知ることが出来ない。キリスト教は、時間空間の哲理を研究する心を以てしては、分かるものではない。


　四、キリスト教はまた、道徳ではない。キリスト教は道徳を生じるものではあるが、しかし、道徳を教えるのがその目的ではない。君に忠、親に孝は、キリスト教が特に教えようとするところではない。

道徳は一種の法律に過ぎない。これは法律と同じように、外から内を制しようとするものである。ところがキリスト教は、内から外に向って働くものであって、道徳とは、その活動の方向を全く異にするものである。

道徳は機械である。良心の桎梏(かせ)である。そしてキリスト教は何であるにしても、束縛の中に働くものではない。儒教のより大きなものとしてキリスト教を観る者などは、キリスト教の精神を全く誤解する者である。


　それではキリスト教は何であるか。


　キリスト教は第一に事実である。事実であるので、実験である。「それ我儕(われら)が聞き、また目に見、懇切(ねんごろ)に観、我が手触りし所のもの、即ち元始より在りし生命の道(ことば)を爾曹に伝ふ」(ヨハネ第一書1章1節)。これがキリスト教であって、その伝道である。

キリスト教の聖書とは教義の論述ではなくて、在った事の実録である。キリスト教の伝道とは、議論によって行う説服ではなくて、事実の証明である。

キリスト教は、「巧なる奇談(あやしきはなし)」(ペテロ後書1章16節)、「妄(みだ)りなる談(はなし)と老いたる婦(おんな)の怪しき談ではない」(テモテ前書4章7節)。そうは言ってもまた「智識と偽はり称えふる弁論」(同上6章20節)でもない。

キリスト教は、大なる事実である。これは「奔(はし)りながらも之を読むことの出来る」(ハバクク書2章2節)事実である。しかもこれは、世界の一局部に隠れた事実ではない。これは、人類の歴史の上に最も明白に刻まれた事実である。

キリスト教は、世界歴史の中心である。過去において在った事で、今なお在る事である。キリスト教は天然物と同じように、これを観察し、また実験するのでなければ、分からないものである。

事実は、その説明によって変わるものではない。そしてキリスト教は、哲学ではなくて事実であるから、これは哲学者が壊そうと思っても、壊すことの出来るものではない。

ヒマラヤ山を壊そうとする人は、誰もいない。そのように、人類最大の実験であるキリスト教を壊そうとする哲学者も、政治家もないはずである。キリスト教が過去六千年間、数限りない反対を排して、今日までその生気を持ち続けた理由は、全くここに在るのである。


　キリスト教は、第二に能力(ちから)である。これは単に事実であるだけではない。能力(ちから)ある事実である。これは、「霊魂を活き復(か)へらしめ、愚かなる者を智(さと)からしむる」(詩篇19篇)事実である。

これは、「ユダヤ人を始めギリシャ人凡(すべ)て信ずる者を救はんとの神の大なる能力である」(ロマ書1章16節)。「神の国は言に在るに非ず、能(ちから)に在り」(コリント前書4章20節)。これは「大能を以て我が衷に働く者である」(コロサイ書1章29節)。

キリスト教は即ち消極的事実ではなくて、積極的事実である。破壊力ではなくて、建設力である。殺す力ではなくて、活かす力である。

キリスト教をもし科学の一つに数えるならば、これは力学(ダイナミックス)の一科である。即ち岩のような心を砕き、その中に生命の樹を植え付けて、これを成長させる力を備えたものである。


　キリスト教は能力である。しかしながら、水のような、風のような、蒸気のような、電気のような、死んだ機械的な能力ではない。キリスト教は生命である。そして生命は、能力の中で最も強く、かつ貴いものである。

これは動くものであるだけでなく、意志によって動くものである。これは動かすものであるだけでなく、愛によって動かすものである。

「キリストは我儕の生命である」(コロサイ書3章4節)。福音は、「生命の道」(ヨハネ第一書1章1節)である。神は限りないこの生命を私達に与えるために、その独子を世に送られたのである。

そしてこの生命は、真に人の光である。この生命が私達の心に降って来て、万物は私達にとって新しくなるのである。キリスト教は、世を救うと称して、単に清い道徳を世に供するものではない。また人を救うと称して、単に彼に善い感動を与えるものではない。

キリスト教が人を救うと言うのは、医者が病人を救うように、いや、それよりもはるかに確実な意味において、実際的に彼を救うのである。

即ち彼に新知識を供するに止まらず、彼に新境遇を供するに止まらず、彼の心の内に、新生命を送り、これに新活力を加え、あたかも火に油を注ぐように、軍隊に増援軍を送るように、その生活力を増大して、彼を救うのである。

そして人を救う方法として、これよりも確かな方法はない。即ち全ての破壊力に打ち勝つだけの生活力を彼に供するより他に、確かな方法はない。そしてキリスト教は、この最も確かな方法で、この最も学理にかなった方法で、人と社会とを救うものである。

そしてこの絶大な能力は、キリストを通して世に供された。私達は、彼に在って、この能力を私達の所有(もの)にすることが出来る。私達が信仰によって救われるのは、私達が信仰によってこの能力を私達の能力とすることが出来るからである。

死は、生命の正反対である。生活力が欠乏して、死が来るのである。ゆえにキリスト教は、この生活力を豊かに供給して、人を永久にまで救おうとするのである。

キリスト教の救済は、生物学の学則によく合っている。もし何かの方法によって、生活力を充分に動物に注入することが出来るならば、その動物を永久に生かしておくことが出来る。

そしてキリスト教は、キリストという神の生命によって、不朽の生命を人に与えようと計るものである。キリスト教は、これを一言に約(つづ)めて言えば、神の生命である。


　キリスト教は、神の生命であるから、キリスト教の伝道は、この生命の分配でなければならない。伝道とは、信者を作ることでもなければ、また教会を建てることでもない。はたまた、教勢拡張、教権扶植でないことは、言うまでもない。

キリスト教会とは、老人子供の預かり所ではない。信仰とは、世の失望家を宥(なだ)めるための麻酔剤ではない。伝道師とは、世の閑人(ひまびと)の番人ではない。

もし伝道師に善く似た者がいるとすれば、それは医者である。しかし、医者は疾病を癒すに止まる者であるが、伝道師は、健康者をさらに健康にする者である。永久不滅の生命を人に供する職、これが伝道師の職である。「誰か之に堪え得んや」(コリント後書2章16節)。

しかしながら、これより以下の者は、伝道師ではない。これより以下の者は、霊魂の藪医者である。伝道師の資格を備えない者である。たとえ少しでも神の生命を人に注ぐ術と力とを備えない者は、直ちに伝道の職を廃すべきである。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「新年の誓」他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治38年1月20日

　　　 　　　１．新年の誓

　「我れエホバを大に喜び、我が霊魂(たましい)は我が神を楽まん。そは彼れ我に救拯(すくい)の衣を着せ、義の外服(うわぎ)を纏(まと)はせ、新郎(にいむこ)が冠を戴き新婦(はなよめ)が玉と金との飾を着くるが如くなし給へばなり」(イザヤ書61章10節)。

私は今年絶えず感謝の供物(ささげもの)を我がエホバの神に献(ささ)げよう。


　　　 　　　２．声と人

　悲哀の声を発するのか。悲哀の人に成るであろう。歓喜の声を揚げるのか。歓喜の人と成るであろう。人は大方は、その発する声の如くである。私達は努めて歓喜の声を発して、歓喜の人と成るべきである。


　　　 　　　３．キリスト信者の生涯

　キリスト信者の生涯は、計画の生涯ではない。待命の生涯である。彼に事業の計画はない。彼はただ神の命に従うだけである。

しかし、神命がひとたび彼に降れば、これと共に、これを行う力が降り、彼は勇者となり、知者となって、難なく大事を遂行する。常に無能な彼は、神命に接して偉人と成る。キリスト信者の異能怪力の秘訣は、彼以外には、これを知る人はいない。


　　　 　　　４．キリスト信者の不落

　世の愚か者たちは、世の手段によってキリスト信者を倒すことが出来るとする。彼等は神の事を知らない。ゆえにキリスト信者が何者であるかを知らないのである。

彼がもし普通の人であれば、彼の名誉を傷つけ、彼の生命を奪って、彼と彼の事業とを毀すことが出来よう。しかし、自己を推薦せずに神を説き、既に己に死んでキリストが彼に在って生きる彼は、世の手段によって倒すことが出来る者ではない。

イエスは言われた。「爾曹この殿を毀ち見よ。我れ三日にして之を建てん」(ヨハネ伝2章19節)と。キリスト信者を毀してみなさい。三年も経たないうちに、彼は栄光を纏(まと)って、再び地の上に立つであろう。


　　　 　　　５．私達の充実

　ある者は戦車を頼りとし、ある者は馬を頼りとする。ある者は学問を頼りとし、ある者は多数を頼りとする。しかし私は、我がエホバの神を頼りとする。(詩篇20篇8節参考)。

私は神と共にいれば、私一人は全世界よりも大である。私はことさらに孤立を愛しない。しかし、単独を恐れて、強いて同志を天下に求めはしない。私は、我が神において、私が要する万物を有する。


　　　 　　　６．静寂の歓喜

　雲が晴れると喜び、雲が閉じると悲しむ。これが、この地の住者の常態である。天の星は晴雨を知らない。したがって哀楽の変動を感じない。

歓呼してまた悲鳴を発し、激高してまた消沈するのは、この世の人である。私達天に属する者は、神の清明に浴しているので、高く情界の上に座して、静寂の歓喜の中に在ることを感謝する。


　　　 　　　７．岩に頼ろう

　情の海がある。道理の陸がある。そして海は常に動揺して、陸は常に静かである。人は海である。神は陸である。そうです。岩です。私達は、もし人と共に動かないようになろうと思うなら、私達より高い岩に頼らざるを得ない。(詩篇62篇3節参考)


　　　 　　　８．地的でないキリスト教

　世にキリスト教的政治なるものはない。なぜなら、キリスト教には政治なるものがないからである。世にキリスト教的社会なるものはない。なぜなら霊的団結である教会の他に、キリスト教は社会なるものを認めないからである。

キリスト信者は、世を照らすのである。しかし、世と混じって、これを改革しようとはしない。神の子たちが人の娘たちと結婚した時に、人類の堕落は始まった(創世記6章2節参考)。私は、天と地とを混同する近世流のキリスト教を排斥する。


　　　 　　　９．微(かす)かな非戦論

　非戦の声は微かである。しかし寡婦がその杖として頼む一人の男子を召集された時に、彼女の心底に微かな非戦の声が上がる。

今や戦争は、天下の世論である。そして世の文士と論客とは、筆を揃(そろ)えて戦争を謳歌(おうか)する。この時に当たって、私達キリストの福音を宣べ伝える者は、天下の幾多の寡婦に代わって、微かではあっても、非戦の声を揚げないではいられない。


　　　 　　　10．寡婦の声

　戦争は、国家の利益であるかも知れない。しかし、寡婦もまた、国家の一部分である。寡婦の声は、もちろん天下を動かすことはできない。しかし彼等もまた、その憂愁を訴える権利を有している。

彼等の声は、もちろん国家に聴かれることはない。しかし、もし彼等に、彼等の現在の真情を語る自由が与えられれば、彼等は声を放って言うであろう。「戦争は、私達にとっては、非常に苦痛である」と。


　　　 　　　11．賢い政治家

　寡婦の声は、地においては聴かれない。しかし、天においては、神を動かす力を有している。聖なる宮におられる神は孤児の父、寡婦の裁き人である(詩篇68篇6節参考)。

そして天は地を統(す)べるものであるから、天に達する寡婦の声は、終に地に行われるようになる。世の論者の説に耳を傾けずに、寡婦の声を聴いて政治を行う政治家は、何と幸いなことか。


　　　 　　　12．独立教会の建設

　監督によって建てられた教会がある。宣教師によって建てられた教会がある。しかし私達は、神の聖書を学んで、神によって私達の教会が建てられることを欲する。

聖書はドイツにルーテル教会を生んだ。英国にメソジスト教会を生んだ。同じ能力(ちから)ある聖書はまた、日本に純粋な日本教会を生まないであろうか。私達は、人の手を借りずに強固な独立教会を建て得るのである。


　　　 　　　13．彼我の優劣

　私達の軍人は、私達の武力において、欧米人に劣る所がないことを証明した。私達の宗教家もまた、私達の信念において、欧米人に何も劣る所がないことを確信する。

彼等が知っている所は、私達も知っている。それどころか、彼等が知らないことを、私達は示されたのです。私達は、私達のキリスト教において、欧米の宗教家に依頼する必要はない。


　　　 　　　14．未だ隷属の民である

　武によって勝っても、もし霊によって勝つのでなければ、私達は未だ隷属の民である。もし私達の信仰が独立しなければ、私達の独立は、未だ虚偽の独立である。

欧米人を戴(いただ)いて、我が海陸軍の将校にする者が、誰かいるだろうか。それにもかかわらず、私達は、私達の霊魂を彼等欧米人の指導の下に置いているではないか。恥じなさい、日本国の多数のキリスト信徒よ。あなたたちは、未だ自立の民でないのである。


　　　 　　　15．金力を要しない事業

　世に金力を要しない一大事業がある。それは、キリスト教の伝道事業である。手に一巻の聖書を携え、心に一片の信仰を懐けば、天からの能力は、私達の上に降って来て、私達はこの地に、天国を持ち来たらすことが出来るのである。

言うのを止めなさい。外国伝道会社に依るのでなければ、伝道は成功しないと。伝道は、商業ではない。工業ではない。伝道は、霊によって霊を養うことである。私達は、キリストに在って私達の同胞を救うに当たって、外国人の資金を要しない。


　　　 　　　16．獣力崇拝の民

　私達を侮辱した者は、ロシア人に限らない。欧米人は、みなことごとく私達を侮辱した。彼等の軍人も、政治家も、美術家も、宗教家も、宣教師もそうである。

ところが、彼等は今や私達が武力において彼等に劣る所がないことを知ると、私達を全ての才能において賞賛して止まない。

憐れである。彼等欧米人は、獣力崇拝の民であり続ける。私達は霊において強くなろうと欲する者である。どうして彼等を私達の信仰の師父として仰ごうか。


　　　　　　　　　　　　　　　　完