内村鑑三の著作を現代訳する試み

　　　　　　　　　　神癒について
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治39年1月15日

問　先生、あなたは神癒をお信じになりますか。


答　もちろん信じます。神がお造りになったこの身体です。神がその病を癒せないわけはありません。キリストは今もなお、生きておられます。彼の能力に、昔も今も変わりはありません。

もし御心に適うなら、彼は今でも昔のように、生れつきの盲人の目を開くことが出来ます。死んだ人を生き返らせることが出来ます。


問　それでは先生は、何故、病気に罹られた時に、医者におかかりになるのですか。


答　医者にかかるのが、神の御心だと信じるからです。私は、そのことについては、聖書の言葉によるまでもなく、私の常識によって決します。


問　しかし聖書には、「エホバは汝のすべての疾(やまい)をいやし」(詩篇103篇3節)と書いてあるではありませんか。

またヤコブ書には、「汝等の中誰か病(や)める者ある乎。あらば教会の長老を招くべし。彼等主の名に託(よ)りて其人に膏(あぶら)を沃(そそ)ぎ、之が為めに祈らん云々」(5章14節以下)と書いてあるではありませんか。

その他、キリストが癲癇(てんかん)、中風、血漏その他全ての病を癒されたことを、聖書は沢山書き記しているではありませんか。


答　その事は、私も承知しています。私も、神に依らずには如何なる病も決して癒すことは出来ないことを固く信じます。エホバは、私達の全ての病を癒す神です。

しかしながら、エホバは私達の病を、どのようにして癒されるか、それが問題なのです。

神が病を癒される方法は、一つでは足りません。いわゆる奇跡を以てする癒しだけが、医療の唯一の方法ではありません。医術を以てするのも、神が私共の病を癒される一つの方法です。

そして今日のように医術が比較的に進歩した時に当たっては、神に感謝しながら、これを使用するのが、常識に適った信仰の道であると思います。


問　しかし、病に罹った時は、医者に行けと、聖書の何処に書いてありますか。聖書は、医者の無能を唱えて止まないではありませんか。

「汝等は、只虚(テキストでは「コウ」と読む難しい漢字が使われているが、「虚」とほぼ同じ意味だと思う)言を造り設くる者、汝等は皆な無用の医師なり」(ヨブ記13章4節)と。

「此婦(このおんな)多くの医者のために甚だ苦(くるし)められ、其所有をも尽く費(ついや)しけれども何の益もなく、却て悪しかりき」(マルコ伝5章26節)と。

聖書の言葉そのままによれば、医者は全く無用の者ではありませんか。


答　そうです。しかしまた、聖書には汽車に乗れとか、憲法政治を採用せよとか、銀行を興して金融の道を開けとも書いてはありません。

またもし聖書が、医者の無用について述べているとするならば、「智者安(いず)くに在る、学者安くに在る、此世の論者安くに在る。神は此世の智識をして愚かならしむるに非ずや」(コリント前書1章20節)、また「我(神)智者の智を滅し、慧(さと)き者の慧きを廃(むなし)くせん」(同19節)とも記しています。

パウロ在世当時の知者といい、聡い者というのは、今日の哲学者、科学者に当たります。そして聖書にこう書いてあるから、私達キリスト信者は、カントの哲学も、ダーウィンの進化論も顧みてはならないと言うのですか。

もしそうであるとすれば、私共は近世科学の結果である全ての発明をも利用することは出来ません。また近世哲学の結論であるすべての進歩的思想を懐くことも出来なくなります。

あなたは私に、医者にかかってはならないと言われて、私にカントの平和論をも信じるな、近世科学の発明にかかる汽車・電車にも乗るなと言われるのですか。


問　しかし、医術に多くの誤謬があるのは、あなたも御承知でしょう。あなたは、今日の医術が、神の像(かたち)に象(かたど)って造られた人の身体を、悉く解し得ると御信じになりますか。


答　もちろんそうは信じません。私は、今日の医術に、多くの仮想があることを信じます。ゆえに私は多くの注意を払って、私の身体を医師に託します。

しかしながら、同じように今日の政治学にも社会学にも、多くの誤謬があります。立憲政体なるものが、果して完全な政体であるかどうかは、未だ大疑問です。

それだけではありません。今のキリスト教にもまた、多くの誤謬があることは、明らかです。今の医学が全く信じるに足りないように、今の神学も、今の聖書学も、未だ全く信じるに足りません。

もし誤謬が多いという理由で医術を排斥するならば、同じ理由によって、今の神学や聖書学をも排斥しなければなりません。

私達人間は、私達が有(も)つだけの知識に頼るより他に道はありません。医術に誤謬が多いことは、決して、これを悪魔の術として排斥する理由とはなりません。


問　しかし、医師の誤謬によって生命を奪われた者は、沢山いるではありませんか。政治や哲学は、直接の生命問題ではありません。しかし、いわゆる医学に至っては、これは私達の生命に関わることです。

そして、貴重、いや神聖な私達の生命は、人に任すべきものではないと思います。あなたは、そうはお信じになりませんか。


答　医師の誤謬によって生命を奪われた者は、沢山います。しかしまた、医師の診察を受けずに生命を失った者も、沢山います。

試みに、医術に種痘の発見がなかったとしてごらんなさい。幾千万の小児が、成長することなく死んだか分かりません。種痘の発見は、人類の発見の中で、最も大きなものの一つであると思います。

また、近頃になって、ジフテリヤ病の血清療法が、続々と功を奏しているではありませんか。その他不完全ながらも、医術は人類の苦痛の多くを拭いつつあるではありませんか。

医術にしても、神の特別の指導がなければ、今日の進歩に達しはしなかったであろうと思います。多くの医学者は、最も熱心なキリスト信者でした。彼等は、神に仕え同胞を救おうとする熱心から、彼等の研究に従事したのです。

私は信じて疑いません。医術の多くの発見も、他の技術の発見のように、神からの直接のインスピレーションによったことを。私は、医術に誤謬が多いという理由で絶対的にこれを排斥するのは、甚だ没常識であると、唱えざるを得ません。


問　それではあなたは、ヤコブ書5章14節以下を、どのように解釈されますか。


答　文字通りに解釈します。私は、「義者の篤き祈祷は力あるもの」であることを、信じて疑いません。

私は、人の病は、直接・間接に、その罪の結果であることを信じます。ゆえに病に罹った時は、神に罪の懺悔をして、その赦しを乞う必要があると信じます。

私はまた、霊魂の病は、これを神に任せ、肉体の病はこれを医師だけに委ねる人が、よく事理を解する人でないことを認めます。私は、肉体の病に罹った時にもまた、祈祷が最も必要であると信じます。

しかしながら、ヤコブ書の、この言葉の中に、医者にかかってはならないとは、一つも書いてありません。また、薬を用いてはならないとも書いてはありません。いや、「膏を沃(そそ)げ」と書いてあるのを見れば、適当な療法は、これを施すべしと言っているようにも見えます。

御承知のとおり、今から二千年前のユダヤにおいては、今日世に称する医術なるものは、ありませんでした。その時代の薬品と言えば、少数の香料と香油とに限られました。

「ギレアデに乳香あるにあらずや、彼処に医者あるにあらずや」とは、エレミヤ時代の医術の有様を示した言葉です(エレミヤ記8章22節)。

強盗に打ちたたかれて、死にそうになった旅人を、あるサマリヤ人が救った時に、彼はその傷に「油と酒とを」塗ってやったと書いてあります(ルカ伝10章34節)。ゆえに、ヤコブがここで病人に膏を沃(そそ)げと言ったのも、この意味で言ったのであろうと思います。

もちろん膏を沃(そそ)ぐとは、聖(きよ)めるという意味にも取れます。しかしながら、穏当な聖書学者E・H・プランプター( http://en.wikipedia.org/wiki/Edward_Hayes_Plumptre )氏なども、ヤコブ書のここにある「膏を沃ぐ」という言葉を、薬品使用の意味に取っています(ケンブリッジ聖書ヤコブ書103頁を参照)。

もちろん私は、聖書のこの一節を取って、キリスト信者に、薬品使用を義務として強いようとはしません。しかしながら、ヤコブがここに薬品の使用を禁じていないことだけは明らかであると思います。

　長老を招けとは、もちろん今日のある教会にある長老職を招けと言うのではないことは、明らかです。長老とは、もちろん信仰の長者です。祈祷の実力を知り、力ある祈祷を神に奉げる秘訣を知っている人です。そのような人を病気の時に招いて、その祈祷を乞うのは、最も適当なことです。

私はヤコブのこの言葉の中に、解し難い教理は、何も発見することが出来ません。私といえども、病に罹った時には、たいていはここに教えられている通りに実行しているつもりです。


問　しかしながら、人が医者に頼れば、それだけ神に頼らなくなるのは、分かり切っているではありませんか。神だけに頼ってこそ、本当の信仰が出るのではありませんか。


答　必ずしもそうとは限りません。良く万物の理をわきまえた者は、全ての方法を取りつつ、全ての事において、神に頼ります。知識ある信仰は、その熱心の度を増すために、神が備えて下さった明白な手段までを放棄しません。


問　しかし、祈祷で病が癒えるものである以上は、別に医術の助けを借りる必要はないではありませんか。もしあなたの御説明の通りであるならば、祈祷によって病を癒そうとする場合は、全くなくなるではありませんか。


答　決してそうではありません。もし医術が完全無欠のものであるならば、あるいはそうかも知れません。しかし、医術が人間の術である以上は、これに完全に頼ることは出来ないのはもちろんです。

ヤコブ在世当時のように、医術が今日よりもさらに不完全であった時には、祈祷の必要が今日よりもさらに多くあったことは、よく分かります。しかし、今日でも病の時における祈祷の必要は、決して失せません。

今日でも、未だなお多くの不治の病があります。癩病(現在では、抗生物質により完治出来る…旅人)とか、胃ガンとか、肺結核とか、脊髄病など、今日の医術ではとうてい治すことが出来ない病があります。そしてそのような病に罹った時は、ただ祈祷を以て、神に頼るだけです。

この時こそ、エリヤのような信仰を持った人の祈祷を乞うて、その治療を計る他に、道はありません。医術が比較的に進歩した今日に在っても、信仰治療の範囲は、まだ沢山残っています。

神は人類に、その造主を忘れさせないようにさせるために、疾病治療に関する秘密を未だ悉くは、彼等に御示しになりません。私達は全ての場合において、直接・間接に、神に頼らなければなりませんが、しかし、直接彼だけに頼らなければならない場合は、今日といえども未だ沢山あります。


問　あなたの御説を伺うと、何だかわかったようで、少しも分かりません。あなたは、神癒を信じていらっしゃるようでもあり、また信じていらっしゃらないようでもあります。この問題に対するあなたの御態度は、どうも明瞭を書いているように思われます。


答　そうおっしゃるならば、この問題に対する、私の態度をあなたに明白に申上げましょう。私は、神を信じる上で、神癒なるものに余り重きを置きません。あなた方が唱えられる神癒なるものは、私の信仰箇条とはなりません。

私は、神が私の祈祷を聴いて、私の肉体の病を癒して下さろうが下さるまいが、それによって神の私に対する御心のほどを判断しません。

私は、私の肉体の病を癒されようとして、キリストを信じたのではありません。私は、私の霊魂を救っていただくために、彼の弟子となったのです。私の肉体は、罪の故に既に死んだものです(ロマ書8章10節)。これは一度癒されても、終には必ず死すべきものです。

甦らされたラザロでさえ、終には死んでしまいました。キリストに肉体の病を癒されることは、霊魂の罪を赦されるような、大きな救いではありません。私は、私の霊魂さえ癒されれば、私の肉体はどうなっても良いのです。

　霊魂のためを思うと、病は少しも悪いことではありません。そうです。多くの場合においては、病は恵みです。重い病に罹った結果として、罪の縄目から救われた人は、沢山います。

ある時は、病は実に歓迎すべきものです。感謝すべきものです。病を全て悪事とだけ解する者は、未だ深くキリストの恩恵を味わったことのない人であると思います。

　祈祷で病が治るとするならば、キリスト教は速やかに俗化してしまいます。疾病(しっぺい)医癒(いゆ)の願いは、決して無私無欲な願いではありません。病を癒されたいという願いは、誰にも有る願いです。

そして、もしキリストが肉体の医師であると分かれば、利欲一方の官吏でも、商売人でも、争って彼の膝もとに来るでしょう。ちょうど浜口某なる者が、金剛力によって全ての病気を治すと唱えた時に、都下の衆愚が争って彼の許に走ったようなものです。

キリストは万物の造主ですから、もちろん容易に肉体の病を治すことが出来ます。しかし、人の霊魂を救い、彼等を永久に活かそうとするのが彼の目的ですから、彼はある特別の場合においてでなければ、肉体の病を治されません。

彼はもし、霊魂を救うために肉体を癒す必要があると御認めになれば、これを癒されます。しかしその他の場合においては、これを癒されません。

　キリストが肉体の病を癒されるからと言って彼を信じ、癒されないからと言って彼の恩恵を疑うようなことは、キリストを信じる道を知らない者がすることです。

ある大臣がキリストの許へ来て、カペナウムに下って、その子を癒して下さるように請うた時に、キリストは彼に問われました。「汝等休徴(しるし)と異能(ことなるわざ)とを見ずば信ぜじ」(ヨハネ伝4章48節)と。

肉体に医癒の恩恵を受けたという理由でキリストを信じるのは、彼を喜ばせ奉る道ではありません。私共は、私共の霊魂において、キリストの偉大な能力(ちから)を感じるべきです。

そしてここに、これを感じさえすれば、私共は、肉体が癒されるかどうかにかかわらず、彼に感謝して止みません。「彼(神)我を殺すとも我は彼に依頼(よりたの)まん」(ヨブ記13章15節)と言うのが、本当の信仰です。

使徒パウロも、ある苦痛から免れることを神に求めました。しかし神は、パウロのその祈祷を聴きいれて下さいませんでした。その時パウロはどう言いましたか。コリント後書12章7節以下を読んでごらんなさい。

　　　我に賜はりし多くの黙示に因りて、我が高ぶること無からん為に、一つ
　　　の刺を我が肉体に予(あた)ふ。即ち我が高ぶること無からん為に我を撃つ
　　　サタンの使者なり。我れ之が為に三たび主に之を我より去らんことを求
　　　めたり。

　　　彼れ我に言ひ給ひけるは、我が恩恵汝に足れり。そは、我が力は弱きに
　　　於て全くなれば也と。此故に我は寧ろ欣(よろこ)びて自己の弱きに誇らん。
　　　是れキリストの力、我に寓(やど)らん為なり。

　これが本当のキリスト教的信仰です。肉体の治療にあまりにも重きを置いて、神癒を信じるから信仰が強いと言い、信じないから信仰が足りないと言うようなことは、甚だ低い、かつ浅い信仰であると思います。

私は、私の信仰を、その程度に留めておくことを望みません。私は、ヨブやパウロと共に、私の肉体の病を癒されなくても、篤(あつ)く神に依り頼む信仰に達したいと思います。


問　御説あるいはごもっともかも知れません。しかし、あなたの御説は何だか学者の説のように聞こえて、私には未だ充分にこれを受け入れることが出来ません。


答　多分そうでありましょう。私は今、あなたの「神癒」に関する御信仰を壊そうとするのではありません。ただ、今後私が病に罹った時に、私が医師の援助を求めても、そのために無信仰だと言って私を責めないで下さい。


問　それは、委細承知しました。


答　そうして下されば、私はこの問題について、これ以上あなたに何も申上げません。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　サヨナラ


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「ダニエルの生涯」その２)

　　　 　　　四

　シャデラク、メシャク、アベデネゴの三人は、ダニエルの推薦によって、おのおの州の事務官に任命された。


　第三章は、ダニエルには関係のないことである。しかし、それは荘厳で絶大な事を物語っており、通読しただけでも、ある感激を受けざるを得ない。


　金像の高さ九十尺、ドラの平野を覆って立つ。ネブカデネザルは、その前で、盛大な告成礼を行ったのである。儀典は壮大で、よく群衆の心を圧伏させ、金光は燦然として、仰ぐ者の眼を眩(くら)ました。

たちまち朗々とした楽器の響きは野の全面に湧き、謹厳な吹奏は晴れやかに伸びやかに起こり、諸民諸族諸音はみな、平伏して金像を廃しない者はない。おそらく暴王は、その抑圧手段を偶像の輝きに借りて、実は諸民を己の前に拝伏させたのである。

全て心から民を信服させることが出来ない者は、常にこの手段を取る。彼等は、傲慢と誇大とで威圧する他には、何事をも出来ないのである。伝令者の叫びは響き渡って言った。金像を拝しない者は、火の燃える炉の中に投じると。

広い王領内で、その威に屈しない者は、ただイスラエルの三人だけであった。


　聖書の筆は、ここに対比の妙を極めている。心に思い描いてみなさい。金の巨像と熱い火炉とを背にして、激越な調子で詰問する者は、暴王ネブカデネザルである。暴王の憤怒は、それ自体、既に人を焼く熱気である。

思うに、金像に反映した太陽の光は、きらきらと彼の額を射て、その相貌の猛々しさは、万億の群衆を震え上がらせたであろう。

「汝らもし拝することをせずば、即時に火の燃ゆる炉の中に投げ込まるべし。何(いず)れの神か、能(よ)く汝等をわが手より救ひ出すことをせん」と。

三人は落ち着いてこれに答えた。「ネブカデネザルよ、この事に於ては、我等汝に答ふるに及ばず。もしよからんには、王よ、我等の事(つか)ふる我等の神、我等を救ふの能あり。彼れ、その火の燃ゆる炉の中と、汝の手の中より、我等を救ひ出さん」と。

彼等の顔色と言辞とは、実に平静で力強いものであった。そしてさらに言った。「仮令(たとえ)しからざるも、王よ知りたまへ。我等は汝の神々に事へず。また汝の立てたる金像を拝せじ」と。その毅然として動かない様は、実に泰山の如しと言うべきではないか。


　彼等は捕えられて、炉中に投じられた。肉も骨も一瞬にしてただれざるを得ないのである。


　およそこの書の記事は、事ごとに怪奇の感を起こさせないものはない。特に、火中に入って焼かれないことなど、あまりにも突飛な事である。しかし、一度その内を探って、その教訓を味わってみなさい。この記述が、いたずらに異常を語るものでないことが分かるであろう。

これを昔のこととだけ解せずに、現に私達が遭遇する経験として察してみなさい。この三人が投じられた熱火は、現に社会にあり、家庭にあって、常にクリスチャンを迫害しつつあるものではないか。

実にこの火炉は、権力に反抗して、自己の信仰を曲げない者を焼こうとする一切の火である。この火は、チグリス河畔、ドラの野の金像の前にだけ燃えるものではない。西洋においても、東洋においても、古来数万のシャデラク等が、みな経験した迫害の焔である。

これに投じられた者は、果してみな、焼けて砕けて終るのであるか。これは実に、古いダニエル書第三章の問題ではなくて、私達自身のために解かれなければならない問題である。


　この考究は、第六章の後に譲る。



　　　 　　　五

　第一の夢の解明は、世界の歴史に関するものであった。第二の夢の解明は、個人の生涯に関する戒めである。


　第四章は、別に多くの説明を要しないと思う。要は、驕(おご)れるもの久しからず、審判を遂に免(まぬが)れることは出来ないということを述べたものである。

高い樹は切り倒される。驕れるネブカドネザルは、恥ずべき病を与えられて、昨日の高楼の人であったが、今日は草野に獣と寝起きを共にしなければならない。

北条氏の滅亡の原因は、九代高時の驕奢(きょうしゃ)にある。ナポレオンの最後は、モスクワ出征の馬上で、「人は計り、神は遂(と)げる」という語を退けた傲慢な言葉に表れている。

「驕傲(たかぶり)は滅亡(ほろび)に先立ち、誇る心は傾跌(たおれ)にさきだつ」(箴言16章18節)とは、昔も今も真理である。そしてこれは、地位、財産、知識においてだけの事ではなく、道徳に関し、信仰に関して、むしろいっそう恐るべき事である。

全て心に驕(おご)りの萌(きざ)す時、その時すでに、天の咎(とが)めはその人に臨んでいる。倒れない人とは、絶えず謙遜を失わない人である。その人は、決して堕落の絶壁を転げ落ちることのない人である。


　この章の要点と言うべきものは、その17節にある。しかし、この戒めは、国を治める王者だけに適用されるべき戒めではない。私達は、平生の心がけにおいて、瞬時も忘れてはならない事である。

聖書は言う。驕りたかぶる者には、必ず責罰が来ると。滅亡は驕慢の結果であると。ああ、誰か明日、自分にLycanthropyリカンスロピー(狼狂、ネブカデネザルが罹った病)の恥が与えられることを思って、しかも恐れない者があろう。


　それでは、どうしたらこの罰から免れることが出来るか。義を行うことである。罪を離れることである。貧者を憐れむことである。ひとたび驕慢の念が萌したことに気付いた時には、私達は直ちに反省して、この戒めに帰らなければならない。


　神は、気づいて改める者を、どこまでも追及されることはない。恩恵は、牛のように草を食っていた者にも下ったではないか。そして、「彼の行為は凡(すべ)て真実、彼の道は正義。自ら高ぶる者は、彼れよく之を卑(ひく)くし給ふ」という讃美を、その心に置かれたではないか。願わくは、私達は早く真の分別性に帰って、常にこの讃美を有したいものである。



　　　 　　　六

　第五章は、また色々の説がある所である。しかし、ここに記載されている大体のことについては、別に難しいことはない。それだけではない。聖書の筆は、その一場の光景を、活画のように、私達の前に描き出して、一種の凄愴・謹厳な感を以て迫って来る。


　ベルシャザルは、ネブカデネザルの孫である。彼は先王の余威によって、甚だしく驕慢を極めている。そして、今や彼の狼藉は、その極に達し、神の器を、不潔な宴席に用いて汚すに至った。バビロン王国の滅亡は、目前に迫っていると言わなければならない。


　その頃の建築の風としては、壁には獣や人の像を刻み、殊に王室などにおいては、その祖先の偉業の跡を彫刻した。

即ち、ベルシャザルが一千人の大臣を召して、大酒宴を張った大広間の壁には、ネブカデネザルの各地での戦勝の光景が、誇らかに刻んであったに相違ない。

卓上の玉山は既に崩れて、酒の香が煙のように漂っている時、人の手の先が現れて、怪しい文字を書いたのは、即ちこの得意の壁の面であろう。何と凄愴な光景であることか。さすがの驕慢なベルシャザルも、たちまち顔色を失い、腿(もも)の関節はゆるみ、膝は相打って戦慄したと記してある。


　さて、その手は何であったか。真に現れたものであったか、それとも眼の幻影(まぼろし)であったか、これは私達が、ここで答えることの出来る問題ではない。

しかし、その説明がどうであれ、神が、罪人の罪の最中に現れられたということは、私達にとって、最も厳粛な問題である。これは、幻影ではなくて、事実である。


　また、文字に対する解釈も、必ずしも、ダニエルが言った通りに解釈しなければならないとも、確かには言えない。ヘブライの文字は、子音だけを並べるものであって、宴席の壁に現れたと思われる十二の文字も、母音の付け方によって、三百通りほどの読み方がある。

しかし、預言は知恵ではなくて確信であるから、預言者は、文字そのものを読むと言うよりは、むしろ神がこの傲慢不遜のベルシャザルに下されるであろう当然の御旨を、疑わなかったのである。―――そのように解して、私達は記事そのものの奇怪さだけに心を奪われることはない。


　神は、カルデヤ王統を、その驕慢の始において戒められた時、それが悔いてへりくだったので、これを御赦しになった。しかし、代を経ることわずかに一代で、既にこの大恩恵を忘れて、さらに奢り高ぶりを極めるに及んで、最後の判定は、たちどころの内に与えられた。



　　　 　　　七

　ダニエルの三人の友は、火炉に投じられても焼けなかった。そしてダニエル自身は、獅子の穴に投じられても、少しの害も受けなかった。信仰は迫害に勝つものか。これは実に、非常な力ではないか。


　ダニエルが遇った迫害は、おおむね、真面目なクリスチャンがしばしば被る迫害の模型である。悪事をするわけでもないのに、憎まれる。何の咎もないのに忌み嫌われる。世は何とかして彼を退けようとする。

何となく嫌われるのである。邪魔なのである。実に鵜(う)の目鷹(たか)の目で、その欠点を見出そうとする。しかし、これに責めるべき不義も、過失もない。そこで止むを得ず、無理無体な口実を持ちだす。特に祈祷などが、最も多くこの口実の的となるのである。


　ダリヨスもまた、無理な禁令を出した。ダニエルはこれを知っている。これに背けば、捕えられて獅子の穴に投じられることも知っていた。それだけではない。自分の周囲には、多くの恐ろしい眼が、自分を狙っていることも知っていた。彼はこの時どうしたか。


　ある人は言うであろう。そもそも祈祷は心のことであって、形式ではない。何もそのような場合、強いて態度に表す必要はない。ただ心の中で密かに祈りさえすればよい。これが社会と一致しつつ、自己の主張を維持する方法であって、最も穏かな、賢い態度であると。この論者に言わせれば、ダニエルは愚かであった。


　しかし見よ。身に迫りくる迫害には無頓着に、静かに暮れて行く夕べの窓際に跪(ひざまず)いて、独り祈祷に耽(ふけ)っている人の姿を。誰かこれに対して、崇高の感を起こさない者があろうか。

今彼の心には、禁令もなければ、獅子の穴もなければ、自分もない。遥かに煙漂うエルサレムの方を望めば、神の恵みは抑え難く胸に湧いて、膝は自ら屈し、頭は自ら垂れるのである。

ああ何と貴いことか、信仰の愚は。彼の目前の結果を恐れない挙動は、意地ではないし、もちろん狂気でもない。一にその高貴な信仰の愚によるのである。


　獅子の穴におけるダニエルは、炉中におけるシャデラク等と、同一様の教えを与える。それはおそらく、ダニエル書が与える最も力ある教訓であって、古来、信仰上の勇士で、この記事に励まされた者は、その数を知らない。私達はいっそう細かな注意を以て、これを学びたいと思う。


　第一に考えるべきことは、彼等が大試練に臨んだ時の態度である。


　彼等にしても、目前の災厄に、全然怖れを感じないのではない。彼等の信仰は如何に強くても、その身体が石になっているわけではない。ギリシャ神話にあるアヒルス(?Achilles http://en.wikipedia.org/wiki/Achilleus )の様に、その身には矢も立たないという保証を受けているのではない。

それにもかかわらず、平然として恐れなかったのは何故であるか。焼けない、噛まれないという確信があったからではない。焼けても噛まれても構わないという確信があったからである。

これをただ言葉の上で言えば、少し詭弁のようにも取れるかも知れない。しかし、これは実験上の事実であって、多くのクリスチャンの勇気は、しばしばここに基づいている。

迫害は、大波のように私達の前に押し寄せて来る。その威は、私達を畏縮させる。しかし、私達は私達の信仰において、前進しなければならない時がある。波にさらわれてしまうかも知れない。あるいは、波の方で退くかも知れない。

ただ何しろ、私達は進まなければならないのである。その時には、恐れずに進みなさい。波が必ず退くという確信を与えられる者は幸いである。しかし、叫んでも求めても、神がこの確信を与えて下さらないことがある。

しかし、私達は進まなければならない。神が私達を助けて、その波を退けて下さるかどうかは、私達の断行の後でなければ分からない。常に事の結果について保証を求めて止まないのは、弱い者の声であって、神は私達を助けて下さる前に、先ず私達の確信の決行力を要求されるのである。

シャデラク等は言った。「仮令しからざるも、王よ知り給へ。我等は汝の神々に事(つか)へず。また汝の立てたる金像を拝せじ」と。

実にネブカデネザルが感嘆して言ったように、「彼等は自己の神の外には、何の神にも事へず、また拝せざらんとて、王の命をも用ゐず、自己の身を捨てんと」したのである。この断行の勇気があって、始めて、後に火も避けるのである。


　第二に、それでは、その勇気を以て断行した結果はどうであったか。第三章に言う。「シャデラク、メシャク、アベデネゴの神は讃(ほ)むべきかな。彼その使者を遣(や)りて、己を頼む僕を救へり」と。

また第六章に言う。「吾神その使をおくりて、獅子の口を閉ぢさせ給ひたれば、獅子は我れを害せざりき」と。

私は前に、災厄もまた断行の前を避けると言った。しかし、もちろんこれは、当然そうであるべきだと言うのではない。これは一に、「彼れおのれの神を頼みたるによりてなり」であって、私はここに至って、神を讃美する以外に、説明も理屈も知らないのである。

さらにまた、害を受けないだけではない。困厄不幸の中にただ一人と思っている時、図らずも、容姿は神の子のようであって力ある者が、私達の側に、共に居て下さるのである。

自分は、この事を行わなければならない。しかし、誰一人賛成してくれる者はいない。ああ、私一人でこの悲境を忍ばなければならないのかと思う時、実につくづくと寂寞を感じざるを得ない。この時、神は私達の艱難の中にも、常に私達と共に居て下さるという信念以上に、私達を励ますものがあろうか。


　第三に学ぶべきことは、そのような勇気ある断行の効果影響である。先ずその当人が受けるべき効果は、言うまでもない。事の大小を問わず、自らこの勝利の実験を有しない者は、未だ真に力ある信仰の自覚を得られないのであって、この実験の上に立つ確信こそ、始めて動かず朽ちない生命力となるのである。

次に、その周囲の人に及ぼす影響は、また、偉大なものである。それは実に実行を以てする伝道であって、このくらい人を感動させるものはない。

見よ、さすがのネブカデネザルも深く感嘆して、心から至高の神を讃美したではないか。前には祈祷を禁じたダリヨスも、自ら令を発して、ダニエルの神を畏れ敬えと命じたではないか。活ける真の力は、力そのものによってのみ、伝えることが出来るものである。

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　私達は、この力の生涯を学ぶと共に、私達もまた、どのようにしてこの力ある信を得るべきかを思わざるを得ない。キリストは教えて言われる。「此類は、祈祷に非らざれば出づることなし」(マタイ伝17章21節)と。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　ダニエルの生涯
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治39年1月15日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、研究生記

　　　次に記すところは、ダニエル書第1章から第6章に至る研究であって、
　　　昨年の初め、内村先生から学んだものである。筆記ではないので、その
　　　深意の大半を失っていることを痛む。
　　　この編を読まれる前に、必ずダニエル書の初めの6章を精読されるよう
　　　切望する。


　　　 　　　一

　ダニエルは言う。「神を知る人は、力ありて事をなさん」(11章32節)と。おそらく、この語を真実にするものは、彼ダニエル自らの生涯である。


　国は強力な外敵に侵され、自身は未だ若輩の貴公子であるダニエルは、家族・親族を離れ、異郷の国の宮廷で養われた。これは既に虐遇災厄の生涯と言わざるを得ない。

まして諸種の迫害は、続々として彼を襲い、常に生を賭して、これに当たらなければならない。力強い信仰の者でなければ、耐えることは出来ない。


　ダニエル書十二章は、これを二つの部分に分ける。その前部は、預言者の伝記である。この書は、最も古い黙示的文学であって、記事は怪異で、解説するのが甚だ困難なものである。

しかし、私達がここに学ぼうとするところは、その歴史的または神学的なことではなくて、神に頼り、力があって、全ての試練に勝った、生涯の事実そのものである。



　　　 　　　二

　ダニエルは、他の三人の青年と共に、今やバビロン宮廷に養われる身となった。ネブカデネザルは、これらの知恵に富んだ優秀な青年を訓育して、自分の侍臣として、大いに用いようと思ったのである。

そこで、美味しい食事を与え、第一流の師の下に学ばせ、体力も知力も、理想的に発達させようとした。ダニエル等の信仰は、既にこのことで試みられようとしている。


　宮廷が先ず彼等に施したことは、その改名である。ハナニヤとか、ミシャエルとか、アザリヤとか、またダニエルとかは、みなエホバの神を讃美する意味を含んだ名である。この名を変えて、カルデヤの諸神を崇める名にした。

例えば、「神の審判」という意味のダニエルを廃して、「ベルの皇子」を意味するベルシャザルという名を与えたが、これは彼等にとって、甚だ不快なことであったに相違ない。

しかし、名はどこまでも名である。人がどのような名で私達を呼ぶかは、あまり重大な問題ではない。これは、忍ぶことが出来る。しかし、まげてはならないことは、信仰の実行である。


　前に述べたように、バビロン宮廷の目的は、美味しい食事を与えてこれ等の青年を養い、強壮で肥満した美少年にすることにある。彼等は、滋養豊かな食事を充分に与えさえすれば、健康を得られるものと思っている。活力は、美酒と佳肴(かこう)によってのみ得られるものと思っている。

ところがダニエル等の信仰は、これと反していた。彼等はどこまでも、イスラエル人である。粗食と禁酒とは、彼等の主義である。

ダニエル書にいう「饌(くいもの)」とは、ある注釈によれば、パンと鶏卵酒だということであるから、これは脂肪を増して、全身を肥満させる滋養であろう。

ところが、ダニエルは宗教上の信仰と共に、また反って淡白な食物の方が、衛生上にも効果があることを知っていた。それで彼は、寺人の長の配慮を退けて、独り蔬菜と水とを用いた。そしてその結果、いわゆる王饌(おうせん)に飽き足りた者よりも、より壮健な体力を得た。

今の彼のつややかな顔色の光は、酒と脂(あぶら)とによるものではなくて、真に内から出る、平静満足の輝きである。


　かくしてダニエルは第一の試練に勝った。ある人は、これは試練でも何でもないと言うかも知れない。しかし、考えてみなさい。主義も同じ、信仰も同じ同志の間に交わっていて、目前に何らの圧迫も蒙ることなく、自分の主張を立てていくことは、何でもないことである。

しかしダニエルの場合は、それとは違う。いわば捕虜の身で、上には圧制の暴君がおり、信仰も主義も全く異なる権力の下に立って、あえて断固として、自分の主義を遂行しようとするのである。避けてしまえば何でもないことであるが、これを実行する身にとっては、容易ならぬ勇気を要することである。


　またある人は、言うかも知れない。「飲食のことなどは、どうでもよいことではないか」と。あるいはそうかも知れない。しかし今の問題は、飲食そのものについての問題ではなくて、青年が一つの主張を遂行するという、力の問題である。

たとえば私達が、一杯の酒を強いられる時、それを飲んだとしても、一杯の酒に過ぎず、何のことでもないかも知れない。しかし、この場合の問題は、主義の把持力そのものの試験である。飲むか飲まないかではない。勝つか負けるかである。

負ける、一歩譲る、これは未だ、甚だしく恐るべきことではないかも知れない。しかし、誰が知っていようか。一歩の退譲は遂に全局の敗亡にはならないということを。


　ダニエル等の確信は強かった。彼等は、消極的に自分の主義を破らなかったというだけではない。肥えて脂のついた体格、顔の血色のよさ、そのような些細な点においても、神は信仰に頼る者に、常に勝利をお与えになるのである。



　　　 　　　三

　神はますます四人の青年に知識を得させ、知恵豊かにし、特にダニエルには、異象(まぼろし)と夢とを悟る力をお与えになった。カルデヤ王の信任は、ようやく深くなりつつあったのである。


　ネブカデネザルは、ある夜、奇怪な夢に悩まされた。目覚めて後、それがどのような夢であったか分からず、甚だしく思い煩って、再び眠りに就くことが出来ない。

これを博士や法術士等に諮(はか)っても、一人もこれを解き得た者はない。ネブカデネザルはこれを怒って、国内の知者を悉く殺そうとした。ダニエルもまた殺される予定の一人であった。この時に処した彼の態度は、どうであったろうか。


　彼がした第一のことは、友人と共にする祈祷であった。遠慮と知恵とで侍衛の長に応答した彼は、家に帰って熱心に神助を祈り求めた。そして彼は、特に同信の友人と共に、協力して祈ることを忘れなかった。


　次に、彼の態度は謙遜そのものであった。彼は既に、夜の異象(まぼろし)の中で、夢の秘密を教えられている。確固とした信念は、動かしようがない。しかし彼は、王の問に答えるに際して、誠に謙遜を失わなかった。

王の夢を解き得る者は、地上の学者の中には、一人もいない。これを王のために解く者は、私ダニエル一人だけであると。何という大確信であるか。しかし、彼がこの大確信を述べる時、この力は自分の中にあるとは、決して言わなかった。

彼は、こう言ったのである。「天に一つの神ありて、其秘密をあらはし給ふ」と。

これはヨセフがエジプトの王パロのために夢を解いた時に、「我れによるにあらず。神、パロの平安を告げ給はん」(創世記41章16節)と答えたのと同一である。

思うに、神を信じる者の態度は、常にそのようでなければならない。その堂々とした勇気は、必ず敬虔な謙遜の念によって裏打ちされていなければならない。即ち、この裏打ちがあるために、その面が真に硬くあり得るのである。


　この夢は、表象的であって、その直接の意味は、バビロン王国の将来に関する預言であった。しかし、その順序と歴史上の事実とを比較して、年代的に、また政治的にこれを研究することは、非常な難問題である。

したがって、多くの注解者の説が、未だ充分に一致していない。特に第四の国などについては、いろいろな議論が戦わされている。

しかし、この夢によって私達が明白に学ぶことが出来る真理は、疑うことが出来ない。それは、この預言がバビロンの歴史によく的中しているだけでなく、広くあらゆる世界歴史上の通則として、国家の盛衰興亡の経路を示していることである。

金が銀になり、銅になり、終りには不純な泥になるとき、これを不意に倒すものは、思いがけない新しい勢力であるということは、いちいち例を引くまでもなく、歴史上明らかなことである。

また更に、これを私達の日常の経験に照らして考えてみると、同一の原則があることを信じざるを得ない。概して力は、常に思いがけない所から現れて、古いものを毀して、新しいものを打ち建てるのである。



(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　私のキリスト教
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治39年1月15日

◎　私のキリスト教は、主として来世を目的とするキリスト教である。これはもちろん、現世とは全く関係のないキリスト教ではない。これは現世において始まるものである。そして私もまた、現世に存在する者である。それだけは私も、私のキリスト教も、現世と関係あるものである。

しかしながら私は、私の救いを現世において全うするために、キリストの福音を信じるのではない。私の信仰の報賞は、現世において得られるべきものではない。私は、私の望む全ての良い物を、河の彼方において求める者である。


◎　私の国は？　私の国は、キリストの国である。「我国はこの世の国に非ず」(ヨハネ伝18章36節)。

我国、即ち私の全ての希望をつなぐ国、私の永久の住家、完全な自由のある所、公義公道が完全に行われる所、私の国はそのような国であって、そのような国は、日本国でもなければ、英国でもない。米国でもない。

もちろん、現世には、より良い国と、より悪い国とがある。しかしながら、現世には、完全な国はない。完全な国は、キリストの王国だけである。

そして私の霊が慕う国は、不完全極まるこの世の国ではない。「我等は、救主即ちイエス・キリストの其処より来るを待つ」(ピリピ書3章20節)。


◎　私の救いは？　私は、この世から救いに入りたいと思う。しかしながら、この世において救われたいとは思わない。即ち私の霊も肉も、この世において完全な者になろうとは望まない。

「体は罪に縁(よ)りて既に死せり」(ロマ書8章10節)。肉体は、既に罪のゆえに死に定められたものである。医術がその進歩の極に達しても、この「死の体」が永久に生きるようになるはずはない。朽ちるべき肉体に宿ることその事が、現世が頼るに足りないことの、最も明白な証拠である。

私は、死から救われたいと思う者である。即ち霊においてはもちろん、体においても死なない境遇に入りたいと思う者である。そしてそのような境遇は、もちろんこの世において求めることが出来るものではない。

「キリスト死を廃し、福音を以て生命と壊(く)ちざる事とを明にせり」(テモテ後書1章10節)。そしてこの生命と、朽ちないこととは、彼が再び現れる時に、私達に事実となって現れるべきものである(ヨハネ第一書3章2節)。


◎　そうです。私の全ての善いものは、墓の彼方にある。私の自由も、私の満足も、私の冠も、全て来りつつあるキリストの王国にある。私は、今は待望の地位に立つ者である。

「農夫、地の貴き産を得るを望みて、前と後との雨を得るまで、久しく忍びて之を待つ如く、忍びて主の臨(きた)るを待つ」(ヤコブ書5章7節) 者である。


◎　ゆえに、この世における私の生涯はどうでもよい。憎まれてもよい。誤解されてもよい。貧しくてもよい。裸でもよい。私の永久の運命は、この世における私の境遇によって決められるものではない。

私の運命を決める者は、私のために自己を捨てて下さった私の救主、イエス・キリストである。彼は、私のために場所を備えるために、父の許に行かれた。彼は、「又来りて汝等を我に納(う)くべし」(ヨハネ伝14章)と約束された。

私は、この世に在っては、旅人である。暫時の滞留者である。私は、一時天幕をこの世に張る者である。永久の住家を築く者ではない。神が私を呼ばれる時には、直ちに天幕の綱を絶ち、これをたたんで、彼の国へと急ぐ者である。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「新決心と旧決心」他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治39年1月15日

　　　 　　　１．新決心と旧決心

　新決心は旧決心である。そして旧決心は、「人よりに非ず、又人に由らず、イエス・キリストと彼を死より甦らしゝ父なる神に由りて」福音をこの国に伝えることにあった。私達は、新年と共にさらに進んで、神とキリストと以外の何者にもよることなしに、私達に委ねられた福音を、この国民に宣(の)べ伝えたいと思う。



　　　 　　　２．雑誌と福音

　私は、「雑誌を出」そうとしない。キリストの福音を宣べようとする。雑誌は出さなくてもよい。福音は宣べざるを得ない。雑誌は手段である。福音は目的である。私は、雑誌のために福音を唱えることがないようにしたいと思う。



　　　 　　　３．単純な福音

　キリストの福音は、複雑なものではない。至って単純である。数言で、これを言い尽くせるであろう。「それ神は、其生み給へる独子を賜ふほどに世の人を愛し給へり」(ヨハネ伝3章16節)。

「イエスは、我等が罪のために附(わた)され、我等が義と為られんために甦へらされたり」(ロマ書4章25節)。キリストの受肉とその復活、これに加えてその再来と裁判とを語れば、キリスト教の大意は、これを尽したと言えるであろう。

私は、多く語る必要がない。また必ずしも聖書をことごとく学ぶ必要はない。私は単純な小児の心で、単純なキリストの福音を受けることが出来るであろう。



　　　 　　　４．私が愛する者

　私の内には、大きなものがある。ヒマラヤ山がある。アマゾン河がある。太陽系がある。オライオン星( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%AA%E3%83%AA%E3%82%AA%E3%83%B3%E5%BA%A7 )がある。

　私の内には小さなものがある。石竹(せきちく)( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%9F%B3%E7%AB%B9 )があり、雛菊( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%9B%9B%E8%8F%8A )があり、おだまき( http://www.hana300.com/odamak.html )があり、リンドウ( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%AA%E3%83%B3%E3%83%89%E3%82%A6 )がある。

　私は雄大なものと、繊細で美しいものを愛する。神と小児とを愛する。キリストと罪を悔やむ罪人とを愛する。その他を愛しない。



　　　 　　　５．神は愛である

　七歳の少女を失い、彼女の未来について憂慮を懐いている彼女の父に書き送った書簡の一節。


　人の来世問題については、種々の難問題があります。これを満足に説明できる者は、世界中に一人もいないことと思います。しかし、私達はこの事を知っています。即ち神は愛であることを。

そして愛なる神は、決して私達の愛する者を、来世においても、悪く扱いはされないことを。キリストは万民のために死なれたと聖書に記してあるので、キリストの贖罪の功徳に与ることの出来ない者など、宇宙間に一人もいないことを。

私はこの信仰が、お互いの全ての苦痛を慰めてあまりあると存じます。聖書の教えるところは、煎じ詰めればこれだけだと存じます。即ち神は愛であると。



　　　 　　　６．友人としての神

　神は善い友人である。第一等の友人である。彼には祈りを聴く耳がある。恩恵(めぐみ)を施す手がある。彼に愛心があるのはもちろんである。彼と語るのは、最も楽しい。彼に頼むのは最も安全である。

神は名ではない。実である。道理ではない。性格である。帝王ではない。友人である。アブラハムが神の友と呼ばれたように、私達も神の友となって、その指導・援助に与るべきである。



　　　 　　　７．事業と慰藉

　如何に高尚な事業といえども、この世の事実に慰藉はない。使徒パウロといえども、彼の伝道事業において、彼の慰藉を求めなかったことは明らかである。

慰藉は神の愛にある。キリストの贖罪にある。復活の希望にある。やがて来るキリストの王国の光栄にある。この慰藉があるので、私達の従事する事業は如何に卑賎であっても、私達は歓喜し、満足してこの世を渡ることが出来るのである。



　　　 　　　８．現世的キリスト教

　来世の希望はない。あっても甚だ微弱である。ただ交際の快楽を求めて止まない。教会に出席するのも、ただそのためである。もし良い友を得ることが出来れば、この世に天国を発見したと信じる。

願うところは体面である。紳士淑女として、世の尊敬を受けることである。音楽である。「幸福な家庭である」。装飾的教育である。これが今の教会的キリスト教であろう。血を流して守るべき信仰はない。身を捨てて達しようとする希望の目的物はない。

そのようなキリスト教と、そのような教会とについて、聖書は言っている。「汝等彼の罪に与かり、又彼の災に共に遇ふことを免れんがためにその中を出づべし」(黙示録18章4節)と。



　　　 　　　９．教会対社会

　教会が社会と和する時に、教会も腐敗し、社会もまた腐敗する。教会が社会と戦う時には、教会も健全で、社会もまた健全である。教会と社会とは、もともと敵であって、味方ではない。二者はその本性において、相和すべき者ではない。

「汝等世を友とするは、神に敵するなるを知らざらんや。世の友とならん事を欲(ねが)ふ者は、神の敵なり」(ヤコブ書4章4節)。

社会は常に神の教会の反対によってのみ、その道徳を維持する。社会にとって、教会に優遇されること以上の不幸はない。私達は、もし社会の幸福を計ろうとするなら、社会に対して常に反抗・交戦の態度を取るべきである。



　　　 　　　10．宗教また宗教

　宗教があり、また宗教がある。古典を弄(もてあそ)ぶ宗教がある。儀式に耽(ふけ)る宗教がある。交際を求める宗教がある。宗教家を評する宗教がある。愛国を叫んで政治に類する宗教がある。しかし、これらは、私達が要求する宗教ではないのである。


　血を流して争う宗教がある(人を殺してではない)。「義と平和と聖霊に由れる歓喜」(ロマ書14章17節)の宗教がある。即ち、虚の宗教に対する実の宗教がある。道楽的宗教に対する奮闘的宗教がある。

儀文的宗教に対する心霊的宗教がある。批評的宗教に対する自省的宗教がある。交際的宗教に対する黙祷的宗教がある。

世は等しくこれを宗教と称する。しかし全ての宗教が賞賛すべき、貴ぶべき宗教なのではない。



　　　 　　　11．強国の祝賀

　強国であることは、必ずしも聖国であるということではない。英国は強国であるが、その中に窮民が多い点では世界に比類がない。米国は強国ではあるが、世界一銭魔崇拝が盛んである。

人がパンだけで生きる者でないように、国もまた、富強だけによって、その価値を定められるべきものではない。貧者の中に清士があるように、弱国の中に聖国がある。強国であることは、必ずしも祝すべきことではない。



　　　 　　　12．戦勝と飢饉

　国威は四海に挙がったが、民は飢餓に泣いている。国威宣揚を祝する声は高いが、民の飢餓窮迫を悲しむ声は低い。これは、戦争の結果なのである。覇気は増し、同情は減じる。敵を殺すことは出来るが、同胞を助けることは出来ない。外に獲て、内に失う。

ナポレオン大帝は、表白して言った。「人は兵力によっては、永久にわたる事を何も出来ない」と。弾薬と銃剣で民の空腹を満たすことは出来ない。戦争が止んで後に、憂苦の声は挙がらないであろうか。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　　　　今年のクリスマス
　　　　　　　　　　(クリスマスの意味、平和の中心点)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治38年12月10日

　またクリスマスが来ました。例年の通り、甚だ喜ばしく思います。しかし、如何に喜ばしいか、それは年ごとに変わります。今年のクリスマスの喜ばしさは、昨年のそれとは違います。今年のクリスマスと、三十年前のクリスマスとを比べてみると、何だか同じクリスマスではないように感じられます。


　しかし、それはそうあるべきはずであると思います。私共の信仰は、常に進歩すべきものです。キリスト教は、一年や二年で、その奥義が分かるものではありません。

日に日に、年に年に新しく感じられるのがキリスト教です。キリスト教は、毎年新しい宗教(おしえ)のように、感じられるべきはずのものです。したがって、クリスマスの嬉しさ、有り難さも、年ごとに新しく感じられるべきはずです。


　クリスマス！　キリストがお生まれになった日！　この日は、キリストがお生まれになった日！　この日は、キリスト信者にとっては、実に意味の深い日です。この日がなかったならば、今日の私共の生涯は、全く別のものであったでしょう。

世には、私共が敬慕する英雄豪傑は数多(あまた)います。しかし、その中の一人が生れなかったとしても、私共の生涯にそれほど違いは無かったであろうと思います。

たとえニュートンが生れなかったとしても、クロムウェルが生れなかったとしても、ワシントンが生れなかったとしても、そのために私共の生涯が今日とは全く違ったものであったろうとは思えません。

ニュートンなしでも、私共は宇宙についてだいぶ知っていただろうと思います。クロムウェルなしでも、英国は何らかの方法で、その自由を回復したであろうと思います。ワシントンなしでも、米国に大共和国は起こったであろうと思います。

しかしながら、もしキリストがお生まれにならなかったならば、私共の生涯は、今日とは全く違ったものであったに相違ありません。キリストは、独一無二の人物です。彼に似た者など、他には一人もいません。

彼は、一人の人ではありません。彼は、唯一の人です。釈迦も孔子もソクラテスも、私共にキリストの代理を勤めてくれることは出来ません。キリストによって表された真理は、他の人によっては、決して表れませんでした。


　クリスマス！　この日に私の自由も救いも希望も永生も生れて来たのです。私を、今日生きる甲斐があるようにした全ての善いものは、この日この時に世に出たのです。

キリストは、今は私の全てです。彼は私の義、救い、生命です。彼は、今は私自身です。今は私には、「私」なるものはないのです。もしあるとすれば、それは私が「罪の私」として、既に捨て去ったものです。

「我れキリストと偕に十字架に釘(くぎづ)けられたり。もはや我れ生けるに非ず。キリスト我に在りて生けるなり。今、我れ肉体に在りて生けるは、我を愛して我が為めに己を捨し者、即ち神の子を信ずるに由りて生けるなり」(ガラテヤ書2章20節)。

これは今日の私の生涯であるだけでなく、また全てのキリスト信者の生涯です。キリストの降世に由って、新生涯がこの世に始まったのです。そして私は、その生涯に入ることが出来て、その生涯はまた私の生涯となったのです。

クリスマス！　この日は、私の救主がお生まれになった日です。そしてまた、聖(きよ)められた新しい私共が生れた日です。私共キリスト信者の生涯は、文久や慶応や明治に始まったものではありません。これは、1900年前の昔、ユダヤのベツレヘムに始まったものです。

私達は、キリストの属(もの)です。ゆえにキリストの生涯は、私達の生涯です。私達は、キリストと共にベツレヘムに生れ、キリストと共に成長し、キリストと共に人に憎まれ、世に棄てられ、彼と共に十字架につけられ、彼と共に葬られ、そして終に彼と共に甦って、父の懐に行く者です。

私共は、キリストの御生涯を歴史的に研究するだけに止まってはなりません。また実践的に、その御足の跡に従うだけに止まってはなりません。私共は、実質的にキリストと同体にならなければなりません。

即ち葡萄の枝がその幹に連なるように、私共はキリストの一部分となって、彼の生涯を我が生涯としなければなりません。福音書即ち我が履歴書としなければなりません。


　そして、信仰の進歩とは、これであろうと思います。信仰の進歩とは、必ずしも自分の徳性が完備することではないと思います。また必ずしも、自分の確信がますます強固になって、岩をも溶かす熱心を起こすことではないと思います。

信仰の進歩とは、キリストに近寄ることです。キリストが信仰の目的物であるのです。彼に達して、私共は信仰の極致に達するのです。

彼が私共に来るのではありません。私共が彼に行くのです。あるいは私共が、彼に牽(ひ)きつけられるのです。そして彼の生涯が全く私共の生涯となるに及んで、私共は私共の「走るべき途程(みちのり)を尽し」たのです。

キリストの御誕生が私共の誕生となり、キリストの死が私共の死となり、彼の復活が私共の復活となるまでは、私共は未だ、全くキリストの属(もの)と成ったのではありません。

そしてクリスマスが、少しでも実(まこと)に誠に我が誕生日として祝せられるに至って、私共はややキリストに近寄ったのであると思います。


　クリスマス！　この日を全ての人の誕生日としなくてはなりません。私共の敵も味方もみな、再びこの日に生れ変わらなければなりません。世界万国の人がみな、この日をその誕生日と定めるようになって始めて、本当の平和が地上に臨むのです。

「主一つ、信仰一つ、バプテスマ一つ、神、即ち万人の父一つ」(エペソ書4章5、6節)。そうです。誕生日一つ。

東北人も西南人も、関東人も肥後人も、そうです、日本人もロシア人も、外交上の同盟によってではなく、神がこの世に与えて下さった唯一の生命のパンであるイエス・キリストの血を飲み、肉を食うことによって、骨肉の兄弟を超える霊の兄弟姉妹となる時に、本当の平和がこの世に臨むのです。それまでの平和は、みな仮の平和です。武装的平和です。

人がみな性を異にし、齢(よわい)(誕生日)を異にし、国を異にし、人種を異にし、宗教を異にし、宗派を異にする間は、ある種の戦争は決して絶えません。彼等が全てこれらの異同を忘れ、全てベツレヘムに行って、天使の讃美の歌に伴われて、キリストと共にうまぶねの中に生れるまでは、永久の平和は、世に臨みません。


　そしてその平和は、世に臨みつつあります。万民は徐々に、ベツレヘムに向いつつあります。彼等は相互の血を流しつつある間にも、ダビデの村に向いつつあります。

彼等は、正義の名を借りて戦いを開いても、人道の名に余儀なくされて、これを止めざるを得なくなりました。文明と言い、人道と言いますが、これはみな、ベツレヘムへの途中です。

非戦論は嘲られますが、それは東洋の日本国に限ります。文明の本舞台である西洋諸国においては、非戦論は、今や事実上の大勢力です。

今年9月19日に、スイス国のルチェルンで開かれた第十四回万国平和主義者大会においては、日本国を除く、他の全ての文明国からは代表が送られて、かつて詩人テニソンが夢想した世界議会(Parliament of the World)開設の議題さえ、その議事に上りました。

軍備が拡張されつつある間に、軍事は日々不人望になりつつあります。宗教家が戦争を謳歌しつつある間に(呪うべき彼等よ！)、商人や製造業家は、相結んで、戦争廃止を企てつつあります。

ベツレヘムにおける産声は、今や世界の議論となりつつあります。戦争に疲れ果てたこの世界は、東方の博士のように、星に導かれて、平和の君をその馬槽(うまぶね)の中に探りつつあります。

「全ての道路はローマに向う」という諺にもれず、全ての事件(ことがら)は、ベツレヘムに向いつつあります。商業も工業も、農業はもちろん、政治も教育も、みなベツレヘムの平和を待ち望みつつあります。

世界歴史の終局点は、他ではありません。日本の東京ではありません。英国のロンドンではありません。ユダヤの郡の中で、最も小さなものであるベツレヘムです。そこに平和の君がお生まれになりました。

そして、そこに万国の民は再び生れなければなりません。そしてそこに再び生れて、ロシアの熊も英国の獅子と共に住み、ドイツの豹も米国の肥えた家畜と共に居て、ベツレヘムの小さな童子(わらべ)に導かれます(イザヤ書11章6、7節)。

その時剣は打ち変えられて鋤となり、槍は鎌となり、国は国に向って剣をあげず、戦いのことを再び学ぶことはなくなります(イザヤ書2章4節)。


　そして私共はまた、世がベツレヘムに来るのを、手を束(つか)ねて待っていてはいけません。私共も進んで、彼等をそこに連れて行かなければなりません。少なくとも彼等に、ベツレヘムがあることを、明らかに示さなければなりません。

あるいは口で、あるいは筆で、またその他の全ての方法によって、私共もまた、ベツレヘムの星になって、東方の博士だけでなく、その賢者をも愚者をも、ユダヤの王として御生れになった、人類の王であって、その救主である者の許に導かなければなりません。

本当の平和は、かの君においてだけ存します。世のいわゆる平和運動なるものは、永久の平和を来たらすことの出来るものではありません。家庭の平和も、社会の平和も、国家の平和も、世界の平和も、ベツレヘムの平和でない以上、永久の本当の平和ではありません。

世に平和を与えたいというのであれば、ベツレヘムの平和を与える以外に道はありません。伝道こそ唯一の平和事業です。「平和を宣べ、善きことの福音を宣ぶる者の足は、如何に美はしきかな」(ロマ書10章15節)。

万民の平和を望む者は、政治に入るよりも、むしろ福音の伝道に従事すべきです。ベツレヘムの夕をキリスト降誕の日に止めずに、新しい天と新しい地との開闢(かいびゃく)の日にすべきです。


　ああ、キリストはベツレヘムに御生れになりました。神は讃美すべきです。私の永生の希望も、万民の救済の希望も、社会改良の希望も、万国平和の希望も、希望という希望は、全てこの一事に存します。

神が人となって、人の中に降られたということです。驚くべき音信、しかも信ずべき音信………私達はこの音信に接して、私達のこの世の事業について決して失望してはなりません。

神は既に既に世に降られました。罪の除去、世界の改善は、既に既に始まりました。私達はただ、私達の微力によって、神の御業に協賛するだけです。ベツレヘムの馬槽に始まった神の偉業は、キリストの再来、聖徒の復活、万物の復興を以て終るべきものです。神の御心は、必ず行われます。

たとえ大政府がこれに逆らおうが、たとえ新聞記者が総掛りになってこれに反抗しようが、たとえ全国民が起(た)ってこれを妨げようが、神の御心は、太陽が東から出て西に入るよりも確かに、河がその源に発して、大洋に注ぐよりも確かに、きっと、必ずこの世に行われます。

「主エホバ此事を宣べ給へり。彼必ず之を行ひ給ふべし」。キリストは、既にお生まれになりました。彼は既に昇天されました。ゆえに彼は、必ず再び来られます。今は未だ夜です。しかし、「歓びは朝と同時に来ります」(詩篇30篇5節)。

ベツレヘムの星は、復活の朝を告げる明けの明星です。そして既にこの星を見た私共は、「愈々(いよいよ)輝光を増して昼の正午(まなか)に至る旭日(あさひ) 」(箴言4章18節)の到来を疑ってはなりません。

戦争も終には止みます。濘人(ねいじん)も悪人も奸物(かんぶつ)も、終には亡びます。私共の事業は、無益ではありません。

私共は、今晩またベツレヘムの星を仰ぎ見て、私共のうなだれた頭を揚げ、私共の失った希望を回復し、新しい勇気を得て、新しい年に新しい事業を計画すべきです。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「クリスマスの新決心」ほか一編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治38年12月10日


　　　 　　　１．クリスマスの新決心

　私は自分について、このように信じざるを得ない。即ち、もし万民が救われるべき者でなければ、私もまた救われるべき者ではないことを、またもし私が救われるべき者であるなら、世に救われない者は、一人もいないことを。

私は、私が特別に救われるべき者であるということの理由を一つも発見することが出来ない。私の救いは、万民の救いと密接な関係を有する。私は、万民と共に神の恵みに浴する以外に、これに与る道を知らない。

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　それでは、私は何故に神に選ばれたと言うのかと言えば、他でもない、私が多くの人に先だって、その恩恵に与ったので、また私の不出来にもかかわらず、なおキリストと共に苦しみ、彼が受けるべき嘲笑を自分に受け、彼と共に神の証人となって、世を父に導くための機具として使われる特権に与ったので、私は特に神に選ばれたと言うのである。

私一人が神の寵児ではない。神は等しく万民を愛される。神が私を先に救われたのは、私によって万民を救うためである。私は万民のために、特に神に愛されたのである。私は万民の福祉を離れて神に愛される者ではない。

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　「彼れ(キリスト)万人に代り己を棄て、贖(あがな)ひとなせり」(テモテ前書2章6節)と。キリストの宝血は、少数信者のために流されたものでないことは、明らかである。

彼は世の罪を負う子羊である。万国は彼によって救われるであろう。「父は万物、即ち地に在るもの、天に在るものをして、彼(キリスト)に由りて己に和(やわら)がしめ給へり」(コロサイ書1章20節)。

神は少数の寵児を救うために全宇宙と全人類とを犠牲に供することはされないであろう。私は、キリストの贖罪を、私達少数の同志のために専用することを許されていない。

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　それだから私達は、万民の救済のために尽そうではないか。人はみな、全て悉く神の寵児だと信じて、その救済の業に就こうではないか。たとえ彼等が今、神の命を拒んでも、それは私達の関心事ではない。

詩人バーンズ(? http://en.wikipedia.org/wiki/William_Barnes )は言う。「人は是あるに関はらず人なり」(Man’s man for a’ that)と。人は罪あるにもかかわらず、人であって、神の子である。キリストは彼のために死なれたのである。私達は、神が救われた者を、私達の偏見によって放棄すべきではない。

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　それだから、今から広く福音を説こうではないか。広く麦種を水の上にまいて、多くの日の後に、多くの収穫を待とう(伝道の書11章1節)。今から後人の種類を選ぶことなく、貧者、廃疾者、跛者(はしゃ)、盲者(めしい)の別なく、彼等を主の饗宴に招こうではないか(ルカ伝14章21節)。

神の福音は、これを自分の内に貯蔵すれば、終に腐敗せざるを得ない。福音は、全ての生物のようである。これを大空に曝してだけ、よくその成長を期することが出来るであろう。

特別の福音は、万民の福音でなければならない。そして万民の福音となすのでなければ、福音は私の内にあって、特別なものとならない。



　　　 　　　２．不法の貯蓄

　神は、自分を信じる者に、明日のことを憂慮してする不信不法の貯蓄を許されない。「明日の事を思ひ煩ふ勿れ」とは、彼の命令である。「我等の日用の糧を今日も与へ給へ」とは、私達の日ごとの祈祷である。

神は自分を愛する者に、日に日にその必要物をお与え下さる。彼は、その子が彼の恩恵を信じることが出来ずに、憂慮のあまり明日のために備えることを好まれない。彼は、彼等が今日も明日も世の終りまで彼に依り頼むことを欲しておられる。


　貯蓄そのものは、もちろん悪いことではない。もし神の賜物にあまりがある時に(そのようなことは、実際には無いはずであるが)、これを浪費せずに、他日の用に供することは、決して悪いことではない。

しかしながら、父なる神に信頼することへの不安による貯蓄は、信者にとっては罪悪の一つであると言わなければならない。彼は、明日の欠乏を恐れて義務を欠き、善事を廃してまでも貯蓄してはならない。神が物を彼にお与えになるのは、彼がそれを用いて、善を為すためである。

いわゆる「金をためる」と言うことは、神の賜物の乱用である。そう、その死用である。神は、聖物のそのような誤用を罰さずにはおかれない。


　そして不信の結果であるこの不法貯蓄の罰とは何であるかと言うと、それはその腐敗である。即ち世にいわゆる「宝の持ち腐れ」である。

貯蓄がその用を為さずに、反って多くの害を醸し、意志の惰弱を来し、信仰の冷却を生じ、愛情の衰退を起こし、聖書にいわゆる「我が魂は塵に就きぬ」という歎声を発せさせるようになることである(詩篇119編25節)。

昔イスラエルの民が神に導かれて、荒野を旅行した時に、神は日毎に彼等に天からのマナをお与えになった。神は毎朝新鮮なマナを、天から彼等の上に降らせられた。

ところが、彼等の中のある者は、神のこの恵みを信じることが出来ずに、その日に拾い集めたマナを明日まで蓄えておこうとした。ところが、その結果は、次の通りであった。

　　　オメル(量目)を以て之(マナ)を量るに多く集めし者にも余るところ無く、
　　　少し集めし者にも足らぬところ無かりき。皆な其食ふ所に循(したが)ひ
　　　て之を集めたり。

　　　モーセ彼等に誰も翌日(あした)まで、之を残し置く可(べか)らずと命じた
　　　り。然るに彼等モーセに聴従(ききしたが)はずして、或者は之を翌日まで
　　　残したりしが、虫生じて臭くなりぬ。

　　　モーセ之を怒る。(其後)人々各その食ふ所に循ひて、朝毎に之を集めしが、
　　　日熱くなれば消えぬ。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(出エジプト記16章18〜21節)

　虫が生じて臭くなったと、これが不法貯蓄の結果である。財貨は財貨の性質を失って、反って害毒を醸すようになる。


　不法貯蓄の害毒は、もちろん金銀財貨に限らない。神がその子に下される全ての賜物は、これを直ちに使用しなければ、虫を生じ、臭気を発するようになる。

知識もそうである。信仰もそうである。学問の蘊蓄(うんちく)に誇ろうとして学ぶだけで、これを他人に分かたない者は、腐敗した学問に侵されて、終には世間にいわゆる腐儒と成り下がる。

独り自ら聖人になろうと思って、密所で信仰を養い、霊魂の糧を他人に分かたない者は、終にはいわゆる「宗教道楽」となって、他人を救えないだけでなく、自分も底のない穴の中で、永遠の滅亡を悔いるようになる。


　貯蓄、蘊蓄、修養！　これは危険な言葉である。私達は、浪費や乱用は、これを慎むべきであるが、しかし怯惰(きょうだ)の念に駆られて、これらのうるわしい名の下に隠れて、惰者の安全を計ってはならない。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「クリスマスの教訓」他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治38年12月10日

　　　 　　　１．クリスマスの教訓

　神は実行家である。彼は思想家ではない。彼は天上の高座に座して、彼が造った宇宙の美を眺めて、独り感嘆に耽(ふけ)ることをされない。

神は感情家ではない。彼は聖なる天堂に居られて、人類が罪悪に沈むのを見て、独り涙に咽(むせ)ぶことをされない。

神は実行家である。彼は、彼の独子を世に送って、彼が造った宇宙と人類とを罪の呪詛(のろい)から救われた。

クリスマスは、神愛実行の記念日である。善くこの日を守ろうと思う者は、神に倣って愛を実行しなければならない。


　　　 　　　２．自己に勝つ法

　黙想によって罪を追いやろうとしても、罪は去らない。罪は善事の実行によってのみ、これを払いのけることが出来るであろう。善行は、他人を救うためだけに必要なのではない。自分を清めるためにもまた必要である。

自分に勝つ方法は、人を助けることにある。救済に自他の差別はない。私達は誰でも、独り自分を清くして、天国に入ることが出来る者ではない。


　　　 　　　３．聖霊の火を消してはならない

　「聖霊を熄(け)すこと勿れ」(テサロニケ前書5章19節)。聖霊は、自分独りがこれを楽しむために、私達に与えられているのではない。聖霊は、その力によって、神の事業を為すために私達に注がれるのである。

聖霊に接して動かない者は、聖霊の火を消す者である。神の賜物を拒む者である。聖霊が終に私を離れ去って、私は再びその恩賜に与れなくなることを恐れる。


　　　 　　　４．歳末の希望

　私には、未だに私が征服していない罪悪が存する。私はそれを思って、時に失望する。しかし、私はまた、キリストによって私が既に征服した罪悪があることを知っている。私は、これを思って、希望を回復する。

現在の私は、過去の私よりも完全に近い。未来の私は、現在の私よりも完成に近いであろう。

私は、今は完全ではない。しかし、キリストが現れられる時に、私は、彼が完全であるように完全になるであろう。私は、過去における神の恩恵に顧みて、私の未来について、多大な希望を有する。


　　　 　　　５．希望の理由

　「我等は希望の中に救はれたり」(ロマ書8章24節)。即ち、未来を期して、救いに招かれたのである。私達は、今なお救われつつある。日に日に救われつつある。キリストの霊は、徐々に私達の全身を占領しつつある。

私達は、終に全く彼に征服されるであろう。その時私達は、彼に似て完全になるであろう。私達が今なお完全でないのは、私達が神に棄てられた証拠ではない。私達は、自己の欠点を見つめて、深く失望すべきではない。


　　　 　　　６．少しずつの進歩

　私は、我が神に問うて言う。あなたは何故に今日直ちに私を完全にして下さらないのですかと。

彼は聖書の言葉によって、私に言われる。「我れ彼等(汝の敵)を一年の中には汝の前に逐(お)ひはらはじ。恐くは、土地荒れ野の獣増して汝を害せん。我漸々(ようやく)に彼等を汝の前より逐ひはらはん。汝は遂に増してその地を獲るに至らん」(出エジプト記23章29、30節)と。

即ち今日直ちに、私の敵である罪を悉く、私の内から追い払うのは、私にとって甚だ危険だからであると。私の罪の急激な駆逐は、私の内に空虚を生じやすい。

そして悪鬼がその虚に乗じて、己よりもさらに悪い七の悪鬼を携えて来て、共に入って私の内に住めば、私の後のありさまは、前よりもさらに悪いであろう(マタイ伝12章44、45節)。私は徐々に少しずつ私の全身を清められる必要がある。


　　　 　　　７．戦争の善悪

　私はある時は、戦争は善事であると思う。しかし、翻って考えると、そう思うのは私の信仰が薄弱な時に限られる。私の信仰が強固な時には、私は戦争が悪事であることを、信じて疑わない。

私は、深く我が神を信じて、戦争の多少の利益を見ても欺かれない。我が聖書は、明白に私に教えて言う。戦争は、人を殺すことである。そして、「人を殺す者は、火と硫黄(いおう)の燃ゆる池にて其報を受くべし」(黙示録21章8節)と。


　　　 　　　８．沈黙と絶叫

　神は金を御造りになった。また銀を御造りになった。神は沈黙を命じられた。また絶叫を命じられた。そして、雄弁がもし銀ならば、沈黙は金であると言う。銀を選ぶ者は選びなさい。しかし、私は銀よりも、より多く金を選ぶ者である。


　　　 　　　９．クリスチャンとは誰か

　クリスチャンとは誰か。彼は、心の虚しい者である。彼のものと称すべきものは、何一つ有(も)たない者である。能なく、知なく、徳なく、信なき者である。神に恵まれようと思う心の他には、何物をも有(も)たない者である。そしてこの心があるので、終に全ての物を有(も)たせられる者である。

「何も有たざるに似たれどもすべての物を有てり」(コリント後書6章10節)。世にクリスチャンほど貧しい者はいない。しかしまた、かれほど富んでいる者はいない。彼は奇怪な人物である。そして神の子であるからこそ、人の中にあっては、奇怪人物なのである。


　　　 　　　10．クリスチャンの無能

　クリスチャンは、自己に何物をも有っていない。だから自分独りでは、何事をも為すことが出来ない者である。「汝等我を離るゝ時は、何事をも行(な)し能(あた)はず」(ヨハネ伝15章5節)。

世に無能な者と言って、キリストを離れた時のクリスチャンほどの者はいないであろう。その時の彼は、「風の吹きさる籾殻(もみがら)の如し」。世の最も弱い者でも、容易に彼を追い立てることが出来るであろう。

しかし、彼がひとたびキリストに就けば、世に彼ほど強い者はいないであろう。「我は我に力を予(あた)ふるキリストに因(よ)りて、すべての事を為し得るなり」(ピリピ書4章13節)。クリスチャンは、幼子のように弱い者である。しかしまた、それと同時に天使のように強い者である。


　　　 　　　11．行いと信仰

　ただ行いばかりではいけない。信仰による行いでなければいけない。ただ信仰ばかりではいけない。行いに出る信仰でなければいけない。行いばかりの行いは、行いではない。本当の行いは、行いプラス信仰である。信仰ばかりの信仰は、信仰ではない。本当の信仰は、信仰プラス行いである。


　人は信仰によって救われるとは、行いの善果を結ぶ信仰によって救われるという意味である。人は行いによって救われるとは、信仰による行いによって救われるという意味である。

行いのない信仰、これが宗教である。信仰のない行い、これが道徳である。そしてキリスト教は、宗教でもなければ、道徳でもない。キリスト教は、人の全心全体を救う神の能力(ちから)である。


　キリストが世に降られたのは、そのような能力を世に供するためである。先ず自分の身において人類の罪を滅ぼし、その後に復活昇天して、その霊を人に注ぐ道を開かれた。

そして、キリストの霊即ち聖霊は、人の霊を清め、またその肉体を力づける者である。即ち信仰を起こし、また善行を生じさせる者である。聖霊を、信仰の霊とだけ解してはならない。聖霊は、善事実行の能力である。聖霊は、善い感情を起こし、また善い行いを生じさせる者である。


　私達が救われるとは、この事である。霊を清められて、肉体を復活させられることである。内に神の生命を受けさせられて、外にその栄光を現させられることである。


　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「時感三つ」他一編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治38年11月10日

　　　　　　　　１．時感三つ

　　　 　(1)　近時の教訓

　昨は怒気が城に満ち、今は和気が城に満ちる。昨は歓呼の声に送られて都城を辞し、今は悲憤の沈黙に迎えられて帝都に帰る。

怒るのも一時、喜ぶのも一時、望みを嘱(しょく)してはなむけし、望みを失って怨む。人は皆、全てその通りである。人に頼る者も、全てその通りである。

私達は、昨も今も変わることのない、天地の造主であるエホバの神に頼ろう。


　　　 　(2)　今の新聞紙

　世を導く者ではない。世に導かれる者である。世の潮流の指標であるに過ぎない。私達は、今の新聞紙を、私達の向上の指南としてはならない。ただ、これによって俗流の方向を知るだけである。

今の新聞紙は、世が言おうと思うことを言うに過ぎない。世に言うべきことを教える者ではない。今の新聞紙を信じれば、私達には世と共に奈落に落ちて行く危険がある。注意すべきは、今の新聞である。


　　　 　(3)　偉大な事

　偉大な事は、社会の事ではない。国家の事ではない。世界の事ではない。偉大な事は、神の事である。

「それ神は、其生み給へる独子を賜ふほどに、世の人を愛し給へり。此は、すべて彼を信ずる者に亡ぶることなくして、永生(かぎりなきいのち)を受けしめんがためなり」(ヨハネ伝3章16節)。

これにまさって偉大なことは、全宇宙にない。驚くべき神の愛の表顕！　「斯事は、天の使等も知らんことを欲(ねが)へり」(ペテロ前書1章12節)。

それにもかかわらず、人は海上の大勝利と、陸上の大屠殺とに狂喜して、神のこの事を知ろうとしない。不思議な事だ。


　　　　　　　　２．晩秋雑感

　　　 　(1)　キリスト信者の平和

　キリスト信者に平和がある。「神より出て人のすべて思ふ所に過る平和がある」(ピリピ書4章7節)。

これは、平和でない平和ではない。即ち長期の休戦という意味での平和ではない。私達は、「平和なき時に平和平和といふ者」(エレミヤ記6章14節) ではない。私達の平和は、確実な実体の平和である。何人も私たちから奪うことの出来ない平和である。


　ゆえに私達の福音を、「平和の福音」(ロマ書10章15節)と言う。私達の神を「平和の神」(ピリピ書4章9節)と言う。私達の救主を「平和の主」(テサロニケ後書3章16節)と言う。

また私達は、「平和なる福音の備へを鞋(くつ)として足に穿(うが)ちて」(エペソ書6章15節)、私達の平和の戦場に臨む。平和は、私達の始めであって、また終である。目的であって、また方法である。

キリスト信者の所有を総括したものが平和である。彼の全性に浸み渡り、彼の全生涯を支配するものが平和である。

「それ神は擾乱の神にあらず。平和の神なり」(コリント前書14章33節)。そのような神を拝する者は、何よりも先ず、平和を愛する者でなくてはならない。擾乱を愛し、戦争を好む者は、イエス・キリストの御父であるエホバの神を信じる者ではない。


　　　 　(2)　雄弁の追求

　雄弁を求める者は多い。しかし、雄弁は雄弁ではない。雄想である。雄弁は雄想に動かされて語ることである。既に雄想がない。それで雄弁がないのである。国民に雄弁がないのは、弁舌がない兆(きざし)ではない。雄想がない証である。

内に雄想大志がなければ、外に世界を動かす雄弁はない。雄弁は技術ではない。信仰である。雄弁の欠乏は、これを訥弁(とつべん)に帰してはならない。卑賎な野心と微弱な道念とがもたらすところであると知るべきである。


　　　 　(3)　キリスト信者の生涯

　祈って、忍んで待つことである。その他ではない。「主は真実なる者なり。彼、爾曹(なんじら)を堅くし、爾曹を護りてかの悪しき人より救はん」(テサロニケ後書3章3節)。

「エホバを待望む者は新なる力を得ん。彼等は鷲の如く翼を張りて昇らん。走れども疲れず、歩めども倦(う)まざるべし」(イザヤ書40章末節)。

そのような生涯に危険はない。失敗はない。「汝はよき齢(よわい)に及びて墓に至らん。宛然(あたかも)麦束の其時に至りて、倉に運ばるゝ如くならん」(ヨブ記5章26節)。


　　　 　(4)　無用の失望

　神は、私達に働けとは言われない。神は私達に信じなさいと言われる。神は私達に信者を作れとは言われない。神は私達に福音を宣べ伝えよと言われる。

神は私達に、不可能事(できないこと)を為せとは言われない。神は私達に可能事(できること)を為せと言われる。

私達は愚かで、私達はしばしば不可能事を為そうとして、それが成らないことを見て失望する。私達がもし私達の慾望を、私達の能力(ちから)の範囲内に止めておくならば、私達はいかに多くの落胆と無益な心配とから免れることが出来ることか。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「日露戦争から私が受けた利益」No.2)

二、日露戦争によって、私はいっそう深く戦争の非を悟りました。戦勝国に在って、連戦連勝を目撃しても、私は再び元の可戦論者になりませんでした。いや、戦勝の害悪が、戦敗の害悪に劣らないことを目前に示されて、私はますます固い非戦論者となりました。

勝報が届くごとに、国民は手を打って喜び躍りましたが、その間に国民の内心にどのような変化が起こりつつあるかを思って、私は自ら進んで、その狂気の群に加わることは出来ませんでした。

日露戦争は、我が国民の中に残留していたわずかばかりの誠実の念を、根こそぎ取りさらいました。既に非常に不真面目だった民は、いっそう不真面目になりました。

その新聞紙などは、一つとして真の事実を伝える者はなく、味方の非事と言えばことごとくこれを覆い隠し、敵国の非事と言えば、針小を棒大にして語るのを喜びました。

真理そのものを貴ぶ念は全く失せて、虚を以てするにしろ実を以てするにしろ、ただひとえに同胞の敵愾心(てきがいしん)を盛んにして、戦場において敵に勝たそうとのみ努めました。

戦争中の新聞紙は、真理をないがしろにして、勝利だけをひたすら求めるものでした。私は信じて疑いません。戦争が行われていた二十カ月間、日本には一個の新聞紙がなかったことを。即ち事実を報道し、私達に公平な判断を下させることの出来る一個の新聞もなかったことを。

戦争は、私達を不道理な、不真面目極まる民にしました。そしてもし民の道徳に何か値打ちがあるとするならば―――そして私は、無上の価値があると信じます―――、このように道徳的に蒙った国民の損害は、戦争によって獲(え)たわずかばかりの土地や権利によっては、とうてい償(つぐな)うことの出来るものではないと思います。


　そして、真理を貴ぶ念が失せただけではありません。人命を貴ぶ念までが失せました。常には人命の貴重を唱えて止まない民は、戦争によって、人の生命が牛馬と比べてみて、それほど貴いものではないように思うようになりました。

敵の死傷二十万と聞けば、喜びのあまり、我が死傷五万との報せに接しても、一滴の涙を流さなくなりました。我が死傷五万とは！　五万の家庭は、あるいはその夫を、あるいはその父を、あるいはその子弟を失ったのです。五万の家庭から、同時に悲鳴の声は揚がりつつあるのです。

ところが、これを悲しむ者などは一人もなく、祝杯は全国至る所で挙げられ、感謝の祈祷は、各教会においてささげられたのです。人命の貴尊も何も、あったものではありません。同胞の愛も何もあったものではありません。

同胞の屍(しかばね)は山を築き、その血は流れて川となっても、それは深く国民の問うところではありませんでした。「戦に勝った」、「敵を破った」、この事を聞いて、同胞の苦痛は全て忘れ去られました。

戦争は人を不道理にするだけでなく、彼を不人情にします。戦争によって、人は敵を憎むだけでなく、同胞をも顧みなくなります。戦争ほど人情を無視し、社会をその根底において破壊するものはありません。戦争は、実に人を禽獣化するものです。


　戦争は、戦争を止めるためであると言います。「武」の字は、戈を止めるという意味であると言います。しかしながら戦争は、実際には戦争を止めません。いや、戦争は戦争を作ります。日清戦争は、日露戦争を生みました。日露戦争は、またどんな戦争を生むか分かりません。

戦争によって、兵備は少しも減じられません。いや、戦争が終わるごとに、軍備はますます拡張されます。

戦争は、戦争のために戦われるのであって、平和のための戦争などは、かつて一回もあったことはありません。日清戦争は、その名は東洋平和のためでした。ところがこの戦争は、さらに大きな日露戦争を生みました。

日露戦争もまた、その名は東洋平和のためでした。しかし、これまたさらに、さらに大きな東洋平和のための戦争を生むであろうと思います。戦争は、飽くことのない野獣です。彼は、人間の血を飲めば飲むほど、さらに多く飲もうと欲するものです。

そして国家は、そのような野獣を養って、年に月にその生血を飲まれつつあるのです。愚の極とは、実にこの事ではありませんか。

日露戦争は、決して戦争の利益を示しません。その獲たところは、とても費やしたところを償うに足りません。日露戦争が獲たものは、他の戦争が獲たものと同じく、空名誉です。これは、知者が努めて得ようとするものではありません。

二十億の富を消費し、二十五万の生命を傷つけて、獲たものはわずかに国威宣揚です。これでも戦争は好いものであると言うのですか。これでも非戦争論は、非であると言うのですか。

非戦争論を証明するものは、戦争そのものであるとは、私共が戦争の最中にたびたび言ったことです。

日清戦争が非であることの説明は、下関条約と三国干渉とです。日露戦争が非であることの説明は、ポーツマス条約です。ポーツマス条約！　ポーツマス条約！　願わくは、この屈辱が再び臥薪嘗胆の愚を演じさせることなく、反って戦争廃止を支援する有力な声となりますように。



三、日露戦争によって、私は多くの友人を失いました。しかし、それと同時にまた、多くの新たな友人を得ました。この戦争は、私に取って、友人の真偽を見分けるための、好個な試験石でした。

詩人カウパー( http://en.wikipedia.org/wiki/William_Cowper )は言いました。「心に何の苦痛を感じることなしに虫一匹を踏み殺す者を、私は私の友人名簿の中に留めない」と。

まして戦争を狂気する者をやです。良心の詰責を感じることなしに、同胞の屠殺に賛成する者は、その名を我が友人名簿に留めておくべきではありません。

彼は生類の敵であるだけでなく、人類の敵です。かの廃娼論または禁酒論などは、抱腹絶倒と称すべきです。

酒を飲んでは悪い。しかし、人を殺しても宜しい。姦淫を犯しては悪い。しかし血を流しても宜しい。孤児は憐れむべきである。しかし、幾万の孤児を作っても宜しいと。

世に多くの矛盾はありますが、しかし、慈善家の主戦論ほどのものはありません。もし戦争は良いと言うならば、慈善は全くこれを廃止するが良かろうと思います。

しかし、酒は人を殺すものであるという理由で禁酒論を唱える人が、人を殺すことを目的とする戦争に大賛成を表するとは、何のことやら、私には少しも分かりません。私は今から後は、そのような人とは慈善または救済について、一切共に語るまいと決心しました。


　殊に、キリスト信者の最大多数が戦争の謳歌者であったことを見て、私はいっそう深く、今のキリスト教界なるものが、私の活動の区域でないことを悟りました。

平和の君を救主と仰ぐと称する今のキリスト信者は、平和の熱愛者ではありません。今や平和の主張者は、キリスト教会の内には少なくて、反ってその外に多くいます。

哲学者スペンサー( http://en.wikipedia.org/wiki/Herbert_Spencer )、文豪フレデリック・ハリソン(?)、同じくモノキュアー・コンウェイ( http://en.wikipedia.org/wiki/Moncure_Daniel_Conway )のような人が、ほとんど激烈な戦争廃止論者であって、大監督とか小監督とか称してキリスト教会の牛耳を握る者は、たいていは熱心な主戦論者です。これは、実に奇態な現象です。

今から130~140年ほど前に、米国にトマス・ペーン( http://en.wikipedia.org/wiki/Thomas_Paine )という人がいました。この人は、当時のキリスト教会に反対し、「道理の世」( http://en.wikipedia.org/wiki/The_Age_of_Reason )という書を著したということで、今に至っても誰も彼の本名を以て彼を呼ぶ者はなく、ただ「無神論者の巨魁(きょかい)トム・ペーン」としてのみ、彼の名はキリスト教会内に知られています。

しかしながらこの人が、米国における最初の非戦論者であったことが、今に至って分かりました。彼は、無神論者ではありませんでした。彼は、無教会信者であったのです。

彼は即ち、彼の在世当時のキリスト教会なるものが、人道の維持者でないことを知って、これに反対したのです。「トム・ペーン」は、教会の柔和な服従者ではありませんでした。しかし、彼は人道の勇敢な戦士でした。

キリスト教会が腐敗したので、神は近世の最大慈善事業である戦争廃止運動を、教会から奪って、これを教会以外の人にお与えになったのではあるまいかと思います。今日のキリスト教会の恥辱で、この名誉剥奪ほど大きなものはあるまいと思います。


　かくて、日露戦争は、多くの新しい友人を私に紹介しました。私は、平和の名によって、多くの未知の人と、親交を結ぶようになりました。平和の神は、平和主義を介して、私に多くの人と平和を結ばせられました。

私には今や、全世界に二種の人がいるだけです。即ち戦争を好む人と戦争を嫌う人だけです。前者は、たとえ彼がキリスト信者であろうが、あるまいが、慈善家であろうが、あるまいが、私の友ではありません。

これに反して、後者は、たとえ彼が不可思議論者であろうが、あるいは甚だしい場合には無神論者であろうが、私の尊敬する友人です。

戦争のような世界の大問題は、実にそのような性質を備えるものではあるまいかと思います。即ち、これによって人類を二分し、平和の子供と戦争の子供と、白い羊と黒い狼とを判別すべき性質を備えるものではあるまいかと思います。

そして日露戦争は、私にとっては友人の精錬所でした。これによって、純金と金渣(かなかす)とは、明白に両分されました。これは私にとっては、実に大きな利益です。

　　　　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　この他にもまだ、私がこの戦争から受けた利益は幾つもあります。しかし、以上の三つが、その最も大きなものです。

しかしながら、これらの利益があったからといって、戦争はもちろん決して善いことであるとは言えません。あたかも人が罪を犯して、罪が罪であることを知ったからといって、罪は善いことであるとは言えないのと同じです。

しかしながら、「凡ての事は神を愛する者には悉く働きて益を為す」とあるので、近世の最大惨事とも称すべき日露戦争もまた、多くの人に多くの利益を与えたのであろうと信じます。しかし、その利益があまりにも高価なので、私はそのような恩沢に浴する機会が、再び私に与えられないことを祈ります。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　日露戦争から私が受けた利益
　　　　　(角筈丘上において、独りクヌギ林に向って述べたものである)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治38年11月10日

　私は、今は非戦主義者です。かつてはオリバー・クロムウェルを私の理想に最も近い人として仰いだ私は、戦争の罪悪と害悪とを唱えて止まない者です。私は、戦争はキリスト降世二千年後の今日、文明国の間に在ってはならないものと、信じる者です。


　それゆえに、私は日露戦争には、最初から反対しました。私は第一に、宗教、倫理、道徳の上から反対しました。第二に、両国の利益の上から反対しました。第三に、日本国の国是の上から反対しました。

そして、徹頭徹尾反対を表したこの戦争に対しては、私は何の熱心をも注ぐことは出来ませんでした。

私はもちろん、日本国民の一人として、私が守るべき普通の義務は守って来たつもりです。しかしながら私は、ほとんど一人、泣き通してこの戦争時期を通過しました。

私はこの戦争は、決して良いことを、この国に持ち来たらすものではないと信じました。私は、その結果は、日清戦争のそれと多くは異なる所がないことを、信じて疑いませんでした。

私は、甚だ驕慢な申し分かも知れませんが、日本国民がこの戦争に熱狂するのを見て、我が最愛の友が、放蕩遊惰に身を持ち崩しつつあるのを目撃しているような感がいたしました。


　この戦争に対して、そのような態度を採った私は、この戦争から何の利益をも望む権利を有(も)ちません。私に内閣諸公のように爵位勲章を授かる希望がないだけでなく、普通の祝勝会に参加して、その快楽を分かつ権利もありません。

私は、日露戦争の結果は、それが大であろうと小であろうと、それを全く私の身から辞退すべきです。播かない種は生えません。賛成を表しなかった日露戦争からは、私はいかなる実をも刈取ることは出来ません。


　しかしながら不思議なことには、私もこの戦争から、ある利益を得ました。いや、多くの利益を得ました。

これはもちろん、日本の政府または社会から得た利益ではありません。これはまた、私が得ようとして得た利益ではありません。これは私に自然に臨んだ利益です。非戦主義者として、私が受けても恥ずかしくない利益です。

「凡ての事は神の旨に依りて召されたる者の為めに悉く働きて益を為す」とは言いますが、非戦主義者に戦争の利益が及ぶとは、最も不思議なことです。



一、　私は第一に、この戦争において、活きている人類の歴史を目撃しました。そして人類の歴史とは、その根元にさかのぼれば、国民の上に現れた神の裁判です。

神は有ると言い、無いと言うのは、これを私人の経歴について見るからです。これを国民の運命について見て、神の存在は、疑うことの出来ない事実です。

ある人がかつて、「歴史は神の摂理を大書した書である」と言いましたが、実にその通りです。摂理は、人事という人事には、その大なる者にも小なる者にもあります。

しかしながら、走りながらも明白に読むことの出来るような大文字で記された神の摂理論は、国民の歴史です。そして日露戦争は、ことさら明白に、この理論を私に示してくれました。


　神の摂理論と言えば、いかにも難しいようですが、しかし、その原理は至って単純なものです。世界歴史の法則とも称すべきものは、わずかにこれです。

即ち、「驕傲(たかぶり)は滅亡(ほろび)に先立ち、誇る心は傾跌(たおれ)に先立つ」(箴言16章18節)と。これは、知者ソロモンの言葉であると記されています。

しかし、史学の始祖ヘロドトスの言に依れば、これです。即ち、

　　　神の意は、すべて高く聳(そび)ゆるものを斬り倒すにあり。神は神以外
　　　の者の己を高くすることを許さず。

　これは彼が、その「大世界史」の劈頭(へきとう)に掲げた標語であって、彼が著した歴史は、すべて単純なこの原理を証明するためであったとのことです。

高ぶる者は倒れ、謙(へりくだ)る者は起こる。これが歴史の原則です。東洋史と言い、西洋史と言い、歴史と言う歴史は、全て悉く、この簡単な原則に依って支配されるものであると思います。


　日露戦争の勝敗にしても、その源にさかのぼれば、何でもありません。この原則の表現です。南山、得利寺、旅順、遼陽、沙河、奉天、対馬海峡におけるロシアの敗北は、高ぶった者が低くされるためでした。史家ヘロドトスの言葉で言えば、東洋に独り高く聳えようとしたロシアを斬り倒すためでした。

ロシア人は高ぶりました。彼は、道理と節制の境を越えて、他国の領地を侵そうとしました。ゆえに彼は神に罰せられました。彼は倒されました。「雨降り大水出で、風吹きて其家に当りたれば、その傾覆(たおれ)は大なり」(マタイ伝7章27節)。


　この事は、全世界の人が認めた事実です。殊に日本人が認めた事実です。そして私もまた、これを認めて正義のために喜びました。しかしながら、神は公平の神です。彼は、高ぶる者はいずれの国民であるかに関わらずに、これを罰されます。

彼は、高ぶったロシア人を引き下げられました。彼はまた、日本人の罪をも、罰すべきは罰されました。「エホバは又罰すべき者をば必ず赦すことを為さず」(出エジプト記34章7節)。

日本人であっても、高ぶる時には罰されます。彼にしても、道理と節制の境を越えて栄華の空中楼閣を築いた時には、その楼閣はたちまちにして、地にまで取り崩されました。

償金70億を夢み、バイカル湖以東全部を想像した時に、ポーツマス条約の一撃が下って、連戦連勝によって天の高みにまで引き上げられた日本国は、地の低い所にまで引き下げられました。

しかも頼りに頼った米国の地において、世界環視の下で、私達はこの屈辱を受けました。しかし止むを得ません。歴史の原則が働いたのです。神の摂理が行われたのです。公平な神が、公平に裁かれたのです。

日本人だからと言って、天則の束縛から免れることは出来ません。日本人は終に高ぶりました。ゆえにつまずき倒れました。


　こうして日露戦争は、その供すべき大教訓を人類に伝えました。そして神の正義が行われて、戦争はその終を告げました。

そして私は、その進行を日々の新聞紙に読んで、活けるヘロドトスから、その歴史談を聞く心地がしました。「神は終に欺くべからず」。外交において巧みなロシアは、軍事において敗れました。軍事において巧みな日本は、外交において敗れました。

「我にも亦智慧あり」(イザヤ書31章2節)と神は宣(の)べられました。彼は何らかの方法によって、その御心を御遂げになります。彼は、実に罰すべき者をば、必ず赦すことを為されません。


　この活ける歴史を目撃するのは、私に取って精神上の大きな利益でした。もちろん私の普通の情からして、私の国が勝つのを見るのは喜ばしくあって、負けるのを見るのは悲しくありました。

しかしながら、正義は私情によって律すべきではありません。正義の遂行は、全人類(我が国をも含む)のために利益です。ゆえに私は、私のヨリ高い情、即ち信仰に訴えて、米国ポーツマスにおける日本国の失敗を聞いて、反って神に感謝しました。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　余は如何にして信者を作りし乎
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治38年11月10日

　私は信者を「作った」と言う。これは神を冒涜する言葉であるように聞こえる。人は誰も信者を作ることは出来ない。それはたとえば、彼が人間を作ることが出来ないのと同然である。彼は、人形を作ることが出来る。しかし、人間を作ることは出来ない。

彼は、教会を作ることが出来る。しかし、信者を作ることは出来ない。草一本をも作ることの出来ない彼は、天使に似たキリスト信者を作れるはずはない。「信者を作る」という語は、確かに神を冒涜し、信者をあなどる言葉である。


　しかしながら、ある意味においては、私達人間も、信者を作ると言うことが出来る。

私達は、百姓が米を作ると言う。しかしながら、神が米を造られたように、百姓が米を作るのでないことは、誰でも知っている。百姓は、神の助けを借りずには、米一粒をも作ることが出来ない。

日光が照らし、慈雨が潤し、地が養汁を供し、風が生気を持ち来たらすからこそ、米はよく成熟するのである。百姓は、ただ種をまき、水を注ぐまでである。その他は、みな神の事業である。

それにもかかわらず、私達は言う。百姓は米を作ると。これは正確な言葉ではない。しかしながら、ある特殊な意味を伝える言葉である。


　私達が信者を作ると言うのも、百姓が米を作るというのと同じである。もちろん、私達が信者を創造するのではない。ただ信者を完成させる神のお手伝いをするまでである。「我は種(う)え、アポロは灌(みずそそ)ぐ。然れど育つる者は惟(ただ)神なり」(コリント前書3章6節)。

私達が信者を作ったと言うのは、私達が福音の種を播いたと言い、また時に堅信の水を注いだと言うに過ぎない。「種(うえ)る者も灌ぐ者も数ふるに足らず。惟(ただ)貴きは、育つる所の神なり」(同上7節)。私達が信者を作ったと言うのは、神の道具として、この聖業に使用されたと言うに過ぎない。


　そしてこの秘密を知るまでは、私達はいかに努めても、信者一人をも作ることは出来ない。私も、無知な者の一人として、何回か信者を造ろうと思って、何回か失望した。

私はウェスレー( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Wesley )やムーデー( http://en.wikipedia.org/wiki/Dwight_Lyman_Moody )等の実験を聞いて、何故私にも信者を作ることが出来ないのかと思って、しきりに怪しんだ。

そこで、私は種々の信者製作法を研究した。聖書に精通しようとした。雄弁学を究めて、講壇の戦士になろうとした。人心収攬術を学んで、勧誘の道に熟達しようとした。しかし、一つも成功しなかった。数年間の労働を消費して、一人の信者をも作れなかった。

私の友人某は、かつて私に忠告して言った。「伝道は、決して君の天職ではない。私は未だかつて、一人として、君の説教を聴いて信者となった者があるのを知らない。

君に多少の弁舌はある。しかし、君は君の弁舌について誇るので、君の弁舌は信者を作らない。君に熱心はある。しかし、君は自分の熱心に駆られて、常識の軌道を脱するので、人は君の熱心に接して、反って宗教を嫌うようになり、これを信じようとはしない。

私は断じて君に忠告して言う。君は伝道師であろうとする野心を絶つべきであると。君のキリスト教は、これを自分を救う道に止めて、これによって他人を救おうとするべきではない。

君の天職は他にある。即ち魚類学に還ることにある。ペテロを真似て、人を漁しようとするべきではない。君が漁すべき者は、霊魂を備えた人ではなく、ヒレとウロコを有する魚である。私は君について、固くそう信じて疑わない」と。

私は、友人のこの忠告を聞いた時に、非常に失望した。私は、二三日続けて泣いた。私はキリスト信者になって、実に一人の信者をも作れないのか。

私はもちろん、按手礼を受けた本式の伝道師と成ろうとは思わない。私は早くから、終生平人(ﾚｲﾒﾝ)であり続けようと決心した。「坊主」は、私が何よりも嫌う者である。監督とか、宣教師とか、牧師とかいう者には、私は死んでも成ろうとは思わない。

私は、洗礼を施す特権を望まない。私は聖餐式を司る権能を求めない。私は純然たる一信者であれば充分である。

しかしながら、私もキリスト信者となった以上、一個の霊魂をもキリストにまで導き得ないで満足することは出来ない。私は、世にいう伝道師ではない伝道師になろうと思った。そして今なおそう思う者である。

ゆえに一人の信者を作り得ないで私の一生を終るようなことは、私の耐えられないことである。私は是非、人を一人でも信者にすることを得て、私のキリスト教的生涯を終ることを切望した。


　しかしながら、私は実際に信者を作り得なかった。私は某教師が幾人または幾十人または幾百人の人を救ってこれに洗礼を授け、これをその教会員にしたということを聞いて、非常にうらやましく思った。

私はある時は、密かに思った。私が教会から伝道の免許を得ていないので、私の伝道の功が挙がらないのではないかと。教会制度、その規則、その宗式は、実に霊魂の救済上必要不可欠なものではあるまいかと。

私はある時は、私の独立を悔いた。ある時は教法師の許に走って、伝道免許を乞おうかとも思った。私は神に呪われたために、私の伝道事業において、成功しないのではあるまいかと思った。


　この事について私を助けてくれた人は、トマス・カーライルである。彼は、いわゆる福音主義の教会信者ではなかった。しかし彼は、宗教的難問題を解釈するに当たって苦しんだ時に、幾度か私を助けてくれた。私が伝道問題で悩んでいる頃に、彼は私に次の一言を供してくれた。

　　　Veracity, true simplicity of heart, how valuable are these always!
　　　He that speaks what is really in him, will find men to listen, though
　　　under never such impediments.

　　　誠実、心の真のありのまま、是れ常に如何に貴いかな。
　　　実際に自己の心の中に存することを語る者は、其方法の如何に拙劣
　　　なるも、必ず彼に聴かんと欲する人あるべし。

　私は、この言葉を彼の「過去と現在」において読んで、独り膝を叩いて言った。「これだ、これだ」と。人を導こうとしたのが、そもそもの誤りの始めである。私は、私の確信を表白すれば足りるのである。

「誠実、心の真のありのまま」、これを語って、人に聴かれないわけはない。私は、自分を隠しておきながら、他人を感化しようと思ったから失敗したのである。よし、これからは他人の事は思わないようにしよう。私は、私自身の罪、救い、恵みについて語ろうと。

私はこう決心した。そして、伝道を止めて表白を始めた。するとどうだろう。私はそれ以来、未だかつて私の伝道事業について失望したことはない。


　罪のこと、私はこの事について、最も良く私自身の罪について知っている。人類の罪、社会の罪は、私が間接に知ることであって、これに関する私の知識は、決して正確なものではない。

しかしながら、私自身の罪について、私は最も明白に知っている。私の心に蟠(わだかま)る傲慢の罪、私の全身を焼き尽くそうとする情の罪、汚らわしい野心、恥ずかしい卑想、これらのことに関しては、私はそれが何であるかを知るために社会学を研究する必要はない。倫理書に、その奥義を探る必要はない。

私は直接に実験によって、私自身について、それが何であるかを知っている。ああ、責めるべきは他人ではない。先ず第一に私自身である。歎くべきは、国家社会の罪ではない。私自身の罪である。

私は、罪については自分自身について研究すべきである。そしてその研究の結果を世に公にすべきである。私は罪を概括(ｼﾞｪﾈﾗﾗｲｽﾞ)し、他人と世との罪を責めて、自分は罪のない者のように見せかけたせいで、私の伝道において失敗したのである。

私は、もちろん私のこまごまとした罪について語るには及ばない。私は、罪の原理について語るべきである。

即ち私が神を無視する心、自分はエラい者と思い、世を済度してやろうと思った傲慢、肉の安全と幸福とを計り、霊のことはこれを全く放棄した暗愚、私はこれらの重く暗い罪を充分に私の心の内において発見した。

そして罪が何であるかを世に示すに当たっては、私は常にこの発見、この実験に基づいて語るべきである。


　救いのこと、救いとは易しい問題ではない。救いは、世にいわゆる救済ではない。即ち貧者に衣食の料を給することではない。これは、慈善事業である。そして慈善事業は、金と世才に富む人なら、誰もが為すことの出来る事業である。

しかし伝道は、慈善事業ではない。伝道は霊魂を救うことであって、肉体を救うことではない。


　救いとはまた、道徳を教えることではない。即ち、聖人、義人、君子を作ることではない。それは修養である。教育である。そして宗教は、修養でもなければ教育でもない。

救いはまた、幽暗を排して光明を供するということでもない。それはドイツ語でいう、Aufklaerung 即ち知識開発であって、キリスト教のいわゆる救いではない。

救いは新道徳を教えることでもなければ、また新知識を供することでもない。救いは霊魂を救うことであって、意志をその根本において清めることである。これは、慈善以上、修養以上の事業である。


　救いとは何か。これを哲学的に定義することは、難しい。しかしながら私達は、これを実験することが出来る。救いとは、自分の存在の真髄を縛る罪から脱することである。

抑制しようと思っても抑制できない情念から、解脱することである。驕慢(きょうまん)の心を、その根本において打破し、それに代えて謙遜の心をもつことである。

世の野心なるものが虚偽であることを看破し、その後は確実な実在の上に、希望の堅城を築くことである。

そしてこの事は、どうしたら出来るかと言えば、日に三度反省し、戦々恐々として薄氷を踏むかのように仁義の道を歩もうと思っても、成し遂げることなど出来はしない。

これはまた、ある一つの理想を望んで、これに向って進んでも、到達し得ることでもない。キリスト教は、そんな込み入った、しかもそんな浅薄な方法によって、人を救おうとはしない。

キリスト教の救いは、非常に簡単である。それと同時にまた、非常に高遠である。キリスト教が供する方法とはこれである。即ち、十字架に釘つけられたイエス・キリストを仰ぎ見ることである。そうすれば罪が取り除かれるのである。

「我を仰ぎ瞻(み)よ。然らば救はれん」(イザヤ書45章22節)。「モーセ野に蛇を挙げし如く、人の子も挙げらるべし。凡(すべ)て之を信ずる者に、亡ぶること無くして永生を受けしめんが為なり」(ヨハネ伝3章14、15節)。

「我若し地より挙げられなば、万民を引きて我に就(きた)らせん」(ヨハネ伝12章32節)。これらはみなキリスト教の救いの事業であって、キリストに救われた者が等しく実験するところである。

何故にそうであるのかは、よく分からない。ちょうど医学社会において、何故キニーネが熱をさますかが分からないのと同然である。

しかしながら、キニーネが熱をさますよりもモット急速に、十字架上のキリストは、私達の罪を取り除いて下さる。彼をそこに仰ぎ見れば、私達の罪の重荷は、直ちに私達の肩から落ちる。これは、常識のある者が、多く実験して、多く証明する事実である。

スズ職バンヤン( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Bunyan )もこの事を実験した。大政治家でかつ大思想家であったグラッドストーン( http://en.wikipedia.org/wiki/William_Ewart_Gladstone )も同じことを実験した。そして日本における小さな私達までもまた、同じことを実験する。

そして私達は、世人にキリスト教の救いを説くに当たって、私達のこの実験を語るまでである。

いわゆる「救いの哲理」を講じても、何の益もない。キリスト教の高遠な倫理を説いても、人はキリストの救いには入って来ない。私達が自ら救われて、その救われた経路と結果とを説いて、人は終に神に導かれて、キリストの救いに入るのである。


　恵みのこと、これまた実験である。キリスト教の恵みとは、恵まれたと思うことではない。これは、実際に恵まれることである。心に実物を受けることである。聖霊の恩賜である。これに伴う歓喜と平和と、希望と実力とである。

これは、口で説明することの出来るものではない。これはまた、求めて得ることの出来るものではない。それが何であるかは、これを心に得てみなければ分からない。これは、他人の話に聞いて分かるものではない。

ゆえにこれは、父が得て、子に伝えることの出来ないものである。神の恵みを人に分かとうとしても、神がこれを彼にお与えにならなければ、私達にはどうすることも出来ない。

ここに至って伝道は、焦っても益のないことであることが分かる。伝道は放光であって、点火ではない。証明であって、信服させることではない。点火と信服とは神の業であって、人に出来ることではない。


　私はそのように悟って、いわゆる伝道の野心を放棄した。私は終生努めても、一人の信者を作り得る者でないことを悟った。神は決して、信者製作の任を人にお授けにならないことが分かった。

そしてそのように悟って以来、私は人を救い、人を恵もうとする希望を断念した。しかしながら、私には多少私自身が神に恵まれた実験があった。そして私もまた、神の下僕の一人として、この恩恵の実験を、自分だけの内に隠しておくことは出来なかった。

私も眼を開かれた者の一人として、偉大な医師の大能を、沈黙に付することは出来なかった。それで私は、私自身について語った。始は、私の罪と苦痛とについて語った。次に私に施された神の救いについて語った。終りに私に臨んだ神の恵みについて語った。

私は、全く伝道感化の目的を離れて、私自身について語った。私は、神に対する感恩の念からこの事をした。私はこれによって、他の人が救われるとは思わなかった。

私は石榴(ざくろ)のように、自分の赤心を吐露した。そして多くの人は、私の愚を笑った。しかし私は、世人の嘲笑を心に留めなかった。私は、神に対して私の為すべきことを為したことを知ったので、これを為した後には、大きな平和と満足とを感じた。


　ところがどうであろうか。伝道のためにしたのではない私の自白は、伝道の目的を達した。神は、憐れむべき私の実験談を御用いになって、多くの人を神の御許に導かれた。

私は既に伝道を断念したのに、神は私を用いて、多くの伝道を為された。私は意外千万にも、多くの信者を作る機会となった。するとある人は、私が伝道において成功したと言った。しかしながら、私が成功したのではない。

私は既に伝道に失望し、これを放棄した者である。神が私に施されたその恩恵の実例によって、人を御自分に引き寄せられたのである。ゆえに賞賛すべきは神であって、私ではない。

神が私を御用いになって、人を御救いになったのであって、救った者は私であって、神でないように思う人は、神と私の両方を誤解する者である。私を恩師として仰ぐ人は、最も多くの場合においては、終には偽善者として私を罵り、私につばきして、私を捨て去る者である。

しかしながら、永久に私を愛してくれる者は、私を愛するよりもヨリ多く、神を愛する者である。私を恩師として仰がずに、同患の友として思いやる者である。「我等も人にして、汝等と同性の者なり」(使徒行伝14章15節)。

私は先生ではない。罪と救いと恵みとの仲間である。私が教えたことによって、人が神を信じるようになったのではない。私が、私の罪、私の苦痛、私の救い、私の歓喜と平和とを告げたので、人が私の神を信じるに至ったのである。私は単に告知者であるに過ぎない。教師ではない。伝道師ではない。もちろん法王でも監督でも、牧師でもない。


　もし世に信者を作る秘術があるとすれば、これだけであると思う。即ちトマス・カーライルの言う、「誠実、心の真のありのまま」を語ることであると思う。そしてその他のことは、神に御任せすることである。その他のことは私達人間が関与すべきことではない。

私達は、私達に施された救いを、正確に率直に語れば、それで良いのである。それが最上唯一の伝道法である。それ以外は偽善である。無益な業である。虚飾である。伝道の真似事である。

これなしには、即ちこの率直な自白なしには、いかに優美な音楽を以てしても、いかに雄大な弁舌を以てしても、いかに完全な教会制度を以てしても、ロックフェラー、三井、古河の富を悉くその用に供しても、いと小さき一人の霊魂をも、父なる神の懐に導いて、これをキリスト信者にすることは出来ないと信じる。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　エホバの僕
　　　　　　　　　　　(理想の伝道師)　イザヤ書第42章
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治38年11月10日

1節　視よ、我の支持する我が僕を。我が心に適(かな)へる我が簡(えら)みし者
　　を。我、我霊を彼に予(あた)へたり。彼、異邦人に道を示すべし。

2節　彼は叫ばず、その声を揚げず、人、その声を街頭(ちまた)に聞かず。

3節　傷(いた)める葦(あし)を折ることなく、残れる燈火を滅すことなし。彼は
　　真理(まこと)に循(したが)ひて道を伝へん。

4節　彼は衰へず、また疲れず、全地に道を布(し)くに至らん。島々は彼の教を
　　待てり。

◎　神の大能によって支えられる神の寵児とは、どのような者か。その御心に適い、選ばれた理想の信徒とは、どのような者か。神はその上に聖霊を注がれた。彼は真の伝道師である。(1節)


◎　彼は、理想の伝道師である。ゆえに普通の伝道師のように、声を張り上げて叫ばない。太鼓を鳴らさない。ラッパを吹かない。

「人、その声を街頭(ちまた)に聞かず」。彼が講壇に立つことは、甚だ稀である。彼はその名が社会に知られることを好まない。

彼は広告しない。いわゆる社会的運動に従事しない。彼は、信徒の増加を計らない。彼は、衆人の拍手喝采を憎む。彼は、多数の賛成によって、彼が伝える真理の証明を得ようとはしない。(2節)


◎　公の場を厭う彼は、隠れた所で弱者を助けることを好む。

「傷(いた)める葦(あし)を折ることなく、残れる燈火を滅すことなし」　弱者を助けてこれを強くし、衰えた者を助けて、これを壮(さか)んにする。

彼は、薄信者の欠点を暴露して、その信仰を押しつぶすようなことはしない。その小さな善行を嘲って、彼を善に就いて失望させるようなことはしない。

彼は、慈悲に富み、怒るのは遅く、赦すのは速やかである。彼は詩人カウパーの理想の人のように、思慮なしには虫一匹をも殺さない者である。(3節)


◎　彼は真の伝道師である。ゆえに「彼は真理(まこと)に循(したが)ひて道を伝へん」。　彼は、伝道に策略を用いず、政権または教権を後ろ盾としない。

彼は、真理に従って真理を広める。彼は、真理の実力を知る。ゆえに人の力を借りて来て、その伝播を助けさせようとはしない。彼は静かに真理を唱え、真理に真理そのものを、人の心に勧めさせる。

「彼に伝道の方法」はない。彼は「会議」を必要としない。「委員」を必要としない。「資金」を必要としない。彼には真理がある。ゆえに彼は、真理伝播の法則に従い、独り静かに伝道に従事する。　(3節)


◎　斯くも健全で、常識に適っている伝道に従事する彼は、走っても疲れず、歩んでも倦(う)まず、十年彼の聖業を続けて、ほんの少しも困憊(こんぱい)を感じない。彼は働いて、常に休む。実に労働は、彼に取っては休息なのである。

真理は常に彼の衰えた心を励まし、隠れた身を癒す。真理は真に最上の強壮剤である。彼は既に神からこの霊薬を委任されている。彼は彼の職務そのものにおいて、静養回復の秘訣を有する。　(4節)


◎　そして彼は、「全地に道を布(し)くに至らん」。　彼は全世界を彼の伝道地と定めるであろう。彼の希望は大きい。彼は万国に道を伝えずにはいない。

そして休まずに、急がずに、静かに行われる彼の伝道は、終にその効果を奏するに至るであろう。彼は天上に輝く星のようだ。「語らず言はず其声聞えざるに、其音響(ひびき)は全地に遍く、其言辞は地の極(はて)にまで及ぶべし」(詩篇19篇)。彼は、黙して地を従えるであろう。　(4節)


◎　「島々は彼の教を待てり」。津々浦々までも、彼の布教に与ることを望んだ。彼は伝道地を求める必要がない。彼は、至る所で希望を以て迎えられ、感謝を以て送られる。彼は、彼の身に光と生命(いのち)とを携える。世に彼によって益されない者はなく、彼の暖まりを蒙らない物はない。　(4節)


　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「秋たけなわなり」他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治38年11月10日

　　　 　　　１．秋たけなわなり

　庭さきのリンドウの花が開き、菊の花が芳(かんば)しい。静粛な秋は、地上の平和と共に来た。これに平和の神から来る恩恵と平和とが加わりますように。



　　　 　　　２．寂寥(せきりょう)の快楽

　寂寥は、人を離れて、独り神を求めることである。無辺の宇宙にあって、神と私の二者が、相対して立つことである。この時、私には国家はない。社会はない。友人はない。家族はない。

私には唯、天然と神とがあるだけである。私は人の声を聞かない。その歓呼の叫びは、わずかに遠来のように私の耳に達するだけである。

「我れ独りあるに非ず。我父共に在ればなり」(ヨハネ伝8章16節)。人が私から遠ざかる時に、神は私に近い。私が独り立つ時に、神は私の力である。秋風粛殺(しゅくさつ：秋の厳しい気候が草木を枯らすこと)、寂寥の念のさらに甚だしい時に、私には人の知らない快楽がある。



　　　 　　　３．孤立の種類

　孤立に二種ある。人を離れて独り立つ孤立、これがその一である。人を離れて神と共に立つ孤立、これがその二である。人を離れる点においては、二者はその趣を一にしているが、しかし、神と共に在るかないかという点については、二者は全くその根底を異にする。

独り立つ孤立は、傲慢な孤立である。神と共に立つ孤立は、謙遜な孤立である。前者は俗人、不平家、絶望家の孤立である。後者は、神に恵まれたキリスト信者の孤立である。二者の間に天地の別がある。



　　　 　　　４．静かなる信仰

　「神は平安の神なり」(ロマ書15章33節)。キリストは「平安の主なり」(テサロニケ後書3章16節)。そして福音は、「平安の福音なり」(ロマ書10章15節)。

ゆえにこれを信じる者は、平安の人にならざるを得ない。信仰もまた、大河のように静かであることを要する。声をひそめて、粛々として神の懐に臨む者でなければならない。

あの、街に絶叫し、俗衆の喝采を博することを得て喜ぶようなことは、平安の神を信じる途ではない。紅葉が森を彩る所に、または秋水が緑を映す辺りに、私達は静かに真正の信仰復興(リバイバル)を計るべきである。



　　　 　　　５．罪を犯さない途

　人は罪を犯すまいと思うと、反って罪を犯す。人はキリストを信じて、罪を犯さなくなる。罪を犯さないようにする途は、罪を犯さないように努めることではない。キリストを信じることにある。

「キリスト我等を愛し、其血を以て我等の罪を洗ひ潔(きよ)め給へり」(黙示録1章5節)。これは信仰箇条ではない。実験的事実である。私達はキリストに依り頼んで、彼に在って自分の罪が既に洗い清められていることを知るのである。



　　　 　　　６．正邪の分岐

　私の罪は、キリストを信じないことにある。私の義は、彼を信じることにある(ヨハネ伝16章9節)。キリストを信じない私は、罪人のかしらである。彼を信じる私は、彼と同じく神の子である。キリストに対する私の態度によって、私の正邪栄辱は定められるのである。

神は、キリストを私に示して、私を裁かれる。私はキリストに対して、無頓着になれない。彼を迎えれば私は救われるであろう。彼を退ければ、私は亡ぶであろう。キリストは、誠に私の裁判である。



　　　 　　　７．私の事業と正義

　私の事業は伝道ではない。教育ではない。慈善ではない。もちろん政治や文学ではない。私の事業は、神と神が遣わされた独子を信じることである。彼は私に代わって、私が為すべきことを父の前に為された、私は彼を信じ、彼の功績を私の功績とすれば、それで良いのである。


　私の正義は、私の信仰ではない。私の善行でもない。私の正義は、我が主イエス・キリストである。「彼は我が義また潔めまた贖(あがな)ひたるなり」(コリント前書1章30節)。彼に在ってのみ私は義なのである。私は、私の正義を以て神に近づき、世を潔(きよ)めようと思う者ではない。


　そしてイエスを私の事業とし、私の正義として、私はたとえ少しでも、この世で確実な事業をすることが出来る。またたとえ少しでも、神と自分を欺かない誠実の人と成ることが出来るのである。



　　　 　　　８．事業の選択

　事業の選択について苦慮する人が多い。しかし、それは無益な苦慮である。私達はどのような事業に従事してもよいのである。私達は、ただキリストを信じればよいのである。

事業は私達を清めない。キリストだけが、よく私達を清めて下さる。今や清潔な事業が世に甚だ稀な時に際して、私達は清浄を事業において求めることなく、これをキリストにおいて求め、彼によって私達が従事する事業を清めるべきである。



　　　 　　　９．愛の長短

　シェークスピアの言葉に、こういうものがある。「少なく愛せよ。そして長く愛せよ」と。一時に多く愛する者は、長く愛さない者である。熱愛は賞すべきである。しかし、それが短いのは嘆かわしい。

愛は生命と同じように、それが熱いことよりも、むしろそれが長いことを貴ぶ。ところが、我が国民の情性として、熱く短い愛は普通であって、少なくて長い愛は稀であることをどうしたものか。



　　　 　　　10．幸福な家庭

　幸福な家庭を得ることは、至って易しい。神の命に従って、一夫一婦制度を厳粛に実行することにある。そうすれば情は清められ、また強められて、数年経たずに幸福な家庭を事実として見ることが出来るであろう。家庭の破壊は、情の乱費から来る。慎まなければならない。



　　　 　　　11．恐るべき者

　恐るべき者は政治家ではない。彼等は権力の阿従者である。正義の主張者ではない。彼等は権力に抗して何事をも為し得ない。


　恐るべき者は、宗教家ではない。彼等は時代の子である。神の僕ではない。彼等は時代の思潮に逆らって何事をも為し得ない。


　恐るべき者は、新聞記者ではない。彼等は時勢の従属者である。その指導者ではない。彼等は時勢の要求に反して何事をも語ることが出来ない。


　恐るべき者は、神と神を恐れる者だけである。その他はみな、恐怖を装う案山子(かかし)の類である。頼りにはならない。恐れるには足らない。



　　　 　　　12．人類の二種

　人類に二種がある。唯二種があるだけである。紳士と悪徒、ゼントルマンとラッブル(rabble)、これだけである。

礼を知り、信を重んじ、人をその弱みに乗じて攻めず、いかなる場合にも友の委託に背かず、軽々しく怒らず、人の悪を思わず、足りることを知って足らないことを憤らず、人に欺かれても人を欺こうとはしない。

これが紳士である。彼が富んでいるか貧しいか、知者であるか愚者であるか、強いか弱いか、それは私達の問うところではない。


　これに反して、悪徒は礼を知らない。その好まない人に向っては、怨恨憎悪を表すことを当然の事とし、破約背信を敢えてし、人をその弱みに乗じて苦しめることを好み、友を陥れ、これを売り、たやすく怒り、人の善を思い得ず、

常に足りることなく、常に不平を唱え、人を欺くのに巧みで、自分は韜晦(とうかい)の術に長じている。

彼は悪徒である。彼が貴族であるか平民であるか、博学であるか無学であるか、多才であるか暗愚であるか、それは私達の問うところではない。


　私達は前者を求め、後者を退ける。私達は、前者と共に地上の天国を造ろうとする。後者と相伍して、世に精力を張ろうとはしない。

ゼントルマンは、貧しくても貴ぶべし。ラッブルは、富んでいても賎しむべし。悪徒は、学があっても絶つべし。紳士は学がなくても親しみ交わるべし。

私達は、紳士の列に加わることを求めて、悪徒の群を避けるべきである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「平和の歓迎」他二編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治38年10月10日

　　　 　　　１．平和の歓迎

　　(1)　平和成る

　最も良い事は、始めから戦わない事である。その次に良い事は、戦って後に和する事である。私達は、戦いを避けることが出来なかった。しかし今や、交戦国は相譲って、和することが出来た。平和の神は、永くこの平和を守られるであろう。


　　(2)　戦争に対する戦争

　再び外国に対して戦争をしてはならない。戦争に対して戦争しなさい。憎むべきは支那人ではない。ロシア人ではない。戦争そのものである。私達は全力を尽して、今からこの「最悪の頭(かしら)」の全滅を計るべきである。


　　(3)　平和収得策

　平和は、平和によって贖(あがな)うべきである。戦争によって買おうとしてはならない。今から敵国に対して、好意を持ち、それを示しなさい。そして将来における復讐の戦争を避けなさい。

これが最も正当で、最も安価で、また最も確実な国防策である。徒に兵備を増して、かの猜疑(さいぎ)・嫉視(しっし)を増幅するという愚かなことをするな。


　　(4)　ロシア人の美点

　ロシア人にしても人間である。彼に欠点もあれば、また美点もある。そしてまた、ロシア人の敵人の声に聴き、彼の欠点だけに眼を注いでいれば、私達は永く彼を友とすることは出来ない。

私達は、今からは大いに彼の美点について学ぼうではないか。「大ロシア論」の著者ピルト・ゲラル氏は言う。「ロシア人を知ると同時に、彼を愛すまいと思っても、愛せざるを得なくなる」と。

ロシア人が悪いのではない。ロシア政府が悪いのである。そして私達は、善い民は終(つい)には善い政府を作ることを忘れてはならない。私達は今後、さらに心を込めて、ロシア人のために祈ろうではないか。


　　(5)　誤解の一大原因

　ロシア国の年来の敵は、英国である。そして私達は、英人について知る事は多いが、ロシア人について知る事は少ない。

私達は英人から、彼がロシア人について懐く全ての偏見・曲想を取り入れた。これが過般の悲しむべき戦争を惹起するに至った一大原因である。私達は今後、直接ロシア人について知るべきである。彼はおそらく、彼の敵人が私達に紹介したような、「完全な悪魔」ではあるまい。


　　(6)　日本国の悪友

　日本国には悪友がいる。「ロンドンタイムス」と称する。彼がいなければ、日露の交情は、あれほどに破壊されなかったであろう。

彼は紙面において、しきりに両国の衝突を促した。彼はいわゆる「キリスト教国」に在って筆を執る者であるが、キリストの御心に合う平和を求める者ではない。彼は日本の益友のように見えるが、実は私達に多くの危害を加える者である。

常に敵人に対して悪意を表して止まない者は、終には友人に対しても不信の行為に出る者である。

私達は、「ロンドンタイムス」がその敵国に対し、あまりにも執念深いことを見て、それがキリスト教的紳士ではないことを知り、彼を友として持つのは、大きな危険であることを感じずにはいられない。


　　(7)　予定の共働者

　日本人はアジア人であって、ヨーロッパ化した者である。ロシア人はヨーロッパ人であって、アジア化した者である。ゆえに両者の間に深い同情がなければならない。

もしアジアの教化が両者の目的であれば、両者は互いに手を携えて、この聖業に就くべきである。両者は兄弟である。仇敵ではない。同一の天職を任せられた、予定の共働者である。それにもかかわらず、彼等は血を流して相争ったのである。何と嘆かわしいことではないか。


　　(8)　惰性の類似

　トルストイ( http://en.wikipedia.org/wiki/Tolstoy )を見よ、ゴルキー( http://en.wikipedia.org/wiki/Maxim_Gorky )を見よ。ニコライ・ガイ( http://en.wikipedia.org/wiki/Nikolai_Ge )を見よ。フェレスチャギンを見よ。

その率直な点において、その極端に走り易い情性において、彼等は日本人そのままではないか。ヨーロッパ人がロシア人を解さないのは、彼に存する、そのアジア的情性に起因するに違いない。

良くロシア人を解する者は誰か。日本人でなければならない。良く日本人を解する者は誰か。ロシア人でなければならない。冷算的な英米人は、よく多血多涙である東洋人を解することは出来ない。

アジアは女性である。欧米は男性である。アジアは韻文である。欧米は散文である。アジアは精霊である。欧米は肉塊である。

そしてロシア人は、その半身をアジアに有して、よくアジアを解する。日本人は、アジアに生れて、その長子である。二者は生来の協力者ではなかろうか。


　　(9)　永久の平和

　誤解である。そう、誤解である。ロシア人は、日本人を誤解した。日本人は、ロシア人を誤解した。そしてその結果として、私達は過般の悲劇を観たのである。

今や幸いにも平和が成り、誤解が氷解する端緒は開かれた。今から後アルタイの嶺は永久に安泰で、太平洋の水は、永久に静かであろう。




　　　 　　　２．剣、剣、剣

　英国の代表的新聞「ロンドンタイムス」は、日英新同盟条約を評して言う。「日英両国は、今後の多年間を、抜剣から救った。剣を鋭利にし、剣を準備しておく事は、日英相互の義務である」と。

剣、剣、剣と言う。国家をキリスト教の聖書の上に建てたと誇称する英国の代表的な新聞紙が言う事は、そのような事である。しかし、聖書そのものは、剣について何と言うか。


　預言者イザヤは言う。「エホバは諸(もろもろ)の国の間を裁き、多くの民を治め給はん。斯くて彼等はその剣を打かへて鋤(すき)となし、その鎗(やり)を打かへて鎌となし、国は国に対(むか)ひて剣を揚げず、戦闘のことを再び学ばざるべし」(イザヤ書2章4節)と。

また言う。「すべて乱れ闘ふ兵士の鎧(よろい)と血に塗(まみ)れたる衣とは、皆な火の燃料(もえくさ)となりて焚(たか)るべし」(イザヤ書9章5節)と。


　エホバはまた、預言者ホセアに、その民に告げさせて言われた。「我………また弓箭(ゆみや)を折り、戦争を全世界より除き、彼等をして安らかに居らしむべし」(ホセア書2章18節)と。


　神はまた、預言者ザカリヤに、ユダの民に告げさせて言われた。「我れエフライムより戎車(いくさぐるま)を絶ち、エルサレムより軍馬を絶たん。戦争の弓も絶たるべし。彼、国々の民に平和を諭(さと)さん。其政治(まつりごと)は海より海に及び、河より地の極に及ぶべし」(ザカリヤ書9章10節)と。


　そして主キリストは、その弟子ペテロに告げて言われた。「汝の剣を鞘に収めよ。すべて剣を取る者は、剣にて亡ぶべし」(マタイ伝26章52節)と。


　聖書が剣について言う事は、かくの如くである。もし聖書の言葉を信頼すべきであれば、英人の言葉は信頼出来ない。その他の自称「キリスト教国」の為政家や新聞記者の言葉もまた、信頼できないことは言うまでもない。

　今のいわゆる同盟なるものは、剣に対する剣の同盟である。剣、剣、剣、「文明」とはこれである。「人道」とはこれである。歎くべきではないか。




　　　 　　　３．憤怒の無用

◎　狷介(けんかい：かたくなに自分の意志を守り、人と和合しないこと)でも良い。孤独でも良い。狂気した国民と雷同して、国家を滅亡の危機にまで連れて行くよりはるかに良い。私は今後、ますます狷介で、ますます孤独であろうと思う。


◎　不明(道理に暗いこと。物事を見抜く力がないこと)なのは、内閣諸公と全権大使ばかりではない。八百の国会議員は、みな不明である。講和の結果を見て今更のように驚く者は、みな不明である。そのような事が始めから分からなかった者は、みな盲目であって、みな不明である。


◎　日清戦争の時でも同じ事であった。戦争中は、大得意であって、平和となると、大消沈であった。日露戦争が同じ経過をたどって終わるであろうことは、始めから分かり切ったことである。ところが今更のように、切歯扼腕(せっしやくわん)する者は、冷静に歴史を研究したことのない人達である。


◎　通常は藩閥政府に反対しながら、戦争となれば一も二もなくその命に従い、金も生命も投げ出して、その行動を助けながら、同じ政府が不都合な平和条約を結んだということで、烈火のようになって怒る。

「誰か荊蕀(いばら)より葡萄を採り、アザミよりイチジクを採ることをせん」。不信任の政府が不信任を演じるのは、当然のことである。ところが今になって、この不信任の政府を責めるとは、不明もまた甚だしいではないか。私はこの時に際して、反って政府を気の毒に思う者である。


◎　しかし私は、今に至って同胞の失望落胆を見て喜ばない。いや、私は泣く。独り密かに暗涙(あんるい)に咽(むせ)ぶ。「嗚呼(ああ)牧者なき羊よ、嗚呼盲者に導かるゝ民よ、我今、汝のために何を為し得ん乎」と。

そのように嘆じて、山中、人なき所に入って祈る。私が今出来ることは、これだけである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　完