内村鑑三の著作を現代訳する試み

　　　　　　　　　　キリストの表白
　　　　　　　　　　5月27日角筈自宅において
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治39年6月10日


　　　凡(およ)そ人の前に我を識ると言はん者を、我も亦(また)天に在す我父の
　　　前に之を識ると言はん。人の前に我を識らずと言はん者を、我も亦天に
　　　在(いま)す我父の前に識らずと言はん。(マタイ伝10章32、33節。ルカ
　　　伝12章8、9節)

　　　姦悪なる此世に於て、我と我道(ことば)を恥づる者をば、人の子も亦聖使
　　　(きよきつかい)と共に、父の栄光を以て来る時、之を恥づべし。(マルコ
　　　伝8章38節。ルカ伝9章26節)

　　　若し汝口にて主イエスを認(いいあら)はし、又汝心にて神の彼を死より甦
　　　(よみがえ)らしゝを信ぜば救はるべし。(ロマ書10章9節)


　これに類した聖書の言葉は、まだ他にも沢山ある。ユダヤ人の宰(つかさ)ニコデモが、人の目を憚(はばか)って夜イエスを訪れたという事(ヨハネ伝3章)とか、ペテロが、鶏が鳴く前に三度イエスを知らないと言ったという事(マタイ伝26章69節以下)とか、

パウロが、私は福音を恥としないと言った事(ロマ書1章16節)などは、みなこの類である。キリストの直弟子でさえ、彼について恥じた事があったと見える。


　不信者は、公然とその不信を発表して憚らない。ところがキリスト信者は、キリストにおけるその信仰を公言することを躊躇する。

貴族の中に、その地位を恥じる者はいない。ところが、神の子であると称するキリスト信者は、神から与えられた特権について恥じる。これは、最も奇異な現象である。


　多くのキリスト信者は言う。「私は心の中でキリストを信じる。ゆえにこれを人の前に発表する必要はない」と。そのようにして彼等は、不信者の前では、これを隠して言わない。

彼等は、「耶蘇信者」として世に認められることを恐れる。彼等は隠れた信者として存在したいと思う。彼等は、信仰の表白は、用がないだけでなく、害があると言う。彼等は信念と実行とによって、彼等の信仰を表すであろうと言う。


　しかしキリストは、そのような臆病な沈黙を喜ばれない。彼は私達から、明白な信仰の表白を御求めになる。もちろん私達は、人から問われないのに私達から進んで私達の信仰を吹聴(ふいちょう)する必要はない。

私達は、豚の前に真珠を投げてはならない。人を見れば直ちにこれに、自分の宗教を説くようなことは、これを無礼な行為と言わざるを得ない。私達は、私達の信仰を見世物にしないように注意すべきである。

しかし、みだりにこれを世に示さないということは、これに関して沈黙を守るという意味ではない。私たちは、時と場合によっては、明白に私達のキリスト教的信仰を表白しなければならない。

私達は、人の前にキリスト信者であることを恥じてはならない。私達は人に、私達がキリスト信者であることを疑わさせてはならない。殊に日本人多数のように、キリスト信者を忌み嫌う者に向っては、私達は予め明白に、私達がキリスト信者であることを、告白しておかなければならない。


　キリストが私達から信仰の表白を要求されるのは、キリスト御自身の利益を思ってではない。キリストは、今時の医師や代言人のように、自分を世に向って広告してくれないからということで怒るような、賎しい者でないことは、何よりも明白である。

信仰の告白がキリストの為であるならば、彼はこれを私達から御求めにならないに相違ない。しかし、これは彼のためではない。私達彼を信じる者のためである。

私達は、彼を人の前に表白しなければ、彼を我が所有(もの)、我が救主とすることが出来ない。キリストを我が友とするためには、私達が世に嫌われる必要がある。

私達が世人に、彼等の一人として認められる間は、キリストは私達の心に臨まれない。私達は、彼を私達の心に御迎えするために、私達の信仰を世に表し、私達はキリストの属(もの)であって、世の属でないことを、明白に世に告げなければならない。


　ロマ書10章9節によれば、人が救われるのは、心でキリストを信じることによるばかりではない。それと同時に、口で主イエスを言い表すことによるとのことである。即ち、イエスは主であることを言い表すことによるとのことである。

この公然としたキリストを主とする表白がなければ、私達は救われないであろうとのことである。そしてその理由は明白である。キリストに救われるとは、ただ無意識に救われるのではない。実際に救われるのである。即ち、キリストを我が所有(もの)として、救われるのである。

キリストを実験し、その苦難を我が苦難とし、その歓喜を我が歓喜として救われるのである。キリストと深い同情推察の関係に入って、私達は彼によって救われるのである。

そして、世に向って私達の彼における信仰を表白せずには、私達は彼に対するこの深い同情推察に入ることは出来ない。信仰の表白は、実に私達の救霊上の必要である。


　自分の信仰を内に隠しておくのは、キリストに対して不忠であるばかりではない。世に対しても不実である。私達は、神と自己とを欺いてはならないばかりではない。世をも欺いてはならない。

私達は、世の忌み嫌うキリスト信者であるにもかかわらず、あたかも彼等が親愛する世人の一人であるかのように自分を見せかけるのは、彼等に大きな迷惑をかけることである。

私は、私の敵人は明白に私の敵人であることを私に告白することを望む。私の味方であるように見せかけて私に近づき、終に私を捕えようと思うような敵人は、私が甚だ賎しむところの者である。

そのように、私達もキリスト信者であることを、世に公言すべきである。私達は、キリストの僕であって、世の敵である。世人は宜しく私達について注意すべきである。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

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　　　　　　　　　　安息日聖守の動機
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治39年6月10日

問　先生、あなたは今でも安息日を御守りになりますか。


答　守ります。私は三十年間、これを守り続けたつもりです。少なくとも、これを意識したつもりです。


問　あなたは、安息日をどう御守りになりますか。


答　そうですね、先ず出来るだけ俗事を避けます。金銭の受け渡しであるとか、物品の取引であるとか、その他家族の中に、混雑を起こすようなことは、努めてこれを避けます。

私はこの日に、聖書を研究します。これを人に教えます。病院に病人を見舞います。遠方にいる友人に書をしたためてその安否を問い、その苦痛を慰めます。

天気がうららかな時には、郊外に出て、あるいは森の木陰において、あるいは小川の辺において、神を讃美し、彼に祈ります。私はまた、子供や召使の者に、休日を与えるためにこの日を守ります。

これが安息日聖守の主な目的の一つであろうと思います。「汝の僕婢も汝の家畜も然り」(出エジプト記20章10節)と聖書に書いてあります。


問　あなたは、どういう動機から、安息日を御守りになりますか。


答　別にどういう動機からというのではありません。私はキリスト信者であるから、安息日を守るのです。


問　あなたは、モーゼの十誡に安息日を憶(おぼ)えてこれを聖(きよ)く守るべしと書いてあるから、これをお守りになるのですか。


答　それも確かに動機の一つです。しかしながら、ユダヤ人でない私は、モーゼ律に悉く従わなければならない義務を有(も)ちません。


問　しかし、キリストはたびたび、安息日厳守の誤謬を説かれたではありませんか。安息日は、人のために設けられたものであって、人は安息日のために設けられたのではないと言われ、また、人の子は、安息日にも主であるのだと言われて、キリストによって安息日制度は廃止されたようにも聖書に書いてあるではありませんか(マルコ伝2章27、28節)


答　それは、安息日の誤用と乱用とを戒められた御言葉です。しかしキリスト御自身が安息日を守られたことは、聖書の所々に書いてあります。

試みに、マルコ伝1章21節以下34節まで、ヨハネ伝5章1節以下17節まで、マタイ伝12章9節以下13節まで、ルカ伝13章10節以下17節まで等を御覧なさい。その中に、キリストがどのように安息日を守られたかが示してあります。


問　そのことは良く分かりました。安息日に善を為すことは善いことであることは分かりました。しかし、何故にその日に店を開いて商売をしては悪いのですか。何故に日曜日に田地を耕しては悪いのですか。また何故に、少し娯楽に耽って、肉体に休養を与えては悪いのですか。私にはその事が分かりません。


答　何故か、その理由は私にもよく分かりません。しかしキリスト信者にとっては、安息日は律法的な休息日ではありません。これは主の日と称えられて、私達の救主を記憶するための日です。

彼はこの日に墓を破って復活されました(マタイ伝28章1節、ヨハネ伝20章1節)。いわゆる「七日の首(はじめ)の日」(マルコ伝16章2節)、または「一週の首の日」は、キリスト復活の記念日であって、またキリスト教建設の記念日です。

この日を聖(きよ)く守るのは、キリストを憶えることです。彼の復活の証人として立つことです。即ち、自分の信仰と希望の基礎(もとい)を、世に向って発表することです。

私はついでに申上げておきますが、キリスト信者の安息日(主の日)は、ユダヤ人の安息日と日を異にします。一般に信じられる所によれば、ユダヤ人の安息日は、一週の終りの日で、今の土曜日です。

ゆえに私共キリスト信者が、「安息日」を守るというのは、甚だ誤解され易いのです。私達は、主の日、即ち一週の始の日を守るのです。即ちユダヤ人がその安息日である土曜日を守ったように、私共は主の日である日曜日を守るのです。日曜日は、キリスト信者の安息日であるのです。


問　多分そうでしょう。しかし、何故に普通の業を休んで、この記念日を守らなければならないのですか。


答　それは、信者各自の信仰によって決せられるべき問題です。私達日本人が、紀元節や天長節に仕事を休まなくても、日本政府も天皇陛下も、私達を罰されません。しかし、日本国を愛し、天皇陛下に忠実な者は、自ら進んで、その仕事を休んで、この日を祝します。

それと同じで、私達キリスト信者が、安息日に商売したとしても、キリストはそのために特別に、私達に向って、憤怒(いかり)を発されることはなさらないでしょう。しかし私達、彼を愛する者は、自ら私達の仕事を休んで、この日を聖(きよ)く守りたいと思います。

主の日がどのような日であるかを知り、また主キリストが私達のために何をして下さったかを悟った者は、一週に一日、この日を彼のために献じ、彼の聖業を祝し、彼が私達に施された偉大な救いを感謝せずにはおられません。

安息日は、信者にとっては感謝日です。これは義務的に厳守する日ではなくて、感恩的に記憶すべき日です。その点においても、ユダヤ人の安息日と、キリスト教の主の日とは、全くその性質を異にします。


問　その事はよく分かりました。しかし、この問題については、さらに伺いたい事が沢山あります。それは、他日伺うことに致しましょう。


答　そう願います。安息日問題は、至って込み入った問題です。私もさらによく攻究した後で、御質問に応じましょう。　サヨナラ。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　ユダの反逆
　　　　　　　　5月20日角筈自宅において
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治39年6月10日

　　　マルコ伝14章3節〜11節、17節〜21節、43節〜46節

(聖書本分は記載されていないので、参考として、「塚本虎二訳新約聖書」(新教出版社)から、該当部分を引用しておきます。)

3節　ベタニヤで癩病人(らいびょうにん)シモンの家におられるとき、食卓についておられると、一人の女が混ぜ物のない、非常に高価なナルドの香油のはいった石膏(せっこう)の壺(つぼ)を持って来て、その壺をこわし、香油をすっかりイエスの頭に注ぎかけた。

4節　数人の者はこれを見て、こう言って互いに憤慨した、「香油を、なぜこんなもったいないことをしたのだろう。

5節　この香油は三百デナリ以上にも売れて、貧乏な人に施しが出来たのに。」そして女にむかっていきりたった。

6節　イエスは言われた、「構わずにおきなさい。なぜいじめるのか。わたしに良いことをしてくれたのだ。

7節　貧乏な人はいつもあなた達と一しょにいるから、したい時に慈善をすることが出来る。だがわたしはいつも一しょにいるわけではない。

8節　この婦人はできるかぎりのことをした。―――前もってわたしの体に油をぬって、葬る準備をしてくれたのである。

9節　アーメン、わたしは言う、世界中どこででも、今後福音の説かれる所では、この婦人のしたことも、その記念のために、一しょに語りつたえられるであろう。」

10節　ここに十二人の弟子の一人であるイスカリオテのユダは、イエスを売ろうとして大祭司連の所に出かけた。

11節　彼らは聞いて喜び、金をやる約束をした。ユダはどうしてイエスを引き渡そうかと、よい機会をねらっていた。

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17節　夕方になると、イエスは十二人をつれてそこに来られる。

18節　彼らが席について食事をしているとき、イエスは言われた、「アーメン、わたしは言う、あなた達のうちの一人、“わたしと一しょに食事をする者が、”わたしを敵に売ろうとしている！」

19節　これを聞くと弟子たちは悲しくなって、「先生、わたしではないでしょう！」「わたしではないでしょう！」と、ひとりびとりイエスに言い始めた。

20節　イエスは言われた、「十二人の一人、わたしと一しょにひとつ鉢(はち)から食べる者だ。

21節　人の子わたしは、聖書に書いてあるとおりに死んでゆくのだから。だが人の子を売るその人は、ああ　かわいそうだ！　生れなかった方がよっぽど仕合わせであった。」

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43節　イエスの言葉がまだ終らぬうちに、早くも十二人の一人のユダがあらわれる。大祭司連、聖書学者、長老のところから派遣された一群の人が、剣や棍棒を持ってついて来た。

44節　イエスを売る者は、「わたしが接吻するのがその人だ。それを捕えて、手ぬかりなく引いてゆけ」と、あらかじめ合図をきめておいた。

45節　そこで、来るや否やイエスに近寄って、「先生(らび)」と言って接吻した。

46節　人々がイエスに手をかけて捕えた。


　イスカリオテのユダは、何故にイエスに背いたのか。イエスについて失望したからである。彼はイエスから政治的ならびに社会的革命を望んだ。

ところが、イエスがその望に応じず、幾回か好機会が到来したにもかかわらず、彼ユダが待ち望んだ大々的な政治的ならびに社会的運動を開始しなかったのを見て、失望の果てに、終にイエスを恨み、これをその敵の手に渡すに至ったのである。

ユダは、世にいわゆる悪人ではなかった。彼は、自己の利欲のためにイエスに従ったのではない。彼は、当時の愛国者であった。今日の言葉で言えば、熱心な社会改良家であった。

彼は、彼の国人の多数と等しく、メシヤ(救世主)の職を現世的に解した。即ち救世とは、政治的にまたは社会的に世を救うことであると思った。

ところがイエスのメシヤ的思想は、全然これと異なり、全く心霊的であったので、ユダは自分はイエスに欺かれたと感じて、憤怒のあまり彼に背いて、彼を敵人の手に渡したのである。


　そして、この疑惑、この失望、この憤怒は、ユダ一人に限らなかったと思う。十二弟子の全てに、多少はこの反逆の精神が起こったように見える。

マルコ伝14章4節に、「或る人々互に怒を含み言ひけるは」とあるが、それは弟子等をも指して言ったのであると思う。

「此膏を費やすは何故ぞや、之を売らば三百あまりのデナリを得て、貧者に施すことを得ん」とは、社会改良家のイエスに対する不平であった。ところが、イエスは彼の頭に、この高価なナルドの香油を注いだ婦人を褒めて、不平的批評を試みた弟子等を戒められた。

婦人は、イエスの救世的事業は、彼の贖罪の死を以てのみ遂げられるものであることを知った。ところが、弟子等はこの事を解せず、イエスがどこまでも彼等を率いて、大王国をこの世に建設し、神政を世界に布くことを望んだ。


　十二弟子の全てに、この失望と憤怒とがあったように、私達今日の信者にもまた、キリストに対するこの反逆の精神がある。今の信者も、キリストの許に来る時には、たいていはユダと同じく現世的な希望を抱いて来る。

キリスト教は文明国の宗教であるとか、社会改良の最大勢力であるとか、人類の最高道徳であるとか、幸福な家庭の建設者であるとかいうような、キリスト教の現世的利益を信じ、自分もその福利に与ろうと思って、キリストに来る者が甚だ多い。

しかし、そのような者は遅かれ早かれ、イスカリオテのユダと成り終わらざるを得ない。キリスト教は、もちろん現世を益するものである。しかし、現世を益する前に、人の霊魂を益するものである。

そして人の霊魂を益するに当たってキリストは、先ず一度は世に捨てられ、辱しめられて、十字架の死を遂げなければならない。キリストは、人の霊魂の糧となるためには、世に殺されなければならない。

しかしこれは、キリストから直接に現世的利益を望む者には、とうてい解し得ないことである。ゆえに、そのような信者(いわゆる)は、彼について躓く。彼等は言う。「キリスト教は、終に国家と社会とを救う事が出来ない」と。

そうして彼等は、キリストを去って政治に入り、社会主義者となる。彼等はキリストについて、あまりにまだるく感じる。彼等は単刀直入、直ちに政治、または実業、または社会主義を以て、世を救おうとする。


　イスカリオテのユダと言えば、キリストの敵の張本人であるかのように思われている。しかし、キリストから現世的利益を求めようと思う者は、全てユダの徒である。

キリストの贖罪が何であるかを解せず、聖霊の賜物が何であるかを知らず、キリスト教とは社会的最高道徳であるとか、国家精神の権化(ごんげ)であるとか称えて、自分も人もキリストの現世的利益に浴そうと思う者は、一度は必ずイスカリオテのユダと同じく、キリストに背き、彼を捨て去る者である。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　バプテスマの目的
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治39年6月10日

　　　是故に汝等ゆきて万国の民にバプテスマを施し、之を父と子と聖霊の名に入れて
　　　弟子とし、　(マタイ伝28章19節)

　バプテスマとは、どのような式であるか。その事について、私は今日述べようと思うのではない。あるいは水に浸す式であるか、あるいは水を掛ける式であるか、あるいは水で濡らす式であるか、これについては、私は明白に知らない。

あるいはバプテスマとは、全く水を要しない式であるかも知れない。バプテスマの字義について今日論議を闘わすのは、全く要のないことであると思う。


　聖書の言葉から、バプテスマはどのような式であったかを定めることは、甚だ難しい。しかし、バプテスマの目的が何であったかは、聖書が明白に教えている。

バプテスマが如何なる式であるにせよ、これは人を「父と子と聖霊の名に入れて、キリストの弟子となす」式であったことだけは、明らかである。如何なる信者でも、この式に与る必要がある。

あるいはこれを監督、牧師、宣教師などという教職の手から受けないとしても、ある荘厳な方法で、神と人との前に、ナザレのイエスの弟子と成ったことを表白する必要がある。


　それではバプテスマの目的は何であるかと言えば、これは、父と子と聖霊の名に入ることである。即ち三位一体の神を認め、これを我が主、我が理想、我が崇拝の目的物として崇(あが)め、これに子として、僕としてお仕えするようになることである。

三位一体の神を認めるまでは、キリスト教のバプテスマを授かるべきではない。

神は、昔は独一無二の能力(ちから)ある神として、自己をアブラハムに現された。またその後、モーセを介して、エホバの神として自己を現された。ゆえにユダヤ人は、「皆な雲と海にてバプテスマを受けて、モーセに属(つ)けり」(コリント前書10章2節)と言う。

しかし、キリスト信者が拝する神は、単に天地万物の造主ではない。彼はまた、単に正義仁愛の神ではない。彼は、イエス・キリストの御父なる神である。キリストに在って世の罪を贖い、彼によって生命の霊なる聖霊を降(くだ)して下さる神である。神を父、子、聖霊と認めるまでは、キリスト教の信仰はない。

エホバの神がユダヤ人の特別の神であったように、父、子、聖霊は、キリスト信者の特別の神である。

私達キリスト信者は、世界万民と共に、同様の神を拝するのではない。即ちゾロアスター教徒、イスラム教徒が拝する同じ神を拝するのではない。私達は、三位一体の神を拝するのである。そのような神は、他の宗教にはない。これは、キリスト教が世に伝える独特の神である。


　父と子と聖霊を認め、三者の聖なる相互関係を知り、その信頼者、その帰依者、その崇拝家になろうと思って、バプテスマの式に与るのである。この霊覚と決心とがなければ、如何なる方式のバプテスマに与っても、全く無益である。

三位一体を認めない者が受けるバプテスマ式は、全く無意義である。バプテスマは、教会の入会式ではない。これはまた、何かの利益(りやく)が伴った儀式ではない。これは、ある特別な信念を表白するための宣誓式である。キリスト教が伝える特別の神を、明白に了解しない者が徒に受けるべき式ではない。


　日本訳の聖書には、「名に入れ」とある。しかしこれは意訳である。ギリシャ語聖書では、ただ「名にまで」とあるだけである。しかし「まで」と言うのは、「に入れて」というよりは、意味が強い。

全節を直訳すれば、次のようになる。

　　　万国の民を父と子と聖霊の名にまでバプテスマし、之を弟子とすべし

と。

　さて、名にまでバプテスマするとは、どういう事であろうか。「まで」とは、ギリシャ語では eis といい、英語では into 又は unto という、方向を示す言葉である。

旅人が東京にまで行くというのは、東京に向って行くということである。この小さな言葉の中に、旅人が取るべき三つの態度が含まれている。

第一は、東京に向ってその方向を転じることである。第二には、東京に向ってその歩を進めることである。第三は、終に東京に到着することである。

信者が父と子と聖霊にまでバプテスマを受けるというのも同じ事である。

第一は、三位一体の神に向って彼の心の方向を転じることである。第二は、この聖なる、高い、愛の神を理想として、これに倣(なら)おうと思って、彼の日々の生涯を送ることである。第三は、終にキリストと共に神の子と成ることが出来て、この理想、この完全に達する事である。

これがバプテスマの目的である。罪を離れ、愛を行い、終に父が完全であるように、完全になることである。


　以上がバプテスマの目的であるとすれば、これは一時の式でないことは、明白である。私達は、完全の神にまでバプテスマされるのである。ゆえに、これに到着するまでは、私達のバプテスマ式も終わらないのである。

私達は実に、日々バプテスマ式を授かるべき者である。即ち父の国において、キリストと共に栄を受けるまでは、私達は常にこの聖式に与るべきである。バプテスマを一時の式と見るのは、大きな誤謬である。これは、終生続くべき式である。

私達は、これを三位一体の神にまで受けたのである。そして今は、彼に向って進みつつある者だから、今なお日々これに与りつつある者である。私達は、バプテスマによって信者となったのではない。信者となり始めたのである。私達は、今信者となりつつあるのである。

そして神の国に入って、キリストの形に倣うことが出来て、始めて私達のバプテスマ式は終わるのである。

父、子、聖霊の名にまでバプテスマし云々、私達は、この小さな「まで」の一語を忘れてはならない。


　三位一体論の詳細については、これを拙著「基督教問答」において見られることを望む。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「迫害の益」他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治39年6月10日

　　　 　　　１．迫害の益

　迫害は、自分のためだけに益があるのではなく、世のためにもまた益がある、私はこれによって、多少世の罪を贖(あがな)わさせられる。私は喜んで、これに当たるべきである。


　　　 　　　２．小さな救主

　キリストは、私達の罪を負われた。私達もまた、キリストに在って、世の罪の幾分かを負わざるを得ない。道を説くだけが、キリスト信者の本分ではない。彼はまた、人に苦しめられて、世の罪の幾分かを贖わざるを得ない。

彼が神に召されたのは、自分が救われるためだけではない。キリストと共にまた、世の罪を負うためである。贖罪はまた、彼の本分である。彼はキリストと共に苦しめられて、小さな救主とならざるを得ない。


　　　 　　　３．犠牲の栄光

　心に神の黙示に接して、口を開いてこれを宣べ伝えるのは、大きな栄光である。しかし、身に世の罪を負わせられて、口を噤(つぐ)んでこれに耐えるのは、さらに大きな栄光である。

伝道者になろうと思う者は多い。しかし、罪の犠牲となろうと思う者は少ない。私達は感謝して、「口を啓(ひら)かず屠場(ほふりば)に索(ひ)かるゝ羔(こひつじ)」(イザヤ書53章7節)の職に就くべきである。


　　　 　　　４．患難の解釈

　艱難は、これを消極的に解してはならない。積極的に解するべきである。これを神の刑罰として解してはならない。神の恩恵として解するべきである。神の憤怒の表彰として解してはならない。その慈愛の示現として解するべきである。

雲の柱は、火の柱として解するべきである。旋風は、神の御車として解するべきである。艱難は、全て身の艱難であって、霊の幸福である。霊の幸福と解して、全ての艱難は艱難ではなくなる。


　　　 　　　５．私達の道徳

　ある者は、道徳を軽んじる。彼等は欺(あざむ)きかつ奪う。しかも神の怒りに触れるとは思わない。

　ある者は、道徳を重んじる。彼等は、完全な道徳に達して、神の救いに与ろうと思う。

　しかし、私達は道徳を求めない。キリストを求める。彼は、神の義(道徳)である。私達は彼に在って、「神の義となることを得るなり」(コリント後書5章21節)。

私達は、自己を道徳的に全うしようとは思わない。キリストに在って、彼に全うされたいと思う。私達は、自分の道徳を軽んじ、キリストの義を重んじる。私達は、道徳家になろうとは思わない。クリスチャンであろうと思う。


　　　 　　　６．大　野　心

　デンマークの思想家ゼーレン・キルケゴールは言った。「キリスト教は、解するのが最も難しい宗教である。私はこの世において、未だかつて真正のキリスト信者を見たことはない。しかし、解するのが難しいということは、それが誤謬であるという証拠ではない。

一人のキリスト信者もいないのは、私が信者になり得ない理由とするには足りない。私は全世界に一人の信者がいなくても、独り確実なキリスト教の信仰に達しようと思う」と。

　そうです。実にその通りです。極東の日本国に生れた私も、未だかつて私の理想に適う信者を一人も見たことはなくても、不肖ながら私もまた、彼キルケゴール氏の言葉にならい、少なくとも日本国における唯一のキリスト信者になることを願う。


　　　 　　　７．軟弱信者に告げる

　キリスト教を究めよ。キリスト教について聞こうとするな。聖書を学べ。宗教文学を楽しもうとするな。神を信じよ。教会と教師とに頼ろうと思うな。自分が弱いことを訴えることを止めて、自ら強くなることを求めよ。いつまでも信仰の乳によって養われようとする信仰の赤子で居続けるな。堅い食物に耐え、神の信頼に値する福音の戦士となれ。


　　　 　　　８．成功の秘訣

　呪う者は倒れ、祝する者は立つ。兄弟を呪うのは、自己を呪うのに等しい。私達は、万人と共に成功することを祈るべきである。他人を倒して、自分独りだけが起とうと思ってはならない。

聖書は、成功の秘訣を私達に伝えて言う。「生命を愛し、善き日を見んと欲する者は、其舌を抑へて悪を言わず、其唇を抑へて詭譎(いつわり)を言ふ勿れ、悪を避けて善を行ひ、平和を求めて之を追求むべし」(ペテロ前書3章10、11節)と。



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　　　　　　　　　　伝道の情念
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治39年6月10日

◎　伝道は、人のためには出来ない。そして実に、神のためにも出来ない。伝道は、自己のためになら出来る。義務としては出来ないが、快楽としてならば出来る。

これに伴う苦痛は、あまりにも多い。そしてこれに対する報酬は、あまりにも少ない。人がこれに報いないだけではない。神も多くはこれに報いて下さらない。自己を同胞のために奉げて得るところは、社会からは軽蔑である。国人からは、ある種の十字架である。伝道ほど収支相償わない職業はない。


◎　しかし、伝道はキリスト信者にとっては、大きな快楽である。そして実に唯一の快楽である。天の美音を伝えることである。宇宙の調和を宣べることである。心に平和を得て、その平和を広く世界に宣べ伝えることである。

まことに「よろこびの音信(おとずれ)を伝へ、平和を告げ、善きおとづれを伝へ、救を告げ、シオンに向ひて汝の神は統(す)べ治め給ふといふ者の足は山の上にありていかに美はしきかな」(イザヤ書52章7節)。

伝道は、美的事業である。ゆえに、これに従事することが既に至大の快楽である。伝道の報酬は、伝道そのものである。これに従事しえることが、至大の特権である。伝道師は、彼の事業以外に報酬を要求する権利を有(も)たない。


◎　パウロは言った。「若し我れ福音を宣伝へずば、実に禍ひなり」(コリント前書9章16節)と。

彼パウロは、伝道の快楽を知った。ゆえに、これをしないでいる苦痛を悟った。彼にとっては、伝道が苦痛であったのではない。これをしないのが、苦痛であったのである。

彼はどうにかして、これをしなければならなかった。これを禁じられて、彼は泣いたに相違ない。彼は、小児が遊戯に耽(ふけ)る時の興味を懐いて、伝道に従事したであろう。


◎　私達今日の伝道師にしても、そうでなくてはならない。伝道が義務であり、報酬を要する職業である間は、その成功は決して望めない。これが娯楽となり、快楽となって始めて、私達も心に足りて、これに従事することが出来、世もまた喜んで、私達の言葉に耳を傾けるようになるのである。


◎　実にそうである。福音は私の情念(ﾊﾟｯｼｮﾝ)である。私はこれを抑えようと思っても抑えることが出来ない。ゆえにこれを他人に向って発表するのである。

「我れかさねてエホバの事を宣べず、又その名をもて語らじと云へり。然れどエホバの言我心にありて、火の我が骨の中に閉籠りて燃るが如くなれば、忍ぶに疲れて堪へ難し」(エレミヤ記20章9節)。

私は、私の愛する者について、語りかつ歌いたいと思うのである。


　　　林の樹の中に林檎(りんご)のあるが如く
　　　我が愛する者は男子等(おのこたち)の中に在り、
　　　我れ深く喜びて其蔭に坐れり、
　　　其実は我が口に甘かりき、

　　　彼れ我を携へて酒宴(さかもり)の室(いへ)に至れり、
　　　其、我が上に翻(ひるがえ)したる旗は愛なりき、

　　　請ふ汝等乾葡萄(ほしぶどう)を以て我が力を補へ、
　　　林檎をもて我に力を附けよ、
　　　我は愛により疾(や)みわづらふ、

　　　彼が左の手は我が頭の下にあり、
　　　其右の手を以て我を抱く。
　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(雅歌第2章3〜6節)

　伝道の精神とはこれである。深い愛情である。聖なる恋愛である。ある意味から言えば、私達もまた、愛情に駆られて伝道に従事するものである。


◎　恋愛のための伝道である。ゆえに私達は報酬を望まないのである。物質上の報酬を望まないだけでなく、霊魂上の報酬をも望まないのである。

私達の伝道によって、一人の信者が出来なくてもよい。私たちによって出来た信者が、悉く神と私達を捨て去ってもよい。

私達は、信者を目的に伝道するのではない。私達は、ただ私達の愛する者について語れば満足するのである。イエス・キリストの名、その「実が我が口に甘い」のである。「我は其愛により疾(や)みわづらふ」ので、その愛に励まされて伝道するのである。


◎　ああ、世の伝道しない信者よ、伝道を恐れる者よ、伝道を聖人君子の業であると思う者よ、偽りの謙遜に欺かれて、伝道を避ける者よ、私は君たちを憐れむ。

君たちは美術、文学、実業、政治が、伝道よりも自由で、快楽であると信じるのである。ああ、「我れ福音を宣伝へずば実に禍ひなるかな」と言えるようになるまでにキリストを味わいなさい。

そして教会の免許を得ても得なくても、またその他の方法が備わろうと備わらなかろうと、万難を排し万事を捨て、伝道に従事しようとする欲を起こしなさい。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「名称復旧」他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治39年5月10日

　　　 　　　１．名称復旧

　この雑誌の場合においても、「旧は新よりも好し」(ルカ伝5章39節)。「聖書之研究」の名は、「新希望」の名よりも好い。旧は新よりも広くて深い。新は旧の中に存する。私はここに再び旧に帰って、新をその源において探りたいと思う。


　　　 　　　２．聖書の研究

　聖書の研究である。その批評的研究ではない。また、感情的研究ではない。聖霊に依り、常識を以てする深い静かな研究である。あらゆる思想に訴え、あらゆる事実に鑑(かんが)み、宇宙と人生とを支配する神の御心の探究である。

聖書の研究は、全ての研究の中で、最も広くて最も深い研究である。実在の中心に達しようとすることである。愛をキーとして万有を解しようとすることである。


　　　 　　　３．天国の宗教

　キリスト教は西洋の宗教ではない。また東洋の宗教ではない。キリスト教は、この世の宗教ではない。天国の宗教である。

キリスト教を解することが困難なのは、あるいはギリシャ哲学によって、あるいはドイツ哲学によって、あるいはインド哲学によって、これを解しようとするからである。

キリスト教は、この世の哲学によっては、とうてい解することが出来ないものである。「イエス曰ひけるは、人もし新たに生れずば、神の国を見ること能はず」と。新生の恩恵に与らなければ、東洋の儒者も西洋の哲学者も、キリスト教が何であるかを会得出来ない。


　　　 　　　４．最新の教会

　始めにユダヤ教会があった。次にローマ教会があった。次に新教会があり、終りに無教会がある。無教会は、新教会がさらに進歩したものである。

キリスト教は、終に全ての外形を脱却すべきものである。そして今や世界各国において、無形教会は起こりつつある。私達この末日に世に遣わされた者は、ルター、カルビン、ウェスレー等の創設にかかる新教会のいずれの教派にも属する必要はないのである。


　　　 　　　５．最も難しい事

　最も難しい事は、起きて働くことではない。最も難しい事は、静かに主の時と命とを待つことである。あるいは一年、あるいは三年、あるいは十年、あるいは二十年、私達各自の信仰の量に従って、黙して主の命を待つことである。

詩人ミルトンは言った。「単に待つ者も、またよく神に奉仕する」と。従順な待命(たいめい)は、父なる神の最も喜ばれるところである。私達は時には大事を為そうと思わずに、無為に安んじて、私達の神を喜ばし奉るべきである。


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　　　　　　　　　　最も恐るべき傲慢
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治39年5月10日

　傲慢は、罪悪中の罪悪である。これによって、天使は堕(お)ちて悪魔と化したとのことである。酔酒も罪悪である。姦淫も罪悪である。しかし、傲慢ほどの罪悪ではない。傲慢は、罪悪のかしらであって、その極である。

しかし、傲慢にもいくつかの種類がある。富を誇る傲慢がある。位を誇る傲慢がある。知識を誇る傲慢がある。才気を誇る傲慢がある。いずれも憎むべき嫌うべき罪悪ではあるが、しかしこれは未だ最も憎むべき傲慢ではない。

最も憎むべき、傲慢のかしらは、自分の信仰を誇る傲慢である。いわゆる心霊的傲慢であって、これは罪悪の精要(ｴｯｾﾝｽ)とも称すべきものである。


　キリストが最も嫌われたパリサイ人とは、この種の傲慢に陥った者であった。彼等は神に祈って言った。「神よ、我は他の人の如く奪い、不義、姦淫せず、又此税吏の如くにもあらざるを謝す」(ルカ伝18章11節)と。

パリサイ人は、世にいわゆる悪人ではなかった。また必ずしも偽善者ではなかった。彼等は、心霊的に心に足りた者であった。信仰と徳とにおいて、与えることを知って、受けることを知らない者であった。


　心霊的傲慢！　この罪悪に陥って、私達は地獄の門にまで達したのである。赦されることのない罪に最も近い罪は、これである。しかも、これは宗教家が最も陥り易い罪である。

神の恩恵(めぐみ)を受ければ受けるほど、この罪に陥る危険が多くなるのである。私達、恩恵によって救われようと思う者は、慎んでもなおさらに慎むべきである。


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　　　　　　　　　　天災と刑罰
　　　　　　　　　　　　付、罪と死
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治39年5月10日

　天災は読んで字の通り、天災であろう。即ち天然的現象であろう。地震は地層の波動であろう。噴火は、地熱の放発であろう。これには何も怪しむべき所はないであろう。天災には意志もなく、道理もないであろう。したがってこれは、神の刑罰ではあるまい。


　しかしながら、神は無意識の天災を、刑罰の道具として使われる。天災が悪人の上に落ちてくれば、これは即ち神の刑罰である。悪人は既に神に呪われた者であるから、天災は、その呪いを実にする。そうだ。天災そのものは刑罰ではあるまい。しかし、悪人がこれに遭遇すれば、天災は確かに天罰である。


　それでは、義人がこれに遭遇すればどうかと問う人もいるであろう。そうです。義人がこれに遭遇すれば、天災は天罰ではなくて、善い試練である。彼がもしこのために命を落とすなら、彼は神に召されたのである。彼がもしこのために財産を失うなら、これは彼が霊において富むためである。

義人は既に神に恵まれた者であるから、天災は反って、その恵みを実にするに過ぎない。


　天災は、悪人に取っては刑罰である。義人に取っては恩恵である。私達は常に内に備えて、天災に備えることが出来る。これが宗教の力である。科学以上の力である。

　　　　　　…………………………………………………………　

　天災がそうである。病と死もまたそうである。病そのものは、刑罰でもなければ、また恩恵でもない。悪人がこれに罹れば刑罰である。義人がこれに罹れば恩恵である。これに罹った者は、必ずしも神に呪われた者ではない。これに罹って神を呪う者、これが神に呪われた者である。

　　　　　　…………………………………………………………　

　聖書に、「罪より死来り」(ロマ書5章12節)と書いてある。これは、罪がなければ肉体の死は無かったということであろうか。即ち人が罪を犯すまでは、生物界に死というものはなく、万物悉く永久にまで存在したということであろうか。

しかし、死は天然的現象の一つではあるまいか。その肉体においては、「一たび死ぬることは、人に定まれる事」(ヘブル書9章27節)ではあるまいか。

あるいはそうでないかも知れない。あるいは全ての生物の死も、人類の罪の結果を予表したものであるかも知れない。死という死は、全て罪の結果であって、罪がなければ、死はいずれの形を取っても、この世に臨まなかったかも知れない。そしてある神学者は、この説を取って動かない。


　しかし、これは維持するのが至って困難な説である。死は、確かに人類がこの世に現れた以前からあった。死はまた、生物存在上の必要として認められる。この限りある地上に、もし死がなかったならば、短時間の内に、生物は悉く死なざるを得なくなる。

死は、生の必要条件である。死が無ければ生はない。若人が老人に代るのでなければ、進歩と改善とは、たちまちのうちに中止する。


　それでは、「罪より死来り」とは、どういうことであろうか。これは人が、肉体の死を霊魂の死として感じることではあるまいか。即ち、死の蔭に遭って、自己の死滅を自覚させられることではなかろうか。

内に光明が満ちる時は、外に暗黒が襲って来るのを恐れないように、霊魂に生命が満ちる時は、肉体に死が臨むのを恐れないであろう。

ところが、内に生命が尽きた結果として、外の死を内の死と同視するようになる。これが即ち、パウロのいわゆる「罪の価(あたい)なる死」(ロマ書6章23節)ではあるまいか。

少し逆説のように聞こえるけれども、死を死と感じること、これが死ではあるまいか。

人はもと神と同じように霊であったから、肉の死を、死と感じるべき者ではなかった。ところが、自己の傲慢のために神から離れた結果として、既に内において死んだので、外の死を内の死と同視するようになった。これは即ち実(まこと)の死であって、最も苦しく、最も恐ろしい死である。


　このように説明すれば、聖書の言葉と、天然の現象とを調和することが出来る。しかし、これが本当の説明であるかどうかは、私が証明できることではない。

天然的説明を常に嫌悪する神学者は、私のこの説明に対して強く反対を表するであろう。しかしながら、何かこれに類した説明を供するのでなければ、多くの真理探究者の心を満足させることは出来ない。

　　　　　　…………………………………………………………　

　天災そのものは刑罰ではない。悪人がこれに遭遇して、刑罰として感じられるのである。死そのものも刑罰ではない。内に死んだ者が、死に襲われて、これを死滅として感じるのである。

刑罰は、全て主観的である。しかし、主観的であれば実在しないというものではない。実在の基礎は、性格(ﾊﾟｰｿﾅﾘﾃｨ)である。そして性格がどうかによって、無性格の天然物の道徳的価値は定められるのである。

「潔(きよ)き人にはすべての物潔く、汚れたる人には一として潔き物なし」(テトス書1章15節)、実にその通りである。神を愛する人には、天災も死も刑罰ではない。恩恵である。

これに反して、神を畏れず、肉の欲に仕えるほかに、生涯の目的のない不信者に取っては、全ての事は呪いである。彼等にとっては、天災は恐るべき最終の主の審判の日の前兆である。「死は、第二の死」(黙示録20章6節)の先駆である。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「ヤコブ書の研究」No.3)

　　　 　　　第2章　14節から26節まで　11月26日聴講

14節　わが兄弟よ、人自ら信仰ありと言ひて、若し行(おこない)なくば、何の益あらんや。その信仰いかで彼を救ひ得んや。

15節　もし兄弟或は姉妹裸体(はだか)にて、日用の糧に乏(ともし)からんに、

16節　汝等の中(うち)或人之に曰ひて、安然にして行け、願くは汝等温(あたたか)にして飽くことを得よと。而(しか)して其身体に無くてならぬ物を之に予(あた)へずば、何の益あらんや。

17節　此(かく)の如く、信仰もし行を兼ねざるときは、乃(すなわ)ち死ぬるなり。

18節　或人曰はん、汝信仰あり我れ行あり。請ふ、汝が行を兼ねざる信仰を我に示せ。我は、我行によりて、我信仰を汝に示さんと。

19節　汝神は唯一(ひとり)なりと信ず。かく信ずるは善し。悪魔も亦(また)信じて戦慄(おのの)けり。

20節　あゝ愚なる人よ、行なき信仰の死ぬることを汝知らんと欲(おも)ふや。

21節　我等の先祖アブラハム、その子イサクを壇の上に献(ささ)げて義とせられたるは、行に由るにあらずや。

22節　その信仰、行と共に働き且つ行に由りて信仰全備(まったき)を得たるを汝見るべし。

23節　これ聖書に記してアブラハム神を信ず、其の信仰を義とせられたりと有るに応(かな)へり。彼また神の友と称(よ)ばれたり。

24節　汝等人の義とせらるゝは、信仰にのみに由るにあらず、又行に由ることを知るなるべし。

25節　また妓婦(ぎふ)ラハブ、使者をうけ、これを外の道より去らしめて、義とせられたるは、行に由るにあらずや。

26節　身もし霊魂はなるれば、死ぬるごとく、信仰も行(おこない)はなるれば死ぬるなり。

◎　14節にある「その信仰」は、「かゝる信仰」とすべきである。即ち行を兼ねない信仰を指す。真の信仰は、もちろん行を兼ねたものである。信仰と言えば、その中に自ずから行の意味があるのである。

したがって、行のない信仰とは、未だ行の実を結ばない状態に在る信仰であって、真の信仰ではない。これを虚の信仰と言おうか、空の信仰と名付けようか。ゆえにヤコブは言う。かかる信仰は無益である。それによって自分の霊を救うことは出来ないと。　(14節)


◎　例を挙げてこれを説明しようか。今ここに、慈善をしようとする者がいるとしよう。この者が、もし口に慈善らしい言葉を発しても、事実としてこれをしないなら、少しも慈善の実を上げないのである。

衣食に窮している者に向って、「温かにして飽くことを得よ」と言う。その言葉は、真に美しい。しかしながら、何物をもこの人に与えなければ、ああ遂にどれほどの益があるだろうか。ただ空であり虚であるだけである。これでは、言葉は徒に美しいだけで、行は少しもこれに伴っていないのである。

行のない信仰もまた、正にそれと同じである。口を開けば即ち、私には信があると言う。自分を顧みて、私には信があると思ったのであろう。しかし、行がこれに伴わなければ、その人が有している「信仰」もまた、何の益があろうか。


◎　第15、16節は、人は往々にして誤解して、これを、慈善を奨励した言葉だとする。しかし、実際にはそうではない。慈善のことを例に取ってきて、信仰の真実相を表明した言葉である。　(15、16節)


◎　ヤコブの言っていることは、まさにそのようなことである。それにもかかわらず、私達の行は常に低くて、私達の理想にほど遠い。内に顧みて、密かに恥じる所がある。ヤコブ書全5章は、真に私の怠惰な心を打つ鞭(むち)である。　(15、16節)


◎　それであるから、自分の信を人に示す際にも、また人の信を自分が知ろうとする際にも、その行―――信仰の結果として表れるもの、信仰が体現されたもの―――に依る他はないのである。　(18節)


◎　神は唯一であると信じる、これを唯一神論と言う。これは哲学的基礎に立つものであって、知的信仰と言うべきである。自分の全性が神を知ったのではない。ただ自分の知性が、神は唯一であると知っただけである。

この知的信仰は、実に悪魔の信仰である。「悪魔も亦」そのように「信じて慄いた」。そして、行のない信仰は、知的信仰である。したがって、行のない信仰は、即ち悪魔の信仰である。恥じよ、恥じよ。君たちは悪魔の信仰を懐いて満足するのかと。　(19節)


◎　アブラハムなどは、信仰の実を結んだものである。「信仰の全備を得たる」ものである。世に隠れ、人に隠れてただ徒に神を信じるだけでは益はない。行がこれに伴う時は、その信仰はそのために全備し、そのために完全となることが出来るのである。

少しばかり信仰を得ても、これを行に表さなければ、この信仰は消失するものである。キリスト信者がその信を失って、再び俗世の塵垢(じんこう)の汚れに染まるのは、これに起因することが多いであろう。


◎　23節の「神の友」とは、神に似た者という意味である。最高の思想を、最高の力で実行する者、これが神である。したがって、行の挙がる人は、この点において、神に似た人となり、神の友と称えられるであろう。　(23節)


◎　妓婦ラハブの話は、旧約聖書ヨシュア記第2章にある。　(25節)

　　　　　　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

◎　私達の信仰が冷えて、聖書を読んでも祈祷をしても、少しも復活しないことがある。このような時が来るのは、私達の行が欠乏しているからである。

自分に為すべきことがあるのに、しないので、自分の信仰が衰えたのである。だから私達は、この際振るって為すべき善行を為すべきである。そうすれば信仰は自ずから戻って来るであろう。



　　　 　　　第3章　(上)　 12月3日聴講

1節　わが兄弟よ、汝等多く師となるべからず。そは、我等の審判を受くること最も重しと知ればなり。

2節　われらは皆、多くのことに於て愆(あやまち)をなせる者なり。人もし言に愆なくば、是れ全き人にして、全体に轡(くつわ)を置き得るなり。

3節　それ我等馬を己に馴(したが)はせんとして、其口に轡(くつわ)を置くときは、其全体を馭(まわ)すべし。

4節　舟も亦、その形は大(おおき)く且(かつ)狂風(はげしきかぜ)に追(おわ)るゝとも、小(ちいさ)き舵(かじ)を以て舵子(かじとり)の意のまゝに之を運(まわ)すなり。

5節　此(かく)の如く舌も亦小きものにして、大なることを誇るなり。視よ、微火(わずかのひ)いかに大なる林を燃すを。

6節　舌は即ち火、即ち悪の世界なり。舌は百体の中(うち)に備はりて、全体を汚し、又全世界を燃やすなり。舌の火は、地獄よりたきつけらる。

7節　それ各類(さまざま)の獣、禽(とり)、昆虫(はうもの)、海にあるもの皆制を受く。又既に人に制せられたり。

8節　されど人誰も舌を制し能(あた)はず。乃(すなわ)ち抑え難き悪にして、死の毒の充てるものなり。

9節　我等之を以て主なる神を祝ひ、又之を以て神の形に像(かたど)りて造られたる人を詛ふ。

11節　泉の源は、一つの穴なり。甘き水と苦き水をともに出(いだ)さんや。

12節　わが兄弟よ、無花果の樹、橄欖の果(み)を結び、或は葡萄の樹、無花果の果を結ぶことを得んや。斯(かく)の如く泉の源、塩水と淡水(まみず)とを並(とも)に出すこと能はず。

◎　神の特別の命によって、師となる人がいる。人を教えることは、この人の使命である。しかし、当時ユダヤの風潮として、神の命によらずに師となることを願う者が多かったので、「汝等多く師となるべからず」と言ったのである。　(1節)


◎　「我等の審判を受くること最も重し」と。神は人の師として、私達使徒をお選びになった。ゆえに私達の受ける恩恵が大きいだけ、私たちから要求されるところもまた大きいのである。　(1節)


◎　舌の罪悪は、信仰について人に語る時、最も陥り易い。虚偽、誇り、虚栄等は、知らず知らずのうちに、この時に犯す罪である。そして師たるものは、信仰について人に教える者だから、特にこの罪を犯し易い。　(1節)


◎　舌の過ちは、多くの過ちの中で、最も重い。舌に過ちがない程の人は、他の罪を犯すこともない。よって言う。「言に愆(あやまち)なくば、全き人なり」と。　(2節)


◎　誇りは、多くの罪の源である。どれほど多くの罪悪失墜が、自負、驕慢、我執等によって生じることか。ゆえにヤコブは、「舌が大なることを誇る」ことを述べて、戒めるのである。　(5節)


◎　第6節から第13節まで、ヤコブは力を極めて舌の罪悪を述べてきた。舌は悪の世界である云々、舌だけは抑え難いものである云々、同一の舌で朝に神を祝い、夕に人を呪う云々と言った。

言葉は痛切で熱烈であり、これを読む者は、舌の害悪に恐れて慄然(りつぜん)となる。これを古今の歴史に見てみなさい。これを現世の事実に見てみなさい。如何に一人の毒舌、一人の虚言が、多くの害悪を、家庭に社会に国家になすかは、例証をしなくても明らかであろう。

ヤコブの教訓は、何と真を穿(うが)っていることか。私達は深く反省しなければならない。　(6〜13節)

◎　舌の害は、上述したように、甚だ恐るべきものである。私達は、どのようにすれば、この罪から免れることが出来るか。

第一に、自分の心に平和と歓喜を満たすべきである。舌の罪悪は、概ね心中の不安・不調から来る。自分の心中が、平安と調和とに充たされていれば、何で敢えて舌によって、つまらない誇りと、無益な呪いとを発する必要があろうか。

徒(いたずら)に沈黙を守って、舌の罪から免れようとするのは拙い方法である。私達は、聖霊の力を得て、心の中に平和と歓喜とを満たすべきである。

第二に、舌を善用すべきである。舌を用いて、人に福音を伝えなさい。舌を使って、苦しむ者を慰めなさい。病んでいる者をいたわりなさい。言語は、大いに人生に必要なものである。これを善用して、人に平安を与え、慰藉を給することは、正に大いに努めるべきことではないか。



　　　 　　　第3章　(下)

13節　汝等のうち智(かしこ)くして聡明(さとき)ものは誰なるや。智慧ある柔和を以て善行(よきおこない)を彰(あらわ)すべし。

14節　されど若し汝等心の中に苦き嫉(ねたみ)と忿争(あらそい)を懐かば、是れ真理(まこと)に背くなり。真理に背きて誇る勿れ。又偽る勿れ。

15節　かゝる智慧は上より下るに非ず。地に属(つ)けるもの、情慾に属けるもの、悪魔に属けるもの也。

16節　そは、嫉みと忿争ある処には、乱(みだれ)と諸般(さまざま)の悪事(あしきこと)あればなり。

17節　されど上よりの智慧は、第一に潔(きよ)く、次に平和、寛容、柔順かつ矜恤(あわれみ)と善果(よきみ)みち、人を偏り視ず、亦偽なきものなり。

18節　義の果(み)は、平和を行ふ者の平和を以て種(ま)くに由て結ぶなり。

◎　口によって、賢明に思えるような発言をする者は多い。しかし、これは真の賢明ではない。知恵のある柔和を以て善行を表すこと、これが真の聡明賢良である。

真の聡明賢良とは、もちろんキリスト教の信仰を離れてあるべきものではない。知恵のある柔和を以て善行を表せと。言葉は簡単であるが、キリスト信者の日常の格言として、これに勝るものがあるとは思えない。　(13節)

◎　キリスト信徒が要する知恵は、真の知恵である。真理である。あの分争ばかりして、嫉みを抱く者の知恵は、何で真と言えようか。そのような知恵は、上から来たものではない。地のものである。情欲のものである。悪魔のものである。　(14、15節)

◎　地に属する知恵は、上述の通りである。しかし、天からの知恵は、これに反して、潔(きよ)く、平和、寛容、従順で、かつ憐れみと善い果に満ち、人を偏り見ることなく、偽りのないものであると。　(17節)

◎　第18節は、何と言う正大な語であることか。正義の大事業は、平和の手段によって得られるであろうと。平和を行う者は、静かに平和に正義の種を播く。種は育って樹となり、遂に大きな正義の大果実を結ぶに至る。

全て剣をとる者は、剣で亡びるであろう(マタイ伝26章52節)。永遠にわたる正義の事業は、ただ平和の心と、平和の手段とによってのみ成るのである。

あのナポレオンも、島流しになった場所である絶海の孤島セントヘレナで、何とも憐れな晩年を終えて瀕死の病床に横たわる時、波乱に満ちたその一生を顧みて、甚だ今昔の感に堪えずに、万古の真理を述べて言った。「腕力によっては、永久にわたる事業はどのようなものも達成できない」と。

詩人ローエルもまた言った。「獣力は決して大事をなすことが出来ない」と。第18節は、実に千古の真理と言うべきである。(18節)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、5月10日)

　　　　　　　　　　　　　　「ヤコブ書の研究」完

(「ヤコブ書の研究」No.2)

　　　 　　　第2章　1節から13節まで　11月5日聴講

1節　わが兄弟よ、汝等栄の主なる我等の主、イエス・キリストの信仰の道を守らんには、人を偏視(かたよりみ)ること勿れ。

2節　もし人金環(きんのゆびわ)をはめ美(うるわ)しき衣服(ころも)を着て、汝等の会堂に来り、又貧き人汚れたる衣服を着て来らんに、

3節　汝等美しき衣服を着たる人を顧て、汝この栄位(よきところ)に座れと曰ひ、又貧者に汝彼処(かしこ)に立てと曰ひ、或は足の下(もと)に座れと曰はば、

4節　汝等は各人(おのおの)の中区別(へだて)を立て、また悪念(あしきおもい)を以て人を分つものにあらずや。

5節　我が愛する兄弟よ聴け、神は斯世(このよ)の貧者を選びて信仰に富ませ、己を愛するものに約束し給ひし所の国を嗣ぐべきものとならしめ給ふにあらずや。然るに汝等貧者をいやしめたり。

6節　汝等を凌虐(しいた)げ、又裁判所に曳くものは富者に非ずや。

7節　彼等は、汝等が称へらるゝ所の美名(よきな)を汚すものにあらずや。

8節　汝等もし聖書に載する所の、己の如く汝の隣を愛すべしと云(いえ)る貴き法(おきて)を守らば、其行ふ所善し。

9節　されど若し人を偏視ることをせば、是れ罪を行ふなり。律法(おきて)汝等を定めて罪人とせん。

10節　人律法を悉(ことごと)く守るとも、若し其一つに躓(つまず)かば、これすべてを犯すなり。

11節　それ姦淫するなかれと言へる者、又殺すこと勿れと言へば、汝等姦淫せずとも、若し殺すことをせば、律法を犯すものとなる也。

12節　汝等語ること行ふこと、自由の律法に循(よ)りて裁きを受けんとする者の如くすべし。

13節　憐むことをせざる者は、裁かるゝ時また憐まるゝこと無からん矜恤(あわれみ)は裁きに勝つなり。


◎　本章の教えは、普通の道徳と異なる所がないように見える。全体の主眼は、人を偏り見るなということである。これはあたかも、普通道徳のようである。そして実に、その外観においてこれを見れば、全く普通の道徳的教訓である。

しかしながら、普通道徳とキリスト教道徳とは、その根底においては全く異なり、したがってその動機においては全く異なる。

その動機を地において求めれば、これは普通道徳である。その動機を天において求めるのが、キリスト教道徳である。この点に着目せずには、真に聖書を解することは出来ないのである。


◎　ヤコブのこの言葉を通して見れば、初代の教会に既に、貧者と富者を分けて、偏り見る風があったようである。この偏見は実に教会腐敗の原因である。

富者は教会に重んじられて、貧者は教会に賎しめられる。教会と俗世と何の区別があろうか。それでは教会が堕落して、俗世と変わらなくなることは、真に理の当然ではないか。


◎　「栄の主」の栄は、この世の栄を言うのではない。天国の栄を言うのである。私達は、天国の栄の主イエス・キリストを仰ぎ、その信仰の道を守ろうとするのである。我が身は未だ地上にあるが、我が霊は既に天国にある。

偏見は現世にはあるが、天国にはない。私達は、天国の民であって、現世に属する人のように、敢えて偏り見る者は、自ら天国の市民としての特権を放棄する者で、敢えて自分を賎しくする者ではないか。(1節)


◎　この世に在って天国的生涯を送ろうとする者は、自ら貧富の区別を立てないものである。これが我が党の平等論である。

世には自由平等を標榜して、人を偏り見ないようにしようとする者がいる。あるいは階級の差別を打破しようとする者がいる。自由平等、これは実に大義である。

私達は、これを貴ばないわけではない。ただ私達の平等観には、その動機において、これと異なるものがある。私達の平等観は、その根底を天に置いている。天国を一瞥して、私達は自ら人を偏り見ないようになった。

人は神を信じると、人為の差別や、人界の階級や、貧富の差別などが、霧の消えるように消え失せ、世界は全て平等に見え、ここに一つとして差別の様相を見なくなるのである。


◎　そうであるにもかかわらず、君たちは会堂の中で貧者を賎しめ、富者を貴ぶ。なにゆえそのような偏見の悪を敢えてするのか。君たちが告白する信仰と、実行している道義とは、どうしてそのように相反するのかと。(2〜5節)


◎　富者とは、却って君たちを虐待する者ではないか。君たちが称えている美名(よきな)を汚す者、即ちキリスト信徒を迫害し、蔑視する者は、世の富者ではないか。

もちろん富者の中にもキリスト教の味方があり、貧者の中にキリスト教の敵がいるが、しかし概して富者階級は宗教の敵であって、貧者階級は宗教の味方である。それなのに君たちは、そのように富者を尊重するのは何故か。それは常識上理解に苦しむ所ではないか。　(6、7節)


◎　「偏視」、これは大罪である。貧者と富者を差別するのは、禍の源である。見よ、多くの教会が、この「偏視」があるために、どれほど堕落し、腐敗し、多くの禍を起こしたかを。　(8、9節)


◎　律法の一つを犯せば、それは律法の全てを犯したのと同様である。他は全て完全に守っても、ただ一つの罪を常に犯していると、全品性の低落を来し、道徳心が落ちて、人格は降り、罪になれて他の罪を犯すようになる。

一つの罪が自分に残っているのは、実に禍の源である。千丈の堤も蟻の一穴から崩壊するように、一つの罪は全ての罪を犯させるようになる。ヤコブにこの言葉があることは、真に怪しむに足りないのである。　(10節)


◎　したがって、一つの偏り見る罪があれば、たとえ他の全ての律法を完全に行っても、全ての罪を犯したのと同様である。　(10節)


◎　真に上述の通りであるのは、元来キリスト教が私達の罪の根源を取り去るものだからである。私達は、罪の根源を取り去られて、罪を犯さないようになることを祈るべきである。　(10、11節)


◎　「自由の律法」とは、ヤコブの慣用語であって、「完全な律法」という意味である。そして完全な律法は、世の寛大な律法ではなくて、その一つを犯せば、他の全てを犯したのと同等になるような律法を言うのである。そしてそのような完全でまた峻厳な律法によって、私達は裁きを受けるものであることを、常に心に留めるべきであると。　(12節)


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、4月10日)

(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　ヤコブ書の研究
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治39年4月10日、5月10日

　　　 　　　第1章　19節から27節まで　11月5日聴講

19節　是故に我愛する兄弟よ、人おのおの聴く事を速(すみや)かにし、語ることを徐(おそ)くし、怒ることを徐くすべし。

20節　そは、人の怒は神の義を行ふことをせざれば也。

21節　されば諸々の汚穢(けがれ)と多くの邪悪(よこしま)とをすて、却(かえっ)て柔和を以て汝等その心に植えられたる所の霊魂を救ひ得る道(ことば)を受くべし。

22節　汝等道を行ふものとなるべし。唯(ただ)之を聞くのみにて自己を欺くものとなる勿れ。

23節　それ道を聞くのみにて、之を行はざるものは、鏡に向ひて本来(うまれつき)の面(かお)をみる人に似たり。

24節　かれ己を照(うつ)し視(み)て走り後直(ただち)に其如何なる相貌(すがた)なりしかを忘る。

25節　されば、自由なる全(まった)き律法(おきて)を切々(ねんごろ)に観て離れざる者は、是れ功(わざ)を行ふ者にして、聞て忘るゝ者に非ず。此人其行ふ所に於て祝福を受けん。

26節　汝等の中誰か若し自ら神に事(つか)ふる者と思ひて其舌に轡(くつわ)をつけず、自ら其心を欺かば、其行ふことは徒然(いたずら)なり。

27節　神なる父の前に潔くして穢なく事ふることは、孤児(みなしご)と寡婦(やもめ)を其患難(なやみ)の中に眷顧(みま)ひ、又自ら守りて世に汚れざる是なり。


◎　前段からの順序として、ヤコブはここに実行を重んじるべき理由を説こうとする。そして先ず言う。「語ること少なかれ」と。

思うに、語ることは私達の道徳上、したがって信仰上に、大きな影響を及ぼすからである。多言の結果は、往々にして私達の道徳を傷つけ、霊性を害する。ゆえに彼は、劈頭(へきとう)第一に、先ずこれを戒めようとする。(19節)


◎　世人は言う。「宜しく寡言なるべし。是れ処世の上の一大要件なり」と。これは、真理でなくはない。しかし、キリスト教的信念の立場にあっては、さらに深い理由に依らなければならない。

その理由の第一は、多言だと罪を犯しやすいことである。多く語るうちには、自ずから偽善の言葉が出るし、誹謗の言葉も起こる。あるいは人を議し、あるいは自分を誇る。これは陥るまいと思っても、知らず知らずのうちに陥る罪である。

ああ、舌を制御することは、如何に難しいことであろうか。それゆえ自ずから罪に陥ることを避けるために、私達は先ず多言しないように努めるべきである。

その理由の第二は、多言になると、勢い人に誤謬を伝えて、したがって人を誤りやすいことである。

自分はことさらに人に誤りを伝えようとするのではない。しかしながら、多く語るうちには、言語の勢いに駆られて、注意の欠乏によって、自ずから人に誤りを伝えて、そのために人を害するようになるであろう。

自分が罪を犯すだけに止まらずに、さらに人をも誤らそうとする。何と恐ろしいことか、多言の弊は。

その理由の第三は、力の蓄積のためである。私達は、時に大いに語らざるを得ない場合がある。(平生の場合ではない。)　したがって、この時の用意として、平生沈黙を守って、独り静かに言語の潜勢力を養う必要がある。

言語には、必ず自分の精神の努力が伴う。日常多言だと、自分の精神の力は、絶えず消散しつつある。だから平生は沈黙を守って、精力を充分に心内に蓄えておけば、自分の思想を発表する時が来た時に、力のある言葉、人を動かす言葉が、自然に口をついて出て来るであろう。

その理由の第四は、これが真理を獲得する方法だからである。思想は財産のようであって、語れば消失する。また真理を、心に熟さないうちにみだりに発表すれば、私達は真に成熟した真理を、形成することが出来ないであろう。

真理を得ようとする者は、「聴くこと速かにして、語ることを徐(おそ)くすべき」である。(19節)


◎　多言だと、その中に自ずから怒りの情が侵入するのを免れない。多言の中に、知らず知らず人について悪を語り、したがって怒りの情を起こすようになる。怒りは、多言によって誘起されることが多い。だからヤコブは、多言を戒めることに関連して、怒りについて教えているのである。(19節)


◎　怒りは、あるいは悲憤であり、慷慨(こうがい)であり、激越の叫びであり、奔放(ほんぽう)の言葉である。世には、これによって神の道を行うことが出来ると考える者がいる。

滔々(とうとう)と鼓(つづみ)を鳴らして、世の罪悪を責め、悲憤激越の言葉を吐いて、人の睡眠を醒まし、そのようにして神の義を行おうとすると言う。

しかしヤコブは言う。そのようなことでは、神の義を行う(完成する)ことは出来ない。神の義を全うしようとするなら、私達は温かい言葉で世に語りかけなければならない。

温情を以て人に接しなければならない。秋霜烈日によっては、神の事業に当たることは出来ない。ただ平穏でのどかな春風だけが、世に道を布くことが出来ると。(20節)


◎　そして怒りは、多くの場合において私憤である。義憤なるものが無いことはないが、それは極めて稀な場合である。私憤がどうして神の義を行うことが出来ようか。(20節)


◎　戦争もまた、怒りが発動したものである。古来義戦と称するものがある。戦争に依って神の義を行おうと志して起こったものがある。ワシントンの米国独立戦争とか、リンカーンの奴隷廃止戦争などがこれである。

しかし、深く歴史を知る者は、これらのいわゆる義戦が、神の道を行うことにおいて、予期された成功を得なかったことを私達に告げる。(20節)


◎　「汚穢」とは、全ての罪を言う。ここにおいては、前の関係上、主に怒りの罪を指す。「邪悪」は主に憎悪を言う。「多くの」は「溢れる」という意味である。心中に溢れることを言う。

このような理由により、私達は怒りを捨てて、柔和温情を以て神の道を受けるべきだと言うのである。

悲憤慷慨して事をなすと、その勢いが甚だ猛烈なので、これによって大事を完成することが出来るであろうと思うであろう。その一方で、柔和温情を以て事に当たると、その力は甚だ弱いように見えるので、柔和温情では、大事を為すことは出来ないと思うであろう。

しかし、その結果はその思いに反し、柔和は反って神の義を行い、悲憤は一つも為すことがないのである。

神の道を行おうとする時、私達は急言危語を禁じ、柔和静情を以て、ゆっくりと自分の力を尽すべきである。(21節)


◎　道を聴くと、これを正しいとする。しかし後になって、自分がその道を施さず、もしくは行わない時には、自己と自分の行いとを弁解して、自分に過ちはないとする。強いて過ちはないとする。これは、自らを欺くものでなくて何であろうか。(22節)


◎　鏡に向って、自分の顔を見る。そしてその顔に欠点があることを知る。しかし鏡の前を去って後これを忘れて、自分は美しくその容貌は完全であると思う。教えを聴いてこれを行わないものもまた、そのようなものであろう。

朝(あした)に教えを聴いて、自分の行いに多くの欠点があることを知る。しかし夕には、これを忘れて、自分の行いは完全であると思う。ああ、世の聴いて行わない者よ、君たちは、あの自分の顔の美を誇る世の混乱した軽薄な輩と、何と甚だしく似ていることか。(23、24節)


◎　教えを聴いて忘れない者は、この教えを行う者である。教えを行いつつ進めば、その教えはますます自分の心に明らかとなり、決してこれを忘れることはないであろう。教えを忘れるのは、これを実際に行おうとせずに、ただ「聴きっぱなし」にするからである。

真理は、実験の証明を得て、始めて自分に対して確実となり、かつ生命となるに至る。真理が貴いのは、これを実際に行い、実際に照らして、それが確実であることを知り得るからである。

教えを聴いた者は、先ずこれを実行しなければならない。真理をその至純な形において得ようとする者は、先ず教えの実行者とならなければならない。(25節前半)


◎　教えを実行せよ。教えを実行せよ。教えを実行する者が、真に神の祝福を受ける者である。(26節後半)


◎　祈祷、讃美、儀式を以て神に仕え、そして「自ら神に事ふる者と思」う。しかし、信仰は儀式に在るのではなくて、精神に在る。自分が言っていることが人を毒し、自分の心が自らを欺くならば、神に仕えると思われる千百の儀式も、要するに徒(いたず)らなものである。(26節)


◎　それなら、「神なる父の前に潔くして穢なく事(つか)ふること」、即ち真正の礼拝の儀式とは何か。あの祈祷讃美等の儀式にその力を尽しても、言うこと為すことが多く誤っているのであれば、神の前に真正に仕えたと言うことはできない。

真正の儀式とは他でもない。孤児と寡婦とをその患難の中に見舞うことである。もちろん慈善そのものが信仰ではない。

道徳と宗教とは大いに異なり、信仰とは内心にキリストを信じることである。しかし、内部の信仰は、何かの形式によって、外部に現れざるを得ない。礼拝の儀式とは、即ちこの内心の信仰の外的発現である。

そしてその儀式の最も真を得たものは、慈善とか博愛など、神に対する感謝の念を以て行われた愛の実行だと言うべきである。(27節)


(以下次回に続く)

(「エレミヤ記感想」その２)

　十九歳の青年、彼は、今は万民の上と万国の上とに据えられた。彼は、今は牧伯以上、帝王以上の者となった。

彼は、わずかにユダヤ一国の上に立って、その運命を支配すべき者ではない。エジプト人とエジプト国の上に立ち、バビロン人とバビロン国の上に立ち、フィニシヤ人とフィニシヤ国の上に立ち、即ち彼の在世当時の全ての国民の運命を予見し、その罪を責め、その罰を宣告し、その滅亡を判決すべき者となった。

予言者とはそのような者である。彼は読んで字の通り、必ずしも予め言う者ではない。即ち先見者であるだけではない。ヘブライ語のナビーは、沸騰する者という意味であるとも言い、または単に告知者という意味であるとも言う。

もし沸騰者ならば憤慨者、民の罪悪を憤る者、抑えようとして抑えることの出来ない感慨をありのままに噴出する者である。もし告知者ならば、神の御心を民に告げ知らせる者である。

しかし、字義を離れてナビー(予言者)そのものに就いて言えば、彼は先見者で沸騰者で告知者である。そしてエレミヤなどは、その最も顕著な者で、最も熱烈な者であった。


　彼は今から、国民を抜きもし、毀しもし、滅ぼしもし、倒しもし、建てもし、植えもするということである。彼がこれを為すというのはもちろん、彼は神の御心を語る者なので、彼の言う言葉は、必ず事実となって現れるであろうということである。

彼は荏弱(じんじゃく)な一青年ではあるが、彼がもしエジプトに滅亡を宣告すれば、終に亡ぶであろうということである。彼がもしユダヤに再興を約束すれば、ユダヤは終に再び興るであろうということである。

当時の強国であるアッシリヤもバビロニヤも、また第二等国に位(くらい)したエドム、アモン、エラム等も、彼の言葉のままに、あるいは亡びあるいは興るであろうということである。

何と偉大なことか、ナビー(予言者)の権能は。大王ネブカドネザルでさえ、この権能は有(も)たなかった。それにもかかわらず、この権能が十九歳の一青年に付与されたということである。

彼がもし暗愚であれば、彼は宗教狂と成り果てたであろう。予言者であることの難しさは、他を責めることよりも、むしろ己を慎むことにある。しかし、エレミヤはこの大任を負わせられて、彼の常識を失わなかった。


　　　エホバの言また我に臨みていふ。エレミヤよ、汝、何を視るやと。我答
　　　へけるは、巴旦杏(はたんきょう)の枝を視ると。エホバ我に言ひ給ひける
　　　は、汝善く視たり、そは我れ速かに我言をなさんとすれば也。(11、12節)
　　　
　　　エホバの言再び我に臨みて云ふ。汝、何を視るやと。我れ答へて曰ひけ
　　　るは、沸騰(にえたち)たる鍋を視る、其面は北より此方に向ふと。エホバ
　　　我に言ひ給ひけるは、災(わざわい)、北より起りてこの地に住めるすべて
　　　の者に臨(きた)らん。(13、14節)


　エホバの大能が彼に降りて後に、エレミヤはある日、庭においてか、あるいは郊外において、巴旦杏の枝を見た。彼の詩的眼は、直ちにこの木の枝に神の御心を読んだ。

ユダヤの巴旦杏は、日本の梅のようなものである。花の魁(さきがけ)と称せられ、厳冬が未だ去っていない時に、その梢に雪ならぬ花を咲かせるものである。ゆえにヘブライ語では、これをペコースと言い、醒める者という意味である。

「期(とき)未だ至らざるに冬期の睡眠より醒むる者」、これが巴旦杏である。想ったよりも早く咲く花、ああ、この木はユダヤ国の運命を告げ知らせる者であろう。この国にかかわるエホバの言葉は、人が想うよりも早く実行されるであろう。

正義の裁判は、速やかに臨むであろう。ペコース(巴旦杏)の花が、思いがけずに咲くように、神の憤怒は、思いがけない時に(ぺカース)、不義を喜ぶこの国民の上に落ちて来るであろう。

ペコース(Pekohs 巴旦杏)は、ペカース(Pekahs 急速、不意)の表号(しるし)であろう。天然は、よくこれを解すれば、神の言葉である。巴旦杏は、眠っている民に覚醒を告げる神の言葉であると。


　田舎の予言者であって田園詩人であったエレミヤは、巴旦杏の一枝に神の深い御心を読んだ。彼にとっては草も小石も有力な説教であった。そして彼に降りた最初の黙示は、巴旦杏の一枝に由ってであった。彼は実にワーズワース以上の天然詩人である。

　(巴旦杏とはどのような木であるか、またこれを「はたんきょう」と読まずに、「あめんどう」と読むべきこと等については、これを「聖書之研究」第22号「聖書の植物」巴旦杏の篇において読んでいただきたい。)


　巴旦杏に神の裁判の臨むべき時期を読んだエレミヤは、煮え立った鍋に、それがやって来る方向を見た。鍋とは、ユダヤ人の使用する普通の家具であって、それは我国における鉄瓶(てつびん)のようなものである。

彼はある日鍋がその口を北から南に向けて沸騰(ふっとう)蒸発しつつあるのを見て、神の憤怒が北から南に向って臨んで来るのを知った。

水が鼎(かなえ)の中に在って沸騰するように、正義は神の心の中に噴起しつつある。そして予言者の目前に鍋がその口を北から南に向けて、熱い蒸気を吐きつつあるように、神の義憤は北方の地から南を指して、このユダヤ国に臨むであろう。

時は不意に、人が想うよりも速やかに、方向は北から南に向って、神の裁判は臨みつつあると。エレミヤに臨んだ第二回の黙示は、沸騰した鍋に由ってであった。


　巴旦杏と鍋、梅と鉄瓶、小さなこの天然物と、小さなこの家具とは、国民の運命をこの青年預言者に伝えた。神は、その御心をその愛子に伝えるに当たって、必ずしも雷霆(らいてい)の声で、大岳の上から轟かせるには及ばない。梅の一枝によって、あるいは煮え立つ鉄瓶によって、宇宙の奥義を人に示される。

耳のある者は聴きなさい。眼のある者は見なさい。神の黙示は、台所に在り、道端にある。必ずしも講壇の上に立つ説教師の説教を聞く必要はない。山中に隠退して、人生の秘密について沈思黙考する必要はない。エレミヤは真に田園詩人であって、家庭の予言者である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、4月10日)


　　　 　　　鉄面皮と孤立

　鉄面皮は悪いことである。鉄面皮は、また善いことである。恥に対する鉄面皮、義と情に対する鉄面皮は悪いことである。

しかし、不義に対する鉄面皮、殊に権力に依る不義と圧制と暴虐とに対する鉄面皮は善いことであって、賞すべきことである。そして神と正義とのために尽そうと思う者には、この種の鉄面皮がなくてはならない。

正義は美しいものである。しかし、花のように、美人のように美しい者ではない。正義が美しいのは、山岳が美しいように美しいのである。これには巍々(ぎぎ：高大なさま)とした所があり、嵯峨(さが：高くそびえたって、険しいさま)とした所があるから美しいのである。

ゆえに、その唱道者である者にもまた、崎嶇(きく：山路の険しいさま)とした所、鬱屈(うっくつ)とした所がなくてはならない。彼は、いわゆる八方美人であってはならない。寛容を唱えて、どんな人をも懐(なつ)かそうとする人であってはならない。

預言者は、磐(いわ)でなくてはならない。鉄でなくてはならない。エホバは、預言者エゼキエルに言われた。「我れ汝の額(ひたい)を金剛石の如くし、磐よりも堅くせり」(エゼキエル書3章9節)と。

そして預言者エレミヤもまた、万国の預言者として世に立つに当たっては、鉄面石心の人とならなくてはならない。


　　　汝、腰に帯して起ち、我が汝に命ずるすべての事を彼等に告げよ。彼等
　　　の面を懼るゝ勿れ。否(しか)らざれば、我れ彼等の前に汝を辱(はず)かし
　　　めん。

　　　視よ、我れ今日此全国と、ユダの王等と、その牧伯(つかさ)と、その祭司
　　　と、その地の民の前に汝を堅き城、鉄の柱、銅(あかがね)の牆(かき)とな
　　　せり。彼等、汝と戦はんとするも、汝に勝たざるべし。

　　　そは我れ汝と偕(とも)に在りて、汝を救ふべければなりとエホバ言ひ給へ
　　　り。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(1章17、18、19節)


　「人の面を懼るゝ勿れ」。彼等は必ず憤怒を以て、君に向うであろう。彼等は、彼等の古い習慣が打破されるのを好まないであろう。彼等は、彼等の不義偽善を指摘されることを喜ばないであろう。

君は、彼等の中に在って、邪魔者として扱われるであろう。しかし、彼等の面を恐れてはならない。彼等は、彼等の面に表れているほど恐ろしい者ではない。彼等の心は、彼等の面のように恐ろしくはない。

彼等の良心は、静かな所で、彼等を責めるのである。彼等はまた、時には死の恐怖に襲われ、神の裁判を想像して、戦慄するのである。

そうだ。彼等の面を恐れてはならない。彼等の面に向って、彼等の罪悪を述べよ。君は外から言葉で彼等を攻めよ。私は内から良心の声を以て彼等を責めよう。

彼等は多数であって、君は一人である。しかし、私、エホバの神は、君と力を合せて、彼等の背後から、彼等を責めることを忘れるな。


　「彼等の面を畏るゝ勿れ。否(しか)らざれば、我れ彼等の前に汝を辱かしめん」。君がもし、私の味方となって、彼等を責めないならば、私は君の敵となって、彼等に君を辱しめさせるであろう。君が彼等を逐(お)わないなら、彼等に逐われるであろう。

世が喜ぶことといって、神の使者を苦しめることほどのものはない。君は彼等に嘲弄されるであろう。士師サムソンのように、異邦人の前に曳かれて、弄ばれるであろう(士師記16章を見よ)。


　預言者が責めるべき人とは誰か。敵として有(も)つべき者は誰か。「此国と、ユダの王等と、その牧伯と、その祭司と、その地の民」とである。即ち国王と、政治家と軍人と、宗教家と、国民全体とである。彼は即ち全国を相手として立つべき者である。

彼はもちろん、王侯貴族の代弁人ではない。富豪の代弁人ではない。宗教家の一人ではない。だからと言ってまた、世にいわゆる平民の友でもない。彼は、神の僕である。ゆえに、神に敵対する者には、貴族にも平民にも敵対するのである。

彼の属する党派なるものはない。彼は、神と共に立つ者である。世にもし彼の他に、神と共に立つ者がいれば、その人は、貴族であるか、平民であるか、政治家もしくは軍人であるか、宗教家もしくは平信徒であるかにかかわらず、彼の友である。

しかし、もしそのような人が一人もいないなら、彼は一人で立つべきである。彼は異邦のギリシャ人にならい、人は社交的動物であるという言葉に従って、強いて同志を求めるべきではない。

彼には、頼るべき階級はない。彼は貴族でもなければ、平民でもない。彼には、属すべき党派はない。彼はエジプト党でもなければ、バビロン党でもない。彼には、帰依すべき教会はない。彼は、祭司でもなければ、レビの族(やから)でもない。

彼は、神の僕である。ゆえに堕落した彼の在世当時の社会に在っては、止むを得ず孤独であるべきである。そして彼は、孤独であることを悲しんではならない。エホバの神は、彼と共に在って、彼を救うであろうとのことである。

単に孤独であるばかりではない。彼は国王、政治家、軍人、宗教家、平民、即ち全国民に対して、鉄の面と金剛石の額(ひたい)とを向けるべきである。

彼等の罪悪は、決して仮借(かしゃく：見逃すこと)すべきではない。淫縦(いんじゅう)は淫縦と呼ぶべきである。奢侈(しゃし)は奢侈と称えるべきである。偽善は偽善として攻めるべきである。

たとえ国王の嗜みであっても、罪悪を罪悪以外の名で称すべきではない。たとえ民の世論であっても、世論におもねるべきではない。黒は黒、白は白と、事実ありのままを唱えるべきである。

そのようにすれば、彼はこの社会に在って、敵地に陣を張る境遇に立たざるを得ない。彼は、周囲に敵を受ける覚悟をしなければならない。ゆえに神は彼を、地の民の前に堅い城、鉄の柱、銅の牆とされたと。

弱く脆(もろ)い一青年であるエレミヤ。身に寸鉄を携えるでもない。彼には階級または党派または教会の保護はない。しかし、エホバの言葉を身に体(たい)して、彼は独り立って、敵人が取り囲む中で、金城鉄壁になるべきである。


　「彼等汝と戦はんとするも汝に勝たざるべし」と。神の預言者である一青年は、国王、政治家、軍人、宗教家、平民、即ち国民全体よりも強いであろうと。

神が彼に在って国民の中に降りたのであるから、国民は誤っても、彼は誤らないであろう。元老の議は敗れても、彼の言葉は成就するであろう。預言者一人は、全国民よりも強い。国民はこぞって敵国を亡ぼすことは出来ても、預言者一人を亡ぼすことは出来ないであろう。

彼を殺すことは出来るであろう。しかし彼の生命である彼の言葉は、生存して、事実となって現れて、終には罪悪の民を滅ぼすであろう。何と禍なことか。預言者を送られた罪悪の民は！　彼等の運命は定まった。


　「我れ汝と偕に在りて汝を救ふべければ也とエホバ言ひ給へり」　世はこぞって立っても、預言者に勝つことが出来ないことの説明はここにある。エホバが彼と共に在って、彼を救われるからである。

彼自身に不抜(ふばつ)の精神があるからではない。不撓(ふとう)の精力があるからではない。エホバが彼に由って語り、エホバが彼を介して働かれるからである。

世は、人が欲するように成るものではない。神の変わらない御心に従って進むものである。預言者が強いのは、彼がこの御心によるからである。世の人が弱いのは、彼等が自己に頼るからである。預言者に、世に勝つ力があるのではない。彼は、神に従うので、神と共に世に勝つのである。

預言者は、世に勝つ秘訣を知る者である。彼の強さを理由として彼を褒めるべきではない。彼の聖(きよ)い知恵を賞賛すべきである。そうです。彼に与えられた信仰こそ、彼を羨むべき理由である。


　そのように固められて、エレミヤの生涯は始まった。今から彼は、あるいは国王に対し、あるいは牧伯(つかさ)に対し、あるいは祭司に対し、あるいは平民に対し、彼の預言的攻撃を開始した。ここに一大戦争は、ヤコブの家とイスラエルの家の全ての族(やから)の中に開かれた。

一大強敵は、民の中に現れた。国王、牧伯、祭司、平民はこぞって彼を圧服しようとした。彼は半百年の間、孤独の生涯を続けた。彼はたびたび泣いた。自分の孤独を悲しんだ。彼は、時には神をも恨んだ。

しかし彼は、堅い城、鉄の柱、銅の牆という彼の本性を失わなかった。そして彼は、非常に国人から苦しめられたけれども、打ち勝たれることはなかった。

ユダ王国の終りの五十年間、そして実にユダ民族過去二千五百年間の歴史は、神がエレミヤを以て指定されたものであった。そして実に、ユダ王国は終に亡びてしまった。しかしエレミヤの言葉は亡びなかった。エレミヤの言葉は、民の慰藉として残った。そして今なお残存している。

二十世紀の今日に至っても、エレミヤの言葉は、神を愛するすべての民の慰藉であって、能力(ちから)であって、指導である。「草は枯れ、其花は落つ。然れど主の言は、窮(かぎり)なく存(たも)つなり」(ペテロ前書1章25節)。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、5月10日)


　　　　　　　　　　　　　　　「エレミヤ記感想」完

　　　　　　　　　　エレミヤ記感想
　　　　　　　　　　(私の古い聖書から)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治39年4月10日、5月10日

　私の特愛の預言者はエレミヤである。私はイザヤを尊崇し、エゼキエルを畏敬し、ダニエルを嘆賞する。しかしエレミヤに至っては、私は彼を親愛する。

預言者と言えば、如何にも厳格で近寄りがたい者のように思われるが、しかしエレミヤに就いては、少しもそういう感覚が起こらない。私は、私の親しい友人として、彼に近づくことが出来る。

彼は、私にとっては、預言者というよりは、むしろ詩人である。神の僕というよりは、むしろ人類の友である。旧約聖書人物中で、私が最も親しんだ者は、この「涙の預言者」である。


　彼は、祭司の子であった(1章1節)。しかし、彼自身は、祭司にならなかった。彼は死に至るまで、純然とした平信徒であった。そして幾回となく祭司(今のいわゆる宗教家)を敵にした。

彼はどこまでも民の預言者であった。即ち神と民との間に立って、祭司を経ずに、直ちに神の御心を民に伝える者であった。預言者中彼ほどなれなれしく神に近づいた者はなかった。彼は神に恨みを述べた。幾回か強いて、その恩恵を求めた。彼は神の愛を信じて、幾回か神の尊厳を冒した。


　民の預言者であった彼は、自ずから田舎の預言者であった。彼は、エルサレムから三マイル離れた、ベニヤミンの地アナトテに生れた(1章1節)。そして彼は終生、居をこの地に定めようとした(37章7節以下)。

イザヤが都会の預言者であり、ダニエルが朝廷の預言者であるのに対して、エレミヤはどこまでも田舎の預言者であった。彼は特に、地方の村々のために弁護した。彼は、閑静と孤独とを愛した。都会の紛雑は、彼の最も忌み嫌う所であった。


　彼はまた、情の人であった。彼の理性はしばしば情に支配された。彼は怒った。泣いた。彼はイザヤのような、円満な思想家ではなかった。ダニエルのような、政治家ではなかった。またエゼキエルのような意志の人ではなかった。

彼には婦人の情性があった。彼のように強い人はいなかったが、またそれと同時に、彼のように弱い人はいなかった。彼には細美な所があった。彼の愛は、婦人のそれに似ていた。深くてこまやかであった。


　そのように親しい預言者の記事であるから、私は幾回となく繰返して、エレミヤ記を読んだ。私の古い聖書は、そのエレミヤ記において、赤字で記入された感想で満たされている。

私は、エレミヤの実験は、悉く私の実験であるかのように感じる。今から順を追って、私がこの書から感得したことを、少し読者の前に述べたいと思う。


　エレミヤ記第一章は、預言者の預言職就任に関する記事である。聖職就任と言えば、如何にも荘厳な儀式でも執行されたように思う人もあろうが、しかし、それは決してそうではなかった。

平民的預言者の就任式なるものは、如何にも平民的で、如何にも単純であった。彼のこうべに膏(あぶら)を注ぐ祭司の長(おさ)もいなかった。彼のために祝福を祈るレビの族(やから)もいなかった。また彼のために証人に立つ同志・友人などもいなかった。

彼は、独り神の前に立ち、神から直ちに預言の職を授かった。エホバの言葉は、ヨシヤ王の治世十三年に始めて彼に臨んだということであるから、彼が始めてこの大任を自覚したのは、彼が十九歳の時であったであろうとのことである。

神を知るのに最も良い時は、青年時代である。宗教は老年のことであるなどとは、私が私の国人の口からしばしば耳にしたことであるが、私はここに一青年が独り自ら進んで、神の預言者となることを受諾したことを知って、大いに私の青年時代の確信を強くした。


　　　エホバの言(ことば)我に臨みて云ふ。我れ汝を腹に造らざりし先に汝を識
　　　り、汝が胎を出でざりし先に汝を聖別し、汝を立てゝ万国の預言者とな
　　　せり。　(4、5節)

　エホバの言葉は、どのように彼に臨んだのであろうか。祭司の口によってであろうか。いや、そうではない。あるいは天から響き渡る声によってであろうか。多分そうではなかろう。

これは多分、青年のエレミヤが、彼の成育の地であるアナトテ付近の郊外を独りで歩いていた時に、あるいは古いオレブ樹の下で独り黙祷に耽ったころ、彼の心琴に幾度となく触れた、細い微(かす)かな声であったであろう。

彼は幾度となく、これを打ち消そうとしたであろう。しかしその声は、彼を去らなかったのであろう。彼は終に彼の預言者として、神に予定された者であることを信じざるを得なくなったのであろう。

「我れ汝を腹に造らざりし先に汝を識り、汝が胎を出でざりし先きに汝を聖別し、汝を立てゝ万国の預言者となせり」と。人からではなく、また人に由らず、宇宙万物の造主であるエホバの神によって、万国の預言者として立てられたと。

もしそうであるとすれば、彼はこの職を否もうと思っても、否むことは出来ない。また彼の父も彼の母も、彼の兄弟も姉妹も友人も、彼が預言者になることを拒むことは出来ない。

憐れむべき人は、神にその職を定められた者である。彼は、先天的な神の捕虜である。事業の選択などは、彼が為し得ることではない。彼は否応なしに、彼のために定められた職に就かなければならない。

予定の天職を示された時の神の子供の心の状態は、決して感謝ばかりではない。エレミヤにとっても、多分そうであったであろう。彼も、彼が懐いた多くの小さな希望(ｱﾝﾋﾞｼｮﾝ)を放棄する苦痛を感じたであろう。彼もまた、父の職を継いで祭司となって欲しいと願う父の意思に背くことに苦痛を感じたであろう。

しかし止むを得ない。彼は、母の胎内に造られる前から、神によって定められた預言者である。預言者とならなければ、彼は無に等しい者である。預言者になることは辛い。しかし止むを得ない。その職に就くか就かないかは、彼にとっては死活問題である。

エホバの聖召(めし)の声に接して、青年のエレミヤは、エホバに答えて言った。
「噫(ああ)主エホバよ、視よ我は幼少(おさな)きが故に語るを知らず」(6節)と。彼は、彼の年令不足を理由として、預言の大任を辞退しようとした。

彼は一には、未だ自分を信じ得なかったであろう。二には、社会が彼の若年を侮り、彼の言葉に耳を傾けないことを恐れたであろう。あるいは彼の親戚・友人で、彼に起立は未だ早いと説き、なお数年の修養を勧めた者もあったであろう。

いずれにしろ彼は、内気な青年であった。彼は、生れつきの格闘家ではなかった。彼は、むしろ臆病者であった。彼は公的生涯を嫌った。

もし彼の意思そのままを言わせれば、彼は、ユダの山地にオリーブを植え、その谷間に麦を播き、前の雨と後の雨とを待って、穂にエホバの恵みが実るのを見て、エホバを讃美することを望んだであろう。

彼の理想は、多くの詩人の理想と同じで、「藁ぶきの屋根の下にちいさな妻と共に居る」ことであったであろう。しかし、彼に関するエホバの御心は、これと正反対であった。


　　　エホバ我に言ひ給ひけるは、汝、我は幼少(おさな)しと言ふ勿れ。全て我
　　　が汝を遣はす所に往き、我が汝に命ずるすべての言(こと)を語るべし。汝、
　　　彼等(人)を畏るゝ勿れ。そは我、汝と偕(とも)にありて、汝を済(すく)ふ
　　　べければなり。(7、8節)

　青年のエレミヤは、イザヤ、アモス、ホセヤ、ミカのような預言者にならなければならない。彼は自分の年齢が足らないという理由で、預言の重職を辞退してはならない。なぜなら、預言者であることは、自己の知恵で謀り、自己の言葉を語ることではないからだとのことであった。

エレミヤは未だ、預言が何であるかを知らなかった。彼が預言者となるのは、神の機械となることであることを知らなかった。「我の意志は、神の意志を我が意志となすにあり」という信仰の秘訣は、今始めて彼に伝えられた。

彼は若年でもよい。そして実に、もし神の御心であれば、無学でもよい。ただ神の声を識別する能力さえあればよい。この能力さえ神から与えられれば、彼は人を恐れるべきではない。神は彼にとり、「最(い)と近き援助(たすけ)」である。彼は今から独り立って、万国を相手に戦うべきである。


　　　エホバ遂に其手を伸べて我口につけ、エホバ我に言ひ給ひけるは、視よ、
　　　我れ我が言を汝の口に入れたり。視よ、我、今日汝を万民の上と万国の
　　　上に立て、汝をして或ひは抜き、或ひは毀(こぼ)ち、或ひは滅(ほろぼ)し、
　　　或ひは覆(たお)し、或ひは建て、或ひは植(うえ)しめん。(9、10節)

　始めにエホバの「言」が彼に臨み(4節)、次にその「手」が彼の口に触れたと言う。これはそもそもどういうことであろうか。言葉で伝えたことを、手で実行されたということであろうか。

あるいは手を伸べて閉じた口を開き、彼に雄弁の能力を与えられ、彼に沈黙を破らせられたということであろうか。あるいは、「我言を汝の口に入れたり」とあるので、大思想を彼の心に注入して、彼が大声疾呼せざるを得ないようにされたということであろうか。

文字の解釈は、至って困難である。目に見えないエホバに肉の手があるはずはない。実に、エホバの手はエホバの力である。それが預言者の口に入ったというのは、力がエレミヤに臨んだのであろう。

彼はこの時、彼が未だかつて知らなかった権能が、彼に加えられたのを感じたのであろう。臆病な彼は、今は勇者となったのであろう。懐疑の彼は、今は確信の彼となったのであろう。

彼は今、頼るべき、ある確実な物を感じるようになったのであろう。そしてエホバは、この新しい能力を彼に加えられて、さらに彼に宣(の)べられたのであろう。「視よ我、今日汝を云々」と。


(以下次回に続く)

(「ロマ書第8章」No.6)


30節、又預(あらかじ)め定め給ひし所の者は、之を召し給へり。召し給ひし所の者は、之を義とし給へり。義とし給ひし所の者は、之に栄を賜へり。

◎「之を召し給へり」　予め自分の属(もの)として聖別された者は、さらに進んで、これをキリスト信者として召された。「召し」は、キリストの救いに招くという意味である。宴席に招く如くである。救いの宴に招いて下さった(マタイ伝22章)。

◎「之を義とし給へり」　キリストの贖罪の恩恵に与(あずか)らせられた。

◎「栄を賜へり」　キリストと共に神の子となることが出来て、神の後嗣(よつぎ)となる栄を得させられた。これはもちろん、世の終わりにおいて事実となって現れるべきものであるが、信者は既に既に、この栄光を担う者と解してよい。信仰の眼には、希望は既成の事として解せられる。


31節、然らば、此等の事に就て、我等何をか言はん乎(や)。神、若し我等の味方ならば、誰か我等に敵せん乎。

◎「然らば」　事実がもしそうであるならば(そして私達は、それがその通りであることを信じて疑わない)。

◎「此等の事に就て云々」　私がこの書簡(ロマ書)において言う事、殊に身の困難、迫害等について、私達は何を言おうか。

◎「神、若し我等の味方ならば云々」　私達には苦難が多い。妨害が多い。「罪は霊に存し」(7章17節以下)、「荏弱(よわき)は身を纏(まと)ふ」(8章1節以下)と言うが、私達は何を恐れようか。

神がもし私達の味方ならば、誰が私達に敵対しようか。悪魔も悪人も神が予め私達について御定めになった善い業を毀すことは出来ない。

私達は時には、私達の救いが、完成されないことを恐れる。私達の意志が薄弱なので、悪魔の勢力が強大なので、悪人の譎計(けっけい) (いつわりのはかりごと。人をあざむくてだて)が巧みであるので、私達に関する神の聖図がやぶられることを恐れる。

しかし私達の恐怖は無用である。神は私達の味方である。彼は無窮の過去において、既に既に私達に、その慈愛の目を注がれた。私達の今日があるのは、決して偶然のことではない。万事万物が、ことごとく相共に働いて、私達が今日あることが出来るようにしたのである。

私達の遺伝も、私達の境遇も、私達の祖先も、私達の父母も、私達の友人も、そうです、私達の敵人さえも、相共に働いて、私達に今日の幸をもたらしたのである。私達の地位は安固である。世に、私達に関する神の御旨を妨害出来る者は一人もいない。


32節、己の子を惜まずして、我等すべての者のために附(わた)せる者は、豈(など)か彼に併せてすべての物を我等に賜はざらん乎。

◎「己の子を惜まずして云々」　キリストは、神が人類に賜った最大の賜物である。

◎「我等すべて」　人類全体という意味であろう。

◎「附(わた)せる者」　敵人の手に渡し、これを十字架に付けさせて、私達の罪を贖(あがな)わせた者

◎「豈(など)か彼に併せて云々」　既にこの大恩恵を与えて下さった者が、どうして私達彼を愛する者に、キリストを賜ったと同時に、また全ての善い物を賜らないであろうか。

大恩恵は、小恩恵の保証である。その独子をさえも惜しまずに、私達に賜った者は、その他のものをも私達に賜らない道理があろうか。私達が要する忍耐、知識、そしてもちろん、健康、食物、住所、友人等、私達の霊魂に益をなすに足るものは、一つとして、これを賜らない道理がない。

私達の恐怖は無益である。餓死の恐怖、孤独の恐怖等は、全て無益である。御自分の子を惜しまずに、私達人類のために恥辱の死を遂げさせられた神は、私達に何か善い物を賜らないことがあろうか。キリストを有する私達は、万物の所有者(もちぬし)と自ら信じてよいのである。


33節、神の簡(えら)びたる者を訟(うった)ふる者は誰ぞや。神は義とする者に非ずや。

◎「神の簡(えら)びたる者云々」　キリスト信者の罪を数え、これを神に訴えて、彼を罪に陥れようとする者は誰か。彼悪魔は、常にこの事をして止まない。

彼はヨブを神に訴えて、彼と神とを離間しようとした(ヨブ記第1章)。彼はそれと同じように、今日なお私達を神に訴え、私達の罪を指摘して、私達を神から離間しようとする。

そうして私達は、幾回か彼に欺かれて、神を無慈悲な裁判官だと誤解して、彼を離れて独り自ら己を清くしようとした。

◎「神は義とする者に非ずや」　悪魔は私達を神に訴える。しかし、私達は今に至って知る。その子を私達のために渡された神は、私達を罪に定める者ではなくて、反って義とする者であることを。

悪魔よ、君は君の譎計(けっけい)を続けても、君はもはや私達を欺くことは出来ない。かの十字架の上の神の子羊を見よ。神は罪を定める者ではなくて、義とする者ではないか。君の訴えは無益である。私達は十字架を仰ぎ見て、罪から逃れることが出来て、また君の讒侮(ざんぶ)から免れることが出来るのである。


34節、罪を定むる者は誰ぞや。キリストは既に死に給ひしに非ずや。然かり、甦りて神の右に在り、我等に代りて求め給ふにあらずや。

◎「罪を定むる者は誰ぞや」　罪を訴える者は誰か。悪魔である。しかし、訴訟を聴いてこれに判決を下すべき神は、罪に定める者ではなくて、義とする者である。かの悪魔の訴訟は、無効ならざるを得ない(前節)。

人の罪を訴える悪魔に対して、これを定める者は誰か。キリストである。神は彼によって、世を裁かれる。しかし、キリストは既に死なれたのではないか云々。

◎「キリストは既に死に給ひしに非ずや」　人の罪を裁き、その罪を定めるべき者は、既に十字架上の死を遂げ、私達の罪を贖われたのではないか。既に私達の罪を赦した者が、どうして再び私達を罪に定めようか。

悪魔よ、君の奸計(かんけい)は挫かれた。君は今や私達の罪を訴えようと思っても、訴える所がないのである。

◎「然かり、甦りて云々」　キリストは既に死なれた。人の罪は既に贖われた。しかし、事はここに止まらない。罪を贖って下さったキリストは、甦って、今は神の右に座して、私達のために代求されるのである。そのような者が、どうして私達を罪に定めようか。

死んだキリストは、活きているキリストである。私達の贖い主は、同時に私達の弁護士である。そして彼はまた、私達の裁判人である。悪魔の告訴は、必ず彼の敗訴で終わるであろう。


35節、我等をキリストの愛より離絶(はな)らせん者は誰ぞや。患難(なやみ)なるか、或ひは困苦なるか、或ひは迫害(せめ)なるか、或ひは飢餓(うえ)なるか、或ひは裸なる乎、或ひは危険(あやうき)なるか、或ひは刃剣(つるぎ)なる乎。

◎「我等をキリストの愛より云々」　彼、悪魔は、常に私達の告訴人となり、私達を神に訴え、私達を罪に陥れようと計る。そのようにして彼は、私達をキリストの愛から離絶しようとする。

しかし、それは出来ないのである。キリストはその身において、私達の罪を滅ぼし、悪魔が私達を訴える道を無くされた。それだから来れ、患難よ、困苦よ云々。

◎「患難(なやみ)……困苦」　内なる患難と外なる困苦という意味であろうか。

◎　キリスト信者に取っては、全ての困難が恐ろしいのは、それが悪魔によって誘惑の利器として用いられることにある。しかし、既に彼の権威が殺がれた以上、世に恐るべきものは、何もない。

患難、困苦、飢餓、裸、危険、刃剣、これらは、悪魔の誘惑を離れては、わずかに身を殺すに止まって、魂を殺すことは出来ない(マタイ伝10章28節)。


36節、是れ「我等終日(ひねもす)汝のために死に附(わた)され、屠(ほふ)られんとする羊の如くせらる」と録(しる)されたるが如し。

◎「是れ」、詩篇第44篇22節の言葉である。神の選民が、異邦の民に苦しめられるさまを示す。

◎「屠(ほふ)られんとする」　燔祭(はんさい)の犠牲として屠られようとする

◎「我れ日々に死す」(コリント前書15章31節)とはまた、キリスト信者の生涯である。

彼はこの世に在っては、最も憐れな者、世の汚穢(あくた)また万(よろず)の物の塵垢(あか)のように扱われる。彼は内に死に、また外から殺される。彼もまた、キリストと共に、敵に渡され、十字架に付けられた者である。


37節、然れども我等を愛(いつくし)める者に託(よ)り、すべて是等のことに勝ち得て余りあり。

◎「然れども」　困苦は身の内外に迫った。しかし

◎「我等を愛(いつくし)める者」　私達に生命の霊を供するために、その身を十字架に付けた者

◎「託(よ)り」　その力により。これがあるので。

◎「すべて是等のこと」　全ての患難、全ての困苦

◎「勝ち得て余りあり」　ただ勝つだけに止まらず、勝ち得て余りがある。征服し得て、余力がなお存する。死に勝って、さらに生に入る。困難は、反って歓喜と化する。墓は栄光に入るための門となる。これはみな、私達を愛して下さる者によってである。


38節、そは或ひは死、或ひは生、或ひは天使或ひは執政、或は有能(ちからあるもの)、或ひは今ある者、或ひは後あらん者、

◎「そは」　世に、私達をキリストの愛から引き離すことの出来る者はない(35節)。それは、私は固くこの事を信じるからである。即ち云々(本節ならびに次節)。

◎「死……生」　死の苦痛と生の患難

◎「天使……執政……有能」　人間以上の実在者である。天使族と称すべきか。執政(archai)は、天使の長(archangels)であろう。有能は、その中のさらに有力な者であろう。天使には、善い者と悪い者とがいる。ここに言われている者は、後者を指すのであろう。エペソ書6章12節を参照せよ。

◎「今ある者……後あらん者」　今ある者は、恐れるに足りない。後にある者もまた恐れるに足りない。世はどのように変化しても、私達をキリストの愛から引き離せる者はいない。


39節、或ひは高き、或ひは深き、また他の受造物も、我等を我主イエス・キリストに在る神の愛より離絶すること能はざるを我は信ずればなり。

◎「高き……深き」　高い天も深い陰府も、その中に在る全ての物も

◎「また他の受造物も」　ここに枚挙することが出来ないその他の物も

◎「キリストに在る神の愛」　キリストによって現れた神の愛。単に造物主としての神の愛ではない。イエス・キリストの御父としての神の愛より

◎「我等を離絶すること能はざるなり」　私の霊は、受造物を離れて、キリストに在って神に結び付けられたものだから、神に造られた物は、何物も、これを造られた神から私達を離絶することが出来ないのである。



　　　 　　　全　章　約　説

◎　求めるべきは、聖霊である。これは、キリストによって神から来る者、即ち活かす神の霊である。この霊を受けて、私達に生命がある。これは肉とは正反対のものである。

死とは他でもない。肉に従い、肉のことを思うことである。生とは他でもない。活かす神の霊である聖霊に従い、そのことを思うことである。生死の別は、霊肉の別に存する。

しかし注意しなさい。私の霊ではなくて、神の霊である。私の霊は、私の肉に勝ちたいと思っても、勝てない。神の霊が私の霊と共に在るようになって始めて、私達はよく自分の肉に勝てて、神の心に適うことが出来るのである(1〜10節)。

◎復活とは、聖霊によって、死ぬべき身体を生かせていただくことである。神の子となるとは、同じ聖霊に導かれることである。聖霊が私達の霊に宿って、神と私達との間に、父子の関係が生じるのである(11〜17節)。

◎聖霊が私達の中に在って為されることは、天然が私達の外に在って私たちから要求することである。

天然は私達の救済を促し、聖霊もまた私達に代って、これを神に哀求する。外では天然が私達のために歎き悲しみ、内では聖霊が、言い尽くせない歎きを以て、私達のために祈る。天然の声は神(聖霊)の声である。私達は、たとえ欲さなくても、救われざるを得ないのである(18〜27節)。

◎事はここに止まらない。万事万物は、ことごとく相共に働いて、私達に益を為しつつある。聖霊は内から、万物は外から、内外相応じて、私達に関する神の御旨を成就しつつある。

それだから、私達は何を恐れようか。キリストに在って神の愛に囲繞(いにょう)されている私達は、神から離れたくても離れられない。昔の詩人の次の言葉は、今や私達の言葉となった。

　　　　　我れ何処(いずこ)に往きて爾(なんじ)の聖霊(みたま)を離れんや、
　　　　　我れ何処に行きて爾の前を遁(のが)れんや。
　　　　　我れ天に昇るとも爾は彼処(かしこ)に存(いま)し、
　　　　　我れ我が床を陰府(よみ)に設(もう)くるとも視よ爾は彼処に在ます。
　　　　　我れ曙(あけぼの)の翼を借りて海の端(はて)に住むとも、
　　　　　彼処にて尚ほ爾の手、我を導き、
　　　　　汝の右の手我を保ち給はん。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(詩篇第139篇7節以下)

◎世を離れ、聖霊によりキリストに往き、神に還って、世は崩れても、私達はキリストと共に生きるであろう(28〜39節)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、6月10日)


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「ロマ書第8章」No.5)


23節、而巳(のみ)ならず、聖霊の始めて結びし実を有てる我等自身も、己の衷(うち)に歎きて、子と成らんこと、即ち我等の身体の救はれんことを俟望(まちのぞ)むなり。

◎「而巳(のみ)ならず」　天然物が歎き苦しむだけでなく(前節)。

◎「聖霊の始めて結びし実を有てる我等自身も」　聖霊の初穂である私達キリスト信者も。私達は、聖霊の初穂である。後の収穫を予表する者である。現世に在って、後世における、聖であって大きな家族を代表する者である。

「初穂」とは、最初に結んだ実という意味ではない。(最初に収穫された実という意味である…旅人)。「実を有てる」とは、「実なる」と言うのと同じである。自分の内に聖霊の実を有する者は、その実となった者だからである。

神は、「霊の質(かた)を我等の心に賜へり」(コリント後書1章22節)と言うのと同じである。

◎天然も歎き、私達も歎く。「子と成らん」と言って歎く。「即ち我等の身体の救はれ」て、神の子としての実が現れることを「俟望(まちのぞ)むなり」と。

キリストの場合においても、「甦りし事によりて、明かに神の子たること顕はれたり」(コリント後書1章4節)。私達の場合においても、復活体を着せられて、明らかに私達が神の子であることが現れるのである。

◎「己の衷(うち)に歎き」　私達の歎きは、外面的な浅い歎きではない。内面的な、深い歎きである。または、天然は物を以て外に歎き、私達は心を以て内に歎く。


24節、そは我等は希望を以て救はれたればなり。目に見ゆる希望は、希望に非ず。そは、人誰か目に見るものを望むや。

◎「そは」　私達が救われることを「俟望むなり」(前節)、それは、私達が来世における救いを目的(めあて)として、現世において救われたからである。

◎「希望を以て救はれた」　信仰に「よって」のように、希望に「よって」救われたという意味ではない。希望を基礎として、あるいは、希望を条件としてという意味である。

希望的に救われたと言おうか。未だ事実的ではない。救済の誓約に与っただけである。ゆえに、その目的物を得ようと待ち望んで止まないのである。

◎「目に見ゆる希望は、希望に非ず」　希望は、目の達しない所にある。目に見えれば、希望は希望ではなくなる。

待望は、キリスト信者の特性である。彼は、手で造られたのではない、即ち肉眼では見ることの出来ない、神の国を待ち望んでいるからである。私達に希望があるのは、私達になお獲得すべき報償が存していることを証するのである。私達が待ち望むのは当然である。

◎「そは、人誰か目に見るものを望むや」　私達もまた、目に見えるものを望まない。未だ事実となって現れていない私達の救済を待ち望む。即ち、私達の体が救われることを待ち望む。


25節、然れども、若し我等目に見ざる者を望まば、忍耐を以て待望むなり。

◎「然れども」　私達は目に見えるものを待ち望まない。もちろんの事であるが、しかし云々。

◎「若し我等目に見ざる者を望まば」――そして私達はそれを望む者である――私達は、「忍耐を以て待望むなり」。それは、忍耐を以てせずには、望み得るものではない。自ら大いに励み努めずに懐き得る希望ではない。

キリスト信者の希望は、夢想ではない。これは夢うつつのうちに心に浮かぶ天国の影像ではない。これは、戦って得て、戦って守るべきものである。

◎「忍耐を以て待望むなり」　多くの疑惑を排しつつ待望むのである。見えないものを見るように待望むのである。即ち希望を現実として待望むのである。これをするには、多くの勇気と努力とを要する。即ち忍耐を要する。


26節、其如く、聖霊も亦我等の荏弱(よわき) (じんじゃく)を助く。そは我等は祈るべき所を知らざれども、聖霊自から言ひ難きの歎きを以て、我等に代りて求むればなり。

◎「其如く」　天然が外からその同情を以て、私達の歎きを助けるように、聖霊もまた中から、弱い私達を助けて下さる。

◎「我等の荏弱(よわき)」　下に言う通りである。即ち、無知無識の荏弱である。何を祈るべきかさえも知らない、信仰的弱さである。

◎「そは」　前に言った荏弱と神の援助の説明

◎「祈るべき所を知らざれ」　人は生まれながらにして、自分が祈るべきことを知らない。彼は、身の幸福、心の平安を祈るが、霊魂の救い、体の復活を得ようとして祈ることはない。私達は、ただ歎くだけである。何を目的として祈るべきかを知らない。

◎「聖霊自から」　私達は、何を祈るべきかを知らない。しかし、私達の無識を顧みずに、聖霊自から進んで、私達に代わって云々。

◎「言ひ難きの歎き」　人の言葉では言い表し難い歎きによって。神の、私達に関する悲歎に、人の言語では言い尽くし難いものがある。天然の私達に対する同情は厚いが、また私達自身の悲歎は激しいが、神が私達に関して懐かれる悲歎ほどには甚だしくない。

◎「我等に代りて求むればなり」　私達は、何を祈るべきかを知らない。また私達は、熱心において不足する所がある。しかし聖霊は、私達の言葉では言い尽くせない、聖霊御自身の熱心を以て、私達に代わって求めて下さる。代請して下さる。執りなして下さる。

◎私達が救われて、キリストと共に栄を受けることは(17節)、第一に、天然物が望んでいることである。第二に、私達自身が待ち望んでいることである(23節)。第三に、聖霊が私達に代わって求めることである。

私達の待望は、外から促され、また中から助けられる。私達は、たとえ救われたくないと思っても、終には救われるであろうと。


27節、而して人の心を察(み)たまふ者は、聖霊の意(おもい)の何たる乎を知り給ふ。即ち神の心に遵(したが)ひて、聖徒に代りて求むるを知り給ふ。

◎「而して」　聖霊は私達に代って、父なる神に求めて下さる。そして神はこれに応じて、その要求を受け入れて下さる。この節は、聖霊代請の結果をいうのである。

◎「心を察(み)たまふ者」　もちろん神である。人の心を見通される神は、人の心が何であるかと、聖霊の思いが何であるかを、よく弁別される。彼は間違った人の祈りを退けることはあるであろう。しかし間違いのない聖霊の祈りを退けられることはない。

◎「聖霊の意(おもい)」　聖霊の意志と目的。原語 phronema の意味はこれであろう。

◎「即ち神の心に遵(したが)ひて云々」　聖霊の心の状態はこれである。その意志と目的とはこれである。即ち神の御心に従うことである。

◎神は、聖霊の思いが何であるかを知っておられる。ゆえにその代請は、必ずこれを受納される。聖霊が私達に代って奉げる祈りに誤りはない。したがって、神に聴かれない祈りはない。そして私達は、そのような祈祷が、私達の内で奉げられることを知る。ゆえに私達が、終に救われることは確実である。

◎外では天然物が、私達が栄に入ることを切望している。内では私達の霊が、この事が実現することを待ち望んでいる。そして聖霊は、この切望と待望とを助けて下さる。三者が相応じて神に求める。

神は万有、人類、聖霊の三者の声を聴いて、終に私達を御救いにならないであろうかと。何と偉大であろうか。パウロのこの言葉は！！　(以上、5月10日)。


28節、尚又すべての事は、神の旨に循(したがっ)て召されたる神を愛する者のためには、共に働きて益をなすを我等は知る。

◎「尚又」　天然は外から、その同情を以て、私達の救いを促し、聖霊は内から私達のために執りなして下さる(前節)。それだけではない。なおまた。

◎「すべての事は」　外にある天然と内に在る聖霊だけでなく、全ての事物は、喜びも悲しみも、敵も味方も、失敗も成功も、死も生も、事という事、物という物は全てみな、共に働いて信徒のために益を為すと。

◎「神の旨に循(したがっ)て云々」　キリスト信徒をいうのである。彼は、神に召された者であって、また神を愛する者である。即ち愛を以て神の聖召に応じた者である。

そして、彼が神に召されたのは、神の御旨に従ってである。即ち予め神が定められた聖図に従ってである。彼は、目的なしに召されたのではない。神の聖業の一つとして、またこれを助けるために召されたのである。

◎「共に働きて」　相和して。相応じて。名将の下で万卒が動くように、万事万物は、神の指定の下に総合一致して、信徒の進歩完成を助けると。

◎「益をなす」　身の利益をなすのではない。霊魂を助け益するのである。その救いを助けるのである。キリスト信者にとって、「益」と称すべきものは、これを除いて他にはない。キリストと共に栄を受けることである(17節)。神の子となることである(23節)。

彼のこの終極の目的を助ける者は、全て彼にとっては益ある者である。そして万事万物は、共同一致して、彼にこの最終目的を達成させると。

◎「我等は知る」　私達はこの事を知覚する。即ち万事万物が、善いものも悪いものも、相共に相応じて、私達の霊魂の益を計ることを知る。私達は、実験によってこの事を知る。私達はまた、全ての聖徒の経歴によって、この事を知る。私達はまた、内なる聖霊の告知によって、この事を知る。

「我等は知る」、私達は確信する。即ち万事万物は、神の摂理の下にあって、全て私達の味方であることを。


29節、それ神は、其(その)預(あらかじ)め知り給ひし所の者は、亦之を其子の状(かたち)に効(ならわ)せんとて、預め定め給へり。是れ彼をして多くの兄弟の中に嫡子たらしめんが為なり。

◎「それ」　万事万物は、ことごとく共に働いて、信者の益をなす(前節)。今この事が事実かどうか調べてみよう。すると真に次のようであることを見るであろう。

即ち、神は世の基(もとい)を置く前から、既に既にその目を私達の上に注ぎ、私達にその子の栄を受けさせるために、万事万物を処理されたことを。

◎「預め知り給ひし所の者」　神の属(もの)として目を留められた者。信者は、今始めて神に召された者ではない。世々の始めから神に知られた者である。

◎「亦之を其子の状(かたち)に効(ならわ)せんとて、預め定め給へり」　既に自分の属(もの)として、目を留められた者は、またこれを自分の属として、御定めになった。即ち、これを他の者から区別し、これを擁護し、これを保存された。

「定む」は、区別を定めるという意味である。周囲に垣根をめぐらして、外物の侵害を防ぐということである。

「其子の状(かたち)に効(ならは)せんとて」　信者を予め他の者から区別された。その目的は、彼等に、終にその子イエス・キリストの状(さま)にならわせるためである。

即ち、彼のように聖(きよ)く、彼のように完全になることが出来て、彼が受けるべき栄を受けさせるためである。一言で言えば、彼等を聖(きよ)めるためである。

◎「是れ彼をして多くの兄弟の中に嫡子たらしめんが為なり」　信者を擁護し、これを保存する目的は、これを聖(きよ)めるためである。そしてこれを聖める目的は、キリストを崇めるためである。

キリスト独りに栄を受けさせずに、キリストが多くの兄弟の中の嫡子となって、即ち聖なる天の家庭の長子となって、父の栄光を担わせるためである。全ての物は信者のため、信者はキリストのため、キリストは神のためである。これが、神の制度における万物の順序である(コリント前書3章21節以下)。


(以下次回に続く)

(「ロマ書第8章」No.4)


17節上、若し子供たらば、又後嗣(よつぎ)たらん。神の後嗣にして、キリストと偕(とも)に後嗣たり。

◎「子供たらば、又後嗣(よつぎ)たらん」　既に神の子供である。その後嗣でなければならない。愛は名と共に実を供する。権利と共に権力を付与する。神の子となった以上、その後嗣でないようなことはあり得ない。

◎「神の後嗣にして云々」　どのような後嗣か。神の後嗣である。またキリストと共の後嗣である。大帝国の帝王の後嗣であることに優り、その皇太子と共に後嗣であることに優る。名誉の極、栄光の極である。これに優る幸があろうか。

キリストと共に神の天国を継ぐこと、これは卑しい私達に付与された権利である。私達は、私達が担うこの絶大な権能を知覚しているだろうか。そうであれば、なぜ世の王侯貴族を羨むのか。「我等は王の子なり」。実に、真に王の子と称すべき者は、私たち以外にはいないのである。


17節下、我等若し彼と偕に苦(くるしみ)を受けなば、彼と偕に栄をも受くべし。

◎「若し」　eiper 第9節注解参考。

◎「彼と偕に苦(くるしみ)を受けなば云々」　私達はキリストと共に神の後嗣(よつぎ)となるであろう。しかし、何によって私達にこの権利が付与されたのかを、あなたは知っているか。キリストと共に苦しみを受けることによってである。彼と共に世に迫害されることによってである。

キリストは、人に苦しめられて、神に受け入れられた。私達もまた神に受け入れられようと思うなら、キリストのように、人に苦しめられなければならない。迫害は、天国承継の証印である。

私達は、この証印を持って行くのでなければ、天国の門は、私達の前に開かれない。世に憎まれ、国人に唾棄されるのでなければ、キリストと共に栄光を分かつことは出来ないのである。


18節、我れ意(おも)ふに、今の時の苦(くるしみ)は、我等に顕(あら)はれんとする栄に比(くら)ぶべきに非ず。

◎「意(おも)ふに」　算定すると、静かに計算すると。パウロは熱心なあまり、そのように断言するのではない。冷静に、そのように判定するのである。

◎「今の時の苦(くるしみ)は云々」　今の時の苦しみは多い。しかし、これは後に現れる栄に比べることは出来ない。栄は大きくて、苦しみを忘却させるに足りるであろう。

今は嘆き悲しむ。しかし、後には笑い楽しむであろう。今は友なく独り地上に彷徨(さまよ)う。しかし後には永久の住まいを得て、聖徒と共に交わるであろう。今の苦痛は冬の雪のようである。春が至ると共に、私達は花の絨毯(じゅうたん)の上に座るであろう。

今の迫害は、後の歓迎の前兆である。「我等此事を意(おも)ふて我心、衷(うち)に躍る」、有名なジョン・カルビンは、この聖句を口にしながら死に就いた。


19節、それ受造物の切なる希望は、神の子等の顕はれんことを待てるなり。

◎「それ」　栄は後に、私達に現れるであろう(前節)。私達はこの事を、霊の黙示によって知る。また天然の示顕(しめし)によって知る。

◎「受造物」　無性格の天然物である。山川、木石、昆虫、禽獣等をいう。霊性を有する人類を除く他の天然物総体をいうのである。

◎「切なる希望は云々」　無感覚なように見える天然物もまた、人類の今日の悲境に対して、深い同情を表するのである。彼らもまた、「神の子等」が、キリストと共に栄を以て「顕はれんことを待てるなり」。首を伸ばして待ち望むのである(切なる希望と訳された apokadokia の原意はこれである)。

天然は、人を離れて存在するものではない。人と運命を共にし、毀誉(きよ)を共にする。人が汚されれば、天然も汚され、人が崇められれば、天然も崇められる。

造化の基(もとい)が置かれた時には、「星辰相共に歌ひ、神の子等皆な歓(よろこ)びて呼(よば)はりぬ」(ヨブ記38章7節)という。また神の選民が贖われる時には、「山と岡とは声を放ちて前に歌ひ、野に在る樹は皆な手を拍たん」(イザヤ書55章12節)とある。

これは、詩歌的にだけそうなのではないであろう。人類と天然との間に存する最も親密な関係を知る者は、二者の間にこの同情同感が存すると聞いても不思議には思わないであろう。

人はその罪によって、同類を辱しめただけでなく、また天然全体をも汚したのである。ゆえに神と天使とが、人類が救われることを待ち望むように、天然も亦、この事を待ち望むのであると。何と深いのであろう、この言葉は。

◎「希望は待てる」という言い方は、ヘブライ語的語法である。希望が切々なことをいう。


20節、そは受造物は、空虚に附せられたればなり。自から欲(この)んでにあらず。之を附せし者に因てなり。―――希望を以て。

◎「そは」　天然物は、人類が救われることを待ちつつある(前節)。その理由は何かと言えば。

◎「空虚に附せられたればなり」　天然は、自己の存在の目的を人間に過たれ、徒空に終わらせられる。人類の堕落の結果として、天然もまた、それが造られた目的を空しくされたと。

◎「自から欲(この)んでにあらず」　天然物自ら求めてこの悲境に陥ったのではない。天然は、神から受けた完全の発達を遂げようとした。しかし、ある者によって妨げられた。

◎「之を附せし者に因てなり」　自ら好んで空虚に付せられたのではない。そのように命じられたのである。人類の罪の結果として、その呪いを神に負わせられたのである。万物は、その霊である人と、運命を共にせざるを得なかった。

◎「希望を以て」　天然は、人類と共に空虚に付された。その存在の目的を空しくされた。しかし、回復の希望なしに呪われたのではない。救済は、堕落当時から既に約束された(創世記3章15節)。

天然物が呪われたのも、また万物復興(使徒行伝3章21節)の希望を以てであった。神は永久にその受造物を呪われない。呪っても、必ず希望を持たせてである。「希望を以て」、簡単なこの一句の中に、無限の慰藉がある。


21節、そは受造物も亦敗壊(やぶれ)の羈絆(きずな)を脱(のが)れて、神の子供の栄(さかえ)の自由に入らしめらるべければなり。

◎「そは」　呪われはしたが、希望を以て呪われたのである(前節)。それは、受造物も神の子供と共に救われるべきだからである。

◎「敗壊(やぶれ)の羈絆(きずな)」　敗壊に終わらざるを得ない運命、それはあたかも、縛られて空虚に付せられたようである。敗壊、空虚、堕落、これらはみな同一の事を言っている。即ち、人類の罪の結果が、天然物に及んだ影響をいうのである。

◎「栄(さかえ)の自由」　栄に伴う自由、あるいは栄と共に臨む自由、敗壊の羈絆(きはん)を解かれて、完全な発達を遂げる自由。

天然物もまた、人類が救われると同時に救われるであろう。人類が罪の羈絆を脱し、キリストと共に栄を以て現れる時に、天然もまたその栄と、これに伴う自由とを、共に受けることが出来るであろう。

天然が天然らしくなるのは、人が人らしくなる時である。山は再び旧時の処女林で蔽われ、川は再びその岸を溢れず、毒流は田野を浸さず、禽獣は人を恐れず、万物はことごとくそれぞれの場にあって平安である。神の子供が栄を受けて、この世の国がキリストの国となる時に、この事があると。


22節、そは我等は、万の受造物は今に至るまで、共に歎き共に苦(くるし)むを知ればなり。

◎「そは」　天然物は、人類と共に栄の自由に入らされるであろう(前節)。それは、今に至るまで人類と共に歎き、かつ苦しんで自由を望みつつあることを、私達は知っているからである。

◎「共に歎き共に苦(くるし)む」　天然物は相共に歎き云々、または人類と共に歎き云々。

◎「歎き」は、空虚に付せられたことを歎くという意味であろう。「苦み」は、出産の苦しみであって、新天地を産出しようとする苦しみであろう(博士ヴァイスの説)。

◎「今に至るまで」　人類の堕落と同時に呪われてから、今日に至るまで。

◎天然の面(おも)に悲痛の相がある。その河流に疲労の様子がある。その山野は、林を剥(は)がれて、貧者の裸体のようである。禽獣は互いに互いを食し、人畜は相殺する。

人は人を敵とし、天然を劫掠(ごうりゃく)する。耳を地に当てて聞けば、呻きの声は全地に響いて、神の救いを呼び求めているようである。天然は小児のようである。これに責めるべき罪はない。それにもかかわらず、その住民の罪を負って、彼と共に歎きかつ苦しむ。


(以下次回に続く)

(「ロマ書第8章」No.3)


11節、然れども若しイエスを甦(よみがえ)らしゝ者の霊、汝等の中に住まば、キリストを死より甦らしゝ者は、その汝等の中に住む所の霊を以て、汝等の死の体をも生かすべし。

◎「然れども云々」　体は罪の故に、一度は死なざるを得ない。しかし、「イエスを甦(よみがえ)らしゝ者の霊」、聖霊、即ち父なる神の霊が、「汝等の中に住まば」、彼、即ち「キリストを死より甦らしゝ者は、その汝等の中に住む所の霊を以て、汝等の死」んだ「体をも生かすべし」と。

即ち、信者の中に住んでおられる神の霊は、信者の霊魂を救うだけに止まらずに、終にはその死んだ体をも生かして、これを救われるであろうと。

　肉体と霊魂とは、個々別々のものではない。二者は同一物である。霊魂は肉体の中(うち)であって、肉体は霊魂の外(そと)である。

霊魂を、もし肉体の核(＝実)と称することが出来るなら、肉体は霊魂の殻(から)である。ゆえに霊魂を救うに足る能力(ちから)は、終に肉体をも救うものでなければならない。

しかし霊なる者は前であって、肉なる者は後である(救済の場合においては)。神は中から外に向って、救済を施される。先ずその霊を人の霊に下し、霊から肉に向って、その救済を普及される。

ゆえに肉体が死ぬのは、外殻が一時枯れ衰えるだけのことである。生命が既に内心に充実しているので、春陽が来復し、生命の主が再びこの世に臨まれると、主に在って眠った霊魂は、再びその肉体を着せられて現れるであろう。

何と深いことか、復活の奥義は。しかし、これは私達が推しはかることの出来ない教義ではないのである(コリント後書5章1〜6節を見よ)。


12節、是故に兄弟よ、我等は負債者なり。肉に対してに非ず、肉に従て行(あゆ)むべき者に非ず。

◎「是故に」　肉は私達に何も善いことをしないのに反して、霊は私達に霊魂の生命を与え、体の復活を供するので(前節)。

◎「負債者なり」　義務を負う者である。責任を要求される者である。

◎「肉に対してに非ず」　負債者である。しかし、世の人のように肉に対しての負債者ではない。肉の束縛を受け、その命に従い、その要求に応じるべき者ではない。

彼等は、肉に対しての負債者であって、その奴隷である。私達は、私達に生命の霊を与えて下さる神に対しての負債者であって、その子である。

◎「肉に従て行(あゆ)むべき者に非ず」　肉に対しての負債者ではないので、肉の要求に応じて生涯を送るべき者ではない。霊(みたま)に対しての負債者である。ゆえに霊の命に従って、日を過ごすべき者である。

人は絶対的に自ら主であることは出来ない。霊に従わなければ、肉に従わざるを得ない。私達キリスト信者もまた、他に負っている者である。しかし、神の霊に負っている者であって、罪の肉に負っている者ではない。


13節、若し肉に従ひて行(あゆ)まば死ぬべし。されど若し霊に由りて体(からだ)の行為(わざ)を殺さば生くべし。

◎「死ぬべし」　終に死に至るべし。肉に従っても、今直ちには死なないであろう。しかし、終に死に至ることは必然である。

◎「霊に由りて」　霊を以て、あるいは霊に在って。独り自分だけでは、罪に勝つことは出来ない。霊を以て、あるいは霊に自分の身を託して勝つのである。霊はキリスト信者の武器であって、また勝利の境遇である。

◎「体(からだ)の行為(わざ)を殺す」　「体」は、この場合においては、罪の身である(6章6節)。「肉」というのと同じ。その行為を殺すとは、肉の行動を制止することである。

我欲を無いに等しいものにすることである。体から、その肉的生命を奪うことである(ガラテヤ書5章24節参考)。

◎「生くべし」　肉において死んで、霊において生きるであろう。霊的生命を保存し、その発達を遂げさせることができるであろう。しかもこれは、難行苦行して、肉に鞭撻(べんたつ)を加えれば出来るものではない。聖霊によって為すべきことである。聖霊に為させるべきことである

キリスト教は、世にいわゆる禁欲主義ではない。霊化主義である。生命の霊の働きによって、肉の行為を殺すものである。博士チャルマーのいわゆる「新しい愛の排斥力」を使用するものである。　


14節、そはすべて神の霊に導かるゝ者は、是れ即ち神の子なればなり。

◎「そは」　生きるであろう(前節)。なぜなら、神の子だからである。「神は死し者の神に非ず。生ける者の神」(マタイ伝22章32節)であるから、神の子は、永久に生きる者でなければならない、生きる者は神の子でなければならないと。パウロ的論法の一つである。

◎「神の霊に導かるゝ者」　肉に従う者ではない。霊に導かれる者、霊によって内から推進される者、「是れ即ち神の子」である。神の子の実証はここに有る。神の霊が宿る所となって、その指導を受ける者、「是れ即ち神の子」である。


15節、そは汝等は、再び懼(おそれ)を懐(いだ)かんための奴隷たるの霊を受けしに非ず。否な、子たるの霊を受けたればなり。

◎「そは」　神の子である(前節)。それは、あなたたちは、子となる霊を受けたからである。

◎「再び」　モーセの時におけるイスラエル人のように(ヘブル書12章18〜21節)

◎「懼(おそれ)を懐(いだ)かんための奴隷たるの霊」　霊には卑屈的なものがあり、自由的なものがある。奴隷の霊があり、自由の霊がある。奴隷の霊は屈従の霊であって、また恐怖の霊である。

そして神がキリストに在って私達に与えて下さった霊は、そのような霊ではない。即ち、戦々恐々として、神に近づくことが出来ない霊ではない。「憚(はばか)らずして至聖所に入る事を得る霊なり」(ヘブル書10章19節)。

◎「子たるの霊」　私達を子にさせることの出来る霊である。聖霊である。私達の心に降って来て、これを化し、終には死ぬべき私達の体をも甦らせることの出来る霊である。

神は私達を子と呼ばれるだけでなく、子にして下さる。私達の衷心に、変質的動作を起こして、私達を実質的に、神の子に成れるようにして下さる。


16節、我等アバ父よと呼ぶに由て、聖霊自から我等の霊と偕(とも)に、我等が神の子供たるを証す。

◎私達は神の子である(前節)。その証明はどうか。

◎「アバ父よ」　アバはパウロ在世当時のヘブライ語であり、父を意味する。パウロが幼時よりその肉体の父を呼ぶのに使った語であろう。日本語の「御父さん」という類であろう。

英語で父を father と言わずに papa と言うのも、これと同じであり、親密さを表す語である。アバ父よ、アバなる父よ、親しい慕わしい懐かしい父よ。

◎「アバ父よと呼ぶに由て、聖霊自から云々」　私達は、今は神をアバ父よと呼ぶ。小児がその慈父を呼ぶ言葉で呼ぶ。私達は、今は彼を天地万物の造主なるエホバの神よと唱えて、遠方から彼を拝しない。私達は、アバ父よと叫んで、彼の膝にすがるのである。

神と私達とのこの接近によって、私達の中に宿られた聖霊は、その宿る所となった私達自身の霊と共に、私達が神の子供であることを証するのである。アバ父よと呼ぶ者は、私達の霊である。私達にそのように呼ばさせる者は聖霊である。

私達がこの声を発することを得て、聖霊は私達の霊と共に、私達が神の子であることを証するのである。

◎「神の子供」　前節にいう神の子とは異なる。子(huios, son)は、法律上の子である。子供(tekna, children)は、非常に可愛がられる子である。

私達は、キリストによって「子」として法律的に神に養われただけに止まらず、「子供」として、彼の聖なる家庭に受けられたのである。故に私達ははばかることなく彼をアバ父よとお呼びするのである。


(以下次回に続く)

(「ロマ書第8章」No.2)


5節、肉に従ふ者は、肉のことを念(おも)ひ、霊に従ふ者は、霊のことを念ふ。

◎「肉に従ふ者」　または肉に依る者、罪に汚された肉の要求を正当な要求と見なす者、即ち俗人である。この世以上、肉の要求以外に、何らの目的をも有しない者である。

◎　そのような者は常に「肉のことを念(おも)」うのである。何を食おうか、何を着ようか、どのようにして世の賞賛を博そうか、どのようにして無為に過ごして長寿を保とうかと。

「念(おも)う」は、単に思念という意味ではない。全心全力を注ぐという意味である。肉に従う者即ち俗人は、肉のことに全心全力を注ぐのである。彼等は、神のこと、永生のこと、救いのことについて思念を凝らすことはさらに無いのである。

　これに反して、「霊に従ふ者は、霊のことを念ふ」のである。「霊」は、この場合においては、「生命の霊」即ち生霊であろう。キリストに在って信者の心に宿られる者である。

その命を受け入れ、その欲するところに従う者は、全心全力を霊のことに注ぐのである。神のこと、聖書のこと、天国のこと、これは彼が昼も夜も思うことである。

彼は必ずしも、世のいわゆる完全無欠の聖人ではないであろう。彼には多くの欠点や短所があるであろう。彼は時には深い懐疑の中に迷うことがあるであろう。

しかし、彼の思いの主な題目は、利得ではない。蓄財ではない。栄進ではない。神のことである。霊魂のことである。永生のことである。救いのことである。彼は伝道師ではないが、宗教問題を度外視することはない。彼は真面目にこれを究め、その明解を望んで止まないのである。


6節、肉のことを念(おも)ふは死なり。霊のことを念ふは生(いのち)なり。平安(やすき)なり。

◎「肉のことを念(おも)ふは死なり」　その結果は死である。生命の源である神を離れ、心に光明が絶えて、存在の目的を全く失ってしまうであろう。

◎これに反して、「霊のことを念ふは生(いのち)なり。平安(やすき)なり」。その結果は、神との和合である。ゆえに永生である。「人のすべて思ふ所に過ぐる平安」(ピリピ書4章7節)である。

　不信者とは誰か。肉のことを思う者である。信者とは誰か。霊のことを思う者である。信者・不信者の別はここにある。その他にではない。


7節、そは肉のことを念ふは、神に乖(もと)ればなり。これ神の律法に服(したが)はず、又服ふこと能(あた)はざればなり。

◎「神に乖(もと)ればなり」　肉のことを思うのは死である。それは何故か。それは神に悖(もと)るからである。

◎それだけではない。「これ神の律法に服(したが)はず、又服ふこと能(あた)はざればなり」。肉の精は私欲である。神の精は愛である。二者が相反することは、北極と南極のようである。

ゆえに神がもし生であれば、肉は死である。ゆえに肉に全心全力を注いで、生命と平和とがあるわけがない。

それにもかかわらず、無知な人は言う。肉(罪に汚れたこの肉ありのまま)もまた、神に造られた者である。その欲に従うのは、天然の要求に従うことであって、また神に従うことである。憤怒も天然である。敵愾心も天然である。ゆえに競争も天然である。これを行っても、何の罪があろうかと。

しかし、そのような者に対して、聖書は言うのである。「汝等世を友とするは、神に敵するなるを知らざるか。世の友とならん事を欲(おも)ふ者は、神の敵なり」(ヤコブ書4章4節)と。


8節、斯くて肉に居る者は、神を喜ばすこと能はず。

◎「肉に居る者」　キリストに在る者と相対して言う。肉の要求を満たすことを生涯の方針と定め、肉のために学び、肉のために計り、肉のために蓄える者、肉の中に浸(ひた)って、肉をその活動の宇宙と定める者である。

◎そのような者は、「神を喜ばすこと能はず」。　神の心に適うことは出来ない。神は霊であり、真(まこと)であるから、神に仕えたいと思うなら、肉以外に在って、霊と真とを以てせざるを得ない。

肉の要求は私欲である。神の本性は無欲である。愛である。肉に在って神を喜ばせようとするのは、人を憎むと同時に彼を愛しようとするのと同様に難しい。


9節上、然れども若し神の霊、汝等の衷に住まば、汝等は肉に非ず、霊に在り。

◎「然れども」　肉と霊との差別は、そのようであるけれども。「神の霊、汝等の衷に住まば」、聖霊があなたたちの内に宿るなら。「住む」は永住という意味である。

聖霊が永久にその居をあなたたちの中に定められるならば云々。聖霊は、一たび人の心に降られると、再びそこを去られることはないようである(ヨハネ伝14章23節参照)。

◎「若し」　聖霊がもしあなたたちの中に住むとすれば(そして私は、それがそうであることを信じて疑わない)。　原語の eiper には、この意味がある。これを訳文に表すことは難しい。

◎「汝等」　ローマにいるキリスト信者。

◎「肉に非ず、霊に在り」　あなたたちは世上一般の人と異なる。あなたたちは、今は肉において在るのではない。霊において在る。あなたたちは、肉の要求を満たすことを人生の目的とする者ではない。聖霊の命に従う者である。


9節下、凡(およ)そキリストの霊を有せざる者は、キリストの有(もの)にあらざる也。

◎「凡そ」　私は、あなたたちは肉において在るのではないと言った。しかしこれは、聖霊があなたたちの中に住んでいるからである。

もしあなたたちの中に、聖霊の降臨を受けずに、肉を離れて霊に在ると言う者がいるなら、彼は偽りを言う者である。なぜなら、誰であれ、「凡(およ)そキリストの霊を有せざる者は」、その人は、「キリストの有(もの)」ではないからである。

キリストの霊(精神ではない)を受けずには、キリスト信者となることは出来ない。キリスト信者にならずには、肉を離れて霊に在ることは出来ない。これはパウロの確信であった。そしてこれまた私達が実験するところである。

　生命の霊といい、神の霊といい、またキリストの霊というのは、みな一つである。即ち聖霊を指して言うのである。

聖霊の宿る(永住する)所とならない者は、キリストのものではない、キリスト信者ではないと。狭隘のように見えて、最も確実な教義である。


10節、若しキリスト汝等の衷に在らば、体は罪の故に死し、霊魂は義の故に生くべし。

◎「若しキリスト」その聖霊を以て「汝等の衷に在らば」、あなたたちの「体は罪の故に死」んでも、あなたたちの「霊魂は義の故に生くべし」と。

「体」は肉体である。単に「肉」と言うのと異なる。「肉」は主として「肉情」を言うのである。肉体そのものは、神が造られたものであって、聖(きよ)いものである。しかし、罪に汚されて、種々の肉情を発するに至った。

肉体は罪の原因ではない。罪悪誘導の機関となっただけである。神が憎まれるものは、肉体ではなくて、肉情である。神はキリストに在って、「罪の肉」を滅ぼされる。しかし霊魂を宿す体は、終にはこれを救われる。

◎「体は罪の故に死し」　体は罪の機関となったので、一度は死の刑罰を受けざるを得ない。死の苦痛を経ずには、復活の恩恵に与ることは出来ない。しかし、「霊魂」は、キリストの贖罪の結果として、今から直ちに生命を受けるであろう。

キリストの霊は、先ず人の霊魂に降り、その(キリストの)義によってこれ(霊魂)を活かし、その後に肉体の復活に及ぶ。霊魂の救いは前で、肉体の救いは後である。

霊魂は今から救われ、肉体は死後に救われる。二者は等しく終には救われるであろう。しかし、肉体は一たびは死の苦しい経験を経なければ救われないであろう。


(以下次回に続く)