内村鑑三の著作を現代訳する試み

　　　　　　　　　　「夏と天然　他」他1編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　　　　　　１．「夏と天然　他」
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年7月10日

　　　 　　　(１)　夏と天然

　神を内から見よ、また外から見よ。霊において見よ、また物において見よ。聖書において見よ、また天然において見よ。神を一方から見れば誤解する恐れがある。夏が来た。私達は天然を学んで、天然を通して天然の神に達するであろう。



　　　 　　　(２)　宇宙の占領

　自覚せよ、また自忘せよ。自己の罪を悔いて神に至れ。また自己の罪を忘れて神の天然に遊べ。神のように聖(きよ)くなれ。天然のように自由になれ。神の子となれ、また天然の子供となれ。

内に省(かえり)みて、また外に伸びよ。「汝等に国を予(あた)へ給ふ事は、汝等の父の喜び給ふ所なり」(ルカ伝12章32節)と主は言われた。自分の霊を救われると同時に、宇宙を自分のものとせよ。



　　　 　　　(３)　夏の夕(ゆうべ)

　「神アブラハムを外にたづさえ出して言ひたまひけるは、天を望みて星を数へ得る乎を見よ」(創世記15章5節)と。実に、一等星２１、二等星７３、三等星２３０、四等星７３６、五等星２，４７６、六等星７，６４７、以上は肉眼に映じるものである。

第九等星に至るまでの全ての星を数えれば、６３万余、第十等星を合せれば、総数２３１万１千に達するであろう。そしてそれは、全宇宙の一隅を窺ったに過ぎない。

小事に齷齪(あくせく)して常に頭(こうべ)を垂れる者よ、時にはアブラハムのように、神に携えられて郊外に出て、天を望んで星が数えられるか見てみなさい。



　　　 　　　(４)　救済の三段階

　行って救われるのではない。信じて救われるのである。信じて救われるのではない。聖霊を受けて救われるのである。行為は信仰を促すのに必要である。信仰は、聖霊を招くのに必要である。行為、信仰、受霊は、救済の三段階である。人はその全てを経由するのでなければ、神の天国に入ることは出来ない。



　　　 　　　(５)　キリスト伝の研究

　私は、キリストに倣いたいと思って、キリスト伝を学ぶ。学べば学ぶほど、キリストに倣うことはますます難しいことを知り、知って失望し、失望して自己の罪を悟り、悟って終に彼の十字架に縋り、縋ってやや少し、彼に倣うことが出来るようになる。

キリストは、キリスト伝を研究して、直ちに倣える者ではない。先ず第一に、キリスト伝によって殺されるのでなければ、私達はキリストに在って生き、彼のように行うことは出来ないのである。



　　　 　　　(６)　神学と福音

　キリストに倣えと言う。これはいわゆる新神学である。キリストに救われよと言う。これは旧(ふる)い福音である。神学は言う、「汝は神の子なり」と。福音は言う、「汝は神の子とせらるべし」と。

神学は人を高く見て、実際に彼を高めず、福音は人を低く見て、実際に彼を高くする。私は神学よりも、福音を愛する者である。



　　　 　　　(７)　預言者とキリスト者

　世の悪事を見て、私は預言者となって怒る。自分の悪事を見て、私はキリスト者(ｸﾘｽﾁｬﾝ)となって泣く。暗黒を自己以外に認めて、私は人の世について失望し、暗黒を自分の内に認めて、私は救主が既に世に降られたことを知る。

預言者となることは良い。しかし、キリスト者となることは、さらに良い。私は、自分が罪人の頭(かしら)であることを自覚し、神を自分の有(もの)とし、併せて彼に在って、罪の世を救いたい。



　　　 　　　(８)　恩恵の受器

　私は自分については、罪を語ることが出来るだけである。神についてだけ、善と義と愛とを語ることが出来るのである。

「我れもし罪なしと言はば、是れ自から欺くなり」(ヨハネ第一書1章8節)。神が愛であるように、私は罪である。神が光であるように、私は暗闇である。神が真理であるように、私は誤謬である。私は恩恵の受器としてだけ、自己を世に示すことが出来るだけである。

私を師と呼ぶな。「そは汝等の師は一人、即ちキリストなればなり」(マタイ伝23章8節)。私において、ただ恩恵の動作を見よ。そして私が罪人であるのに救われたように、君たちもまた私のように救われよ。



　　　 　　　(９)　単一の信仰

　自分の信仰を単一にせよ。自分の信仰を一キリストに止まらせよ。「それ神の充足れる徳は、悉く形体をなしてキリストに住めり」(コロサイ書2章9節)。キリストを信じるのは、万物を信じるのに等しい。キリストを信じて、信仰は最も単純で最も広闊(こうかつ)である。

キリストを信じて、私達は万事万端に気を配る必要がない。キリストを信じて、成るべきことは悉く成る。キリストを信じて、私は教会を要せず、信仰箇条を要せず、その他この世の種々雑多な交際を要しないのである。



　　　 　　　(１０)　聖書の主人公

　聖書の主人公は、アブラハム、モーゼ、イザヤ、エレミヤ、パウロ、ペテロ等の、いわゆる聖書人物ではない。聖書の主人公は、神御自身である。神が如何に働かれたか、これを聖書が記しているのである。聖書に在っては、人はみな機械である。奴隷である。

　　　日は新郎が祝の殿を出るが如く、勇士が競ひ走るを悦ぶに似たり。其出
　　　立つや天の涯(はて)よりし、其運(め)ぐり行くや天の極(はて)に及ぶ。物
　　　として、その暖まりを蒙らざるはなし。　(詩篇第19篇)

　地上における神の凱旋的進行を記したもの、これが私達の尊重する聖書である。聖書の研究者は、この一事を忘れてはならない。




　　　　　　　２．罪の人
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年7月10日

　　　善なる者は我すなわち我肉に居らざるを知る。　(ロマ書7章18節)

　これを次のように改訳すべきである。

　　　我は知る我が内には、即ち我が肉には、善の宿らざることを。


　謙遜の言葉である。しかし事実である。この言葉を発することが出来ない人は、未だ自己を知らない者である。

パウロがそう自覚していた。私達の誰が、そうでなかろうか。「我は知る」、私はこの事を自覚する。「我が内には」、私が私と称するものの中には。

「即ち我が肉には」、生来の私には、キリストの恩恵に与る前には。罪の中に生れ、罪の中に育ち、祖先から罪を伝承し、また自ら罪を造った私には。単に私の肉体に止まらず、私の知、私の心、全て神の霊の恩化に与らない私の天然性には。

「善」、キリストに在って、私が発見した善は。人の称する善ではない。神がお認めになる善は。

「宿らざることを」、善は本性として私の内に実在しないことを。時には天外から臨むことがあっても、それは一時の感動に過ぎず、永久性のものではないことを。生来の私は、善の伝達器になることが出来ようが、その所有者ではない。私は私の全性を探ってみて、本然の善を発見することは出来ないと。


　実に憐れむべきは人である。しかも人は誰もがそのような者である。「汝等悪者なるに」(マタイ伝7章11節)と、キリストは人類全体について言われた。人は善に不足するのではない。全く善を欠くのである。彼は悪者である。神に善者とされるまでは、少しも善ではない者である。


　キリスト教はこの事を教える。「聖書は万人を罪の下にとぢこめたり」(ガラテヤ書3章22節)。キリスト教の聖書によれば、世に善人なる者は一人もいないと言う。これは非常な宣言である。しかし否定できない事実である。

この事を知らずにキリスト教を解することは出来ない。この事を知らずに、キリストの救いに与ることは出来ない。キリストは私達を、より善い善人にするために、世に降られたのではない。悪者を善者にするために贖罪の血を流されたのである。

　　　視よ、我れ邪曲(よこしま)の中に生れ、罪に在りて我が母、我を孕(はら)
　　　みたり。　(詩篇第51篇5節)

　　　其頭は病まざる所なく、其心は疲れはてたり。足の裏より頭に至るまで
　　　全き所なく、ただ創痍(きず)と打傷(うちきず)と腫物(しゅもつ)とのみ。
　　　(イザヤ書1章5、6節)

　　　義人なし、一人も有るなし……悟る者なし、神を求むる者なし。皆な曲
　　　りて全く邪(よこしま)となれり。善を為す者なし。一人も有るなし。
　　　(ロマ書3章10〜12節)




　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　課題[12「同情のキリスト　ヘブル書2章14〜18節」]
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年6月10日


14節上　それ諸子(こども)は共に肉と血とを具(そな)ふれば、彼も同じく之を具ふ。

◎「諸子(こども)は」　キリストが救おうと思われる人の子等は

◎「共に肉と血とを具(そな)ふれば」　肉と血とを共にすれば。血肉の性を同一の祖先から受け継いだので。人の子は、霊だけでなくまた肉と血とを備える者だから。

◎「彼も同じく之を具ふ」　人の子の救主である彼キリストもまた、彼等のように肉と血とを己に取られた。即ち人となって、世に降られた。受肉された。(ピリピ書2章8節参考)。


14節下　是れ死を以て死の権威を有(も)てる者、即ち悪魔を滅し、

◎「是れ」　キリストが肉と血とを備えて、世に現れられた目的はこれである。即ち云々。

◎「死を以て死の権威を有(も)てる者云々」　死を以て死を滅ぼすためである。死を以て死を無に帰せしめるためである。あるいは、死を無能にするためである(テモテ後書1章10節を見よ)。

死は存するが、その恐怖を無くすためである。死という毒蛇から、その毒牙を引きぬいて、これを無害なものとするためである。「滅し」という訳は悪い。絶滅という意味ではない。無能にするという意味である。

◎　悪魔を無能にして、死を無能にされたと。死は罪の結果であって、罪は悪魔から出た。ゆえに悪魔を無能にしてしまえば、死はその刺を失わざるを得ない。(コリント前書15章56節を見よ)。

◎　キリストの死は、どのようにして悪魔を無能にしたのか。これを学理的に解するのは難しいであろう。しかし私達は、キリストの死によって、死が死でなくなったのを知る。

即ち、キリストの死は、彼を信じる者にとっては、死の死であったことを知る。その説明の如何にかかわらず、私達は実験によって、その事が事実であることを知る。

◎　しかしその説明の一つは、確かにキリストの無抵抗主義の実行に存している。悪に抵抗するな という訓戒は、悪を滅ぼすのに最も有効な道として、私達に伝えられたものでなければならない。

悪人を滅ぼすのに最も善い方法は、悪人に思う存分に悪を行わせることにある。それはあたかも、毒蛇にその毒分を放散させて、ついに無害にさせるようなものである。

悪魔は、神の聖子を殺して、悪魔の悪魔としての本分を充分に現した。彼はキリストを殺して、自ら死んだのである。

キリストは死の権威を有っている悪魔を殺そうとするに当って、悪魔を殺さずに、自己を殺させた。そしてそのような大罪悪を犯させられて、悪魔は終にその権威を揮うことが出来なくなったのである。

◎　キリストの死は、神に対しては、罪の宥(なだ)めの死であった。人に対しては、同情推察の死であった。そして悪魔に対しては、その権威挫折のための死であったのである。

神はキリストの死を御覧になって、彼に依り頼む者の罪を看過(赦)されるに至った。人はキリストの死を見て、死を罪の結果として見ざるを得なくなった。

そして悪魔はキリストの死を見て、もはや死の恐怖によって人を威嚇することが出来なくなった。罪を知らない神の聖子の死は、いずれの方面から見ても、死の意味を一変した。


15節　且つ死を恐れて生涯繋がるゝ者を放たんため也。

◎　死の恐怖によって生涯束縛の中に在る者を、釈放するためである。即ち死の縄目から人を解放するためである。死は最大の虐主である。彼は恐怖によって人類を縛り、その一生を恐怖の連続にする。

死は、生々としたこの人生を、悲哀の黒布で包む。死があるので、人生に深い歓喜はない。ところがキリストは、自ら死を味わわれて、死を死でなくして下さった。キリストの死によって、死は無いものと同然のものとなった。

それによって、深い笑いが人生に臨んだ。それによって高い讃美は人の口から昇った。キリスト降世以前に、いわゆる凱旋的な歌は無かった。


16節　実(げ)に天使を助けず、アブラハムの子孫を助く。

◎「助く」は、手を取って上げるという意味である。即ち手を取って小児を導くとか、または溺(おぼ)れる者の手を取り上げて、これを助けるという意味である。

◎　実(まこと)に肉と血とを受けない天使の手を取って、これを助けるのがキリスト受肉の目的ではない。彼は、肉と血とを受けた弱い人類を助けるために、世に降られたのである。

彼は実に君たちアブラハムの子孫(ヘブル書を受け取ったキリスト信者)を助ける。彼は君達と異なる者ではない。君たちと同じ境遇の下に成育し、君たちの艱難を知り、君たちと悲痛を共にする。彼は天使の救主ではない。弱く罪ある、泣き悲しむ人類の救主である。


17節　是故に、神につける事に就て矜恤(あわれみ)と忠義なる祭司の長となりて、民の罪を贖(あがな)はん為にすべての事に於て、兄弟の如くなるは宜(う)べなり。

◎「是故に」　肉と血とを受けた弱い人の子を助けるのがキリストの受肉、降世の目的であるから

◎「神につける事云々」　以下少し言葉の順序を変更する必要がある。即ち、次のようにするべきである。
矜恤(あわれみ)ある且つ神につける凡(すべて)の事に就て忠義なる祭司の長となりて云々

◎「祭司の長」　神と人との間に立って、その仲保者となる者

◎「矜恤(あわれみ)ある云々」　人に対しては矜恤(憐憫)ある者、同情に富んだ者、神に対しては彼にかかわる全ての事について忠義(忠実)な者、即ち完全な祭司の長である。いわゆる「矜恤と真実と共に合い、義と平和と互に接吻せる」(詩篇85篇10節)者である。

神に対して忠義な祭司は少なくはない。しかし、同時に人に対して憐憫深い祭司は甚だ稀である。宗教家は、いずれの国、いずれの時代に在っても、神に対しては熱心に走り易いが、人に対しては冷酷になり易い者である。いわゆる熱信家とは、これである。

しかしキリストは、ありふれたそのような宗教家ではなかった。彼は、同情と熱信とを合わせ持った祭司の長であった。

◎「神に関はるすべての事に就て」　神を祭るすべての法に就いて(5章1節参考)、即ち供物犠牲等にかかわる全ての事について。祭事の細末までを怠らなかった完全な祭司の長であった。

◎「民の罪を贖はんため」　「贖う」のではない。「宥める」のである。民の罪に対する神の怒りを宥めるため云々。「キリストは、我等の罪の挽回(なだめ)の祭物なり」(ヨハネ第一書2章2節)。彼は人に説き、神を宥めて二者の和平を計って下さった。聖なる神にもまた義憤緩和の必要があるのである。

◎「すべての事に於て兄弟の如くなるは」　万事万端において、彼の兄弟である人の子のようになるのは云々。

人の子に対しては同情推察に満ち、神に対しては全てのことについて忠実な祭司の長となって、民の罪に対する神の怒りを解くために、キリストは全ての点において彼の兄弟である人のようになる必要があったのである。

◎「宜べなり」　そうならざるを得なかった。そうするのは、彼の義務であった。人を救うためには、人のようになりたくないと思っても、人のようにならざるを得なかった。

そうするのは、彼の義務であった。人を救うためには、人のようになりたくないと思っても、それは出来なかった。愛にもまた束縛がある。キリストは愛の縄目で、御自分を縛られた。


18節　そは彼れ自から誘はれて艱難を受けたれば、誘はるゝ者を助け得るなり。

◎「彼れ自から誘はれて云々」　彼は聖(きよ)い者であったが、また人の子のように終生悪に誘われた。しかし、よく誘惑に勝って、一回も罪に陥ったことはない。

そして誘われたので、即ち、誘惑の実験を有されたので、彼は「誘はるゝ者を助け得るなり」。

ここにある「助け」という語は、第16節にある「助け」という語と異なる。これは「声に走る」という意味である。即ち、援助を乞う声に応じて走って赴(おもむ)くという意味である。

艱難が何であるかを知っておられるキリストは、艱難に在る者の応援に赴くことが出来ると。

　以上の五節を、次のように改訳して、その意義をいっそう明瞭にすることが出来るであろう。

　　　それ子等は肉と血とを共に享(う)けたれば彼も亦彼等の如くに之を取り
　　　給へり。是れ死に由りて死の権威を有てる者、即ち悪魔を無能ならしめ、
　　　且つ死を恐れて終生其束縛の下に在る者を、釈放(ときはな)たんためなり。

　　　彼は実に天使を助くる者にあらず。アブラハムの裔(すえ)を助くる者なり。
　　　是故に彼れが憐憫ある且つ神に関はるすべてのことに就て忠実なる祭司
　　　の長となりて、民の罪の為に宥和(なだめ)をなさんために、すべての事に
　　　於て、その兄弟の如くなるは、彼の為すべきことなりき。

　　　そは彼れ自から誘はれ艱難(なやみ)を受け給ひしに由て能(よ)く誘はるゝ
　　　者を援け得給へばなり。


　　　　　　　　…………………………………………………………　

　同情のキリストは、神の子だからと言って、独り天の高みにいて、人の艱難を見おろしておられる者ではなくて、人の肉を取り、その血を分かって、人が受けるべき艱難をすべて受けられた者である。

そのような者は、神であるよりもむしろ人である。主であるよりも、むしろ友である。恐るべき者であるよりも、むしろ愛すべき者である。

彼は自ら誘われて、艱難を受けられたので、誘われる者の援助を乞う声に応じて、直ちにそのもとへ走って行かれると。何という福音であろうか。そうです。彼は私達のもとに走って来る必要はない。私達はただ、彼がいることを知れば足りる。

彼も苦しまれたのだから、私達が苦しむのは当然である。彼もこの世の人に憎まれたのだから、私達が憎まれるのは当然である。

同情のキリストは、同情によって私達を助けて下さる。私達は、キリストが居られることを知るだけで、既に私達の苦痛が悉く拭い去られたことを感じる。同情のキリスト、そうです、同情のキリスト！



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「キリストの愛」他2編

　　　 　　　１．キリストの愛
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年6月10日

　キリストの愛は情夫の愛ではなかった。また慈善家の愛でもなかった。キリストの愛は義人の愛であった。彼にもまたある種の恋愛はあったように見える(ヨハネ伝11章参照)。

彼が慈善心に富んでいたことは確かである。しかしながら、彼が特に人類を愛された愛は、義を愛する愛であった。彼は、この愛のために己が身を捨てられたのである。


　義を愛する愛は、自己はもちろん、人よりもなお義を愛する愛である。義は人の生命である。ゆえに義を愛せずに人を愛することは出来ない。世には、時には義を捨て人を救おうとする人がいるが、そのような人は、義と人の両方を憎む者である。

最も大きな善は、人に衣食を供することではない。また必ずしも人の生命を救うことでもない。最も大きな善は、義を行うことである。そして人に、自分に倣って義を行わせることである。

キリストは、小さな善人ではなかった。彼は、五千人の人にパンと魚とを供して満足するような小慈善家ではなかった。または、天下を統一し、これに善政を布いて自ら安んじられるような君子ではなかった。

彼は人類に義を教え、これに義的生命を供しないではいられない大救主であった。彼のゲッセマネの苦痛も、十字架上の死も、このためであった。即ち人類に義的生命を供するためであった。


　彼は義を唱えた。それで世は彼を憎んだ。しかし彼は、身の安全を計るために義を唱道することを止めなかった。義は彼にとっては、生命よりも貴かった。そうです。彼にとっては、義即ち生命であった。義を否認することは、彼にとっては永久の死であった。


　しかし、彼は神の子であった。ゆえに彼がもし自己を救いたいと思うなら、彼は12軍余の天使を彼の父に請うて、これによって彼の敵を滅ぼして、彼の義を地に成り立たせることが出来た(マタイ伝26章53節)。

しかし、彼はこの事を為されなかった。彼は義を愛されたので、義以外の力を借りて、義を行おうとは為されなかった。義は義そのものの力で行うべきものである。

義以外の力を借りて行う義は、義ではない。これは虚偽である。偽善である。この世の義である。政治家が唱える義である。偽預言者と偽牧師とが唱道賞賛する義である。しかしイエス・キリストが愛される義ではない。


　キリストは義を愛されたので、義を防御するために、何の権能をも御用いにならなかった。ゆえにむしろ義に殉じられた。彼は義を貴ばれた結果、自己の生命をこれに供して、義の貴尊を世に御示しになった。

義は神聖である。これは彼の愚かな弟子ペテロが思ったように、剣を抜き、その敵の血を流して守るべきものではない。これは神の子が、自身その血を流して守るべきものである。

義は、怒りではない。忍耐である。義が義であることを世に示そうと思う者は、義のために戦ってはならない。義のために自己を犠牲に供するべきである。

キリストは、義のために自己を献(ささ)げて、義の貴尊と栄光と神聖とを神と人との前に表された。義は無抵抗主義によってでなければ、表すことが出来るものではない。


　義のために人を恐れず、義のために己を惜しまず、義のために威力を用いず、キリストに在って、義は最も完全に人類に示された。そしてそのようにして義を表されたキリストは、人類の最大恩人である。

他の人は、その財を散じて窮民を救った。ある他の人は、その怪腕を揮って国政を整えた。しかしキリストだけは、義を完全に表して、人類に霊的生命を供された。

キリストは人類の首長(かしら)としての資格に適って、他の人が為すことの出来ないことを、私達のために為された。私達はその愛に応えるために、彼のように義を唱え、彼のように義を守り、彼のように義に死ぬべきである。




　　　 　　　２．神は愛なり
　　　　　　(ヨハネ第一書第4章)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年6月10日

　神は愛であると言う。これは、神は愛する者であると言うことではない。また愛は神の特性であると言うことでもない。神は即ち愛であるということである。即ち愛とは神の別名であるということである。

　神は愛である。愛は神である。ゆえに神を愛さずには愛は分からない。愛を解さずには、神は分からない。神は愛であり、愛は神であるから、私達は神を知って愛することが出来、愛して神を知ることが出来るのである。


　昔時(むかし)は神をエロヒムと称(とな)えた。能力ある者という意味である。宇宙万物を造った者、地の基(もとい)を据え、明けの星を天に懸けた者、仇(あだ)を報いる者、また怒りの主、己に逆らう者に仇を報い、己に敵する者に向って憤りを含む者であった(ナホム書1章2節)。

神を大能者と称(たた)えたのは、このためであった。即ち、為そうと思えば出来ないことはない者であったからである。


　また神を知恵または聡明(さとり)と呼んだ。

　　　エホバ智慧をもて地を定め、聡明をもて天を置(す)へ給へり。其智識によ
　　　りて海洋(うみ)は湧出(わきい)で、雲は露そゝぐなり。(箴言3章19、20節)


　神は全能者であって、また全知者である。大いなる帝王であって、また大いなる哲学者である。畏(おそ)るべき者であって、また敬うべき者である。


　しかしながら、神は愛であるとは、キリストによって始めて世に伝えられた真理である。福音が福音であるのは、殊にこの大真理を伝えるからである。

神は大能者である。しかし、能力は彼の特性ではない。山を砕き、巌を裂くのは、彼が喜ばれることではない。彼は全知者である。しかし知恵は彼の特性ではない。彼は知者をはずかしめ、学者を迷わせることを快いとはされない。

神は愛である。能力以上、知恵以上の愛である。彼が喜び、好み、誇るものはこれである。彼は能力を御示しにならない時もある。しかしながら、愛を懐かれない時はない。なぜなら、愛は彼の本体だからである。

能力は、彼の衣である。ゆえに「神は大能を帯び給ふ」(詩篇65篇6節)とある。知恵は彼の飾りである。ゆえに「智慧は真珠に愈(まさ)れり」(箴言8章11節)とある。

しかし、愛は神の本体である。彼から知恵を取り去り、権能を取り去っても、神は神であって、万物の首長(かしら)である。神は愛である。権能ではない。知恵ではない。

神から権能と知恵とを取り去って、愛だけが残った者が、イエス・キリストである。そして彼は言われた。「我を見し者は、父を見しなり」と。


　神は愛である。ゆえに神が私達に与えて下さる最大の恩賜(たまもの)は、愛である。神は必ずしも私達に権能を与えて下さらない。

彼はイエスに、権能をお与えにならなかった。神はその愛する子が、敵に嘲られ、罵られるに当っても、彼に天から万軍を呼び寄せて、これを滅ぼす権能をお与えにならなかった。

イエスは苦しめられるけれども、自ら謙って、口を開けず、屠(ほふ)り場に引いて行かれる小羊のように、毛を切る者の前に黙する羊のようにして、その口を開かれなかった。

しかし神は、その時に著しく愛を彼にお与えになった。彼に十字架の上から、「父よ彼等を赦し給へ。其為す所を知らざるが故なり」と叫ばせられた。

十字架に付けられたイエスには、自分を救うに足りる能力さえ無かった。しかし、彼は神の子であった。愛の他何物をも有(も)っておられない、弱い助けなき者であった。


　権能の在る所は、必ずしも神が居られる所ではない。権能は悪魔にもある。神を憎み、その道を嫌う者で、権能を握る者は、世に決して少なくない。

悪魔もまた神に倣って、奇跡を行った(出エジプト記7、8章を見よ)。悪魔はまた知恵に富んでいる。神と悪魔とが異なるところは、その権能と知恵においてではない。

もし権能ある者が貴ぶべき者であるならば、悪魔もまた貴ぶべき者である。もし知恵ある者が敬うべき者であるならば、悪魔もまた敬うべき者である。

神と悪魔との異なるところは、その権能と知恵とにおいてではない。その愛においてである。悪魔には、何があっても愛はない。「愛は神より出づ」(ヨハネ第一書4章7節)。悪魔に愛はない。ゆえに「愛なき者は神を識らず。神は即ち愛なればなり」(同8節)とある。


　愛、愛、私達が願い求めるべきものは、これである。権能(ちから)は要(い)らない。有れば甚だ危険である。知恵は要らない。有れば反って私達を迷わす。要るものは愛である。敵を倒すための権能ではない。私を倒そうとする私の敵を愛する愛である。これこそ私達が最も要求すべきものである。

私達キリスト者は、権能によって自ら守ろうとはしない。「愛の中に恐怖あることなし。全き愛は、恐怖を除く」(同18節)とあるから、私達は愛を以て敵に向おうとする。

私達は、権能の足りないことを歎かない。愛の足りないことを悲しむ。愛に溢れさえすれば、天上天下恐れるべきものは一つもない。


　聖霊の降臨と言う。そうです。昔時は、聖霊の降臨に接して、勇者は勇猛な力を得、知者は深い妙理を悟った。士師ギデオンとか、預言者ダニエルなどは、その例である。

しかし、今はそれと異なる。聖霊、即ちイエス・キリストの霊の降臨は、殊に愛の注入である。神は今は愛として私達の霊に降りられる。ゆえに「凡(およ)そ愛に居る者は神に居り、神また彼に居る」(ヨハネ第一書4章16節)と言う。

私達に権能が加わったからといって、必ずしも聖霊が私達に降ったとは限らない。権能は時には政府から加えられ、また悪魔から加えられる。知恵にしても同じである。

しかし私達の霊に愛が加わって、私達は聖善の神の霊が、私達の内に臨んだことを確認する。その時私達の汚れた体は、聖(きよ)い神の聖殿となる。その時私達は、実に実に神の宿る所となったのである。インマヌエル、神我等と共に在りとは、この事である。


　神は愛である。ゆえに神の事業とは、愛に基づいて愛の国をこの世に建設することである。愛はその目的であって、またその手段である。権能と束縛と意力とは、この事業に対して、何の力もない。「権勢に由らず、能力に由らず、我霊に由るなり」(ザカリヤ書4章6節)とエホバは告げられた。


　神は愛である。よって神の事業は、忍耐の事業であることが分かる。人は容易に愛を感じない。人は抑圧することは容易であるが、感化することは甚だ難しい者である。

ところが私達キリスト者は、徐々とした愛の感化力の他、どのような勢力をも使ってはならないのである。私達は、十字架に上げられても、私達の権力を使ってはならないのである。

キリストの生涯とその福音宣伝法は、これであった。即ち使徒パウロのいわゆる「神に和(やわ)らがんことを人に願求する」(コリント後書5章20節)ことであった。愛の涙を以て世の罪人に悔改めを願求すること、これがキリスト者の伝道法である。


　神は愛である。キリスト教の全ては、簡単なこの言葉の中に含まれている。海よりも深く、山よりも高く、宇宙の無限大を以てしても、この一語を限ることは出来ない。




　　　 　　　３．我かキリストか
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年6月10日

　私が為すのではない。キリストが私に在って為されるのである。ゆえに私の事業ではない。キリストの事業である。私は死んだ者である。キリストが私の内に在って、生きかつ働いて下さるのである。

これは信仰ではない。また理想でもない。事実である。何よりも確かな事実である。それゆえに私はキリスト者であると言うのである。私がキリストを信じるからではない。私は死んで、キリストが私の内に在って生きておられるからである。

この事を疑う者は、キリスト者ではない。これは世の人から見れば、大きな秘密である。しかしながら、キリスト者から見れば、何よりも明かな事実である。(ガラテヤ書2章20節)



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　偽預言者とは何か
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年6月10日

　聖書に、偽預言者または偽りの預言者について書かれている。「偽の預言者を謹(つつし)めよ」(マタイ伝7章15節)、また「偽預言者多く起りて多くの人を欺かん」(同24章11節)、「偽りの預言者バリエス……此人は国の方伯(つかさ)セルギオパウロという智者と共にあり」(使徒行伝13章6、7節)、

「昔し民の中に偽はりの預言者ありき、其如く汝等の中にも偽はりの師いでん」(ペテロ後書2章1節)、「多くの偽預言者出で世に入れり」(ヨハネ第一書4章1節)。以上は新約聖書においてである。

旧約聖書には、偽預言者という言葉はない。しかし、「偽りを述ぶる預言者」(イザヤ書9章15節)、「虚誕(いつわり)の黙示と卜筮(うらない)と虚しきことと己の心の詐(いつわ)りとを汝等に預言する者」(エレミヤ記14章14節)等の言葉がある。

もちろん偽預言者と言うのと同じことである。ただ旧約においては、新約におけるように、 Pseudoprophetes という、この類の預言者を呼称するための一個の言葉がなかったまでである。


　そもそも偽預言者とは何であるか。これは単に憎むべき者、蔑(さげす)むべき者、売僧(まいす)、偽善者、羊の皮を被った狼等と称し、一目してそれが偽物であることを知ることが出来る者であったか。

言葉を換えて言えば、偽預言者とは、必ず悪人であったか、悪を企み、悪を行うことでその日を送った奸寧(かんねい)邪知の者であったか。

偽預言者の名そのものが、そういう者として彼等を私達に紹介する。私達はその名を聞いただけで、その顔に唾をしたく思う。


　しかしながら、聖書はそのような者として偽預言者を私達に伝えない。偽預言者とは、その当時偽預言者と認められた者ではない。したがって、その当時世に嫌われ、その紳士淑女に避けられた者ではない。いや、それとは正反対である。

偽預言者とは、真預言者に対してそう言われた者であって、彼等は真の預言者から見て、偽りの預言者であったのである。彼等は世が見て、偽預言者と言った者ではない。イザヤ、エレミヤ、エゼキエル、アモス、ホセア等の極めて少数の人が見て、偽預言者と判定した者である。

人の真偽を判別することが難しいのは、今も昔も同じことである。そして偽預言者と真預言者とは、誰にでも見分けられるものではない。真理を知る者だけが、よく虚偽を識別できる。

真預言者だけが、よく偽預言者を見分けることが出来た。偽預言者とは、もちろん偽りの世が見て、そう呼んだ者ではない。神の人が見て、そう名付けた者である。


　それでは偽預言者とは何であったかと言うと、彼等は先ず第一に、当時のいわゆる愛国者であった。即ち国の利益を思い、国威宣揚を唱え、ひたすらその富強安寧幸福を願った者である。

ゆえに彼等は進んで政治に携わり、他の強国との同盟を説き、自国の悪事と言えば、ひたすらこれを隠そうとし、これを完全無欠な国として世界に紹介し、それによって、賞賛同情を博そうとした、

即ち、偽預言者とは、何よりも先ず第一に、自分の国を愛した者である。正義よりも、公道よりも、そして実にエホバの神よりも、ユダ国またはイスラエル国を愛した者である。

彼等は国王の頌徳者(しょうとくしゃ)、国民の讃美者であった。宗教もこれを国のために利用して、これによって国を建てようと思った者である。


　ところがイザヤ、エレミヤ、エゼキエル、アモス、ホセヤ、ザカリヤ等の預言者は、全く正反対の態度を取った。彼等はもちろん国を愛した。しかし、国よりも神と正義とを愛した。彼等は神の人であったので、国に責めるべき事があれば、これを責めることに少しも躊躇しなかった。

国の名望などというものは、彼等は少しも眼中に置かなかった。神の正義、神の名誉、これが彼等の熱心を喚起した唯一の原動力であった。

預言者ミカは言った。

　　　我はエホバの聖霊に由りて能力(ちから)身に満ち、公義と勇気、衷に満
　　　つれば、ヤコブ(ユダ国)に其愆(とが)を示し、イスラエル(国)に其罪を示
　　　すことを得。(ミカ書3章8節)

と。


　「国にその愆(とが)と罪とを示すことを得」と。これは、偽預言者には為し得なかったことである。必ずしも国民の反対を恐れてではない。彼等はあまりにも切に国を愛していたので、情において為そうと思っても為し得なかったのである。

ところが真の預言者は、エホバの聖霊によって、この情に打ち勝つことが出来た。ゆえに大胆に、臆せず、国にその愆(とが)を示し、民にその罪を示すことが出来た。


　偽預言者がどのような者であったかを知りたいと思うなら、これを真預言者と相対して見るべきである。真預言者が現れた時に、必ず偽預言者が現れた。一方は、他方を離れては現れなかった。

預言者ミカヤに対して、偽預言者ケナアナの子ゼデキヤがあった(列王記略上22章24、25節)。預言者アモスに対して、偽預言者ベテルの祭司アマジヤがあった(アモス書7章10〜17節)。

預言者エレミヤに対して、ギベオンのアズルの子である偽預言者ハナニヤが在った(エレミヤ記28章)。またネヘラミ人シマヤがあった(同29章24節以下)。

その他、名は記してはないが、イザヤに対しても、エゼキエルに対しても、またその他の預言者に対しても、偽預言者があったことは確かである(エゼキエル書13章、ザカリヤ書13章2節等を見よ)。そしてこれらの対照によって、私達は真預言者と偽預言者とを明白に分けることが出来る。


　今ミカヤ対ゼデキヤの例について見よう。イスラエルの王アハブは、ギレアデのラモテを略取しようとするに当って、その預言者四百人ばかりを集めて、「我れギレアデのラモテに戦ひに往くべきや又は罷(や)むべきや」と問うた。

すると彼等偽預言者等は、王の意に逆らうことを恐れ、かつ国威宣揚を願って、異口同音に「王よ攻め上り給へ。主エホバ必ず之を王の手に付(わた)し給ふべし」と答えた。

ところがアハブ王が、同じ事をイムラの子ミカヤに問うたところ、彼は臆せずに王に答えて言った。「エホバ汝に就いて災禍(わざわい)あらんことを言ひ給へり」と。そのように、憚(はばか)らずに、善事を預言せず、ただ悪事だけを預言したので、王はミカヤを憎んだとある。

ケナアナの子ゼデキヤは、王に善事を預言した四百人の預言者(偽)の一人であったであろう。彼は、ミカヤが「エホバ虚言(いつわり)を言う霊をこの全ての預言者等の口に入れ給へり」と言ったのを聞き、怒ってミカヤの頬を打ったという。

この場合においては、ゼデキヤとその同僚とは、いわゆる忠臣愛国者であった。彼等は君のためを思い、国のためを計って、王の作戦計画に同意し、彼に勧めて遠征の途に上らせようとした。独りミカヤだけが、その無謀な計策に反対した。

彼は、アハブ王の人物を知った。ゆえに彼の為すことが、正義と公道とに適(かな)わないことを知った。預言者ミカヤが欲したことは、他国の攻略ではなくて、自国の改革であった。ラモテの王の征服ではなくて、イスラエルの王の悔改めであった。

偽預言者は、国の膨張を望んだ。真預言者は民の改心を求めた。一方は威を外に張ろうとした。他方は内に聖(きよ)まることを願った。偽りの預言者と、真の預言者との別は、ここにおいて明白である。

威か徳か、二者の欲するところによって、その真偽は現れた。国の富強に目を留めた者、これが偽預言者であった。国の神聖に意を注いだ者、これが真預言者であった。(列王記略上22章を見よ)。


　同じ事が、アモス対アマジヤの場合について見ても分かる。アモスは、イスラエルの民の罪科を歎(なげ)き、これを戒めて、「汝等悔改めざれば、其罰としてイサクの崇邱(たかきところ)は荒され、イスラエルの聖所は毀たれん。エホバ剣をもてヤラベアムの家に赴かん」と告げた。

ところが祭司アマジヤは、これを不敬の言葉となし、王ヤラベアムに言い遣わして、「イスラエルの家の真中(まなか)にて、アモス汝に叛(そむ)けり」と言った。即ち、アモスを逆臣である国賊であると称して、彼を王に訴えた。

彼アマジヤの目に映じたアモスは、民を乱す者、王に背く者、神の聖殿を汚す者であった。しかしアモスの目から見れば、彼に沈黙を命じ、彼を王に訴えた祭司アマジヤこそ真の逆臣国賊であって、偽りの預言者であった。

神の御旨を伝えた者、これが真の預言者であった。王の意を迎えた者、これが偽りの預言者であった。後者は必ずしも悪人ではなかった。彼はあるいは恭順の人、温厚篤実の人であったであろう。

しかし彼は、ペテロのように「神の事を思はず人の事を思ひたれば」(マタイ伝16章23節)、真の預言者の目から見て、偽りの預言者であったのである。


　当時の愛国者であった偽りの預言者は、また武力の賞賛者、同盟の賛成者であった。彼等は、神の国をこの世に建てるに当って、人の力を借りる必要を信じた。彼等は、純正の義にはあまり重きを置かなかった。

彼等は、武によってユダとイスラエルの神聖を維持しようとした。また時には、他の強国と同盟を結んで、自国の利益を計ろうとした。ゆえに彼等のある者は、ヘゼキヤ王に勧めて、エジプト国と同盟を結ばせた。また彼等のある者は、エホイアキム王に勧めて、バビロン国と友好関係を結ばせようとした。

彼等は即ち、国運発展の方法として、普通の政略を講じることに躊躇しなかった。彼等は神を信じると同時にまた、剣の力を信じた。彼等は信仰と剣と政略とで彼等の国を維持し、神の国をこの地に来らせようとした。


　ところが真の預言者は、そのような複雑で矛盾した方法には全く反対した。彼等は十戒の第一条を文字通りに信じた。「汝我面(わがかお)の前に我の外何物をも神とすべからず」と。

即ち唯一神教の精神をそのままに実行しようとした。エホバに依頼む者は、エホバの外何物にも依頼むべからずと。これが、彼等が厳然として採って動かない主張であった。

彼等のある者は、歌って言った。

　　　或者は戎車(いくさぐるま)に頼み、或者は騎馬に頼む。然れど我等は我が
　　　エホバの名を唱へん。(詩篇20篇7節)

と。これは軍備排斥の言葉である。信仰を以て兵馬に代えようとする言葉である。また預言者イザヤは当時の同盟論者に反対して言った。

　　　援助を得んとてエジプトに下り、馬に依頼む者は禍ひなるかな。戦車多
　　　きが故に之に頼み、騎兵強きが故に之を頼む。然れどイスラエルの聖者
　　　を仰がず、エホバを求むることをせざるなり。(イザヤ書31章1節)

と。預言者ホセアもまた同じことを言った。

　　　アッスリヤは我等を援(たす)けず、我等は馬に乗らじ。　(ホセア書14章3節)

と。そうして武力と外交とを全く排斥した真の預言者は、エホバに依頼むことを国政の唯一の方法とした。

　　　汝等静かにせば救ひを得、平穏にして依頼まば力を得べし。　(イザヤ書30章15節)

と。戦車に頼まず、騎馬に頼まず、外交に頼まず、同盟に頼まず、ただ静かにエホバの神に依り頼めば、国を救うことが出来、勢力を得るであろうということであった。

そして神の選民の歴史においては、事実は常にそのとおりであった。ギデオンがミデアン人を破ったのも、ヘゼキヤ王がアッスリヤ軍を退かせたのも、ユダとイスラエルの連合軍がモアブの軍を滅ぼしたのも、みなこの方法によってであった。

神の選民に、剣を抜いて戦う必要はない。異邦に援助を乞う必要はない。ただ祈って頼めば足りるとは、真正の預言者の堅い信仰であった。

即ち彼等は、キリスト以前の平和主義者、キリスト教以前の非戦論者であった。彼らは個人の行為からだけでなく、国家の政治家らも腕力と政略とを放逐しようとした。


　このような理由で、偽りの預言者と真正の預言者との間に、衝突が絶えなかった。一方は他の者を罵って、偽りの預言者と言った。両者の相違は、必ずしも人物、ひととなりの相違ではなかった。信仰、主義、方針の相違であった。

いわゆる「偽預言者」の中にも、誠実な愛国者があったであろう。また、後世の真正の預言者と称する者の中にも、エリヤのような粗野な人、ヨナのような薄志弱行の人、エレミヤのような感情激変の人もいた。

両者共に国を思ったであろう。しかし、偽りの預言者は、いわゆる「偽りの預言」をしたのである。即ち唯一神教の主義によらずに、神以外のある他の勢力によって、国を救い民を救おうとしたのである。

その精神は、必ずしも咎めるべきではない。ただ真正の預言者が懐いた厳密な唯一神教の立場から見て、その方法と政略とが、全く誤っていたのである。


　ここにおいて、真の預言者と偽りの預言者との別がはっきりするのである。神の他、何物にも頼らなかった者、これが真の預言者である。神に頼る他に、またこの世の勢力にも頼ろうとした者、これが偽りの預言者である。

預言者の「真」と「偽」とを両者の品性または人格によって決めてはならない。その預言者が取った主義方針によって定めるべきである。


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　偽りの預言者、偽の監督、偽の宣教師、偽の牧師、彼等はどういう者であろうか。

キリストの福音を宣(の)べると同時に、軍備拡張の必要を唱え、神の僕であると称しながら、政権の保護を求め、この世に友人が多いことを誇り、社交を円滑にして福音の伝播を計ろうとし、この世に在っては、この世の方法によらざるを得ないと称して、この世の全ての方法によって、神の国をこの世に建設しようとする。

その精神は、咎めるべきものではないであろう。またそのような方法を取る者を、悉く悪人である、偽善者である、媚びへつらう者であると言うことは出来ないであろう。

しかし、それにもかかわらず、彼等は偽りの預言者の類である。善人ではあろうが、「偽って」福音を説く者である。キリストの福音の精神は、彼等の取る主義精神とは、その根本を異にする。

人は善意を懐いているからと言って、偽善者でないとは言えない。世には自らを欺く人がいる。そして昔時の偽りの預言者の多くは、そのような人であったのである。即ち自分の善良さを信じるあまり、偽って神の御旨を伝えた者である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「『義の宗教』他」他１編

　　　　　 　　　１．「義の宗教」他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年6月10日

　　　 　　　(1)　義の宗教

　キリスト教は愛の宗教であると言う。そうです。そしてまた義の宗教である。愛は情である。ゆえに変化することがある。しかし義は主義であり、ゆえに山岳と共に動かない。

義によらずには、愛は愛ではない。私達は時には愛でないことがある。しかしいつでも義でなければならない。義は宗教の柱石であって、またその基盤である。厳正な義を離れて、強健な宗教はない。



　　　 　　　(2)　思想の由来

　思想は頭脳から来ず、心情から来る。心情から来ず、行為から来る。行って感じ、感じて思い、思って思想となって口舌に上り、筆先に現れる。思想は遠く経て来る。そしていずれの場合においても勇壮な行為によらずには、高潔な思想は出て来ないのである。



　　　 　　　(3)　様々なキリスト教

　あるキリスト教があり、また異なるキリスト教がある。教会を立てたいと思うキリスト教がある。肉体の病を癒されたいと思うキリスト教がある。社会を改良したいと思うキリスト教がある。世に権力を振るおうと思うキリスト教がある。そしてまた、自己の罪を悔いて霊魂を救われたいと思うキリスト教がある。

名は同じくキリスト教である。しかし実は千殊万端である。私達は、実によって集るべきである。名によって集合してはならない。キリスト教の名は、今や一致協同の標榜(ひょうぼう)とするには足りないのである。



　　　 　　　(4)　死魚の類

　戦争が開始すると盛んに戦争を謳歌し、平和が成ると直ちに平和協会を興す。これが今日のキリスト信者がしていることである。このような言葉がある。即ち「生きている魚は水流に逆らって泳ぎ、死んだ魚は水流と共に流れる」と。

かつて一回も世に逆らったことなく、常にその潮流に従って往来する我国今日のキリスト信者は、死んだ魚の類でなくて何であろうか。



　　　 　　　(5)　予想と事実

　私は、教会は神を信じる者が神を拝する所であると思った。ところが教会は、社交的クラブの一種であることを発見した。

私は、教会は愛を交換する所であると思った。ところが教会は、勢力争奪の場所であることを発見した。

愛はなく、また敬虔もない。それなのにこれを教会と名付ける。それで私は、神と愛とを教会以外において求めるようになった。



　　　 　　　(6)　教会と信仰

　昔時、ローマカトリック教会は、唱えて言った。教会なくして信仰なし。教会を離れた者は、神に捨てられた者であると。


　ところが勇敢なルターは独り立って言った。いや、そうではない。教会が無くても信仰はある。神は教会に捨てられた者をも取り上げて下さると。こうしてプロテスタント教会は起こった。


　ところがルターが死んで四百年後の今日、彼から始まったプロテスタント諸教会は、昔時のローマカトリック教会にならって、教会と信仰とを同一視するようになった。


　そこでルターは再び起こらざるを得ない。そうです。数多のルターは既に世に出た。神を専有しようとする者は、終に神を失う。今のプロテスタント教会もまた、昔時のローマカトリック教会のように、その僭越さゆえに活ける真の神を失ったのである。



　　　　　 　　　２．忿怒の神
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年6月10日

　神は愛であると言う。真にその通りである。神は真に愛である。愛であるから怒り、また憎む。暗闇のない光がないように、憎みのない愛はない。

神がもし冷静な理であるなら、彼は愛さず、同時にまた怒ったり憎んだりもされないであろう。しかしながら熱い愛であるので、彼はある場合においては、「焼き尽くす火」(ヘブル書12章末節)であるのである。

エホバの神は、今なお嫉(ねた)む神である。彼にその熱情があるので、彼はその独子(ひとりご)を捨ててまでも、罪に沈んでいる私達を救って下さるのである。


　神はもちろん理由なしにはお怒りにならない。「エホバは怒ることの遅い者」(ナホム書1章3節)である。彼は短気で気ままで酷薄な者ではない。しかし、怒ることは遅いが、全く怒らない者ではない。神は怒るべき時には甚だしくお怒りになる。

　　　誰かその憤恨(いきどおり)に当ることを得ん、
　　　誰かその燃ゆる忿怒(いかり)に堪ふることを得ん、
　　　其震怒(いかり)の注ぐこと火の如し、
　　　巌(いわお)も之がために裂く　　(ナホム書1章6節)

　　　まことに活ける神の手に陥るは畏るべき事である。　(ヘブル書10章31節)

　その愛が無限であるだけ、その忿怒もまた激烈である。神の忿怒を知ることによって、私達はその愛の深さ広さを知ることが出来るのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「死の慰藉」他2編

　　　 　　　１．死の慰藉
　　　　　　(4月20日角筈において)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年5月10日

　世に死ほど恐ろしいものはありません。これを「恐怖の帝王」と称します。これを慰めるに足りる者は、天上天下どこにもありません。

生者必滅とは言いますが、しかし死に際会するごとに、私達は新しくその恐怖を感じます。たとえ命数の既に定まった老人の死であるにしても、死は死よりも他のものではありません。


　何を以て死を慰めようか。哲学によっても、これを慰めることは出来ません。文学によっても、これを慰めることは出来ません。

カーライルのような豪(え)らい人でも、その妻ジェーンを失ってから彼が死に至るまで、幾回となく声を上げて、「ああ、唯の一回でも私のジェーンに会いたい」と言ったそうです。

ミルのような哲学者でさえ、その妻の死には耐えられずに、その墓から遠く離れては、居住することが出来なかったということです。

人の知恵はどれほど深くとも、その能力(ちから)はどれほど強くても、彼は死に勝つことは出来ません。死の前には、英雄も赤子です。その前には、ただ涙と麻の衣とがあるだけです。


　何によって死を慰めるか。死は死ではないという信仰だけが、死を慰めるに足ります。人はどうしても、死を思い切ることは出来ません。あるいは時を経て、死を忘れることは出来るでしょう。しかし死を思い切ることは、どうしても出来ません。

学者が何と説明しようと、死者は真に死んだと聞いて、彼は諦めることは出来ません。彼は、人は死ぬために造られた者でないことを知ります。死を否認されるまでは、彼は心に満足しません。彼は、それまでは心に求めて止みません。「私の愛する者を私に返せ」と。


　福音とは、他の事ではありません。これは死の死滅を報じる音信です。

　　　イエス曰ひけるは、我は復生(よみがえり)なり。生命(いのち)なり。我を
　　　信ずる者は、死ぬるとも生くべし。　(ヨハネ伝11章25節)

　　　彼は死をもて死の権威を有(も)てる者即ち悪魔を滅し、且つ死を畏れて
　　　生涯繋がるゝ者を放ち給へり。　(ヘブル書2章14、15節)

　　　復(ま)た死あらず。哀(かなし)み哭(なげ)き痛みあることなし。　(黙示録
　　　21章4節)

　これがキリストの福音の極致です。福音がもし死を慰めるに足らなければ、それは福音ではありません。社会を改良する者は、他にもあるでしょう。家庭を潔める者もまた他にあります。

しかしながら、死を慰めるのに足りる者は、キリストの福音以外にはありません。死を忘れさせるのではなく、単に死を宥(なだ)めるに止まらず、死を無き者として死後の生命を約する者は、キリストの福音を除いて他にありません。

福音の特性とその能力(ちから)とは、ここに在ります。即ちこれは充分に死を慰めます。「恐怖の王」に打ち勝ちます。


　福音を信じる困難は少なくありません。あるいは十年、あるいは二十年、あるいは三十年、その探究に身を委ねて、得るものはほとんど無いように感じられる時があります。

福音のためには、世に嫌われ、財は失い、地位は棄て、多くの言い難い艱難に出会います。しかしながらその報いは、愛する者の死に遭遇して知られます。

私達はもちろん、その時に歎きますが、しかし希望のない他の人のように歎きません。私達の死別の歎きは、絶望の歎きではありません。再会の希望を有する歎きです。うるわしい涙の伴う歎きです。仰天哭地の絶叫ではありません。涙に咽(むせ)びながら歌う讃美の声です。

そしてこの時に、そのような経験を有(も)つことが出来て、数年にわたる信仰維持の苦痛は、全て充分に償われるのです。恐怖の王である死を慰めるに足りる慰藉、これを得るためには、一生を費やしても惜しくはありません。キリストの福音を信じる利益は、特に死に際会した時に分かります。


　世に、不信者の葬式ほど憐れむべきものはありません。私達はこれに臨んで、遺族を慰める言葉を知らずに窮します。不信者の死別は、悲痛の極です。一条の光も射す所のない真の闇です。私達はただ頭を垂れて、弔意を表するまでです。

信者の信者としての特権が死に際会して現れるように、不信者の不信者である悲境は、同じく死に際会して現れます。暗黒をつかさどる死の前に立って、一方は助け起こされ、他方は打ち沈むのです。


　ゆえに私達は、終りまで耐え忍ぶべきです。私達の信仰が報いられる時は、必ず来ます。死が私達の家を襲う時に、私達の信仰は充分に報いられます。



　　　 　　　２．最も貴ぶべき教会
　　　　　ローマカトリック教会　(教友某と下野太平山に遊んだ途中に語ったもの)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年5月10日

　私は、今は無教会信者である。しかしながら、もし教会に入るとするならば、私はローマカトリック教会(天主教会)に入ろうと思う。これは最も古い、最も固い、最も世界的で、最も完備した教会である。

これは新教諸教会のような、成り上がりの教会ではない。これは二千年間の歴史に深い根拠を据えた、最も歴史的な教会である。

もし信仰を維持するために制度の必要があり、教職の必要があると言うならば、私はそのように強固で完備した教会に入るべきである。


　新教の教師は言う。ローマカトリック教会は腐敗していると。しかし、もし腐敗を問題とするならば、新教の諸教会にしても、カトリック教会に譲らない。殊に米国の新教諸教会などは、その腐敗は実に言語を絶するものがある。

もし教会を、それが陥った腐敗によって裁くならば、世に取るべき教会は一つも無くなる。私は、カトリック教会が腐敗しているからと言って、その荘厳と堅牢とを疑わない。


　また言う、カトリック教会には信仰の自由がないと。しかし私はそうは信じない。もちろん教会として立つ以上は、多少の束縛があるのは止むを得ない。そしてカトリック教会の束縛なるものは、それが世界的であるだけ、それだけ緩(ゆる)やかである。

私は、自由を標榜(ひょうぼう)する小さな新教会の中に、最も厳酷な束縛が行われているのを知る。二十世紀今日のカトリック教会は、ルター在世当時のそれではない。カトリック教会が偉大な理由の一つは、それが世と共に変遷進歩するという一事である。


　殊に私がカトリック教会について感嘆して止まないことは、その伝道法が常に静粛で、終始一貫していることである。新教の諸教会が騒ぎ、躍り、叫び、吹きたてる時に当って、古いカトリック教会は、太古のように静かである。

カトリック教会は、名士を招聘(しょうへい)して、大演説会を開かない。カトリック教会は、万国学生大会を開いて、示威的運動を試みない。カトリック教会は、自己を余りにも篤く信じるので、この世の権者に縋(すが)ったり、その威力を借りて教勢を拡張しようとしたりしない(昔はしたけれども)。


　ローマカトリック教会は、貴婦人的教会である。その聖マリア崇拝は、よくその理想を表している。カトリック教会には、新教諸教会にいるような、鉄面婦人はいない。婦人らしい婦人を、私は最も多くカトリック教会の中に見る。

新教諸教会に最も欠けているものは、婦人のモデスティー(謙卑)である。マリア崇拝を嘲る新教諸教会は、その婦徳においては、はるかにローマカトリック教会の下にいる。


　聖アウグスティヌスの母教会で、聖フランシスを出し、トマス・アクイナスを産み、ニューマン大僧正を引きつけたローマカトリック教会は、今日なお尊敬すべき教会である。

私もまた、もし今後、教会に入る必要を感じるようになったら、喧々囂々(けんけんごうごう)として、この世の勢力を獲ることに懸命な努力をしている新教諸教会に入らずに、古く固く広いローマカトリック教会に入ろうと思う。



　　　 　　　３．健全な聖書研究
　　　　　(地方から来訪してきたある教役者に語ったこと)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年5月10日

　感情は、人から得るべきではない。直ちに神から得るべきである。人からは、ただ乾燥無味の事実を聞けば足りる。


　ゆえに感情的な説教や演説は、なるべく避けるべきである。また書を選ぶに当っても、感情を伝える書は、なるべく避けるべきである。いわゆる信心的書類(ﾃﾞｳﾞｫｰｼｮﾅﾙﾌﾞｯｸｽ)は、甚だ危険な書である。

読書は、なるべく乾燥無味なものが良い。単純な真理を伝える書、乾燥した光明を伝える書、これが読むのに最も健全で、最も利益の多い書である。


　感情はアルコールのようなものである。酔って直ちに消えるものである。ゆえに善い感情だけを熱心に求める者は、美酒の一杯に一時の快感を求めようとする飲酒家に異ならない。二者共に身心の興奮刺激を要求して止まない者であって、体の弱い者でなければ、心の鈍い者である。

酒を飲むことが悪いのは、酒そのものが悪いからではない。その結果が悪いからである。即ちその興奮性が悪いからである。そのように、人の感情だけに訴える説教演説の類は、人を害すること決して酒に劣らない。

実に、一つは体を毒するものであって、他のものは心を害するものであるから、感情的説教演説の類は、酒に勝る毒物であると言わざるを得ない。


　今や幸いにして聖書批評学なるものが始まり、聖書研究から感情が全く取り去られたことを感謝する。今の聖書研究なるものは、昔時(せきじ)のそれとは全く違う。

これは主として、文学の研究、原文原意の研究である。これはダーウィンやヘッケルの天然研究と少しも異ならない、ごく冷たい、乾いた研究である。

しかしながら、そのような研究によって、神の真理は会得(えとく)されるのである。そしてひとたび神の真理を会得した以上は、清い感情(むしろ感想)はこんこんとして、私達の心理から湧き出るのである。

即ち一瓶(ひとびん)の酒のようにではなくて、岩間から流れ出る石清水のように、渇きを癒し、快を供して止まないのである。一つの真理は、百の感情に優る。三角形の内角を合計すれば二直角となるという真理を教えられる方が、幾多の絵画を示されるよりも遥かに利益が多い。

そのように、マタイ伝の一章を精密にかつ合理的に教えられる方が、千百の説教を聞かせられるよりもはるかに利益が多い。

酒は飲まなくてもよい。しかし米と肉とは食うべきである。そのように、感情的な説教や演説は聞かなくてもよい。しかしながら、聖書は静粛にかつ精密に学ぶべきである。

いわゆるリバイバル的な聖書研究法はなるべく避けるべきである。そしてそれに代えて、静かな敬虔深い科学的な研究をすべきである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　ヨハネ伝15章5節
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年5月10日

　イエスはその弟子等に言われた、「汝等我を離れて何事をも為す能はず」と。これは果して事実であるか。私達は彼を離れて、果して何事をも為すことが出来ないか。これはキリストの言葉であるとしても、少し誇大過ぎる言葉ではなかろうか。


　実に私達は、キリストを離れて全ての悪事を為すことが出来る。私達は悪を為そうと思うなら、キリストと共に在る必要はない。この事については、キリストのこの言葉は確かに不当である。


　それでは、私達はキリストを離れては、どのような善をも為すことが出来ないか、これが問題である。世には、キリストを知らない善人がいるではないか。

また私達は彼を知ることが出来た者ではあるが、しばしば本能的に知らず知らずの間に善を為すではないか。キリストを離れては、何事をも為すことが出来ないとは、少し言い過ぎではないか。


　しかし、これは聖ヨハネの言葉である。彼の言葉は常に簡潔である。彼は、無用の言葉を弄することを甚だ嫌った人である。

「凡(およ)そ兄弟を憎む者は、即ち人を殺す者なり」(ヨハネ第一書3章15節)と言い切った彼は、確信の他は何事をも言わなかった者のように見える。

これを誇大な言葉と称するのは容易(たやす)い。しかしながら、これは果して誇大な言葉であるか。私達は、深く攻究すべきである。


　イエスのこの言葉は、普通一般の人に向って発せられた言葉ではない。これは、その弟子等に、殊に晩餐の席に連なった、彼に親密な十二の弟子等に向って述べられた言葉である。

ゆえにこれは、何人にも適用すべき一般の真理ではない。これは、キリスト者だけに適用すべき真理である。いわゆるキリスト者的真理(ｸﾘｽﾁｬﾝﾄｩﾙｰｽ)である。私達は先ずこの事を、心に留めて置かなければならない。


　それではキリスト者は、キリストを離れて如何なる善をも為すことが出来ないか。彼等はキリストの霊に充ち溢れるのでなければ、父母にも親孝行することが出来ず、朋友にも信となり得ず、国にも忠となり得ず、隣人にも愛となり得ないか。これが、私達が知りたいと思うことである。


　否、出来ます。私達は、キリストを離れて、世の人のように普通の善を為すことが出来る。即ち、あるいは義理に縛られて、あるいは社会の制裁に駆られて、あるいは良心に責められて、あるいは天然性に従って、多くの善を為すことが出来る。

この意味においての善を為す点においては、私達は決して全く無能ではない。この意味においての善を、私達はキリストを離れても、多く為すことが出来る。


　しかしながら、これは果してキリストが欲しておられる善であるか。言葉を代えて言えば、これは果してキリスト教的善であるか。私達は、そうは思わない。

キリストが見て、善となされる善は、人が言う善とは、全くその性質を異にする。これは聖書にいわゆる神の義であって、人の義とは、その根本を異にする者である。

もし単に善について言うならば、善は犬にもある。猫にもある。鷲にもある。獅子にもある。しかし人の善は禽獣の善と全くその性質を異にするように、キリスト者の善は、世の人の善と全くその根本を異にする。

両者の間に外形上の類似はあるが、それと同時に素質上の相違がある。そして人でなければ人の善を為すことが出来ないように、キリスト者でなければ、キリスト者の善を為すことは出来ない。これは、最も解し易い理である。


　それではキリスト者の善とはどんなものであるかと言えば、それは聖霊によって再び生れた者だけが為し得る善である。即ち、生れつきの善ではなくて、キリストを通して聖霊によって為される善である。

これは、社会の制裁に余儀なくされて為す善ではない。または良心に責められて止むを得ず為す善でもない。そうかと言ってまた、生れつきの性質が善であるために自動的に為される善でもない。

これは、自分の霊から出る善ではあるが、しかし自己以上の実在者によって注入される善である。即ち、これを為す者が、私の善であると言って、誇ることが出来ない善である。

即ち、自分は生まれながらに悪い性質の者であるにもかかわらず、為し得る善である。また世に制裁を加えられなくても、良心に責められなくても、内におられるキリストの愛に励まされて為すことが出来る善である。

これは実に、一種特別の善である。自分がキリストを知らずには、知ることの出来ない善である。善は善であるけれども、人の善が犬や猫の善と全く性質を異にするように、人の善とは全く性質を異にする善である。


　そしてこの意味においては、キリスト者はキリストを離れては、どのような善であれ為すことが出来ないとの事である。そして事実は、その通りであるのである。

キリストはキリスト者の生命であるから、彼はキリストを離れては、実に何事をも為すことが出来ない。彼はキリストを離れては、キリスト的に最小の善をも為すことが出来ない。

彼はキリストを離れて、彼が持っている金銭を貧者に施すことが出来る。しかしながら、キリストを離れては、キリストが求めておられるような動機に基づいて一銭の金を施すことは出来ない。

キリストの目から見て、彼がその弟子等に向って「汝等我を離れて何事をも為す能はず」と言われたのは、決して不当な言葉ではない。


　キリスト者とは、キリストと共に死んだ者である。「我れキリストと共に十字架に釘(つ)けられたり」とパウロは言った。そしてキリスト者の信仰の程度は、彼が彼の肉性において死んだ程度によって定まるものである。

多く死んだ者は多く彼を信じ、少なく死んだ者は少なく彼を信じる。そして彼は、年齢が進むに従って、その死の程度を増すべき者である。そのようにして彼が自己に死んで行きつつある間に、彼が独りで為し得る事柄が段々と減って行くのである。

そして彼が完全な信仰に達する時は、彼が全く自分に死んだ時であって、彼が実に実にキリストを離れては独り自ら何事をも……文字通り何事をも……為せなくなった時である。この辺の消息を洩らしたものが、復活後のキリストがペテロに言われた言葉である。

　　　誠に実に我、汝に告げん。汝、幼(いとけな)き時は、自から帯し、意(こ
　　　ころ)に任せて遊行(ある)きぬ。然れども老ては手を伸(のべ)て人、汝を
　　　束(くく)り、意に欲(かなわ)ざる所に汝を曳(ひき)至らん。(ヨハネ伝21章18節)

　私は何事をも為すことが出来ると言う者は、信仰がなお幼い者である。しかし信仰の老練者は、聖ヨハネの言葉そのままを借りて言う。私は誠に実に、キリストを離れては、何事をも為すことが出来ないと。


　私は前に、人はキリストを離れても悪事はこれを為すことが出来ると言った。しかしながら、私は人の言葉を借りて、そう言ったのである。しかしながら、キリスト者の目から見て、悪事を為すのは、事を為すのではない。これは、事を壊すのである。

人が悪事を為したからといって、彼が事を為したとは言えない。事を為すとは、もちろん善を為すという意味である。

そして、事は……永久にわたる事は、人の霊魂を救う事は、神の国を建設する事は、火でも水でもこの世の大革命でも壊すことの出来ない事は……これは、キリストを離れては、誰にも為すことの出来ない事である。

事ということを軽く取れば、誰でも独りでこれを為すことが出来る。しかし、これを重く取って、果して神なるキリストによらなければ、全然為すことが出来ないことが分かる。

聖ヨハネの言葉は簡単である。簡単であるから、一字一字に重みを付けて読まなければならない。

　　　汝等(世の人にあらざる我が弟子等)は我(神の義として世に遣わされし我)
　　　を離れては(葡萄樹の枝が其幹に連なるが如く汝等我に連なるにあらざれ
　　　ば)、何事をも(事と称すべき何事をも)為す能(あた)はず(絶対的に為す能
　　　はず)。

この聖語は、何と驚くべきものであろうか！　私にはキリスト教の全てが、その中に含まれているかのように感じる。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「神の忠僕」他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年5月10日

　　　 　　　１．神の忠僕

　私は私のものではない。私の家族のものではない。私の親戚のものでもない。私は神のものである。ゆえに神の御心を遂げるに当っては、血肉と相談する必要はない者である。人に対しては絶対的独立者でなければ、私は神の忠実な僕であり得ない。ガラテヤ書1章16節。



　　　 　　　２．内外の私

　肉である私がある。霊である私がある。外である私がある。内である私がある。地に属する私がある。天に属する私がある。私は二個の私から成る。肉である私は歎き悲しむ。霊である私は常に喜ぶ。

外である私は日々壊(やぶ)れても、内である私は日々新たである。地に属する私は、塵に帰るであろう。天に属する私は、キリストと共に挙げられるであろう。

見える私は、見えない私ではない。前者には慕うべき見栄(みば)えがない。しかし、後者は鷲のように翼を張って昇るであろう。イザヤ書53章2節。同40章31節。



　　　 　　　３．事業としての苦痛

　苦しむのは、大きな事業である。これによって私は自己の愆(とが)を示され、他人の罪を贖わせられ、また新たに同情の区域を増して、より多くの人を慰める能力(ちから)を与えられる。

私は学んで救われるのではない。苦しんで全うさせられるのである。知識を供して世を救うのではない。同情を寄せて人を助けるのである。福音は苦痛に存する。

キリストの福音は、キリストの受難に他ならない。苦痛が深いだけ、それだけ恩恵の深さは感じられるのである。また恩恵の深さを伝えることが出来る。苦痛は徒労として見てはならない。



　　　 　　　４．悲痛消散の途

　人生に悲痛は多い。しかし悲痛は悲痛として、神も自分も除くことは出来ない。悲痛は希望と歓喜とでしかこれを除くことは出来ない。あたかも暗黒は光明によってだけこれを駆逐し、汚濁は清水によってだけ、清くする事が出来るのと同様である。

私達は現世以外に希望を認めてだけ、現世における全ての悲痛を消散することが出来るであろう。天の力を借りずには、地の悲痛を排除することは出来ない。そして天の力を借りて排除することの出来ない地の悲痛はない。

終生地に泣いていても、悲痛は去らない。しかしひとたび天を仰ぎ見れば、悲痛はその最も重いものでも、春の朝の霜のように消えるであろう。



　　　 　　　５．父死んで感あり

　肉の父は逝(い)った。しかし霊の父は残った。地上の父は去った。しかし、天にいます父は残っておられる。小さな父は、私を離れた。しかし、大きな父は、私に近い。

私は私の父を失ったが、この世に在ってなお孤児(みなしご)ではない。「天に在す我等の父よ」と、その通りです。私は父を失って父を失わない。

天に居られる私の父は存しておられる。そして私が失った、地に在った父もまた、天に在(いま)す父に在って存する。天に在(いま)す私の父を失わない私は、地に在った私の父を、永久に失わない。

私は私の父を失って泣く。しかし私は、「希望なき他の人の如くに憂戚(なげ)かず。そは我等イエスの死にて甦りし事を信ずるが故に、イエスに由れる所の既に寝れる者を神、彼と共に携え来らんことを信ずれば也」(テサロニケ前書4章13〜14節)。



　　　 　　　６．理と情

　理があり情がある。情は理を打ち消せない。理は情に勝てない。理は永生を信じて動かない。情は永別を惜しんで泣く。理は望み、情は歎く。理は諭(さと)し情は狂う。人の二元性は、最も著しく、死に際会して現れるようである。


　それでは理は天であるか。情は地であるか。理は父であるか。情は母であるか。理は強くて情は弱い。理は猛(たけ)くて情はうるわしい。ああ、私は人である。天使ではない。私は地の産である。ゆえに涙の子である。私が泣くのは、私の故郷である地を愛してである。

　ああ父よ、地を救って下さい。私は、地を離れた天を望まず、復興した天地を望みます。

即ち理と情との合する所、涙泉の枯渇する所ではなくて、それが清められる所、詩人が夢想する永久に女らしい所、天でもなく、そうかと言ってまた地でもない、天と地とが合した所、ああ、私はそこで私の父と再び相会したいと思う。



　　　 　　　７．悲痛の極

　人が死ぬのは悲しい。しかし、品性が堕落するほどには悲しくない。品性の堕落は、霊魂の死である。これに復活の希望はない。これは永遠の死である。歎いてもなお余りあるのは、実にこの事である。

　預言者エレミヤは言った。

　　　死者のために泣くこと勿れ。之がために嗟(なげ)くこと勿れ。寧(むし)ろ
　　　虜(とら)へ移されし者のためにいたく嗟くべし。彼は再び帰りて其故園
　　　(ふるさと)を見ざるべければ也。(エレミヤ記22章10節)。

と。悪魔に捕えられ、その社会に移されて、再び帰って父の故園を見ることが出来ない者ほど、悲しむべき、また痛むべき者はいない。「我は我が首(こうべ)を水となし、我目を涙の泉となして」(エレミヤ記9章1節)、そのような者のために泣きたいと思う。



　　　 　　　８．社会主義

　キリスト教に似て、しかも最も非であるものは、今日我国において唱えられている社会主義であろう。これは聖書に言われている、不法の隠れた者である。これに敬虔はない。恭順はない。平和はない。これは単に不平と頑なな反抗と破壊の精神である。

これは僕(しもべ)を主に背かせ、子を親に背かせ、弟を兄に背かせ、弟子を師に背かせる精神である。即ち、特に反逆の精神である。服従を絶対的に拒絶させる悪魔の精神である。私は、永い忍耐の後に、この断言を発せざるを得なくなったことを悲しむ。テサロニケ後書2章7節。



　　　 　　　９．善悪の差別

　善とは他でもない。善人を善人として受けることである。悪とは他でもない。悪人を善人として信じることである。

善を為して、その後に善人を受けるようになるのではない。善人を受けてその後に善を為すようになるのである。それと同じように、悪を為してその後に悪人を信じるようになるのではない。悪人を信じて、その後に悪を為すようになるのである。

信仰は前であって、行為は後である。先ずキリストを信じて、その後に善人となる。先ず悪魔を信じて、その後に悪人となる。人の運命は、その信じる者がどうかによって定まる。

ゆえに聖書にこう言われている。「彼を接(う)け、其名を信ぜし者には、権を賜ひて此を神の子と為せり」(ヨハネ伝1章12節)と。また「獣の印誌(しるし)を受けたる者は、硫黄(いおう)にて燃ゆる火の池に投入れらる」(黙示録19章20節)と。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「私とキリスト」他2編

　　　 　　　１．私とキリスト
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年4月10日

◎　私は善を為してキリストに受け入れられるのではない。キリストに受け入れられて、善を為し得るのである。私が第一に為すべきことは、先ず謙(へりくだ)ってキリストに至ることである。そうすれば私の霊魂は聖(きよ)められて、私は自ずと善を為し得るに至るのである。


◎　私の言葉に、一つとして善いことはない。しかし、キリストが私に在って語られることは、全て謹聴(きんちょう)すべきことである。私は自己を抑えて、何事をも言わないように努めるべきである。

そうすればキリストは私の中に働かれて、私の沈黙を破って、語られるであろう。私は自己のためを計り、また読者のためを計って、全く受動者の地位に立つべきである。



　　　 　　　２．万国キリスト教青年大会に出席しない理由

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年4月10日

◎　戦勝の余光を借りて日本の東京で開かれた万国青年大会へ出席せよという親切な招待を受けた。しかし私は、謹んでこれを辞した。感謝を以てこれを辞した。


◎　なぜなら、私には大会に出席する何の用もないからである。もし広いこの世界において、私が会合すべき人があるならば、神は使徒ペテロをヨッパからカイザリヤにいた百卒長コルネリオの所へ遣わされたように(使徒行伝10章)、その人を特別にドイツからなり、ロシアからなり、ノルウェーからなり、デンマークからなり、オランダからなり、私のこの小屋に遣わされるであろう。

あるいは私の方から行って訪れるべき人がいるならば、神がアナニヤをダマスコにいたパウロの所へ遣わされたように(使徒行伝9章)、万里の道を遠しとせずに、私をその人の所へ遣わされるであろう。

私は何も自ら進んで、たとえ世界の名士であるからと言って、神が特別に私のために遣わされず、また特別に私を遣わされない人々と、会合するために、用のない会に出席して、無駄に時間と勢力とを消費すべきではない。


◎　そう言って私は自分を尊大視して、名士との会合を避けるのではない。いや私は、家に居て、毎日世界の名士と会合しつつある者である。彼等が精力を尽して書いた著書、私は毎日これを読んで、世界の名士と接しつつある。

名士とは、顔でもなければ体でもない。名士とは心である。深い広い知識である。そして名士が名士であるだけ、それだけ外に現れることは少なくて、内に隠れることの多い者である。

名士は、これと握手しても、それで分かる者ではない。あるいは一時間や二時間その演説を聞いたからといって、それで分かることの出来る者ではない。名士を知ろうと思うなら、数日間彼と共に居なければならない。彼に肉体があることを忘れて、彼の霊に接しなければならない。


◎　そして私は、毎日家に居て、そのような会合を世界の名士と重ねつつある。聖書学者として私が最近の数ヶ月間に会合した者は、オクスフォード大学のサンデー博士、ユニオン神学校のビンセント博士、フィラデルフィア神学校のゴールド博士、ハーバード大学のムーア博士、ドイツのグライフスバルト大学のクレーメル博士等である。

私はある時は数日間、ある時は数週間、彼等の各自と親密に会合しつつある。私は彼等と説を同じくすることを発見する。また説を異にすることを発見する。

そして彼等の学説を拝聴しつつある間に(目で)多少彼等の人物品性をも関知する。私はそのようにして、彼等の親密な友人となる。


◎　大会に出席したとしても、とてもそのような友誼を結ぶことは出来ない。いや、大会に出席して、私は多くの交わるべきでない人と交わる。

多くの策士、多くの政略家、聖書よりも人類統御学に詳しい人、愛のない神学博士、常識を欠いている熱心家、即ち私の平和を奪い、私に多くの疑問を懐かせ、私がせっかく養うことの出来た伝道の熱心を奪う者に接する。

これは私にとって大きな危険であって、また確かに大きな損害である。私がもし自己のものであるならば、危険も損害も憂える必要はないであろう。

しかしながら、私もまた「ある他の者」の命を帯びて業に従事する者であるから、私は身を無用な危険にさらしてはならない。私は私の天職を重んじる点から見ても、そのような会合は、なるべく避けるべきである。


◎　そうは言っても、私はヨブのように、「山犬の兄弟となり、駝鳥の友となり」(ヨブ記30章29節)て、ことさらに単独を楽しむ者ではない。

単独な者は、ストア派の哲学者であるかも知れないが、キリストの弟子ではない。キリスト者とは、言うまでもなくキリストと共に在る者である。

宇宙万物を造った者であって、一度は自己を虚しくして、人の形を取って現れ、死んで甦り、今は父の右に座して、万物を統治しておられる者を、無二の友として有(も)つ者である。そしてそのような大能者を友として有って、私達は自ずから静粛を愛するようになる。

したがって友を求めるに当っても、いわゆる社交的集会において求めようとはしないで、キリストに在って求めようとする。キリストに在る者は、目に見えても見えなくても、全て兄弟姉妹である。

そしてキリストに在る者は、人に紹介されなくても、彼に導かれて相互に深い友誼を結ぶ。キリストに在って私達は大洋を隔てて手を握り、大陸を越えて愛を交換する。キリストに在って、私達は白色であっても、黒色であっても、銅色であっても、黄色であっても、全て兄弟姉妹である。


◎　そう言っても私は、善意で開かれたこの大会にケチを付けたいと思う者ではない。人には各自、その天職と趣向とがある。会合の賑(にぎ)やかさを愛する人もいる。対座の静かさを好む人もいる。

大演説会を選ぶ人もいる。あるいは米国宣教師某が私の伝道法を評して言われたように、いわゆる「火鉢伝道」を選ぶ人もいる。大網で一時に大漁しようとする人もいる。釣り糸を垂れて、一尾ずつ釣ろうとする人もいる。

そして私は、二者のどちらを選ぶ者であるかと問う人がいれば、私はむしろ「火鉢伝道」をし、太公望的釣り人になろうと思う者であると答えざるを得ない。

私の宗教は、これを公衆の前に曝(さら)すには、あまりに繊弱(せんじゃく)である。私が森の下や小川の辺(ほとり)で得た平和は、万国大会の前に引き出されては、甚だかき乱され易い。

私は、そのような大会の前に出されても少しもかき乱されない信仰と平和とを有つ人々を羨まざるを得ない。しかし私には、そんな固い大胆な信仰はない。

私の信仰は、ヨナタンがダビデに向って懐いた愛のように、婦人の愛のようなものである。即ち細くて乱され易いものである。私は自分が弱いことを知っているので、赤面を恐れて、大集会の席を避ける。


◎　開国以来わずかに五十年、キリスト教は、日本全国を席巻しようとしていると、ああ何と盛んなことか。しかし翻って思う。日本におけるキリスト教の勢力は、世の運動者が思うほど盛んではないことを。

キリスト教は、日本国の高壇に、あるいはその文壇に、あるいはその政治界に、教育界に、多少植え付けられたかも知れない。しかしながら、大切な日本人の霊魂には、多く植え付けられていないと思う。日本人の霊魂は、未だ未開の荒漠地であると思う。

我国に滞在する七百の外国宣教師と、彼等が毎年消散する幾十百万円の金とを以てしても、日本人の霊魂界には、未だ種と言えるような種は、下りていないと思う。

彼等は今日までに、幾回もの大会、幾回もの大説教会を開いた。しかしながら、日本人の心霊界は、依然としてシベリヤ的な荒野である。

キリストは言われた。「神の国は顕はれて来る者にあらず」(ルカ伝17章20節)と。実に神の国は、大演説会や大説教会や、万国大会によっては来らない。神の国は、キリストの忠実な僕の一人一人の隠れた苦闘によって来る。

大会の設計者、その運動者、その賛成者は少なくはない。しかしながら、涙と汗とを流して種をまく者は甚だ少ない。そのような次第で私は、万国大会に出席するその時間を用いて、東海のある漁村にキリストの福音を伝えようと思う。これは少なくとも私一個人に取っては、キリストの御心であると思う。



　　　 　　　３．課題[11「キリストの謙遜　ピリピ書第2章5〜9節」]
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年4月10日

5節　汝等キリスト・イエスの意(こころ)を以て意とすべし。

　キリストのように思うべきである。彼のような意思の傾向を取るべきである。即ち次のようにすべし。彼の謙遜にならうべしと。6節以下にかけて読むべし。


6節上　彼は神の体(からだ)にて居りしかども

　「神の体(からだ)にて居りし」とは、神の実体にて実在したという意味である。即ち神であると言うのに等しい。「体」と訳された原語 morphe に数多の解釈が加えられたが、私はそのように解することが最も適当であることを信じないではいられない。

もし英語でこれを言えば、 subsisting in the essential character of God となるであろう。そして、神の特質において実在することと、神であることとの間に大きな差はない。

エホバの自顕と言わず、エホバの使者と言い、あるいはエホバの面と言うのを見て、ユダヤ人が神の特性を述べるに当って用いた語法がどのようなものかを知ることが出来る。士師記6章11節、創世記3章8節。


6節下　其神と匹(ひとし)くある所の事を棄難(すてがた)き事と意(おも)はず、

　難しい節である。私は博士H.A.A.ケネディー氏の説に従って、強いて神と匹(ひと)しからんことを欲せずという意味に取りたいと思う。

即ち、キリストは神であられるから、神としての威権を揮おうと思えば揮えたが、彼はそれをせずに自ら謙られたという意味であろう。私はそのように解して、前後の意義をいっそう明瞭にする事が出来ると信じる。


7節　反て己を虚(むなし)うし、僕の貌(かたち)を取りて人の如くなれり。

　キリストは神だから神となることが出来たにもかかわらず、そうせずに、反って己を虚しくして、人のようになられたと。「虚うし」は、その全能者としての威権を去ってという意味であろう。

「僕の貌」とあるのは、前に「神の体」とあったのと同一の語である。ゆえに「僕の貌」を取ってとあるのは、僕と成ってと言うのと同じであろう。「人の如く成り給へり」と。それによって、キリストが初めから人であったのではないことを知るべきである。


8節　既に人の如き形状(ありさま)にて現はれ、己を卑(いやし)くし、死に至るまで順(したが)ひ、十字架の死をさえ受くるに至れり。

　神であったが、人のような形状で現れ、即ち人として現れられ、そしてさらにその謙遜を続けられ、御自分を卑しくし、死に至るまで従われ、そして唯の死ではなくて、十字架の死をさえ受けられた。即ち謙譲の上に謙譲を加え、謙遜の絶下にまで下られた。


9節　是故に神は、甚しく彼を崇めて、諸(もろもろ)の名に超(まさ)る名を之に予(あた)へ給へり。

　最高の者が絶下にまで謙られたので、その報償として神は絶頂にまで彼を引上げられた。謙遜(へりくだり)は、尊貴(とうとき)に先立つ(箴言15章33節)。

キリストは先ず謙られた。これゆえに神は甚だしく彼を崇めて、尊貴の極に達せさせられた。

　これがキリストの謙遜である。そして私達キリスト者は、この謙遜を私達の謙遜とすべきであるということである。即ち私達は、謙遜を人から学ぶべきではない。神であるキリストから学ぶべしということである。

釈迦から学ぶべきではない(彼の謙遜が大きいにもかかわらず)。パウロから学ぶべきではない。西郷隆盛や乃木大将から学ぶべきでないことはもちろんである。キリストから学ぶべきである。

彼は天から地にまで降りられただけでなく、罪がないのに罪人と等しくなるまで謙られた。ああ、キリストを仰ぎ見て、私達は誰が自己の謙遜について誇る事が出来ようか。

人である私達が偽善者だと罵られたとしても、国賊親不孝として嘲られたとしても、私達は何を恨もうか。私達もキリストにならって、下れるだけ下って、やがて来る神の国において、上がれるだけ上げられたいものである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「士師ギデオン」No.6)

　　　 　　　士師記第8章

　　　要　　略

　　１． ギデオン、頓知でエフライム人の怒りを解く(1〜3節)。
　　２． ギデオン、スコテとペヌエルの民に食を乞うて断られる(4〜9節)。
　　３． ギデオン、ミデアンの軍を殲滅(せんめつ)する(10〜12節)。
　　４． ギデオン、スコテとペヌエルを懲(こ)らす(13〜17節)。
　　５． ギデオン、その兄弟の仇を報いる(18〜21節)。
　　６． ギデオン、イスラエルの王位を辞する(22〜23節)。
　　７． ギデオン、掠奪の金を得て、エホデを造る(24〜27節)。
　　８． ギデオン、平和をイスラエルに供する(28節)。
　　９． ギデオンの晩年と死(29〜32節)。
　　10． ギデオンの死とイスラエルの堕落(33〜35節)。


1節　エフライムの人々ギデオンに曰ひけるは、「汝ミデアン人と戦はんとて往ける時、我等を招かざりし此詭瞞(いつわり)は何事ぞや」と。斯くて彼等烈(はげ)しく彼と争ひたり。

2節　彼、彼等に曰ひけるは、「我、汝等に比べて何を為せしぞ。エフライムの拾(ひろ)ひ得し葡萄は、アビエゼルの収穫(かりと)りし葡萄に勝さるにあらずや。

3節　神はミデアンの侯伯オレブとゼエブを汝等の手に付(わた)し給へり。我れ汝等に比べて何を為し得しぞ」と。ギデオン斯く曰ひしかば、彼等の憤怒解けたり。

4節　ギデオン彼と共にありし三百人と共にヨルダンに至りて之を済(わた)り、疲れながらも尚ほ追撃せり。

5節　彼、スコテの人々に曰ひけるは、「願くは我に従へる人々にパンを与へよ。彼等は疲れたれば也。而して我はミデアンの王ゼバとザルムンナを追撃しつゝあり」と。

6節　スコテの侯伯等曰ひけるは、「ゼバとザルムンナ今既に汝の手の中に在るや。我等何ぞ汝の軍にパンを与へんや」と。

7節　ギデオン曰ひけるは、「然らばエホバ我が手にゼバとザルムンナとを付(わた)し給はん時、我れ野の荊(いばら)と蕀(おどろ)とをもて汝の肉を打つべし」と。

8節　斯くて其処よりペヌエルに上り、同事(おなじこと)を彼等に述べたるに、ペヌエルの人もスコテの人の答へしが如くに答へしかば、

9節　彼れ又ペヌエルの人に告げて曰ひけるは、「我れ安らかに帰る時に、此の城楼(やぐら)を毀(こぼ)つべし」と。

10節　偖(さて)ゼバとザルムンナは、其軍凡(およ)そ一万五千人を率ゐてカルコルに在りたり。是れ東方の民の全軍中、生残れる者のすべてなり。戦に斃(たお)れし者は、剣を抜く所の者十二万人なりき。

11節　ギデオン即ちノバとヨグベバの東にて天幕に住める者の路より上りて敵の陣営を撃ちたり。陣営は安心して備へざりき。

12節　ゼバとザルムンナとは走れり。ギデオン其跡を逐ひてミデアンの二人の王ゼバとザルムンナをとりこにし、悉く其軍を敗(やぶ)りたり。

13節　斯くてヨアシの子ギデオン、ヘレシの坂より軍を旋(かえ)し、

14節　スコテの人の中、一人の少壮者(わかもの)を執(とら)へて之に尋ねたれば、彼れ則(すなわ)ちギデオンのために、スコテの侯伯及び其長老七十七人を記録(かきしる)したり。

15節　ギデオン、スコテの人に到り曰ひけるは、「茲にゼバとザルムンナを視よ。此者に関して汝等は我を嘲りて『ゼバとザルムンナ今既に汝の手の中に在るや。我等何ぞ疲れたる汝の軍にパンを与へんや』と曰へり」と。

16節　茲に於て彼れ邑(まち)の長老等を執(とら)へ、野の荊(いばら)と蕀(おどろ)とをとり、之を以てスコテの人を懲(こら)したり。

17節　彼又ペヌエルの城楼を毀ち、その邑の人を殺したり。

18節　斯くて後ギデオン、ゼバとザルムンナに曰ひけるは、「汝等がタボルにて殺せし者は、如何なる者なりや」と。彼等答へけるは、「彼等は能く汝に似たり。其一人は王の如く見えたり」と。

19節　彼れ曰ひけるは、「彼等は我が兄弟、我が母の子なり。エホバは活く。汝等若し彼等を生かし置きたらんには、我れ汝等を殺すまじきものを」と。

20節　即ち其長子エテルに曰ひけるは、「起(たち)て彼等を殺すべし」と。然れども少者(わかもの)は、其剣を抜かざりき。彼れ年若きが故に懼れたれば也。

21節　茲に於てゼバとザルムンナ曰ひけるは、「汝自から起て我等を撃てよ。そは大人に大人の力あれば也」と。ギデオン則ち起てゼバとザルムンナとを殺し、その駱駝の頸(くび)に懸けたる半月形の飾を取りたり。

22節　茲に於てイスラエルの衆(ひとびと)ギデオンに曰ひけるは、「汝、我等を治めよ。汝と汝の子及び汝の孫も亦爾(し)かせよ。そは汝、ミデアンの子より我等を救ひたればなり」と。

23節　ギデオン彼等に曰ひけるは、「我れ汝等を治めざるべし。亦我子も汝等を治めざるべし。エホバ汝等を治め給ふべし」と。

24節　ギデオン又彼等に曰ひけるは、「我れ汝等に一つの希願(ねがい)あり。汝等が各自掠取(ぶんどり)せる環を我に与へんこと是なり」と(是れ彼等イシマエル人なるが故に、金の環を着けたるに由る)。

25節　衆(ひとびと)答へて曰く、「我等悦んで之を与へん」と。即ち外衣(うわぎ)を敷き、各自其掠取せる環を其中に投げ入れたり。

26節　ギデオンが求めて得たる金の環の重量は、一千七百シケルなりき。外に半月形の飾、耳環、ミデアンの王等の着たる紫の衣、及び駱駝の頸に懸けたる鏈(くさり)などもありき。

27節　ギデオン之をもて一個のエホデを造り、之を己の邑なるオフラに蔵(おさ)む。イスラエル挙(こぞっ)て其処に行いて之と淫を行ふ。此物ギデオンと其家とを陥るの罠となりぬ。

28節　斯くてミデアンは、イスラエルの子等の前に征服せられて復(ふた)たび其頭をもたぐることを得ざりき。斯くて国はギデオンの世にある間、四十年間休息を得たり。

29節　斯くてヨアシの子エルバアル往きて己の家に住めり。

30節　ギデオン其身より出たる子七十人を生めり。彼れ多くの妻を有(も)ちたれば也。

31節　シケムに居りし其妾も亦彼に一人の子を産みしかば、彼はこれをアビメレクと名(なづ)けたり。

32節　ヨアシの子ギデオン高齢に達して死し、アビエゼル人のオフラに在るその父ヨアシの墓に葬られたり。

33節　ギデオン死するや否や、イスラエルの子等翻(ひるがえ)りて復(ま)たバアルを慕ひ、バアルベリテを其神となせり。

34節　イスラエルの子等、其四囲(まわり)の敵の手より己を救い出し給ひし神エホバを記憶(おぼ)へず、

35節　又エルバアル即ちギデオンがイスラエルに為せしすべての善行に循(したが)ひて其家を厚く待(あし)らふことをせざりき。



　　　 　　　注　　解

　　　地名、人名等

(5節)「スコテ」　蘆という意味である。その名の起源については、創世記33章17節を見なさい。今に至っては、その位置を確定することは困難である。

「ヨルダンの低地に於てスコテとサルタンの間云々」(列王記略上7章46節)とあるから、ヨルダン河沿岸の低地に在ったことは明らかである。

また「スコテの谷」(詩篇60篇6節)とあるから、高地の間に介して、特に一郷を作った邑であったようである。ヨルダン河の東岸、ヤボクの支流が之に注ぐ辺にあったのであろうとは、一般の説である。

(8節)「ペヌエル」　神の面という意味である。創世記32章30節前後を見なさい。「ヤボクの渡」からあまり遠くない所にあった。そこ(スコテ)より上ってとあるから、ヨルダンの低地から東の方の高原に上った所にあったのは明かである。しかし、スコテと同じくその位置を判定することは出来ない。

(7節)「ゼバとザルムンナ」　生贄(いけにえ)と隠れ場無しという意味である。その侯伯は鳥と狼(前章25節の注解参考)、その王は、生贄(いけにえ)と隠れ場無し。

「生贄」は神にささげる動物、「隠れ場無し」は無頼漢である。共に甚だ忌まわしい名である。おそらく少し原名の音を残して、イスラエル人が付けたあだ名であろう。ミデアン人といえども、自ら選んでそのような名をその王に付けはしなかったであろう。

(10節)「カルコル」　位地は分からない。

(11節)「ノバとヨグベバ」　ノバは判然としない。しかし、ヨグベバは今なおユベイハーという名で存在する。ヨルダン河以東の高原が、アラビヤ砂漠に接近する辺にある。

「ガドの子孫は……ヨグベバ……などの堅固なる邑を建て、羊のために圏を建たり」(民数紀略32章35節)とあるから、有名な城邑であったようである。

(13節)「ヘレシの坂」　原文が不明である。したがってその位置はもとより知ることが出来ない。

(26節)「シケル」　金一シケルは二百五十二ゲレーン六十二である。ゆえに我国今日の金貨に換算すれば、およそ二十円に当るであろう。ゆえに千七百シケルは、代価金三万四千円余の金塊である。

(27節)「エホデ」　あるいは祭司がその職を執る時に着た聖衣であると言い(出エジプト記28章4〜7節)、あるいは偶像の一種であると言う。

ギデオンは、金襴の僧衣を着けて、民の畏敬を引こうとしたのか、あるいはある種の偶像を作って、その迷信を促そうとしたのか。二者のどちらであっても、霊的崇拝を捨てて、物質的崇拝の弊を作ったことは明らかである。

(31節)「アビメレク」　我父は王なりという意味である。ギデオンは王位を辞したが、この名をその妾腹の子に付けたのを見れば、彼は心中既に自らを王者として任じていたのではなかろうか。いずれにしても彼にとっては不穏当な名である。

(33節)「バアルベリテ」　契約のバアル、契約を司るバアル、あるいは契約を守るバアル、即ちよく契約を守って、帰依する者の祈願を聴くバアル。9章46節に「ベリテ神」とあるのと同じである。



　　　 　　　教　　訓

◎　ひとたび敵を打ち破った後のギデオンは、信仰の人ではなくて、普通の軍人であった。彼は逃げる敵の跡を追い、殺戮(さつりく)を行い、仇を報い、忿恚(ふんい)を発し、掠奪をほしいままにし、淫縦に耽(ふけ)り、宗教的安逸をさえ求めて、栄華のうちに一生を終った。

国に敵国がなければ、その国は亡ぶと言う。人に艱難がなければ、その信仰は衰える。ミデアン人の侵入によって、ギデオンの信仰は喚起され、ミデアン人の敗亡によってギデオンの信仰は衰えた。

ある意味から言えば、イスラエルを救った者はギデオンであって、ギデオンを救った者はミデアン人であった。謹むべき時は、強敵を前に控えた時ではなくて、彼を破った後である。(全章)。


◎　ミデアン人が与(くみ)しやすいことを知ったエフライム人は、軍功がもっと多くなかったことを無念に思った。ゆえにギデオンが初めから彼等を招かなかったことで、彼を責めた。

逃げる敵を追撃して功を現したエフライム人は、陣営によって相対した敵をも破り得たであろうと思った。

それでは彼等は何で自ら進んで敵に当らなかったのか。他人に敵の精鋭を撃たせ、そして自分は追跡の任を受けて、少し功を立てたからといって、冒険の功に与らなかったことを怒る。

エフライム人は、今の教会独立論者である。外人が跋扈(ばっこ)していた時には身を隠して、ほんの少しばかりの労をも貸さず、そしてその傲慢の角が挫かれた今日、しきりに声を高くして独立を唱える。

しかし見よ、ミデアン人は今は逃れて、既に河の彼方に在る。彼等は今は追わなくても、自ら亡ぶであろう。今は勇者が自己を抑えるべき時である。(1節)。


◎　功が成った後のギデオンは、政治を捨てて宗教を取った。彼は実に善い選択をした。なぜなら政治は低いこの世の事であって、宗教は高い神の事だからである。

しかしギデオンが選んだ宗教は、モーセ、エリヤ、エレミヤの宗教のような聖なる精神的宗教ではなかった。彼はミデアン人から奪い取った金を集めて、金襴の僧衣を作り、これを己が身に着けて、民の崇敬を自分に引こうとした。

そしてイスラエルは、挙ってこれと淫を行ったと言う。即ち彼等は、エホバを捨てて、燦然と輝く金色の法衣を拝するようになったと言う。それだけではない。法衣はまた、ギデオンとその家とを陥れる罠となったと言う。即ち法衣は、民を惑わし、ギデオンとその全家とを堕落に導いたと言う。

忌むべきは金襴のエホデに止まらない。すべての教職的衣服である。これによって他者を欺き、自己を滅ぼした実例は、古今東西数え切れないほどである。(22〜27節)。


◎　多妻は悪事である。そして旧約聖書は、これを戒めるに当って、禁制的律法を用いずに、事実的証明を用いた。アブラハムの場合において、ギデオンの場合において、ダビデ王の場合において、多妻は多くの紛雑、多くの悲痛の基因であることを示した。

特別に神に選ばれた者の行為であっても、多妻は悪事である。神はその愛子であっても、罪の正当な結果から彼を免除されない。

罪の価は死であると言う。たとえ士師ギデオンであっても、殺人、冒涜、多妻の刑罰から免れることは出来なかった。彼が死ぬと直ちに、イスラエルの民は再び、以前の偶像崇拝に戻り、彼の子等は互に相争って、彼の家は終に全滅した。(29節以下、第9章末節まで)。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、6月10日)



　　　　　　　　　　　　　　　「士師ギデオン」完

(「士師ギデオン」No.5)

　　　 　　　士師記第7章

　　　要　　略

　　１． ギデオンは、民を率いてミデアン人に対する(1節)。
　　２． ギデオンは、その兵を選抜する(2〜8節)。
　　３． ギデオンは、密かに敵陣をうかがう。
　　４． ギデオンは、謀計をめぐらして敵陣を取る(16〜22節)。
　　５． ミデアン人の追撃(23〜25節)。

1節　斯くてエルバアル即ちギデオン及び彼と共に在りしすべての民は、朝夙(つと)に起出てハロデの泉の辺(ほとり)に陣を取れり。ミデアン人の陣は、彼等の北の方にあたり、モレの山に沿ひ谷の中にありき。

2節　時にエホバ、ギデオンに曰ひ給ひけるは、
　　　汝と共に在る民は、我れその手にミデアン人を附(わた)さんには余りに多
　　　し。恐くはイスラエル我に向ひて自から誇りて曰はん。「我れ我が手を以
　　　て己を救へり」と。　　　

3節　然ればいま民の耳に告げて曰ふべし。「誰れにても懼(おそ)れ慄(おの
　　　の)く者は、ギレアデ山を廻(めぐ)りて帰り去るべし」と。

茲に於て民の帰りし者二万二千人ありき。而して一万人は残れり。

4節　エホバ又ギデオンに曰ひ給ひけるは、
　　　民尚ほ多し。汝、彼等を導きて水際に下るべし。我れ彼処にて汝のため
　　　に彼等を試みん。凡(およ)そ我が汝に告げて「此人は汝と共に往くべし」
　　　と言はん者は、即ち汝と共に往くべし。

　　　又凡そ我れ汝に告げて、「此人は汝と共に行くべからず」と言はん者は即
　　　ち往くべからざるなり。

5節　斯くてギデオン、民を導きて水際に下れり。エホバ、ギデオンに言ひ給ひけるは、
　　　凡そ犬の舐(な)むるが如くに其舌を以て水を舐むる者は、汝之を別(わ)け
　　　置くべし。又、凡そ其膝を折り屈(かが)みて水を飲む者をも亦然かすべし。

6節　而して水を舐めし者の数は三百人なりき。余の民は悉く膝を折り屈みて水を飲めり。

7節　エホバ、ギデオンに曰ひ給ひけるは、「我れ水を舐めたる三百人を以て汝等を救ひ、ミデアン人を汝の手に附すべし。余の民は悉くその所に就くべし」と。

8節　茲に於て彼等民の兵糧(ひょうろう)と其ラッパとを手に受取れり。ギデオンすべてのイスラエルを各自其天幕に送り帰せり。然れどもかの三百人を留置けり。而してミデアン人の陣は、彼の眼下に谷の中にありき。

　其夜エホバ、ギデオンに曰ひけるは、「起てよ、下りて敵陣に攻入るべし。我れ既に之を汝の手に付(わ)たせり」。

10節　然れど汝若し下ることを怖るゝならば汝、汝の僕フラと共に陣所に下るべし。

11節　汝、彼等の言ふ所を聞かん。然せば汝の手は強められて、汝敵陣に攻入ることを得ん」と。ギデオン即ち其僕フラと共に下りて陣所に在る隊伍の外辺(ほとり)に至れり。

12節　ミデアン人、アマレキ人及びすべて東方の民は、其数蝗虫(いなご)の如く、谷の中に伏し居れり。其駱駝(らくだ)も亦数ふに勝(た)へず、浜の砂の如くなりき。

13節　ギデオン其処に至りしに、或人其侶伴(とも)に夢を語り居れり。其人は曰へり。
　　　視よ、我れ夢を視たり。大麦のパン一つミデアンの陣中に転(まろ)び入り
　　　て天幕に至り、之を打仆(うちたお)し覆(くつがえ)しければ、天幕は倒れ
　　　臥(ふ)せり。
と。

14節　其侶伴(とも)答へて曰へり。
　　　是れイスラエルの人ヨアシの子ギデオンの剣に外ならず。神はミデアン
　　　と其すべての軍とを彼の手に付(わ)たし給へり。
と。

15節　ギデオン夢の物語と其解釈とを聞きしかば、地に伏して拝せり。彼れイスラエルの陣所に還り曰ひけるは、「起てよ、エホバは汝等の手にミデアンの軍を付(わ)たし給へり」と。

16節　斯くて彼れ三百人を三隊に分ち、手に手にラッパ及び空瓶(からつぼ)を取らせ、瓶の中に火炬(たいまつ)を置かしめたり。

17節　彼等に曰ひけるは、
　　　我を視て我が為す如くせよ。我れ陣所の外辺に至らん時、我が為す如く、
　　　汝等も為すべし。　18節　我及び我と共に在る者すべてラッパ
　　　を吹かん時、汝等も亦すべて陣営の四方にてラッパを吹きて曰ふべし。
　　　「エホバのため、ギデオンのため」と。

19節　斯くてギデオンと、彼と共に在りし百人、中更(ちゅうこう)の初め番兵の新たに置かれし頃、陣営の外辺(ほとり)に至れり。彼等ラッパを吹き、其手に携へたる瓶を打砕きたり。

20節　即ち三隊の兵等ラッパを吹き瓶を砕き、左手に火炬を執り、右手にラッパを持ちてこれを吹き、「エホバのため、ギデオンのため」と喊(さけ)べり。

21節　各人その持場に立て陣営を囲みたり。全軍は走れり。彼等は叫号せり。遁逃せり。

22節　三百の人ラッパを吹きければ、エホバは各人の剣をして、其同士と全軍とを撃たしめ給へり。全軍は逃れてゼレラの方(かた)ベテシッタまで、又タバテに沿ひしアベルメホラの境にまで至れり。

23節　茲に於てイスラエルの人々、ナフタリの中より、又アセルの中より、又マナセの全族の中より集い来りてミデアン人を追撃せり。

24節　ギデオン又使者をあまねくエフライムの山地に遣して曰はせけるは、
　　　下りてミデアン人を迎え、其前に水を擁(よう)してベテバラ及びヨルダン
　　　にまで至るべし
と。斯くてエフライムの人々尽(ことごと)く集ひ来りて、ベテバラ及びヨルダンに至るまでの水を擁したり。

25節　彼等はミデアンの侯伯オレブとゼエブの二人を俘(とら)へ、オレブは之をオレブの巌に殺し、ゼエブは之をゼエブの酒搾(さかぶね)に殺し、尚ほもミデアンを追撃せり。而してオレブとゼエブの首を携へて、ヨルダンの彼方に於てギデオンの許に至れり。



　　　 　　　注　　解

　本文の訂正ならびに記事の年代については、前号を見よ。

　　　地名、人名

(1節)　「ハロデの泉」「モレの丘」　両軍はエズレルの谷を隔てて相対した。ハロデの泉はその南にあり、モレの丘はその北にある。

「ハロデ」は戦慄という意味である。3節に言われている恐れ慄くという語から出た名であろうか。もしそうであるとすれば、名はこの事があった後に付けられたものであろう。サムエル前書29章1節に言われているエズレルに在る泉水とは、この泉のことであろう。


(3節)　「ギレアデ山」　ヨルダン河以東にある。この名の山は、ヨルダン河以西には見当たらない。ゆえに日本訳聖書の「ギレアデ山より帰るべし」は、地理学上意味を為さない。

私は、博士ダグラスの説に従って、「ギレアデ山を廻りて」と改訳した。即ち、パレスチナ本土を避けて、ヨルダン河を渡り、ギレアデ山の麓に沿い、迂回して家に帰れという意味のようである。注解者を多く苦しめた一節である。


(22節)　ミデアン軍は、その一部は北の方ベテシッタに向い、その他の一部は南の方アベルメホラに向い、南北両方向に向って逃れたようである。

アベルメホラは、預言者エリシャの生地である(列王記略上19章16節)。ゼレラはゼレダ(同11章26節)、またはザルタナ(同4章12節)であろうという説の他には、これらの地名について知ることはない。


(25節)　「オレブ」　カラス、「ゼエブ」　狼(おおかみ)、人に禽獣の名を付けたことは、我が国にもその例がある。頭八咫烏(やたからす)、土蜘蛛(つちくも)、熊襲(くまそ)等の名を参照すべし。


◎　「オレブの巌」「ゼエブの酒搾(さかぶね)」　後世に付けられた名である。士師記が書かれた時代には、著明な所であったのであろう。



　　　 　　　教　　訓

◎　イスラエルの戦争は、エホバの戦争である。これは数で勝つべきものではない。信によって勝つべきものである。人は数に頼むが、神は信を求められる。二万の人は多すぎる。

神によって敵を破ろうとするのだから、三百人で足りる。そうです。一人で足りる。神はその愛子に「我れ我が手を以て己を救へり」と言わせられなかった。(2節)。


◎　モーセの遺書に言う。

　　　汝その敵と戦はんとて出るに当り馬と車を見、又汝より数多き民を見る
　　　も之を懼るる勿れ。そは汝をエジプトの国より導き上りし神エホバ汝と
　　　共に在せばなり……誰か懼れて心に臆する者あるか。其人は家に帰り行
　　　くべし。恐くは、その兄弟等の心、之が心の如く挫けん(申命記20章1節、8節)。

と。敵が多くても恐れるには及ばない。味方に怯者(きょうしゃ)がいるのは恐れるべきである。怯者は淘汰すべきである。怯者は、その家に帰すべきである。怯者はただ怯者であるだけに止まらず、その怯を他人に伝染する。怯者を陣中に留めれば、全軍が怯者に化する危惧がある。(3節)。


◎　怯者は、その家に帰るべきである。しかし、東の方ヨルダン河を渡り、ギレアデ山を迂回して帰るべきである。怯者はその怯を全軍に伝えるだけでなく、これを国民に伝えて、その鋭気を挫く恐れがある。

ゆえに家に帰るに当っても、国民の中を通過してはならない。国外を回って行けと。そしてこの命に従って陣を去った者は、二万二千人であったと言う。即ち陣に臨んだ者の過半数であったと言う。憐れむべきかな怯者！　(3節)。


◎　蝗虫(いなご)の大軍のようなミデアンの軍に対して、二万の軍は決して多すぎはしない。ところが既にその半ばを失ったのである。イスラエル人の心中は、察するに余りがある。

ところがエホバは、さらに言葉を続けて言われる。「民なお多し」と。軍はさらに精選されなければならない。民の自己に頼む心は、さらに除かれなければならない。一万人はなお多い。神の奇跡を表すのに足りる少数にまで、減らされなければならない。(4節)。


◎　ギデオン軍を導いて、ハロデの泉から流れ出る小川の水際に着いた。ここでその三百人は、直ちに地に伏し、その顔を水に当て、犬が舐めるように、その舌で水を舐めた。その他の民は、悉く膝を折り、屈んで水を飲んだ。

前者は敏捷を表し、後者は猶予を示した。敵を面前に控えながら猶予する者などは、取るに足りない。ギデオンは勇気があり、かつ警戒を怠らない三百人によって、敵の大軍を破るべしということである。(5、6、7節)。


◎　水辺に警戒の欠乏を表した一万余の民は、軍を去って家に帰る必要はない。その携えていた兵糧とラッパとを戦士に渡し、各自その天幕に留まって、少数の攻撃隊の後援になれということである。

怯者は家に帰り、勇者は陣に留まり、敏者は進んで敵に当る。軍の区分がそのようになって、小軍もよく大軍を破ることが出来るであろう。軍が不純であることほど軍を弱くする要因はない。勇怯を区分して勇気は十倍し、利鈍を区別して鋭利は百倍する。
区分せよ。区分せよ。区分することにこそ勝利の秘訣がある。


◎　軍の淘汰が成り、ギデオンは今や直ちに進んで、敵を撃って、これに勝つことが出来るであろう。しかし、必勝の確信は、未だ彼に起こらない。彼にはなお躊躇逡巡の色がある。ゆえにエホバは、彼を密かに敵の陣営に送り、その状況を偵察させられた。

そしてギデオンがそこに至ると、敵の陣中は既にエホバとギデオンの名を聞いて、震えていた。「大麦のパン一つミデアンの陣中に転入(まろびいり)て天幕に至り、之を打倒し覆しければ、天幕は倒れ臥せり」と。

これは懦夫(だふ)の夢物語に過ぎない。しかし、よく陣中の世論を表すものである。大麦のパン一個は酒搾(さかぶね)の中で麦を打っていたヨアシの子ギデオンである(前章11節)。

彼はミデアンの陣中に入って来てその王の天幕を打倒し、これを立てることが出来ないようにさせると。敵軍は既にこの恐怖を懐いていた。これなら一撃でこれを挫くことが出来るであろう。

私達に力を添えて下さる神は、同時に敵の胆を奪って下さる。即ち恐怖の霊を彼等に下して、彼等の心を弱くし、私達が彼等をさらに容易に挫くことが出来るようにして下さる。(9〜14節)。


◎　ギデオンは、敵兵の夢物語を聞いて、地に伏してエホバを拝した。必勝の確信が、今や彼に起きた。ゆえに彼は急いでイスラエルの陣に帰って言った。「起てよ、エホバは汝等の手にミデアン軍を付(わ)たし給へり」と。戦いは既に勝ったものとして、ギデオンはこれをイスラエルの陣に報じたのである。(15節)。


◎　エホバに依ってミデアンの大軍を破るに当っては、ギデオンは剣を抜いて血を流す必要を見なかった。ラッパとたいまつ、鳴る物と光る物だけで用が足りた。

敵は、これを破れば、それで足りる。殺す必要はない。その胆を奪えば、それで足りる。その生命を奪う必要はない。ギデオンの戦争は、神の戦争であった。ゆえに自ら進んで、血を流す戦争ではなかった。(16〜20節)。


◎　ギデオンと彼の三百人は、各自その持場に立って、敵の陣営を囲み、叫びかつ光を放った。そして敵軍は、互に相殺した。私達が叫ぶと、彼等は互に相殺し、私達が輝けば彼等は先を争って走る。

神の戦争は、そのようでなければならない。自ら手を下して敵を殺してはならない。敵を殺さなければならないなら、敵同士で互に互いを殺させよ。私達はただ勝利の声を放ち、真理の光を放つだけでよいのである。殺戮は私達の業ではない。(21、22節)。


◎　敵軍が遁走したという報せが伝わると、全国に今や怯懦の民はなく、ナフタリ人も、アセル人も、マナセ人も招かないのに集って来て、逃げる敵の後を追った。

世に敗軍を追撃出来ないような怯者はいない。他人に敵を破らせて、自分はその追撃の任に当る。人情は古今東西変ることはない。勇者は独り立って敵を破り、怯者は隠れて批評眼を以て勝敗を目撃し、敵の敗走を認めて、それから後に集って来て戦勝の栄誉を盗む。(23節)。


◎　しかし、エフライム人は少しは恥を知っていた。彼等は招かれずには追撃の軍に加わらなかった。一方、ギデオンは彼等が頼りになることを知っていたので、使者を遣わして彼等の参加を促した。

そしてギデオンの召集に応じて来たエフライム人は、その為すところ群を抜いていた。彼等はベテバラおよびヨルダンの渡り口に敵を迎え、そこで敵将二人を殺し、その首を携えてヨルダン河の彼方でギデオンに会った。

ただ残念なことは、敵を破って後に、信仰の戦争は殺戮の戦争と化したことである。ギデオンの堕落は、実にミデアン軍潰走(かいそう)と共に始まったのである。成功の時、これは堕落の危機である。

ギデオンは、敵に勝つ秘訣を知っていたが、これを追う術を知らなかった。敵将の生首を見て喜んだギデオンは、自家に大敵を起こす因を作った。(24、25節　第9章参照)。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、5月10日)


(以下次回に続く)

(「士師ギデオン」No.4)
(「教　　訓」No.3)

◎　エホバは再びギデオンの辞退の言葉を退けて言われた。「我れ……我れ万物を造りしエホバ……必ず、汝と共に在るべし。汝は一人を撃つが如くミデアン人を撃つを得べし」と。

エホバの御手によって事を為そうとするなら、ギデオン自身は弱くても、強いミデアン人を挫(くじ)くことは容易な業である。ギデオンはエホバを信じればよいのである。その他のことは、エホバが彼に代って、彼を通して為して下さるであろう。(16節)。


◎　ギデオンはここにおいて、彼の前に立つ者が、普通尋常の人ではないことを悟った。彼は、彼と語る者が、エホバであることをやや悟るに至った。彼は今、自分と共に語る者が、エホバであることを認めざるを得なかった。

その人がエホバであるなら、彼の召命は動かすことが出来ない。また彼の言葉は、事実となって現れるであろう。ゆえに彼はここに、供え物をささげて、その人を拝した。

そしてその人はこれを受け入れて、自分がエホバであることを証しされた。ギデオンは顔を合せて、エホバと語りつつあったのである。(17〜21節)。


◎　聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな万軍のエホバよ、あなたの実在を確かめる方法は、ただ献祭があるだけである。ただあなただけが、よくこれを祝し、これを受け入れられる。

私は私の供え物が、あなたに受け入れられるのを見て、あなたが私と共に居られるのを知るのである。私は私の利欲の祈願をあなたの前に述べて、あなたがこれにお応えになるかどうかを見て、あなたの実在を試みることは出来ない。

これをこそ神を試みると言うのである。しかし供え物をささげて、あなたの御旨がどこにあるかを知ろうとすることは、あなたが許して下さることである。

ギデオンは、この方法によって、あなたがあなたであることを知り得たのである。願わくは、私も私が有する最も善い物をあなたの前にささげて、私の霊と語る者が、聖なる万軍のエホバであることを知ることが出来ますように。(同上)。イザヤ書6章。


◎　エホバの使者は、ギデオンがささげた供え物を受け入れられて後に、彼の目に見えなくなった。ここにおいて、恐怖がギデオンの身を襲った。彼は目に神を見たことを悟った。顔を合せて神を見た者は、その栄光に耐えられずに死ぬであろうと、彼はかつて聞いたことがある。

実に人は未だかつて神を見たことはない。ところがギデオンは、今や目の当りに彼の供え物を受け入れられたエホバを見たのである。ゆえに彼は歎声を発して言った。

「ああ我れ死なん、神エホバよ。そは我はまことに面を合せてエホバの使者を見たれば也」と。昔ヤコブもまた、エホバとまみえて死ななかったことを喜び、その会見の地をベタニエル(神の面)と名付けて言った。「我れ面(かお)と面を合はせて神と相見(まみえ)て我が生命尚ほ存(いく)るなり」と。

後日また、シモン・ペテロは、イエスがその神としての栄光をまとって彼に現れられたのを見て、死を恐れてその足下に伏して言った。「主よ我を離れ給へ。我が罪人なり」と。

人は神を見たいと思うが、彼とまみえて恐れざるを得ない。私達は、自分が何であるかを知らない。また神が何であるかを知らない。ゆえに濫(みだ)りに神人合体を口にして憚(はばか)らないのである。

エホバはモーゼに言われた。「汝は我が面を見ること能はず。我を見て生くる人あらざれば也」と。神を恐れない者は、彼を見ることは出来ない。

ギデオンの恐怖は、彼の謙虚を示しているようである。これがあったからこそ彼は神に召され、その自顕の恩恵に与ったのであろう(22節)。創世記32章30節。ルカ伝5章8節。出エジプト記33章20節。


◎　しかしギデオンは、恐れる必要はない。彼は死なないであろう。エホバは彼を殺そうとして彼に現れられたのではない。彼を救い、彼を用いて、彼の家と国とを救おうとして彼に現れられたのである。

神はまた、神として彼に現れられなかった。エホバとして現れられた。エホバは神である。しかし、宇宙の主権者としての神ではない。人類の救主としての神である。

彼は万有を主宰しておられる。彼の手には権勢と能力がある。しかし彼が人を救おうとして世に降られる時には、彼は身に謙遜を着て、人のような形状で現れられた。

人は神を見て生きることは出来ないであろう。しかしエホバを見て、救われるであろう。エホバは人が見ることが出来る神である。先にモーゼに現れ、エホバという名を彼に示され、後にイエス・キリストとして世に現れ、万人の罪を贖われた者である。

今やギデオンも彼を見た。彼は見るからに柔和な人の友であった。彼はギデオンを祝して言われた。「平安汝にあれ」と。(23節)。歴代誌略上29章12節。ペテロ前書5章5節。ピリピ書2章8節。出エジプト記3章14節。


◎　「茲に於てギデオン彼処にエホバのために祭壇を築き、之をエホバシャロムと名(なづ)けたり」　祭壇を記念のために築くのは、イスラエル人の習慣であったようである(地名欄を見よ)。

ギデオンは今やエホバの特性について、新たに示されるところがあった。彼は、神は恐るべき者、触れてはいけない者、燃えた火のような者、密雲、暗黒、または暴風のような者であると思っていた。

ところがここに、エホバの柔和な形状を拝し、その「平安汝にあれ」という優しい声に接して、エホバに関する彼の思想は一変した。彼は心に言ったであろう。「エホバは猛威ではない。権勢ではない。平和である」と。

エホバシャロム、エホバは平和である。人が近づき得る者、人に近づかれる者、救済の神、宥めることが出来る者、永久に怒り続けはしない者、赦して下さる者、ゆえに我が家と国とを敵人の手から救出して下さる者、これがこの時にギデオンが感じたことであろう。

彼が彼処に記念のために祭壇を築いて、これをエホバシャロム(エホバは平和である)と名付けたのはもっともである。

神の僕の生涯において、記念すべき時は、彼が神について新たに学ぶことがあった時である。そして権威の神が平和の神として心に現れられた時は、私達今日のキリスト者もまた、石ではない壇を築いて、その上に新たに自己をささげ祭るではないか。(24節)。ヘブル書10章18節。


◎　エホバは先ず、御自分をギデオンに現されて、彼を聖別し、かつ強められた。今から彼を用いて、イスラエルの民を救おうとされる。しかしこれに先立って、彼の家と郷とを救わさせる。

ギデオンは先ず、その父が有しているバアルの祭壇を毀し、その傍らにあったアシラの竿を切倒し、その木で、父の囲いから取り出した七歳の雄の子牛を燔祭(はんさい)としてエホバにささげるように命じられた。

これは勇気を要する行為である。父に背き、郷友に背き、その憤怒を買う行為である。しかしギデオンは、これを敢えて行った。ただし、昼間にこれを為さずに、夜間にこれを行った。彼の勇気には、なお足らないところがあった。(25〜27節)。


◎　郷民は怒った。彼等はギデオンの死を、その父に求めた。ところがどうであろう。父ヨアシは、その子の行為を怒らずに、反ってそのために弁じた。ギデオンの心を照らした神の霊は、既にその父の心を変化させていたようである。

敵だと思っていた父は、今や既に味方になっていたのである。ギデオンのこの時の感謝は、どれほどであったろうか。しかし断じて神の命を行う者は、恒にそうなのである。反対は思ったよりも強くはない。(28〜31節)。


◎　ギデオンの父ヨアシは、その子の行為を弁護して言った。「バアル若し神ならば自から論争(いいあらそ)ふべし」と。真神と偽神、真理と誤謬との別を知るには、この方法があるだけである。真神は懲らされるが、偽神は罰することが出来ない。真理はそれ自身を証明する。

後、パリサイの人で、民衆の中で尊ばれた教法師ガマリエルは、同じ論法でイエスの弟子等の行為を弁護して言った。「此人々を容(ゆる)して之に係はる勿れ。若しその謀る所、行ふ所、人より出でば必ず亡ぶべし。若し神より出でば汝等彼等を亡ぼすこと能はず。恐らくは汝等神に逆ふ者とならん」と。(31節)。使徒行伝5章34節以下。


◎　ヨアシに抵抗されて、郷民はギデオンに害を加えることが出来なかった。ただ彼にエルバアルというあだ名をつけて、これを放免した。エルバアル、これは「バアル論争(いいあらそ)ふべし」という意味である。

敵の嘲弄の言葉に、深い意味が含まれていることがある。ギデオンは、喜んでこの名を受けたのであろう。彼は独り黙想して言ったであろう。「エルバアル、バアルは言い争うであろうという意味である。

しかし彼は言い争うことは出来ない。彼には口があるが、語ることは出来ない。耳はあるが聴くことは出来ない偶像である。彼は恐れるに足らない。彼を拝するカナン、ミデアン、アマレクの民等もまた恐れるに足らない。私はこの名を帯びて、進んでバアルとその従者等とを撃とう」と。(32節)。


◎　彼の家と郷とは、今や彼に従った。彼は今からは進んで彼の国を救わなければならない。ミデアン人、アマレク人及び東方の民等は、相集って既にヨルダン河を渡ってエズレルの谷に陣を張った。

しかし恐れるな。この時エホバの霊がギデオンに臨んだ。敵はその大軍を挙げて来襲した。ところがこれに対してエホバの霊がギデオンに臨んだ。敵の連合軍とエホバの霊の二者のどちらが強いか。今やエズレルの谷で、肉の力に対する霊の力は試されようとしている。(33、34節)。


◎　エホバの霊はギデオンに臨んだ。彼はその霊に励まされて、ラッパを吹いた。するとアビエゼルの全郷は彼の旗下に集った。彼はまたマナセ族を招くと、全族こぞって彼の命に従った。彼はまた、アセル、ゼブルンおよびナフタリの諸族を招くと、彼等もまた彼の招きに応じて来た。

彼は一躍して人望の人となった。彼は最早マナセ族の中で、最も弱い家の中の最も小さい者ではない(35節)。

人望が一時に身に集る時、大きな危険がある。ギデオンは今やややもすると、神を忘れてしまう危険に瀕した。彼は再び神に近付いて、彼と彼の民との両方を力づける者が、神エホバであることを確かめざるを得ない。いわゆる「羊毛を以てせし試験」とはこれである。(34節以下)。


◎　羊毛の一束(ひとたば)は民の先導者である自分、ギデオンを代表し、禾場(うちば)は彼の周囲に在る民を代表し、露は神の霊を代表する。

ギデオンは先ず知りたいと思った。神の霊は、特に先ず彼一人の上に降ったものであるか。彼の熱心なるものは、彼が民衆の熱心に駆られて得たものではないか。彼が受けた力は、人からであるか、神からであるか。熱情の火であるか、恩恵の露であるか。これを彼は第一に知りたいと思ったのである。

そして神は彼の祈願(ねがい)に応じて、それが、彼が思った通りであることを、彼に知らせて下さった(36〜38節)。露が神の霊を代表することについては、詩篇第133篇3節、ホセア書14章5節を見るべきである。


◎　ギデオンは第一に、彼の受けた能力が、特に神から送られたものであることを知らされた。彼は次に彼の招きに応じて彼の下に集って来た民もまた、単にギデオンの声に応じて集ったのではなくて、神の霊に導かれて来たものであるかどうか、そのことを知りたいと思った。

即ち、神はギデオンを離れて直ちに民を招かれたのかどうかを知りたいと思った。これが第二の「試験」の意味であって、神はまたギデオンの祈願に応じて、それが、彼が思った通りであることを彼に知らせて下さった。(39〜40節)。


◎　ギデオンはここにおいて、彼に臨んだ能力(ちから)が、いわゆる多数の勢力ではなくて、特に神から与えられた霊であることを知った。また民を強める者は、彼等の先導者である彼ではなくて、神御自身であることを知った。

導く者も神に導かれ、導かれる者も神に導かれることを知った。それによって彼の懐疑は晴れ、憂慮は散し、勇気は百倍して、彼は彼の下に集って来た全ての民を導いて、進んでハロデの泉のほとりに、ミデアン人に対して陣を張ったのである。(次章1節)。

　　　注)　第25節ならびに28節に言う「第二の牡子牛」とはどういう意味な
　　　　　なのか、原文が不明で知ることが出来ない。「其七歳」のものという
　　　　　のは、七年間にわたるイスラエルの束縛を表してであろう。

　　　　　牡子牛を罪祭としてささげることについては、出エジプト記29章36
　　　　　節、レビ記16章6節等を見るべきである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、4月10日)


(以下次回に続く)

(「士師ギデオン」No.3)
(「教　　訓」No.2)

◎　「茲に於てかイスラエルの人々エホバに呼はれり」　彼等は、異邦人に掠(かす)め取られ、その財産を奪われてしまって、始めて自己の非を悟り、声を上げてエホバに呼ばわった。

憐れにも彼等は、非を非として解することが出来なかった。その悲しむべき結果を見て、始めて自己に帰ったのである。神をその真美において見ずに、その下される物質上の恩恵においてだけ認める者がすることは、常にそういう事である。

その産を奪われて後、始めて神に向って叫ぶ。産を奪われるまでは、心から聖霊を取り去られても、口から讃美の声を絶たれても、何の損失をも感じることなく、神は無きに等しい者と思い、あるいは利欲の神バアルが即ちエホバであると思って、安逸貪婪(あんいつどんらん)を継続する。

彼等の愚は憐れである。しかし、産を奪われて目を醒ました彼等には、なお救済の希望がある。世には、この希望さえ無い者がいる。即ち、産を奪われてもエホバに帰ることなく、なおもバアルに祈って再び産を作ろうと思う者がいる。

しかしイスラエルの民は、そこまで神に呪われた民ではなかった。彼等は彼等の囲いから、羊と牛とロバとを奪われて、終に目を上げて、エホバに向って呼ばわった。(6節)。


◎　エホバは、イスラエルの子等の叫びの声を聴かれた。そこで先ず一人の預言者を彼等の中にお送りになった。預言者は、預言者であるよりは、むしろ詰責者である。彼は救者(すくいて)ではない。救者は預言者の後に来る。神は先ず預言者を送って罪を責めさせ、それから後に救者を送って恩恵を施して救われる。(7〜8節)。


◎　イスラエルの罪とはこれである。即ち彼等は、前に彼等を救ったエホバを捨て、彼等と何の関係もない異邦人の神に従った。忘恩は、彼等が犯した特別の罪悪だったのである。

彼等がもしエホバを知らなかったのなら止むを得ない。しかし、彼等は国民としては、既に数百年にわたり「エホバの恩恵(めぐみ)深きを味ひ」ながら、今に至ってこれを捨て、他の神に仕えた。これが、エホバが彼等について特にお怒りになった理由である。

ゆえにイスラエルが犯した罪は、異邦人には犯すことの出来ない罪である。「曾(かつ)て味ひて主を仁(めぐみ)ある者と知」った者だけが犯すことの出来る罪である。即ち不信者には犯すことが出来ず、信者だけが犯すことの出来る罪である。

イスラエルは、今またこの事を悟らなければならない。そうでなければ、救済は彼等の上に臨まないであろう。(8〜10節)。


◎　預言者は、その任務を終った。私達は、それが誰であったかを知らない。聖書は、その名さえをも私達に伝えない。ただわずかに、彼が発したこの警醒の一言を記すだけである。

彼は誰であったか。アモスのような牧者であったか、エリヤのような野人であったか、私達は知らない。私達は、ただこの時なお、イスラエルに無名の預言者がいたことを知るだけである。

既にこの預言者がいたのである。イスラエルの復興を期して待つべきである。(7〜10節)。


◎　預言者は、その警醒の任務を終った。今は救済者が現れるべき時である。「茲(ここ)にエホバの使者来り。アビエゼル人ヨアシの所有(もの)なるオフラの樫の樹の下に座し給へり」。

エホバの使者とは何者であろうか。ヘブライ語でこれを Ma’lak Jahweh (ﾏﾗｸﾔｰﾍﾞｰ)という。彼は人のようであって人ではなく、神のようであって霊ではない。彼はかつて荒野の泉の傍らでアブラハムに現れた者、また柴の中の火炎の中でモーゼに現れられた者である。

人ではなく、神に仕える天使でもなく、マラクヤーベーは、エホバの自顕である。後にイエス・キリストとして現れられた者であるとは、神の選民が一般に信じるところである。

彼は今、その民を救おうとして、マナセ族アビエゼル人ヨアシが所有している樫の樹の下にお座りになった。これから奇跡はイスラエルの中に行われるであろう。(11節、創世記15章17節以下、出エジプト記3章2節以下)。


◎　エホバはその民を救おうとして下られた。しかし、御自分を国民全体に現されず、その中のただ一人に現された。しかもその中の最も小さな者に現された。国民の救済は、個人の救済から始まる。しかもその最も小さな者の救済から始まる。

衆目が塵と見なし、衆指が指して芥となす者の救済から始まる。これはエホバが為されることで、私達の目に不思議に見えることである。(12節)。


◎　エホバの使者は、酒搾(さかぶね)の中で麦を打っていたヨアシの子ギデオンに現れられた。かれはギデオンを祝して言われた。「猛き勇者よ、エホバ汝と共に在す」と。後に処女マリアを祝して「めでたし、恵まるゝ者よ、主汝と共に在す」と言われたようにである。

ギデオンは小であったが、神にその勇猛を認められた。彼は自分が弱いことを知っていた。ところが、エホバは「猛き勇者よ」と彼に話しかけられた。エホバはギデオンの信を知っておられた。彼が天上(うえ)からの力を受けるに足る器であることをお知りになった。それで微弱な彼を「猛き勇者よ」と呼ばれたのである。

人はその予定の力量において神に知られる。今のギデオンは、後のギデオンではない。「猛き勇者」とは、今のギデオンではない。神が予め定められたギデオンである。即ち聖霊を受けて後のギデオンである。(12節)。第34節を見よ。


◎　ギデオンは驚いて言った。エホバが私と共におられるだって！？　そんな事あるはずがない。エホバは既にイスラエルを捨てて、これをミデアン人の手にお渡しになった。エホバがイスラエルと共におられたのは過去の事である。

今は末の世である。預言は止み、奇跡もまた絶えた。エホバが私と共におられると聞いても、私はその声を信じることは出来ないと。(12〜13節)。


◎　しかしエホバは、さらに彼を強めて言われた。「疑ふ勿れ、信ぜよ。汝、此汝の力を以て行き、ミデアン人の手からイスラエルを救い出すべし。我れ汝を遣すにあらずや」と。

神はモーゼの時にそうであったように、ギデオンの時においても、人と共におられる。彼は永遠の存在者であるから、彼の存在が過去に属するような時は、永久にあり得ない。(14節)。


◎　「汝、此汝の力を以て行くべし」と。私が今君に与えようとしている、その力と共に行きなさい。君にある力ではなくて、私に存するこの(彼は自分を指してこの言葉を発されたのであろう)力と共に行きなさい。私、エホバが君を遣わすのではないかと。

エホバは、ギデオンの注意を御自分に引かれて、彼を励まされた。彼ギデオンは、自分の力を頼りに行くのではない。エホバから与えられた力を頼りに行くのである。独り自ら選んでではない。エホバに送られて行くのである。彼の成功の希望と確実とは、ここにある。(14節)。


◎　しかしギデオンの懐疑は、エホバのこの奨励の言葉によって晴れなかった。彼はさらに彼の微弱を訴えて、彼に負わされようとしている責任から免れようとした。「我家はマナセ族の中の最も弱き者、我は我が父の家の中の最も微(ちい)さき者なり」と。

前にモーゼは、彼をエジプト王パロに遣わそうとするエホバの命を拒んで言った。「主よ、我はもと言辞に敏(さと)き人にあらず。我は口重く舌重き者なり……願くは、遣はすべき者を遣はし給へ」と。後にエレミヤは預言の職を辞して言った。「噫(ああ)主エホバよ、視よ、我は幼きに由り語ることを知らず」と。

神に召された者は、常に自分が微弱であることを自覚して止まず、能力の不足を辞する理由とする。しかし、この謙虚があってこそ、よく神からの力を注がれることが出来るのである。

ギデオンもまた、自分を信じなかった。彼もまた神の召命に接して、甚だ意外に感じたのである(15節)。出エジプト記4章10、13節。エレミヤ記1章6節。


(以下次回に続く)

(「士師ギデオン」No.2)

　　　 　　　注　　解

　　　 　１．時　代

　紀元前およそ千年頃、イスラエルの子等がカナンの地に定住してから二百年ないし三百年の後のことである。

士師ギデオンの前にオテニエル(3章9節)、エホデ(同15節) 、シャムガル(同31節)、女預言者デボラ(4章4節)、ならびにバラク(同6節)がいた。みな救者(すくいて)としてエホバに召され、イスラエルをその敵の手から救った。

ギデオンは、士師の第６代目である。彼以前の士師に同時代の者がいたとも言われている。もしそうだとすれば、彼の年代を知るのはさらに難しい。

後の預言者に、いわゆる大預言者と小預言者とがいたように、士師にも大士師と小士師とがいた。そしてギデオンはデボラ、サムソン、エフタと共に、四大士師と併(あわ)せ称せられている。



　　　 　２．人名、地名

1節　「ミデアン人」　ミデアンは、アブラハムがその妻ケトラによって生んだ子の一人である(創世記25章1〜4節)。その子孫は、ヨルダン河以東の砂漠に住んでいた。彼等は、時にはイシマエル人と称せられた(8章24節)。二者の習俗が、よく似ていたからであろう。今日のアラビア人のような者で、掠奪を業としていた。


3節　「アマレキ人」　剽悍(ひょうかん)な民である。幾度かイスラエルの民を苦しめた。ミデアン人と同じく、ヨルダン河以東に住んでいた(「今往きてアマレクを撃ち云々」(サムエル前書15章3節参考))。

◎「東方の民」　ユダヤの地から見てである。ヨルダン河以東に居住していた民である。ミデアン、アマレク、その他の東方の民を言う。


4節　「ガザ」　ペリシテの地にあり、エルサレムから西南に当り、地中海の浜から遠くない所にある。東方の民の掠奪が、ガザにまで至ったとあるから、その掠奪が全国にわたったことが分かる。


11節　「アビエゼル人」　マナセ族の一支派である(ヨシュア記17章2節)。

◎「オフラ」　マナセの地にあった。しかし、その位置を明細に定めることは出来ない。


24節　「エホバシャロム」　エホバは平和であるという意味である。平和はエホバから来るとも、エホバは平和を与えて下さるとも解することが出来るであろう。

祭壇に名を付ける前例は、出エジプト記17章15節において見ることが出来る(「エホバニシ」、エホバは我が旗という意味である)。記念のために祭壇を築いた前例は、ヨシュア記22章26節に記されている。


25節　「アシラ」　バアルの像を祭るために立てられた竿(さお)であったようである。時には数本林立したことがあった。ゆえに林と訳されることがある。「アシラを切倒す」の意味は、これによって明かである。


32節　「エルバアル」　バアルに自ら言い争わせよという意味である。偶像が無力であることを表彰する最も適切な称号である。この名を負わされて、ギデオンは偶像の破壊者、真神の忠僕として自ら立った。


33節　「エズレルの谷」　イサカル領とマナセ領との間にまたがった広い谷の名である。その水は東に流れてヨルダン河に注いだ。東方から攻め上った敵は、常にこの谷を通ったようである。

時が流れて後、サウロ王がその子ヨナタンと共にペリシテ人を迎撃し、ペリシテ人に殺されたのも、ここである。ここは、ユダヤの歴史上、著明な戦場である。


35節　「マナセ」、「アセル」、「ゼブルン」、「ナフタリ」　地図を参照せよ。カナンの地の北半分を占領したイスラエルの支派の名称である。その中にイサカルが欠けている。

おそらくギデオンがミデアン人を破ったのは、イサカルの領内においてであったので、彼等が戦闘に加わったのはもちろんのこととして、その名を省いたのであろう。



　　　 　　　教　　訓

◎　エホバに選ばれ、愛せられ、その驚くべき摂理の下に導かれて来たイスラエルの子等は、再び彼の前に悪を行った。彼等は前にも同じ悪を行い、その懲罰と赦免と救済とに与った。

しかし、それに懲(こ)りずに彼等はまた、そうです、またエホバの前に悪を行った。人類を代表し、神の選民を代表し、キリスト信者を代表する彼等イスラエルの民は、悪には陥り易く、善には留まり難い民であることか。(1節)。


◎　イスラエルの子等は、エホバの前に悪を行った。どのような悪をか。姦淫か、奢侈か、酔酒か、狂暴か。彼等は全てこれらの悪を行ったのかも知れない。

しかし、彼等はこれらの悪を行う前に、さらに大きな悪を行った。彼等は、エホバの神を捨て、他の神に従った。バアルの崇拝者となった。偶像信者となった。

心の純正を要求されるエホバの神を去って、あるいは理性を満足すると称し、あるいは美的観念に訴えると称し、放縦を許容し、不浄を看過するギリシャ人、フィニシヤ人、カナン人等の崇拝するバアルの神に仕えたのである。

これは、イスラエル人が犯した特別の罪であった。神は特にこの罪のために、彼等をその敵の手に渡されたのである。(1節)。


◎　イスラエルの子等は、エホバを捨ててバアルに仕えた。そこでエホバは、七年の間彼等をミデアン人の手に渡された。信仰が失せて独立は失せる。エホバに依るのは、独り立つ道である。個人においてもそうであり、国家においてもそうである。人類の歴史は、この事を証明する。


◎　「堅固なる避所(さけどころ)」であるエホバを離れたイスラエルの民は、最も憐れな者となった。かつては「五人は百人を逐(お)ひ、百人は万人を逐」った彼等は、今はミデアン人に追われ、山にある岩屋や洞穴に隠れ、あるいは砦を自分のために造ってその中に身を隠すに至った。

白日の下に闊歩(かっぽ)した彼等は、暗夜に彷徨する者となった。心にエホバの神を捨て、身に異邦人の圧迫を受けるに至った。(2節)。詩篇71篇7節。レビ記26章8節。


◎　信仰が堕落した結果として、イスラエルの民は、その自由と独立とを失っただけでなく、その財産まで奪われてしまった。

彼等が種をまくと、ミデアン人はその同類アマレク人及びその他の東方の民を伴って来て、イスラエル人に対して陣を張り、地を荒らして北方のガリラヤ湖畔から南方のガザの市にまで及んだ。彼等はイナゴのように来た。その数は数え難く、その残害は防ぐ方途がなかった。

このようにして、イスラエルの中にあった生命を維持するための物は、羊、牛、ロバに至るまで、イナゴに食いつくされた如くに、異邦人に掠め取られたのである。

イスラエルの民は、エホバの神を捨てた時に、このような事にまでなるとは思わなかったであろう。彼等は身の繁栄を期して、エホバを去ってバアルに仕えたのである。

ところが、バアルは彼等の希望を満たせず、彼等は彼等の生命の頼みとした財産まで奪われてしまったのである。信仰の堕落は、常に信仰の堕落に止まらず、さらに資産の消失にまで及ぶ。(3〜6節)。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　士師ギデオン
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年(1907年)4月10日、5月10日、6月10日

　編者は言う。本文は、邦訳聖書に基づき、改正英訳聖書、アイサック・レーゼル(ユダヤ人)英訳旧約聖書、総理ダグラス著「士師記解釈」、G・F・ムーア著「士師記批評的注解」等により、これに改正を加えたものである。私は読者が注解を読む前に、本文を熟読、精読されることを望む。


　　　 　　　士師記第6章

　　　要　　略

　　１．イスラエルの子等は悪を行って、ミデアン人の手に渡される(1〜5節)。
　　２．イスラエルの子等はその罪を悔いて、エホバに呼びかける(6節)。
　　３．エホバは預言者を送って、彼等を責められる(7〜10節)。
　　４．エホバの自顕、ヨアシの子ギデオンの聖召(11〜24節)。
　　５．ギデオンはバアルの像を毀し、その父の家と郷とを改革する(25〜32節)。
　　６．ミデアン人の侵入。羊毛を用いた試験(33〜40節)。

1節　イスラエルの子等、復(ま)たエホバの目の前に悪を行へり。エホバ七年の間彼等をミデアン人の手に附(わた)し給へり。

2節　ミデアンの手、イスラエルを圧せり。ミデアン人の故を以て、イスラエルの子等は山にある窟(いわや)と洞穴(ほらあな)と堡砦(とりで)とを自己のために造れり。

3節　斯(か)くてイスラエルが種を蒔(ま)くや、ミデアン人、アマレキ人及び東方の民、相共に上り来り、

4節　イスラエル人に対して陣を張り、地の産物を荒(あら)してガザにまで至り、イスラエルの中に生命を維(つな)ぐべき物を遺(のこ)さず、羊も牛も驢馬(ろば)も遺さざりき。

5節　彼等は家畜と天幕とを携へて来れり。蝗虫(いなご)の如くに数多く来れり。彼等と彼等の駱駝(らくだ)は、数ふるに勝(た)へず。彼等は国を荒さんとて入来れり。

6節　斯かりしかばイスラエルはミデアン人のために大に衰へたり。茲(ここ)に於てかイスラエルの人々エホバに呼(よば)はれり。

7節　斯くてイスラエルの子等ミデアン人の故を以てエホバに呼はりしかば、

8節　エホバ一人の預言者をイスラエルの子等に遣(おく)り給へり。彼れ彼等に告げて曰ひけるは、
　　　　　イスラエルの神エホバ斯く曰ひ給ふ、
　　　　　我、曾(かつ)て汝等をエジプトより上らせ、
　　　　　汝等を奴隷の家より出し、

　　 9節　汝等をエジプト人の手より救ひ、汝等を虐(しいたぐ)る者の手より脱し、
　　　　　汝等の前より彼等を追攘(おいはら)ひ、其邦土(くに)を汝等に与へたり。

　　10節　我れ又汝等に言へり。我は汝等の神エホバなり。
　　　　　汝等が住居(すまいお)るアモリ人の国の神を懼(おそ)るべからず、と。
　　　　　然るに汝等は、我が声に従はざりき。

11節　茲(ここ)にエホバの使者来り、アビエゼル人ヨアシの所有(もの)なるオフラの樫(かし)の樹の下に座し給へり。時にヨアシの子ギデオン、ミデアン人の目より隠さんために酒搾(さかぶね)の中に麦を打ち居たりしが、

12節　エホバの使者彼に顕はれて曰ひ給ひけるは、「猛き勇者よ、エホバ汝と共に在す」と。

13節　ギデオン彼に曰ひけるは、
　　　あゝ我が主よ、エホバ若し我等と共に在さば、何とて是等のこと我等の
　　　上に及びたるや。又我等の父祖が我等に告げて「エホバは我等をエジプ
　　　トより導き出し給ひしにあらずや」と言ひしそのすべての不思議なる行
　　　為(わざ)は何処(いずく)にあるや。今はエホバ我等を棄てミデアン人の手
　　　に附(わた)し給へり。

14節　エホバ彼を顧(かえりみ)て曰ひけるは、「汝、此汝の力をもて行き、ミデアン人の手よりイスラエルを救ひ出すべし。我れ汝を遣すにあらずや」と。

15節　ギデオン彼に曰ひけるは、「あゝエホバよ、我れ何を以てかイスラエルを救ふべき。視よ、我家は、マナセ族の中の最も弱き者、我は又我が父の家の中の最も微(ちい)さき者なり」と。

16節　エホバ彼に曰ひ給ひけるは、「我れ必ず汝と共に在るべし、汝は一人を撃つが如くにミデアン人を撃つを得べし」と。

17節　ギデオン彼に曰ひけるは、「我れ若し汝の前に恩恵を得しならば、請う、我と語る者の汝なる休徴(しるし)を我に示し給へ。

18節　願くは我れ復(ふた)たび汝に来り、我が祭物(そなえもの)を携へて、之を汝の前に供ふるまで此処(ここ)を去り給ふ勿れ」と。彼れ曰ひ給ひけるは、「我れ汝の還(かえ)るまで、止(とど)まるべし」と。

19節　ギデオン即ち往きて小山羊と粉一エパをもて造りし無酵(たねいれぬ)パンを備へ、肉は之を筐(かご)に入れ、汁は之を壺(つぼ)に盛り、而(しか)して樫樹(かしのき)の下なる彼の所に持来りて、之を献げたり。

20節　神の使者彼に曰ひ給ひけるは、「肉と無酵パンとを取りて、此巌の上に置くべし。而して汁を之に注ぐべし」と。彼れ即ち其如く為せり。

21節　エホバの使者その手に持てる杖の末端(さき)を伸して肉と無酵パンとに触れたりしかば、巌より火燃え上り、肉と無酵パンとを焼き尽くせり。而してエホバの使者は去りて、彼の目に見えずなり給ひぬ。

22節　ギデオン茲(ここ)に於て彼がエホバの使者なりしを覚(さと)れり。ギデオン曰ひけるは、「ああ我れ死なん。神エホバよ、そは我れ実に面(おもて)を合せてエホバの使者を見たれば也」と。

23節　エホバ彼に曰ひ給ひけるは、「平安汝にあれ。怖(おそ)るゝ勿れ。汝死ぬることあらじ」と。

24節　茲に於てギデオン彼処(かしこ)にエホバのために祭壇を築き、之をエホバシャロムと名(なづ)けたり。是は今日に至るも尚ほアビエゼル人のオフラに在り。

25節　斯(か)くてエホバ其夜ギデオンに曰ひ給ひけるは、「汝の父の牡子牛即ち七歳なる第二の牡子牛を取り、汝の父の有(も)てるバアルの祭壇を毀ち、其傍(かたわら)なるアシラを切倒すべし。

26節　而して汝の神エホバのために此堡砦(とりで)の頂に次序(ついで)を正しくして祭壇を築き、第二の牡子牛を取り、汝が切倒せるアシラの木を以て燔祭(はんさい)を献ぐべし」。

27節　ギデオン即ちその僕の十人を携へてエホバの曰ひ給ひし如くに行へり。然れど父の家の者ども及び邑(まち)の人を怖れたれば、昼之を為すことを得ず。夜に入りて之を為せり。

28節　邑の人々朝早く起き出て来りしに、視よ、バアルの祭壇は毀たれ、其傍なるアシラは切倒されてあり。新たに築かれたる祭壇の上に、第二の牡子牛は献げられたり。

29節　彼等互に曰ひけるは、「誰が此事を為せしや」と。彼等且つ問ひ且つ探り、終に曰ひけるは、「ヨアシの子ギデオン此事を為せり」と。

30節　茲に於て邑の人々ヨアシに対(むか)ひ曰ひけるは、「汝の子を曳き出せ。彼は死ぬべし。そは彼はバアルの祭壇を毀ちたればなり。又其傍にありしアシラを切倒したればなり」と。

31節　然るにヨアシ己れの周囲に立てるすべての人々に曰ひけるは、「汝等はバアルのために論争(いいあらそ)ふや。汝等は之を援(たす)けんとするや。之がために論争ふ者は、朝の中に死ぬべし。バアル若し神ならば、自から論争ふべし。そは人、其祭壇を毀ちたれば也」と。

32節　是をもて人々、彼その祭壇を毀ちたれば、「バアル自から論争べし」と曰ひて、其日ギデオンをエルバアルと称(よ)べり。

33節　茲にミデアン人、アマレク人、及び東方の民等相集りて河を済(わた)りエズレルの谷に陣を張れり。

34節　然るにエホバの霊ギデオンに臨めり。彼れラッパを吹きしかば、アビエゼル人彼の下に集れり。

35節　彼れ使者を普くマナセに遣(おく)りしかば、マナセ人も亦彼の下に集れり。彼れ又使者をアセル、ゼブルン及びナフタリに遣(や)りしかば、その人々も之を迎へたり。

36節　時にギデオン神に曰ひけるは、
　　　汝、曾て言ひ給ひしが如く、果して我が手を以てイスラエルを救はんと
　　　し給はば、

37節　視よ我れ羊毛(ひつじのけ)の一束(ひとたば)を禾場(うちば)に置くべし。
　　　而して露若し羊毛にのみおきて、地はすべて燥(かわ)き居らば、我れ之
　　　に由りて汝が曾て言ひ給ひし如く、汝が我が手を以てイスラエルを救ひ
　　　給ふを知るべし、と。

38節　即ち斯くなりぬ。彼れ翌朝早く起出で、羊毛を掻寄(かきよ)せて、その毛より露を搾(しぼ)りしに、鉢は水を以て満たされたり。

39節　ギデオン又神に曰ひけるは、「我に向って怒を発し給ふ勿れ。我をして尚ほ一回言はしめ給へ。願くは尚ほ一回羊毛を以て試さしめ給へ。願くは羊毛のみは燥きありて、地には悉く露あらしめ給へ」と。

40節　其夜神その如くに為し給へり。即ち羊毛のみは燥きありて、地にはすべて露ありき。



(以下次回に続く)