内村鑑三の著作を現代訳する試み

　　　　　　　　　　「私の北海の乳母」他2編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年10月10日

　　　 　　　１．私の北海の乳母
　　　　　　　(札幌農学校)

　私は、札幌農学校(今は東北大学) ( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%9C%AD%E5%B9%8C%E8%BE%B2%E5%AD%A6%E6%A0%A1 )の卒業生である。その事は事実である。しかしながら、私は札幌農学校の産ではない。

農学校は、私に多くの善い事を教えてくれた。馬について、牛について、豚について、馬鈴薯(じゃがたらいも)について、砂糖大根について教えてくれた。これらはみな、貴い知識であることは明らかである。

しかしながら、農学校は最も善い事を私に教えてくれなかった。神について、キリストについて、永生については、少しも教えてくれなかった。これは私が、札幌農学校以外で学んだことである。

私は農学校に感謝するべきことは感謝するが、その他のことには感謝しない。そして私がそうしても、農学校は私を忘恩者の一人に数えないであろう。


　私の札幌農学校に対する関係は、子のその母に対する関係ではない、乳児のその乳母に対する関係である。神の人モーゼの、彼を生んだヘブルの婦(おんな)に対する関係ではなく、彼を河辺の葦の中から拾い出して育てたエジプト王パロの娘に対する関係である(出エジプト記2章)。

私にとっては、札幌農学校が私に授けてくれた知識は、全て「エジプトの知恵」である。貴くなくはないが、最も貴い知恵ではない。


　モーゼは、エジプトの地を逃れ出て、ミデアンの地、ホレブの山に行って、最も貴い黙示に接した。私もまた、札幌の地を去って、マサチューセッツの地、ペンシルヴェニアの丘において、人によらない教えを受けた。

札幌は、私をこの世の人にしてくれたかも知れない。しかしながら、神の子となる資格を私に授けた所は、札幌ではない。私が札幌農学校の産でないと言うのは、このためである。


　そういうわけで、札幌農学校は、私の母校ではない。乳母校である。私の父と母とは他にある。しかし、乳母校としては、彼女は甚だ慕うべき者である。

彼女に精神はなかった。彼女は純然たる現世的婦人であった。ゆえに彼女の子供もまた、よく彼女に似て、多くは地の事に敏くて、天の事に疎い者である。

しかしながら、彼女を囲む天然は、日本国第一等である。彼女の南にそびえる恵庭岳、彼女の東を流れる石狩川、彼女の北を洗う日本海、彼女の西を垣するテイネ山、彼女を見舞う渡り鳥、彼女を飾る春と秋の実、それらがあったので、彼女の俗気は充分に償われた。

私は彼女に育てられたと言うよりは、むしろ彼女を囲む天然に養われた者であると言うべきである。私は、札幌農学校の産であると言われるのは拒否するが、北海の天然の子であると言われても構わない。


　しかしながら、私は摂理の神が、私を私の乳母札幌農学校に託して下さったことを感謝する。私は、私の青春時期を、北海の処女林の中で過ごす機会を与えられたことを感謝する。

私がもしその時、帝都の泥濁の中に留め置かれたならば、私も今頃は、多くの学士博士と共に、心にモーゼの神を認めずに、単にエジプトの学者や法術師の類として生きていたであろう。


　汝の生命(いのち)長かれ、私の北海の乳母校よ！




　　　 　　　２．課題[15　「私はどのようにキリストに来たか」]

　私は第一に、キリストに引き付けられて彼に来た。彼がその無窮の愛によって私を御自分に引き付けて下さらなかったら、私はどのようにしても彼に来ることは出来なかった。

私の場合においてもまた、「我儕神を愛するは、彼れ先づ我儕を愛するに因れり」(ヨハネ第一書4章19節)であった。私がキリストを選んだのではない。キリストが私を選んで下さったのである。それだから私は、彼の弟子となることが出来たのである。


　私は第二に、生涯の艱難に迫られてキリストに来た。私は世と人とが、全く頼むに足りないことを知って、終にキリストに来らざるを得なくなった。

私もまた、私の短い生涯において、多くの艱難に遭った。私もまた、パウロと等しく、「同族の難、異邦人の難、偽はりの兄弟の難」(コリント後書11章26節)に遇った。そしてこれに遇って、私はますますキリストに来ざるを得なくなった。

人生の辛い経験を経た者は、みな預言者エレミヤと共に言う。「汝等各自、其隣人に心せよ。何れの兄弟をも信ずる勿れ。兄弟は皆な欺きをなし、隣人は皆な讒(そし)りまはればなり」(エレミヤ記9章4節)と。

人に信を置かなくなって、神に信を置くようになる。そして神に信を置くようになって、人に人として信を置くようになる。私もまた、この経路を経て、キリストに至り、彼に在って再び人を愛し得るようになった者である。


　私は第三に、自己の罪に責められてキリストに来た。「我れ願ふ所は之を行はず、反りて願はざる所の悪は、之を行へり。……噫(ああ)我れ悩める人なる哉(かな)。此死の体より我を救はん者は誰ぞや」と、私も幾回か叫んだ。

そしてその時、十字架上に私の罪を釘づけにした救主を示されて、私もまたパウロにならって、「是れ我儕の主イエス・キリストなるが故に神に感謝す」と言って、神を讃美したのである(ロマ書7章)。

神に自分の罪を指されるほど苦しいことはないが、しかしこの苦しみを経ずには、キリストに来ることは出来ない。神は傷つけられ、また癒される。私も一度は罪の苦痛の地獄に投げ込まれて、その中からキリストに救い出されたのである。


　上からはキリストに引き付けられ、周囲からは世に迫られ、内からは罪に責められて、私はキリストに来ることが出来た。このようなわけで、私は人によってキリストに来た者ではない。

キリスト御自身と、世路難と内的苦闘と、私はこれら三者に導かれて、私の尊ぶべき、ほめるべき、崇めるべき救主イエス・キリストに来た者である。


　　　嗚呼(ああ)神よ、悲惨の道は
　　　　　余が汝に到るの経路なりき
　　　而(しか)して今も尚(なお)暗黒の裏(うち)に在て
　　　　　余は目を閉て惟(ただ)汝に従ふ

　　　幽陰日光単に汝の聖旨に任かす
　　　悲喜哀楽唯汝の命に従はん
　　　汝の大図(たいと)に則(のっと)りて
　　　余の生涯は聖ならざるを得ず
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(「愛吟」より)




　　　 　　　３．批評家に告ぐ

　私は狭いと言う者が沢山いる。殊に教会信者の中に沢山いる。そして実に私は、神のように広くないことを恥じる。しかしながら、私は教会信者ほどは狭くないつもりである。私の交際は、一教会や、一教派や、キリスト教界に限られていない。

私の友人は、全世界にわたって居る。私の通信者は米国にいる。英国にいる。欧州大陸諸邦にいる。私はまた、友人を不可知論者の中に持つ。仏教信者の中に持つ。天主教信者の中に持つ。ギリシャ教信者の中に持つ。新教信者の中にいるのはもちろんである。

無教会信者である私は、幸いにも世界的である。私は正直な人、誠実な人であれば、誰にでも同情を寄せ、誰とでも交際を結ぶ。私が忌み嫌う者は、ずるい人、暗い人、ノーブルでない人である。そのような人は、日本人であろうが、キリスト信者であろうが、私は大嫌いである。


　私を、狭量だと言って責める者に告げる。君達も確信の人となり、ヒューマニティーの人となって、来て私の友誼を試みなさい。私は君達に、私が有する最も温かい友情を以て、君達に報いよう。

自分自身が俗気紛々、薄志弱行の人でありながら、私を狭量だと責めるな。私は人を容れないのではない。骨のない、信仰のない、勇気のない人を容れないだけである。敢えて告ぐ。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「キリストの囚人(めしうど)」他1編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年10月10日

　　　 　　　１．キリストの囚人(めしうど)


　　　異邦人の為めにキリスト・イエスの囚人(めしうど)となれる我(エペソ書3章1節)。

　　　イエス・キリストの為めに囚人となれるパウロ及び兄弟テモテ(ピレモン書1節)。

　　　是故に汝、我等の主の証(あかし)を為すことゝ其囚人なる我とを恥となす勿れ(テモテ後書1章8節)。


　キリストの囚人である。ゆえに私達は、為そうと思うことを為すことは出来ない。私達は、政府の役人になろうと思ってなることは出来ない。私達は、貨殖(かしょく)の業に従事しようと思って成ることは出来ない。

そうです。私達は、教会の役人、即ちその牧師、監督、伝道師となろうと思って成ることは出来ない。私達は拘束されており、私達の活動の区域は限られている。私達は、狭い不自由の身である。


　しかし止むを得ない。これは私達の運命であって、また私達の特権である。私達は、キリストに捕えられた者である(ピリピ書3章12節)。気ままな私達は、そこまで身の自由を失わなければ、福音の宣伝に従事しないであろう。

私達もまた利欲の人、野心の者であるから、何か自己以外の勢力が来て、私達を縛るのでなければ、私達もまた利欲と野心とが導く所に走るであろう。

ところが恩恵の主は、その愛の鎖(くさり)で、私達を縛られた。「我を囲みて出ること能はざらしめ、我が鏈索(くさり)を重くし給へり」(哀歌3章7節)。

彼は、私達が福音を唱える以外の事をすることを不可能にされた。不孝な私達！　幸福な私達！　不幸と言うのは、鎖で縛られたからである。幸福と言うのは、その鎖が愛の鎖だからである。

「キリストの愛我を余義なくす」(コリント後書5章14節)。私達はある意味から言えば、余儀なくされて福音を伝える者である。


　キリストの囚人！　囚人であるから、国の一端から他の一端まで走り回ることは出来ない。囚人であるから、交際の場に花を咲かせることは出来ない。囚人であるから、この世とこの世の教会とに忌み避けられる。

囚人の身は幽暗の身である。蟄居(ちっきょ)の身である。多くは沈思黙考の身である。活動よりもむしろ読書の身である。演説よりもむしろ執筆の身である。

カイザリアの獄舎に繋がれること二年、ローマの牢獄に呻吟すること数年、獄舎から書簡を諸方に贈って、キリストの福音を万民に伝えたと言う。

使徒パウロが世界を教化したのも、ジョン・バンヤン( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Bunyan )が英民族を薫化したのも、等しく獄舎の内からである。キリストの福音と獄舎との間に、深い深い関係がある。

キリストの福音、一名これを獄舎の福音と称することが出来る。自身罪人として十字架につけられたイエスは、その弟子をまた罪人として世に遣わされる。


　そういうことであるから、私達は囚人であることを辞さないであろう。私達は、束縛を歎かないであろう。ただ、ある方法によって福音を伝える自由を与えられたことを深く感謝する。

自由に家族と共にあることが出来、自由に自由の空気を吸い、自由に稲田が風になびくのを見、自由に流水の辺に彷徨うことが出来る。私達にこれだけの自由があれば沢山である。その他の自由と特権とを私達は求めない。

官吏となる自由、教役者となる自由、政治に参与して民心を左右する自由、これは私達が欲する自由ではない。私達にもし肩書きの必要があるならば、それはこれで足りる。即ちイエス・キリストの囚人と。これに優って貴い爵位も官位も学位も教職も、広い宇宙に一つもない。




　　　 　　　２．神学雑談

◎　今の新神学と言えば、必ず先ず四福音書を批判するのを常とする。その表明者は、次のように言っている。

「マタイ伝は、税吏から選ばれて使徒となったというマタイが書いたものではない。その著者は不明である。ゆえにマタイ伝の名は不当である」。

「マルコ伝は、ペテロの弟子のマルコ、ルカ伝はパウロの同伴者ルカが書いたものとしても、ヨハネ伝に至っては、使徒ヨハネが書いたものでないことは、近世批評家のほとんど一致するところであって、これを使徒ヨハネの作と信じるようなことは、無識の最も甚だしいものである」。


◎　ところが新神学のこの提説に対して、近頃強力な反対者が出たのは、甚だ心地よいことである。

そしてその反対者とは誰であるかと言えば、古典学第一等のオーソリティーとして仰がれる、ドイツ国ハーレ大学教授フリードリッヒ・ブラース( http://en.wikipedia.org/wiki/Friedrich_Blass )氏その人である。

氏は近頃亡くなられたが、世を去る二週間ほど前にしたためられた氏の論文中で、氏は明かにマタイ伝が使徒マタイの作であることと、ヨハネ伝が使徒ヨハネの作であることとを認めている。これは確かに神学界における晴天の霹靂(へきれき)である。大学者は必ずしも旧来の伝説を捨てない。


◎　ブラース氏は、そのマルコ伝論の始めにおいて言っている。「新約聖書に関しては、批評学は過去百年の間に、未だ一歩も確実な進歩をしていない」と。即ち氏の説に従えば、今日の新約聖書は、その大体においては、百年前の新約聖書であると。

即ちヨハネが書いたと言われたものは、ヨハネが書いたもの、パウロが書いたと言われたものは、パウロが書いたものであると。氏のこの言葉に九鼎(きゅうてい：夏の禹王(うおう)が九つの地方から献上させた銅で鋳た大きなかなえ)の重みがある。


◎　私は今ここに、ブラース氏の研究の順序を読者に示したいとは思わない。ただここに、この事があったということを告げて、新説だと聞いて驚かないように読者に注意する。

ドイツ流の神学者という神学者が、挙ってヨハネ伝のヨハネ的著作を否認するのを見て、ここにヨハネ伝批評の最終の言葉が発せられたように思い、したがって新約聖書全体の著作について疑いを挟むようになるのが、今の人の常である。

しかし、その事は、決してそうではない。最終の言葉は未だ発せられない。そして実に、この大問題に関する最近の最重要な言葉は、このフリードリッヒ・ブラース氏の言葉であって、それは、ヨハネ伝は使徒ヨハネの作であるということである。


◎　ここに言っておくが、博士ブラース氏は、神学者ではない。彼は、ギリシャ、ローマ古典学の専門家であった。そして氏が専究したこの学科において、世界第一等のオーソリティーであった。そしてこの人が近世神学者の説を拒んだのである。氏は言っている。

　　　人は三四年神学を修めたからと言って、あるいはたとえ神学の教授だか
　　　らと言って、または神学博士の称号の所有者だからと言って、それによ
　　　って彼が宗教に関する知識を有するとは証明されない。全てこれ等の事
　　　は、彼が天の事を受ける機能を有たない俗趣味の人であることを妨げな
　　　い。

と。ブラース氏は、彼の深遠な科学上の知識と、敬虔な信仰上の立場から、ここに断然と神学者の提説に対して反対の言を発したのである。


◎　そして神学殊に聖書のことをよく知る者は、実は神学者ではない。英国の神学界において、聖書知識に最も確実な貢献をした者は、W.M.ラムセー氏( http://en.wikipedia.org/wiki/W._M._Ramsay )その人である。

氏のガラテヤ書論、使徒行伝論、黙示録論等は、近世の大著作である。ところがこのラムセー氏もまた神学者ではない。氏もまたブラース氏に似て、考古学者である。

そして考古学の立場から聖書を研究して、その歴史的真価を認め、これに関わる古来の伝説が、近来唱えられている仮説に優って、はるかに信頼すべきものであることを唱える者である。


◎　神学者は、神学を知らない。聖書学者は聖書を知らない。聖書を壊す者は聖書学者である。宗教を乱す者は、宗教家である。キリスト教そのものが、当時の神学者、宗教家に背いて興ったものである。今といえども教会以外、神学校以外の人によって維持されるものである。

「多くの人々東より西より来りてアブラハム、イサク、ヤコブと共に天国に座し、国の諸子は外の幽暗に逐出されて、其処にて哀哭切歯すること有らん」(マタイ伝8章11、12節)とは、昔も今も同じである。

神学者が毀した聖書が、神学者でない学者によって建て直されつつあるとは、最も興味ある現象である。


◎　そしてそれは、そのわけである。宗教家は、宗教を知って人生を知らない。彼等の人生観は、主に教会と称する一種の人為的社会に限られている。彼等は天然の上から、世界歴史の上から宗教を見ようとはしない。ゆえに彼等の人生観だけでなく、宗教観までが、常に拘束されている。

私が度々唱えたように、神学は神学を壊すために必要である。しかし宗教を建てるためには必要ない。

キリスト教は、始めて大工の子イエスによって始められ、後、漁夫や税吏によって伝えられた。そのように、今に至っても、キリスト教に常に生気を吹入する者は、教会以外、神学校以外の者である。

教会と神学校とは、常に宗教を腐らせる所である。キリスト教の復興は、常にこれを平信徒の努力に待たなければならない。


◎　ゆえに今の神学界の動揺なるものは、少しも憂える必要はない。これは、神学と教会との破滅を意味すると同時に、キリストの福音の復興を意味するものである。即ち、震われるべき者が捨てられて、震われない者が残ろうとする前兆である(ヘブル書12章27節)。

神学と教会とが神学者の暴慢と宗教家の嫉妬、陥穽(かんせい)、相殺によって毀される時に、キリストのキリスト教は、新郎(にいむこ)が祝いの殿を出るように、疲れ果てたこの世に出て来て、物としてその温まりを蒙らないものはないようになるのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　誰の功(いさお)か
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年10月10日

◎　私が神のために何か善い仕事をしているから、そのために神は私を活かしておかれるのではない。神が私を愛しておられるので、彼は私を活かしておかれるのである。

私が従事する事業の報酬としてではない。神の恩恵によって私は存在する者である。私の事業は、私にとっては道楽に過ぎない。私は私の事業によって生活する者ではない。


◎　私の功績か、キリストの功績か、信仰上の大問題はこれである。いわゆる新神学とは、私の功績を重んじるものであって、旧神学とはキリストの功績を重んじるものである。

私は、私の救済を全うすべき者であるか。または、私の救済は既にキリストによって全うされたものであるか。二者のどちらが真であるか、これが新旧両思想の分かれる所である。

普通の倫理学上の観念から見れば、前者が真らしくある。しかし聖書の示すところによれば、真理は後者にあるように見える。倫理か福音か、問題は終にここに帰着するのである。


◎　そして私自身は、福音信者である。私は、キリストの功(いさお)を信じる者である。神が私を恵んで下さるのは、イエスのために(for Jesus sake)恵んで下さるのである。

私はクロムウェルと同様に、「ほんの少しをも稼ぐことの出来ない者」である。私はキリストが私に代って成し遂げられた善行によって救われるのである。

私が大胆にも、多くの私に不相応な要求を携えて神に近づけるのは、全くこのためである。如何に慈悲深い神でも、私は私のために私を恵んで下さいと言って、彼に近づくことは出来ない。

しかしながら、キリストのために私を恵んで下さいと言うのであれば、私のような者であっても、大胆にアバ父よと叫びながら、神の宝座に向って進んで行くことが出来る。

私は、私のために何物をも要求する資格を有たない。しかしながらキリストのためにということであれば、万事を父に向って要求することが出来る。自分では何一つ有たない者、しかしキリストに在っては万物を保有する者である(コリント後書6章10節)。


◎　私のこの信仰を全く否認するように見える聖書の言葉は、ピリピ書2章12節である。パウロはそこにおいて言っている。

　　　汝等畏懼(おそれ)戦慄(おののき)て己が救を全うせよ

と。それなら私の救いは、私が全うすべきものではあるまいか。


◎　しかしパウロのこの言葉は、そういう事を私達に教えるのではない。

先ず第一に、ここに「己が」とあるのは、神に対して言ったのではなくて、パウロに対して言ったのであることは、その後を読んでみれば分かる。

彼はここに、ピリピにおける彼の信徒が、彼等の師父であるパウロに頼ることなく、彼が彼等と共にいない時でも、独り自ら己か救いを全うせよと、言い送ったのである。

即ち、君達は自ら神にだけ頼るのではなくて、自分の救いを全うせよと言うのではなくて、君達はパウロに依存せずに、各自自分の救いを全うせよと言ったのである。


◎　その次は、「全うせよ」という言葉である。これは決して言語の完全な訳語ではないが、しかし「獲得」という意味でないことは、明かである。

パウロはピリピ人に向って、「汝等努めて己が救いを獲得せよ」とは言わない。救いは神の賜物である。これは、人が自ら獲ようと思って獲られるものではない。しかし、人は神からいただいた救いを、ある意味においては全うすることが出来る。

即ち聖霊の恩化を妨げることなしに、神が御求めになる完全に、自己を達せさせることが出来る。その事は疑いようがない。


◎　しかし、「全うせよ」は、善い訳語ではない。その原語はパウロ独特な語であって、訳するのが甚だ難しいものである。

ゆえに日本訳聖書においても、種々の語で訳している。あるいは「来らす」(ロマ書4章15節)とも言い、「行ふ」(同7章15節)とも言い、「なす」(コリント後書12章12節)とも言い、「至る」(同7章10節)とも言っている。

そしてその真の意義は、内に在るものを外に出すということであると思う。英訳聖書ではピリピ書のこの節で、 work out と訳してあるが、これが最も適切であると思う。

しかし英訳の場合においても、強調は out に置いて読まなければならない。即ち「畏懼戦慄て汝等の内なる救を外に働き出せよ」という意味である。

そして「外に働き出す」とは、「実を結ぶ」というのと異ならない。即ち身において神の栄光を表すというのと同じであって、短い言葉で言えば、信仰を行為に表せということである。

そしてこの事は、確かに「救いの完成」である。行為は信仰の仕上げである。人は。行為によっては救われないが、行為によって外に表れない信仰によっては救われない。私達は、もし自分の救いを全うしようとすれば、キリストが私達のために遂げられた救いを、外に働き出さなければならない。


◎　しかし、もしピリピ人がパウロに向って、彼等はどのようにして救いを全うすべきかと問うたならば、彼はこの善をせよ、かの悪をなすなとは答えなかったであろう。

彼はヘブル書記者のように、「イエス即ち信仰の先導(みちびき)となりて(信仰を興す者にして)、之を成全(まっと)うする者を望むべし」(ヘブル書12章2節)と答えたであろう。

信仰も救いも、イエスによって興され、イエスによって全うされるものである。ゆえに私達は、私達の救いを全うせよと命じられて、ますます自己を捨て、イエスを望むべきである。

私達は信仰によって救われるのであるが、しかしその信仰までが、自分が興すものではなくて、神が私達に下さるものである(エペソ書2章8節)。


◎　私の信仰の立場を明らかにするために、私が聖書のこの一節について、それほどまでに力を込めて論究するのを見て、読者のある者は、無益な談議であると言っていぶかるであろうが、決してそうではない。

このピリピ書2章12節のために心を悩ませた者は、今日まで幾人あったか知れない。これは如何にもユニテリアン主義を主張する言葉のように見える。これを浅く解すれば、パウロが説いた恩恵の福音は、その土台から崩れてしまうように見える。ゆえにピリピ書の注解者は、力を込めてこの一節を説明している。

米国の聖書学者として有名な故H.C.ツラムブル氏などは、特に一編の論文を公にして、この一節の福音的意義を明瞭にしようとした。私がここに述べた解釈も、大いに氏の見解に負う所がある。


◎　誠にキリストは私達の救いの始めであって、またその終りである。キリスト者の生涯はキリストである。その義も信仰も、行為も功績も、全てキリストである。私が今日まで幾回となく引用した言葉であるが、キリスト者の生涯は、パウロの次の一言で尽きていると思う。

　　　我れキリストと共に十字架に釘(つ)けられたり。もはや我れ生けるに非ず。
　　　キリスト我に在りて生けるなり。今我れ肉体に在りて生けるは、我を愛
　　　して我がために己を捨てし者、即ち神の子を信ずるに由て生けるなり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ガラテヤ書2章20節)



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「ヨハネ書の研究」No.3)


　それだけではない。キリストの血によって罪を潔められようと思うなら、私達は神の光の中に歩まなければならない。信者の和合一致を来らす光の実行は、同時に信者各自の罪の潔めを来らす。

兄弟と和することが出来て、自分を潔くすることが出来る。これが、光の中に歩む喜ばしい結果である。そしてその説明は別として、事実はヨハネが言う通りである。

キリストの血による罪の徐々の潔めは、神の光に歩もうとする日々の奮励努力から来るものである。ヨハネはここに、私達は単に光の中を歩むことによって潔められるとは言わない。歩むことによってキリストの血が私達を潔めると言っている。

即ち罪から私達を潔めるものは、キリストの血であって、私達の努力と奮励とではない。しかしながら、努力奮励するのでなければ、主の宝血を私達のものとすることが出来ない。

ヨハネはただの実行家ではないから、善行が私達を救うとは言わない。同時に彼は迷信家ではないから、人は努めることなく神の救済を自分のものにすることが出来るとは言わない。

彼はここで、ヤコブ主義の極端とパウロ主義の極端とを避けている。彼は言っている。神の光を行(おこな)えと。そしてその愛子の血による罪の潔めの恵みに与れと。


　「潔める」は現在動詞である。「既に潔めた」でもなければ、「後に潔める」でもない。「今潔める」あるいは「今潔めつつある」である。ヨハネの見るところによれば、救いも潔めも今、目前のことである。

キリストは何を為されたかという歴史上の問題ではない。キリストは今、何を為されているかという目前の問題である。

贖罪、罪の潔め、ああ、神学者よ、君達の言葉は素晴らしい。しかし、人は過去の歴史的事実を信じて潔められるのではない。今行って、今潔められるのである。

人が調印する信仰箇条は、彼を救わない。彼が全身を傾けて行おうとする信仰だけが、彼を救い彼を潔める機会となるのであると。これが、ヨハネがここに言う短くて力強い言葉の意義であると思う。


　愛によって行為と信仰とを結びつけたもの、合同一致を教会制度において求めずに、愛の決行において求めたもの、これがヨハネ主義である。そしてこの事を心に留めて読めば、ヨハネ伝とヨハネ書とは、決して解し難い書ではないと思う。



　　　 　　　付　　言

　ここに「行(あ)るく」と訳された原語は、「行(おこな)ふ」と言うのとは少し違う。「行るく」または「歩む」とは、「生涯を送る」という意味である。創世記5章24節に言う「エノク神と共に歩めり」とあるのは、神と共に生涯を送ったという意味である。

ゆえにヨハネ書のここに言う「光の中に行(あ)るく」とは、単に光明の道を実行すると言うだけではない。光を生涯の方針と定め、これによって思いかつ行うという意味である。

ヨハネを、浅薄な道徳の実践躬行(じっせんきゅうこう)家と見るのは、大きな間違いである。彼は、愛、光、真の実現者である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、10月10日)



　　　 　　　ヨハネ第一書5章4、5節

　　　凡(およ)そ神に由りて生るる者は世に勝つ。

◎「世に勝つ」　悲痛に勝ち、憤怒に勝ち、絶望に勝ち、憎悪に勝つ。私達は自己に頼んで、日々世に負けつつあり、私達は悲痛に呑まれ、憤怒に駆られ、絶望に沈み、悪を以て悪に報いつつある。

世に勝つのは、容易なことではない。実に、世に勝つのは人の事ではない。世は人よりも強い。世に勝とうと思うなら、人以上の力に依らなければならない。


◎「神に由りて生るる者」　「者」とは物であり、また人であり、また主義であり、また信仰である。必ずしも「人」と解すべきではない。「神より生ずるもの」、神から来るもの、神に原因するもの。


◎　人は自ら努めて世に勝つことは出来ない。神だけが、よくこれに勝たれる。勝利の栄光は、全て神に帰し奉るべきものである。物であれ人であれ、思いであれ、神から出るものは全て、世に勝つ能力を有する。


　　　我らをして世に勝たしむるものは、我らの信なり。

◎「我ら」　人類全体を指して言うのではない。キリスト者を指して言うのである。キリスト者は、世に勝つことが出来る者である。そしてキリスト者を世に勝たせるものは、キリスト者が奉じる独特の信である。この信は、神に原因するものであって、世に勝つ能力を有する。

全ての信が世に勝つのではない。神から出た信だけが、よく世に勝つことが出来るのである。信には迷信があり、また半信がある。信は世を動かす力であるに相違ない。しかし、キリスト者の懐く信だけが、よく世に勝つことが出来るのである。


◎　強調(ｴﾝﾌｧｼｽ)は、これを「我らの」三字に置いて読むべきである。これを「信」の字に置いてはならない。信は如何に熱心でも、必ずしも世に勝つ能力(ちから)ではない。

剣を抜いて世に勝とうとするイスラム教徒の信とか、全ての計略政略を用いて世に勝とうとする今の教会信者の信などは、信であるには違いないが、世に勝つ信ではないのである。


　　　誰かよく世に勝たん。

◎　それでは、世に勝つ者は誰か。言うまでもない。神から特殊な信を賜ったキリスト者である。彼は何を信じる者であるか。


　　　イエスを神の子と信ずる者に非ずや。

◎　キリスト者は、イエスを神の子と信じる者である。彼はこの信を神からいただいたのである。そしてこの信によって、彼は神に勝つことが出来るのである。この特殊の信を懐く彼キリスト者だけが、よく世に勝つことが出来るのである。


◎「イエスを神の子と信ず」　木匠(たくみ)の子であって、罪人として十字架の刑に処せられたナザレのイエスを、理想の人、模範の人、天上天下唯一の人と信じる。世に勝つ信とはこれである。


◎「神の子」とは、神から生れた者であって、神と性を共にする者とも、または神のような人であって、その性を帯びる者とも解することが出来るであろう。イエスはおそらく後者であったと同時に、また前者であったであろう。そして実に、前者であったからこそ後者であったのであろう。

ヘブライ人は、全て優秀なものを「神のもの」と称した。モーセを神の人と称した。レバノンの香柏を「神の樹」と称した。私達が今日、理想の人と言う代わりに彼等は神の人または子と言ったのである。イエスはその本性において、またその品性において神の子だったのである。


　イエスは神の子であって理想の人であった。これは私達キリスト者が神からいただいた信である。そしてこの信があって、世に勝つことが出来るのである。

私達が虚栄に走ろうとする時、イエスが模範の人であることを知ることによって、私達もまた彼のように率直になることが出来るであろう。

私達が怒ろうとする時、小羊のようなイエスを仰ぎ見ることによって、彼のように柔和になることができるであろう。

私達が悲痛に沈みそうになる時、悲哀の人であるイエスを思い見ることによって、私達もまた彼のように自分を御心に委ねることが出来るであろう。

私達は、怠惰に流れそうになる時、労働者の一人であったイエスに鑑みることによって、私達もまた、労働を恥なくなるであろう。

ナザレのイエスを神の子と信じて、私達には拭うことの出来ない涙は有り得ない。私達が免れることの出来ない試誘は有り得ない。イエスを神の子と信じるのは、真に世とその全ての罪悪に勝つ道である。


　キリスト者の中に、その信の薄いことを歎く者は多い。彼等は、その信が増すことを求めて止まない。しかし彼等は、その信がどのような者であるべきかを知らないに違いない。

信は明白でなければならない。信とは、単に信力ではない。信とは、ある明白なことを信じることである。そしてキリスト者の場合においては、信とはイエスを神の子と信じることである。

この信は、単に祈って得られるものではない。聖書の中に深くイエスの性格を探ることによって、果して彼が模範の人であるかを究めることによって、この信を得ることが出来るであろう。

信は、歴史的でなければならない。また常識的でなければならない。これを求めるのに祈祷を以てするのはもちろんであるが、しかしこれは、単に祈祷だけで得られるべきものではないのである。


　ヨハネの言葉は深い。しかし、水晶のように透明である。神に依らずに世に勝つことは出来ない。神から出るものに、世に勝つ能力がある。

私達キリスト者の信は、神の賜物であって、彼から出たものである。ゆえに私達は、これによって世に勝つことが出来るのである。

その信とは何か。イエスを神の子と信じることであると。立論は、一般から特殊に向って進む。即ち次の通りである。

　一、神から出るものだけが、よく世に勝つことが出来るであろう。

　二、私達キリスト者の信は、神から出たものである。ゆえに私達は、これによって世に勝つことが出来るのである。

　三、したがって世に勝つに足りるキリスト者の信とは、イエスを神の子と信じることである。


　世に勝つ道は、これによって明かである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、11月10日)


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「ヨハネ書の研究」No.2)


　しかし、退くのはキリストの福音ではない。キリストの福音は、進むべきものである。パウロ主義は、ヨハネ主義に入るべきである。プロテスタント主義は捨てられて、教会主義ではない愛神愛人主義に入るべきである。それが時の要求であって、またキリスト教会が取るべき当然の順路である。

長老教会も、浸礼教会も、メソジスト教会も、全て今日限りのものである。今から後の要求は、教会ならざる教会である。即ちキリストの愛を憲法とし、規則とし、規律とする教会である。

もし今の時に当ってキリスト教会がこの順路を取らなければ、あるキリスト信者が愛に達せずに終に堕落してしまうように、キリスト教会もその最終の到達点に達し得ることなしに亡びてしまうに相違ない。


　このようなわけで、今日において、ヨハネ伝とヨハネ書簡との研究の必要が起こって来るのである。ヨハネの思想がよく分かるのは、パウロ思想の欠点が見えた後である。信者は一足飛びにヨハネ思想に入ることは出来ない。

私達は、身を宗教界今日の混乱の中に置いてみて、始めてヨハネの思想が如何に確実で、如何に深遠であるかが分かる。今ここに、ヨハネ書簡の一節を引いて来て、私が言いたいと思うことがどこにあるかを示そうと思う。


　ヨハネ第一書の1章7節に言う。

　　　若し神の光に在るが如く、光の中を行(ある)かば、我ら互に同心(とも)と
　　　なることを得、且つ其子イエス・キリストの血すべての罪より我らを潔
　　　(きよ)む。

　これは、使徒ヨハネの合同一致論と、彼の信徒聖潔論とを加えたものである。彼の時代においても、今の時代におけるように、多くの合同一致説は提出されたのであろう。

あるいは正式の洗礼晩餐式によって信者の合同を計ろうとする説があり、あるいは一定の信仰箇条によって教会の一致を来そうとする説があり、あるいはさらに信徒の知識を高めて、新光明によって合同一致しようとする説が提出されたであろう。

ところが老いたヨハネは、そのような提議に一つも賛成しなかった。彼は、キリストの弟子は、そのような方法によっては、一致することが出来るものではないことを良く知っていた。

儀式や、信条や知識は、霊魂を結びつける能力(ちから)ではない。それではどうしたならば信者は和合一致することが出来るであろうか。使徒ヨハネは言った。

　　　神が光に在るが如くに汝等も光の中を歩むべし。然らば互に合同するを
　　　得べし

と。実に直截(ちょくせつ)的で実に深い言葉である。

神は光である(1章5節)。そして光である神は、御自分が放たれる光の中におられる。これに反して、私達人間は、幽暗のうちにいる者である。ゆえに互に相食らい、相殺すのである。

ゆえにもし神が光におられるように、私達がその光明によって行(ある)こうとすれば、私達は自(おの)ずから互に相愛し、相和するのであると。


　実にその通りである。神は光であるとは、他の人も言った。しかし、光の中を行(ある)くべしとは、老いたヨハネが始めて発した言葉である。

彼は言おうと思った。「光明、光明と言って、空論虚説を闘わすのを止めよ。光明を身に行おうとせよ。神が完全であるように、君達も完全になろうとせよ。そうすれば君達も光明が何であるかを解して、合せて相互に和合一致することが出来るであろう」と。

実行、しかも自己の理想の実行ではない。神の光の体現……ヨハネは、信者の一致はこの一事に存すると言い放った。これを聞いて、多くの合同一致論者は、口を噤(つぐ)んだであろう。

これはもっともである。しかし実に難しい。難しいけれども、これを除いて他に、確実な合同一致の道はない。

老いたヨハネの一言は、種々雑多な教会合同論に対して、最終の判決を与えた。君達教会の策士達よ、君達神学の販売人達よ、神の光を身に行え。そして和合一致の美を挙げよ。

もし誰かが老いた使徒に向って、身に体すべき神の光とは何かと問うたならば、彼は直ちに答えたであろう。「言うまでもない。神の子イエス・キリストである」と。「キリストは神の栄の光輝」(ヘブル書1章3節)である。

神の光を行(ある)くとは、キリストに従うことである。実行的に彼の弟子であることである。キリストに現れた神の光を身に行(ある)こうとして苦祷勉励する者は、その属する教会がどこであるかにかかわらず、その奉じる信条が何であるかにかかわらず、その取る学説が何であるかにかかわらず、既に既に兄弟姉妹である。

これに反して、行(ある)こうとせずに、単に主張しようとし、言語と投票とで争そおうとする者は、聖日ごとに同一の教会堂に集い、席を隣にし、数年間祈祷讃美を共にしても、心の中では真の敵である。そのような者は、いくら弁じ、いくら論じても合同一致を来すことは出来ない。


　憲法が不完全であるからではない。信仰箇条に不足があるからではない。人物がいないからでもない。信者に愛がないからである。神の光を身に行(ある)こうとする決心と誠実と熱望とが無いからである。そのために信者間に一致がなく、教会間に合同がないのである。


　しかし、これに止まらない。神の光を行(ある)こうとすれば、その子イエス・キリストの血が、すべての罪から私達を潔(きよ)めるということである。これはそもそもどういうことであろうか。


　「キリストは我儕の尚ほ罪人たる時、我儕のために死に給へり。神は之に由りて其愛を彰(あら)はし給ふ」(ロマ書5章8節)とパウロは言ったではないか。

即ちパウロの言葉に依れば、私達の罪の潔めは、既に十字架上において遂げられたのではないか。

ところがヨハネはここに、私達がもし神の光を行(ある)くならキリストの血が、すべての罪から私達を潔めると言って、罪の潔めは私達の言行に伴うもののように言っている。これは明かにパウロの言葉と矛盾しているではないか。


　そうです。矛盾しているように見える。しかし、矛盾していない。ヨハネはパウロの思想の欠点を補っているだけである。キリストの血(彼が死に際して流された血)は、既に私達の罪を贖った(即ち私達を義とした)。

しかしながら、それが全ての罪から私達を潔めるのは、私達各自にとっては終生の事業である。キリストの血は、私達を潔めるものであるが、一時に潔めるものではない。

「神の羔(こひつじ)は、世の始めより殺され給ひし」(黙示録13章8節)ものであって、その血は、世の終りまで人の罪を潔めるものである。贖罪は既成の事実であるが、その適用は未成の事業に属する。私達は、日に日にキリストの血によって私達の罪を潔められなければならない。



(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　ヨハネ書の研究
　　　　　　　　　　(鳴浜講演第四日分)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年10月10日・11月10日

　ヨハネ書の研究は、私達にとって最も肝要である。これは究めるのが至って難しく、また至って易しい書である。批評的に究めれば至って難しく、信仰的に究めれば、至って易しい書である。


　新約聖書は、時を異にした多くの人によって書かれた書である。したがって、その内容に進歩がある。ヨハネ書は、ヨハネ伝の付属として書かれたものだと思われる。

そしてヨハネ伝は、四福音書の中で最も後に書かれたものである。最も後に書かれたものであるから、最も老熟した、最も円満な思想を伝えている。使徒ヨハネは、新約聖書の総括をして世を去った者である。


　真理の発現は、いずれの時代においても、反対思想の唱道によって促されるものである。ユダヤ人でキリスト信者となった者が、キリストの福音は特にユダヤ人のための福音であると主張した時に、これに反対して世界的救主であるイエス・キリストを描いたルカ伝が書かれたのである。

またキリストを信じないユダヤ人のある者が、ガリラヤのナザレから出たイエスがメシヤであるはずはないと唱えた時に、これに反対してナザレのイエスは実にキリスト即ちメシヤであると唱えたマタイ伝が書かれたのである。

コリント前後書は、コリントにおける信徒を戒めるために書かれたものである。コリント人を知らずには、コリント書は分からない。議論はするが操行(そうこう：道徳的にみた日ごろの行い。素行。品行。)は修まらず、思弁に傾き実行を怠ったコリント人を知って始めてコリント書を解することができる。

そのように、書簡の受取人を知らずにその書簡を解することは出来ない。誤謬が真理を呼び出し、異端が正道を招いたのである。ヨハネ書を研究するに当っても、これを要求した当時の状態を究めなければならない。


　使徒時代において、四大思想は四大使徒によって代表されて、順次に現れた。その第一は、使徒ペテロによって代表された思想であった。彼は熱烈な気象を備えたユダヤ人であって、厳格なユダヤ教の感化の下に育ったものであるから、規則とか制度とかいう観念に非常な重きを置いた。

彼の理想は、秩序ある教会の設立にあった。彼にとっては、キリストは霊魂の牧者監督であった(ペテロ前書2章25節)。彼は完全な規律によって、人を救済に導こうとした。

キリスト教会の思想は、使徒ペテロから始まったものであると思う。ローマ天主教会が、彼をその守護聖人として戴くのは、理由のないことではない。


　使徒ペテロの後に来た者が、使徒ヤコブである。彼もまた、一度は厳格なユダヤ教信者であった。しかしながら、ペテロとは異なった方面において厳格であった。ペテロが訓戒的であるのに対して、ヤコブは自戒的であった。

ヤコブが理想とするところは、自身を潔(きよ)くすることであった。彼のいわゆる「自由なる全き律法」(ヤコブ書1章25節)とは、身に完全に神の律法を行う道であった。

ヤコブによって、ペテロの教会思想は個人化されたのである。信者が教会の成長だけに注意して、個人の完成を忘れそうになる頃に、ヤコブは起って、自己清浄の必要を唱えたのである。


　使徒ヤコブの後に来た者が、使徒パウロである。ヤコブの思想は自省を重んじるあまり、信者を心霊的傲慢に導き、彼が神を離れて、自らを義としようとする危険に陥りそうになった時、パウロは起って、彼の信仰による救済の福音を唱えたのである。

それが個人的である点においては、ヤコブもパウロも同じであったが、しかし完全に達する道においては、二者各々その取るところを異にした。先ず自己を潔くせよとヤコブは言った。その通りだ、しかし神を信じ彼に潔められて聖(きよ)くなれとパウロは答えた。


　ところがパウロの思想もまた、多くの弊害を生じるに至った。人は行いによって救われるのではなく、信仰によって救われると聞いて、多くの浅薄な信者は、救済とは全く思想のことであると思うようになった。

そこから多くの無益な神学論が闘わせられるようになった。信仰は議論のことであると思うようになった。信仰が制度に化そうとする危険に代わって、今は哲学に化そうとするようになった。パウロ主義は党派を作り易い。争闘を生み易い。そこで、それ以上の主義の必要が起こった。


　そうしてこの必要に迫られて現れたものが、使徒ヨハネによって代表される思想である。彼は、パウロが信仰を主張したのに対して、愛を主張した。人は信仰によって救われるのではない。神と人とを愛することによって救われるのであると言った。

当時の人が、神の性質について種々の意見を懐き、あるいは純真理であると言い、あるいは超自然であると言うのに対して、ヨハネは、神は愛であると言った。

彼のユダヤ的気質は、全ての空論空想を嫌った。彼はパウロに似て神秘的であった。しかし、ペテロやヤコブに似て、実際的であった。そして愛は、よく彼のこの混合性を表すものである。

愛は理であり、また実である。愛は秩序でありまた勇行である。神は愛であると言って、神について全てを言い尽くしたのである。ヨハネは愛を説いて、パウロの信仰主義の欠点を補うと同時に、またペテロの教会主義とヤコブの潔行主義との欠点をも補ったのである。


　ペテロとヤコブとパウロとヨハネ、これら四大使徒は、使徒時代の代表者であって、また全ての時代の代表者である。始めに教会、次に自制、次に信仰、終りに愛、個人の信仰の進歩も、常にこの順路に従うものである。

先ず第一に洗礼を受けて教会に入り、その制裁によって救いを得ようとする。これはペテロ時代である。次にそのような制裁の効果が至って少ないことを見て、独りで克己勉励によって己を潔(きよ)くしようとする。これはヤコブ時代である。

次に己れで己を潔くすることは出来ないことを悟って、神に信頼して救われようとする。これはパウロ時代である。

終りに救いは己を潔くすることではなく、進んで神と人とを愛することであることを知るに至る。これがヨハネ時代である。健全な信仰の進歩は、この経路を経るのを常とする。


　また使徒時代から今日まで、キリスト教会が経過して来た経路もまた、この通りである。中世のローマ天主教時代が、キリスト教会の教会時代であって、そのペテロ時代であった。

そしてその終りに当って、聖フランシスによって代表された信者が続々と起って、教会内にいながら、各自己の努力によって救済を全うしようとしたのが、キリスト教会のヤコブ時代であった。

そしてルターによって代表された、いわゆる宗教革命によって、教会はさらにまた、新時代に入ったのである。ルター以来今日までが、キリスト教会のパウロ時代である。

宗派続出時代、神学説乱造時代、研究時代、競争時代、パウロ主義の全ての美点と全ての欠点とを発現した時代である。

そして第二十世紀に入って、今やキリスト教会は、その最後の時代に入りつつあるのである。今や人は、ルターから始まったいわゆるプロテスタント主義に厭(あ)き果て、いずれかの方面において、和合一致を求めつつある。

宗派の害はその極点に達し、乾燥無味な神学説、毀すことは出来るが建てることの出来ない聖書の批評は、日々信者に嫌われつつある。進もうか、退こうか、プロテスタント主義以上の信仰にまで進もうか、元のローマ天主教会に帰ろうか、これは今日の大問題である。



(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　「秋と河」　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年10月10日

　　　 　　　１．秋と河

　秋が来るごとに、私は河を思う。二個の大きな河を思う。


　その第一は、石狩河である。森深く、水静かに、ツタは弓形をなして深淵を覆い、紅葉はその下に垂れて、紅灯が幽暗を照らしているように見える。大魚は流水に躍り、遠山はその面に映る。

私は幾回となく、独りでその無人の岸を逍遥し、あるいは清砂の上に立ち、あるいは葦の中に隠れて、私の霊魂の父と語った。


　その第二は、コネチカット河( http://en.wikipedia.org/wiki/Connecticut_River )である。これをホリヨーク山上( http://en.wikipedia.org/wiki/Mt._Holyoke )から望むと、銀河が天上から地下に移された思いがする。

私はその岸に、太古の鳥類の足跡を探り、あるいは楓樹の下に座し、あるいは松林の中に入って、異郷に私の父と交わった。


　静かな秋と静かな河！　私はその岸に建てられた私の母校( http://en.wikipedia.org/wiki/Amherst_College )を忘れることはあろう。しかし秋が来るごとに、私に静かな祈祷の座を供してくれた河を、私は死んでも忘れることは出来ない。



　　　 　　　２．我が人生

　私は、私の過去を顧みて、私の生涯に蹉跌(さてつ)が多かったことを悲しむ。私は私の神を仰ぎ見て、私の生涯が、神の摂理によって成ったことを喜ぶ。

「我が欲(おも)ふ所を為さんとするにあらず、汝が欲ふ所に任かせ給へ」(マルコ伝14章36節)。小さな私の生涯にしてもまた、人が企んで成ったものではないのである。



　　　 　　　３．神の日本国

　日本国は、日本人の国であると言う。その通りです。外国人に対して、日本国は実に日本人の国である。しかし、神に対しては、日本国は日本人の国ではない。日本国もまた、神の国である。

日本人は、富士山を築かなかった。日本人は、琵琶湖を穿(うが)たなかった。日本人は桜樹を造らなかった。日本人は、日本国を神から与えられたに過ぎない。

真正の愛国心は、外敵に対してこの国を守ろうとするに止まらず、神に対してこれを聖(きよ)めようとする。これを御国に類するようなものとして、神の栄光を現そうとする。



　　　 　　　４．福音の商売人

　初代の教会に、 Christemporos なる者がいたと言う。「キリストを商う者」という意味である。そして信者に非常に嫌われたと言う。そして二千年後の今日、同一の商売人は未だその跡を絶たない。

これは、今日に至ってもキリストの福音が世に広く伝わらない主な原因の一つであろう。

私はこれ以上、教役者と称する「キリストを商う者」が増加することを望まず、鋤(すき)を取る者、槌(つち)を振るう者、網を引く者、舵を取る者が、奮然と起って、キリストの福音を唱えることを欲する。



　　　 　　　５．聖職と職業

　使徒パウロと言う。しかし使徒であることは、パウロの職業ではなかった。タルソのパウロは、天幕職工だったのである。そして天幕職工だったので、キリストの善い使徒だったのである。


　救主イエス・キリストと言う。しかしイエスは、自ら救主として世に立たれなかった。ヨセフの子イエスは、父の職業を受け継いで、木匠(たくみ)だったのである。そして木匠だった故に、人類の完全な救主だったのである。

聖職は、職業として従事すべきものではない。先ず普通の労働者となるのでなければ、善い伝道者になることは出来ない。



　　　 　　　６．世の批評とキリスト者の実状
　　　　　　　(コリント後書6章9、10節意訳)

　偽る者のように思われるが、実は誠実である。知られていない者のように思われるが、実はよく知られ、死に瀕する者のように思われるが、見よ、私達は生きている。

懲(こ)らされる者のように思われるが、実は殺されるには至らず、悲しむ者のように思われるが、常に喜び、貧しい者のように思われるが、多くの人を富まし、何も有たない者のように思われるが、実は全てのものを保有する。



　　　 　　　７．幸福な朝鮮国

　聞く、朝鮮国に著しい聖霊の降臨があったと。幸福な朝鮮国、彼女は今やその政治的自由と独立とを失って、その心霊的自由と独立とを獲つつあるようである。

願う、かつては東洋文化の中心となり、これを海東の島帝国にまで及ぼした彼女が、今や再び東洋福音の中心となり、その光輝を四方に放つことを。

神は朝鮮国を軽しめられず、神は朝鮮人を愛される。彼等に軍隊と軍艦とをお与えにならないが、これに優ってさらに能力(ちから)強い聖霊を下される。

朝鮮国は、失望するに及ばない。昔ユダヤがその政治的自由を失ってから、その宗教を以て西洋諸国を教化したように、朝鮮国もまた、その政治的独立を失った今日、新たに神の福音に接して、これを以て東洋諸国を教化することが出来るのである。

私は朝鮮国に新たに聖霊が降ったことを聞いて、東洋の将来に大きな希望をつなぎ、合せて神の摂理が、人の思いを超えて、広くかつ大きいことに驚かざるを得ない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「鳴浜懇話会」他1編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年9月10日

　　　 　　　１．鳴浜懇話会

　教友会第二回夏期懇話会は、八月三日から七日まで五日間、千葉県山武郡鳴浜村大字本須賀海保竹松氏の宅において開かれた。来会者は四十余名、過半数はその地付近の者であって、その他の半数は、全国から集まって来た者であった。


　遠くでは肥前長崎。陸中花巻、越後大鹿より、近くでは東京、常陸(ひたち)より、炎熱を冒(おか)して集って来た。純粋な霊的会合であって、非常に楽しいものであった。

あるいは付近の川で魚を獲り、あるいは太平洋で水浴びをし、朝は講じ、夜は談じ、その他の時間は遊んで寝て暮らした。それによって、この会合が私達の大運動、大活動、大飛躍でなかったことが分かる。

私達は、県知事からも、郡長からも、いや村長閣下からさえ、何の招待にも与らなかった。私達はまた、一銭一厘の寄付を、高貴な人に乞わなかった。しかも最も有益で、最も力ある会合を持つことができた。

殊に、九十九里沿岸一帯の地、四方に視線を遮る山もない所に、夕陽が金繍(きんしゅう)をまとって地平線下に下る偉観は、ややミシシッピ平原のそれに似て、強く私達の美感を動かした。

神と聖書と友情と天然、これがあって私達は五日間、この罪の世に在って、やや天国のそれに似た生涯を送った。




　　　 　　　２．課題14　キリスト者が世の人から受ける讒謗(ざんぼう)　マタイ伝10章24〜26節

　　　(1) キリスト者が世の人から受ける讒謗　マタイ伝10章24〜26節

　意義は明瞭であり、別に注釈は要らない。「ベルゼブル」は悪鬼の王をいう。マルコ伝3章22節を見よ。

　「掩(おお)はれて露(あら)はれざるは無し」、人はその善を蔽われても、その善が終に表れないことはない。敵人の批評はどれほど苛酷であっても、それによって善人を悪人にすることは出来ない。善人は終に善人として表れるであろう。

もし現世においてでなければ、来世において表れるであろう。私達は、敵の悪口雑言を恐れる必要はない。なぜなら、「神イエス・キリストを以て人の隠微を裁き給はん」(ロマ書2章16節)その時、私達は私達の真性において現れるからである。



　　　(2)　世の讒謗と天国の希望　　　編集生

　私のような者が、死んで後に栄光の体衣を着せられて、神の天国に入るのであると言う。これは果して事実であろうか。これは信じるのは、甚だ難しいことである。


　これはもちろん、私にそのような栄光を獲得するに足る徳があると言うことではないに相違ない。もし私が私として扱われるならば、私は地獄の底に投げ入れられるべき者である。

私がもし栄光の国に入ることが出来、そこで永久の福祉を受けることが出来るというのであれば、それは何か私以外の善徳によるのでなければならない。


　そして、そのような善徳が私の中にあると、私は信じることが出来ようか。「ああ、私は救われた。必ず天国に入ることが出来るであろう」と言うのは、私にとっては甚だ傲慢な言葉ではあるまいか。僭越(せんえつ)ではあるまいか。


　ああ、私が救われた証拠は、どこにあろうか。


　ああ、そうだ。無くはない。この長年月、私が幾回となく神を捨てようとしたにもかかわらず、今なお神に捨てられていないのは、その事が、私が神に選ばれた、一つの確かな証拠ではあるまいか。


　私と同時に信仰を表白した人で、今は既に全くこれを放棄した者が多いにもかかわらず、私はなお不束(ふつつか)ながらもキリストのために世の謗りを受けつつあるのは、その事が、私が救われつつある確かな証拠の第二ではあるまいか。


　そして世の誹謗そのものが、私が神の属(もの)である何よりも良い証拠ではあるまいか。世は、キリストの属(もの)でない者を、そこまでひどく誹(そし)らない。いわく国賊、いわく偽善者、いわく破壊者、いわく親殺し、いわく兄弟殺しと。私は、どうしてそこまでこの世とこの世の教会とに憎まれるのであろうか。

私は、神の前に立って、罪人の首(かしら)であることを自認する。しかし、人の前に立って、そのような罪人であるとは、どうしても思われない。

私は及ばずながらも、使徒パウロにならって、恥ずべき隠れた事を捨て、偽りを行わず、神の道を乱さず、真理を表そうと努めつつある(コリント後書4章2節)。ところが私は、罪人のように言われ、また言われつつある。これは果して、何を示すのであろうか。


　ああ、世の誹りこそ、私がキリストに永久の愛を以て捕らわれたことを示すのではあるまいか。彼をベルゼブル即ち悪魔の王と誹った世が、同じ憎悪を私に表しつつあるのではあるまいか。

ああ、そうであって欲しい。私も世に十字架に付けられて、キリストの属(もの)であることを、証明されることを願う。

私が世に褒められるようになる時は、私が天国に入る資格を失った時である。世の甚だしい讒謗(ざんぼう)が私に臨む時は、私は安全である。私が受ける世の讒謗は、私が天国に入り得る「印記(しるし)」である。


　だから、讒謗よ来い。来て私の天国に入る特権を確かめよ。何とでも言え。私と私の同志とを誹るのは、君達にとって多少の慰藉であろう。私達は君達から、この慰藉を奪わないであろう。

しかし私達にはまた、私達の慰藉がある。君達の讒謗は、私達の信仰の耳には、天子の声として聞こえる。天国の言葉は、この罪の世においては、正反対の音を発するのである。祝福は呪詛と、善良は罪悪と、真善は偽善と響くのである。

だから世よ誹れ。君の誹謗の語を集めよ。そしてこれを私達の頭上に積んで、私達の天国に入る権利を確かめよ。

　　　　　　…………………………………………………………　

【以下、読者の投稿5編が掲載されているが、それは略す。「陸前　宍戸元平」の投稿文の末尾に、次の付言がある】

　内村生申す。宍戸君のこの一編は、悪魔とその子供の心を穿って余りがない。私はこれを読んで、再び起って戦う勇気を得た。深く君に感謝する。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「種まきのたとえ」No.3)

　　　　　[鳴浜講演]第三日(8月5日)

　　　 　　　マルコ伝4章21〜25節

21節　又彼等に曰ひけるは、燈火(ともしび)を持来りて、桝(ます)の下、或は寝台(ねだい)の下に置く者あらんや。之を燭台の上に置くならずや。


　キリスト在世当時のユダヤ人の家庭の様子を描いたものである。如何に貧しい家でも、麦を量るための桝と床の上に寝るための粗末な寝台を備えていた。燈火は我国のカンテラのようなものであって、オリーブ油を灯したものである。燭台はもちろん蝋燭台ではない。カンテラを置くための台である。

そしてユダ国の家婦なら、燈火を持って来て、これを桝の下、あるいは寝台の下に置く者はいなかった。必ずこれを燭台の上に置いた。ましてキリストはなおさらである。

彼が隠語を語ったからといって、どうしてこれを永久に隠しておかれるであろうか。これは、隠語で語られたものが、終には地の果てまでを照らすようにするためではなかろうか。彼の弟子等は、隠語であっても、これを不問に付しておくべきではない。



22節　隠れて明瞭(あきらか)にならざるはなく、蔵(つつ)まれて露(あら)はれざる者なし。


　何事も、この通りである。天然界の事物に就て見るも、隠れたる者にして終に明かにならざるものはない。その秘密は終に探り出されて、人類の知識は日々に増し加えられつつある。

神は永久に秘密を守るために、何事をも隠しておかれない。隠されたのは、終にこれをあらわすためである。終にこれをあらわして、彼の子供を喜ばせるためである。

隠語であるマシヤル、即ちたとえにおいても、その通りである。これは当時のユダヤ人、学者、パリサイ人等にとっては、確かに隠語であった。しかし、信仰の目で見る者にとっては、決して隠語ではない。これまた終には、信仰の子供にあらわされるための秘密である。

彼等は終にその奥義を示されて喜ぶであろう。天地の主である父が、これを賢い者と敏い者とに隠して、赤子に現されることを感謝するであろう。　マタイ伝11章25節。



23節　耳ありて聴(きこ)ゆる者は聴くべし。


　聴くべき耳を持つ者は聴きなさい。自分の聴き取り得る量に従って聴きなさい。知者は、知者の耳で聴きなさい。愚者は愚者なりに悟りなさい。

福音は、今は隠語として与えられる。人がこれをどのように解することが出来るか、どれほど深く解することが出来るかは、これを聴く人の耳の聴取力の程度による。即ち、その人の心の理解力の程度による。



24節　又彼等に曰ひけるは、汝等聴く所の事を熟慮せよ。汝等が度(はか)る所の量(はかり)をもて、汝等に度らるべし。又汝等に加へらるべし。


　君達は、聴いた事を熟慮しなさい。これを聴き流しにするな。これに深い注意を加え、その中から可能な限りの真理を摂取するように努めなさい。なぜなら、君達が量る枡目によって、真理は君達に量られるからである。

また同じ枡目に従って、真理は君達に加えられるからであると。即ち一合の桝を携えて神に至る者は、一合の桝で量り与えられ、一升の桝を携えて神に至る者には、一升の桝で量り与えられるとのことである。

神の真理は、大海の水のようなものである。これは誰でもこれを汲み取る量目の大小により、幾らでも汲み取ることの出来るものである。

イエスのたとえなどもその通りである。その意義に限りはない。深く解し得る者は、これを深く解することが出来る。浅く解する者は、わずかにこれを浅く解する。

ゆえに私達は、神に向ってさらに深い真理を示して下さいと祈るべきではない。ただ、私達の聴く耳を深くし、これを聡(さと)くして下さいと祈るべきである。私達の耳が聡ければ、私達の悟る心が広くかつ深ければ、私達は神の聖書から、いくらでも深い多くの真理を得ることが出来る。

聖書は実に実に、真理の無尽蔵である。人がこれを知り尽くしたという時期は決して来ない。泉は汲めば汲むほど、清水を与えて止まない。私達はひとえに、汲器(つるべ)の量が、ますます大きくなるように祈るべきである。



25節　そは、有(も)てる者は尚ほ与へられ、有たぬ者は有てる者をも取らるべければ也。


　聴くことに注意しなければならない。なぜなら、真理はこの世の財貨(たから)のように、有っている者にはなお与えられ云々と。富者の富はますます増すのに引きかえて、貧者の貧はますます甚だしい。

有っている者は、その上に加えられるのに、有っていない者は、既に有っているものさえ奪い去られる。この世は何と残酷なのだろうか。

しかし、慰めを受けなさい。生命を得ようとしてキリストに来た者よ、信仰もまた財貨のようである。信仰もまた、有っている者にはますます加えられ、有っていない者からは、既に有っているものさえ奪い去られる。

十円の金を良く利用する者は、終にはこれを百円となし得るように、小さな信仰であっても、それを以て忠実に神に仕える者は、終に大きな信仰を懐き得るようになる。大小の問題ではない。有るか無いかの問題である。

一合の桝だからと賎しんでこれを捨てる者は、終に何物をも獲ることが出来ない。感謝して一合の桝を利用してこそ、終に一升または一斗の桝を与えられるのである。

ゆえにキリストの御言葉が悉く分からないと失望して、これを捨ててはならない。私達は、私達の理解力相応に、これを学べば良いのである。そうすれば私達は、より多く、より深く、より明かに示されるであろうということである。


　神の真理を学ぶのに、この謙遜がなくてはならない。キリストの言葉は解し難い。しかしながら、誠実にこれを学ぶ者であれば、少しも分からない者などいない。私達は、解し得るその少しを以て満足すべきである。そしてさらに大きな黙示を待つべきである。


　キリストが隠語として、たとえを語られるに当って、この深い注意を弟子等に与えておかれたのは、真に理由のあることであると思う。

殊に彼等が種まきのたとえを解するに当って、宿命説に陥る虞(おそれ)があった。彼等は、ある者は固まった小道、ある者は石地、ある者は沃地と、全て前もって定まっている者であると思う虞があった。

そしてキリストは、そのような謬説を取り除こうとして、有っている者は云々の言葉を述べられたのであると思う。

石地は石地なりに種を受ければよいのである。神は石地から、沃地同様の収穫を要求されない。神は固い小道を拓(ひら)いて、これを沃地にすることが出来る。神は石地における浅い土を、深くすることが出来る。

神は艱難のダイナマイトを用いて、傲慢の岩を砕くことが出来る。神は如何なる固い土地も、いかなる石地も、肥沃な地となすことが出来る。祈祷と忍耐、これは自己の信仰を増す上においても、また他人をキリストに導く上においても、全ての事に優って肝要である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「種まきのたとえ」No.2)

　　　 　　　マルコ伝4章3〜9節

3節　「聴けよ」とは、聴衆の注意を引いて言う。「耳を掘って聴け」、「よく考えてみろ」という意味である。後にある「耳ありて聴く者は聴くべし」とあるのと同じである。

◎　「種播く者」は、キリスト御自身である。福音を人に伝える者は、常に彼である。彼が伝道師の言葉を介して、人に臨まれるのである。


4節　「路の傍」　大道ではない。人に踏みつけられて堅くなった野中の小道である。ある種は、そのような小道に沿って落ちたということである。そして地が固かったので根を出すことが出来ず、そうこうするうちに、空の鳥が来て、種を食ってしまったということである。

固い地は、硬(こわ)い心である。人に踏まれて情は薄らぎ、愛をも真理をも受けなくなった者である。そのような者は、善い事は何を聞いても信じない。彼等は善に対しては、全く無感覚になった。

キリストの福音によっても、彼等の頑剛な外皮を破ることは出来ない。そしてそうこうする内に、悪魔は舞い来って、真理の種を奪い去る。受けない心と悪魔の妨害、この両者が相助けて、播かれた福音の種は、無効に帰するのである。


5節　「石地」とは、小石混じりの土地ではない。固い、水を通さない岩の上に、薄い沃土(よいつち)が置かれた所である。ゆえに雨が降っても下に通らず、日が照っても深く温めず、日光の反射によって雨水は蒸発して、甚だしく種の萌芽(ほうが)を促す。

しかし土地が浅いので、乾燥することもまた早い。温かく湿気が多いので、急速に発育し、炎熱と乾燥とに遭えば直ちに枯れる。


　浅い土地は、浅い心である。真理を受けることは早くて、これを捨てることも早い。その人が始めてこれを受けると、歌い、叫び、躍り、喜ぶ。そしてハレルヤと言い、アーメンと言う。

しかし、これはほんの一時である。少しの迫害、少しの艱難、少しの障害に遭えば、直ちに信仰を捨て、元の状態に還る(16、17節)。彼に根がないからである。彼は深く究めずに信じたからである。

彼は福音の快楽的半面だけを味わおうとして、これに伴う苦痛と犠牲とを計算しなかった(ルカ伝14章25節以下参照)。そしてそのような人は甚だ多い。殊にこの日本国に多い。四五年を経ない内に、いわゆる「キリスト教を卒業してしまう者」は、この国のキリスト教信者の中に甚だ多い。


7節　第一は、萌(も)え出ない種、第二は萌え出ても直ちに枯れる種、そして第三は萌(きざ)しても実らない種である。

土地は肥沃である。よく真理の種を受けて、よくこれを発芽させる。しかし彼は、善い種を受けると同時に、悪い種を捨てなかった。彼は「広量」過ぎて、善悪二つながらを飲み下した。

ゆえに福音の種が育つ頃には、この世に属する多くの主義や野心もまた発芽し、前者は終に後者に蔽われて、彼はわずかに繊弱な信仰的生命を保つようになる。

政治的野心を捨てることが出来ずに、伝道を止めて政界の走狗(そうく)と化した者、社会に貢献するという名目で、道をなおざりにして財を求める者、知識を探ると称して、キリスト者であることを恥じて、哲学者であることを誇る者、

小児の玩具に等しい位階勲章を得るために、キリストのために受けるそしりを避けた者、これらはみな、この世の思慮(こころづかい)と財貨(たから)の惑い、また様々の情欲が入って来て、道(ことば)を塞ぐことにより、終に実を結ばない者である(19節)。

そしてそのような類は、我が国のキリスト信者の中に決して少なくない。これを思って、私達は寒心せざるを得ない。


8節　こうして、たいていの種は実らない。しかし、少数の種は実る。そして実る者は、あるいは三十倍、あるいは六十倍、あるいは百倍の実を結んで、実らない種の損失を補ってなお余りがある。

「沃壌(よいち)」とは、軟らかい土地で、深い土地で、雑草の種を留めない土地である。即ち申命記11章11、12節に伝えるような土地である。

　　　汝等が往きて獲る所の地は、山と谷の多き地にして、天よりの雨水を吸
　　　うなり。その地は汝の神エホバの顧み給ふ者にして、年の始めより年の
　　　終まで汝の神エホバの目、常にその上にあり。


　そのような土地と心とにまかれた種は、必ず善い実を結ぶ。そしてその実はどういうものであろうかと言えば、使徒パウロの言によれば、次のようなものである。

　　　聖霊(みたま)の結ぶ所の果は仁愛、喜楽、平和、忍耐、慈悲、良善、忠信、
　　　温柔、そん節、　(ガラテヤ書5章22節)

　　(「共同訳」では)
　　　霊の結ぶ実は愛であり、喜び、平和、寛容、親切、善意、誠実、柔和、
　　　節制

　これである。そしてそのような実は、これを結んだ者の心だけに留まらない。広く他人の心に伝わる。一人のキリスト者は、繁殖して三十人、六十人、百人、そして実にある時は、千人万人のキリスト者となる。

そしてこれは何も、必ずしも彼が伝道師となって伝道に努めるからではない。繁殖は真理の天然性であって、これは人が努めなくても、自然に伝播するものである。そして実に、真理を受けた人は、その伝播に努めまいと思っても、努めてしまう。


　福音を聴く者に、これらの四つの階級がある。昔もあった。今もある。また後々までもあるに相違ない。私達は、キリストが私達によってまかれる種は、必ず発育して、必ず実るべきものであると思ってはならない。

草木の種においてさえそうである。カシワやカエデの種でさえ、その地に落ちる数は幾千万を以て数えられるが、その生えて終に実を結ぶようになるものは、極々少数である。まして真理の種はなおさらである。

真に、招かれる者は多いが、選ばれる者は少ない。キリスト者となるのは、容易なことではない。したがって、キリスト者となることが出来た特権は、また非常なものである。

種まきのたとえは、最も解し易いものであるが、しかしその伝える真理は、聖(きよ)められていない目で見れば、甚だ解し難いものである。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　種まきのたとえ
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年9月10日
　　　　　[鳴浜講演]第二日(8月4日)　マルコ伝4章朗読

　　　 　　　たとえの意味

　種まきのたとえは、キリストがお話しになった多くのたとえの中で、最も解し易いものである。これにはその上キリスト御自身の注解が付いている。

しかし、解し易いこのたとえの中にも、多くの深い深い真理が含まれている。私のように二三十年間も聖書を読み続けた者でさえも、近頃に至ってようやくその小口(こぐち：端緒、いとぐち)が分かって来たと言ってもよい。

歳がようやく三十を過ぎ、別に学問と言う学問をしない人が、このような深い言葉を発せられたのを見て、その人が尋常一様の人でなかったことが分かる。キリストの神性は、彼が話された言葉によって分かる。


　キリストは、何故にたとえを用いて教えられたのか。それは普通の解釈によれば、当時の人が無学であり、難しいことは解せないので、キリストは深い真理を卑近なたとえを用いて教えられたのであるということである。しかし、それは果してたとえの真意であるか。


　たとえとは、ヘブライ語で「マシヤル」と言い、隠語という意である。物をあからさまに言わずに、これを他の事に寄せて語るのが、マシヤル即ちたとえである。

ゆえにここに言うたとえとは、真理を明らかに示すためではなくて、その正反対に、これを隠すための言葉である。これがマシヤル即ちたとえである。

ゆえにここに言うたとえとは、真理を明らかに示すためではなくて、その正反対にこれを隠すための言葉である。ゆえにマシヤルは、隠喩と訳すべきである。それがたとえの目的であったことは、キリストの御言葉に照らしてみても分かる。

　　　イエス彼等に曰ひけるは、神の国の奥義を汝等には知ることを賜へど、
　　　他の者にはすべて譬を以てす。是れ彼等視るとも視ず、聴くとも聡(さと)
　　　らず、心を改めて、其罪の赦(ゆるし)を得ざらん為めなり。(11、12節)

　それではイエスは、何故にそのような隠語で神の国の奥義を伝えられたかと言うと、それは彼が、当時の聴衆、殊にユダヤ人に就いて失望されたからである。

イエスは終に、当時のユダヤ人に明白な真理を明白に語るのは無益であることを悟られた。いや、それに止まらない。彼等心の頑ななユダヤ人は、キリストの言葉を聞けば聞くほど、その心を頑なにし、彼に対する反抗の度をますます加えてきた。

またその他の一方で、イエスの盲信家は、彼の言葉を悉く曲解し、天国の教えを現世的に解し、終にはイエスを立てて、この世の王と成そうとまでした。

そのような聴衆に対して、赤裸々な真理を語るのは、甚だ危険である。あたかも利刀を彼等の手に渡すようなものである。ゆえに真理は、これをたとえの鞘(さや)に収めざるを得なくなってきた。それで隠語を用いて道を説く必要が起こったのである。


　こういうことで、キリストのたとえは、決して解し易いものではない。試みに第30節以下の芥種(からしだね)のたとえを見なさい。これは決して解し易い言葉ではない。今日の私達にとってさえそうであるから、当時の聴衆にとっては、さらにそうであったに相違ない。

神の国は一粒の芥種(からしだね)のようだ。これを地にまく時は万の種より小さいけれど、既にまいて萌え出れば、万の野菜より大きく云々と。当時の聴衆は、これを聴いて何の事か、少しも分からなかったであろう。

神の国とは、人の国に優って大きいはずのものであるのに、これは、始めには最も小さなものであると言う。聴衆は、これを聴いて嘲ったであろう。イエスは戯言(たわごと)を語っているのであると。


　ところがその後はさらに分からない。この芥種(からしだね)のような神の国は、終には大きな樹となって、大きな枝を出して、空の鳥がその蔭に住むほどになると。これは確かに隠語である。イエスの聴衆だけでなく、彼の直弟子でさえこれを解し得なかったに相違ない。

しかしイエスは、ことさらにこのたとえの意味を説明されなかった。彼はむしろ、その当時の人に解されなかったことをお喜びになったであろう。

イエスはこのたとえ(他のたとえもそうである)を説きっぱなしにして、「時」にこれを説かせられた。このたとえの深い意味は、二十世紀の今日の私達キリスト者に少しずつ分かって来たのである。


　神の国は、真に芥種(からしだね)のようである。その始めは、ヨセフの子イエス一人である。しかも彼は罪人として十字架に付けられた。彼の後は、無名の漁夫や税吏である。初代のキリスト教は、歴史家の記録に載せる必要がないものと認められた。

ところが小さなものは、段々と大きなものとなった。終には世界最大の勢力となった。そして終に空の鳥が、その枝の蔭に住むようになった。

さて、空の鳥とは何であるか。林にさえずるウグイスであるか。空を飛翔する雁(かりがね)であるか。そうではない。サタン即ち悪魔である。第4節における「空の鳥来りて之を食へり」とある所においては、それが悪魔であることがよく分かる(第15節を見よ)。

エペソ書2章2節にある「空中にある諸権」とはこれである。ゆえに、空の鳥が来てその枝に住むとは、樹が茂って鳥がその枝に止まってさえずるということではない。悪魔が来て教会を占領するという意味である。

神の国は終に勢力を得て、悪魔にまでその強大を認められ、終には悪魔が住む所となるということである。


　そしてキリスト教会の歴史が、よくこの事を示しているではないか。ローマ天主教会が悪魔の巣と成ったばかりではない。聖公会も、メソジスト教会も、バプテスト教会も、長老教会も、教会と言う教会で、この世に勢力を得たもので、鳥即ち悪魔の巣とならなかったものはない。

この小さな教友会にしても、決してこの危険から免れることは出来ない。これがこの世に勢力を得るようになれば、悪魔は直ちにそれを利用すべきことを知って、良い教友と化して、その中に入って来る。

芥種(からしだね)のたとえは、わずか三節の中に、キリスト教の経歴を書き尽くして余す所がない。実に深い驚くべき言葉である。


　その他のたとえにしても同じである。これを悉く解し得る人は、世界に一人もいない。神の御言葉は、その御仕事のように、その片言であってもこれを解き尽くすことは出来ない。



(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　「福音書研究」他1編


　　　 　　　１．福音書研究
　　　　　　(順を追わず、随時、随感、研究の結果を掲げる)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年9月10日

　　　十二弟子の選定　マルコ伝3章13〜19節

13節　「イエス山に登りて云々」　イエスは神と天然とを証人に立てて、十二弟子(後に十二使徒)を定められた。彼は会堂において人を証人に立てて彼等に伝道の職をお授けにならなかった。

◎「其意に適(かな)ふ所の者を召しゝかば云々」　「自身欲し給ふ所の者を前に召し給ひしかば」と改訳すべきである。イエスはその弟子を選ぶに当って、弟子等の意に従わずに、自分の意を行われた。

御父の意をお受けになった彼は、「恵まんと欲ふ者を恵み、憐まんと欲ふ者を憐み給へり」(ロマ書9章15節)。彼はまた言われた。「汝等我を選ばず。我れ汝等を選べり」(ヨハネ伝15章16節)と。

予定の教義について疑いを懐く者はあろう。しかし、イエスの弟子たる者は、自らイエスを師として選んだ者ではなくて、イエスに弟子として選ばれた者であることは、聖書が所々で示している。ゆえに聖マルコは、特に語を強めて言った。「御自身欲し給ふ所の者を云々」と。


15節　多くの信頼すべき謄本に従い、「病を医す」という語を脱すべきである。即ちこの一節を単に「且つ鬼を逐出(おいだ)すの権威を授く」と改めるべきである。


16節以下　十二弟子の名を、四人ずつの三組に分けるべきである。
　　　シモン(ペテロ)、ヤコブ(ゼベダイの子)、ヨハネ、アンデレ。
　　　ピリポ、バルトロマイ、マタイ、トマス。
　　　ヤコブ(アルパヨの子)、タツダイ、シモン(カナン派の)、ユダ。

　中に二組の兄弟がいた。即ちシモン(ペテロ)とアンデレ、ヤコブとヨハネ。
　二人のシモンがいた。シモンペテロとカナン派のシモン。
　二人のユダがいた。タツダイ一名レツバイ(マタイ伝10章3節)、ヤコブの兄弟で、その本名をユダと言った(使徒行伝1章13節)、イスカリオテのユダ。

　ピリポはイエスに召された最初の弟子である(ヨハネ伝1章43節)。
　バルトロマイは、ナタナエルであろう(ヨハネ伝1章45節)。
　マタイはレビであって、税吏である。
　トマスについては、ヨハネ伝11章16節、同21章2節を見るべきである。

　その職業について言えば、四人は漁夫であった。一人は税吏であった。他の一人(カナン派のシモン)は、攘夷派の愛国者であった。その他の者の職業については、知られていない。

しかし、十二弟子の中に、祭司や神学者が一人もいなかったことは明かである。イエスはその直弟子を純平民の中からお選びになった。彼が立てようとする教会なるものは、その始めから、純平民的なものであった。これに法王、監督、祭司等の僧侶的階級はなかった。そうです。絶対的になかったのである。


17節　「雷の子」　愛と平和の化身として認められる使徒ヨハネは、その始めは「雷の子」だったのである。即ち、急劇火性の青年だったのである(ルカ伝9章54節を見よ)。


18節　「カナンのシモン」　カナン人であるシモンではない。カナン派即ち当時の攘夷党の一人である。この派に属する者を、一名ゼロテと言った(使徒行伝1章13節)。


19節　「イスカリオテのユダ」　「ケリオテ人のユダ」という意味である。イエスは彼を直弟子の一人としてお選びになって、自己の不明を表されたのではないであろうか。

イエスがもし神の子であるならば、どうして始めから、ユダが終には自己を敵に売り渡す者であることを、知っておられない道理があろうか。あるいはイエスはユダを悪人と知りつつ、故意に十二弟子の中に加えられたのか、これは大きな疑問である。



　　　ユダの聖召について

　私は思う、イエスはユダが悪人であることを知った上で彼を十二弟子の中に加えられたのではないことを。彼ユダが、完全な人でなかったことは、言うまでもない。彼に一大欠点があった。それは貪婪(どんらん)であったことである。

しかし、十二弟子の中の何人が完全な人であったか。彼等はその師が敵に捕らわれて行くのを見て、みな逃げ去った者ではないか。ペテロなどは、三回まで「我れ彼を識らず」と言ったではないか。

イエスがイスカリオテのユダを招いたのは、彼が善人となり得る可能性を信じられてである。人に自由意志がある限り、神であっても絶対的にその将来を予知することは出来ない。

人は誰でも、自ら選んで善人となることが出来るであろう。また悪人となることが出来るであろう。ユダは神がイエスの反逆人として、予め定められた者ではない。彼はイエスの忠僕になろうと思えば、なることが出来たのである。

ゆえにイエスが彼を自分の直弟子として選んでも、決して怪しむべきことではない。ユダの聖召によって、イエスはその不明を示されなかったのである。

善人が悪人と化するのは、天然の現象のように予測出来ることではない。人は自由な実在者である。彼が善を捨て悪を選ぶのは、彼の自由意志の選択による。たとえ神でも、これを予測することは出来ない。なぜなら、予測出来るなら自由ではないからである。


　イエスの門下から一人のイスカリオテのユダが出た。それだから私達の門下から、十人百人のユダが出ても、敢えて驚くには及ばない。私達はもちろん、イエスのような、聖(きよ)くかつ全(まった)き者ではない。

当然私達もまた、私達の許に来る人の善悪を予測することは出来ない。人が悪人と化したとしても、それは彼が始めから悪人であったという証拠ではない。

彼は、始めは善人だったのであろう。しかし、後に悪人と成ったのであろう。私達が彼を招いた時には、彼は誠実な善人だったのであろう。しかし年を経て、悪魔に誘われて、悪人になったのであろう。

私達が彼に欺かれたのではない。また彼が故意に私達を欺こうとしたのではないであろう。彼が一時は善人であったことは事実である。後に悪人となったこともまた事実である。

人は善悪を選択できる自由意志を備えた者である。ゆえにいつでも悪人となることが出来るであろう。ユダの堕落を理由に、イエスは不明だと責めることは出来ない。私達もまた多くの場合において、同様の詰責を免れることが出来ると信じる。




　　　 　　　２．キリスト教の研究
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年9月10日
　　　　　　【鳴浜講演】第一日(8月3日)ヨハネ伝15章朗読

　多くの人は、キリスト教が何であるかを深く究めないで、自分が考えた宗教にキリスト教の名を付して、それがキリスト教であると言う。

しかし、これは真理を貴ぶ者が、決して為すべきことではない。キリスト教はキリスト教である。それが真理であるか、偽りであるかは全く別問題である。聖書に示されたキリスト教が何であるかを究めないで、「私の教えがキリスト教である」と言うのは、独断の最も甚だしいものである。


　ある人は、キリスト教は万人が信じるべき教えであると言う。果してそうであるか。いわゆる「広量海の如し」とは、果してキリスト教の考えであるか。聖書は、この事について、何と言っているか。

「夫(そ)れ招かるゝ者は多しと雖(いえど)も選ばるゝ者は尠(すくな)し」(マタイ伝22章14節)、「凡(すべ)て永生に定められたる者は信ぜり」(使徒行伝13章48節)、「イスラエルの子の数は海の如くなれども、救はるゝ者はただ僅々ならん」(ロマ書9章27節)と。

そしてこれに類する言葉は、聖書の中に数限りないではないか。これは、何事にも広量と無辺とを貴ぶ日本人には、甚だ耳障りの悪い言葉であるに相違ない。

しかし、事実を覆い隠してはならない。聖書に現れたキリスト教は、実にそのような「狭い」教えである。これが嫌であるということであれば、キリスト教を止めるより他に道はない。そして多くの人は、その「狭い」理由によってこれを止めた。しかし、止むを得ない。キリスト教は、信者を教会に繋いでおくためにその真理を曲げることはしない。


　ある人は、キリスト教は正義実行のための教えであると言う。果してそうであるか。善を為し、恵みを施せば、それでキリスト教の全てを尽したと言うことが出来るか。武士道は果してキリスト教であるか。また儒教はキリスト教の一面に他ならないと言い得るか。

しかし、聖書を深く究め、キリストを深く味わった者は、決してそのような言葉を発しない。彼等はキリスト教において、「目未だ曾て見ず耳未だ曾て聴かざる真理」を発見する。

彼等はキリストにその目を開かれて言う。「視よ、万物悉く新たになれり」と。世にいう完全の君子も、キリストを解して「我は罪人の首なり」と言う。高潔を誇る武士も、キリストに接して「主よ我を離れ給へ、我は罪人なり」と言う。

キリスト教を単に正道であると解する者は、未だキリスト教を知らない者である。キリスト教は、正義以上である。「神の正義」である。世の始めから隠されて、キリストにおいて現された、神の大いなる奥義である。

キリスト教は、世に歓迎されるべき教えであると信じるのがまた大きな誤謬である。聖書によれば、キリストの福音は、永久にこの世と正反対の地位に立つべきものである。世の終末に至るまでは、世はキリストの福音を歓迎しない。

世に歓迎される福音は、キリストの福音ではない。世は実はキリスト者を愛するとは嘘である。世は今も昔のように、キリストとその弟子を憎む。私達は、もちろん進んで、故意に世に憎まれようとはしない。

しかし、私達がもしキリストの属(もの)であるならば、世に憎まれるのが当然である。世に憎まれ、そねまれ、疑われ、何となく嫌われること、それがキリスト者の普通状態である。

それなのにキリスト者は義人であり、善人であるから世に嫌われるはずはないなどと思うのが、そもそも大きな間違いであるのである。聖書を深く究めた人は、そのような誤謬を懐かないはずである。


　今やキリスト教ではないものが、多くキリスト教の名を付せられて、私達に提供される時に、私達は深く聖書を究めて、私達の立場を明らかにする必要がある。キリスト教は何であるか、私達は果してキリスト教を信じているか、これはこのような会合において、私達が真面目に究めるべき問題である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「『秋を迎える』他」他2編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年9月10日

　　　 　　　１．『秋を迎える』他

　　　(1)　秋を迎える

　秋よ来い。汝の燈火と新著述を持って来い。他人(ひと)は活動しようとする時に、我は汝と共に黙考しよう。我は汝の清空に我が心を洗おう。汝の涼風に、我が疲れた脳を休めよう。夏は我にとってはまた、労働の時期であった。来い、我が友秋よ、来て空乏の我を満たせ。


　　　(2)　燈前の快楽

　山が静かなのは良い。しかし、真理の静かさには及ばない。海が広いことは良い。しかし、真理の広さには及ばない。涼風が肌にしみて、燈火に向って大著をひもとく時に、私の心は、湖辺を彷徨う時よりも静かである。また大海を望む時よりも広い。


　　　(3)　幸福な家庭

　夫がいて、妻がいて、そしてその間に一人の子がいる。秋の宵(よい)の静かな頃、彼ら三人は燈火を囲んで座し、頭(こうべ)を垂れて神に祈る。これは幸福な家庭である。その時主は、彼等の中に現れて言われる。

「二人(ふたり)三人、我名に由りて集れる所には我も必ず其中に在るべし」と。これに及ぶ神聖さが他にあろうか。これがあれば、王侯の宮殿も羨むほどのものではない。マタイ伝18章20節に対するアレキサンドリアのクレメントの注解による。


　　　(4)　幸福に入る道

　さらに大きな犠牲を払って、さらに大きな幸福に入ろうではないか。幸福は物を獲ても来ない。物を捨てて来る。私は、私が有する最も大きな物を捨てて、最も大きな幸福に入ることが出来るのである。幸福に入る道は容易である。感謝すべきである。


　　　(5)　伝道の真意

　伝道は、道を伝える事ではない。自己を虚しくして他(ひと)を充たす事である。自己の霊魂を傾注して、これを他の霊魂に注入する事である。

即ち自分は死んで、他を活かす事である。伝道は言語の伝達ではない。文字の配列ではない。生命の交付である。伝道が難しいのはこのためである。それが貴いのもまた、このためである。


　　　(6)　救主キリスト

　キリストは、教法師(今のいわゆる神学者)に成ろうと思えば、成ることが出来た。しかし成られなかった。キリストは会堂の宰(つかさ)(今のいわゆる牧師)に成ろうと思えば、成ることが出来た。しかし成られなかった。

キリストは自ら選んで、救主となられた。即ち自己を捨て他を救う者と成られた。道を説く者と成らずに、生命を与える者と成られた。真理を究める者と成らずに、真理そのものと成られた。私達もまた、彼にならって、神学者や牧師にならずに、小さくても救者(すくいて)となって、自己を捨て他を活かそうではないか。(ガラテヤ書2章20節)。


　　　(7)　十字架の教え

　キリストの教えは、十字架の教えであると言う。その通りである。しかし、十字架を仰ぐ教えではない。また十字架を唱える教えではない。身に十字架を負う教えである。そうです。身に十字架を負わせられる教えである。

キリストを信じる必然の結果として、この世とこの世の教会とに打たれ、また唾をかけられる教えである。

十字架を負うことなしにキリスト教はない。十字架を負わないキリスト教は、偽りのキリスト教である。今のいわゆる「キリスト教」などはこれである。


　　　(8)　生命の消耗

　私の目は、聖書(みふみ)を読むための目である。私はこのために盲目になっても、何を惜しもうか。私の口は、御心を伝えるための口である。私はこのために唖者となっても、何を悲しもうか。

そうです。私の一生は、神をほめ、その御恵みをたたえるための一生である。私は、このために死んでも何を歎こうか。ただ願う、この貴い生命を神以外の者のために消耗しないことを。


　　　(9)　中和の人

　私は俗人でなかろうとする。同時にまた隠遁者でなかろうとする。私は、交際の人であるまいとする。同時にまた書斎の人であるまいとする。

私は、神の人であろうとする。即ちこの世に在って、この世の属(もの)でないものであろうとする。神と共に歩みながら、人に接する者であろうとする。喧噪の中に静粛を楽しむ者であろうとする。学者ではない。政治家ではない。キリスト者であろうとする。


　　　(10)　国威と貧困

　私は某軍港に伝道し、巨艦が竣工するのを見た。私はこれを仰いで言った。何と盛んなことか、日本帝国はと。私は某地方に伝道し、多くの茅舎陋屋(ぼうしゃろうおく)を見た。私は、これを望んで見て言った。何と憐れなことか、我が国はと。

このような民が、このような巨艦を造る。それによって知る。国威の宣揚は、必ずしも民の幸福の兆ではないことを。


　　　(11)　キリスト教の特長

　キリスト教は、良い軍人を作らないであろう。しかしキリスト教は、良い農民と職工とを作る。キリスト教は良い宮廷を作らないであろう。しかしキリスト教は、良い家庭を作る。

キリスト教は、外に膨張するには向いていないであろう。しかしキリスト教は、中を固めるには適している。キリスト教は、特に平和の宗教である。隣人を愛し、家族と親しみ、静かに人生を楽しませる宗教である。


　　　(12)　日本人の救済

　私が実見したところによれば、日本人が「神の国に入るよりは、駱駝(らくだ)の針の孔を穿(とお)るは却て易し」。

その虚栄心、その貴族根性、その人物崇拝、その武士道、その儒教道徳は、彼の進路を遮(さえぎ)って、彼が嬰児のようになって神の国に入ることを妨げる。

私はこの事を思って、時に絶望の声を上げて言う。「然らば誰か救を得べき乎」と。その時主は私に答えて言われる。「是れ人には能(あた)はざる所なり。然れど神には能はざる所なし」と。マタイ伝19章24〜26節



　　　 　　　２．時感三則

　　　(1)　福音の唱道

　ある人は言う、私は偽善者であると。私は、イエス・キリストの福音を唱えよう。

　ある人は言う、私は不忠の臣であると。私はイエス・キリストの福音を唱えよう。

　ある人は言う、私は親不孝な子であると。私はイエス・キリストの福音を唱えよう。

　キリストは、私の義、私の贖い、私の弁護である。私は褒められても誹られても、時を得ても、時を得なくても、我が主イエス・キリストの福音を唱えよう。


　　　(2)　堕落の機会

　ある人は、事業を重んじる。事業は即ちキリスト教であると信じて、終にキリスト教を離れる。

　ある人は、道徳を重んじる。道徳は即ちキリスト教であると信じて、終にキリスト教を捨て去る。

　ある人は、誠実を重んじる。誠実は即ちキリスト教であると信じて、終にキリスト教を疎んじる。

　キリストに在って事業を行い、キリストに在って正義を行い、キリストに在って誠実であるのでなければ、永くキリストと共に在って、その救済に与ることは出来ないのである。


　　　(3)　キリスト信者とキリスト者

　キリスト信者とは、キリストを奉じる者、キリストを戴く者、キリストを担ぐ者、キリストを自己と社会と国家と教会とのために利用しようとする者である。

　キリスト者とは、キリストに捕らわれた者、キリストに取って代わられた者、キリストに従う者、キリストに使役される者、キリストに自己と自己が属する全てのものを献げた者である。

　前者はいくらでもいる。後者は滅多にいない。私達は、誰もが後者となろうと願い、かつ努めるべきである。



　　　 　　　３．最大幸福

　この世において最も幸福な者は誰か。国王から位階勲章の恩賜に与る者か、あるいは富貴を以て一世に誇る者か、あるいは大経綸を国に施して、民の喝采を博する者か、大学者か、大博士か、大監督か。


　いやいや決してそうではない。この世において最も幸福な者は、イエス・キリストが分かった者である。彼を神の子、人類の王として、仰ぎ見る者である。十字架の屈辱を、最大の栄誉と認め得る者である。

イエスを友とするに優る名誉はない。イエスを師として仰ぐに優る幸福はない。イエスを王として崇めるに優る歓喜はない。イエスを霊魂の監督として戴くに優る安心はない。

人世最大の幸福を得るのは難しくない。最も謙遜で、最も柔和であったナザレ人イエスを最も大きい者として受けることである。




　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「無抵抗主義の根拠」他1編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年8月10日

　　　 　　　１．無抵抗主義の根拠
　　　　　　　　(5月19日角筈において)

　　　われ汝等を遣はすは、羊を狼の中に入るゝが如し。故に蛇の如く智(さと)
　　　く、鳩の如く馴良(おとなし)かれ。……この邑(むら)にて、人なんぢらを
　　　責めなば、他の邑に逃れよ。

　　　我まことに汝等に告げん。汝等イスラエルの諸邑(むらむら)を回り尽さざ
　　　る間に、人の子は来るべし。　(マタイ伝10章16〜23節)。


◎　羊の体の構造を見よ。かれには牙はなく、その角もひずめも防御用としては、全く無効のものである。これに反して狼は、その牙も爪も争闘攻撃の鋭利な武器である。羊は始めから平和の子であって、狼は始めから争闘の子であることは、その体の構造を見ても分かる。

信者は羊であり、世は狼であるなら、最も平和で無力なものが、最も獰猛(どうもう)で残忍なものの中に投げ入れられるのである。何と恐ろしいことではないか。

そしてこの無力な羊は、恐ろしい狼に対し、無抵抗でなければならないと言う。蛇の知恵はあってもよい。善に対して敏くなくてはならない。しかし、毒袋を捨てなくてはならない。そして鳩のように順良でなくてはならない。そうです。純良でなくてはならないと。


◎　損なうように造られた世に入って、無抵抗の態度をとれとのことである。ある学者は、この言葉があまりにも強すぎるので、後世に付け加えられたものだと言っている。

その説の当否はさておいて、私達信者が世に入るにあたっては、この態度を取らなければならない。キリスト御自身が、この態度を取られたのである。彼は奸悪な世に来て、小羊のようにして、十字架に上られた。

初代の使徒等もまた、その師のように(同章25節)、この態度を取った。彼等には、蛇の知恵と分別はあった。彼等には、善を見る知と、機を察し人を知る悟りがあった。

しかし彼等は、いかなる場合においても、人に害を以て向うことは出来なかった。キリスト者は、元よりいわゆる「お人好し」である。彼の生涯は、当初から無抵抗の生涯である。彼は性質として、害を以て人に迫ることは出来ない。


◎　この言葉を拡充すれば、マタイ伝5章が無くても、戦争などはキリスト者が主張できるものではない。私達は、敵のために祈り、その救いの方法を講じなければならない。

この点においては、クロムウェルも、ワシントンも、今のキリスト教国なるものも、戦争弁護の牧師も、根本において誤っている。

キリストは、義務として無抵抗の生涯を送られたのではない。これは、彼の固有の性質から出たのである。それだから、キリストに連なるキリスト者も、無抵抗が本来の性質でなければならない。


◎　ゆえにキリストは言われた。この邑(まち)で人が君達を責めるなら、他の邑に逃れよと。権利を主張するな、抵抗するな、逃げ回れと。これは実に武士教育を受けた者などにとっては、堪(たま)らない言葉のように見える。

しかし、これは恐れて逃れるのではない。怯懦(きょうだ)で逃げるのではない。これは実に、神の力を信じ、彼の義の審判に信頼して逃げるのである 。

ゆえに主は、直ちに厳粛な口調で言われた。「我まことに汝等に告げん。汝等イスラエルの諸邑を回り尽さざる間に、人の子は来るべし」と。逃げ回ることはずいぶん長く逃げ回らなければならない。長く忍耐しなければならない。しかし、逃げ場がなくならない間に、確かに神の審判は来ると。

私達は、この神の義が現れる時の来るのを信じて逃げるのである。ゆえに私達は、敵に抗して共に亡びる愚を為してはならない。敵と和らぎ、敵のために祈らなければならない。

そうすれば神は、私達に代って裁いて下さるのである。そのような審判は、末日でなくても、私達の短い生涯において、しばしば実験するところである。


◎　報知新聞の講談に面白い話がある。即ち大岡越前守が、ある日将軍家から善悪を示せという難題を言いかけられた。

すると頓知のある越前は、次の日将軍家の前に、起き上りこぼしを転がし、倒れては起き、倒れては起きするのを指し、善とはこれでござると言った。また美しい京人形を出し、一撃の下にその美しい面をくだき、悪とはこんなものでござると言ったとのことである。

実に面白い話である。そうである。倒れては起き、負けては勝つのが善の性質である。そしてこれがキリストの教えである。無抵抗な者が勝つ。

愚かな者よ、天然はこの真理を示しているではないか。アフリカ内地で、年々獅子が減って行くのは驚くべきものである。これに反して、獅子や虎に食われるウサギやカモシカは、相変わらず繁殖して行くとのことである。これは弱者、柔和なものの勝利を示す、生物界の大事実である。


◎　近頃有名な魚類学者、カリフォルニア大学のジョルダン博士は、「戦争と亡国」と題する大論文を公にし、古今の例を引き、戦争は国を起こすものではなくて、国を亡ぼすものであることを論じた。

彼はギリシャもローマも、戦争で亡んだものであることを考証し、明確な、鋭利な史眼を以て論断した。彼は、日露戦争を論じて、日本は三百年の平和の蓄積によって、ロシアに勝ったのであり、日露戦争後の日本こそ、最も注意すべきであると言った。

そして博士の言葉は、事実である。戦争後の議会を見よ。前議会は、最も醜悪で腐敗した議会ではなかったか。

獅子が減るのは、彼の精力が攻撃争闘に集中して、生殖育児の方面に及ばないからである。

戦争で国が亡びるのは、「人」がいなくなるからである。有為な人物は、みな力の府である軍隊に入って、戦場に骨を晒(さら)し、道徳界は社会の腐敗を防ぐ有為な人物を欠き、殖産興業も、人がいないために衰えるから、国は終に亡ぶのである。

今日のギリシャ人を見て、私達はこれが、かの大文明を生んだ国民の子孫であるかと疑うほどである。これは他でもない。かの絶えざる戦争で、有為な人物は死に絶えて、今日残った者は、当時生き残った屑の子孫であるからである。

私は、横須賀に伝道して、海軍軍人中に、人物が多いのに驚くものである。そのような人物は、宗教界や文学者の中には見られない。

国の勢力の中心である有為な人物が、争闘事業に集中して、平和の事業が屑の手に託せられるとは、実に寒心すべきことである。これが国を亡ぼす基(もと)ではないと言うか。戦争が国を興すと、言い得る者が誰かいるか。


◎　そう考えると、鳩のように羊のように無抵抗で純良なことは、勝利の道であることが分かる。このキリストの御言葉は、実に天と地に溢れる大真理である。ゆえにキリスト者は、個人としても、社会としても、国家としても無抵抗の態度をとらなければならない。



　　　 　　　２．記者の感想

　書きたい事は沢山あります。しかし、書き得る事は多くありません。書きたい事は私の感想です。しかし、書き得る事は、神が私に書かせられる事です。神に使われる記者は、書きたくても、思うように書き得るものではありません。

執筆は、彼にとっては、いわゆる「朝飯前の仕事」ではありません。これは数日にわたる苦悶の業です。天を仰ぎ見て、雲間から洩れて来る光をとらえて、これを神に写すことです。

そしてある時は、雲が堅く閉ざして、少しも光明を送りません。その時私共は、「光欲しさに泣く赤子」となるのです。そうしてようやくにして得た少しばかりの光が、一冊の雑誌となるのです。


　およそ十年間も続けて独りで雑誌を書いていると、時には倦怠を感じます。「いつまで書き続けるのだろうか」と、独り自分に問うことがあります。

しかし幸いにして聖書の研究ですから、今日まで継続することが出来たのです。これがもし政治の雑誌か、もしくは文学または社会改良の雑誌であったなら、とてもこう永く続けることは、出来なかったに相違ありません。

聖書の研究は、古典の研究ではありません。自己の研究です。これは、聖書を通して自己を読むことです。問題は、外にあるのではありません。内にあるのです。

泉は、我が心の奥底から湧き出るべきものです。それゆえに、世の批評も何もかも忘れて、いつまでも書くことが出来るのです。聖書の研究と題して、私は幸福な標題を選んだのです。もし国とか社会とか文とか術とかいう題を選んだならば、私の筆はとうに自殺を遂げたに相違ありません。

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　しかし、自己について書くことは、易しいようで易しくありません。これは、自己を他人に与えることです。我が術、我が学、我が文を与えるのではありません。我自身を与えるのです。

世に辛い事、難しい事と言って、これに勝るものはありません。己が心血を絞るだけではありません。己が霊魂を傾けることです(イザヤ書53章12節)。

そして、この辛い業に従事して、私は時に思います。キリストがその血を流して世を救われたとは、これに類した事ではないであろうかと。

血とは、白血球と赤血球とが混ざった流動体ではありません。血とは、生命そのものです(「そは肉の生命は血にあれば也」とレビ記17章11節にあります)。

血を流すとは、霊魂を傾けると言うのと同じで、ピリピ書2章7節に言う、「己を虚(むなし)うし」と言うのと同じであろうと思います。

自己を空虚(から)にして、他人を充満(みた)すこと、これがキリストの業であって、またその御足の跡を踏もうとする私共の業ではないでしょうか。

いずれにしろ、自己に就いて書き、かつ語ることほど、苦しい仕事は他にないと思います。

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　この事を知らない世の呑気な宗教家は、私共に会うと、必ず尋ねます。「あなたの雑誌はいくら出ますか」と。「いくら出ますか。何冊売れますか」と。何と情けない問ではありませんか。しかし、確かに近世流の問です。

ああ、彼等がもし宗教が何であるかを知るならば、自分に恥じて、そのような質問はかけられないはずです。「幾冊売れますか」と。ああ、私共は、聖物を汚すこれらの質問家に問いたいと思います。「霊魂の目方はいくらありますか、その目下の相場は、ドルとセントではいくらになりますか」と。

「幾冊売れますか」と。それは、人が問いかける質問です。しかし、「何をしますか、どのような善をしましたか、寡婦(やもめ)と孤児(みなしご)とを慰めましたか、罪人にその罪を悟らせて、彼を神に連れ帰りましたか」、これは多分、天使が私共に問いかけてくれる質問であろうと思います。

私共は、自分の霊魂を傾注して、他の霊魂を獲ないでは、満足しません。金は金で獲られますが、霊魂は金では獲られません。霊魂は霊魂でなければ獲られません。霊魂を傾けなければ、霊魂は獲られません。

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　そうしてやや少しばかりの霊魂を獲ることができて―――もちろん神の恩恵によって―――私共は非常に満足するのです。私共の労力は、既に既に充分に償(つぐな)われたのです。

たとえ今日、何かの止むを得ない事情のために、この雑誌を廃刊しなければならない場合に立ち至ったとしても、私は深く歎かないのです。この小さな雑誌もまた、神の恩恵によって、少しなりとも、ある永久的な事業を為したのです。

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　詰まるところ、伝道は現在における成功を期して為すべき業ではありません。これは、伝道者が死んで後に始めて実を結ぶべきものです。今はただ、種まきに従事するだけです。

収穫は、将来においてでなければ、来世においてです。私共は、遠い未来を望んで、私共の業に従事する者です。今、結んだ実は、未来に結ばれるべき数多な実の予兆に過ぎません。

聖書の真理は、人の学説のように、5年や10年で廃(すた)れるようなものではありません。これを播く者は、山林を植える者の類です。レバノンの香柏が、その実を振落し、万国がそれによって喜ぶ時は、百年、千年、万年の後です(詩篇72篇16節)。

私は19世紀の終わりから20世紀の始めにかけて、この非キリスト教的な日本国に生れて来て、私の生涯の中の最も良い部分をこの事のために消費したことを、非常にありがたく感じます。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　神学瑣談
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年8月10日

◎　神学は、信仰が結晶したか、そうでなければ化石化したものである。信仰は生命であるから、これは到底組織化され、または定義されるべきはずのものではない。信仰は神学と成って死ぬものである。神学は、信仰の死体である。


◎　ゆえに神学は、信仰に近いものではない。もし信仰に近いものがあるとすれば、それは詩歌ならびに美術である。三者は同じく発動性のものであって、思索的なものではない。

詩歌の化石化したものが批評学であって、美術の化石化したものが審美学である。生命はいずれも化石化し易いものであって、信仰だけがその数に洩れることは出来ないものと見える。


◎　神学の化石性については、旧新の別はない。旧新学が化石化したので新神学が起こったのであるとは、新神学者が常に唱えるところであるが、事実は決してそうではない。

肉体の復活は無いと弁証しようとするのと、有ると弁証しようとするのと、その思索的経路において異なる所はない。二者共に、信仰以外の能力(ちから)で、信仰の事を弁論しようとするのである。

信仰は思索ではない。もし両者の間に関係があるとしても、それはごく間接の関係である。

信仰は視能の一種である。「夫(そ)れ我等が聞き、又目にて視、我が手さはりし所のもの、即ち元始より在りし生命の道(ことば)を汝等に伝ふ」(ヨハネ第一書1章1節)と。

そういう確実なものは、弁証され得るものではない。誰も太陽の実在を弁証しようとする者はいない。これはあまりにも確かな事実である。

そしてキリスト者に取っては、キリストは義の太陽であって、これもまた弁証しようとするには、あまりにも明白なものである。世に自明理ほど弁証し難いものはない。そして神とキリストとその救済とは、信仰上の自明理である。


◎　ベルリン大学教授ハルナックは、現今の神学界の泰斗である。彼は久しい以前に、使徒行伝は聖ルカが書いた作ではないと主張した。そして彼は彼の神学説に多くの賛成者を得て、愛すべき使徒行伝は、一時はまさにその歴史的価値を失おうとした。

ところが近頃になって、同じハルナック氏は、彼の前説を取り消さざるを得なくなった。彼は、使徒行伝の聖ルカ著作説に同意せざるを得なくなった。そうして神学界の一動揺は、やや平静に復したのである。


◎　しかし、なにゆえにそのような動揺が起こったのであるか。なにゆえに使徒行伝の著作論が、欧米諸国のキリスト信者の信仰までを動かすに至ったのであるか。

それは、彼等が信仰を信仰として見ないからである。信仰が歴史的証明の上に立つものであると思ったからである。即ち信仰が、思索に負けたからである。思想の奴隷となったからである。

信仰が信仰としてその権威を保つ間は、聖書の批評解剖によって、その基礎を動かされるべきはずがない。たとえ使徒行伝が、聖ルカの作であろうがあるまいが、その記載する信仰的事実が、私達が今日実験する事実である以上は、私達はそのために私達の信仰を動かされない。

信仰がその土台を離れる時に、神はしばしば神学者を遣わされて、これを震って、その堅牢さを試みられる。神学にもし要があるとすれば、信仰でない信仰を壊すことにある。


◎　近頃英国に、博士カムベルという人が起こって、新神学を唱えており、それで英国のキリスト教会は、大いに動揺しているとのことである。

私は未だ、詳しくカムベル博士の説を研究していない。しかし、私が少し聞いたところでは、彼の説にしても決して新しいものではない。彼が唱えたのとほぼ同じ事を、キリスト降世150年後の、アレキサンドリアのクレメントが唱えた。

即ち神は愛であるとの教理をその極端まで論究して、神は万人を愛する、ゆえに永久の刑罰なるものはない、したがって、神がその子を降して、万人の罪を負って十字架に上って、贖罪の血を流させられたということはないと言うのである。

近頃出版になった米国エール大学神学部教授スチーブンス氏著「基督教救済論」の主張するところも、ほぼこれに類している。昔のいわゆるペラギウス( http://en.wikipedia.org/wiki/Pelagius )主義、中世のアリアン主義( http://en.wikipedia.org/wiki/Arianism )、近世のユニテリアン主義( http://en.wikipedia.org/wiki/Unitarianism )、みなこれと大同小異である。

名は新神学であるが、実は旧神学と同じように、やはり旧神学である。真理のある一面を表すものであって、全然受けるべきものでもなければ、逆にまた全然退けるべきものでもない。


◎　博士カムベルに就いて思い出すのは、W. L. ウォルカー氏である。この人は、近代における最も透明な思想家の一人であると思う。氏の著述により成った、「霊と受肉(Spirit and the Incarnation)」( http://berkelouw.com.au/browse/all/by/W-L-Walker ) (現在アマゾンで入手可能)の一冊は、実に近世の大著述と称すべきものであると思う。

氏の文は、決して流暢ではない。氏はまた神学者として迎えるべき人物ではない。氏は実に深い霊の人である。深い霊に深い学を備えた人である。氏は氏の思索の結果を提供しない。氏は氏の実験を語る。

氏は元、ユニテリアン教会の教師であった。しかし、25年間の霊的奮闘の後に、福音主義に還った。ゆえに氏はユニテリアン主義を嘲らない。また、世間にありふれた福音主義に同意しない。

氏は、福音の根本義を握った。ゆえに自由の人であって、また謙遜の人である。外観はユニテリアン主義の人であって、内容はオーソドックス主義の人である。近世の宗教的著述家中で、私が尊敬せざるを得ない人は、この人である。


◎　ウォルカー氏はまた近頃、「新神学に就いて」と題する小著述を公にした。私は未だ、これを手にしていない。しかし、その題目から考えて、また氏の主張から推して、それがどのような書であるかは、読まなくてもほぼ推察することが出来る。

「私達は新神学を要するか」、「新神学は、私達の要求を満たせるか」と、これは氏がこの著において、自ら問うて自ら答える問題である。そしてウォルカー氏は、これに対して「否」と言うであろう。教権的にそう言うのではなくて、思索的に、即ち新神学の剣を自分の手に取って、そう答えるのであろう。

いずれにしろ私は、W. L. ウォルカー氏の著を英文で読み得る本誌の読者諸君に、推薦せざるを得ない。もし氏の著作もまた神学書であると言うならば、私は神学に反対しない。しかし、氏の神学は普通の神学とは全く違った神学である。即ち神学ならざる神学である。


◎　実にうるさい事である。建ててはまた毀し、毀してはまた建てる。これが神学の常である。要のない事のようではあるが、しかしまた、全く益のない事でもあるまい。多少の進歩はまた、その中にあるのであろう。

そして斯(か)く言う私も、また時には神学書を買って読む。読んでその愚と無益とを知っているので、このために投じた金を惜しむ。

あるいはこれを道楽と言うのであろう。あるいは恐い物見たさと言うのであろう。自分の信仰も、壊れるものならば、時には壊してみるのもよい。ただ度々神学の迷夢の中に彷徨(さまよ)って、出口を失って煩悶することがある。

そのような場合に際して、熱心な信仰家に私の愚を笑われることが度々ある。しかし、この彷徨の実験なくしては、同じ困難の中に在る者を救い出すことは出来ない。

神学界の冒険旅行は、危険は危険であるが、甚だ興味あるものである。久しく神学海の氷山雪塊の中に漂い、近頃無難にまたまた元の信仰の春の海に還って来たので、感想そのままをここに記す。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完