内村鑑三の著作を現代訳する試み

　　　　　　　　　　「回顧と前進」他1編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治41年1月10日

　　　 　　　１．回顧と前進　

　今年は明治41年である。即ち私がキリスト教を信じてから、ちょうど30年目である。私は、私の30年間の信仰的生涯を顧みて、深い感に撃たれざるを得ない。


　明治の第10年に北海道札幌の地において、現世的な米国人から現世的なキリスト教を聞き、これが真のキリスト教だと思いこみ、教会に入り、また教会を建て、洗礼を受け、信者と交わり、迷いに迷って、今日に至ったことを思って、身の毛もよだつほどである。

今に至って思えば、私は札幌において、キリスト信者となってはならない者であった。もしその時に断然と友人の勧誘を退け、私の信仰的独立を維持したならば、私の生涯はどれだけ平穏で、どれだけ幸多かったことであろう。


　私は、終にはキリストに捕虜(とりこ)にされるべき者であった。私は幼時からの神信心(かみしんじん)であった。

そして東京青山において、始めて英国女教師某(宣教師ではない)から新約聖書一冊を貰い受けた時に、私は既にジーザスクライスト(私は当時未だ主の名を日本音でどう言うのか知らなかった)を拝しようとの念を起した。

私がキリスト教普及の今日、いつかはキリストを信じるようになることは、疑いのないことである。


　私は、キリスト教を信じるべきであった。しかし、米国式のキリスト教を信じるべきではなかった。米国式のキリスト教は、この世の宗教である。霊的であるよりはむしろ、肉的な宗教である。敬虔の念は至って薄く、主として数と量とを追求する宗教である。

この世を感化することを第一の目的とする宗教である。この世の愛国心とほとんど異ならない宗教である。そして不幸にも、そのようなキリスト教を信じた。いや、信じさせられたのである。

私は、そのようなキリスト教を信じて、反って多くの不幸を身に招いた。私は、愛を主張して、愛を知らない教会信者と交際(まじわり)を結んだ。私は不信者よりもより悪い人々の社会に入った。

私は、知らず知らずのうちに、偽善者となった。私は、自己の本性に背いたことをしようとした。教会を建てようとした。無用の教義を守ろうとした。無理に聖書を解釈しようとした。

聖書に「汝等不信者と、そふなかれ」(コリント後書6章14節)と教えているにもかかわらず、信仰を共にするという理由で、教会信者と生涯の苦楽を共にしようとした。

私は米国式のキリスト教を信じて、実に荊(とげ)ある鞭を蹴(け)っていたのである(使徒行伝26章14節)。


　しかし、今や悔いても詮(せん)はない。過去をして過去を葬らせるまでである。幸いにして私は、キリストを棄てるに至らなかった。私は、私の霊魂を毀されずに教会から出て来ることが出来た。私はおぼろげにではあるが、キリストをその清浄において認めることが出来た。

キリストは、米国人が伝えたような救世主でないことは分かった。米国人に由って米国式のキリスト教を信じたことは、不幸は不幸であったが、しかしそれに没了(ぼつりょう)しなかったことは、神の大いなる恩恵と言わなければならない。


　私はここに、米国式のキリスト教を蔑(さげす)んで、ドイツ式またはロシヤ式のキリスト教を称えようとするのではない。私は米国人に背いて、欧州人に頼ろうとする者ではない。私の信仰は、どこまでも独立である。

しかしながら、米国人は国民としては敬虔な民でないことは確かである。敬虔の一事においては、欧州人ははるかに米国人より上である。この一事においては、米国人はロシヤ人にも及ばない。米国人は、商人の思想を以て宗教に臨む者である。もし世に非宗教的な国民があるとすれば、それは米国人である。

宗教の事については、私達日本人は、はるかに米国人の上にいる。崇拝の精神は、これを米国人の中に求めることは、最も困難である。米国人は、どこまで行っても現世の人である。


　私にキリスト教を最も明白に示してくれた者は、米国アマースト大学( http://en.wikipedia.org/wiki/Amherst_College#Presidents_of_the_college )総理の故シーリー先生( http://en.wikipedia.org/wiki/Julius_Hawley_Seelye )である。ゆえに私の信仰は、米国人に由って伝えられたもののように思う人もあろう。

しかしそうではない。今に至って思えば、シーリー先生がキリスト教を深く私の心琴に打ち込んでくれたのは、先生の非米国的信仰によったのである。先生は、先生の信仰を、ドイツ留学中に得られたのである。

先生の信仰にドイツ的ピエティスト風のあったことは、先生とピエティズム( http://en.wikipedia.org/wiki/Pietism )とを知る者の等しく認めるところであると思う。

先生には、かつて本誌に掲げたチンチェンドルフ( http://en.wikipedia.org/wiki/Zinzendorf )伯の信仰に似たものがあった。先生は、米国組合教会の教師であったが、その信仰の性質は、全く非米国的であった。


　私は不幸にして、チンチェンドルフ伯の故国において、その深く清い信仰を汲み取ることが出来なかった。しかしながら、神の驚くべき摂理は、私に米国においてその末流を汲ませた。

私の知る米国人中で、シーリー先生だけが、真に敬虔の人であった。即ち顔と顔を合せてキリストと語り、すべての哲学とすべての才能をその足下に投げ出して、彼を万善の主として仰いだ人であった。

私が知った限りでは、先生の中に商人的根性の痕跡さえも見ることは出来なかった。先生は、米国人に似ず、広告を最も忌み嫌う人であった。


　そのようにして私は、米国人によって米国主義から救われた。そしてキリスト教を信じる上においては、甚だ自由なこの日本国に帰って来て、私が30年前に北海道札幌において陥った米国式のキリスト教から、全く脱出することが出来た。

そして神の摂理によって落ちるのは、昇るための手段であった。私は米国式の現世的宗教を脱して、この世のすべての教会から脱することが出来た。


　私はそう言って、米国人を恨むのではない。私がその現世主義に陥ったのは、彼等の罪ではなくて、私の罪である。彼等は、彼等が最善最美と信じたものを、私に伝えたのである。私は、私の自由意志で、断然これを退けるべきであった。

私の本能(ｲﾝｽﾃｨﾝｸﾄ)は、私にこの事を知らせた。しかし、私にはこれを退ける勇気がなかった。私は、私の薄志弱行の結果として、30年間信仰の道に迷ったのである。


　しかし、今は眠りより醒めるべき時である。夜は既に更けて、日は近づいた。それゆえに私は、「暗昧(くらき)の行(わざ)を去(すて)て光明(ひかり)の甲(よろい)を衣(き)る」(ロマ書13章12節)べきである。

私は明治41年になって新たにキリストを信じたと思い、後にあるものを忘れ、前に在るものを望み、神がキリスト・イエスによって上に召して、与えて下さる褒美を得ることを目標にして、進むべきである(ピリピ書3章13、14節)。



　　　 　　　２．新年と新事業　

◎　私達にとっては、新年は必ずしも新ではない。旧年は必ずしも旧ではない。霊こそ新である。肉こそ旧である。キリストこそ新である。この世こそ旧である。

キリストは、昨日も今日も永久に新である。この世は過去も現在も永遠に旧である。肉を棄て霊に往き、この世を棄てキリストに至る以外に、旧から新に移る途はない。


◎　人生とは何かという問に対して、ある黒人の牧師は答えて言った。「人生とは、晴天に雨を祈り、雨天に晴れを祈ることである」と。実にその通りである。乱に在っては治を欲し、治にあっては乱を思う。この世の人は、ただ変化を要求する。

彼等が欲するのは、新ではなくて変化である。年が変わればこれを新年と称し、政府が変ればこれを新政府と呼ぶ。古い同じ政党も、その名が変れば新政党として世に迎えられる。しかし新ではない。変である。ただ変っただけである。

しかもその実質が変ったのではない。その名が変っただけである。その実体は、古い古い死と罪である。新とは何かを知らない彼等は、名称と服装とを変える以外に、新に入る途を知らない。


◎　革新と言い、刷新と言う。私達はこの声を聞いて、少しも喜ばない。革新は反復に過ぎない。自由党が帝国党となり、帝国党がまた自由党となる。彼等はこれを称して、革新と言う。しかし、その党員なる者は、古い元の党員である。


◎　そのような事情により、真の新なるものは、これをこの世に期待することは出来ない。この世はいつまでも旧である。「悪魔と呼ばれ、サタンと呼ばるる者、全世界の人を惑わす老蛇」(黙示録12章9節)の支配を受ける者である。

新は、この老蛇との関係を絶たなければ来ない。この老蛇と共にいる間は、年は何回改まっても、内閣は何回変っても、この世はやはり古い元の世である。たらいまわしは革新ではない。更生だけが真の革新である。


◎　それゆえ私達は、今年も去年のように福音宣伝に従事しようではないか。政治に従事しても、古い事業を繰返すに過ぎない。社会改良は、古家の改築のようなものである。

人は新たに生れるのでなければ、神の国に入ることは出来ない。そして福音は、キリストに在って新たに人を生む者である。一人の人がキリストを信じる時に、真の革新は始まるのである。

その他の革新は、すべて虚偽の革新である。名は美、声は高いが、実質のない革新である。神の聖業を一歩でも進めようと思う者は、そのような事業に従事しようとはしない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「預言者エリヤ」No.6)

　　　　　　　X．　テキストその４　(列王記略上第21章)

　編者言う。読者は先ず、普通の日本訳聖書を読み、それから後に私のこの訳文を読むべきである。そして両者の相違点に注意すべきである。おそらく解釈が半分以上であろう。


　　　　　１．暴主の欲張りな望　(1、2節)

　エズレル人ナボテ、エズレルに葡萄園を有(も)ちたり。サマリヤ王アハブの宮殿の側に在りたり。アハブ、ナボテに言ひけるは、

　　　汝の葡萄園を我に与へよ。我れ之を我が蔬菜園(あおものばたけ)となさん
　　　とす。我家に近かければ也。我れ之に代へて其れよりも善き葡萄園を汝
　　　に与へん。或ひは若し汝の心に適はば、我れ其価を銀にて汝に与えん、
　　　と。



　　　　　２．硬漢の拒絶　(3〜7節)

　ナボテ、アハブに言ひけるは、

　　　是れエホバの禁じ給ふ所なり。我は我父祖の産業を汝に与ふる能
　　　はず、と。

　アハブ憂ひ且つ怒りて其家に帰れり。エズレル人ナボテの言に由りてなり。アハブ其床に臥し、其面(そのかお)を背け、食をなさざりき。其妻イエゼベル彼の所に来り、彼に言ひけるは、

　　　汝、何故に憂ふるや。汝、何故に食せざるや、と。

　彼れ彼女に言ひけるは、

　　　我れエズレル人ナボテに語りて言へり。「汝の葡萄園を銀に易(か)へて
　　　我に与へよ。若しまた汝、欲するならば、我れ之に易へて他の葡萄園を
　　　汝に与へん」と。然るに彼は答へて言へり。「我は我葡萄園を汝に与へざ
　　　るべし」と。我れ是れが故に憂ふ、と。

　其妻イエゼベル彼に言ひけるは、

　　　汝は今イスラエル国を治むるに非ずや。起て食せよ。汝心に楽しかれ。
　　　我れエズレル人ナボテの葡萄園を汝に与へん。と。



　　　　　３．妖婦の奸計　(8〜10節)

　茲(ここ)に於てイエゼベル、アハブの名を以て書(ふみ)を作り、彼の印を捺(お)し、此書をナボテの住する邑(まち)の長老並に貴人(とうときひと)に贈れり。彼等は彼と同邑の人なり。イエゼベル其書に記して言ひけるは、

　　　断食を布告し、ナボテを民の上座に据えよ。而して悪漢二人を彼の前に
　　　据え、彼に対して証を為して言はしめよ。「汝は神と王とを詛ひたり」と。
　　　斯くて彼を曳出し、石にて彼を撃ち、彼をして死なしめよ。と。



　　　　　４．無辜の虐殺　(11〜14節)

　ナボテの邑の人、即ち其邑の住人なる長老と貴人等、イエゼベルが彼等に言遣はせしが如くに為せり。即ち彼女が彼等に贈りし書に記(しる)しありしが如くに為せり。

彼等は断食を布告し、ナボテを民の上座に据えたり。時に悪漢二人入り来りてナボテの前に座せり。斯くて悪漢、彼に対し、即ちナボテに対し、民の前にて証を為して言へり。

　　　ナボテは神と王とを詛ひたり、と。

　茲に於て人々彼を村の外に曳出し、石にて彼を撃ちたれば、彼れは死せり。斯くて彼等人をイエゼベルに遣して言へり。

　　　ナボテ石にて撃たれて死せり。と。



　　　　　４．果園の掠奪　(15、16節)

　斯くてイエゼベル、アハブに言ひけるは、

　　　起(たち)てエズレル人ナボテが銀に易へて汝に与ふるを拒みし葡萄園を
　　　占領すべし。ナボテは生きて居らず、死にたれば也、と。

　斯くてアハブ、ナボテの死にたるを聞きしかば、エズレル人ナボテの葡萄園を占領せんとて、其処に下らんとて起てり。



　　　　　５．義人の憤怒　(17〜26節)

　時にエホバの言、テシベ人エリヤに臨みて言へり。

　　　起てサマリヤに在るイスラエルの王アハブに会はんために下るべし。
　　　視よ、彼れ今ナボテの葡萄園に在り。彼れ之を占領せんとて其処
　　　に下れり。汝、彼に語りて言ふべし。

　　　　　　エホバ斯く言ひ給ふ。汝は殺し且占領せし乎、と。

　　　汝又彼に語りて言ふべし。

　　　　　　エホバ斯く言ひ給ふ。犬がナボテの血を舐めし其処に於て、犬は
　　　　　　汝の血を舐むべし、と。

　アハブ、エリヤに会ふて之に言ひけるは、

　　　嗚呼(ああ)我が敵よ、汝、我を見出せし乎、と。

　エリヤ答へて言ひけるは、

　　　我れ汝を見出せり。汝、エホバの目の前に、悪事を為すがために自己を
　　　売りしが故に、視よ、我れ汝の上に悪事を降さん。汝の後裔(あと)を除き、
　　　汝に属する者は、繋がれたる者と繋がれざる者とを論ぜず、悉く之を絶
　　　ち、汝の家をしてネテバの子ヤラベアムの家の如く、又アヒヤの子バア
　　　シヤの家の如くに為さん。

　　　汝、我を怒らせ、イスラエルをして罪を犯さしめたるに因てなり。又イエ
　　　ゼベルに就ても、エホバ斯く語りて言ひ給ふ。「犬、エズレルの城壁
　　　の側にイエゼベルを食はん」と。

　　　アハブに属する者にして、邑にて死する者は、犬之を食(くら)はん。野
　　　にて死する者は、空の鳥之を食はん。と。


　(実にアハブの如くエホバの目の前に悪事を為さんために自己を売りし者はあらざりき。其妻イエゼベル彼を扇動せしなり。彼は、偶像に従ひて甚だ悪むべきことを為せり)。



　　　　　６．暗主の懺悔　(27〜29節)

　アハブ是等の言を聞きしかば、彼れ其衣を裂き、粗麻布を身に纏(まと)ひ、食を断ち、粗麻布の上に臥し、素足にて歩めり。時にエホバの言テシベ人エリヤに臨みて言へり。

　　　汝、アハブの我前に自己を卑下するを見るや。彼れ我が前に自己を卑下
　　　するに因て、我れ悪事を彼の日に於て降さざるべし。彼の子の日に、我
　　　れ悪事を彼の家に降すべし。と。



　　　　　　　XI．　字　　　解


　　　　　１．1〜16節

1節　「エズレル」　第18章45節本文ならびに字解を見るべきである。


2節　「葡萄園」　カルメル山ならびにキシヨン河沿岸一帯の地は、良好な葡萄の産出で有名である。


3節　「エホバの禁じ給ふ所なり」　民数紀略36章7、8節を見るべきである。父祖伝来の所有地を他人に売り渡すことは、モーセ律によって厳禁されている。


4節　「アハブ……其家に帰り」　サマリヤにあるその家に帰り。


7節　「汝……国を治むるに非ずや」　あなたは国王ではないか。臣下の所有(もの)は、すべてあなたの所有ではないか云々。

◎　「我れ……汝に与へん」　ナボテは何と言おうが、私は計略によって、あなたが欲する田園を、あなたに与えましょう。


8節　「ナボテの住する邑」　もちろんエズレルである。

◎　「長老並に貴人」　家が富み、位が高く、民の指導者として自ら任じる者。


9節　「断食を布告せよ」　大不敬漢がエズレルに現れた。市民は自らその罪を負って、断食を行いなさい、と。サムエル前書7章6節の例にならう。

◎　「民の上座に備へよ」　民衆の注目する所に据えよ。


10節　「悪漢」　直訳すれば「ベリアルの子」である。コリント後書6章15節を見るべきである。無神の徒である。利益のためであれば、何事を為すにも躊躇しない者である。

◎　「二人」　証人は、必ず二人以上でなければならない。申命記17章6節。

◎　「神と王とを詛ひたり」　偽証の言葉である。不敬不忠を行ったと言う。

◎　「石にて撃ち云々」　レビ記24章16節に言う。「エホバの名を汚す者は、必ず誅(ころ)されん。全会衆必ず石をもて之を撃つべし」と。


16節　「下らんとて起てり」　アハブは今はサマリヤに居た。サマリヤは高地に在り、エズレルは河岸の低地にあったので、そのように言う。



　　　　　２．17〜29節

18節　「下るべし」　エリヤは今またカルメル山上にいたようである。


19節　「殺し且占領せし乎」　殺しかつ盗んだのか、十戒の二ヶ条を同時に破ったのか。

◎　「犬、汝の血を舐むべし」　22章38節を見るべきである。アハブはエズレルではなくサマリヤで死んだが、しかし預言の要点は事実となって現れた。


20節　「自己を売りしが故に」　自己を悪人(この場合には、特に妖婦イエゼベル)の手に委ねたので。　アハブ自身は悪に手を下さなかったであろう。しかし彼は、彼の配下を制することが出来ずに、彼等に大罪を犯させた。


21節　「繋がれたる者と繋がれざる者」　申命記32章36節参考。奴隷と自主という意味であろう。ガラテヤ書3章28節を見るべきである。


22節　「ネバテの子ヤラベアムの家の如く」　15章29節を見るべきである。

◎　「アヒヤの子バアシヤの家の如く」　16章11節を見るべきである。


23節　「犬……イエゼベルを食はん」　列王記略9章35〜37節を見るべきである。


25、26節　両節は、列王記略編者の回想である。ゆえに挿入文として読むべきである。

◎　「アモリ人」　カナン民族中最も勢力があった者である。アハブはカナン土着の民の慣習にならって、すべての悪事を行ったという。


27節　「粗麻布を身に纏ひ……粗麻布の上に臥し」　昼はこれを身にまとい、夜はその上に寝たのである。


29節　「彼の日に於て」　彼の世に在る間は。



　　　　　　　XII．　意　　　解

◎　十戒の第十条に言う、「汝、その隣人の家を貪る勿れ」と。ところが、サマリヤ王アハブは、その隣人の田畑を貪り、これを自分のものにしようとした。

彼は思ったのであろう。私は国王だ。ゆえに法律以上である。私には、自分がしたいと思えば出来ないことは有ってはならない。また私の臣民の中には、私の命令を拒む者があってはならないと。そこで彼は、エズレル人ナボテに、権威と利得を以て臨み、その葡萄園を得ようとした。


◎　ところがナボテは、王の権威に優って、法律を尊んだ。モーセの律法に言う。

　　　地を売るには、限りなく売るべからず。地は我(神)の有なればなり。
レビ記25章23節。

　　　イスラエルの産業、この支派(わかれ)よりかの支派に移ることあらじ。イ
　　　スラエルの子孫は、皆な各自その父祖の支派の産業に止まるべきなり。民数紀略36章7節。

　ナボテは法律に由って、王の要求を拒んだ。そのために災害を自分の身に招いた。


◎　王は怒った。彼は食を廃した。彼は彼の臣下に彼の命令を拒む者がいるのを見て、これに耐えられなかった。ゆえに小児のように悶え、ひとえにその小さな欲望が達せられることを願った。


◎　その時、妖婦イエゼベルが王の前に現れた。彼女は言った。「あなたは国王ではありませんか。そして国王として国内において為すことの出来ないことが何かありましょうか。お立ちなさい。憂えないで下さい。ナボテは拒んでも、法律は禁じても、私が私の計略を用いて、あなたの欲する物を与えましょう」と。彼女は実に、彼の身に添う悪霊であった。


◎　イエゼベルの計略は、大胆で単純であった。それは、官書を私造することであった。ナボテに罪を蒙らすことであった。そして彼を殺して、その田畑を奪うことであった。そして彼女は、躊躇することなく、彼女の欲するままを実行した。


◎　憐れにもナボテは、罪がないのに悪漢二人の偽証によって、国賊、不敬漢の名を着せられ、民衆に石撃ちされて死んだ。「ナボテは神と王とを呪った」と。

イエゼベルがどうして神を知っていようか。それにもかかわらず、彼女は神の名を借りて、無辜の者を殺したのである。ああ、敬神よ、愛国よ、何と多くの罪悪は、汝の名によって行われたことか。


◎　悪漢が憎むべきであることは、言うまでもない。しかし、赦せないのはエズレルの長老と貴人である。彼等はナボテと同邑の者である。ところがナボテが冤罪で訴えられるのを見ても、一言も、彼のために弁護の声を敢えて上げなかった。

みすみす彼に悲惨な死を遂げさせた。人情軽薄、薄いこと紙の如くである。しかしこの事は、何でエズレル市民に限られようか。権威を恐れ、自己の安全を気遣って、怯懦であるのは、長者や貴人も同じである。


◎　国に大罪は行われた。しかし、起って王と民とを責める者は、一人としていなかった。イエゼベルは心に言ったであろう。私は、私の知恵と権力によって為し得ないことが何かあろうかと。

国民は声を潜めて互に相語って言ったであろう。今や不義に抗しても益はない。ただ各自、身を慎んで王者の憤怒に触れないようにするだけであると。

しかし、ここに一人の、人の顔を恐れない者がいた。彼はホレブの山から帰って以来、カルメル山に隠れて沈黙を守っていた。ところがエズレルに無辜の血が冷酷に流されたことを聞いて、終に再び起たざるを得なくなった。

アハブがサマリヤを出てエズレルに至ったのと同時に、エリヤはカルメル山を出て、同じくナボテの邑に下った。あたかも大軍が山を降りて、王を迎撃しようとするような様であった。


◎　二者は、ナボテの葡萄園において出会った。アハブは始めから、このことがあることを恐れていた。ゆえに彼は、エリヤに言った。「ああ、私の敵よ、お前は私を見出したのか」と。

あたかも盗賊が警官に出会ったかのようである。エリヤは憚ることなく、王を責めた。彼は、神の刑罰を彼に申し渡した。彼はアハブの家の全滅を預言した。

エホバの律法は、すべての人に対して公平である。殺した者は、殺されるべきである。王と女王とは、殺し、かつ奪った。ゆえに殺されかつ奪われるべきであると。神の公義をもたらして、身に寸鉄を帯びない預言者は、銅の城のように強い。


◎　エリヤの詰責と呪詛に会って、アハブは甚(いた)く罪を悔いた。神は砕けて悔いた心を軽んじられない。積悪アハブのような者の場合においても、例外ではない。彼の罪は、懺悔のゆえに軽減された。

彼の家は、彼の存命中には亡びないであろう。しかし、彼とイエゼベルとは、ナボテの惨死に類する死を免れることは出来ないと。

神は人を見て裁かれない。神の前には、国王も臣下と等しく罰せられるであろう。イスラエルを治める者は、その国王ではなくてエホバである。そしてエホバは、その預言者を介して、イスラエルとその王とをお治めになる。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、4月10日)


　　　　　　　　　　　　　　　　　「預言者エリヤ」完

(「預言者エリヤ」No.5)

　　　　　　　VII．　テキストその３　(列王記略上第19章)


　　　 　　　１． エリヤの逃走　(1〜8節)

　アハブ、イエゼベルにエリヤの為したる渾(すべて)の事及び其如何に渾の預言者等を刀剣(かたな)にて殺したる乎(か)を渾て語りしかば、イエゼベル使者をエリヤに遣して言ひけるは、「神等(かみたち)斯くなし重ねて復(ま)た斯く為し給ふべし。我必ず明日(あくるひ)今頃、汝の生命をかの人々の一人の生命の如くせん」と。

彼れ此事を観しかば、起て彼の生命のために往きてユダに属するベエルシバ( http://en.wikipedia.org/wiki/Beersheba )に至り、彼処に彼の従者を遺(のこ)し、自身は一日路(いちにちじ)ほど進みて荒野に入り、来りて一本の金雀花(エニシダ)( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A8%E3%83%8B%E3%82%B7%E3%83%80%E5%B1%9E )の下に坐したり。

彼れ其身の死なんことを求めて言ひけるは、「足れり、エホバよ、今我が生命を取り給へ。そは我は我が父祖等に勝(ま)さらざればなり」。

　斯くて彼れ金雀花の下に伏して眠れり。時に人あり。彼に触りて言ひけるは、「起きて食へ」と。彼れ見しに、視よ、頭の側に炭にて焼きたるパンと一瓶の水ありき。彼れ乃(すなわ)ち飲みて復た臥(ふ)したり。

エホバの使者二次(ふたたび)来りて彼に触りて言ひけるは、「起きて食へ。そは、途(みち)尚ほ遠ければなり」と。彼れ起き、飲み且つ食ひ、其食の力に依りて四十日四十夜往きて神の山ホレブに至れり。



　　　 　　　２． 山上の示顕　(9〜18節)

　斯くて彼れ彼処の洞穴に至り、其処に宿れり。時にエホバの言(ことば)彼に臨みて言ひけるは、「エリヤよ、汝、此処(ここ)に何を為すや」と。彼れ言ひけるは、

「我は万軍の神エホバのために甚だ熱心なりき。そは、イスラエルの子孫汝の契約を棄て、汝の祭壇を毀(こぼ)ち、刀剣(かたな)を以て汝の預言者等を殺したればなり。而して我れ、我れ一人のみ存(のこ)る。而して彼等我生命を求め、之を奪はんとす」と。

エホバ言ひ給ひけるは、「出てエホバの前に山の上に立つべし。視よ、エホバは通過(すぎゆ)き給ふべし」と。

時に大なる強風起り、山を裂き岩を砕きたり。然れどもエホバは、風の中に在(いま)さざりき。風の後に地震ありたり。然れどもエホバは、地震の中に在さざりき。地震の後に火ありたり。然れどもエホバは火の中に在さざりき。

而して火の後に静かなる微細(ほそ)き声ありき。エリヤ之を聞き、面(かお)を外套(まんと)に蒙(つつ)み、出て洞穴の入口に立てり。声あり。彼に臨みて言く、「エリヤよ、汝此処に何を為すや」と。

彼言ひけるは、「我は万軍の神エホバのために甚だ熱心なりき。そは、イスラエルの子孫汝の契約を棄て、汝の祭壇を毀ち、刀剣を以て汝の預言者等を殺したればなり。而して我れ、我れ一人のみ存る。而して彼等我が生命を求め、之を奪はんとす」と。

エホバ彼に言ひ給ひけるは、「往け。荒野を経てダマスコに還るべし。往きてハザエルに膏(あぶら)を沃(そそ)ぎてスリヤの王となすべし。

又ニムシの子エヒウに膏を沃ぎてイスラエルの王となすべし。又アベルメホラのシャパテの子エリシヤに膏を沃ぎて汝に代りて預言者たらしむべし。

斯くてハザエルの権を遁るゝ者はエヒウ之を殺すべし。エヒウの剣を遁るゝ者はエリシヤ之を殺すべし。我れ猶(な)ほ七千人をイスラエルの中に遺さん。彼等は皆な其膝をバアルに跼(かが)めず、其口を之に接(う)けざる者なり」。



　　　 　　　３． エリシヤの聖召　(19〜21節)

　エリヤ彼処を去り、シャパテの子エリシヤに遭う。彼は十二軛(くびき)の牛を其前に歩ましめ、己は其十二の牛と偕(とも)にありて、耕し居たり。エリヤ彼の所に渉りゆきて外套(マント)を其上に投懸けたり。

彼れ牛を棄て、エリヤの後に趨(はし)り行きて言ひけるは、「請ふ、我れをして我が父と母とに接吻せしめよ。然る後、我れ汝に従はん」と。エリヤ彼に言ひけるは、「往け、還れ。我れ汝に何を為したりしや」と。

彼れ彼を離れて家に還り、一軛の牛を取りて之を殺し、牛の器具を焚(た)きて其肉を煮(に)、之を民に与へて食はしめ、而して起て、エリヤに従ひ之に事へたり。




　　　　　　　IIX．　字　　　解

1節　「渾(すべて)の事及び其如何に渾の預言者等を刀剣(かたな)にて殺したる乎(か)を渾て語りしかば」　一部始終を語ると。


2節　「神等斯く為し云々」　手真似で行った誓の言葉である。


3節　「彼れ此事を観しかば」　この事に感づいたので。エリヤはイエゼベルの使者が着く前に、危険が彼の身に迫ったことを悟ったようである。

◎「ユダに属するベエルシバ」　ユダ王国に属するシメオンの地に在るベエルシバ、ユダヤ国が南に尽きて、バランの砂漠に連なる辺りにある。

◎「従者」　言い伝えによれば、ザレパテにいた寡婦の一子で、エリヤが死から救った者であると。


4節　「金雀花」　れだま樹( http://www.weblio.jp/content/%E3%82%8C%E3%81%A0%E3%81%BE )、本誌(「聖書之研究」)第23号を見よ。茫漠(ぼうばく)とした砂原の中に立っている一本のれだま樹の下に座したという。

◎「父祖等に勝さらず」　父祖等と何も異なる所はない。即ち私は、父祖等と運命を共にする。善によって悪に勝つことは出来ないという意味である。


5節　「人あり、彼に触りて云々」　「愛吟」中『エンデイミオン』の一編を参照せよ。「知らぬ情(なさけ)の人ありて、此身の憂きに応ふらん」とは、そのような人である。エリヤは後にその人が天使であったことを発見したと言う。しかし、全て援(たす)ける人は、天使ではないだろうか。


7節　「途尚ほ遠ければ也」　ベエルシバからホレブまで、直径60マイル、旅程はなお未だ遠い。エリヤは未だ死んではならない。彼にはなお為すべき事業が残っている。前途は未だ遼遠である。


8節　「四十日四十夜」　ある長時日を経て。　必ずしも四十昼夜という意味ではない。

◎「神の山ホレブ」　モーセが神から十戒を授けられた山。それでこの名前が付けられている。事は出エジプト記第19章に詳らかである。


9節　「彼処の洞穴」　ホレブの洞穴として有名であったもの。かつてモーセが神の示顕に接した所。出エジプト記33章21、22節を見よ。

◎「宿れり」　一夜を過ごした。

◎「汝何を為す乎」　英語の How do you do ? と言うのと同じ。「何を為す乎」は「如何に為すや」、即ち「如何にあるか」、または単に「如何に」と言うのと同じ。


11節　「エホバは通過(すぎゆ)き給ふべし」　エホバの栄光は君の前を過ぎて行くであろう。君はモーセのようにその示顕に与るであろう。


12節　「静かなる微細(ほそ)き声ありき」　静粛の中に細い声があったとも訳すことが出来るであろう。後者がおそらく正訳であろう。


13節　「外套(マント)」　いわゆる「預言者の外套」である。一種の制服だったのであろう。第19節を見よ。


15節　「膏を沃ぐ」　単に任命という意味である。三人が受膏(じゅこう)したという記事は、聖書に見当たらない。　マタイ伝末章19節「万国の民にバプテスマを施し」という言葉も、そのように解すべきものであろう。即ち、単に「弟子と為すべし」という意味であって、必ずしも水の洗礼を施しなさいという意味ではないであろう。


17節　「エリシヤ殺すべし」　剣によってではない。エホバの言葉によって殺すであろう。


18節　「七千人」　私が選んだ者を多数残すという意味である。数字をそのままに解してはならない。

◎「其口を之に接(う)けざる者」　バアルの像に接吻しない者。　接吻は従属の表彰である。


19節　「エリヤ彼処を去り」　ホレブを去り、荒野を経て、再び故国に帰り、ヨルダン河( http://www.bible-history.com/geography/ancient-israel/israel-old-testament.html )の東、スコテ(Sucooth：ヨルダン河の支流ヤボク川を東へ遡っていくと見つかる)からあまり遠くないアベメホラの地に行って。

◎「十二軛の牛」　二十四頭の牛を使って、耕運に従事したと言う。それによって、エリシヤの家が豪農であったことが分かる。

◎「外套を其上に投懸く」　預言職授任の式であろう。しかし、その式場は教会堂ではなくて、田野であった。授ける者は野人、受ける者は農夫であった。最も厳粛な儀式は、そのような場合において行われる。


20節　「我父と母とを接吻せしめよ」　私の父母に別れを告げさせて下さい。

◎「行け、還れ」　行きなさい。しかし直ちに私の許に帰って来なさい。

◎「我れ汝に何を為したりし乎」　私は君にエホバの名に由って、預言の職を授けたではないか。君は今や家を顧みるべきではない。神のため、国のために君の公職に就くべきではないか云々。エリヤのこの言葉には、確かに不満の響きがある。


21節　「エリヤに従ひ之に事へたり」　エリヤの弟子となり、これに師事した。後に「エリヤの手に水を注ぎたるシヤパテの子エリシヤ」と言われた(列王記略下3章11節)。



　　　　　　　IX．　意　　　解

　　　　　1〜8節

◎　イエゼベルは神の預言者を屠った。エリヤはバアルの預言者を屠った。暴行に対して暴行で報いた。これは常人にあっては許すべきだとしても、しかし、神の人にあっては、許すべきではない。

暴行に対しては刑罰がなければならない。そして神の人にあっては、暴行の刑罰は聖霊の剥奪である。たとえエリヤであっても、この刑罰から免れることは出来なかった。


◎　妖婦に威嚇されて、エリヤは耐えることが出来なかった。死を恐れて、遁走した。全国民の反抗に会っても鉄壁のようであったエリヤも、神の聖霊を奪われて、そのように弱くなった。

「悪者は逐(お)ふ者なけれども逃ぐ」(箴言28章1節)と言う。神の人エリヤも、殺人の罪を犯して、この憐れむべき状態に陥った。


◎　イスラエルを去ってユダに走り、ユダに留まることが出来ずにシナイに走る。バアルの預言者四百五十人と相対した時には、獅子のように勇猛であったエリヤは、今や己の影に追われて、彷徨四十日、身をホレブの洞穴に隠して、始めて平安を得た。

思い見る、れだま樹の下、偉漢長旅に疲れて眠る様を。彼は今や孤独である。人を離れ、神を離れ、宇宙の孤客となって、独り荒野に彷徨う。


◎　彼は今やヨブのように、生を願わずに死を求めた。そして言った。「もう充分だ。私は苦痛を舐め尽した。私の事業は、すべて失敗だった。私の誠実は、人に認められなかった。神もまた私を去られる。私は私の父祖等と何も異ならない。私より前にいたすべての預言者のように、私の生涯もまた失敗の生涯であった」と。


◎　しかし、失望がその極に達して、希望の曙光が現れる。エリヤは新たに神意を悟らざるを得ない。

彼にはなお、為すべき事業がある。彼はホレブに行って、神の教訓に与らざるを得ない。再び故国に帰って、正義公道を唱えなければならない。彼は熱心に駆られて犯した罪のために、砂漠の露として消えてはならないのである。


◎　そこに至って、天使は彼に来て、彼を慰めた。そして言った。「エリヤよ、起きて飲みかつ食え。君の前途はなお遼遠である」と。

神は、その子の弱さを知っておられる。彼は、その失策ゆえに、彼を追求されない。その弱さを自認するに至ると、天使を送ってこれを慰めて下さる。



　　　　　9〜18節

◎　天使の慰藉に力を得て、数日歩いてシナイ半島のホレブ山に至る。ここにかつて神の人モーセが籠ったと伝えられる洞穴がある。エリヤはそれに宿り、過去を追想し、モーセの神の示顕を待った。

声があって、彼に問う。彼は思ったまま答えた。彼はなお自分の潔白を弁じて止まなかった。彼は言う。「私は熱誠を込めて民の罪悪を責めた。ところが民は私を殺そうとする」と。

彼は未だ自分の罪に気付かない。彼は死を恐れてここに逃げてきた理由を理解していない。ゆえにエホバは、今ここに彼を教えようとされる。


◎　声があって、言う。「洞穴の入口に立ちなさい。君はモーセの例にならって、神の示顕に接するであろう」と。時に大風が山を裂き、岩を砕いた。しかしエホバの影を見ることは出来なかった。

風が止んで後に地が震った。しかしエホバの声を聞くことは出来なかった。地震が止んで後に噴火があった。しかしエホバの跡を認めることは出来なかった。

噴火が止んで後に、物音がすべて止んで静かになった。そして視よ、細い声があった。エリヤの心にささやいて言う。「エリヤよ、如何に」と。しかしエリヤは、この時は未だ、この現象を通した大教訓を悟ることが出来なかったようである。

ゆえに彼の答は、前と異ならない。彼はヨブのように、依然として彼の潔白を維持した。彼が終にこれを悟ったのかどうか、私達は知らない。ただ、それが誠に神の大いなる示顕であったことを知るだけである。


◎　即ち知る。神は大風を使われるが、大風のような者ではないことを。裂いて砕くのは、彼の喜ばれることではない。彼はまた地震のような者ではない。震って恐れさせるのは、彼が好まれることではない。

エホバはまた、火のような者ではない。焼き尽くすのは、彼が求められることではない。彼は静粛を愛される。彼の宝座は、万有の静けさの中にある。

彼の声は、怒涛のようではない。小川の流れる音のようである。彼は咆哮(ほうこう)されない。ささやかれる。静粛の中に細い声を聞いて、私達はそれが真に神の声であることを知るのである。


◎　しかしエリヤはこの示顕に接してその深い意味を悟ることが出来なかったようである。彼は義罰の神として以外にエホバの神を知ることが出来なかったようである。

ゆえに彼の再度の自弁に接して、神は彼を責めることなく、彼の解し得る範囲において彼を慰め、彼を故国に帰された。エホバは彼に次のように言われたようである。
　　　我れ汝に教ゆるも汝は暁(さと)らず。尚ほ我より悪人の責罰を望んで止ま
　　　ず。然らば我れ暫らく汝の意に任せん。往て我名に由りてスリヤの王と
　　　してハザエルを定むべし。イスラエルの王としてエヒウを定むべし。

　　　而して汝の後継者としてエリシヤを定むべし。彼等三人相援けて、アハ
　　　ブと其家を罰すべし。

　　　憐むべし。汝は未だ愛の勢力を暁る能はず。唯義罰の悪人の上に加はら
　　　んことを求む。

　　　我れ今深く汝を責めず。責むるも詮なければなり。ホレブに於ける自顕
　　　の意味は、後世之を暁る者あるべし。汝は旧約の預言者として、汝の生
　　　涯を終るべし。我れ後日に至り、汝に勝さる預言者を起し、静かなる微
　　　細(ほそ)き声の福音を唱へしむべし。


◎　アハブの家は亡ぶであろう。しかし、信仰はイスラエルの中から絶えないであろう。エホバはさらに数多の義人を、彼等の中から起されるであろう。アハブに媚びてバアルに膝を屈しない者、イエゼベルに媚びて、アシラの像に接吻しない者を起されるであろう。

エリヤは単独を歎いてはならない。なぜなら彼は、神と共に在って単独でないだけでなく、神はまた彼のために多くの同志を起されるであろうから。



　　　　　19〜21節

◎　ホレブにおける隠退は終った。彼はそこで神の大きな示顕に与ったが、その深い意味は悟らなかったようである。しかし、新たに大きな任命を帯びて故国に帰った。

アベルメホラでシャパテの子エリシヤに会い、これに預言の職を授けた。エリシヤは富裕な家の子弟であったが、何の躊躇もせずに、断固として起って、野人の後に従った。

彼は自分の決心を固くするために、先ず牛二頭を屠り、その耕具を焼いてその肉を煮、これを村民に施して去った。

聖職に就く者に、この決心がなければならない。河を渡って舟を焼いて去るとは、エリシヤについて言った言葉である。彼は後継者として、よくその任に耐えるであろう。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、3月10日)


(以下次回に続く)

(「預言者エリヤ」No.4)

　　　　　　　VI．　意　　　解

　　　　　１．　1、2節

◎　隠れるべき時があり、現れるべき時がある。隠れるべき時は、世が栄華に耽る時である。現れるべき時は、世が援助を求める時である。

世の昼は、預言者の夜である。世の夜は、預言者の昼である。霊界の明星である預言者は、夜に入って始めて世に認められるのである。


◎　現れるべき時に現れる。虐王の憤怒も恐れるに足りない。彼は既に神の懲罰に苦しんで、恩恵の下賜(かし)を待ちつつある。エホバの言葉がエリヤに臨んで言った。「往きて汝の身をアハブに示せ。我れ雨を地の上に降さん」と。

預言者は、今や膏雨(こうう)の恩恵をもたらして、渇いた地に臨もうとする。彼を歓迎しない者が誰かいようか。虐王アハブと淫婦イエゼベルも今や、エリヤに手を触れようとしても出来ない。三年にわたった干ばつは、神の預言者が世に現れるべき機会を供した。



　　　　　２．　3〜15節

◎　三年と六ケ月の間、地に雨が降らず、餓死した者は途に横たわり、庶民は飢餓に泣く。それにもかかわらず、虐王は民を思わずに馬と騾馬とを思う。

アハブは侍臣オバデヤを召し、自身と共に国中を遍歴し、青草を求めて所有している家畜を保存しようとする。悪政の極は終にここに至る。人は禽獣よりも尊くなくなる。


◎　憐れむべきは、朝臣オバデヤである。彼は心にエホバを畏れたが、身は暗主に仕えざるを得ない。ゆえにエリヤを主と呼び、又アハブを主と呼んだ。二人の主に仕えるとは、実に彼の事である。

エホバの懲罰を恐れ、また虐王の憤怒を恐れる。しかし、憐れむべきは彼一人に止まらない。朝臣オバデヤの地位にある者は、古今東西絶えることがない。


◎　青草を尋ねて神の預言者に遭う。預言者は青草に優る恩賜(たまもの)である。ところが朝臣と俗吏とは、そうは信じない。預言者に遭って戦慄し、青草を得ないからと言って歎息する。


◎　「往きてアハブに告げよ。視よ、エリヤ茲(ここ)に在りと」。神の使命を帯びて、故国に帰った預言者は、その勇猛さは獅子のようである。



　　　　　３．　16〜19節

◎　「アハブ、エリヤに会はんとて往けり」と。会見を求めた者は、エリヤではなくてアハブである。身に一物を持たない預言者は、今や王の王なのである。この威権を有しない者は、真の預言者ではないのである。


◎　アハブはエリヤに呼びかけて、「イスラエルを乱す者よ」と言った。悪人の目には、神の人は常にそのように映るのである。悪人の罪を看過しないので、また遠慮なく社会の罪を指摘するので、預言者は常に平和の撹乱者として世に見られる。彼等は、「撹乱者」こそ彼等の傷を癒す者であることを知らないのである。


◎　民の撹乱者は、預言者ではない。悪人である。悪い政治家である。偽りの預言者である。平和でないのに平和平和と叫ぶ者である。

イスラエルを乱した者は、エリヤではない。アハブ王である。その父である。その祖父である。事実は明白に語らなければならない。エリヤは王者の面を恐れて、馬を見て鹿と言わず、鴉(からす)を見て鷺(さぎ)と言わなかったのである。


◎　しかし、事実はカルメル山( http://en.wikipedia.org/wiki/Mount_Carmel )上において決せられるであろう。エリヤの言葉は、もしかすると暴言かも知れない。預言者は、言う者であるよりは、むしろ為す者である。

民の代表者をカルメル山上に集めよ。バアルの預言者四百五十人、女王の寵に誇るアシラの預言者四百人、彼等も同時にカルメル山上に来い。そして王もまた、その朝廷を率いて、これに臨め。活ける神は居られるか。彼は、その預言者を以て語られるか。万事はカルメル山上において決せられるであろうと。



　　　　　４．　20〜40節

◎　エリヤは先ず民にその決心を促した。彼等は今、二者の間に彷徨(さまよ)う。半ばエホバを信じて、半ばバアルを信じる。これは、誠実な士が憎んで止まないことである。

バアルに従うならそれでよい。それなら判然とバアルに帰依せよ。エホバを信じるように見せて、バアルに仕えてはならないと。

その通りである。私もまた信者を愛し、純然とした不信者を愛する。私に堪えられない者は、半ばキリストを信じて、半ばこの世に従う者である。名はキリスト信者であって、実はこの世に従属する者である。エリヤがもし今人の中に臨めば、同一の言葉で、彼等の二心(ふたごころ)を責めるであろう。


◎　民は一言も彼に答えなかった。時に彼は歎息のあまり、独り叫んで言った。「嗚呼(ああ)、然らばエホバの預言者は、今は我れ一人のみなる乎、他は皆な頼るに足らざる乎、民の中一人の信者なき乎。然れどもバアルの預言者は四百五十人なるに非ずや。嗚呼、単独の我れなるかな」と。

エリヤのこの言葉を驕り高ぶった言葉だと見るのは間違いである。これは失望に瀕する歎息の声だったのである。


◎　今は誰に訴えて、誰に裁かれようか。直ちに神に訴えて、事物の真偽を判別するしかない。火を以て応える神を神とすべきだけであると。国民が挙って非を理とする時に当って、黒白を分かつには、ただこの方法があるだけである。火を天から仰ぐだけである。

霊火を受ける者を真人とし、霊火を受けない者を偽善者とするだけである。エリヤは彼の時代に在って、彼の取るべき最終、唯一の方法を取っただけである。


◎　バアルの預言者四百五十人、これに加えてアシラの預言者四百人は、国民の後援と国王の庇保(ひほ)とを背に祭壇に臨み、その周囲に座して、「バアルよ、我等に聴き給へ。我等は国民の声を代表す」と叫んで、朝から昼に至る。しかし、何者も彼等の声に応じない。

彼等は狂って、踊り、身を傷つけた。それでも何者も彼等に答えなかった。彼等は多数を頼んで、声を高くして上から天火を招こうとした。しかし天は寂(せき)として声なく、日光は鋭く彼等の頭上を照らした。

熱誠の預言者も、今は笑いを禁じることが出来なくなった。熱誠が解けて外に溢れるもの、これを諧謔(かいぎゃく)と言う。エリヤもまた、偉人の例にならって、この性を備えていた。彼は破顔一笑、戯れて言った。

「叫べよ、更に叫べよ。バアルは真に神なり。彼は終に汝等の祈祷を聴くべし。彼は今、哲学者の如くに黙想に耽けり居るならん。又は商人の如くに、用事を帯びて、他処に行きしならん。或ひは旅行中にて不在ならん。或ひは眠り居るならん」と。

これは、他人の誠実を嘲る非紳士的な言葉だと言うことも出来よう。私達は、すべての事において、エリヤを私達の模範として仰がない。私達の模範は、他に在る。しかし、人であるエリヤとして、私達は彼にこの善罵を許そうと思う。


◎　しかし今からが真面目の時である。他人の失敗は、必ずしも自分の成功の証ではない。諧謔が止んで、預言者は粛然となった。彼は今から、天より火と水とを招かなければならない。彼は民の代表者に向って言った。「我に近かよれ」と。あたかも厳父が大事に臨んで、その子を膝下(しっか)に招くように。


◎　エリヤは先ず、崩れたエホバの祭壇を改築した。彼はレビの族(やから)ではなかったので、祭司としての教権を有していなかったが、自ら神の預言者であることを知っていたので、憚(はばか)ることなく祭司の職を取った。

彼は先ず、ヤコブの子の支派(わかれ)の数に従い、十二の石を取り、エホバの名によって、祭壇を築いた。これはおそらく、イスラエルの民は、その当時における状況のように、南北両邦に分かれているべきではないことを、暗示してであろう。

祭壇の周囲に広い溝を築いたのは、これに水を満たせて、火気が皆無であることを証明するためである。そのようにしてから民に命じて、犠牲(にえ)と祭壇の上に、桶十二杯の水を注ぎ入れさせ、それから後に祈祷に取りかかった。

そしてその祈祷と言えば、簡単そのものであり、自分の名誉を求めるのではなくして、エホバの栄光が現れることを願うものであった。もし祈祷が聴かれるものであるなら、そのような祈祷でなければならない。

アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神であるエホバよ、約束の神、自顕の神、憐みの神よと。そして「汝は彼等の心を翻さんと欲し給ふ慈愛の神なるを彼等に知らしめ給へ」と祈ると、エホバの火が降って、燔祭だけでなく、祭壇の石とその周囲の塵までを焼き尽くし、また溝の水までをも舐め尽したと言う。

大きな奇跡であり、科学の法則に反すると近世の読者は言うであろう。しかし、近世に至ってエリヤのような預言者が出たことはない。その宗教家なる者は、多くはバアルの預言者の類である。

エリヤの信仰があって、エリヤの奇跡は行われるのである。今やエリヤの信仰はない。エリヤの奇跡がないことは、あえて怪しむに足らないのである。


◎　エホバは火を以てエリヤの祈祷に応えて、彼がエホバの神であることを証された。しかし、人であるエリヤは憐れなことに、その成功に駆られて、大きな罪を犯した。彼は憤怒に乗じて、バアルの預言者等を捕え、河原に曳いて行って、民にこれを殺させた。

彼はあるいは心に思ったのであろう。これは前に女王イエゼベルがエホバの預言者を屠ったその罪に報いるためであると。しかし、彼は未だ愛の奥義を知らなかったのである。もしナザレ人イエスが彼の立場に立ったとしたら、彼はこの残忍な行為をされなかったことは明らかである。

エリヤは偉人である。しかし神の子ではない。彼は他の神の預言者を殺させてエホバの憤怒に触れ、終に彼の心から、その聖霊を奪われるに至った。その事は、後篇に至って明かである。



　　　　　５．　41〜46節

◎　しかし、熱心は未だエリヤの心を去らなかった。彼にはなお、雨を招く信仰があった。火を祈って得た彼は、雨を祈ってまたこれを得る確信を有した。エリヤは今や、火を招いた熱心を以て、雨を招いて地を潤(うるお)そうとする。


◎　アハブに降雨の必然を約して、再びカルメル山に上って、雨を祈った。彼は祈祷が聴かれるのを確信したので、幾回か人を海角(かいかく：半島や岬の突端)にやって、海を望んで天候がどうか知らさせた。

終に人手大の雲が、西方のはるか沖に起きた。雲は祈祷と共に、その嵩(かさ)を増し、終に満天を覆って、沛然(はいぜん)と雨を降らせた。

アハブは車に乗って、雨を冒してエズレルの離宮に至った。そしてエホバの能力(ちから)はますますエリヤに加わり、彼は結束して走って、アハブの馬車に先んじてエズレルの入口に至った。


◎　大事は成った。エホバが神である実証は挙がった。しかし同時に、エリヤが人であることもまた実証された。彼は人を殺したのである。ゆえにエホバは、彼から一時、その聖霊を奪われた。悲痛、落胆は次いで彼に臨んだ。彼は終にホレブの荒野に逃れざるを得なくなった。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、2月10日)


(以下次回に続く)

(「預言者エリヤ」No.3)

　　　　　　　　　　IV.　テキストその２　(列王記略上第18章)

　　　 　　　１． 預言者故国に帰る　(1〜2節)

　多くの時日を経たる後、第三年にエホバの言、エリヤに臨みて曰く、「往きて汝の身をアハブに示せ。我れ雨を地の上に降さん」と。エリヤ其身をアハブに示さんとて往けり。時に飢饉サマリヤに甚だしかりき。


　　　　　　　２．途中朝臣に出会う　(3〜15節)

　時にアハブ其家宰(いえつかさ)なるオバデヤを召したり(オバデヤは大にエホバを畏れし者にて、イエゼベルがエホバの預言者を断(たち)たる時、オバデヤ百人の預言者を取り、之を五十人づつ洞穴に匿(かく)し、パンと水とをもて之を養へり)。

アハブ、オバデヤに曰ひけるは、「今遍(あまね)く国中を巡行(めぐりゆ)き、諸(すべて)の水の源と諸の川とに至り見よ。或ひは馬と騾(ら)とを活かしむるに足る草を得ることあらん。然らば我等家畜を尽(ことごと)く失ふに至らじ」と。

彼等巡るべき地を二人の間に分ち、アハブ此途を取り、オバデヤは彼途を取れり。而(しか)してオバデヤ途に在りし時、視よ、エリヤ彼に遭へり。

彼れそのエリヤなるを識りければ、地に伏して言へり。「我主エリヤよ、汝は此に居たまふや」と。エリヤ、彼に曰ひけるは、「然り。往きて汝の主人に告げよ。視よ、エリヤは此にありと」。

　彼れ曰ひけるは、「我れ何の罪を犯したれば、汝、此僕をアハブの手に付(わた)して、彼をして我を殺さしめんとするや。汝の神エホバは生く。我が主人の人を遣はして、汝を尋ねざる民あるなく、又国あるなし。

而して若し『エリヤは在らず』といふ時は、其国其民をして、汝を見ずといふ誓を為さしめたり。汝は今言ふ『往きて汝の主人に告げよ、視よ、エリヤは此にあり』と。然れども我れ汝を離れて行かん時、エホバの霊は、我が知らざる処に汝を携へ往かん。

斯くて我れアハブの許に至りて彼に告ぐるも、彼れ汝を尋ね得ざる時は、彼れ我を殺すべし。然れども汝の僕なる我は、幼少の時よりエホバを畏れたり。

イエゼベルがエホバの預言者を殺したる時に、我が為したる事は、我主に聞えざりしや。即ち我れエホバの預言者百人を五十人づゝ洞穴(ほらあな)に匿し、パンと水とを以て之を養ひし事は、我が主に聞えざりしや。

然るに今汝は曰ふ、『往きて汝の主人に告げよ、視よ、エリヤは此にあり』と。然らば彼れ我を殺すならん。」

エリヤ曰ひけるは、「我が事(つか)ふる万軍のエホバは活く。我は必ず今日我が身を彼に示すべし」。


　　　　　　　３．終に王と会見す　(16〜19節)

　オバデヤ即ち往きてアハブに会ひ、之に告ければ、アハブ、エリヤに会はんとて往けり。アハブ、エリヤを見し時、アハブ、エリヤに曰ひけるは、「イスラエルを乱す者は汝なるか」。

彼れ答へけるは、「我はイスラエルを乱さず。汝と汝の父の家と之を乱したり。汝等はエホバの命を拒みたり。而して汝はバアルに事へたり。

故に今、人を遣し、すべてのイスラエルを我が許にカルメル山に集めよ。亦バアルの預言者四百五十人、ならびにイエゼベルの席に食ふアシラの預言者四百人をも集めよ」。


　　　　　　　４．カルメル山上の祈祷　(20〜40節)

　是に於てアハブ人をイスラエルのすべての子孫の中に遣し、預言者等をカルメル山に集めたり。時にエリヤすべての民に近づき曰ひけるは、

「汝等何時(いつ)まで二者の間に躊躇(ためら)ふや。エホバ若し神ならば之に従へ。然れどバアル若し神ならば彼に従ふべし」。

民は一言も彼に答へざりき。エリヤ、民に言ひけるは、

「我れ……唯我一人のみエホバの預言者たり。然れどバアルの預言者は四百五十人なり。然れば彼等をして二の子牛を我等に供へしめよ。而して彼等をして自己(おのれ)のために其一を選み、之を截(き)り剖(さ)き、之を薪の上に載せしめよ。而して火を其下に置かざらしめよ。

我は残りの子牛を調理(ととの)へ之を薪の上に載せん。而して火を其の下に置かざるべし。斯くして汝等は汝等の神の名を呼ぶべし。我はエホバの名を呼ばん。而して火を以て応(こた)ふる神を神と為すべし」。

民皆な答へて曰く。「此言は善し」と。

茲(ここ)に於てエリヤ、バアルの預言者等に言ひけるは、「汝等多数なれば、先(ま)づ汝等のために一の子牛を選み、之を調理へ、而して汝等の神の名を呼ぶべし。然れども火を其下に置く勿れ」。

　彼等乃(すなわ)ち其与へられたる子牛を取り、之を調理へ、而して朝より午時(ひる)に至るまでバアルの名を呼びて言へり。「バアルよ、我等に聴き給へ」と。

然れども何の声もなく、何の応ふる者もなかりき。斯くして彼等は其造りし壇の周囲(まわり)に踊(おど)れり。午時に及びてエリヤ彼等を嘲けりて言ひけるは、

「大声を揚げて叫べよ。彼は神なればなり。彼は黙想(かんが)へ居る乎。又は他処に行し乎。又は旅にある乎。或ひは仮床(ねぶ)りて醒(おこ)さるべき乎」。

　是に於て彼等は、大声に呼(よば)はり、其例に循(したが)ひて刀剣(かたな)と槍(やり)をもて其身を傷つけ、血は迸(ほとばし)るに至れり。斯くして午時(ひる)過ぎて、彼等は醜事を為して、晩の祭物を献ぐる時にまで及べり。然れど何の声もなく、又何の応ふる者もなく、又何の顧る者もなかりき。

　時にエリヤすべての民に向ひて言ひけるは、「我に近よれ」と。民皆な彼に近よれり。

彼れ先づ敗壊(くず)れたるエホバの祭壇を修理(つくろ)へり。エリヤ十二の石を取れり。ヤコブの子の支派(わかれ)の数に循ひてなり。

エホバの言曾(かつ)てヤコブに臨みて言へり。イスラエルを汝の名とすべしと。彼れ石を以てエホバの名に由りて、祭壇を築き、祭壇の周囲に種子(たね)二セヤを容るべき溝を作れり。

彼れ又薪を陳列(なら)べ、子牛を截剖(きりさ)きて薪の上に載せたり。斯くして彼れ言ひけるは、「四の桶に水を満たし、之を燔祭と薪の上に沃(そそ)ぐべし」と。又言ひけるは、「再たび之を為せ」と。再び之を為せしかば、又言へり。「三たび之を為せ」と。乃(すなわ)ち三たび之を為せり。

水は祭壇の周囲に流れたり。彼れ又溝にも水を満たしたり。斯くて晩の祭物(そなえもの)を献ぐる時に及びければ、預言者エリヤ近く寄来りて言ひけるは、

「アブラハムの神、イサクの神、イスラエルの神なるエホバよ、汝のイスラエルに於て神なることゝ、我が汝の僕にして汝の言に循ひて是等のすべての事を為せしことを今日知らしめ給へ。

エホバよ、我に聴き給へ。我に聴き給へ。是れ此民が汝エホバは神に在(ま)しますことゝ、汝は彼等の心を翻(ひるがえ)さんと欲し給ふことを知らんが為めなり」。

　時にエホバの火降り、燔祭と薪と石と塵を焚(やき)尽し、亦溝の水をも舐(な)め尽せり。民皆な之を見て地に伏して言へり。「エホバ…彼は神なり、エホバ彼は神なり」と。

エリヤ彼等に言ひけるは、「バアルの預言者を執(と)らへよ。彼等の一人をも逃遁(のが)れしむること勿れ」と。即ち彼等を執らへければ、エリヤ彼等をキシヨン川に曳下(ひきくだ)りて、彼処に彼等を殺せり。


　　　　　　　５．大雨　沛然(はいぜん)として到る　(41〜46節)

　茲に於てエリヤ、アハブに言ひけるは、「汝、上りて食ひ且つ飲むべし。既に大雨の声聞ゆ」と。アハブ即ち食飲(くいのみ)せんとて上れり。

斯くてエリヤ、カルメルの巓(いただき)に上り往き、地に伏し、其面を膝の間に入れて祈れり。彼れ其僕に言ひけるは、「請ふ、上り往きて海の方を見よ」と。彼れ上り往き、見て言ひけるは、「何もなし」と。

エリヤ言ひけるは、「再たび往け、七次(ななたび)往け」と。第七次(ななたびめ)に及びて彼れ言ひけるは、「視よ、微少(すこし)の雲、人の手ほどのもの、海より起る」と。

エリヤ言ひけるは、「起て、アハブに言へ。汝の車を備へよ。雨に止められざるやう直(ただち)に下れ」と。

暫時(しばらく)ありて、天空(そら)雲と雨とによりて黒くなり、大雨下れり。アハブは乗りてエズレルに到れり。エホバの能力エリヤに臨み、彼れ其腰をからげ、エズレルの入口までアハブの前に趨(はし)り往けり。



　　　　　　　V．　字　　　解

1節　「多くの時日を経たる後」　ザレプタの寡婦の一子を甦らせて後。　エリヤは少なくとも二年以上彼女の客であったようである。

◎「第三年」　旱魃(かんばつ)の第三年、旱魃は三年と六ケ月続いたと言う(ルカ伝4章25節を見よ)。

◎「往きて汝の身をアハブに示せ」　彼が君を尋ねるのを待たずに、君から進んで彼の前に出よ。


2節　「サマリヤ」　イスラエルの首都である。飢饉は首都付近の地に甚だしかったと言う。


3節　「家宰」　王室の財産管理人。


4節　「イエゼベル」　淫祠を祭ったイエゼベル、ゆえにエホバを憎んで、その預言者を殺したのである。


5節　「騾」　驢馬(ろば)と牝馬との雑種である。主として駄馬として用いられた。


17節　「イスラエルを乱す者」　民の撹乱者、悪人の目に映じる預言者は、これである。


18節　「汝等はエホバの命を拒み云々」　汝と汝の父祖等とは、エホバの命を拒み、汝は特に之に加えて、バアルに仕えたと。アハブの罪は、彼の父祖等の罪の上に出たということである。


19節　「すべてのイスラエル」　全国民の代表者。

◎「カルメル山」　地中海に突出する海角である。海面より高さ556尺、キシヨン川はその北の麓でアークル湾に注ぐ。石灰岩から成り、洞穴が多い。果てしなく広がる地中海の水は、その麓を洗い、眺望は極めて美しい。


23節　「火を其下に置かざらしめよ」　詐欺を避けるためである。バアルの祭司等は密かに火を燔祭の下に置いて、それが燃え上がるのを見て、天火であると称して民を欺いたようである。


26節　「壇の周囲に踊れり」　28節　「刀剣と槍とを以て其身を傷け」　　今もなおイスラム教の僧侶がしていることである。彼等はそのようにすることで、神の憐憫を喚起しようとする。


31節　「イスラエルを汝の名とすべし」　創世記32章28節を見よ。


32節　「種子二セヤを容るべき溝」　一セヤはエパの三分の一で、我が国の７升弱に当る。一斗四舛を容れるべき溝とは、小さすぎるように見える。今になっては、その詳細を知ることは出来ない。


37節　「汝は彼等の心を翻さんと欲し給ふ云々」　エホバは言われる。「背ける子等よ我に帰れ。我れ汝等の違背(そむき)を癒さん」(エレミヤ記3章22節)と。


40節　「彼処に彼等を殺せり」　民に彼等を殺させた。


41節　「上りて食む云々」　アハブはキシヨン川の岸に下り、バアルの預言者が殺されるのを目撃したようである。「上り」は、再びカルメル山に上って云々ということであろう。


42節　「其面を膝に入れて」　屈服の状を言う。神に祈る熱心さが預言者の姿勢に現れている。


43節　「七次(ななたび)往け」　雨が降るまで、幾回も往け。


45節　「エズレル」　カルメル山より東南、キシヨン川の南岸に在る城市である。イスラエル王の居住の地の一として知られる。


(以下次回に続く)

(「預言者エリヤ」No.2)

(「II．字解」その２)

　　　４．17章8〜16節

9節　シドンはピニケにある。イスラエルより西北に当り、レバノン山に沿い、地中海に面し、古来より貿易が繁盛していることで有名であった。ザレパテは、その南に位し、同じく古代よりの名市であった。

12節　「一握の粉と少許の油」　貧の極である。粉はもちろん麦粉であり、油はオリーブ油である。それらを混ぜて、ここに言うパンを作ったのである。我国のせんべいのようなものであったろう。

14節　「其桶の粉は竭(つき)ず、其瓶の油は絶えず」　あなたの飲食物に不足はないであろうと。必ずしも奇跡的に供給されるであろうという意味ではない。

15節　「彼女と彼と彼女の家族と」　貧しい寡婦と孤独な預言者と貧女の一人の息子とである。聖(きよ)く楽しい一団らん。



　　　17章17〜24節

18節　「我れ汝と何の干与あらんや」　私から去れと言うのと同じである。ルカ伝5章8節を見よ。

◎「我が罪を憶ひ出さしめて」　神に私の罪を思い出させて云々。預言者の同宿は、神の注意をその家に呼ぶ機会となったという意味であろう。清浄が臨む時に、汚穢が暴露される懼れがある。

19節　「彼女の懐より取出し云々」　死んだ子を懐にした貧女の境遇が思いやられる。

20節　「寡婦にも亦災を下し云々」　災はこれを富んでいる人と権力のある者との上に下すべきであり、寡婦の上に下すべきではないと。神に対する預言者の懇求は、下民に対する同情で充満している。

21節　「彼れ三度身を伸して小児の上に伏し云々」　勇猛な預言者も貧児の死体に対しては、慈父のようである。



　　　　　　　III．　意　　　解

◎　悪王が王位に即(つ)き、異教の女を迎えて妻とし、国政が弛(ゆる)み、淫猥が行われ、清浄は失せ、圧制は臨んだ。民は権者に媚びて、自由の声を潜め、その預言者さえもただひたすらに淫婦の微笑を買おうと努めた。イスラエルに光明は絶えて、世は阿諛(あゆ)盲従の暗夜となった。　(29〜33節)。


◎　上の為すところに下は従う。宮中にエホバの礼拝は廃れ、バアルのために祭壇は築かれ、アシラの像が祭られた時に、ベテル人ヒエルはエホバの禁を犯してエリコ(http://en.wikipedia.org/wiki/Jericho )の旧市を再興した。

エリコの地は、異邦モアブ(http://en.wikipedia.org/wiki/Moab )の国境に接し、気候温暖で民に惰気を促し、腐敗の巣窟となるのに最も適していた。神が呪詛を以てその再興を厳禁したのは、深い道徳的理由によったのである。

ところが今や、道徳を省みる時ではない。国民は挙って快楽を追求した。彼等は言った。人生は快楽の享有に他ならない。エホバの禁制など、迷信と見てよいのだと。

そこでベテル( http://en.wikipedia.org/wiki/Bethel )人ヒエルは、衆に先んじて、衆が未だ目をエリコに注がないのに乗じて、エリコの旧市を復興して、利益と快楽とを独占しようとした。彼はそのために長子を失い、また末子を失った。しかし彼は、彼に臨んだ大きな災害を深く歎かなかったようである。

彼の目的は、利益と快楽の獲得にあった。神を捨てたのと同時に、彼の情は鈍った。エホバの命に背き、彼の愛子二人を失ったが、それでも彼は、彼の事業の成功を見て、得々としていたであろう。

ベテル人ヒエルは、当時の模範的な実業家であった。民衆は彼の不虔を咎めることなく、却って深く彼の成功を羨んだことであろう。　(34節)。


◎　この時に当って、ギレアデ( http://en.wikipedia.org/wiki/Gilead )の荒野から一人の野人が現れた。その名をエリヤと言った。彼はイスラエル国の北方に当り、ナフタリの地にあるテシベの人である。しかし、彼の国の腐敗に堪えられなかったのであろう。これを避けてヨルダンの彼方のギレアデの地に寄寓した。

私達は、彼の系図を知らない。彼の父は誰か、彼の教師は誰か、これは問うても益のない問題である。彼は忽焉(こつえん)として歴史の舞台に現れ、また忽焉としてこれを去った。

彼はおそらく自成の人だったのであろう。彼は預言学校(当時の神学校)に学ばなかった。ゆえに彼は普通の預言者ではない預言者であった。彼は独り荒野に在って、神からの細い声に直ちに接した。

彼はこの世の交際を避けた。ゆえに彼は粗野な人であることを免れなかった。しかしこの人には聖(きよ)い優しい心があった。彼に王者の暴を挫く勇があった。寡婦の涙を拭う情があった。単純で高潔、エリヤは聖書人物中、最も愛すべき者の一人であった。　(17章1節)。


◎　国民は挙って権威に媚び、その預言者さえも悉く口を噤(つぐ)んで語らなかった時に、ギレアデから来たテシベの野人は、独り声を上げて叫んで言った。

　　　私は誓って言う。私の言葉は真実である。国民は上から下まで悉く罪を
　　　犯し、エホバの怒りに触れたので、その蒙るべき適当な罪として、今か
　　　ら後、エホバが私の口を以て言われるまでは、地は旱魃によって苦しむ
　　　であろう。

そして野人の声は、全国に響き渡って、終にアハブとイエゼベルとの耳にまで達した。彼等は怒りに震えた。この野人は何を語るのかと。この不敬漢めと。国民の罪悪を唱えるこの国賊めと。殊に雇われ預言者等は、口をそろえて言った。汝異端の徒よ、何故に国王を辱しめるのかと。

エリヤは国民に警告して、国民に嫌われた。彼は故国に帰って来たのに、ギレアデの荒野に在った時と同様に孤独の人であった。彼は終にまた身を隠さなければならなくなった。　(1〜6節)。


◎　民のために正義を唱えたのに、民の中には一人もエリヤをかばおうとする者はいなかった。

彼は逃れて、ケリテの渓谷に至った。ここで渓流に飲み、「鴉」に養われたと言う。「鴉」がもし鳥であるなら、禽獣は彼の国民に優って彼に親切であった。もし「鴉」がアラビヤ人であるなら、異邦の人は故国の民に優って彼に親切であった。

「預言者は、其故郷其家の外に於て尊まれざることなし」(マタイ伝3章57節)と。その国の人、その家の人ほど預言者を甚だしく憎む者はいないのである。　(1〜6節)。


◎　渓流に水が尽きて、真の預言者は帰るべき家はなかった。そこで再び隠れ場を異邦に求めた。ヨルダンの河辺から上り、彼の故国を横断し、西方の海沿いの邑ザレプタに至り、そこで貧しい寡婦に迎えられた。

鳥でなければ寡婦、この世における神の人の友はそれだけである。権者と富者とは彼を憎み、国民は挙って彼を避ける。彼が枕する所は、静かに水の流れる渓流の辺にあり、一握の粉、一壺の油でわずかに生命を繋ぐ寡婦の家にある。　(8〜15節)。


◎　偉人は情のある人である。彼は王者の権を恐れない。しかし、寡婦の懇求に抗することは出来ない。アハブ王とイエゼベル女王と、四百のバアルの預言者の前に立てば、岩よりも堅いエリヤは、寡婦とその一子の前に立てば、老媼よりも優しかった。

「彼れ三度身を伸して小児の上に伏し、エホバに叫びて曰ひけるは、我神エホバよ、我れ汝に願ふ。此小児を復たび活かし給へ」と。

預言者自身が大きな小児であった。小児の心に大人の実験を加えた者、これを偉人と言う。エリヤにおいて私達は、模範的偉人を見るのである。力の人であって情の人、彼が「神の人」と称えられたのは、彼が神の特性であるこの両性を備えていたからである。　(17〜24節)。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、1月10日)

(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　預言者エリヤ
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治41年1月10日〜4月10日

　　　　　　　　　　I.　テキストその１


　　　 　　　１．アハブの即位(列王記略上16章29節〜33節)

29節　ユダの王アサの治世第三十八年にオムリの子アハブ、イスラエルの王となれり。　彼サマリヤに於て二十二年間イスラエルに王たりき。

30節　アハブ其先にありしすべての王よりも多くエホバの目の前に悪を為せり。

31節　彼はナバテの子ヤラベアムの罪を行ふ事を軽き事と做(な)せしや、シドン人の王エテバアルの女イエゼベルを娶りて妻となし、往きてバアルに事(つか)へ、之を拝めり。

32節　彼れ其サマリヤに建たるバアルの殿(みや)の中にバアルのために祭壇を築けり。

33節　アハブ、アシラ像を作れり。斯くてアハブは其先にありしイスラエルのすべての王よりも甚しくイスラエルの神エホバの怒を激(おこ)す事を為せり。


　　　 　　　２．堕落の一斑(同34節)

34節　彼の代にベテル人ヒエル、エリコを再建せり。彼れ其基(もとい)を置(す)えし時に其長子(ういご) アビラムを喪(うしな)ひ、其門を立てし時に季子(すえのこ) セグブを喪(うしな)へり。ヌンの子ヨシュアに由りてエホバの言ひ給へるが如し。


　　　 　　　３．エリヤの現出(同17章1〜7節)

1節　ギレアデに寄寓(きぐう)せるテシベ人エリヤ、アハブに言ひけるは、
　　　我が事(つか)ふるエホバは活(い)く。我が言(ことば)に由るにあら
　　　ざれば、数年間雨も露もあらざるべし。
と。

2節　時にエホバの言、彼に臨みて曰へり。

3節　汝、此処(ここ)を去り、東に向ひ、ヨルダンの前なるケリテの渓谷(たにあい)に身を匿(かく)せ。　

4節　汝、其渓(たにがわ)の水を飲むべし。我れ鴉(からす)に命じて彼処にて汝を養はしむ

と。

5節　彼れ往きてエホバの言の如く為せり。即ち往きてヨルダンの前なるケリテの渓谷に住めり。

6節　鴉は朝にパンと肉と、夕にパンと肉とを彼に持来れり。彼は又渓(たにがわ)に飲めり。

7節　然るに国に雨なかりしが故に暫らくして其渓水涸(か)れぬ。


　　　 　　　４．異邦に逃る(同8〜16節)

8節　エホバの言、彼に臨みて、

9節　起(た)ちてシドンに属するザレパテに往きて其処に住むべし。我れ彼処の寡婦に命じて汝を養はしむ、と。

10節　斯くて彼起ちてザレパテに往けり。彼れ市(まち)の門に至りし時、一人の寡婦の其処に薪(たきぎ)を採(ひろ)ふを見たり。乃(すなわ)ち之を呼びて曰ひけるは、「請ふ、器に少許(すこし)の水を我に持来りて我に飲ませよ」と。

11節　彼女之を持来らんとて往ける時、エリヤ、彼女を呼びて曰ひけるは、「請ふ、汝の手に一片(ひときれ)のパンを我に持来れ」と。

12節　彼女曰ひけるは、「汝の神エホバは活く。我にパン有るなし。唯桶(おけ)に一握(ひとつかみ)の粉と瓶(かめ)に少許(すこし)の油とあるのみ。視よ、我は二本の薪を採へり。我は今家に往て、我と我子のために調理し、之を食ひて死なんとす」と。

13節　エリヤ、彼女に曰ひけるは、「懼るゝ勿れ。往きて汝が言ひし如くせよ。但し先づそれを以て小さきパン一つを作り、之を我に持来れ。然る後に汝と汝の子のために作るべし」。

14節　そは、「エホバが地の面に雨を降らし給ふまでは、其桶の粉は竭(つ)きず、其瓶の油は絶えず」とイスラエルの神エホバは言ひ給へばなり。

15節　彼女往きてエリヤの言へる如く為せり。而(しか)して彼女と彼と彼女の家族は久しく食へり。

16節　桶の紛は竭きざりし。瓶の油は絶えざりし。エホバがエリヤに由て語り給ひしが如し。


　　　 　　　５．貧女を救ふ(同17〜24節)

17節　是等の事のありし後に、其家の主婦(あるじ)なる婦(おんな)の子病に罹れり。其病劇(はげし)くして、気息(いき)其中に絶えたり。

18節　婦、エリヤに曰ひけるは、「神の人よ、我れ汝と何の干与(あずかり)あらんや。汝は我が罪を憶(おも)ひ出さしめて、我が子を死なしめんために我に来りし乎」と。

19節　彼れ彼女に言ひけるは「汝の子を我に附(わた)せ」と。彼れ之を彼女の懐(ふところ)より取り、之を己が居る高部屋に抱来り、己が床の上に置けり。

20節　斯くて彼れエホバに叫びて曰ひけるは、
　　　我が神エホバよ、汝は我が共に宿る此寡婦の上にも亦災を下して
　　　其子を死なしめ給ふ乎
と。

21節　斯くて彼れ三度(みたび)身を伸して小児の上に伏し、エホバに叫びて曰ひけるは、「我神エホバよ、我れ汝に願ふ。此小児の生命を再び其中に還らしめ給へ」と。

22節　エホバ、エリヤの声を聴きいれ給へり。小児の生命は、再び彼に還れり。彼は復活せり。

23節　エリヤ即ち小児を抱き、之を高部屋より家に連れ下り、其母に附(わた)して言ひけるは、「視よ、汝の子は活く」と。

24節　婦、エリヤに言ひけるは、「今我は汝が神の人にして、汝の口にあるエホバの言の真(まこと)なるを知る」と。



　　　 　　　II．字　　　解

　　　１．列王記略第16章29〜32節

29節　この時ユダヤ国は、南北二国に分かれていた。南の国はユダと称し、その都はエルサレムであった。北の国はイスラエルと称して、その都はサマリヤであった。ユダに王がいたが、同時にイスラエルにも王がいた。アサの治世第三十八年は、紀元前870年に当る。


30節　「エホバの目の前に悪を為せり」　多くの不義を行ったに止まらず、全ての不義の源である背信を行った。即ち聖(きよ)いエホバの神を捨て、異邦の神に仕えた。殊に「悪」と言うのはこの事である。


31節　「ネバテの子ヤラベアム」　イスラエル王国の建設者である。ダビデ王統に背いて、別に王統を立てた者である。彼は始めてエホバを拝するのに、偶像を用いた。ゆえに偶像崇拝を称して、殊に「ヤラベアムの罪」と言った(12章26節以下を見よ)。

◎「シドン人の王エテバルの女イエゼベル」　ツロとシドンについては、「興国史談」を見るべきである。ペニケ国の貿易市場であって、非常に富み栄えたことで有名であった。

アハブ王は、婚を異邦の王と結んで、その淫猥(いんわい)な宗教を採用した。淫婦イエゼベルについては、黙示録2章20節を見るべきである。


32節　バアルは男神であって、アシラは女神である。淫穢放縦は常に男神、女神の崇拝に伴う。



　　　２．同34節　

　エリコを再築してはならないとは、エホバがヌンの子ヨシュアによって、選民に御命じになったことである。

　　　ヨシュア其時人々に誓ひて命じ言ひけるは、凡(およ)そ起(たち)てこのエ
　　　リコの邑(まち)を建る者は、エホバの前に詛(のろ)はるべし。其石礎を置
　　　(す)ゑなば長子を失ひ、其門を建てなば季子(すえこ)を失はんと。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ヨシュア記6章26節)

ベテル人ヒエルは、この禁を犯して、この呪詛(じゅそ)に触れたのである。



　　　３．第17章1〜7節

1節　「ギレアデ」　ヨルダン河の東にあり、アラビヤ砂漠に接し、イスラエル王の権力範囲外にあった。

◎「テシベ」　ガリラヤのナザレから、それほど遠くない所にあった。

◎「エホバは活く」　誓の言葉である。語気を強め、その誠実を確かめるために用いられたのである。

◎「我が言に由るにあらざれば」　エホバが、私の言葉によって、その禁を解かれるまでは。


3節　「ケリテの渓谷」　その位置を確定することは出来ない。おそらくヨルダンより遠く東方にあって、砂漠の近辺にあったのではなかろうか。干ばつが数十日続いて渓水が涸れたということは、それがヨルダン本流に近くなかったことを知るに足りるであろう。


4節　「鴉」　日本産のカラスと異ならない。鳥類がどうして人を養うことが出来たのか、これは奇跡と見る他ないであろう。

ある言語学者は、「鴉」と訳されたヘブライ語は、「商人」とも、また「アラビヤ人」とも解することが出来であろうと言った。

もしそうであるなら、アラビヤの隊商でその辺を通過した者が、朝夕孤独の預言者に食物を供給したと解することが出来よう。奇跡は強いてこれを信じるべきものではないので、この見解があるいは私達が採用すべきものであろう。


(以下次回に続く)

(「黙示録はどのような書であるか」No.2)


　その目的において黙示録とよく似た書は、ペテロ前書である。二者はその文体を異にしているが、その内容は同じである。

　　　汝等今暫時(しばらく)各様(さまざま)の艱難に遇ふて憂へざるを得ずと雖
　　　も、却て喜ぶなり。汝等の信仰を試みらるゝは、壊(くつ)る金の火にて
　　　試みらるゝよりも貴くして、汝等イエス・キリストの顕はれ給はん時に
　　　称賛(ほまれ)と尊貴(とうとき)と栄光(さかえ)を得るに至らん。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ペテロ前書1章6、7節)


　これを移して、黙示録の序文にすることが出来る。黙示録は、この原理を具体的に述べたものである。しかもペテロ以上の描写的才能で述べたものである。それが書かれた時代から言っても、その主眼とする目的から言っても、黙示録はペテロ前書にごく近い書である。


　特に慰めの書である黙示録は、非常に真面目な書である。もちろん聖書中に不真面目な書などは一つもない。しかし、真面目にも度がある。赤熱の真面目もあれば、白熱の真面目もある。そして黙示録の真面目は、白熱のそれである。

これはルカ伝のように、敬慕のあまり救主の美をたたえた書ではない。またロマ書のように、歴史に現れた神の摂理を述べた、歴史哲学のような書ではない。またガラテヤ書のように、福音の教義を論じた議論ではない。

黙示録は、戦争の最中に、血で書かれた信仰の書である。その文体が著しく戦闘的であるのは、全くそのためである。いわく、馬、いわくラッパ、いわく神の怒りを盛った七つの金椀(かなまり)と。

いわく、「我れイエスの証及び神の道(ことば)のために首斬(くびきら)れたる者の霊魂を見たり」(20章4節)と。鮮血淋漓(りんり)とはこの事である。

黙示録は、著述家が書斎で多くの参考書に照らし合わせて書いた書ではない。そのペンを信徒の迫害の血に浸(ひた)して書いた書である。この書の文体がやや奇怪だということで、これを作者が一時の感興に乗じて綴った一種の戯作と見るのは、大きな間違いである。

今やキリスト者に大迫害が起り、墓は口を開いて彼等を呑み込もうとしていた。今や戯曲を草する時ではない。今や哲学を講じる時ではない。今や世界の未来について、無益な空想を弄する時ではない。

今は試練の時である。死を以て信仰を試みられる時である。この時に成ったこの書は、白熱の真面目にならざるを得なかった。黙示録を読んで、この真面目を認めない者は、その著者の赤心を蹂躙(じゅうりん)する者である。

そのような呑気な、不真面目な、即ち未だ血を流して信仰のために争ったことのない読者のために、この書の最後の言葉は書き加えられたのである。

　　　我れ此書の預言の言を聞く者に証(あかし)をなす。若し此書の預言の言に
　　　加ふる者あれば神、此書に録(しる)す所の災を以て之に加へん。若し此書
　　　の預言の言を削(けず)る者あれば、神之をして此書に録す所の生命の樹の
　　　果(み)と聖城(きよきまち)とに与かること莫(なか)らしむ(22章18、19節)。


　これは一読して誇大な言葉のように見える。しかし誇大な言葉ではない。俗人の冒涜を斥けようとした赤誠の誓(ちかい)である。赤誠は、エホバの神のように、嫉妬深い者である。即ち赤誠の他、自己に触れることを許さない者である。

熱血を注いで書かれたこの書！　その著者は、ここに世の批評家、偽りの預言者、文芸家輩が、その汚れた手をこの書に触れないように求めたのである。


　慰めの書であり、真面目の書である黙示録は、また現代の書であった。即ち特に後世を教えようとして書かれた書ではなくて、その当時の必要に応じて成った書である。

黙示録は即ち、歴史的な価値を有する書である。黙示録は、未来記ではない。

ある注解者が言ったように、あるいはモハメットの出現を予言し、あるいはルターの決起を予言し、あるいはナポレオンの横行を予言し、甚だしいものでは、第20世紀の始めにおける日本国の勃興までを予言したというような、驚くべき未来先見の書ではない。

黙示録は、第1世紀の終りにおけるローマ帝国の状態を描いて、悩んでいるキリスト者を慰めようとした書である。ゆえにこれを理解するには、当時の歴史的知識が必要である。


　その当時キリスト者を厳しく迫害したローマ帝王には、ネロ( http://en.wikipedia.org/wiki/Nero )とドミティアヌス( http://en.wikipedia.org/wiki/Domitian )とがいた。

彼等は、帝王崇拝を諸国の民に強い、諸民の信仰的統一を計ろうとした。そしてキリスト者がイエスを王として戴くので、ローマ政府は、乱臣国賊として、厳しく彼等を責めたのである。この際に当って彼等を慰めようとしたのが、この黙示録である。

　　　此七の首(かしら)は、婦(おんな)の座する七の山なり。七の王あり。其五
　　　は既に傾(たお)れて一は尚ほあり。余りの一は未だ来らず。来らば暫らく
　　　止まらん。

　　　昔に在りて今在らざる獣は第八なり。即ち七の王より出し者にて、終に
　　　沈淪(ほろび)に往かん(17章9〜11節)


これは確かに当時の歴史に直接の関係がある言葉である。「婦」とは、言うまでもなく帝都ローマである。その「座する七つの山」とは、有名な「ローマの七丘」である。

「七の王」とは、アウグスティヌス以後七人の帝王である。その五人は既に失せて、一人は今位に在る。「昔に在りて今在らざる獣」とは、ネロでなければドミティアヌスである。二者いずれも、獣の名に値するほどの虐王であったことは、歴史家が等しく認めている。

もちろん当時の政治的状態の詳細について、今は知ることが出来ない。そして黙示録を詳細に理解することが出来ない一つの理由は、当時の歴史について、私達は不完全にしか知らないからである。

しかしながら、タキトス( http://en.wikipedia.org/wiki/Tacitus )、ディオニシウス( http://en.wikipedia.org/wiki/Dionysius_of_Halicarnassus )、スエトニウス( http://en.wikipedia.org/wiki/Suetonius )等、ローマ帝国当時の歴史家の記事から推測して、私達はその当時の状態をほぼ明かにすることが出来る。

そして黙示録をその当時の歴史の信仰的解釈と見て、その興味はいっそう深く感じられるのである。


　黙示録は、現代の書であって、歴史の書である。しかしながら、それ故に永久の書でなくなることはない。歴史は時代的であって、信仰は永久的である。

そしてローマの歴史を信仰的に解釈したその原理に基づいて、私達は今日の世界歴史、また日本歴史を解釈することが出来る。黙示録に永久的な価値があるのは、全くこのためである。

歴史は、善と悪との衝突である。黙示録記者の言葉で言えば、キリストと悪魔との争闘である。そして悪はどのような手段を弄して善に勝とうとするか。善はどのような武器を用いて悪に対するか。これをローマの歴史において見て、日本の歴史に適用することが出来る。

「歴史は繰り返す」とは、このことを言うのである。ただ舞台に現れる人物が異なるまでである。これを操る善の霊と悪の霊とは、昔も今も少しも変らない。


　黙示録記者が自己の著述を指して「預言の言(ことば)」と称えたのは、この事である。預言とは予言でないとは、私がしばしば本誌の誌上で言ったところである。 prophesy は、「前に言う」ではなくて、「代わって言う」である。即ち「神に代わって言う」である。

そして神は物の外装を通してその真髄を見られる者であるから、その代言者である預言者は、時代現象の中に存する永久の真理を発見して、これを人に示す者である。

黙示録著者もまた、この意味で預言者であった。イザヤがアッシリヤ時代の預言者、即ちその当時の歴史の信仰的解釈者であり、エレミヤがバビロン時代の預言者であったように、黙示録著者はローマ時代の預言者であったのである。


　現代歴史の性を帯びた黙示録は、特殊な文体で書かれた書である。即ちその当時流行した黙示文学の一つとして書かれた書である。黙示録は黙示録であると言うのは、駄弁を弄するようであるが、しかしこの事を心に留めずには、この書を正しく解することは出来ない。

これを単に黙示録と言うのは、聖書の中に他にこの名を帯びた書がないからである。しかしながら、それが始めて著された当時に在っては、単に黙示録と言っても、それがどのような黙示録であるかは、少しも分からなかった。

聖書の黙示録が著された当時に、他に幾多の黙示録があった。即ち、バルヒの黙示録、アダムの黙示録、エノクの黙示録、エズラの黙示録等の書があった。そしてその目的は異なっているが、その趣向と文体とにおいて、これらの黙示録は、聖書の黙示録と多くは異ならなかった。

ゆえに聖書の黙示録は、これを他の黙示録から区別するために、ヨハネの黙示録と称せられたのである。即ち、黙示文体で書かれたヨハネの書という意味である。


　そして黙示文体とはどのようなものであるかと言うと、その一部は旧約のダニエル書またはザカリヤ書を読んで知ることが出来る。新約の黙示録は、主として旧約のダニエル書にならって書かれた書であると言っても、それほど誤ってはいない。

今ここに、二者の類似について、詳しく述べることは出来ない。ただその一例を挙げれば、預言者ダニエルが、ネブカドネザル王に言った言葉に、次のようなものがある。

　　　王よ、汝は一個の巨(おおい)なる像の汝の前に立てるを見たり。其像は大
　　　きくして、其光輝(かがやき)は常ならず。其形は畏(おそ)ろしくあり。其
　　　像は頭(かしら)は純金、胸と両腕とは銀、腹と腿(もも)とは銅、脛は鉄、
　　　脚は一分は鉄、一分は泥土なり。

　　　汝見て居りしに、遂に一個の石、人手に由らずして鑿(きら)れて出で、其
　　　像の鉄と泥土との脚を撃て之を砕けり。斯(かか)りしかば、其鉄と泥土と
　　　銅と銀と金とは皆な共に砕けて夏の禾場(うちば)の糠(ぬか)の如くに成り、

　　　風に吹き払はれて止(とど)まる所なかりき。而して其像を撃たる石は大な
　　　る山となりて全地に充てり。是れ其夢なり。　(ダニエル書2章31〜36節)


　これは、黙示文体の善い標本である。そしてこれに類したものは、創世記にも、民数紀略にも、列王記略にも、イザヤ書にも、エゼキエル書にも、ヨエル書にも、ザカリヤ書にもある。特にエゼキエル書などは、ダニエル書に次ぐ黙示文学と称すべきものである。


　これによって観て、その文体から言って、新約聖書の黙示録が、決して独特の書でないことが分かる。これに類した書は、他にも多く在ったのである。これは当時のユダヤ人が、その思想を発表するに当って、しばしば用いた文体であったのである。

黙示文学とは、詩に似て詩ではない。描写に似て描写ではない。表号で思想を表した文体である。即ち表号的文学とも称すべきものである。ゆえにこれは、文字通りに解釈すべきものでないことは、何よりも明かである。

即ち「星」と言っても、星学者の言う星を指したのではない。「海」と言っても、地学者の言う海を言ったのではない。「ラッパ」と言っても、軍器を言ったのではない。「三年半」と言っても暦の三年半を言ったのではない。千年と言っても、百年を十倍した時限を言ったのではない。

これらには、みなそれぞれの意味があったのである。そうしてこれらの表号は、著者が勝手に鋳造したものではなくて、その当時の読者には、よく知れ渡ったものである。

始めてヨハネの黙示録を読んだ者が、今の多くのキリスト信者が読む時のように、奇怪驚愕の感に打たれてこれを読まなかったことは明らかである。彼等にとっては、ヨハネの黙示録は、秘密文字ではなかった。彼等は、パウロ、ペテロの書簡を解したように、ヨハネの黙示録を解したに相違ない。

もしその意味に解し難い所があったならば、それはその文字ではなくて、その精神であった。肉の人がこれを解し得ないのであって、普通教育を有する霊の人は、最も明白に、かつ多大の興味を懐いて、この霊の書を解したに相違ない。


　ゆえにヨハネの黙示録を文字通りに解釈しようとすることほど、無益で有害なことはない。あたかも詩歌を解するのに散文の定規を使うようなものであり、その結果は、笑うべきものであることは言うまでもない。

黙示録を解釈しようとするなら、黙示録の定規を使わなければならない。そしてこの定規は、全ての黙示文学の研究によって得なければならない。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　新約聖書の黙示録とは、その大体において、以上のようなものである。慰めの書、熱誠の書、時代を信仰的に解釈した書、表号で著者の深遠な思想を表した書である。

これを深く研究するのは、容易なことではない。しかし、研究すればその利益は実に無量である。奇異なように見えるこの書は、悩めるキリストの僕の最良の伴侶である。

「竜と獣と偽りの預言者」に苦しめられるキリスト者にとって、この書に優ってうるわしいものは、他にない。これはまた、確かにエホバの言葉である。

多くの黄金に比べても、多くの純精金(まじりなきこがね)に比べても、ずっと優って慕わしく、これを蜜に比べても、蜂の巣の滴りに比べても、ずっと優って甘い言葉である(詩篇第19篇)。

神が若し許して下さるなら、私はさらにこの貴い書について、本誌の読者に語りたいと思う。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　黙示録はどのような書であるか
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治41年1月10日

　聖書の中に、黙示録という書がある。その巻末にあって、22章にわたる書である。その地位から言っても、長さから言っても、特に信徒の注意を引くべき書でなくてはならない。


　ところが実際はどうであるかというと、キリスト信徒でこの書を読む者は、至って少ない。不信者がこれを嘲り、これを顧みないばかりではない。信者でその価値と実用とを認める者は、甚だ少ない。

彼等の大多数にとっては、この書は「七の印を以て封印せる内外に文字ある巻」(5章1節)のようなものである。即ち彼等の中「一人として此巻を開き又之を見るに堪る者」(同4節)がいないと言ってもよいほどである。

黙示録は、たいていの信者にとっては、不可解な書である。有って無いに等しい書である。その中に二三の慰めの言葉がないではないが、しかし全体としては隠れていて測り知れない書である。


　しかしながら、黙示録は果してそのような性質の書であろうか。黙示録は果して不可解な書であろうか。これは全く解し難い書でなければ、どのようにも解することが出来る書であろうか。

黙示録は、神が人の頓知をためすために特に世に供された謎の書であろうか。言葉を換えて言えば、黙示録は信者がこれを読まなくても、何の損害をも感じない書であろうか。即ち、信仰的生涯を送る上で、何の実益もない書であろうか。


　私には、そう思うことは出来ない。黙示録は、聖書の一部分である。しかも大切な一部分である。そしてもし聖書が、解し得るべき書であるならば、黙示録も解し得るべき書でなければならない。

黙示録は、謎の書ではない。その名が既に黙示録である。即ち人に示された事の記録である。これが解し得られないはずはない。


　そして黙示録自身が、その解釈を読者に促しているのである。

　　　此はイエス・キリストの黙示なり。即ち神、彼をして迅速(すみやか)に
　　　起るべき事を彼の僕等に示さんとて彼に賜ひし所なり(1章1節)。

　　　此預言の書(ふみ)を読む者と之を聞きて其中に記しある所を守る人々は
　　　福(さいわい)なり(1章3節)。

　　　耳ある者は、聖霊の諸教会に言ふ所を聞くべし(2章11節)。

　これらの言葉によって見ても、黙示録記者が不可解な書としてこの書をアジアの諸教会に送ったのでないことは、明かである。

もちろんその中に解し難い所がある。謎のような所がある。その有名な13章末節などは、これである。

　　　此獣の数目(かずめ)の義を知る者は智慧あり。才知ある者は、此獣の数を
　　　算(かぞ)へよ。獣の数は、人の数なり。其数は六百六十六なり。


　これは確かに難解な言葉である。しかしながら、これに類した言葉は、聖書の他の所にもいくらもある。テサロニケ後書2章7節などは、その類である。その他旧約のダニエル書とか、ザカリヤ書とか、また新約のマタイ伝24章など、みな難解な言葉であることを免れない。

解し難いのは、黙示録に限らない。聖書全体が、肉の心で読めば、閉じられた書である。


　ゆえに難解だという理由で、この書を不可解な書と見てはならない。黙示録は解し得られるべき書である。そして解し得て、最も利益多い書である。黙示録を見逃せば、私達は聖書の中の最も善い部分を見逃すのである。

ここに慰めと希望と勇気と歓喜との宝蔵が、私達のために備えられている。私達は、これを開けるカギを授けられて、私達の父がその中に蓄えて下さった美味しい食事の饗宴に与るべきである。


　黙示録はどのような書であるかと問うなら、一読して誰にでも分かることは、それが特に慰めの書であることである。黙示録は、不信者と偽信者とに迫害されているキリスト者を慰めようとして書かれた書である。

これはある学者が言うように、キリスト教歴史哲学を世に供しようとして著された書ではない。またある他の学者が言うように、キリスト教会の運命を戯曲に綴ったものではない。

黙示録の目的は文学的ではない。実際的である。これは哲学の書ではない。また文芸の書ではない。慰めの書である。流れる涙を拭うための書である。忍耐を勧めるための書である。希望を供するための書である。黙示録のこの実際的動機を見逃してしまえば、この書の意味を解し、その価値を知ることは出来ない。

　　　汝、将(ま)さに受けんとする苦(くるしみ)を懼るゝ勿れ。悪魔将さに汝等
　　　の中の或者を獄(ひとや)に入れ、汝等を試みんとす。汝等十日の間(或る
　　　不定の時間の間)患難を受くべし。汝、死に至るまで忠信なれ。然らば我
　　　れ生命(いのち)の冕(かんむり)を汝に与へん(2章10節)。

　　　此後我れ観しに諸国、諸族、諸民、諸音の中より誰も数へ尽すこと能(あ
　　　た)はざる程の多くの人、白衣を着、手に棕櫚(しゅろ)の葉を持ち、宝位
　　　(みくらい)と羔の前に来りて立てり

　　　……彼等は大なる艱難を経て来れり。曾(かつ)て羔の血にて其衣を洗ひ、
　　　之を白くせる者なり。是故に彼等は神の宝位の前に在り、且つ神の殿に
　　　て夜昼神に事(つか)ふ。……

　　　彼等は重ねて飢えず、重ねて渇かず、又日も熱気も彼等を害(そこな)はざ
　　　る也。そは宝位の前に在る羔、彼等を養ひ、彼等を活ける水の源に導き、
　　　又神、彼等の涙を、其目より拭ひ給ふ可(べけ)れば也(7章9節以下)。

　　　我れ新しき天と新しき地を見たり。前(さき)の天と前の地は既に過ぎ去り、
　　　海(混乱の状態)も亦有ることなし。我れ聖き城なる新しきエルサレム、備
　　　(そなえ)整(ととの)ひ神の所を出て、天より降るを見たり。

　　　其状(さま)は、新婦(はなよめ)其新郎(はなむこ)を迎へんために修飾(かざ)
　　　りたるが如し。我れ大なる声の天より出るを聞けり。曰く、神の幕屋人
　　　の間に在り。

　　　神、人と共に住み、人、神の民となり、神又人と共に在(いま)して其神と
　　　なり給ふ。神、彼等の目の涙を悉く拭ひ去り、復(また)死あらず、哀み、
　　　哭(なげ)き、痛み有ることなし。そは前の事既に過去れば也(21章1〜4節)。


　これは、黙示録中の慰めの言葉の二三である。そして全編がそのような言葉で充ちている。これは、解し難い言葉でないだけでなく、最もうるわしい、最も喜ばしい言葉である。慰めの言葉として、これに優るものは、他にはない。

「神、彼等の目の涙を悉く拭ひ去り給はん」とあるのを読んで、私達の目に再び感謝の涙が浮かぶのである。私達は、そのような約束の言葉に接して、歓喜に満ちて叫ぶのである。「来れ患難、来れ迫害、我は死に至るまで主の導き給ふ所に従はん」と。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　「我が信仰の告白その一」他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治41年(1908年)1月10日　

　　　 　　　１．我が信仰の告白　その一

　私は自己を救うのではない。キリストによって救われるのである。私の救いは、私の道徳の内にはない。キリストの功績の内にある。イエス・キリストの血が、全ての罪から私を潔める。私は新年の始めに当り、私の信仰をそのように告白する。　ヨハネ第一書1章7節。



　　　 　　　２．我が信仰の告白　その二

　私は、キリストと彼の福音を信じる。しかし私は、今のキリスト教会なるものを信じない。その神学と信仰箇条とを信じない。その制度と儀式とを信じない。その監督と牧師と伝道師とを信じない。

私は、今のキリスト教会なるものが、サタンの会であると信じる。私は、私の信仰を彼等に認められようとはしない。私は、我等によらずに、キリストの所に至りたいと思う。私は、新年の始めに当り、私の信仰をまたそのように告白する。　黙示録3章9節。



　　　 　　　３．新年と決心

　決心また決心、決心をするのは、決心を破るのに等しい。人は心を決しても、何事をも為すことが出来ない。事を為すのは神次第である。ただ神に頼るだけである。歳が来ても歳が去っても、ただ神に頼るだけである。



　　　 　　　４．私の愛国心

　私は、私が愛するこの国を、今日直ちに救うことは出来ないであろう。しかし私は、百年または千年の後にこれを救うための基を据えたいと思う。

私の小さな事業が、救済の功を奏するまでには、我国は幾回となく亡びることもあろう。しかし私はその事業を永久の岩の上に築くので、時の変遷を恐れない。私は、我国を世々の岩である私の神に任せよう。

世の政治家のようにではなく、預言者のように、使徒のように、大詩人のように、大哲学者のように、永遠の真理を講じて、永遠に我国を救う道を講じよう。



　　　 　　　５．戦争廃止の歌

　私の理想は、神の思想である。そして神の思想は、終に事実となって、世に現れるべきものである。理想を語るのは、夢を語るのではない。未来の事実を語るのである。

神の僕モーセの歌と羔(こひつじ)の歌とは、正義終局の勝利の歌である。戦争の絶対的廃止の歌である。万物復興の歌である。地の改善、民の充足の歌である。歌は理想である。未来の完全を今示されて、これを見て、喜んで発する声である。　黙示録15章3節。



　　　 　　　６．キリストの王国

　この世の諸(もろもろ)の国は、私達の主イエス・キリストのものとなり、キリストが世々限りなくこれをお治めになる時に、陸には兵営は絶えて、ラッパの声は揚がらず、海には軍艦は失せて、黒煙は天に漲(みなぎ)らないであろう。

山は森林で蔽(おお)われ、河はその岸から溢れず、肥料は豊かに供給されて、民は凶作を歎かないであろう。人は衣食が足りて、その隣人を羨まず、人生は楽しいものとなって、死と墓とは忘れられる。

軍人は医師と化して病毒と戦い、税吏は巡視となって民に慰藉を分かつ。ああ何と慕わしいことかキリストの王国は。私はその到来が、一日も早いことを願う。　黙示録11章15節。



　　　 　　　７．戦争の結果

　この世の牧伯と偽りの預言者とは言った。戦争は可であると。しかし、神は言われた。戦争は非であると。そして神の言葉は聞かれずに、戦争は開かれた。そして今や戦争の結果は現れた。

貧困、飢餓、絶望、自殺！　敵を門前から追い払うことは出来たが、敵は門内に現れた。戦争は敵を絶たずに、新たな敵を作る。

神の預言者は言った。

　　　凡(およ)そ人を虜(とりこ)にする者は、己れまた虜にせられ、刀にて人を
　　　殺す者は、己れ又刀にて殺さるべし。聖徒の忍耐と信仰茲(ここ)に在
　　　り。　(黙示録13章10節)。

　実にそうである。聖徒の信仰は非戦にある。国民は挙(こぞ)って戦争を唱え、教会は挙って戦争に和しても、聖徒の忍耐と信仰は、非戦にある。



　　　 　　　８．神の論証

　神の言葉は事実である。神の議論は事実である。神の証明は事実である。神は声を出して語られない。黙して事実を示して語られる。戦争をしてはいけないことを論じられるのに、戦争の結果をお示しになる。教会が非であることを、教会の実状によって示される。

人よ、論じるのを止めなさい。ただ見なさい。見て悟りなさい。そして改めなさい。神は耳から、眼から、鼻から、口から、そうです、上から、下から、地の四方から、事実を以て君に迫られる。



　　　 　　　９．聖書の解釈

　聖書研究とか、シェークスピア研究とか、ゲーテ研究とか、ダンテ研究とか言う。今の人は想う。何事も研究によって、これを解することが出来るであろうと。

ところがそうではないのである。「夫(そ)れ人の事は其中にある霊の外に誰か之を知らんや。此の如く、神の事は神の霊の外に知る者なし」。

シェークスピアの霊によってのみ、よくシェークスピアの作を解することが出来るであろう。ダンテの霊によってのみ、よくダンテの作を解することが出来るであろう。

そして神の霊によってのみ、よく神の書である聖書を解することが出来るであろう。聖書の文字を解することが出来ても、聖書を解することは出来ない。近世のいわゆる聖書学者の誤謬は、単にこの明白な一事に存する。　コリント前書2章11節。



　　　 　　　10．聖書の自証

　聖書は神の書である。神によって書かれた書であるだけでなく、また神によって使われる書である。私達は自分で欲しても、聖書を解することは出来ない。しかし神は、その解釈を通して私達の霊に臨まれる。

聖書がもし神学者の機知によって解することが出来るものであるなら、これは神の書ではないのである。聖書は神によってのみ、満足に解釈されて、それが神の書であることを自証する。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「善い習慣」他1編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年12月10日

　　　 　　　１．善い習慣

　私は近頃、一つの善い習慣を発見しました。それは、今の新聞紙を読まないことです。私は、この習慣を採用してから、日は未だ至って浅いのですが、その効果は既に甚だ良好です。


　新聞紙は、現代の歴史であるべきはずです。そして現代の歴史を読むのは、古代の歴史を読むのと同様に、有益であるべきはずです。しかしながら、今日の新聞紙は、歴史ではありません。これは小説です。これは事実ありのままを報じるものではなくて、事実に関する記者の想像を載せるものです。

ゆえに私共は、今の新聞を読んで、新事実を知るのではなくて、記者の心を知るのです。もちろん、記者が正しい人、清い人であれば、これを知るのも甚だ有益でしょうが、今の新聞記者の多くは、そのような人であるとは言いかねます。

彼等の大多数は、自分の未熟な心を以て社会の事物を見、これに未熟な解釈を加えて、世に報じるのです。ゆえに新聞紙によって善人として報じられる者は、その記者の目に映じる善人です。悪人として報じられる者は、その人が見て悪人となす者です。

善悪は、真の善悪ではなくて、記者が見た善悪です。年未だ若く、経験不足で、善悪の判断をする力に至って乏しい者が決めた善悪です。その観察が信じるに足らないことは、言うまでもありません。

それにもかかわらず、彼等の観察が、何々新聞の意見として、世に提供されるのです。そして私共はこれを読んで、時にはこれを信じるのです。


　論より証拠です。今の新聞紙を読んでいては、聖(きよ)く穏かな心を持つことは、甚だ困難です。不平は、これによって引き起こされざるを得ません。私共はこれによって、憎んではいけない人を憎み、愛してはいけない人を愛するようになります。

私共の判断力は、これによって曲げられます。公平は、私共の心から取り去られます。

私共は、日々眼を今日の新聞紙に曝していれば、聖(きよ)くあろうと思っても、日々ますます汚されます。朱に交われば赤くなると言います。俗気が紛々としている今の新聞紙を読み続ければ、私共は俗人になるまいと思っても出来ません。


　そうは言っても、私は絶対的に新聞紙を拒絶するのではありません。世には、新聞紙らしい新聞紙が無いとも限りません。

ある人が、かつて米国スプリングフィールド・レパブリカンという新聞紙を評して言いました。この新聞紙を読み続けて、新約聖書を読むような感じがすると。即ち、心を潔くし、思いを高くし、義を愛し、不義を憎むようにさせるとのことです。

グラッドストーン翁が、終生マンチェスター・ガーディアンという新聞紙を手放さなかったというようなことも、世に頼るに足りる新聞紙があることを証します。

しかしながら、悲しいことに、私は我国において、未だそのような新聞紙に出会っていません。私はそのような新聞紙が、一日も早く我国に生れ出ることを望みます。しかし、それが生れ出るまでは、今の新聞紙に目を曝さないのが、精神上大きな利益であると思います。



　　　 　　　２．懐胎の告知
　　　　　　ルカ伝1章26〜38節(改訳)


　此れより六ケ月に当りガブリエルと云へる天使神よりナザレと云へるガリラヤの邑(むら)に在るダビデの家の者なるヨゼフと名(なづ)けたる人に聘定(いいなづ)けせられたる処女(おとめ)の所に遣されたり。

其処女の名はマリヤと云へり。天使、彼女に来り曰ひけるは、
　　　芽出たし、恵まれし者よ、主、汝と偕(とも)に在(いま)す。
と。

処女甚(い)たく其言を訝(いぶか)り、その間安(あいさつ)は如何なる事なるぞと思ひめぐらせり。

天使彼女に曰ひけるは、
　　　懼(おそ)るゝ勿れ、マリヤよ、
　　　　　汝は神に在りて恵を受けし也、
　　　視よ、汝孕(はら)みて男子を生まん。
　　　　　其名をイエスと称すべし。
　　　彼は大なる者となるべし。
　　　　　又「至高者(いとたかきもの)」の子と称(とな)へらるべし。
　　　主なる神は、彼に其父ダビデの位を賜ふべし。
　　　彼は窮(かぎり)なくヤコブの家を治むべし。
　　　而して彼の治世に終なかるべし。

マリヤ　天使に曰ひけるは、
　　　我れ未だ夫に適(ゆ)かざるに、如何にして此事あらんや。

天使　彼女に答へて曰はく、
　　　聖霊　汝の上に臨むべし。至高者の能(ちから)汝を庇(おお)ふべし。是故
　　　に生まるゝ所の聖なる者は、神の子と称へらるべし。視よ、汝の同族エリ
　　　ザベツ　彼女も亦其老年に於て男子を孕めり。石婦(うまずめ)と称へられ
　　　し彼女に此事ありて、既に六ケ月に及べり。そは神に於ては能(あた)はざ
　　　る事なければ也。

マリヤ　曰ひけるは、
　　　視よ、我は是れ主の使女(つかいめ)なり。汝の言へる如く我にあれかし。

茲(ここ)に於て天使彼女を去れり。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「キリスト教道徳の欠点」他1編

　　　 　　　１．キリスト教道徳の欠点
　　　　　11月24日柏木聖書研究会における講演の大要
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年12月10日

　キリスト教道徳に欠点があると言う。これはキリスト教を信じる私の口から出るべき言葉ではないように見える。しかし私は、事実ありのままを語らざるを得ない。


　キリスト教道徳は、愛の一字に尽きている。それゆえに、キリスト教道徳の欠点と言えば、愛の欠点である。愛にはまた愛の欠点がある。


　愛は人を軟弱にする。愛は人の律法的観念を緩める。愛は放埓(ほうらつ)を助ける。愛は人の依頼心を促す。愛は女性的である。愛は勇気を挫く。愛は人を女々しくする。


　愛は美徳の女王である。しかし女王は独りで立つことは出来ない。彼女を支えるのに、強い勇者がいる。彼女は単独で位を保つ者ではない。彼女が美しくて優しいのは、彼女の下に多くの逞しい丈夫がいるからである。


　そのように、愛もまた独りで立つことの出来る者ではない。愛を支えるのに、厳格な道徳が無くてはならない。愛が美徳の女王として諸徳の上に聳(そび)えるためには、彼女の下に多くの厳格な道徳と、峻烈な律法とが行なわれなければならない。

愛は、道義のピラミッドの頂点である。これに律法の地盤がなければならない。また道徳の支石がなければならない。愛は独り理想の虚空に浮かぶ者ではない。愛は、動くことのない固い道念のうえに立つべき者である。

キリスト教は、漂然として天から降った者ではない。キリスト教は、厳烈なモーセ律から生れ出た者である。始めてキリスト教を受けた民は、二千年間最も厳格な道徳の下に、最も厳格な鍛錬を経た者である。

律法がその極に達して、愛の福音が与えられたのである。キリスト教の有難さは、律法の苦さが分からなければ分からない。あたかも血を流して得た憲法でなければ、その貴さが分からないのと同然である。


　厳しい律法の上に立って、キリストの愛の福音は、見てうるわしく、仰いで慕わしいのである。あたかも富士山が、巍々(ぎぎ)たる山々の上に聳えて、その類ない容姿(すがた)を表すのと同然である。

縛られ、打たれ、焼かれ、鍛えられ、免れる道が無くなって、十字架の放つ軟らかい光は認められるのである。平和の白い百合の花は、岩の狭間(はざま)において咲く。私達はこれを花瓶に移してしまえば、その香をも色をも知ることは出来ない。


　ゆえに道徳を知らずに愛を知るのは、大きな危険である。愛は、苦い律法と共に味わうべきものである。道徳の下地を作らずに愛を授ける教師は、人を滅亡に導く者である。キリスト信者の全ての腐敗と全ての堕落とは、この不注意から来る。


　初代のキリスト信者から、そのユダヤ教を除き、英民族からそのピューリタン主義を除き、日本人からその武士道を除いてしまえば、キリスト教道徳の害は、恐るべきものである。

無分別な慈善ほど、人の心を腐らすものはない。そして無分別な慈善の中でも、愛の福音の無分別な伝播ほど、恐ろしいものはない。これによって身は亡び、家は壊れ、社会は乱れる。

謹(つつし)んでもなお慎まなければならないのは、道念の上に築かない愛の福音の宣伝である。



　　　 　　　２．柏木における最初の編集
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年12月10日

◎　角筈を去れば悪い事は私達に臨まないであろうと、心を定めて柏木の地に移るや否や、思いに反して、悪魔はそのチフス菌を以て、私達の長子を撃ったのである。

もっとも彼は、柏木において撃ったのではない。角筈において撃ったのである。そして柏木に着くや否や、その襲撃の結果は、高熱となって現れたのである。


◎　角筈において、人に私達を学校泥棒と呼ばせ、偽善者と呼ばせ、露探と呼ばせ、終には親殺しとまで呼ばせた悪魔は、なおさらに一撃を加えることなしには、私達をかの地から去らせなかった。即ち彼は、悪疫を以て、私達の後を追った。角筈の櫟林丘は、私達にとっては、終りまで悪魔との戦闘場であった。


◎　移転早々、家具の整理は未だつかず、壁は未だ乾かず、大工は未だその工事を終えていないのに、家に重病者が出たのであるから、その混乱は一通りではなかった。

生命には多分差し支えないだろうとは思ったが、しかし親の心を以て見れば、ずいぶんの心配であった。時には今年からは、最早共に凧(たこ)を揚げることは出来ないのではあるまいか、野川に釣り糸を垂れることは出来ないのではあるまいかと思って、心配のために眠れない夜も幾度かあった。


◎　しかし神は私達を助けて下さった。彼は私達の思いを超えて、私達の信仰の友である医師を送って下さった。私達はまた、この際私達の内なる愆(とが)を省みて、出来るだけこれを除いた。私達は信仰と常識とを以て、この困難に対した。そして幸いにして、またこれに勝つことが出来た。


◎　このような時に、一年中で最も良好であるべきクリスマス号を書かなければならないのであった。その困難は一通りではなかった。あるいは今月こそは休刊しようかと思った。しかし、兎にも角にも筆を執ることに決めた。

それが私の思いに適わなかったのは残念であるが、しかし休刊せずに事が済んだことだけは、感謝の至りである。


◎　顧みれば去る明治32年に角筈に来てからここに9年、私の生涯は相も変わらず奮闘の生涯であった。「角筈聖人」と言われ、角筈偽善者と言われ、独立女学校の明け渡し、東京独立雑誌の廃刊、父と母とをここに失い、その他口にも筆にも尽し難い人生の苦杯をここに飲んだ。

しかし、神は私達と共に居られた。私達はやはり、勝ち得て余りあるのである。角筈においては、悪魔はその最も醜悪な、最も隠密な方法で、私たちと私達の事業を毀そうとした。

しかし、彼の詭計は全て無益であった。私達は存して今に至り、なお私達に委ねられた私達の事業を続けることが出来る。私達は、これによって観て、この世の誹謗中傷なるものが、至って力のないものであることを悟った。


◎　角筈には角筈の悪魔が居て、私達を苦しめた。しかし私達は、神に依って、彼に勝つことが出来た。柏木にはまた柏木の悪魔が居るかも知れない。しかし私達は、これにもまた勝てると確かに信じる。

時は移り所は変っても、私達の頼む神は変らない。今日まで私達を守って下さった彼は、いついつまでも私達を守って下さると信じる。私達は、年を経るごとに、私達の神がますます頼るべき者であることを知る。

　　　His love in past
　　　　　　Forbids me to think,
　　　He’ll leave me at last,
　　　　　　In trouble to sink.

　　　過去に於ける彼の愛は
　　　　　　我をして思ふを禁ぜしむ、
　　　彼は終に我を棄て給ひて
　　　　　　憂愁に沈ましめ給はんとは。


◎　ついでに言っておくが、私達は角筈の地を去ったが、神が私達に与えて下さったものは、悉く持ってきた。私達の旧い家は壊れて、その全ては壁土に至るまで柏木の地に運ばれた。

そして今や旧い家は新しい形をなして、蜀江山の地に建てられつつある。遠からずしてこの地において、私達の門戸は、今日までよりは、より広く開かれ、ここに多くの読者を迎えられるようになるであろうと思う。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　医術としての宗教
　　　　　　　ある夜信仰を共にするある医師に語ったところである。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年12月10日

　宗教は、その実際的方面においては、確かに医術の一種である。これは人をその霊魂において救う事である。人の救済が、その最大の目的である。人を実際に救わない宗教は、その教理は如何に高遠であっても、その儀式は如何に荘厳であっても、用のない宗教である。即ち宗教と称すべきでない宗教である。


　キリスト教そのものが、艱難に満ちた人類の救済術として現れたものである。キリストは自分を医師にたとえられた。そして幾回となく医術を施された。初代のキリスト者が彼を救主と呼んだのは、医療者という意味においてであると言う。

即ち救主と訳されたギリシャ語の soter は、もともと医師を呼ぶのに用いられた言葉であると言う。キリスト教が化して教会制度となり、組織神学となったのは、後世のことである。その初めユダヤにおいて宣べ伝えられた時には、これは単に病める者の癒し、疲れた者の安息であった。


　医術の一種である宗教は、医術のように発達し、医術のように施されるべきものである。宗教は、もし学問であるとすれば、医学、法律と同じく実際的な学問である。これは実際を離れて論じてはならないものである。

世に純宗教なるものはないはずである。宗教は学者が彼の書斎にこもり、沈思黙考して案出すべきものではない。これは活ける人生に接し、その病的状態を究め、これを癒す術を施すべきものである。


　この点において、宗教は確かに医術に後(おく)れている。医術は今や全く科学範囲内にあり、疾病の徴候によって、その原因を探り、これを除こうとしつつあるのに比べて、宗教は未だ古代の蒙昧時代を脱せず、わずかに信仰箇条なるものを設け、これを信じる者は救われ、信じないものは救われないとする。

あたかも古代の医師が万病を癒すのに唯一の療法に依ったのと同じである。宗教は未だ科学範囲に入ったとは言えない。宗教は未だ秘法範囲にある。即ち病者の確実な療法を知ることが出来ずに、単に僥倖(ぎょうこう)的療法を施しつつある。


　しかしながら、宗教はいつまでもそのような状態にあってはならない。霊魂の救済術もまた、肉体のそれのように、確実で精密なものとならなければならない。

即ち全ての人に向って、同一の療法を施すのではなくして、各人の病の性質に応じて、特別の療法を施すようにならなければならない。宗教は、崇拝物と来世とについて、黙考するに止まらずに、進んで人生の心的疾病を攻究し、これを癒す方法を発見すべきである。


　人の心的疾病は、決して単一ではない。彼が神を離れたのが、彼の全ての疾病の遠因であるかも知れないが、しかし直ちに神を説いたからといって、彼はそれで癒されるべき者ではない。

彼の心の病は、体のそれと等しく、種々雑多である。情の病がある。意の病がある。彼が神を見失ったのも、単に不信だけによらない。そして宗教家の為すべきことは、各自の病を詳しく診察し、これに適当する療法を施すことである。


　試みに、ここに思想上の懐疑によって苦悶する者がいるとしよう。そのような人に向って讃美歌を唱え、信仰を説いても無益である。思想上の懐疑は、思想で解かなければならない。哲学上の懐疑は哲学で、政治上の懐疑は政治で、倫理上の懐疑は倫理で応じなければならない。

そのような人に向って、ペテロがユダヤ人に告げたように、

　　　汝等各自悔改めて罪の赦しを得んがために、イエス・キリストの名に託
　　　(よ)りてバプテスマを受けよ　(使徒行伝2章38節)

と叫んでも無益である。宗教は感情ばかりではない。また深い静かな道理である。道理の解釈に苦しむ者に向っては、道理で応じなければならない。


　また世には、感情の疾病によって苦しむ者が沢山いる。そして感情の患者に、内的なものと外的なものとがある。即ち疾病の原因を内に有(も)つものと、外に有つものとがある。前者は感情そのものの疾病であって、後者は感情が外から乱された疾病である。

前者即ちいわゆる神経質の患者に向って宗教を説くのは、多くの場合において反って害がある。彼等の多くは、既に既にあまりに宗教的であるのである。そのような場合においては、彼等の宗教熱を醒ますのが、彼等を救う道である。

彼等の心を宗教から転じさせ、たとえば冷静な数学の研究に赴(おもむ)かせ、あるいは確実な天然の探究に走らせ、それによって感情以外の方面から、彼等を再び神に至らしめなければならない。

感情の人にさらに宗教熱を加え、彼を熱心の上にさらに熱心にさせて、彼の熱誠をほめたたえるのが普通の宗教家の為すところであるが、これは常識の人が最も慎むべきことである。

要は患者を健康状態に帰らせることにある。彼に我が教義を広めさせ、我が教会の勢力を拡張させてはならない。イエスがガダラの地において、悪魔に憑(つ)かれた者を癒されたように、彼を「慥(たし)かなる心にて坐」(マルコ伝5章15節)らせなければならない。


　外部の刺激によって乱された感情の患者は種々である。失恋のために悩む者、事業失敗のために悩む者、試験落第のために悩む者、家庭不和のために悩む者、野心挫折のために悩む者、愛する者を失って悩む者、貧しさに悩む者、数えてくれば、ほとんどその数に限りがない。

しかしながら、これにもまたそれ相応の療法があると思う。もちろん、聖書を用い、祈祷を勧め、勇気を鼓舞するのは、たいていの場合において為すべきことであるが、しかしそれだけでは足らない。

感情患者の場合においては、その治療に最も必要なものは、深刻な同情である。これなしには、彼等を癒すことは、ほとんど出来ないと思う。

同情に不足する宗教家は、この種の患者に対して、ほとんど無能である。傷つけられた感情を癒す第一の秘訣は、医師(この場合においては宗教家)自身が、自分の身に痛みを感じ、これを彼と共に分かち、それによってこれを軽減することにある。

外部の刺激は、ある場合においては、これを除くことが出来る。しかし、たいていの場合においては、刺激は既に過ぎ去って、痛い傷だけが残るのである。そしてそのような傷を癒すのが、宗教家独特の本分である。そのような場合において、彼の技量は最も多く要求されるのである。

このような場合においてこそ、彼は彼の心の内から、ギレアデの乳香ならぬ、同情の香油を取り出して、これを痛む傷に塗って、その苦痛を取り去るべきである。宗教家は、神学の他に深い同情を要する。彼は全ての方法で、この情性を養成すべきである。


　この他にもまた種々の疾病がある。傲慢病、怠惰病、酔酒病、誹謗中傷病、不平病、これらはみな、情の病でなければ、意志の病である。あるいは肉体の病がその感化を精神に及ぼしたものである。

殊に我が日本人中に最も多いのは、傲慢病である。これは種々の形で現れる。階級の傲慢、富の傲慢、知識の傲慢、天才の傲慢、道徳の傲慢、信仰の傲慢、傲慢の病だけでも、これを一つの専門学科にすることが出来る。

そしてこれを癒すのは、心的疾病中最も困難である。日本人の傲慢病を癒すことが出来て、宗教家はその技術の極致に達したと言うことが出来るだろうと思う。

このように、善い宗教家となるのは、甚だ困難である。彼は広い知識を要する。彼は、政治、経済、理学、文学、哲学に、一通りは通じていなければならない。

彼が宗教に詳しくなくてはならないのはもちろんである。彼がキリスト教の教師であるとすれば、彼は聖書殊に新約聖書を、掌を返すように良く知らなければならない。

聖書の言葉は、誠に「活きて能あり、両刃の剣よりも利く、気と魂又筋節骨髄まで刺し剖(わか)ち、心の念と志意を鑑別(みわ)くるもの」(ヘブル書4章12節)であるから、彼は各章各節の真義を詳しく探っておいて、臨機応変にこれを適用しなければならない。

彼はまた、広く深い同情の人でなければならない。政治家にも、科学者にも、哲学者にも、実業家にも、宗教家にも、貴族にも、平民にも、資本家にも、労働者にも、深い同情を寄せることの出来る者でなくてはならない。

彼はそれゆえ、単一の思想の人であってはならない。彼が信じる信仰箇条を除いては、他は断じてこれを容れないというような人であってはならない。世には種々の宗教があり、同じ宗教の中に、種々の宗派があるのは、人の心が種々であるからである。

一つの薬で全ての病を癒すことが出来ないように、一つの宗教で全ての人を救うことは出来ない。ある人には、天主教が最も適切な宗教である。そのような人は、これを躊躇することなく、天主教会に委ねるべきである。

またある他の人には、ユニテリヤン主義が最も適切である。そのような人は、これを憚らずにユニテリヤン協会に送るべきである。

自分は無教会主義でもよい。しかしながら、全ての人を自分の主義で律してはならない。人の心は、古代の信者が思ったように、単純斉一なものではない。これは極めて複雑なものである。

全ての人を単一の信仰の下に包括しようと思っては、人を真理に導くことは出来ない。種々の人に対する私達の態度は、使徒パウロのそれでなくてはならない。

　　　我れすべての人に向ひて自主の者なれども、更らに多くの人を得んため
　　　に自から己をすべての人の奴隷となせり。ユダヤ人には我れユダヤ人の
　　　如くなれり。是れユダヤ人を得んためなり。

　　　又律法の下に在る者には、我れ律法の下に在らざれども、律法の下に在
　　　る者の如くなれり。是れ律法の下に在る者を得んためなり。律法なき者
　　　には、我律法なき者の如くなれり。是れ律法なき者を得んためなり。

　　　……弱者には、我れ弱者の如くなれり。是れ弱者を得んためなり。又す
　　　べての人には、我れそのすべての人の状(さま)に循(したが)へり。是れ如
　　　何にもして彼等数人を救はんためなり。

　　　我れ福音のために此(か)く行ふは、人と共に福音に与(あず)からんためな
　　　り。　(コリント前書9章19節〜23節)

　これは放縦主義ではない。同情主義である。宗教家とは、そのようでなければならない者である。


　近世の心理学は、宗教を医学同様に科学範囲に導きつつあると思う。これによって宗教の本領は確定され、その応用の方法は明示されつつある。遠からずして宗教は、今日の如く単に信仰のことでないようになるであろうと思う。

即ち精密な一つの科学となって、心の疾病の原因を探り、これを癒すことが出来るようになるであろうと思う。


　実に今の宗教ほど漠然としたものはない。宗教家の事業と言えば、その大部分は、講壇に立って教えを説くことである。彼等にとっては、宗教これ説教と言ってもよいほどである。

試みに医師が今の宗教家がするようにしたならば、どうであろうか。もし医師の主な事業が、講壇に立って病理を説き、衛生を唱えることであったならばどうであろうか。

患者は全て病床に呻吟して、一人も癒される者はないであろう。そのように宗教家も、心的患者を一人ずつ診察し、各自に適した治療を施すのでなければ、医師の功を奏することは難しいのではないか。

演説と説教と神学と、これに教会の年会と議論と議決とを加えて、それで世を救おうとするからこそ、今の宗教家なる者は、世を益することが甚だ少ないのではあるまいか。

今や宗教家は、目を醒ますべき時であると思う。医学者が早くも既に神農エスキラピオス( http://en.wikipedia.org/wiki/Esculapius )の古説を捨てて科学範囲に入ったので、多くの偉大な業績を挙げつつある今の時に、宗教家はアウグスティヌス、カルビンの説だけに固着して、悩んでいる人世の救済を怠るべきではない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　 ア イ の 攻 撃
　　　　　　　　　　隠悪と敗北　ヨシュア記第7章(改訳)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治40年12月10日

　時にイスラエルの子等、詛(のろ)はれし物に就きて罪を犯せり。即ちユダの支派(わかれ)なるゼラの子なるザブデの子なるカルミの子アカン詛はれし物を取れり。是を以て　エホバ　イスラエル　の子等に対(むか)ひて震怒(いかり)を発(はな)ち給へり。


　ヨシュア　エリコ　より人をベテルの東に当りてベテアベンの辺(ほとり)にあるアイに遣はし、之に語りて言ひけるは、「汝等上(のぼ)り往きてかの地を窺へ」と。

其人々上り往きてアイを窺へり。彼等ヨシュアの許に帰りて之に言ひけるは、「民をして尽(ことごと)く上り往かしむ勿れ。唯二三千人を上らしめてアイを撃たしめよ。すべての民を彼処に遣(おく)りて労せしむる勿れ。彼等は寡(すくな)ければ也」と。

茲(ここ)に於て民　凡(およ)そ三千人ばかり彼処に上り往けり。然るに彼等アイの人の前より遁走(にげはし)れり。アイの人彼等の中三十六人ばかりを撃てり。彼等を門の前より追ふてシバリムに至り、下坂(くだりざか)にて彼等を撃てり。民は魂神(たましい)消えて水の如くになれり。


　斯(かか)りしかば、ヨシュア其衣を裂き、エホバの櫃(はこ)の前に俯伏(ひれふ)して暮にまで及べり。彼とイスラエルの長老等とは斯くなせり。彼等は首(かしら)に塵を蒙れり。

ヨシュア言ひけらく、
　　　嗟(ああ)主エホバよ、汝　何とて此民を導きてヨルダン　を済(わた)
　　　らせ、　我等をアモリ人の手に付(わた)し、我等を滅亡(ほろぼ)さしめ
　　　給ふや。我等ヨルダンの彼方に安んじ居りしならば善かりし者を。嗟主よ
　　　イスラエル既に敵に背(うしろ)を見せたれば、我また何をか言はん。カナン
　　　人及び此地のすべての民等之を聞き、我等を攻囲み、我等の名を此世より絶たん。
　　　汝は汝の大なる聖名(みな)を如何にし給ふや。


　　エホバ　ヨシュアに言ひ給ひけるは、
　　　立てよ、汝　何とて斯(か)くは俯伏(ひれふ)すや。イスラエルは罪を
　　　犯せり。彼等は我が彼等に命ぜし我が契約を破れり。彼等は詛はれし物
　　　を取れり。窃(ぬす)み且つ詐(いつ)はりて之を己が所有物(もちもの)の中
　　　に置けり。

　　　是をもてイスラエルの子等は敵に当ること能(あた)はず、彼等は敵に
　　　背を見す。彼等は詛はれたる者となりたれば也。汝等その詛はれし物を
　　　汝等の中より絶つにあらざれば、我れ再び汝等と共に居らじ。立てよ、
　　　民を潔めよ。彼等に言へ、

　　　　　汝等明日のために己を潔めよ。イスラエルの神エホバ斯く言ひ
　　　　　給ふ。イスラエルよ、汝の中に詛はれし物あり。汝　詛はれし物
　　　　　を汝等の中より除き去るまでは、汝の敵に当る能はず。然れば明朝
　　　　　汝等その支派(わかれ)に循(したが)ひて進出(すすみい)づべし。而(しか)
　　　　　してエホバの(籤をもて)引き給ふ支派は、その宗族(やから)に
　　　　　循ひて進出づべし。而してエホバの引き給ふ宗族は其家族に循
　　　　　ひて進出づべし。而してエホバの引き給ふ家族は其男子　一人
　　　　　一人進出づべし。而して詛はれし物を有(も)てる者として引かれし者
　　　　　は、火にて焼かるべし。彼と彼の所有物はすべて焼かるべし。そは
　　　　　其者はエホバの契約を破り、イスラエルの中に愚かなる事を
　　　　　為したれば也。


　　茲に於てヨシュア朝夙(はや)く興(お)き、イスラエルを其支派(わかれ)に循ひて進出(すすみいで)しめけるに、ユダの支派引かれたり。ユダの諸(もろもろ)の宗族を進出しめけるにゼラの宗族引かれたり。ゼラの宗族を家々に循ひて進出しめけるに、ザブデ引かれたり。

ザブデの家の人々を進出しめけるにアカン引かれたり。彼はユダの支派なるゼラの子なるザブデの子なるカルミの子なり。ヨシュア　アカンに言ひけるは、

　　　我子よ、請ふ、汝　イスラエルの神エホバに称賛(ほまれ)を帰し
　　　奉り、之に対(むか)ひて懺悔せよ。汝の為したる事を我に告げよ。其事を
　　　我に隠す勿れ。

　アカン　ヨシュアに答へて言ひけるは、

　　　実に我はイスラエルの神エホバに対ひて罪を犯し如此如此(かくかく)
　　　行へり。即ち、我れ掠奪物の中にバビロンの美(うる)はしき衣服(ころも)
　　　一枚と銀二百シケルと重量(めかた)五十シケルの金の棒あるを見しや、欲
　　　しく思ひて之を取れり。視よ、其物は、我天幕の中なる地に埋め匿(かく)
　　　しあり。銀は其下にあり。

　茲に於てヨシュア使者を遣しければ、彼等走りてアカンの天幕に至れり。而して視よ、其物は彼の天幕の中に匿しありて、銀は其下にありたり。

彼等　之を天幕の中より取出してヨシュアとイスラエルのすべての子等との所に携へ来り、之をエホバの前に置けり。　

ヨシュアやがてイスラエルのすべての子等と共にゼラの子アカンを執らへ、かの銀と衣服と金の棒、及び彼の男子、女子、牛、驢馬、羊、天幕等、すべて彼の有てる物を尽(ことごと)く取りて之をアコルの谷に携へ行けり。　而してヨシュア言ひけるは、

　　　汝　何とて我等を悩(なやま)せしや。　エホバ　今日汝を悩し給ふべし

と。やがて　イスラエル人　皆な石をもて彼を撃ち、石をもて此等の物を撃ち、火をもて之を焼けり。而して彼等彼の上に大いなる石塚を積揚げたり。此塚は存(のこ)りて今日に至る。

斯くてエホバ其烈しき震怒(いかり)を息(や)め給へり。是に由りて其所の名を　アコル(悩み)の谷と呼べり。此名存りて今日に至る。




　　　 　　　略　　解

◎　選民の歴史は道徳的である。彼等にあっては、道徳的原因は、直ちに境遇的結果となって現れる。イスラエルの子等は、エホバの前に罪を犯した。それで彼等はアイの前に敗れたのである。兵力が不足していたからではない。戦略が拙劣だったからではない。エホバの命令を破ったから敗れたのである。


◎　イスラエルの子等は、その罪を悔いた。彼等はその中から呪われた物を絶って、己を潔めた。それによって彼等は、再び起って敵に当ることが出来た。罪は敗北を招き、悔改めは勝利を呼んだ(第8章を見よ)。敗北の道徳的原因を取り去って、大勝は彼等に臨んだ。


◎　イスラエルの歴史は、すべて神を信じる者の歴史である。私達もまた罪を犯して人生の戦闘に敗れ、これを悔い、己を改めて勝つ。私達は権力によって勝つことは出来ない。知略によって優ることは出来ない。信仰によってのみ、よく勝つことが出来る。

内を潔め、神と和合して、私達は始めて勝利の戦陣に臨むことが出来るのである。敵は先ず、これを自分の内において滅ぼさなければならない。そうすれば、外の敵は、闘わずについえるであろう。


◎　艱難が私達に臨むなら、私達はその理学的原因を探ると同時に、道義的原因を究めなければならない。私達にあっては、失敗は悔改めを要求される神の声である。

私達は、内に呪われた物を隠していないか。私達は、曖昧模糊の中に、明白な公道を埋めていないか。私達の中にアカンはいないか。私達は不義の金と銀とを懐にして、神の怒りを自分の身に招いていないか。これは、私達が艱難に遭遇する時に、自分に問うて自分に答えるべき問題である。

　　　災禍(わざわい)は塵より起らず、艱難(なやみ)は土より出(いで)ず。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ヨブ記5章6節)

　これには道徳的原因がある。エホバに鞭打たれて自分の罪を発見する者は幸福(さいわい)である。


◎　ユダヤの歴史は他でもない。国民の歴史を信仰的に解釈したものである。いずれの国民の歴史といえども、これを信仰的に解すれば、全てユダヤの歴史のようなものにならざるを得ない。

これを単に政治史として見ることが出来るであろう。戦争史として見ることが出来るであろう。経済史として見ることが出来るであろう。そしてまた信仰史として見ることが出来るであろう。

旧約聖書はユダヤ民族の信仰史である。それが人類進歩の記録として特に貴いのは、そのためである。カーライルは言った。「人類の歴史は全て聖書である」と。

実にその通りである。これを信仰的に解すれば、日本の歴史も支那の歴史も、ユダヤ人に劣らない聖書である。ただこれを政治的にまたは戦争的にまたは経済的に解する者が多くて、信仰的に解する者がいないことは、悲しいことである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「処女の懐胎は果して信じ難いか」No.2)


　このように弁じて、科学者と哲学者は少しは承知するであろうが、承知しないのは今の神学者である。聖書を本職とする彼等神学者たちは、私の弁明に対して言う。

たとえ処女懐胎のようなことが有り得ることであるとしても、そのような事が有る必要は、どこにあるか。イエス・キリストは普通の人であっても、人類の救済上何も差し支えがないではないか。誠に、ヘブル書記者の言うように、イエスは人であって、自ら誘われて艱難を受けたからこそ、私達憐れむべき、誘われる者を助け得るのである(2章末節)。

神が人の中に宿られるのに、人以外の者の中に宿られる必要はない(この文は、意味がよく分かりません…旅人)。人は既に神の子なのだから、イエスは最上の人として、天の父を人類に示したのであると。


　果してそうであろうか。人類の完全な救主は、果して人であることを以て足りるであろうか。イエスは孔子、孟子、釈迦と性を共にして、人類を神の子とすることが出来たであろうか。これは深い攻究に値する問題である。

言うまでもなく、救済とは、心の洗浄に止まらない。また霊魂の啓発に止まらない。救済とは、全人性の救済でなくてはならない。即ち霊肉両方の救済でなければならない。

キリスト教は、ギリシャ哲学(近世哲学もまたそうである)のように、霊肉両性の個々別々の存在を認めない。キリスト教は、人生の渾一(こんいつ)(ﾕﾆﾃｨｰ)を主張する。人の肉体が死んで霊魂が生きるのではない。人は新しい体を以て再び生きるべき者である。

霊魂の無い人がいないように、体の無い人など有りようがない。人はもし救われる者であるとすれば、霊肉二つながら、同時に救われるべきはずの者である。


　この事に関する、聖書の指示(さししめ)しは、最も明白である。「キリストは身(体)の救主なり」(エペソ書5章23節)と言い、「彼れ世に臨(きた)る時曰ひけるは、汝、犠牲(いけにえ)と礼物(ささげもの)を欲(この)み給はず、唯我がために肉体を備ふ」(ヘブル書10章5節)と。

「我等是れを知る、我等が地に在る幕屋(この肉体を指して言う)若し壊れなば神の賜ふ所の屋(新しい体)天にあり、手にて造らざる窮りなく有つ所の屋なり」(コリント後書5章1節)と。

その他これに類した言葉は、新約聖書の所々に数多くある。そしてこれらはみな、かつて義人ヨブが艱難の極に、神に向って放った声の余韻である。

　　　我れ、我を知る贖(あがな)ふ者は活く、後の日に彼れ必ず地の上に立たん、
　　　我が此皮此身の朽果(くちは)てん後、我れ肉に在りて神を見ん。(ヨブ記19章25、26節)


　コリント前書15章に表れたパウロの復活論全編が、この希望の最も明白な表現である。彼は彼の霊魂が、体を離れて存在することを恐れた。「誠に着ることを得ば、裸になることなからん」(コリント後書5章3節)と。

イエスはこの世を去る前に、その弟子等にこの希望を確かめるために次のように語れた。即ち、

　　　我れ汝等に告げん、今より後汝等と共に新しき物を我父の国に於て飲ま
　　　ん日までは、再びこの葡萄にて造れる物を飲まじ。(マタイ伝26章29節)


　イエスがその弟子等に供した希望、その弟子等が今日まで懐く希望がこれであるとすれば、この希望を供したイエス自身が、この希望の実体を以てお生まれになったということは、信じ難いことではない。

イエスの体が普通の人とその質を異にしていたことは、聖書の記事によって見て、明かである。変貌の山における彼の栄化などは、確かに彼の体質がどのようなものであるかを示すものである。


　　　六日の後、イエス、ペテロ、ヤコブ、其兄弟ヨハネを伴ひ、人を避けて
　　　高山に登り給ひしが、彼等の前に其容貌(すがた)変はり、其面、日の如く
　　　輝き、其衣は白く光れり。(マタイ伝17章1、2節)

　　　其衣輝き、白きこと甚だしくして雪の如く、世上の布晒(ぬのさらし)人も
　　　斯く白くはなし能(あた)はざるべし。(マルコ伝9章3節)

　この記事は、ある神学者が解しているように、電光反映の結果として解することが出来るものではない。これは、イエスの体質がある時、その光輝を放ったものと見るのが、最も適当であると思う。

パウロは、

　　　凡(およ)そ我等かおおほいなくして鏡に照(うつ)すが如く主の栄を見、栄
　　　に栄いや増さりて、其同じ像(かたち)に化(かわ)る也。(コリント後書3章末節)
と言っているが、その栄とは、心の栄だけを指して言ったのではなくて、また体(像)の栄をも指して言ったのである。

パウロのいわゆる栄(英語の glory ギリシャ語の doxa)は、栄誉という意味ではなくて、光輝という意味であることは、聖書学者が一般に認めるところである。

これは、エゼキエル書第1章にあるエホバの自顕の記述におけるように、光輝、光彩等の語で表されるべき言葉である。

　　　我見しに、視よ、烈き風、大なる雲、及び燃ゆる火の団塊(たま)、北より
　　　出来(いできた)る。又雲の周囲に輝光(かがやき)あり。其中よりして火の
　　　光あり。熱(や)けたる金属(かね)の如きもの出づ。　(エゼキエル書1章4節)


　光輝また光輝、栄に栄いや増さる主イエスの像とはそのようなものであると思う。高山におけるイエスの変貌は、その栄光の体からの光輝の放射だったのである。


　イエスの復活が、その体質の最も善い表証である。復活を信じるのが困難なのは、これを普通人の肉体の復活として見ようと思うからである。復活は、キリストの体を以て始まったものである。

人の体は、それ自身で復活するものではない。しかしイエスの体は、始めから復活の精気を備えていた。これは始めから、死によって死するものではなかった。これは、ローマ兵の槍によっては、殺すことの出来ないものであった。


　イエスの体がそのようなものであったとすれば、その産出の方法もまた、自ずから異なっていたことが分かる。「肉に由て生まるゝ者は肉(肉的)なり。霊に由て生まるゝ者は霊(れいてき)なり」(ヨハネ伝3章6節)。

原因に伴わない結果はない。人によって生れた者に、栄光の像があるはずがない。肉によって生れた者が、死んで後に昇天するはずがない。イエスの変貌と其復活とは、彼の特殊の産出法、即ち処女懐胎を表証するものである。


　そして救主イエスが、そのような体質を備えて生れ出られることは、実に人類の切なる要求である。

　　　受造者(つくられたるもの)自ら敗壊の奴たることを脱(の)がれ、神の諸子
　　　の栄なる自由に入らんことを許されんとの望を有(たもた)されたり。

　　　万(よろず)の受造者は今に至るまで、共に歎き共に苦むことあるを我等は
　　　知る。

　　　唯此等のもの耳(のみ)ならず、聖霊の始めて結べる実を有てる我等も、自
　　　から心の中に歎きて子と成らんこと、即ち我等の身体の救はれんことを
　　　俟つ。　(ロマ書8章21〜23節)


　「我等の身体の救はれんことを俟つ」、これは私達の最大の祈願である。キリストの救済が、私達の霊魂にとどまらずに、身体にまで及ぶことを待つ。即ち弱いものが強くされ、死が生に呑まれることを待つ。即ち私達の煩わしい汚れた体が、イエスのそれのように自由で聖(きよ)いものに化すことを待つ。

私達はどうすればイエスの聖(きよ)い体質を、自分のものにすることが出来るか。これは肝要な問題であるが、本問題と直接の関係がないので、ここではこれを論じない。


　要するに、イエスを以て、万物の進化は、新紀元を拓いたのである。ここに彼を以て、新ヒューマニティーが開始されたのである。

聖書において彼が終りのアダムまたは第二の人と称せられるのは、このためである(コリント前書15章を見よ)。

彼は新造化の始めである。そしてこの地位に立つ彼が、独特に神から生命を受けたとは、決して信じ難いことではない。いや、天然界の類推(ｱﾅﾛｼﾞｰ)から考えて、これはそうでなければならないことであると思う。


　処女の懐胎と言う。これは、汚れた人には多くの汚らわしい思想を起させる言葉である。

　　　潔人(きよきひと)にはすべての物潔く、汚れたる人と不信者とには一とし
　　　て潔き物なし。既に彼等の心と良心ともに汚れたり。　(テトス書1章15節)


　処女は清い者であって、懐胎は汚らわしい事ではない。これは汚れた人にとってだけ汚らわしい事である。ドイツ語では婦人の妊娠状態を In gesegneten Umstaenden (恵まれた状態)と言うが、これはよくドイツ国民の敬虔な心を表している。懐胎を笑い嘲る民は、常に不虔不徳の民である。


　　　汝等婚姻の事をすべて貴め、又閨をも汚すこと勿れ。神は苟合(こうごう)
　　　又姦淫する者を審判(さば)き給はん。　(ヘブル書13章4節)


　ゆえに処女マリアの懐胎は、神が婚姻を賎しみ、これを罪悪視されて、これを避けようとして為された事ではない。

独身生活を神聖視した旧来のキリスト信者は、そのような誤謬に陥り易かった。そして、ダビデがその罪を悔いた言葉に、「罪に在りて我母我を孕みたりき」(詩篇51篇5節)とあるのを見て、彼等は男女の配合によってなった子は、全て罪に在って生れた者であると信じた。

しかし、これは甚だしい誤謬である。人は人として神聖である。神に造られた物の中には、一つとして神聖でないものはないはずである。イエスが処女からお生まれになったのは、神が普通の産出法を賎しめられたからではない。人類以上の生命をこの世に持ち来たらすために必要であったからである。

贖罪は、キリスト降世の唯一の目的ではなかった。これは、罪の世に現れられた第二の人に自ずと懸った職分であった。

処女の懐胎は、新人を世に供するために必要であった。私は聖書の記事によるだけでなく、宇宙の進化の順序に鑑みて、また私達人類の切なる要求を思って、この大きな事実を信じるのに躊躇しない者である。


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