内村鑑三の著作を現代訳する試み

　　　　　　　　　　非戦論の原理
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治41年8月10日

　　　　毎年夏期は、講談会を開くのを例としている。しかし、今年は開かな
　　　　い。それで、空しく夏を過ごすことを恐れ、ここに机に対しながら、
　　　　数千の聴衆が私の目前にいることを瞑想し、この演説文を草する。


　　　　　 　　　１．学者の態度

　私は、今日は非戦論の原理について申し上げたいと思います。しかし本論に入るのに先立って、私は一言諸君に申上げて置かなければならないことがあります。

即ち、私が非戦主義を懐くのは、それが真理であることを、私が悉く証明し尽くしたからではないという事、その事です。

世の中のたいていの人は、自分が奉じる主義信仰と言えば、これには一点の懐疑も、また加えるべき一点の非難も無いものであるように思います。しかしこれは、真理を愛する学者が持つべき心の態度ではありません。

学者は懐疑を許します。非難を歓迎します。そして主張と非難とを比べてみて、二者のうちの真理の多い方を取ります。ゆえに彼の提供する説は、完全な真理ではありません。そのような真理を提供し得る者は、人間の中に一人もいないはずです。

私が捧持する真理は、完全な真理であると称する者は、神でなければ狂人です。私達人間は、より大きな真理を供するまでです。そして他人の批評を待って、さらに大きな真理に達するまでです。


　私は今は、非戦主義を懐きます。私は、非戦論は道理として最も正しく、道徳として最も高く、政略として最も賢い主義であると思います。しかしそうは思うものの、非戦論に多くの非難すべき点がないとは言いません。

その反対の主戦論にも、また多くの採るべきところがあります。少なくとも同情を寄せるべき点があります。

私は、非戦論を証明し尽くしたとは言いません。これを宇宙進化の理から考えてみても、また実際にこれを行う点から考えてみても、これに多くの非難すべき点があることを認めます。

私は、より大きな真理としての非戦論を採るのです。絶対的な真理として、これを懐くのではありません。

そしてもし諸君の中に、そのような信念は半信半疑の信念であって、聞くに足りないと言われる方が居られるなら、その方は公平を愛する学者の精神を有(も)たない方と認めますので、私の講演中は、今から直ちにこの場から退かれることを願います。



　　　　　 　　　２．戦争が悪事であること

　さて、戦争が悪い事であることは、誰でも承知しています。如何に戦争好きの人でも、戦争は善い事であると言い得る人は一人もいません。戦争に対する普通の弁護は、「戦争は戦争を止めることである」との事です。

漢字の「武」は、戈(ほこ)を止めるという意であるとの事です。平和のための戦争であって、戦争のための戦争ではないとは、誰でも言うことです。ゆえに私は、ここに戦争が悪いという事を述べる必要はありません。

その事は、世界一般に知られています。あたかも、売淫制度が悪い事が一般に知られているのと同然です。誰も貸座敷は善いものであると言う者はいません。ただ、悪いけれども止むを得ないと言うまでです。人類一般が、それが悪事であることを認める一点においては、戦争は売淫と少しも異なりません。

ゆえに道徳の立場から見て、私はもちろん戦争を憎みます。しかし、どれだけ憎むか、それが問題なのです。憎悪にも強いのと弱いのとがあります。憎んでも許しておく憎悪があります。これを排除しなければ止まない憎悪があります。

貸座敷は悪いものであるけれども、残しておいてさほど害がないという憎悪と、貸座敷を残しておけば、自分の家庭も社会も終には国家までも滅びてしまうという激烈な憎悪とがあります。

そして戦争に対する私の憎悪は、前者の生ぬるい憎悪ではなくて、後者の熱い憎悪です。私は私の全心全性を傾けて、これを嫌います。あたかも故ビクトリア女皇がこれを嫌われたように、これを嫌います。

伝え聞くところによれば、彼女は老年に進むに従い、戦争をますます甚だしく嫌われ、「私は私の在世中、再び戦争の宣告に署名しないであろう」とまで言い張られたこともあるそうです。

ところが英国の憲法により、民の欲するところは皇帝もまたこれを了承しなければならないので、止むを得ずあの最も不幸な戦争、南ア戦争の宣告に署名されたので、彼女の心は常に安からず、終に彼女の崩御を数年早めたということです。

憎悪はもちろん感情であり、道理によって量るべきものではありません。しかしながら、感情にも高いものと低いものと、鋭いものと鈍いものとがあります。深い道徳は、鋭い感情を作ります。

女皇陛下の戦争に対する憎悪は、ヒステリー的であるとばかりは言えません。彼女は、最も常識に富む婦人であられました。彼女が戦争を嫌われたのは、彼女と同時代同国の人であった哲学者スペンサーが、非常にこれを嫌ったのと同一の原因に基づくものであると思います。

道理の問題は別にして、小さい私も今は非常に戦争を嫌います。私は、今は英国非戦主義第一等の政治家であったジョン・ブライト( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Bright )と共に言います。「人類の罪悪を一括したもの、これが戦争である」と。



　　　　　 　　　３．戦争と天然

　しかし人は言います。戦争は広く天然に行われており、戦争は天然の法則であって、また進化の理であると。なるほど、戦争は広く天然界に行われます。優勝劣敗の理は、天然界の至る所で行われます。私は天然界における戦争の実在と、またある点から言えば、その利益とを認めます。

しかしながら、ここに一つ注意しておくべき事があります。それは、天然の法則は、戦争だけに限らないことです。天然界には、戦争と共に共同一致も行われます。愛憐犠牲も行われます。

万物が進化して今日に至ったのは、戦争だけによりません。優勝劣敗を戦争だけに限るのは、ごく浅薄な天然観です。獅子はなるほど鹿や兎を食らいます。獅子と鹿とが相対すれば、勝利はもちろん獅子に帰します。

しかし、鹿には獅子にないものがあります。それは、群居の性です。したがって多少、和合一致、相互共済の性があります。ゆえに戦争においては、鹿は獅子に負けますが、繁殖においては、獅子は鹿に負けます。

ゆえにインドやアフリカの地方において、獅子が絶えても鹿が絶えない所が沢山あります。獅子は、その牙と爪が鋭いために鹿に勝ちますが、その猛烈な攻撃性のために、終には弱い鹿に負けます。

天然界を修羅の街衢(ちまた)と見るのは、大きな間違いです。天然界は修羅の街衢ではありません。やはり愛と正義とが最後の勝利を占める家庭の一種です。


　広く天然界をその大体について観察して御覧なさい。その中で最も高い、最も貴い、最も美しいものは、強い、猛々しい、巨大なものではありません。

もし力の一点から言えば、最も強いものは、ニシキヘビとワニとです。しかし、ニシキヘビとワニとがこの世界の主人公であると、誰が言いますか。詩人ワーズワースが歌った牝鹿は、弱くて脆(もろ)いですが、しかし遥かにニシキヘビやワニ以上の動物です。

鷲は一番強い鳥ですが、鳥類の王は鷲ではありません。木陰の涼しい所に、五色の錦繍(にしき)を水面に映すカワセミは、遥かに鷲以上の鳥です。

もし力の一点から言うならば、原始の人はゴリラやチンパンジー等の猿猴類より遥かに劣った動物でした。ところがこの弱い人類が、終に世界の主人公と成ったのです。

もし戦闘的な優勝劣敗が天然界を支配する、唯一最大の勢力であるならば、この世界は全くニシキヘビ、ワニ、鷲、ゴリラ等に属していたでしょう。

ところがそうではなくて、獅子や虎は絶えても、その獲物となった鹿や兎は繁殖し、鷲は山深く巌高い所にその巣を作るのに対して、カワセミは里に下りて、水辺を飛び、ゴリラやチンパンジーはわずかに熱帯地方の深い森にその種族を保存するだけなのに、人は全世界を覆って、至る所に文明を進めつつあります。

これを見て、天然界は決して、強者必盛、弱者必滅の世界ではないことが、最も明白に分かります。

主戦論は、これを天然の事実に訴えて、その説を維持することは出来ません。天然を深く学べば、天然は戦争の奨励者ではなくて、却って平和の宣伝者であることが明かに分かります。



(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　霊魂実在の真義
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治41年8月10日

“The correlation of forces exhibits Mind as in nowise a product of Matter, but as something in its growth and manifestations outside and parallel. It is incompatible with the theory that the relation of the human soul to the body is like that of music to the harp; but it is quite compatible with the time-honoured theory of the human soul as indwelling in the body and escaping from it at death.”　---JOHN FISKE( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Fiske_(philosopher) ). “Through Nature to God, p.156”

旅人試訳(どうもうまく解釈できませんが)を下に載せておきます：
　「諸力の相関関係は明示する。精神は決して物質の産物ではなく、それ自身で成長し、外側に現れ、類似する何物かであることを。それは、人間の霊魂の肉体に対する関係は、音楽のハープに対する関係に似ているという説とは両立しない。またそれは、人間の霊魂は肉体に宿っていて、肉体が死ぬ時に、肉体から逃れるという昔から尊重されてきた説と両立する。」


　霊魂は、直に神から出てきた者である。肉体の生命が進化して成った者ではない。霊魂は、肉体に属する者ではない。これに宿る者である。霊魂と肉体とは、全く別物である。


　意志の自由とは、霊魂の自由である。思想の独立とは、霊魂の独立である。霊魂がもし肉体に属する者であるならば、これに自由も独立もあるはずはない。

肉体は、この地につながる者であって、束縛は、その特有性である。この地に全く関係のない者があって、始めて自由と独立とがあるのである。私達が自由を慕い、独立を愛することが、私達に霊魂が存在する何よりも確かな証拠である。


　自我とは何であるか。固有の霊魂である。地にも国にも親にも兄弟にも何の関係もない霊魂である。これは、血肉によって生れた者ではない。これは、神の像(かたち)に象(かたど)られて、直に神に造られた者である。ゆえにこれは、神を父と呼び、神とだけ直接の関係を有(も)つ者である。

詩人は言った、

　　あゝ神よ、鹿の渓水(たにみず)を慕ひ喘ぐが如く、我が霊魂も汝を慕ひ喘ぐなり
(詩篇第42篇1節)

と。また知者は言った。

　　　塵は本(もと)の如く土に還り、霊魂(たましい)は之を賦(さず)けし神に還るべし
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(伝道の書12章7節)

と。

神は特別に霊魂の父である。ゆえに彼を、「霊魂の父」とお呼びする(ヘブル書12章9節)。彼はもちろん万物の造主であるから、ある意味から言えば、万物の父である。しかしながら、彼が直接に造られた(生んだ)ものは、人の霊魂である。

ゆえに人がその子に対する愛を以て、神は人の霊魂を愛される。人の肉体は、多分下等動物から徐々に進化してきた者であろう。しかしながら、その霊魂は直に神から出てきた者である。


　ゆえに霊魂は、全て平等である。これに貴族平民の別はない。これに親子、兄弟、夫婦、君臣の差別はない。全ての霊魂は神の子であって、神に在って兄弟姉妹である。霊魂の実在を認めなければ、律法の公平と尊厳とは分からない。

律法は、人と人との関係を示すものである。即ち、霊魂と霊魂との関係を示すものである。社会の階級というものは、肉体の階級であって、霊魂の階級ではない。神と律法との前に立てば、王侯も乞食と何も異なる所はない。


　個人とは、個々の霊魂である。これを英語で Individual と言う。分けられないものである。そのように、個人も霊的実在物としてこれ以上に分けられないものである。

人類は、これを人種に分けることが出来る。人種は、これを国民に分けることが出来る。国民は、これを階級に分けることが出来る。階級は、これを家族に分けることが出来る。そして家族は、これを個人に分けることが出来る。

しかしながら、分割はこれを個人以下に及ぼすことは出来ない。個人は、分けることが出来ない者である。個人は、人そのままである。神の子、永久の存在者、自由、独立、不滅の固有性を有し、全世界を代価として払っても贖うことの出来ないほど、貴い者である。


　霊魂は自由である。独立である。ゆえにこれは、人が作った法則で縛ることの出来るものではない。これは、剣で断つことは出来ない。威力で圧することは出来ない。もし霊魂が、自己の威権を悟り、奮然としてこれを維持するなら、世に霊魂ほど不動不抜の者はない。


　しかしながら、威権ある霊魂はまた、愛する者である。彼は圧制を棄斥(きせき)する。しかしながら、自ら進んで他を愛する。彼は自己を愛する者を愛するだけでなく、また時には、自己を憎む者をも愛する。

愛は霊魂の特性であって、またその特権である。父のない、母のない、兄のない、弟のない、夫のない、妻のない、君のない、臣のない霊魂は、自ら進んで全ての人を父母とし、兄弟とし、夫婦とすることが出来る。愛によって自由独立の霊魂は、四海を真の兄弟とし、自己を万人の僕とすることが出来る。

肉体の関係を軽視する霊魂は、愛によって自己を万人に縛り付け、肉体の関係以上の潔(きよ)い、固い、深い国家と社会と家庭とを作る。

霊魂は、大きな破壊者であると同時に、また大きな建設者である。そして霊魂の自由意志から出た愛によって新たに建設された社会、これを天国と称するのである。


　そして文明の進歩とは何でもない。血肉の関係がだんだん減って来て、霊魂の関係がだんだん増して来ることである。最も劣等な社会は、親族と姻戚の関係だけでつながる社会であって、最も優等な社会は、血肉の関係を全く離れて、主義を基としてつながる社会である。

霊魂が直に霊魂につながって、始めて完全な社会は成るのである。最も高尚な社会は、血縁の絆(きずな)でつながれた社会ではない。愛の鎖で結ばれる社会である。

自由を排斥する者は亡び、これを歓迎する者は興る。霊魂の実在と権能とを無視し、血縁によって人を拘束しようとする者は、自ら選んで自他の滅亡を急ぐ者である。


　霊魂が愛によって相結んで形成された社会、これがキリストの天国である。そのような社会を建設するために、キリストは世に降られたのである。

人を先ず罪の機関である肉体の束縛から救い出し、彼に霊魂の自由を供し、それによって彼に、愛で相繋がる社会を作らせるために、彼は十字架の死をさえ忍ばれたのである。キリストが目的とされた社会が何であるかを究めずには、彼の生と死との意味を解することは出来ない。


　肉体の産でない霊魂は、もちろん肉体と共に死ぬ者ではない。人は、「私は死ぬ」と言う。「私は、私の肉体を遺して逝く」と言う。人が肉体を客観するのは、彼が肉体以外の者である証拠である。

霊魂の実在を学術的に証明することは出来ない。しかし人は誰でも、自分が死んで死なない者であることを知る。詩人テニソンの言葉を借りて言えば、

　　　我等は何故なる乎を知らず
　　　然れども死ぬべく造られざりしを知る


　人が霊魂の消滅を聞いて悲しみ、その不滅を聞いて喜ぶのは、彼の不滅の固有性によるのである。人が何よりも好んで止まないことは、彼の霊魂の不滅が確かめられることである。

そしてこの事さえ確かめられるならば、即ち彼の姓名が、生命の名簿に記されることをさえ確かめられるならば、彼は全ての苦痛に別れを告げ、流れる涙を拭(ぬぐ)うのである。

世には、死を恐れないと揚言する人がいる。しかし彼等にしても、不滅を望まないではない。不滅が分からないから、恐れないと揚言するのである。

死は恐るべき者である。実に「恐怖の王」である。その理由は、死に苦痛が伴うからではない。世には苦痛の死がある。しかし、死が恐ろしいのは、霊魂がその行く先を知らないからである。何やら独りで暗闇に入る心地がして、非常に心細く感じるからである。

下等動物には、人間にあるような死の恐怖はないに相違ない。人間に在っては、死の恐怖は生命への執着ではない。前途の不安である。人が非常に死を嫌うのは、彼に霊魂がある確証の一つである。


　「キリスト死を廃(ほろぼ)し、福音を以て生命と不滅とを明著(あきらか)にせり」(テモテ後書1章10節)。キリストの事業は、実にこれであった。彼は政治を改革しなかった。彼は特に慈善事業に従事しなかった。彼は知識の増進を計らなかった。

彼は、この世の人の目から見て、別にこれはという善いことをしなかった。しかし、彼は人の知らない善事をした。最大最上の善事をした。彼は、死を無きものとした。「恐怖の王」を滅ぼした。そして永久の生命と霊魂の不滅とを明かにした。彼の福音とは、この大事業を伝えるものである。

霊魂を無いものと見れば、キリストの生涯と死とは、全く無意味である。もしキリストが霊魂の監督、霊魂の牧者でないならば、彼はほとんど何でもない者である。

世には、キリストを最上の教師、最善の慈善家としてだけ見る者がいる。しかし、そのように見ては、キリストの真価は決して分からない。キリストを霊魂の救主と見て、始めて彼の聖(きよ)さ、貴さ、うるわしさが分かるのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「様々の事業」他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治41年8月10日

　　　　　 　　　１．様々の事業

　進んで為す事業があり、退いて待つ事業がある。事業の目的は、神を示すことにある。神の勢力を示す必要があり、彼の忍耐を示す必要がある。退いて待つ者もまた、神の事業を為す者である。



　　　　　 　　　２．一生の事業

　人生五十年あるいは七十年、しかし事を為すのは一瞬間にある。その時意を決して「然り」と言い、あるいは「否」と答えて、為すべき業は為されるのである。

それ以前は全て準備である。それ以後はすべて証明である。一人の生涯は、真理の一点を守るに過ぎない。そしてその任に当って、よくその命を全うする者は幸いである。



　　　　　 　　　３．苦痛は事業

　苦痛は、勢力の空費ではない。善事の遂行である。私達は忍んで、苦痛に耐えて、人を神に導き、神を人に紹介することが出来るのである。キリストの事業は、そのような事業であった。

私達もまた彼に倣ってよく苦痛に耐え、それによって「キリストの患難の欠けたる所」(コロサイ書1章24節)を補うべきである。



　　　　　 　　　４．回顧の涙

　神は私を呪われたと思った時に、私は神に恵まれたのである。その時私は、私の能力以上の事業を、神に為させられたのである。その時私はキリストに倣い、私の罪ではなく、他人の罪を負わせられたのである。

価値のない私は、キリストと共に苦しむに足る者として認められたのである。これに過ぎる栄光はない。これに及ぶ幸福はない。静想黙思、後事を顧みて、私達は時に感謝の涙を禁じることが出来ないのである。



　　　　　 　　　５．名誉の死

　国民に謳歌されつつ戦場に斃(たお)れるのではない。牧師、監督、宣教師等に祈られつつ天国に登り行く死ではない。国民には国賊として罵られ、教会には不信の徒として嘲られつつ、苦悶絶叫して、愛のために死ぬ死である。

世を救う死は、そのような死である。私は、そのようにして私のために死んだ者がいることを知っている。私もまたもし神の御心であるなら、そのようにして世のために死ぬことを厭わないであろう。



　　　　　 　　　６．伝道の真相

　伝道は、伝道であるよりは、むしろ犠牲である。公に教えを説く事であるよりは、むしろ密かに罪を担うことである。九たび苦しんで、一たび語ることである。数斗の涙に一篇の詩で和することである。

伝道に成功しようと欲する者は、なるべく公的運動を避け、隠れたところに居られる神と共に、隠れた所に歩むべきである。



　　　　　 　　　７．制度の排斥

　私が教会に反対するのは、その腐敗を嫌うからではない。制度そのものを憎むからである。制度は規則である。愛の自由ではない。制度は如何に完全であっても、神の国を作ることは出来ない。制度が完全になるのを待っても、教会は何時までも完全になれないのである。

制度を廃し、愛に頼って、教会は始めて完全になることが出来るのである。教会が純然とした兄弟団体と化するまでは、キリストの御心は、この世に行われないのである。



　　　　　 　　　８．無情な宣教師

　外国から我国に来て、父祖の宗教を棄てよと私達に迫る。もし誤謬であるなら、私達はこれを棄てるのに躊躇しないであろう。しかし、それが如何に辛酸な業であるかは、彼等宣教師の知らないことのようである。

旧来の習慣と絶たなければならない。父母親戚と争わなければならない。宗教を変えるのは、霊魂を換えるのと同じように難しい。それにもかかわらず、軽々しく宗教の変更を私達に勧める。彼等宣教師の無情もまた甚だしいではないか。


　しかも私達に宗教の変更を迫る彼等宣教師は、彼等の狭隘(きょうあい)な教会をさえ捨てることが出来ないのである。彼等は、自分は何も捨てることなく、私達に全てのものを棄てよと迫るのである。

無情な宣教師！　彼等は、私達の弱さを思いやることが出来ない祭司の長のような者である。彼等は私達を助けることが出来ない。ゆえに主は、彼等によって私達に現れられないのである。ヘブル書4章15節参考。



　　　　　 　　　９．偶像の交換

　金や銀や木や石で作った偶像を棄てよと言う。分かりました。私達はこれを棄てましょう。しかし、私達もまた、彼等宣教師に対して、私達の要求なしにはいられません。

私達は、彼等に言いたいと思います。「あなたたちもまた、あなたたちの偶像を捨てなさい。今は既に廃れた、あなたたちの信仰箇条を捨てなさい。人が作ったあなたたちの教会を捨てなさい。あなたたちの洗礼・晩餐式を捨てなさい。

あなたたちの聖十字、聖パン、法衣等を捨てなさい。これらは皆、偶像の類だからである。私達にだけ偶像の排棄を勧めないで下さい。あなたたちもまた、あなたたちの偶像を排棄しなさい。

自分がしないことを、人に勧めないで下さい。私達は、主キリストの名により、これ等の要求を、憚ることなくあなたたちにします」と。



　　　　　 　　　10．預言者の迫害者＝教会

　教会が退けて顧みないスピノザ( http://en.wikipedia.org/wiki/Spinoza )は、世界第一流の哲学者であった。教会が凌辱(りょうじょく)して止まなかったトマス・ペイン( http://en.wikipedia.org/wiki/Thomas_Paine )は、熱誠な人類の友であった。

教会が無神論者の首(かしら)と呼んだヴォルテール( http://en.wikipedia.org/wiki/Voltaire )は、フランス国に稀有(けう)な敬神家であった。教会がその敵と見なしたダーウィン( http://en.wikipedia.org/wiki/Charles_Darwin )、スペンサー( http://en.wikipedia.org/wiki/Herbert_Spencer )は、近世最大の思想家であった。

聖ステパノは、当時のユダヤ教会の信徒を責めて言った。「汝等の先祖等は、孰(いず)れの預言者をか悩まさざりし」(使徒行伝7章52節)と。

私もまた、同一の言葉で今の教会を責めざるを得ない。教会に排斥されず、教会に敵視されなかった第一流の科学者、哲学者、思想家、慈善家は、どこにいるか。教会はその始めから今日に至るまで、全ての預言者の迫害者だったのである。



　　　　　 　　　11．近時の教訓

　戦って一国に勝てば、他の一国は起って我が敵となる。人の怒りは神の義を行うことが出来ない。戦争によって平和を来すことは出来ない。それにもかかわらず、悪魔に欺かれて国民は剣を磨いて止まない。そして言う。さらに大きな軍隊を与えよ。そうすれば平和を保てると。



　　　　　 　　　12．国家の危殆

　不信の世は、人物、人物と絶叫して人物を要求して止まない。しかし、知っているであろうか。神に還れば、人は悉く人物であることを。人に依らずに神に頼めば、国家の指導を小児に委ねることも出来るであろう。

イザヤは、未来のキリストの国について、預言して言った。

　　　狼は小羊と共に宿り、豹は小山羊と共に臥し、子牛、雄獅(おじし)、肥え
　　　たる家畜(けだもの)と共に居りて、小さき童子に導かれん。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(イザヤ書11章6節)

と。人物に指導されるのでなければ、立てない国家と社会とは、何と危いことであろうか。



　　　　　 　　　13．休　　養

　私の衣食の料は、神から来る。私は競争場裡に入って、他人の手からこれを奪う必要はない。雨が草木に臨むように、私の衣食の料は、私の身に加えられる。私はただ働いて、静かに神の恩恵を待てばよいのである。

　私の思想は、神から来る。私は万巻の書を渉猟して、積塵の内から真理をつかみ取る必要はない。風が緑葉を払うように、神の真理は私の心に臨む。私はただ祈って、神の声を聴けばよいのである。

　私の事業は、神によって成る。私は自ら進んで、ラッパを街衢(ちまた)に吹く必要はない。果実が日光を受けて、努力することなしに熟するように、私の事業は求めなくても成る。私はただ静かに種をまき、これに水を注ぎ、その成熟を待てばよいのである。



　　　　　 　　　14．多読の害

　多読の害は、寡読の害に劣らない。多読は人を著者の奴隷にする。多読の人には独立の思想が乏しい。ワーズワースやスペンサー等の独創の人は、多くは寡読の人であった。

人は消化できるだけの食物を要するように、また同化できるだけの思想を要する。

多見多聞は必ずしも学者を作らない。私達は自我の主権を犯されない限りで、他人の著書に目を曝すべきである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　　誤解された教義
　　　　　　　　　　　(パウロの贖罪論)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治41年6月10日

　今日世に誤解され、かつ乱用される教義と言えば、パウロの贖罪論ほどのものはない。今やこれを否認し、排斥し、甚だしいものになるとこれを嘲弄するのが、識者として自任する者の中に流行となりつつある。

一時はキリスト教を解する上で唯一の拠り所として仰がれたパウロの書簡は、今やほとんど聖書以外に放逐されようとしている状態である。


　これはそもそもどういう理由であるか。パウロの贖罪論は、果して背理背倫の説であるか。これは果して、信仰上ならびに道徳上、何の価値もない説であるか。これは大いに考究すべき問題である。


　なるほど、パウロの言葉の中には、これをその前後の関係から離して見ると、不合理のように見える節(ふし)が無くはない。今その三四の例を挙げれば、

　　　イエスは我等が罪のためにわたされ、又我等が義とせられんがために甦
　　　(よみが)へらされたり。是故に我等信仰に由て義とせられたれば、神と和
　　　(やわら)ぐことを得たり。此は我主イエス・キリストに頼りてなり(ロマ書
　　　4章末節より5章1節まで)

　　　キリスト我等のなほ罪人たる時、我等のために死に給へり。神は之によ
　　　りて其愛を彰はし給ふ。今、其血に頼りて、我等義とせられたれば、ま
　　　して彼に由りて怒(いかり)より救はるゝ事なからん乎(同5章8、9節)。

　　　又キリストの代りて死に給ひし弱き兄弟云々(コリント前書8章11節)。

　　　神と人との間に一位(ひとり)の中保(なかだち)あり。即ち人なるキリスト
　　　・イエスなり。彼れ万人に代り己を棄て贖ひとなせり(テモテ前書2章5、6節)

　以上は、三四の例に過ぎない。そしてこれに類したパウロの言葉は決して少なくない。

　そしてパウロのこれ等の言葉をそのままに解して、今日キリスト教会において唱えられている贖罪説なるものが出たのである。今これを要約して言えば、大略次のようなものである。

　　　人は生まれながらにして罪人である。ゆえに彼はいくら励んでも自分を
　　　神の前に義とすることは出来ない。ゆえに神は憐憫のあまり、その独子
　　　を世に降され、彼を十字架につけて人に代って、人が受けるべき罰を受
　　　けさせられた。

　　　キリストの十字架は、一方においては聖なる神の怒りを宥(なだ)め、他の
　　　一方においては、悪である人の罪を潔(きよ)めた。そのようにして彼は、
　　　二者の間に立って中保となった。
　　　
　　　人は今や自己の善行に由ることなくして、ただ信仰によってキリストの
　　　功績を自分のものとして受け、これによって神に近づくことが出来る。


　しかし、そのような教義に対して、強い反対は起らざるを得ない。今、贖罪論に対する全ての反対説をここに述べることは出来ない。ただその中で最も強硬なものを二つ挙げるなら、次の通りである。

　　　その一、　贖罪論は、論理的に不合理である。なぜなら、人は各自、自
　　　分の罪を担うべき者であって、神といえども、彼に代ってこれを担うこ
　　　とは出来ないからである。

　　　その二、　贖罪論は、実際的に甚だ有害である。なぜなら、もし善行以
　　　外に義とされる道があるとすれば、人は善行を怠り、神を信じると称し
　　　ながら、悪を行うようになるからである。


　そして贖罪論は、この反対論に対して、容易に自己を弁護することが出来ないのである。意志自由説は、倫理学上の本義とも称すべきものである。そして贖罪論は、この本義に抵触する。また極端な贖罪論の道徳的害毒は、人が一般に認めるところである。

いわゆる「神学者の憎悪」と称し、宗教家が宗教論を戦わしながら、仇恨、争闘、嫉妬、結党等の全ての不義背徳を行って恥としない醜態は、私達がしばしば目撃するところであって、これは主として、贖罪と言うような、善行以外に人を義とする道があると称する教義が、彼等によって懐かれているからである。

贖罪論は、論理的に不合理であって、実際的に不道徳であると言う者がいても、あながちこれを排斥することは出来ない。


　しかしながら、タルソのパウロは、果してそのような不合理、不道徳を唱えたのであろうか。今日世にパウロの贖罪論と称されているものは、果してパウロの所信であったであろうか。

パウロは意志の自由を拒み、神を信じると称しながら、罪を犯す機会を後世に供したのであろうか。私はそのように信じることは出来ない。私は、今日キリスト教会によって唱えられるパウロの贖罪論なるものについて、パウロ自身は責任をもたないと思う。

これは全くパウロを誤解することから出たものであると思う。即ち多くの他の事において、教会が使徒の名を乱用し、使徒に教会が犯した全ての罪悪を担わせたのと同じく、この贖罪論においても、教会はパウロに自己が陥った誤謬の責任を負わせたのである。

私はキリストの弟子であって、パウロの弟子ではないから、何が何でもパウロに服従する者ではない。しかしながら、パウロの贖罪論を不合理に、また不道徳的に解させた責任は、教会に有ってパウロに無いと思う。


　パウロは純正のユダヤ人である。「我は第八日に割礼を受けたる者にして、イスラエルの族ベニヤミンの支派ヘブル人より生れたるヘブル人なり」(ピリピ書3章5節)とは、彼の自白である。

そしてこの遺伝を受けた彼は、哲学者ではなかったとしても、峻厳な道徳家であったことは、確かである。ゆえに彼は、彼が伝えた教えの中に、論理の法則に適わないものがあると聞いても別に意に留めなかったかも知れないが、しかし道徳に背くものがあったと聞いたら、彼は耐えられなかったであろう。

実に彼は、キリストの贖罪について述べるに当って、彼の反対論者が、そのような駁論(ばくろん)を彼に向って放つかも知れないと思い、予めこれに答えて言った。「然らば我等何を言はんや。恩(めぐみ)の増さんために罪に居るべき乎。非(しか)らず」(ロマ書6章1節)と。

ここに「非(しか)らず」と訳された、その原語は、激甚な言葉である。 me genoito 「耐え難い」とか、「いや決してそうではない」とか、「思いもよらない」とか訳すべきものである。

少し言葉を換えて言えば、パウロは次のように言ったのであろう。「キリストが罪を贖(あがな)ひたれば我等は罪を犯すも問はれずとよ。堪え難き哉、斯(この)言や」と。

キリストの贖罪が善行を怠ける機会として用いられるとは、パウロにとっては耐え難いことであった。なぜなら、それはパウロが狙った目的の正反対であったからである。


　それではパウロの贖罪論は、如何に解すべきものか。


　第一に、私達はパウロの受けた厳格なユダヤ的教育を忘れてはならない。贖罪は、ユダヤ人の思想を占領した主な題目であった。旧約聖書、殊にその中の出エジプト記、レビ記、民数紀略を読んだ者であれば、その中に贖罪の文字が如何に多いかに気付かない者はいない。

　　　汝日々に罪祭の牡牛一頭を献げて贖ひをなすべし。又壇のために贖罪(あ
　　　がない)をなして之を潔め、之に膏(あぶら)を灌(そそ)ぎ、之を聖別(きよ)
　　　むべし(出エジプト記29章36節)。

　　　即ちアロン己のためなるその罪祭の牡牛を牽(ひ)き来りて、自己と其家族
　　　のために贖罪をなし、云々(レビ記16章11節)。

　これはその一二の例である。そして旧約聖書全体にわたり、贖罪の文字と思想とは充ち満ちている。実に旧約教は、これを贖罪教と称しても良いほどである。


　そしてそのような思想の中に成育したパウロが、そのキリストによる救済観を組織するに当って、これに贖罪の文字と思想とを編入したのは、決して無理からぬことである。

旧約聖書に現れた贖罪そのものの意義は、私が今ここで尋ねようと思うことではない。しかしながら、パウロの地位に在った者が、新しい人生観を編み出すに当って、自己と周囲の人との贖罪的観念を満足させる必要を感じたのは、止むを得ないことであった。

あたかも今日の私達にとって、進化論に論究せずには、如何なる思想をも世に提出することが出来ないのと同然である。

パウロは二千年前のユダヤ人であることを心に留めて、私達は贖罪論が不合理だとして彼を責めない。贖罪は、当時の定説であった。これとの調和を講ぜずには、キリストの福音を説いても無益であった。

パウロは言ったのである。贖罪は、罪人が神に近づくのに必要である。しかし、罪は牛や羊の血によって贖われるべきものではない。人の血によってのみ贖われるべきものである。真正の罪祭は、神の羔なるイエス・キリストを供物とすると。



　第二、パウロにとっては、彼が贖罪論を唱える明白な道徳的理由があった。それは、彼の謙遜である。

彼は、自分の善行によって、彼が神に受け入れられるとは、どうしても思えなかった。そうかといって、彼のような現実的観念を以て養成された者は、神は何の条件をも付せずに、自由に人の罪を赦されると聞いても、容易にこれを信じることは出来なかった。

それで、彼にとっては、罪の赦免の実証が必要であったのである。そして彼は、その実証を、キリストの苦難と死において発見したのである。聖(きよ)い神と汚れた自己とを比べてみて、彼は何かキリストの十字架のようなものを要求して止まなかったのである。

彼は、今日の多くの自称善人のように、神は人の罪を赦すべきはずの者であるとか、人は神の子であるから、恐れなく神の膝下に近づくべきであるとか言って、自己を慰めようと思っても、慰めることが出来なかったのである。

彼は、神をあまりに高く見て、自己をあまりに低く見たので、二者の間に渡りをつける仲裁人を要求したのである。即ち贖罪の犠牲(いけにえ)を携えて、聖所に入って神の前に人を取りなす祭司の長を要求したのである。

パウロのように神を高く見ると同時に、自己を低く見る者でなければ、贖罪の必要は感じられないのである。自己が皆無(かいむ)であることを信じ、自己の為し得る善行が等しく皆無であることを信じて、ここに始めて贖罪の必要が起るのである。

もし贖罪そのものが不合理であるとしても、贖罪を喚起した動機は、実に貴いものである。贖罪を標榜して神学論を闘わすのは、最も厭うべきことであるが、しかし贖罪を要求して止まない心は、最も貴ぶべきものである。パウロの謙徳の表彰(しるし)として、彼の贖罪論は最も貴重なものである。



　第三、贖罪は、人生の事実である。ゆえに実験すべきものである。実験を離れて、理解できるものではない。その内容は、門外漢が探ることが出来るようなものではない。

これを不合理だと称するのは、これを単に外から観察するからである。これに道徳的危険が伴うのは、その実験が浅いからである。贖罪を深く心に味わって、それが道理の頂上、道徳の極処であることが分かるのである。

ゆえにこれは、誰にでも分かる教義ではない。パウロを待って始めて陳述され、パウロに達して始めて了解され得る教義である。

実験は学問ではない。実視である。直感である。哲学者がこれを解し得ないのは、敢えて怪しむに足りない。また浅薄な今の教会信者が、これを乱用して、却って危害を自分の身に招くのも、敢えて怪しむに足りない。

事実は事実である。贖罪は贖罪である。これを解し得ないという理由でこれを排斥するのは、太陽の熱を使って自分のキセルに火をつけることが出来ないと言って、これをそしる類である。

パウロは、彼の信仰的実験を語ったのである。彼の霊魂の聖所に入って、彼が見、また聞き、また触ったことを語ったのである。

そして外に立ってはるかに幕の中の聖事を窺う者は、これを疑いもし、否みもするであろう。

しかし、携えられて第三の天に至り、言うべからざる言葉、即ち人が語ってはならない言葉を聞いた者はまた、人の説明すべからざる深い聖(きよ)い事を知るのである。パウロの贖罪論は不合理だと言って、また不道徳だと言って、直ちにこれを排斥すべきではない。

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　身をパウロの境遇に置き、同情を以て彼の思想の経路を考え、パウロのように謙遜に、彼のように高く神を見、低く自己を見、終りに贖罪を哲学上の命題として見ずに、人生の実験として見て、私達は今の人のようにパウロの贖罪論を否認もせず、排斥もせず、もちろん嘲弄もしない。

たとえまた時には不合理に見えることがあるとしても、それが偉人の唱えた大教義であることを知っているので、充分な尊敬の意を以てこれを迎え、自身がパウロのような者となって、これを道理的に解釈できるようになるその時期が一日も早く到来することを祈る。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「第百号」他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治41年6月10日

　　　　　 　　　１．第百号

　本誌は幸いにもここに、その第百号に達する。私はそのために自己を祝せず、神に感謝する。そして詩人の言葉を借りて言う。

　　　エホバよ、栄光を我等に帰する勿れ。我等に帰する勿れ。汝の矜恤(あわ
　　　れみ)と真実(まこと)の故によりて、ただ聖名にのみ之を帰し給へ。

と。詩篇第115篇1節。



　　　　　 　　　２．恩恵の数々

　十年もの長い間、愛の他には他人に何も負うことなく、ただ一回以外には編集を他人の手に委ねたことはなく、広告は三年に一回用いたに過ぎず、寄書を名士に求めず、購読を人に勧めず、そのようにして今日に至った。

それにもかかわらず、友人は広く海の内外にわたって居り、必要なものはことごとく与えられて、私は未だかつて一回も飢餓を感じたことはない。新著は常に机上に横たわり、小児は常に遊具に富んでいる。これを恩恵と称さずに、何と称するか。

私は言う。私はこの世に在って、最も幸福な者であると。十年、この非キリスト教国に在って、神にのみ依頼してキリストの福音を宣(の)べることが出来て、私は神の実在を疑おうと思っても、疑えない。



　　　　　 　　　３．信仰の道

　信仰は、第一に誠実である。第二に信頼である。第三に実行である。そのうちの一つを欠けば、信仰は信仰ではない。人は信仰によって救われると言うのは、そのような信仰によって救われると言うのである。この他には信仰はない。また救いはない。信仰の道は、蒼天に輝く太陽のように明かである。



　　　　　 　　　４．キリストとキリスト教

　キリスト教はキリストである。キリストは十字架である。パウロを知り、ペテロを知り、ヨハネを知り、ヤコブを知っても、未だキリストを知ったと言うことは出来ない。奇跡を知り、復活を知り、昇天を知っても、未だキリストを知ったとは言えない。

キリストを知って、キリスト教を知ることが出来るであろう。十字架を知って、そうです、これを担って、キリストを知ることが出来るであろう。キリスト教の実体はキリストである。キリストの精神は十字架である。もしキリストとキリスト教とを知ろうと思うなら、日々十字架を負って、彼に従うべきである。



　　　　　 　　　５．救われる者

　イエスのような者は、全て救われるであろう。その人が彼の名を聞いたか聞かなかったかに関わらず、その人が彼の前に生れたか後に生れたかに関わらず、もちろん、教会の内にいるか、その外にいるかに関わらず、全てイエスのような者は救われるであろう。

イエスのようでなければ、キリスト教国の民も、キリスト教会の教師会員も、神学者も聖書学者も、全て永久に滅ぶであろう。

イエスは人類の救主であると同時に、また救われる者の模範である。この人を見よ、そして救われる者と、救われない者との別を見定めよ。ヨハネ伝19章5節。



　　　　　 　　　６．十字架の教え

　悪に抗しないことである。敵の罪を赦すことである。死に至るまで愛することである。これが十字架の教えである。これを信じ、これを行えば生きるであろう。勝利と栄光とは、その結果である。復活と永生とは、その報償である。キリストは、特にこの事を教えるために、世に降られたのである。

人は威力によって勝とうと思うので、知識によって生きようと思うので、神はその子を降し、彼を敵人の手に渡して、勝利と生命との道を示された。ああ、十字架の教えは何と貴いことか！



　　　　　 　　　７．外国伝道

　ペテロは剣を抜いてイエスの身を守ろうとした。イエスは彼を戒めて言った。君の剣を鞘に納めなさい。全て剣を取る者は、剣によって亡ぶであろうと。

英国と米国と、ドイツとロシアと、その他全てのいわゆるキリスト教国は、大軍を備え、大艦を浮かべて、キリスト教文明を守ると称している。そしてキリスト教会なるものがあって、軍旗を祝福し、勝利を祈り、その保護の下にキリストの福音を異郷の民に伝えようとする。

世に奇怪な事は多いが、今のキリスト教国の外国伝道ほど奇怪なものはない。



　　　　　 　　　８．十字架の乱用

　十字架を軍旗に織り、その下に進むキリスト教国の軍隊がいる。十字架を信仰箇条に編み、これを旗幟(きし)として、その後に従うキリスト教会の信徒がいる。そして己を棄て、その十字架を負ってキリストに従うクリスチャンはいない。

十字架は、表号としては迎えられ、事実としては退けられる。十字架を護持する者は多い。これを担う者は少ない。今や十字架は、魔よけの一種と化して、その真義は全く忘却されたように見える。



　　　　　 　　　９．私の理想

　私の理想はモーセではない。イザヤ、エレミヤ、アモスではない。はたまた、パウロ、ペテロ、ヨハネではない。もちろんクロムウェル、カーライル、ワーズワースではない。尊徳、鷹山、南州ではない。

私の理想は、ナザレ人イエスである。彼のように貧の中に育ち、彼のように働き、彼のように恐れずに所信を唱え、彼のように宗教家と政治家とに憎まれ、そして彼のように敵の罪を赦しながら死に就く。

そのような生涯を送ることが出来るなら、私は死後にどうなっても良い。地獄に落ちても良い。霊魂が滅びても良い。そのような生涯を送り得たことが最上の幸福であって、最上の栄光である。私はイエスを理想と仰いで、現世も苦しくなければ、来世も恐くない。



　　　　　 　　　10．イエスにおける友人

　イエスにおける友人とは、世にいわゆるキリスト信者ではない。彼等の中には党人もいれば獰人(どうじん)もいれば、奸物もいる。イエスにおける友人とは、イエスに似た生涯を送り、また送った者である。

佐倉惣五郎( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BD%90%E5%80%89%E6%83%A3%E4%BA%94%E9%83%8E )のような者もそうである。哲学者スペンサー( http://en.wikipedia.org/wiki/Herbert_Spencer )のような者もそうである。全て義のために闘い、愛のために苦しみ、真理のために努めた者は、イエスにおける友人である。

その人が、イエスの名を知っていたか知らなかったか、あるいは口に唱えたか唱えなかったかとかは、私が問うところではない。全てイエスのような生涯を送った者は、彼に在って私の友人であって、また私の兄弟または姉妹である。マタイ伝12章50節。



　　　　　 　　　11．教会と自由

　天の下に、キリスト教会と称すべきものは、ただ三個あるだけであり、三個以上はないと言われている。その三個とは即ち、ローマ天主教会、ロシアギリシャ教会、英国監督教会である。三者は共に系統を聖使徒から引くものなので正教会であると。


　あるいはそうかも知れない。そうであれば、私などは聖使徒に何の関係もない者であり、ゆえに小羊の群れに属さない者、霊界の山羊、終に外の幽暗に追い出されて、哀哭し切歯する者であろう。


　しかし、何を恨もうか。パウロは何者か、ペテロは何者か。パウロ自身の言葉によっても、彼等は「我等をして信ぜしめんとて勤むる者なるの外なし」。

私は、系統を聖使徒から引いていないからと言って悲しまない。私は直ちにキリストに行くからである。

去れ、正教会。退け、聖使徒。聖子は自由を私に与えて下さった。そして聖使徒であっても、この自由を私から奪うことは出来ないのである。コリント前書3章5節。ヨハネ伝8章26節。



　　　　　 　　　12．真理と独立

　真理は自己を支持すると言う(Truth supports itself.)、ゆえに真理は自ずから独立である。これに反して、虚偽は自己を支持出来ない。ゆえに自ずから依頼するのである。独立は真理を証し、依頼は虚偽を証する。これに優って確実な、真偽を試す標準はない。


　外国人宣教師によって伝えられたキリスト教なるものを見よ。その帰依者は、教会と宣教師とに依頼することなしには、一雑誌を起すことも出来ない。一教会をも建てることが出来ない。それにもかかわらず、彼等は真理を伝えると称する。

しかし彼等の依頼は、彼等の伝える真理が、真理でないことを証しする。彼等は意力の欠乏を歎く必要はない。なぜなら、彼等といえどももし真理を受けたならば、独りで立って道を伝えることが出来るからである。

人を独立させない宣教師のキリスト教は、真のキリスト教でないことを自証して余りある。



　　　　　 　　　13．聖書人物の真価

　聖書人物は、その全てが無誤謬なのではない。キリストだけが、無誤謬なのである。キリスト以前に誤謬はあった。キリスト以後に誤謬はあった。モーセに誤謬があった。ダビデに誤謬があった。イザヤに誤謬があった。エレミヤに誤謬があった。全ての士師と全ての預言者に誤謬があった。

またパウロに誤謬があった。ペテロに誤謬があった。ヨハネに誤謬があった。ヤコブに誤謬があった。全ての使徒と、全ての聖徒に誤謬があった。

イエス・キリストだけには誤謬はなかった。私達は、彼を模範とすべきである。その他の聖書人物に至っては、彼等がキリストに似るだけ、それだけ彼等を私達の師表として仰ぐべきである。しかしそれ以外においては、彼等に倣ってはならない。



　　　　　 　　　14．信条と救済

　信条があって後の救いではない。救われて後の信条である。信条は、救済の事実の表白に過ぎない。ところが、信条を信じさせて、その後に救おうと思う。今の伝道なるものが効を奏しないのは、このためである。

先ずキリストを紹介し、彼を師として仰がせ、彼に倣って生涯を送るようにすれば、人は誰でもキリストが何であるかを知るようになるであろう。

信条は、救われた者が、各自案出すべきものである。救われない者が、他から注入されるべきものではない。



　　　　　 　　　15．儀式の単純

　儀式は、単純なものを良いとする。儀式は単純なだけ、それだけ荘厳である。聖書は、キリストの葬式について記していない。私達はまた、使徒達がどのように葬られたかを知らない。

神の人モーセが死んで、「エホバ、ベテペオルに対するモアブの地の谷に之を葬り給へり。今日まで其墓を知る人なし」(申命記34章6節)と言う。

　葬式がそうである。結婚式がそうである。もし必要があるなら洗礼式もそうである。証人は、神と天然と少数の友人で充分である。俗衆の注目を引いて、荘厳を装う必要は絶えて無い。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「不義な番頭のたとえ」他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治41年5月10日

　　　　　１．不義な番頭のたとえ
　　　　　ルカ伝第16章1〜11節、3月17日天満教会において


　このたとえで先ず注意すべきは、キリスト教の財産観です。即ち、個人の富は所有であって所有ではない。これを自分の金庫に収め、自分の帳簿に記録しても、実は一時の預かりものに過ぎないということです。

たとえば自分が生んだ子のようなものです。自分のものであるけれども、実は神からの供託物なのです。

この意味において考えると、私達は皆、主人の財産を司る番頭であると言うことが出来ます。そして、このたとえにある不義の番頭の行為は、巧みに主人の富を利用して、自分のために良い友を作ったのです。

キリストがこのたとえを語られた御心も、つまりこの預かりものの利用という点にあります。不義にならえと言うのではありません。その巧みを学べと教えられたのです。


　富は預かりもので、また一時のものです。たとえ百万の富を蓄えた人でも、ひとたび死んでこの世を去る刹那(せつな)には、富はただそのままに捨てて逝(ゆ)くだけです。また、何もすることは出来ません。

さらにまた、たとえこれを持って逝ったところで、この世の富はかの世の富ではありません。少しも通用しないのです。そしてこの死、即ちこの世から番頭の役を解雇される日限が明日かも知れないはかなさであることを思う時には、富はいよいよ一時の預かりものと知ることが出来ます。


　しかし、キリスト教の財産観は、これだけではありません。ただ一時のものと軽しめただけで終わりません。却って、このはかない小さなものを元として、もっと大きな真の宝を購(あがな)えと教えます。

他の例を挙げて言えば、ちょうど他国へ旅行しようとする前の準備のようなものです。この世限りの富を換算して、かの世の通貨にしておけと教えるのです。

またこれを、商業上の放資(ほうし)にもたとえることが出来ます。機を見ては、惜しむことなくこの小資本を放資して、さらに後の大きな利得を準備しておけと教えるのです。

即ち、財産は小事ですが、これを善用すれば、大きな真の富を得ることが出来る道具です。


　不義な番頭は、巧みに主人からの預かりものを利用して、多くの友を作りました。私達もこれにならい、友を作っておかなければなりません。

第9節に言っています。「我れ汝等に告げん。不義の財を以て己が友を得よ。之れ乏しからん時、彼等汝等を永久の天幕に迎えんが為なり」と。

ここに「彼等」と言われている人は誰でしょうか。一人の孤児でもよろしい。貧婦でもよろしい。ただ私達が死んで永久の天幕に入る時に、これ等の友が一人でも迎え出てくれて、相互に喜ぶことが出来るようにしたいのです。先ず今の世のうちに、その友を作っておかなければなりません。



　　　　　２．富者と貧者
　　　　　ルカ伝第16章19〜31節、3月22日今井氏宅において


　先ず目を閉じて、心にこの数節の光景を描いてみましょう。紫の衣や柔かい麻布を着て誇っている富者と、肌はただれて腫物に悩み、犬が来て舐めるという貧者、美味佳肴(びみかこう)に奢(おご)り楽しむ富者と、その食卓から落ちる屑で腹を満たそうとする貧者、その対照が実に著しいのです。

そしてこの富者の氏名をあげないで、却(かえ)って貧者ラザロの名をあげられたキリストの御態度こそ、先ず注意すべき一事です。さらに、この両者の死にざまを説かれるに至って、言葉は簡略で意味は深長、文章の妙を極めています。

いわく(22節)、「貧者は死して其霊を直(ただち)にアブラハムの懐へ送られ、富者は死して其の遺骸の前に壮麗なる葬儀の式を供せられたり」と。ただこの一連句に、汲みつくせない味があると言うべきです。


　次に活画は一転します。ただ一枚の黒幕の前後ですが、この世と来世とは、よくもよくも全てのものの位置が転倒しています。ここでは貧者は慰められ、富者は苦しみ、その間には大きな淵があって、渡ることさえ出来ないと言うのです。

現世と来世との別は、著しく描かれていて、光景の急転は真に人の心を驚かせます。そして来世は、普通に考えられているように、無差別平等の世界ではありません。

ただ、その差別され分けられる標準が異なるのです。即ち人の目から見る階級は、富と位とにより、神の目によって分かたれる階級は、純道徳的価値によるのです。


　それで、この世の偉大な者、富める者、権ある者が、必ずしも真に偉大な者、富める者、権ある者でなくなるのです。

真にこれを定めるものは来世であって、富者も陰府の苦しみには、ただ一滴の水にさえ渇き、犬に侮られたラザロは、却って安泰の懐に憩っています。主人は主人ではなく、奴僕は奴僕ではない。これは心すべき事どもです。


　さらに二つの注意すべきことがあります。それは、25節および29節にあるアブラハムの言葉です。

第一の言葉は、「子よ、汝は生きたりし時に汝の福(さいわい)を受け、またラザロは苦みを受けしを憶(おも)へ」です。日本訳にある「其の苦」というのは誤訳です。除いた方が良い。

即ちこの言葉の意味は、富者は彼自身が福と信じている福(神から御覧になっての福ではなく)をほしいままにし、ラザロは、彼自身は欲しなかったが神から与えられた苦しみの生涯を送ったという意味です。

「其の」という一語の有無によって、大きな違いが起るのです。即ち聖書の説は、富者は必ず悪で来世に苦しみ、貧者は必ず善であって慰められるとは断定しません。

富と貧とはそのもの自身が幸不幸を定めるものではないのであって、ただ現世において、自分が欲する福だけを貪り尽くした者と、自分が欲しない不遇の一生でも従順に送り通した者とでは、来世において違いが生じると言うのです。


　第二の言葉は、「彼等にはモーセと預言者あれば、之れに聴くべし。……若しモーセと預言者とに聴かずば、縦(たと)ひ死より甦るものありとも、其の勧めを受けざるべし」というものです。

これまた、私達が最も注意すべきことです。往々にして人は言います。奇跡によって証明して下さるなら信じましょうと。しかし、聖書によって信じない者が、何かの方法によったとしても信じるようになるでしょうか。

かつまた聖書によって信じないほどの者には、奇跡を与えても、これを奇跡として受けられないのです。

今仮に、死んだラザロを甦らせて、富者の家に送ったとしましょう。五人の兄弟達は、これをあれこれと解釈し去って、真に神が遣わされた甦りの死者として受ける者は、一人としていないでしょう。

そしてこの事は、この富者の兄弟達だけではありません。世上日常のことであって、私達もまた陥り易い謬想です。



　　　　　３．「都会か田舎か」他


　　　(1)　都会か田舎か

　私は都会に勢力を失ったと言って、私を嘲る者がいる。しかし、これは無益な批評である。私は都会に勢力を得ようとはしない。また地方にこれを得ようとはしない。私はただ私の救主であるイエス・キリストに仕えようとする。

勢力を云々する者などは、私を批評する資格を有(も)たない者である。先ず勢力の野心から脱するのでなければ、キリストの事を語ることは出来ない。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　都会は主として学生の巣窟である。変り易い、背き易い学生の巣窟である。ゆえにここに勢力を失ったとしても、何の損も害もない。日本国民の最も良い部分は、都会にはいない。もし日本国を取ろうとするなら、都会を去って、田舎に行くべきである。

小さな野心家は、都会に留まって、その砂の上に紙の城を築くべきである。しかしキリストのために、磐(いわ)の上に石の城を築こうとする者は、都会を去って、田舎で働くべきである。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　何事も、鋤(すき)と共でなければ、永久に栄えない。自由もそうである。福音もそうである。鋤と共に人の心に彫り込まれて、福音は国の生命となるのである。

ゆえに最も注目すべきは、都会における学生伝道ではない。田舎における百姓伝道である。そして私は、前者にまさって後者を選ぶ者である。

　…………………………………………………………　


　　　(2)　四十の数

　地の数である四に、不定数である十を乗じた四十の数は、聖書においては、地上における艱難を示す数として用いられている。

モーセはホレブ山に登り、四十日四十夜パンを食わず水を飲まず、即ち断食してエホバの命を待ったと言い(申命記9章9節)、預言者エリヤは四十日四十夜食することなく、同じホレブの山に至ったと言い(列王記略19章8節)、

ノアの洪水は四十日間続いたと言い(創世記7章17節)、イスラエルの民は四十年間荒野に彷徨ったと言い(民数紀略14章33節)、エジプトは四十年間空漠の地として存すべしと言い(エゼキエル書29章12節)、

預言者エゼキエルは、四十日間ユダの罪を負って臥(ふ)すべしと言い(同4章6節)、悪人は刑罰として、鞭四十を受くべしと言い(申命記25章3節)、産婦は産後四十日を経なければ聖所に入ってはならないと言う(レビ記12章14節)。

イエスは四十日四十夜荒野に居て断食したと言う(マタイ伝4章2節)のも、この例にならってである。即ち困難または苦労と言えば、四十と言ったのであって、必ずしも四十の正数を言ったのではない。

ゆえにイエスが四十日間食を断たれたと記されているのを見て、直ちにその事実を生理学的に説明しようと焦る必要はない。前にも述べた通り、モーセもエリヤも同じく四十日間食を断ったということである。四十は困難を示す数である。ゆえにイエスは四十日間断食されたと言ったのである。

　…………………………………………………………　

　　　(3)　生計難と聖書の慰藉

◎　我れ昔し年若く今老ひたり。然れど義者の捨られ、其裔(すえ)の糧を乞ひ歩くを見しことなし(詩篇37編25節)。

◎　汝等の年老ゆるまで、我は渝(かわ)らず、白髪となるまで我れ汝を負はん。我れ造りたれば、抬(もた)ぐべし。我れ又負ひ且つ救はん(イザヤ書46章4節)。

◎　千人は汝の左に仆(たお)れ、万人は汝の右に斃(たお)る。然れど其災害(わざわい)は、汝に近(ちかづ)くことなからん(詩篇91篇7節)。

◎　己の子を惜(おし)まずして我等すべてのために之を付(わた)せる者はなどか彼に併(そえ)てよろづの物を我等に賜はざらん乎(や)(ロマ書8章32節)。

◎　汝等世を渡るに貪(むさぼ)ることをせず、有る所を以て足れりとすべし。そは我れ汝を去らず、汝を棄てじと言ひ給ひたれば也。然れば我等毅然として曰ふべし。主我を助くる者なれば畏れなし。人我に何をか為さんと(ヘブル書13章5、6節)。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　善いサマリヤ人の話
　　　　　(ルカ伝10章25節から37節まで。4月5日柏木今井館において)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治41年5月10日


25節　爰(ここ)に一人の教法師あり。起て彼(イエス)を試み曰ひけるは、師よ、我れ何を為さば、永生(かぎりなきいのち)を受くべき乎(や)。

◎　「教法師」とは、法学者です。そして当時のユダヤ国の法律と言えば、旧約聖書に保存されているモーセの律法でしたから、法学者と言えば、もちろん聖書学者でした。モーセ律の研究ならびに適用に身を委ねた者です。「学者」というのとは少し違います。

学者は、主として文字の研究者でした。しかし実際においては、二者の相違は至ってわずかでした。

◎　「起て」　会衆の中に立って。この質問は多分会堂において為されたのでしょう。

◎　「試みて」　イエスの学力を試みようとして、この質問をしたのであろうと思います。彼を罪に陥れようという奸策ではなかったであろうと思います。イエスの答弁が、その事を示します。

◎　「師よ」　先生よ

◎　「我れ何を為さば」　何を為せば。私が何かを為せば、それによって永生を受けることが出来るような事業はあるか。慈善か、伝道か、教育か、世に何か、それを為すことで永久の報償に与ることが出来る事業があるか。「為さば」は、為し終って、その報いとしてという意味です。

◎　「永生」　やがて来るメシヤの国における幸福。当時のユダヤ人が、神が与えて下さる最上最大の恩恵と信じたもの。

◎　「受くべきや」　継承することができるか。権利として享有出来るか。



26節　イエス答へて曰ひけるは、律法に録(しる)されしは何ぞ。汝如何に読むか。

◎　イエスが答えて言われるには、私があなたに答えるまでもない。あなたは法学者だ。あなたが専門とするモーセの律法は、この事について、あなたに何と教えるか。あなたは聖書において、この事についてどのように読むか。

◎　「汝、如何に読むか」とは、聖書の言葉はどうかと言うのと同じです。昔のユダヤ人は、今のある種のキリスト信者のように、如何なる問題に会しても、必ずこれを証明する聖書の語を引用しました。

ゆえに、「汝、如何に読むか」とは、彼等が議論を闘わす時に、相互に対して常に発した言葉であったとのことです。



27節　答へて曰ひけるは、汝心を尽し、精神を尽し、力を尽し、意(こころばせ)を尽して、主なる汝の神を愛すべし。又己の如く隣を愛すべし。

◎　法学者は、直に聖書の語を引いて答えました。その第一は、申命記6章5節ならびに同11章13節より、第二はこれをレビ記19章18節から引きました。聖書に詳しい法学者には、聖語の引用は、掌を返すように容易でした。

あなたは全心全力を尽して主であるあなたの神を愛しなさい、これが第一の訓戒でした。自分のように隣人を愛しなさい、これが第二の訓戒でした。



28節　イエス曰ひけるは、汝の答へ然り。之を行はば生くべし。

◎　「汝の答へ然り」　あなたは正当に答えた。

◎　「之を行はば生くべし」　これを行いなさい。そうすればあなたは生きるであろうと、法学者の問に対するイエスの答はこれでした。あなたが唱えつつある律法の訓戒を行いなさい。

単にこれを口で唱えるに止まらず、単にこれを人に教えるに止まらず、これを行いなさい。常に続いてこれを行いなさい(原語は現在動詞であって、この意味があります)。

そうすれば、あなたは今直ちに生きるであろうとのことでした。学者はやがて来るメシヤの国において幸福を受ける資格について問いました。しかし、イエスは来世を待つことなく、現世において今から生きる道を伝えられました。

イエスの教訓に従えば、永生は死んで後に未来の世界において与えられるものではない。今世において今直ちにこれを受けることが出来るものです。

◎　法学者は、どのような大事業を為せば、その報償として永生を受けることが出来るかと問いました。イエスはこれに対して、「神を愛し、人を愛する普通道徳を行え。そうすれば今から直ちに生きるであろう」と答えられました。イエスにとっては、永生を受け継ぐに足りる特別の大事業などは無かったのです。

神を愛し、人を愛すること、それが生命であったのです。世が普通道徳として蔑(さげす)んだもの、それがイエスにとっては最大道徳でした。人は永世を来世において望みましたが、それに代えてイエスは、今に始まる生命を説かれました。

法学者は、学者でありながら、永生が何であるか、これを受け継ぐ道が何であるかを少しも知りませんでした。彼はイエスに質問をかけて、意外な答に接しました。しかしながら、意外ではありましたが、それが真実であることを否定することは出来ませんでした。



29節　彼れ自身を罪なき者に為さんとて、イエスに曰ひけるは、我が隣とは誰なる乎、

◎　法学者は、イエスの答が簡単で透明であることに、あっけにとられました。彼はそのような分かり切った事を問うたと思って、自分ながら甚だ間が悪く感じました。

しかし、彼も学者だと自ら任じる者です。このままイエスに屈服してその前を退くことは出来ません。それで、なおさらに一問を試みました。

◎　「自身を罪なき者に為さんとて」は、多分誤訳であろうと思います。彼はここで、自身の罪を覆い隠そうとしたのではないと思います。彼は学者です。イエスのような平信徒に説伏されて、甚だもどかしく感じたのです。

ゆえに「自身を正しき者とせんとて」、即ち、そのような単純な質問を提出した自分の浅薄さを覆い隠すために、さらに質問を続けたのです。

◎　「我が隣とは誰なる乎」と。彼はこの問をかけて、さらにイエスの学力を試みると同時に、衆人の前における学者たる自己の面目を維持しようとしました。



30節　イエス答へて曰ひけるは、或人エルサレムよりエリコに下る時、強盗に遇へり。強盗その衣服を剥取(はぎと)りて、之を打擲(うちたた)き、死ぬばかりになして去りぬ。

　イエスはこの質問に接して、前のように、聖書の言葉に訴えて答えることはされませんでした。彼はその代わりに、一つの事実談を語られました。これが即ち有名な、「善きサマリヤ人の話」です。

これは、たとえ話ではないと思います。描写があまりにも写実的であって、作話(つくりばなし)とは思えません。これは、多分その当時に有った事実であって、イエスはこれを聞かれて、説教の良い材料として、しまって置かれたのでしょう。

◎　「或人」　あるユダヤ人

◎　「エルサレムよりエリコ」　距離はわずかに20マイルですが、道は断崖絶壁の間を縫い、強盗の巣窟に適し、その出没に便利な所です。

ゆえに今日に至ってもなお、同じこの辺において、強盗、追剥(おいはぎ)の難に遭う者は絶えません。1820年に、英国の貴族F. ヘンニッカーという人もまた、この道で強盗に殺されました。



31節　斯る時に或祭司この路より下りしが、之を見過(みすぐ)しにして行けり。

◎　「斯る時に」　ちょうどそのような時に

◎　「或祭司」　同国人で、しかも宗教の職を司る祭司

◎　「之を見過(みすぐ)しにして行けり」　彼を見ながら過ぎて行った。心に多少同情の念を懐いたではあろうが、実際に助けようとはせずに、彼を避けて過ぎて行った。そして注意しなさい。彼は祭司だったのです。



32節　又レビの人も此に至り、進見(すすみみ)て同じく過行けり。


◎　「レビの人」　祭司の下に付いて神殿に奉仕する人。神殿の下役人とでも言いましょうか。

◎　「進見(すすみみ)て」　同情に引かれてか、または好奇心に駆られてか、遭難者に近寄ってみました。しかし、面倒と入費と、特に同じ危険が自分の身に及ぶことを気遣って、祭司同様過ぎ行きました。



33、34節　或るサマリヤの人旅して此に来り、之を見て憫(あわれ)み、近よりて油と酒を其傷に注ぎて之を裹(つつ)み、己が驢馬(ろば)に乗せ、旅邸(はたごや)に携往(つれゆ)きて介抱せり。

◎　「サマリヤの人」　ユダヤ人が賎しんで止まないサマリヤの人。彼等は普段は相互と交際をしませんでした(ヨハネ伝4章9節)。

◎　「人旅して此に来り」　祭司とレビの人とはエルサレムの神殿に仕え、その帰り道にここに来合わせたのでしたが、このサマリヤ人は、別に宗教上の職務を帯びてではなく、ただの旅行中に、偶然にもここを通りかかったのです。

彼は多分商人であって、商用でエリコからエルサレムに上る旅程にあったのでしょう。

◎　「之を見て憫(あわれ)み」　心動き、惻隠(そくいん：いたましく思う)の情を発し、常時の人種的怨恨を忘れて

◎　「近より」　祭司とレビ人とが通り過ぎていったのに反して

◎　「油と酒」　オリーブ油とブドウ酒、当時ではありふれた痛みの緩和剤でした。

◎　「注ぎて之を裹(つつ)み」　薬を注いで傷を包み

◎　自分のロバに助け乗せ、旅館に連れて行き、介抱しました。



35節　次の日出る時、銀二枚を出し、館主に与へて此の人を介抱せよ、費(ついえ)若し増さば我れ還りの時、我れ汝に償ふべしと曰へり。

◎　「銀二枚」　我国今日の二円余り

◎　「我れ汝に償ふべし」　入費を病人から請求するな。私が彼に代ってあなたに払うからと。実に親切の極です。



36節　然らば此三人の中、誰か強盗に遇ひし者の隣なると汝意(おも)ふや。

◎　「此三人」　宗教家の祭司と、宮守のレビ人と、異邦人のサマリヤ人と

◎　「隣なる」　では足りません。隣となりしです。イエスの教訓は、この一語に存しているのです。そのような場合における訳語の不完全は、ほとんど許せません。

◎　隣とは誰であるかとの学者の問に対して、イエスは隣となったのは誰かと反問されました。隣家に住んでいる者は、必ずしも隣人ではない。また国が同じで郷が同じ者も、必ずしも隣人ではない。隣人とは、自分から進んで善を為して成る者であると。

これがイエスの隣人の定義でした。向こうから自分に接近する者は、隣人ではない。こちらから彼に近より、援助を供して、彼の隣人となるべきであるとのことでした。

実に不思議な隣人の定義です。しかし、実に深い定義です。世の人は隣人を求めます。しかしキリスト者は、自分から進んで人の隣人となるべきです。

◎　「然らば此三人の中、誰か強盗に遇ひし者の隣なると汝意(おも)ふや」と。イエスのこの反問に会って、学者はさらに自分の無学を感じたでしょう。



37節　彼れ曰ひけるは、其人を矜恤(あわれ)みたる者なりと。イエス曰ひけるは、汝も往て其如く為(せ)よと。

◎　「其人を矜恤(あわれ)みたる者」　憐れんだ者、憐みの業を為した者

◎　その学者は自分に恥じてか、あるいは今なおサマリヤ人の名を口にすることを厭うてか、「サマリヤ人です」とは言わずに、「その人に憐れみを為した者」と遠回しに答えました。彼は議論に負けても、自分の偏執を棄てることが出来ませんでした。

◎　「汝も往て云々」　行ってあなたも人の隣人になれと。隣人は誰なのかについて論じるな。あなたは苦しむ者に援助を与えて、その隣人となることが出来ると。

　世の学者の考えと、イエスの考えとは、そのように全く違います。「何を為して永生を受くべき乎」との学者の問に対して、イエスは「神を敬し人を愛して今より生くべし」と答えられました。

「隣人とは誰ぞ」との問に対して、「汝より進んで苦む人の隣人となれよ」と答えられました。意外と言いましょうか、深遠と言いましょうか。驚嘆する他はありません。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「使徒信経略注」他2編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治41年5月10日

　　　　　 　　　１．使徒信経略注
　　　　　　　(本文は、原文からの自訳による)

我は全能なる父なる神を信ず

◎「我は」　他人は如何に信じるとも我は

◎「全能なる」　超自然的な、即ちいわゆる天然の法則によって、その動作を限られない

◎「父なる」　力以上に情を備えた、即ち愛の父である

◎「神を」　霊的実在物を

◎「信ず」　自分の全性を挙げて、その存在が事実であることを確認する。


　　　我は其独子(ひとりご)なるキリストイエスを信ず

◎「独子」　唯一の子、完全に父を表す者、その「質の真像」(ヘブル書1章3節)

◎「キリストイエス」　受膏者イエス、人類の首長として特定されたイエスを信じる。


　　　彼は我等の主にして

◎「我等の」　キリスト者の

◎「主にして」　崇拝物であって(「主」は、言語ではKyrios)。


　　　聖霊に由りて処女マリヤより生れ

◎「聖霊に由りて」　人の情欲によらず、神の聖霊によって、神御自身の降臨によって。その奥義は測り知れない。しかし彼が為された、また今為されている業によって、それがそうであることを知る(ヨハネ伝14章11節)

◎「処女」　肉を以て現れるために、女によって。肉においてもまた最も完全になるために、処女によって。

◎「マリヤより」　ダビデの末であるマリヤより。「そは救はユダヤ人より出るが故なり」(ヨハネ伝4章22節)。遺伝においてもまた、欠ける所がないようにするためである。


　　　ポンテオ・ピラトの時十字架に釘(つ)けられ、葬られ

◎「ピラト云々」　明記すべき、ある時期において、ローマの法律によって裁かれ、それが指定する刑に処せられ

◎「葬られ」　確かに死んで、死者として扱われ

◎イエスは、確実な歴史的人物である。


　　　第三日に死(しに)し者の中より復活(よみがえ)り

◎「第三日に」　墓に止まること三日にして

◎「死し者の中より」　死者として数えられたが、その中に止まらずに

◎「復活り」　起き、生を以て死に勝ち、死んだ肉体を revitalize し(これに生気を吹入し)、同時にこれを spiritualize (霊化)し。


　　　天に昇り

◎　地的存在を脱して天的存在に入り、即ち時間と空間とによって制限される現象的存在を脱して、永久普遍の霊的生涯に入り。


　　　父の右に座し

◎　全能の父なる神と栄光権威を共にし、即ち人に退けられて神に受け入れられた。


　　　生者と死者とを裁くために来り給ふ

◎「生者と死者と」　かつて在ったすべての人

◎「裁くために」　その善悪を明かにするために

◎「来り給ふ」　再び地に臨まれる

◎　人に裁かれたイエスは、終に人を裁く者である。


　　　我は又聖霊を信ず

◎　父より出、キリストの霊としてキリスト者の霊に臨む聖潔(きよめ)と慰藉(なぐさめ)の霊を信じる。


　　　聖教会を信ず

◎　聖霊によって繋がれるキリスト者の霊的結合と交際とを信じる。これはもちろん時と所によって限られるものではない。天に昇ったキリストと共に、永久普遍なものである。


　　　罪の赦免を信ず

◎　思弁的にこれを信じず、実験的にこれを信じる。これを教会の信条として維持せず、生命の事実として確認する。罪の赦免は、キリスト者にあっては、罪の根絶である。

君の罪は赦されたという神の声に止まらずに、起きて歩めという彼の命である。そして聖霊を信じる者だけが、よくこの意味における罪の赦免を信じることが出来るのである。


　　　身体の復活を信ず

◎　「身体の救ひ」(ロマ書8章23節)を信じると言うのと同じ。私は、聖霊の能力が私の霊を化して、終に私の肉にまで及ぶことを信じる。即ち私の全霊全体の聖化と救済とを信じる。



　　　　　 　　　２．詩　　人

　詩人はポエテースである。ポエテースは「為人」である。即ち事を為す人、これが詩人なのである。詩は風景を眺めても成らない。文を練っても成らない。神を信じ、己に勝ち、世に勝って成るのである。

小説家を賎しめよ。しかし詩人を賎しめるな。なぜなら彼は夢みる者ではなくて、闘って勝つ者だからである。



　　　　　 　　　３．仏法の無抵抗主義

　　　　　何故に斯(か)くなりしぞと己が身の
　　　　　　　　姿に恥ぢよ墨染(すみぞめ)の袖

　これは、法衣の下にナタを隠して師の身を守ろうとした熊谷蓮生坊直実を戒めようとして法然上人が詠んだ歌であると言う。これによって、七百年前の仏教が、今日のキリスト教よりも、遥かに優っていることを知るべきである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「向上」他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治41年5月10日

　　　　　 　　　１．向　　上

　上へ、上へ、上へと、昇るのは救済(すくい)である。降るのは滅亡(ほろび)である。私達は、永久に昇って、永久に救われることを望む。道が困難なことを意としない。「我れ汝を支へん」と主は言われたからである。

手段を講じて、それから後に進むのではない。主の命を確かめて、恐れなく進むのである。より高い、より難しい、より聖(きよ)い業へと進むのである。



　　　　　 　　　２．謙遜と祈祷

　あるいは出て野を耕し、あるいは家に入って筆を執る。私がしていることは小さくて人に知られない。しかし、私にもし謙った祈祷の心があるなら、私は神と共に働きつつあるのである。

その時私は、宇宙と共に運転し、万物と共に進化する。その時、諸々の星はその軌道に在って、私の敵を攻め、山と岡とは声を放って私に味方する。私は独り神と共に在って、大軍を指揮して世に勝ちつつある。(士師記5章20節)。



　　　　　 　　　３．樹とその果

　事業の結果について思わず、その性質について思う。これは独立の事業であるか。これは信仰の事業であるか。これは神が私に在って為される事業であるかと。その性質が聖(きよ)ければ、その結果は必ず善でかつ大であるに違いない。

「或ひは樹を善くせよ。其果も亦善かるべし。或ひは樹を悪くせよ。其果も亦悪しかるべし」(マタイ伝12章33節)。人に依頼し、知恵を使って企んで大事を為そうとしても、大事は成らない。人は己を潔めて、徳を万世に施すことが出来るのである。



　　　　　 　　　４．信仰の告白

　信仰の動揺は、また始まった。私はまた、私の信仰を告白する必要がある。私の信仰は、いわゆる使徒信教である。即ち次の通りである。

　　　我は全能なる父なる神を信ず。我は其独子(ひとりご)なるキリスト・イエ
　　　スを信ず。彼は我等の主にして、聖霊によりて処女マリヤより生れ、ポ
　　　ンテオ・ピラトの時十字架に釘(つ)けられ、葬られ、第三日に死(しに)し
　　　者の中より復活(よみがえ)り、天に昇り、父の右に座し、彼処より生者と
　　　死者とを裁くために来り給ふ。

　　　我は聖霊を信ず。聖教会を信ず。罪の赦免を信ず。身体の復活を信ず。

　私は今から三十年前、そのように信じたので、キリスト信者となったのである。そして今なおそう信じるので、キリスト信者なのである。

過去三十年間における科学の進歩は、私に私のこの信仰を変えさせることは出来ない。私は今に至ってもなお、そのように信じられることを神に感謝する。



　　　　　 　　　５．信仰の理由

　私は人を喜ばせるために、そのように信じるのではない。私は私の常識に背いて、そう信じるのではない。私は私の実験によって、そう信じるのである。そう信じないではいられないので、そう信じるのである。

これは、私の信仰であり、我が党の信仰ではない。これは私の信仰であり、私の神学ではない。私が感じるところ、私が直覚するところ、ことごとく理由を付することは出来ないが、事実として私が承認せざるを得ないところである。

私は私の現在の実験に照らして、過去ならびに未来の事実が、そのようでなければならないということを確信する者である。



　　　　　 　　　６．科学と宗教

　科学は、天然界における事実の観察である。宗教は、心霊界における事実の観察である。二者は同じく事実の観察である。ただ、観察の領域を異にするだけである。二者は目的を共にし、方法を共にする。事実を知ろうとし、正確であろうとする。

科学の敵は宗教ではない。思弁である。宗教の敵は科学ではない。神学である。科学と宗教とは、善い兄弟である。彼等は手に手を取って、二者の共有の敵である思弁と神学とに抗すべきである。



　　　　　 　　　７．パリサイ派とサドカイ派

　パリサイ派とは、復活を信じた保守派である。サドカイ派とは、復活を否定した進歩派である。前者は厳格な信条の維持を主張し、後者は自由思想を標榜(ひょうぼう)した。二者は全く、その主張を異にした。それにもかかわらず、相合して、私達の主イエス・キリストを殺した。

それは、キリストが両派のいずれにも与(くみ)されなかったからである。そして私達は、キリストと共に歩もうと思うので、パリサイの守旧派にも与せず、サドカイの進歩派にも与しないであろう。

私は、キリストのように狭く(深く)、またキリストのように広くあろうと思う。私は復活を、教義として主張しないであろう。しかし、事実としてこれを信じようと思う。

信仰においては保守であって、知識においては自由であろうと思う。私は「保守」「進歩」二つながらに反対する者である。



　　　　　 　　　８．罪とは何か

　罪とは何であろうか。罪とは教会に出席しないことではない。洗礼を受けないことではない。この教義、かの教義を信じないことではない。罪とは人に害を加えることである。人の感情を害し、名誉を傷つけ、権利を犯し、全ての形において、苦痛を人に与えることである。これが罪である。

罪とは祭儀(まつり)の事ではない。また信仰の事ではない。社交の事である。実行の事である。人に害を加えるなら、どれだけ祈っても、何を信じても、人は神の怒りに触れざるを得ない。

　誠にキリストは言われた。「我れ矜恤(あわれみ)を欲(この)みて祭祀(まつり)を欲まず」(マタイ伝9章13節)と。憐れみに欠けるなら、即ち人を愛する心に欠けるなら、どのような祭祀もどのような神学も、神を喜ばせ奉ることは出来ない。



　　　　　 　　　９．天国とは何か

　天国とはどこの事でもない。人が人を愛する所である。人が人を愛しない所は、その他の事はどうであろうが、そこは天国ではない。音楽があろうが、説教があろうが、熱信があろうが、慈善が行われようが、そこは天国ではない。

天国を作るのは、誠に容易である。自己を棄て、人を愛すれば、それで天国は即座に成就(でき)るのである。

何も特別に教会を組織する必要はない。何も特別に神学論を闘わす必要はない。人がキリストにならって人を愛すれば、それで天国は成就(でき)るのである。

そのように容易なことをしないで、論じたり、企んだり、奔走したりする人々の愚かさよ。御国を来らせ給え。そうです。私達に人を愛させて下さい。そして今日ただちに、この罪の世に在って、天国を出現させて下さい。



　　　　　 　　　10．現在のキリスト

　キリストは神である。キリストは人である。彼は一人の人であって、また全ての人である。彼は人類の首長であって、また人類を総合した者である。彼は今天に在って、御父と栄光を共にされている。また地に在って、十二億余の人と共に、苦痛を分かち合っておられる。

私達は、天に行って後は、讃美して彼を称え奉るであろう。しかし地に在る間は、善行によって彼を慰め奉るべきである。彼の僕である私達の務めは明白である。彼は確かに今、私達の眼前に、人類として現在されている。(マタイ伝25章31節以下)。



　　　　　 　　　11．昔の神と今の神

　昔は、神は神であった。今は神は人である。昔は神に仕えるのに神に仕えた。今は神に仕えるのに、人に仕える。キリストによって神は人となられた。私達は、今は人に仕えて、神に仕えるのである。



　　　　　 　　　12．誰がこれに耐えられようか

　私の伝道は、私がしたのではない。神が私によって為されたのである。伝道は、特別に神の事業である。私は何かを出来るとしても、伝道だけは為し得ない。

「誰か之に堪んや」(コリント後書2章16節)。誰が伝道の責任に耐えられようか。誰が伝道師相互の嫉妬、陥穽(かんせい)、讒誣(ざんぶ)に耐えられようか。

伝道にはこの世の報酬が無いだけでなく、全ての危害と不愉快とがある。伝道は、神の聖霊に追い立てられなければ、することの出来ない事業である。

「我れ若し福音を宣べ得ずば禍ひなるかな」(ピリピ書3章12節)とパウロは言った。いや、「福音を宣べ得ざるに至った私は、何と禍なことか」と私は言う。しかし止むを得ない。キリストが私を捕えられたのである。彼は私を縛って、私の意に適わない所に私を曳いて行かれる。無慈悲な彼よ。



　　　　　 　　　13．豪(え)らい人

　ある人は、私は豪らいと言い、ある人は、私は豪らくないと言う。しかし、私が豪らくあるならば、それは私が豪らくないからである。豪らい者は神だけである。人は自ら豪らくなくなって、始めて神に豪らくされるのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　パリサイの人と税吏の譬(たとえ)

　　　　　ルカ伝18章9〜14節　3月29日柏木今井館において

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治41年4月10日

　9節　又みづから義と意(おも)ひ人を軽ろしむる或人にイエス此(この)譬(たとえ)を語れり。

　「意(おも)ひ」は、「信じ」と訳すべきです。「みづから義と意ひ」は、「自分一人が義人であると信じ」ということです。「人」では足りません。「全て他の人」です。

「軽ろしむる」とは強い言葉であって、「甚だしく軽蔑した」とでも訳しましょうか。即ち自分一人が義人であると信じ、全て他の人を蔑視した人に対して、イエスは次のようなたとえを語られたということです。


　10節　二人祈らんとて殿(みや)に登りしが、其一人はパリサイの人、一人は税吏(みつぎとり)なりき。

　「殿」とはエルサレムの神殿です。山の上に建てられていたので、「登り」とあるのです。「パリサイの人」は、いわゆる宗教家です。自分の信仰は高く、道徳は潔いと思っていた者です。「税吏」は、俗人です。信仰上、道徳上、何の資格も有しない者です。

人の目から見て、「パリサイの人」は正義高徳の人、「税吏」は不義劣等の人でした。


　11節　パリサイの人立ちて自(みず)から如此(かく)祈れり。神よ我は他の人の如く、奪ひ、不義、姦淫せず、亦此税吏の如くにもあらざるを謝す。

　「立ちて」は、「傲然として起立して」という意味です。13節にある「遥かに立て」とある言葉とは違います。「自から」は、原語のままに「自己に」と訳すのが当然であると思います。

このパリサイの人は、神に祈るようで、実は自己に祈ったのです。偽善者の祈祷は、全てそのような祈祷です。即ち神に対しての祈願ではなくて、自己に対しての自賞自賛です。

彼は「神よ云々」と言います。しかし、実は自己に語っているのです。「他の人」は、9節におけるように、「すべて他の人」と訳すべきです。彼はその祈祷において、自己一人の正義を称えつつあります。以下は、次のように改訳すべきであろうと思います。

　　　神よ我は汝に感謝す。我はすべて他の人の如くにあらざるを。強奪者、
　　　不義の人、姦淫を行ふ者にあらざるを。又此税吏の如くにあらざるを。

　このパリサイの人は、自己一人を除いては、全て強奪者、不義の人、姦淫を行う者であると思いました。彼はまた、特に彼の側に立っていた税吏を指して言いました。私は、この税吏のようでないことを感謝すると。実に失敬な申し分です。


　12節　我れ七日間に二次(ふたたび)断食し、又すべて獲るものゝ十分の一を献げたり。

　パリサイ人は先ず自己の潔白を唱えました。次に自己の高徳を並べました。他の人のように悪を為さず、それだけでなく他の人に優って善を為したと。

モーセの律法によれば、ユダヤ人なら年に一回、即ち贖罪の日に断食すれば良いのでした。ところがこの人は、一週に二回断食したということです。

また同じ律法によれば、人は何物に限らず、自分が得た物の十分の一を奉げなくても良かったのです。ところがこのパリサイの人は、薄荷(はくか)、ウイキョウ、マキン、などのささいな蔬菜(そさい)までの十分の一を奉げて、その信仰の厚さを誇ったとのことです(マタイ伝23章23節)。

そのように、彼は神に対して(実は自己に対して)、自己の信仰と道徳を誇りました。彼は密かに心の中に思ったでしょう。私は実に立派な信者である。神はさぞかし私について満足されたであろう。私が神に謝するよりは、むしろ神が私に謝すべきであると。


　13節　税吏は遥かに立て天を仰ぎ見ず、其胸を打て神よ罪人なる我を憐み給へと曰(い)へり

　パリサイの人は祈りました。実は自己に対して、自己の潔白と高徳とを述べたてました。ところが税吏は、祈ることさえ出来ませんでした。彼はただ「曰ふ」ただけです。この節は、「然るに」を以て始めるべきです。

「遥かに」は、自称義人のパリサイ人から遥かに離れてという意味です。卑しい税吏は、高いパリサイ人に近づくことが出来ませんでした。「立て」は、「佇立(ちょりつ)」でしょう。パリサイ人のような傲然(ごうぜん)とした起立ではありません。

「天を仰ぎ見ず」は、原文通り「天に向て眼をさへ揚げ得ず」と訳すべきです。「胸を打て」は、「胸を撃(うち)つづけて」です。彼の悲痛の状が察せられます。

「神よ罪人なる我を憐み給へ」「唯一の罪人なる我を云々」と。この税吏は、自分こそ世界唯一の罪人であると信じました。パリサイ人が唯一の義人であると信じたのと、正反対です。

彼はまた、「我を恵み給へ」とは言いませんでした。「憐み給へ」と言いました。彼は、自分は神の憐憫を乞うほか、神に近寄る何の資格もない者であると感じました。全節を、次のように改訳します。

　　　然るに税吏は、遥かに離れて立ち、天に向て眼をさへ揚げ得ず、其胸を
　　　打ちつづけて曰へり。神よ、唯一の罪人なる我を憐み給へと。



　14節　我れ汝等に告げん。此人は彼人よりは義とせられて家に帰りたり。夫(それ)すべて自己を高(たかぶ)る者は卑(さげ)られ、自己を卑(へりくだ)す者は高(あげ)らるべし。


　始めに先ず私の改訳を申し上げます。

　　　我れ汝等に告げん。此者は、彼人よりは義とせられて家に下りたり。夫れ
　　　すべて自己を低くする者は高くせらるべし。然れども自己を高くする者は
　　　低くせらるべし。

　これは、この譬えに対するキリストの教訓です。「此者」、パリサイの人は、無礼千万にも、税吏を指して此税吏と言いました。それで主イエスは、パリサイの人の言葉そのままを用いて言われました。

此者は……(「此奴(このやつ)」と訳したらさらに適当でしょう)……パリサイ人の指差したこのやつは、彼、自称「正義の士」よりは義とされて山を下りて家に帰ったと。

そしてこの事はまさに、イエスが度々繰返された、「自己を低くする者は、高くせらる云々」という教訓(おしえ)の例証です。(14章11節、マタイ伝23章12節を参考にしなさい)。


　以上数節は、キリスト者の謙遜とは何であるかを教えるものです。これは儒教などで、謙徳とか謙譲とか言うものとは全くその趣を異にします。キリスト者の謙遜は、礼節ではありません。これは謙虚であって、心の事です。

自己の真価を認めることです。自己が唯一の罪人、罪人の首(かしら)であることを認める事です。この確認がなければ、神がキリストによって下された、全ての恩恵に接することは出来ません。

最も低くされて、最も高くされるのです。自己を打ち砕かれて、新たに自己を賜るのです。私達は飽くまで低くされて、飽くまで高くされるべきです。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　キリスト教と進化
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治41年4月10日

　キリスト教は進化する者であるか、これは甚だ興味ある問題である。ある人は、もちろん進化する者であると言い、ある人は、既に完全に達した者で、これ以上進化すべき者ではないと言う。二者のいずれが真理であるか。


　この問題を研究するに当って、二つの先決問題がある。(一)キリスト教とは何であるか、(二)進化とは何であるか、二つとも各々大問題である。もちろん、ここに詳しくこれを論じることは出来ない。ただ、次の要点を掲げる。

　一、キリスト教とは、キリスト教会ではない。また、それが奉じる信仰箇条ではない。キリスト教とは、新約聖書に示されている根本的真理である。

　二、進化とは、単に進歩ではない。開発である。中に隠れている者が、外に現れることである。これが Evolution の字義であって、またその原理である。


　キリスト教がこれであり、進化がこれであるとすれば、キリスト教に進化があることはもちろんである。「 初めには苗、次に穂出で、穂の中に熟したる穀を結ぶ」(マルコ伝4章28節)というキリストの言葉は、確かに進化の理と途とを示したものである。

キリスト教は、一時に人類に与えられた者ではない。アダムから始まり、ノア、アブラハム、モーセを経て、終にナザレのイエスによって、それが今日まで伝わった形において供せられた者である。

進化によって成ったこの教えが、さらに進化するであろうとは、信じ難いことではない。栄光(さかえ)は、さらに現れるべき者である(ロマ書8章18節、ペテロ前書5章1節等参考)。キリスト者が懐く来世の希望などもまた、キリスト教進化の理に基づく者である。


　しかしながら、そうは言っても、私はキリスト教の変化を信じる者ではない。ある意味においては、使徒ユダの言葉は真(まこと)である。彼は、「聖徒に一たび伝へられし信仰の道」(ユダ書第3節)について述べている。

一たびとは、英語で言えば、 once for all である。即ち最後の一たびである。信仰の道、即ちキリスト教は、その最善最美の形において、聖徒に伝えられたということである。ヘブル書の記者もまた、同じ事を語っている。

　　　神、昔は多くの区別をなし、多くの方法を以て、預言者により、列祖に
　　　告げ給ひしが、この末日(すえのひ)には、其子に託(よ)りて我儕(われら)
　　　に告げ給へり。　　(ヘブル書1章1、2節)

と。これは即ち、パウロのいわゆる「世の創始より隠れて終に使徒等に示されし」奥義である。これは福音の真理であって、世々変るべき者ではない。


　それでは、福音の真理とは何か。神は愛なりという事か。もちろんそれに相違ない。しかし、単に神は愛なりという事か。もしそれだけのことであるならば、キリスト教以前に、既にその事はよく分かっていた。

神はどのような愛であるか、その愛の事実はどのようなものか、これがキリスト教によって、始めて人類に示されたことである。そしてその示顕(しめし)によれば、

　　　神は其生み給へる独子を賜ふほどに世の人を愛し給へり

とのことである。

これは、独特の示顕である。キリスト教以前に、この示顕はなかった。キリスト教以後にこの示顕はない。これは、人の知らない事実である。人は、「神は人を愛する」とは、おぼろげに知っていた。

しかし、「其生み給へる独子を賜ふほどに世の人を愛し給へり」とは、彼がキリストによって始めて聞き、かつ見た事実である。これは確かに福音である。人が最も聞きたいと思い、また聞いて最も喜ぶことである。

しかしながら、福音は告知に止まらない。ワーズワースの詩にあるホトトギスの声( http://ameblo.jp/taste-of-honey12/entry-11199871481.html )( http://www.blupete.com/Literature/Poetry/WordsworthCuckoo.htm )のようなものではない。福音は事実の示顕である。

神は言葉でその愛を人類に告げられるに止まらない。事実によって、これを示された。これが、福音が福音である理由である。神がお生みになった独子を示された。彼を世に送られた。彼に神の子としての生涯を人の中に送らせられた。

彼を神の如くに死なせられた。言うまでもなく、キリスト教は抽象的真理ではない。歴史的事実である。真理を示す事実であるが、事実を離れた真理ではない。

単に神は愛なりと言っても、それだけではキリスト教の真理を言い尽くせない。神はナザレのイエスが、その生と死とによって示されたような愛であると。これがキリスト教である。

もしキリスト教が、これ以外のものであると言うならば、私はそれが何であるかを知らない。少なくとも私は、これ以外のものとして、キリスト教を学んだのではない。また、これを信じたのでもない。新約聖書に示されたキリストの生涯を離れては、私はキリスト教が何であるかを知らない。


　そしてキリストの生涯とは、単に仁慈の生涯、正義の生涯、聖父に対する孝道の生涯ではなかった。それは能力の生涯であった。無限の可能性を帯びた生涯であった。

万物を自己に従わせ得る生涯であった。もしそうでなかったならば、彼の生涯は神の独子の生涯ではなかった。詩人テニソン( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%86%E3%83%8B%E3%82%BD%E3%83%B3 )のいわゆる

　　　Strong Son of God, thou Immortal Love (能力ある神の子、汝、無窮の愛よ)

とは、実に彼のことであった。そしてそのような者の生涯は、普通の人間の目から見て、異様な生涯であったに相違ない。


　処女懐胎、奇跡、変貌、復活、昇天、これらを単にキリスト教会が捧持する信仰箇条と見るなら、それは太古時代の旧套(きゅうとう：古い慣習)と見做すより他に道はない。

しかし、能力ある神の独子の生涯の事跡と見るなら、決して信じ難い事ではない。いや、もしこれらの事跡がなかったならば、私達は神の独子が世に現れたことを信じることは出来ない。

したがって、神がその独子を賜うほどに世の人を愛されたというキリスト教の根本的教義を信じることは出来ない。

奇跡そのものは、もちろん有っても無くてもよい事である。しかし、キリストに奇跡が無かったということは、キリスト教を信じる上において、大きな関係のある問題である。


　「神は愛である」、これは一般の真理である。「神は其生み給へる独子を賜ふほどに世の人を愛し給へり」、これは独特の真理であって、キリスト教の根本的真理である。もしこの真理がないならば、キリスト教はないのである。

キリスト教は哲学ではないから、一般の真理を教える者ではない。これは、その信者の信仰に従えば、真理の絶頂であって、真理が神と接触する、その最上最高の一点を示す者である。


　キリスト教がこれであるとすれば―――そして私は、これ以外の者としてキリスト教を考えることは出来ない―――これに変化も進歩もあるはずがない。

真理の終局は愛である。そして愛の極致は、神の人に対する愛である。そしてその愛が歴史的に現れた者がキリスト教である。これに進歩も改善もあるはずがない。


　進化は、内に隠れていたものが、外に現れることである。ゆえに進化は、原理そのものに適用されるべき言葉ではない。

二と二を足せば四であるとは、永久の真理である。この真理そのものに進化があるべきはずがない。「汝、殺す勿れ」というのもまた、永久の真理である。これにもまた、進化があるべきはずがない。

しかしながら永久の真理は、その発現の形と方法とにおいて、永久に進化する者である。ニュートンの数理学も、元は二と二を足せば四になるというような、単純な真理から進化した者である。

今日の非戦論も、それが今日のキリスト教会全体によって嘲弄され、反対されるにもかかわらず、やはり「汝、殺す勿れ」という単純な真理から進化した者である。

そのように、「神は其生み給へる独子云々」という単純な真理も進化しては、世界の平和ともなろう、新エルサレムともなろう。しかしながら、福音の真理そのものは永久にわたっても依然として古い古い福音である。

進化を真理そのものにおいて求めて、私達は真理を毀すか、そうでなければこれを見失うことになる。よく進化が何物であるかを知って、私達はその適用を誤らない。

　要するに今の世に在って、進化という言葉ほど多く乱用されるものはない。全ての進歩は進化と見做され、真理の闡明(せんめい)までが、その進化であるように考えられる。

進化という語は、元々宗教や社会学において始まったものではない。生物学において始まったものである。進化論の経典とも称すべきものは、ドルネルの神学書や、マルクスの社会学書ではない。ダーウィン、ワルレス( http://en.wikipedia.org/wiki/Alfred_Russel_Wallace )等の著書である。

これらの経典に拠らずには、進化論とは何であるかは分からない。そしてダーウィンの大著「種の起源」を精読した者は、直ちに奇跡を嘲らない。いや、ダーウィン自身は、進化をさらに大きな奇跡と見做して、彼の深遠な研究の結果を世に提供したのである。

私は、世のキリスト教の進化を論じる者が、少なくとも一回、敬虔な態度で、「種の起源」を精読することを切望する者である。


　四福音書の歴史的価値については、別に論じようと思う。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「自然主義」他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治41年4月10日

　　　　　 　　　１．自然主義

　自然の自然は自然である。人の自然は不自然である。自然の自然を描くのは美である。人の自然を写すのは醜である。私は自然の自然主義を唱える。人の自然主義を唱えない。人は神に背いて、その自然性を失ったからである。



　　　　　 　　　２．進歩と苦痛

　世は永久に進歩するであろう。しかし、永久に苦痛の世であろう。人は永久に争うであろう。死は永久に存するであろう。幸福はこの世から望むべきではない。たとえ進歩はその極に達するとも。



　　　　　 　　　３．御国の到来

　世は進みつつあるか、私は知らない。退きつつあるか、私は知らない。平和は来りつつあるか、私は知らない。戦争は起りつつあるか、私は知らない。

私はただ一事を知っている。神の御国が日々刻々近づきつつあることを。そしてそれは、政治家、軍人、宗教家等、人の運動によって来るものではないことを。　マタイ伝24章6節参考。



　　　　　 　　　４．不用問答

　福音は世を改めるであろう。あるいは世を改めないであろう。しかし、これは福音の真価を定めようとするに当って、全く不用問題である。福音の真価は、福音そのものに存する。

福音は平和を来らすであろう。あるいは戦争を来らすであろう。しかし福音は、霊魂を活かす能力(ちから)であることを失わない。私は福音が世に及ぼす効果を述べ立てて、その真価を弁じようとはしない。



　　　　　 　　　５．福音の勢力

　福音は、政治ではない。しかし、国家を潔(きよ)める。福音は美術ではない。しかし、美感を喚起する。福音は哲学ではない。しかし、思惟を刺激する。福音は、産業ではない。しかし、富を増進する。

福音は、この世の事ではない。しかし、人をその中心において活かすので、活動の全ての方面においてこの世を啓発する。この世以外の福音こそ、実にこの世を救う唯一の勢力である。



　　　　　 　　　７．無抵抗主義の威力

　私達は、無抵抗主義を採る。しかし神は無抵抗主義をお採りにならない。彼は私達に代って、抵抗される。万事を神にお任せする私達に逆らう者は禍である。

なぜなら神は、私達に代って、「彼等を砕き、彼等を恤(めぐ)まず、憐まずして滅し給ふべければ也」(エレミヤ記13章14節)。



　　　　　 　　　８．近世の聖書研究

　近世の聖書研究は、主として外からする研究である。言語学と考古学と比較宗教とによる研究である。ゆえに聖書の真義に達するのは難しい。

聖書は歴史ではない。美文ではない。信仰の書である。ゆえに信仰によらずにその真意を探ることは出来ない。材料は積んで山を成し、観察は広く海を覆うとも、わずかに聖書の外装を窺うに過ぎない。労多くして功少なしとは、近世の聖書研究を言うのであろう。



　　　　　 　　　９．公平な批評

　人に神を評させるな。神に人を評させよ。哲学によって聖書を評するな。聖書によって哲学を評すべきである。神は人よりも高い。聖書は哲学よりも深い。聖書に拠り、神の立場に立って、私達は最も公平に、人と万物とを評することが出来るのである。



　　　　　 　　　10．交友と信仰

　私は、不信者であるかも知れない。なぜなら私は、今のいわゆるキリスト信者なる者と交わることが、甚だ稀だからである。私の交友は、むしろ不信者の中に在る。偏理論者の中に在る。私は時には思う。そのような社交的境遇に在る私は、神に呪われた者ではないかと。

　しかし、何で恐れようか。イエスは祭司、学者、パリサイの人等と交わられずに、反って税吏、罪人等を友とされた。私の交友は、イエスのそれに類似する。私は、「キリスト信者」ではないであろう。しかし、イエスの友でないとは、未だ断定することが出来ないであろう。



　　　　　 　　　11．宇宙の無用物

　第一に貴いものは、信仰である。第二に貴いものは知識である。第三に貴いものは労働である。もし信仰がなければ、知識がなければならない。もし知識がなければ、労働がなければならない。

信仰がなく、知識がなく、労働がなければ、人は宇宙の無用物である。そして世のいわゆる宗教家なる者は、多くはこの類ではないか。

彼等に労働はない。彼等は他人に自己を養わせる。彼等に知識はない。彼等は弁舌を弄するだけである。彼等に信仰はない。彼等は教権を揮うだけである。主は彼等について言われるであろう。「之を切り去れ。何ぞ徒らに地を塞ぐや」(ルカ伝13章7節)と。



　　　　　 　　　12．武士道と宣教師

　聞く、真の武士道は、敵に勝つ道ではない、人に対して自己を持する道であると。清廉、潔白、寛忍、宥恕、勝つにしても立派に勝ち、負けるにしても立派に負ける道であると言う。

もしそうであるなら、武士道は、外国宣教師によって伝えられた、我国今日のキリスト教より遥かに優れている。

宣教師的キリスト教は、何よりも先ず成功を欲望する。多くの信徒を作ろうとし、大きな会堂を建てようとし、社会に勢力を植えようとする。聖(きよ)く失敗する祝福などは、全然解し得ないところである。

私はナザレのイエスの弟子として、また日本武士として、外国宣教師と彼が伝える宗教とに反対する者である。



　　　　　 　　　13．父の一周忌に際して

　父の一周忌がめぐって来た。私は涙なしにいられない。

　彼はどこにいるのだろうか。彼は消滅したのか。私はそう信じることは出来ない。彼は彼の墓に眠っているのか。私はそう信じることは出来ない。それでは彼は今、どこにいるのか。

　彼は、私と共にいる。私の側にいる。私の内にいる。私は五感によって彼を感じられないだけである。私に第六感、または第七感が与えられる時、私は明かに再び彼を感じることが出来るであろう。

彼は今なお私と共に在り、私を励まし、私を慰め、私と苦楽を分かちつつある。想い望む。復活の曙、この朽ちるものが朽ちることのないものを着、死ぬものが死なないものを着るその時、私達は顔と顔を合せて、人生の苦闘と勝利とを語るであろう。

　「我れ天より声ありて、我に言ふを聞けり。曰く、今より後、主に在りて死ぬる人は福(さいわ)いなりと」(黙示録14章13節)。



　　　　　 　　　14．今より後

◎　国を救おうとする。国を救おうとすると。ところが国は、終に救われそうにない。ゆえに私は、今より後、国の救いを思うまいと思う。そしてキリストの福音だけを説こうと思う。そうすれば国は自ずと救われて、私達は神に感謝するようになるであろう。

◎　私は、政治家が執る我国の方針が、正しいのか間違っているのか知らない。私はただ一事を知る。即ち国民の誠実が日々ますます失せつつあることを。ゆえに私は今から後、国是について論じることを止めて、ただひたすら、民の誠実を増すことだけに努めようと思う。

◎　新説また新説、しかも一つとして私を満足させるに足りない。ただ古い福音だけが、よく私を満足させて余りがある。「イエス・キリストの血すべての罪より我を救ふ」と。

これよりも深い真理に、私は未だかつて接したことはない。ゆえに私は、今から後、新説に注意を奪われることがないようにして、一意専心、私の古い古い福音を唱えようと思う。



　　　　　 　　　15．人を救う力

　人を救おうと思って人を救うことは出来ない。真理を明かにすれば、人は自ずから救われるのである。真理以外には、人を救う力はない。救世者の模範はカントである。パスカルである。ブラウニングである。ウェスレーではない。ムーデーではない。ブース大将ではない。

私達は、前者に倣って深く、永く、普(あまね)く世を救う道を講じるべきである。


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　　　　　　　　　　常識と信仰
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治41年4月10日

　私は常識を貴ぶ。しかし、信仰に代わる常識を貴ばない。信仰は神の知恵である。常識は人の知恵である。二者の価値は、比べようがない。

　信仰はもちろん迷信に陥り易い。しかし、腐っても鯛の骨、信仰はどこまでも信仰である。信仰は、迷っても誠実である。ゆえにひとたび覚めれば、元の神の知恵である。神の宝位(みくら)に近づき、これを動かし得る能力である。

　常識の腐ったものは世才である。そして世才は、死んだ犬と同然、何の用もないものである。世才は不実である。彼は真理を嘲弄する。彼に覚醒の機会は容易に来ない。彼はいつまでも自己を知者だと思い、また自己を理に適っているとする。恐るべきは、迷信ではなくて世才である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　国はキリスト教なしに立つことが出来るか　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治41年3月10日

　　　(独り演説である。久しぶりで新聞紙を手にして述べたものである)


　これは、極めて古い問題である。しかし未だ結論に達した問題ではない。


　単に論理の上から言えば、キリスト教が無ければ国が立たないという理由(わけ)がない。

国は正義に拠って立つものである。そして正義は、必ずしもキリスト教に限らない。正義は儒教にもある。仏教にもある。宗教という宗教で、正義によって立たないものはない。キリスト教によらなければ国は立たないと言うのは、独断の最も甚だしいものであるように聞こえる。


　それだけではない。いわゆるキリスト教国において、多くの不義が行われることは、最も明白な事実である。最も醜悪な習慣、最も残忍な圧制は、キリスト教を奉じている国において行われる。これに反して、多くの美徳、多くの善行は、非キリスト教国において行われる。

実際道徳の立場から見た非キリスト教国は、多くの場合においては、遥かにキリスト教国の上である。


　ところが、キリスト教によらなければ、国は立たないと言う。妄説も甚だしいではないか。


　しかしながら、不思議なことに、ここに覆うことの出来ない一つの事実がある。それは歴史上、キリスト教国として絶対的に亡びた国は、かつて無いことである。キリスト教亡国史というものは、書こうとしても書くことが出来ない。国はキリスト教を信じて、不滅となるように見える。


　キリスト教国で亡国の悲運に陥ったものとして、常にポーランド国が挙げられる。なるほどポーランドは、三回の分割によって、西暦1794年に、国としてその存在を失ったように見える。

しかしながら、いわゆる滅亡後のポーランド人を知る者は、ポーランド国の滅亡を認めない。ポーランド人は、その支配人を代えたまでである。ポーランド人自身は、今なお独立の民である。

彼等は国語を話し、文学を保存し、世界の文明場裏に立って、他国の民に一歩も譲らない。もしポーランドが亡国であると言うなら、スコットランドも亡国である。ハンガリーも亡国である。自治の国に移って、自治の権利を有する民は、亡国の民ではない。


　同じ悲運に会った国は、南アのトランスバールである。彼は英国に併呑されて、その独立を失ったように見える。しかしながら、今日のトランスバールは、前日に異ならない自由国である。これに議会がある。国務大臣がいる。

そして、かつては英国に対して剣を抜いた者が、今は実際にその国務を司りつつある。英国は、南ア共和国の名を廃することが出来たが、その自由を奪うことは出来なかった。それどころか、名義上英国の配下に属してから、トランスバールの自由は、いっそう強固なものとなった。


　その他、ノルウェー、デンマーク、スイス、ギリシャ等、幾度か亡びそうになったが、今なお亡びない。インドは亡び、ビルマは亡び、トルコは亡びそうになっているが、キリスト教国は、その最も微弱なものでも、その存在を維持している。

中南米の数多くの小弱国でも、その独立だけは維持している。これは、確かに注意すべき事実である。


　これに反してトルコなどは、その民は武に秀で、その宗教は卑しからざるものであるにもかかわらず、その国運が日々衰えつつあることは、誰もが知っていることである。

いわゆる「東欧の病人」が、遠からずしてその気息(いき)を絶つであろうとは、識者の信じて疑わないところである。ペルシャなど、近頃憲法政治を採用したことはしたが、憲法が果してペルシャ国を救い得るかどうかは、大きな疑問である。

エジプトは名義上の独立国であって、実際上英国の属国である。モロッコ国は、その民が勇敢であるにもかかわらず、今や滅亡の途に就きつつある。


　以上は歴史上の事実である。議論ではない。その説明は何であるとしても、事実を覆い隠すことは出来ない。


　これはそもそも、何に原因するのであろうか。あるいはいわゆるキリスト教国なるものは、全て学術進歩の国であるので、彼等は近世科学によって、その存在を維持しているのであろうか。

あるいは国も人と同じく、同類相食(は)むことを嫌うので、同類相憐れむの情によって、キリスト教国は相互を絶滅させないのであろうか。その説明は幾らでもあろう。しかし事実は、覆い隠すことは出来ない。


　国は学術によって立つものではないことは、学術に秀でた国が亡んだ例があることによって分かる。昔のムーア人はイスラム教徒ではあったが、その知識は、遥かに欧州人以上であった。

彼等は四百年間、今のポルトガル、スペインを占領した。今日の代数学をアルジェブラと言うのは、ムーア人の語から出たのである。化学をケミストリーと言うのも同じである。

東はバグダッドから、西はコルドバまで跨(またが)って、ムーア人は一時は学術によって世界に轟いた。ところがこの民が、終にスペイン人に追い払われたのである。

そして追われて後は、再び起つことが出来なくなったのである。ムーア人は、その優秀な学術によって、その独立を維持することが出来なかった。


　インド人は、高尚な哲学と宗教とで、今なお世界に鳴る民である。ところがこの民が国を成すことが出来ないとは、実に不思議と言わざるを得ない。哲学がもし国を成すものならば、何故インド人はこれほどまでに国家的に無能であるか。


　もしまた、国を立てるものは武力であると言う者がいるならば、トルコ国の衰退は、説明し難い事実である。未だかつて、トルコ人に勝る武勇の民が、歴史の舞台に現れたことはない。

剣を以てしては、欧州人はトルコ人の敵ではなかった。もし武が世界を征服する唯一の勢力であるならば、トルコ人は、早く既に、世界の主人公となっていたであろう。


　そのようなわけで、立国の原動力を、学術以外、武力以外に求めなければならなくなるのである。

国は正義によって立つものである。その事は明白である。しかし正義は、これを養うために、ある他のものを要求するように見える。いわゆる純正義なるものは、強いようで実は弱いものである。

正義は、単に主義ではない。これは活きている精神の活動である。そして活きている精神とは、活きている人であって、活きている人とは、その中に在る活きている霊魂である。活きている霊魂なしには、正義は強く働かない。道義上の正義、哲学上の正義は、甚だ微弱な正義である。


　そしてキリスト教が国を維持すると言うのは、この勢力を国民に供するからではあるまいか。即ち正義を、いつまでも活き活きさせるからではあるまいか。

国は衰えて、世は腐っても、この勢力が存する限りは、民の復興の希望がある。圧制は如何に強くても、腐敗は如何に甚だしくても、正義が活きた神から来る以上は、国に正義が絶えることはない。

そのような場合においては、正義は限りなく自体を復興し、常に回春の勢力を以て、腐敗した国家に臨むのである。これが、キリスト教が国家を永久に保存する理由ではあるまいか。


　私がキリスト教のない文明国を見るところでは、その風は美にして、その俗は高雅であるにもかかわらず、その正義は常に甚だ微弱である。あるいは利欲に駆られて、あるいは政権を恐れて、あるいは正義以外のある一種の道徳に支配されて、正義はその声を潜め、不義が横行する。

これよりも大きな、国家存立上の危険はない。国民挙って偽善者となる時、馬と知りながらこれを鹿と唱え、馬を馬と称する者に、乱臣国賊の名を着せる時に、国は亡びてしまうのである。


　しかし、世には例外がないとも限らない。キリスト教がなくても立ち、永久に栄える国が、今後あるいは世に現れないとも限らない。その時には、私のこの主張などは、ただの一笑に付せられるまでの事である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　義として下さるとはどういう事か

　神は自己(おのれ)を信じる者を義として下さると言う。これはそもそもどういう事であろうか。


　義として下さるとは、義人として宣告して下さるということではない。神は単なる裁判官ではないから、彼は罪人に無罪を宣告し、これを放免してそれで終りにはされない。神に在っては、義として下さるとは、遥かに意味の深い事である。


　義として下さるとは、一には義と成して下さるということである。即ち義(ただ)しい心を罪人の内に造って下さるということである。これは人には出来ないことであるが、神には出来る。

彼は、悔いた罪人のために「聖き心を造り、その衷(うち)に直(なお)き霊を新たに起し給ふ」(詩篇51篇10節)。神に在っては、罪の赦免は単に法律的な赦免ではない。事実的な赦免である。神は罪人を赦して、彼を事実的に義人と成されるのでなければ、満足されない。


　義として下さるとはまた、義として表して下さるということである。即ち、内なる義に適う外なる装いをして下さるということである。神に在っては、人の救済は、彼の全性の救済である。即ち彼の霊と体との救済である。

神は人を、内に義と成して下さるだけでなく、また外に義として下さる。即ち彼に義人相当の境遇を供して、人と天使とに、彼を義人として認めさせて下さる。彼に義人相当の地位を与えて下さる。義人相当の衣で彼を装い、彼に義の冠を被らせて下さる。

義人は何時までも、神の前だけに、心の義人として立つべき者ではない。彼は終に人の前にも義人として立てられるべき者である。神が彼を義として下さるということの中には、彼の終局の栄達も含まれているのである。


　内に義とされ、外に義とされる。義の心を与えられ、義人相当の境遇に置かれる。神に義とされるとは、この事である。もちろん、内に義とされることが先であって、外に義とされるのは後である。

神は人と異なり、善い境遇を供して善い人を造ろうとは為されない。神は境遇に反して、善い人を造られる。神に在っては、境遇の結果である心ではない。心の結果である境遇である。義人は始め義のために責められて、後に義の冠を着せられるのである。


　「義者の甦り」(ルカ伝14章14節)というのは、この事である。即ち義人が再び体を備えて現れ、その外形上の報酬に与るということである。

肉の世に在っては、単に内なる義人として、神だけにその義を認められた者が、霊の世に甦って、人と天使との前に、その義を発表されるということである。義人の栄達の時期、これが復活である。


　神はやがて来る世において、全ての義人を義として下さる。即ち義人を義人として表して下さる。しかしこの世においてもまた、彼はある範囲において、義人に義の報償を下される。

「謙遜とエホバを畏るゝ事との報(むくい)は、富と尊貴と生命となり」(箴言22章4節)と。

たとえ多くの場合において、義の報償は義人その者の上に来なくても、彼の子孫かまたは彼の国には必ず来るように見える。この罪悪の世においても、確実な富貴と称すべきものは、全て義の結果である。義人が血を流して守った正義が、終に富貴となって現れたものである。


　「神は予(あらかじ)め定めたる所の者は、之を召(まね)き、召きたる者は之を義とし、義としたる者は、之に栄を賜へり」(ロマ書8章30節)。

これが完全な救済である。その始めと終りとである。義とされた者が栄を賜って、救済は全うされるのである。私達は、神を裁判人としてだけ見てはならない。彼は愛なる父である。全能の神である。言えば為される神である。

義を宣告してそれで終りとする者ではない。その宣告を事実にされる者である。そうです。事実にされないのは、これを宣告されない者である。ゆえにパウロは言った。「汝等の中に善業を始め給ひし者、之を主イエス・キリストの日までに全うすべしと我れ深く信ず」(ピリピ書1章6節)と。

神の宣告は、実成の証明である。彼は完全に義としようと思われるまでは、義を宣告されない。「エホバは誓を立て其聖意を変へさせ給ふことなし」(詩篇110篇4節)と言う。

私達はひとたび彼の赦免の声を耳にしたなら、私達の救済は確実である。人は私達について何と言おうとも、神は私達を人と天使との前に、義人として立てられるまでは、その聖い業(みしごと)をお止めにならない。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「楽しき生涯」他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治41年3月10日

　　　　　 　　　１．楽しき生涯

　現世が既に楽しい。来世はさらに楽しくなるであろう。私達は現世を楽しむ。また来世を楽しもうとする。幸福なのはキリストにあって生きる私達である。



　　　　　 　　　２．現世が楽しいわけ

　現世そのものは楽しくない。来世の希望があるので楽しい。それはあたかも、富の獲得の希望があれば、貧しさが苦しくないのと同様である。現世は修羅の街衢(ちまた)である。しかし、自我を平和の来世に移せば、現世の苦闘は、反って歓楽となるに至る。

私達は、希望によって救われるのである。即ち来世の希望の快感によって、現世の苦痛から免れることが出来るのである。(ロマ書8章24節)。



　　　　　 　　　３．来世と向上

　来世の希望は、迷信ではない。また妄想ではない。来世の希望は、無窮発達の希望である。不滅であるべき人類が懐くべき正当の希望である。この希望が無ければ、人は禽獣と何も異ならない。

「人の魂は上に昇り、獣の魂は地に降る」(伝道の書3章21節)。人に永久の向上性があるので、彼は永生を望んで止まないのである。彼に来世なしと説くのは、彼に自殺を勧めるのに等しい。来世の希望を懐いてのみ、人は人らしい者と成ることが出来るのである。



　　　　　 　　　４．来世を説かない宗教家

　今や来世を説かない宗教家は多い。彼等は言う、天国は清められた現世に他ならないと。ところが、事実は彼等の言葉に反し、現世の汚濁は日々ますますひどくなる。

来世の希望を供せずには、現世を清めることは出来ない。宗教家が来世を説かないなら、彼等は何によって現世を清めようとするのか。来世の確信のない宗教家は、塩辛さを失った塩である。「後は用なし。外に棄てられて人に践(ふ)まれん而巳(のみ)」(マタイ伝5章13節)。



　　　　　 　　　５．私が信じる福音

　キリストは私が犯した罪を全て贖って下さった。キリストは、私が為すべき善を私に代って、全てして下さった。キリストは私のために永生を備え、私を聖父の国に迎えて下さる。私はただ、キリストを信じれば足りると。

私が信じる福音はこれである。それが信じ難いのは、あまりに善すぎるからである。しかし、神の福音は、これ以下のものであってはならない。「誠にエホバを畏るゝ者にエホバの賜ふ其矜恤(あわれみ)は大にして、天の地よりも高きが如し」(詩篇103篇11節)。



　　　　　 　　　６．私の希願

　「我れ若し全世界を獲るとも、我生命を失はば、何の益あらん乎」(マタイ伝16章26節)。私がもし世のいわゆる成功者となり、学に秀で、産を作り、位階に誇っても、私の霊魂を失うなら、何の益があろうか。

「兎(と)にも角にも死たる者の甦(よみがえり)に与からんことを」(ピリピ書3章11節)とは、パウロの希願であった。

私もまた、この世において何を得なくても、また何を失っても、とにもかくにも来らんとするキリストの国に入ることを得て、その一員となることを願う。



　　　　　 　　　７．宗教と教会

　福音は自由である。ゆえに教会を作らない。福音が宗教と化して、始めて教会が現れる。教会は、宗教が産んだものである。ゆえに宗教が廃れて、福音が再び世に臨む時には、教会もまた廃れる。教会の衰微は、福音復興の兆しである。喜ばしいことだ。



　　　　　 　　　８．神意と人意

　人は止まろうとし、神は動こうとされる。人は団結しようとし、神は溶解しようとされる。人は制定しようとし、神は産出しようとされる。

神が自由の福音を与えて下さると、人はこれを化して制度の宗教となし、神が愛の兄弟を生んで下さると、人はこれを収容して規則の教会を作る。

人が為すことは、常に神が為されることに反する。かつてバベルの塔を築いて、神の怒りを招いた人は、今なお条規の教会を設けて、同じく御心に戻りつつある。慎まないでよかろうか。



　　　　　 　　　９．墓地であるこの地

　地は人類の住家であると言う。それは間違いである。地は人類の墓地である。彼の住家は他に在る。「手にて造らざる窮りなく存(たも)つ所の屋なり」(コリント後書5章1節)。

地の花は、彼の墓を飾るのに良い。その山は、彼の遺骸を託するに適している。しかし、地そのものは、彼の住所とするに足りない。

地について争う者は誰か。政治は墓地の整理ではないか。戦争は墓地の争奪ではないか(現代史における一例：http://en.wikipedia.org/wiki/Argentine_Military_Cemetery )。永久の住所を有する私達は喜んで、地はこれを他人に譲るべきである。



　　　　　 　　　10．不滅の獲得

　私は、人の霊魂は誰の霊魂も不滅であるかどうかを知らない。しかし、キリストに在る霊魂は、必ず不滅であることを知る。霊魂不滅は、学理的に説明できない。しかし、信仰的に実験することは出来るであろう。私達は苦しんで、闘って、自己に死んで、不滅を自分のものとすべきである。



　　　　　 　　　11．不朽の我等

　私達は、既に永生を有している。ゆえに歳と共に老いない。「我等の外なる人は壊るとも、内なる人は日々に新たなり」(コリント後書4章16節)。私達が死んでも死なないのは、このためである。私達はキリストに在って、既に死から生に移されたからである。

春は来て、春は去る。しかし私達の霊は、永久の春にある。たとえ天は去り地は燃え尽きようとも、キリストに在る私達は、不朽の神と共に存するであろう。



　　　　　 　　　12．感謝の回想

　私はかつて、エレミヤと共に歎いて言った。「嗚呼(ああ)我は禍ひなる哉、人皆な我と争ひ、我を攻む。皆な我を詛ふなり」(エレミヤ記15章10節)と。

しかし今に至って私は感謝して言う。「嗚呼、我は福ひなる哉。人皆な我と争ひ、我を攻め、我を詛ひたれば、我は神に結ばれて其救済に与かるを得たり」と。

人に捨てられることは、神に拾われることであった。人に憎まれることは、神に愛せられることであった。人と絶たれることは、神に結ばれることであった。今に至って思う。私の生涯に有ったことで、最も幸福であったことは、世に侮られ、嫌われ、辱しめられ、退けられたことであったことを。



　　　　　 　　　　　　　　　　　　　　　完