内村鑑三の著作を現代訳する試み

(「モーセ伝の研究」No.2)

　　　　　 　　　四、モーセの聖召　(出エジプト記第2章23節以下、3章、4章)

　モーセが死んだのは120歳の時(申命記34章7節)、パロと談論したのは80歳の時であった(出エジプト記7章7節)。ゆえに彼は修養に全生涯の三分の二を費やしたのである。

エジプトにおける人の学校において40年、シナイの荒野における神の学校において40年、実に長い間の修養であった。大器晩成の理にもれず、偉人モーセもまた晩成の人であった。

実に彼は、一時はこの世における活動を断念したのであろう。彼は荒野で羊を飼いながら、神と共に歩む生涯に慣れて、それ以上の幸福を求めなくなったであろう。世に事を為そうと思う者が事を為すのではない。世の事業を断念した人、その人が大事を為すのである。時勢は終にモーセの出動を促した。

　　　斯くて時を経る程に、エジプトの王死ねり。イスラエルの子孫(ひとびと)
　　　其労役の故によりて歎き号(さけ)ぶに、其労役の故によりて号ぶ所の声
　　　神に達しければ、神その長呻(うめき)を聞き、神そのアブラハム、
　　　イサク、ヤコブになしたる契約を憶(おぼ)へ、神、イスラエルの子孫
　　　(ひとびと)を眷(かえり)み、神、知(しろ)しめし給へり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(2章23〜25節)

以上の三節の中に、神という文字が五つある。機は既に熟して、神が人事に携わらざるを得なくなったということであろう。苛政(かせい)はその極に達し、民の叫びの声が神に達したので、神はその臂(ひじ)の力を発(あらわ)し、彼等を救われたということであろう。


　神、神、神と、イスラエルの歴史は、実に神の歴史である。神によって始まり、神によって終っている。イスラエルがした事ではない。神が彼等を用いて為される事である。この出エジプト記もまた神の歴史である。特に神の歴史である。

　　　モーセは其妻の父なるミデアンの祭司エテロの群を牧(か)ひ居りしが、其
　　　群を曠野の奥に導きて神の山ホレブに至るに、エホバの使者(つかい)棘
　　　(しば)の裏(うち)の火焔(ほのお)の中にて彼に現る。　(3章1、2節)

と。モーセはそのような境遇に在って、そのような場所で神の聖召(めし)に接した。身は今は彼の舅(しゅうと)の牧者と化し、羊と共にホレブの山奥に入った時、神は彼に現れられた。礼服を着けて会堂に出た時ではない。労働の粗服をまとい、天然と交わった時である。その時神は彼に現れて言われた。

　　　神曰ひ給ひけるは、汝の足より履(くつ)を脱ぐべし。汝が立つ所は聖(きよ)
　　　き地なればなり。　(5節)

と。ここに人である証人は一人もなく、ただ、山と羊とが彼の証人として立っていた。彼はその時に彼の聖職に就いたのである。

神の聖召は常にそのように行われる。あるいは静かな河辺で、あるいは無人の山奥で、あるいは鋤を取る時に、あるいは斧(おの)を振るう時に、神の声は彼の僕に臨むのである。


　しかし、謙遜なモーセは、直ちに神の聖召(めし)に応じなかった。彼は今は前日とは異なり、よく自分が弱いことを知っていた。前には自ら進んで民を救おうとした彼は、今はその事がとうてい彼の力では出来ないことを自覚していた。

　　　モーセ神に曰ひけるは、我は如何(いか)なる者ぞや。我れ豈(あに)パロの
　　　許に往き、イスラエルの人々をエジプトより導き出すべき者ならんや。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(3章11節)

と。パロは大王である。私は微小(ちい)さな牧者である。私はどうしてこの大任に当ることが出来ようかと。これは、臆病の声ではない。謙遜の言葉である。そのように遜(へりくだ)ってこそ、救民の大業は遂げられるのである。


　モーセには、もう一つの引け目があった。それは彼が訥弁(とつべん)であることであった。彼はうるわしい言葉の人ではなかった。彼に能弁の術はなかった。ゆえに彼は、彼に授けられた職を辞退しようとした。

　　　モーセ、エホバに曰ひけるは、我主よ、我は素(も)と言辞(ことば)に敏（と）
　　　き人に非ず。……我は口重き者なり。　(4章10節)

と。力もなく、また弁舌もない。だから私を免じて下さいと。しかし神は、彼を免じて下さらなかった。彼は自己の力で行うのではない。神が彼を用いて行われるのである。訥弁は、敢えて憂える必要はない。

　　　我、汝の口に在りて汝の言ふべきことを教へん。　(12節)

と、エホバは彼に告げられた。しかし、彼がなお辞退して止まないので、神は彼の兄アロンを彼の代言人として任命された。モーセはこうして止むを得ずに彼の聖職に就いた。

自分がこれに耐えられると信じたからではない。神の能力(ちから)を信じたからである。容易に聖職に就く者は、容易に倒れる。辞退に辞退を重ね、止むを得ずに神に引き出される者、その者がよく神のために大事を為すのである。



　　　　　 　　　五、パロとの対応　(出エジプト記第5章)

　モーセとアロンとは、相携えてエジプト王パロの前に立った。彼等は荒野から来た野人、彼は大国の王であった。両者が相対してもちろん、大王は直ちに野人の言葉に耳を傾けるはずもない。

　　　其後モーセとアロン入りてパロに曰ふ。イスラエルの神エホバ斯く曰ひ
　　　給ふ。我民を去らしめ、彼等をして曠野に於て我を祭ることを得せしめ
　　　よと。パロ曰ひけるは、エホバ誰なれば、我れ其声に循(したが)ひてイス
　　　ラエルを去らしむべきか。我れエホバを識らず、亦イスラエルを去らし
　　　めじ。　(1、2節)

と。モーセとパロとの対抗は、そのようにして始まった。彼はエホバの名によって語ったが、パロはエホバの存在をさえ認めなかった。二者の間に調和のあるはずがない。神の他、何も頼る所のないモーセと、強国の大権を独り己に握ったパロ、蟷螂(とうろう)斧に当るとは、この事であろう。


　モーセの言葉を聞いて、パロはますます怒った。彼はさらにイスラエルの重荷を増した。虐待の上にさらに虐待を加えた。彼は、民の有司(つかさ)に命じて言った。

　　　人々の工作(はたらき)を重くして、之に労(はたら)かしめよ。然らば偽は
　　　りの言を聴くことあらじ。　(9節)

と。自由を欲するのは、彼等に閑暇(ひま)があるからである。さらに労働を重くして、他の事を思う時間をなくせ。そうすれば、彼等は煽動者の言葉に耳を傾けなくなるであろうと。

これが暴虐者が常に言うことである。民が自由を要求するのは、彼等に余裕があるからである。もし税を重くし、仕事を増やせば、彼等は沈黙するであろうと。

　　　パロ曰ふ。汝等は懶惰なり。懶惰なり。故に汝等は我等をして往てエホ
　　　バに犠牲(いけにえ)を捧げしめよと言ふなり。　(17節)

と。民が自由を要求すれば、これは怠惰だからだと言う。解し難いのは、実に王者の心である。


　歴史家は言う。昔のエジプトに、すべての文物は備わっていた。唯一つ、無いものがあった。これは個人の自由であったと。

実にそうであった。エジプトだけでなく、バビロンでも、アッシリヤでも、インドでも、支那でも、実に東洋全体において、すべての文物は備わっていたが、個人の自由だけはなかった。

東洋諸国においては、人らしい者は帝か王かの一人であって、他はみないわゆる民草であった。人間ではなくて器械であった。王の命令にひたすら従う、意志の自由のない、牛馬のような者であった。

そして自由は、エジプトにおいて、イスラエルによって始まったのである。ここに始めて神政は始まり、神政と同時に律法は定められ、律法によって民の自由は確証されたのである。

誠にモーセは世界最初の立憲的政治家である。彼によってイスラエルの子孫だけでなく、人類が始めて自由の門出に就いたのである。

モーセがその兄弟アロンと共にエジプト王パロの前に立って、民の釈放を要求するまでは、人類は未だかつて、王者に向ってこの要求をしたことはない。しかもモーセのこの要求を始めとして、彼から3500年後の今日に至るまで、人類の歴史において、この要求が絶えた時はない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、6月10日)



　　　　　 　　　六、パロの剛愎(ごうふく)　(出エジプト記第6〜12章)

　神はモーセを用いてパロに命じ、彼にイスラエルの民を解き放たせようとした。しかしパロは、頑として神の命に応じなかった。

神は言葉によって命じられた。しかしパロは断じてこれに従わなかった。それで神は、その能力(ちから)を発揮せざるを得なくなった。神は容易に奇跡を行われない。道理と言葉とで諭(さと)すことが出来ない場合に至って、奇跡を行われる。

神はパロのような頑なな者でも、始めから奇跡によってこれを圧服されない。また奇跡によってこれに臨まれる場合にも、先ず軽いものによって試み、それでも信じないと、徐々に重いものを加えられる。

始めにモーセに杖を取ってこれをパロの前に投げ打たせて蛇とし、それによってモーセに異能が存することを示させられたが、パロとその臣下とはこの事を悟り得ず、さらに彼等の心を頑なにして、モーセとアロンの言葉を斥けた。

その後ナイル河の水を血に化して、彼等を覚醒させようとしたが、これまた効を奏しなかった。次に蛙を呼びだし、次にノミを発生させ、次にアブを送り、次に獣疫を下し、次に雹(ひょう)を降らし、次にイナゴを送ってパロの頑なさを挫こうとされたが、彼はなおその心を変えなかった。

それで最後の大災難がパロとエジプト国とに臨んだ。

　　　エジプトの国の中の長子(ういご)たる者は、位に坐するパロの長子より磨
　　　(うす)の後ろに居る婢(しもめ)の長子まで悉く死ぬべし。　(11章5節)

との命が下った。そしてこの災難が全国に臨んだので、パロは終にエホバの命に従わざるを得なくなった。

　　　パロ即ち夜の中にモーセとアロンを召して曰ひけるは、汝等とイスラエ
　　　ルの子孫(ひとびと)起(たち)て我が民の中より出去り、汝等が言へる如く
　　　に往てエホバに事へよ。　(12章31節)

と。パロはまた二人に乞うて言った。「汝等又我を祝せよ」(同上32節)と。

国に幾回か災難が臨んでもその心を改めなかったパロは、自分の長子が奪われそうになったのを見て、終に神の命に従おうとした。強国の大王も、やはり人である。自分の子を助けるためには、民に自由をも供しもし、また人に祈祷を依頼もする。

「汝等又我を祝せよ」と。憐れむべし。今や乞う者は、モーセとアロンとではない。大王である。大王は今や我子を助けてくれと神の人モーセに乞うたのである。


　ここは奇跡論を語る所ではない。神がモーセによってパロの前に奇跡を行われたということは、聖書がここに明らかに記す所である。これを信じるか疑うかは、人々の自由である。しかし、一二私達がここで注意すべきことがある。

その一つは、ここに記されている奇跡が、エジプト的であることである。即ちエジプト国に有り得ることである。

杖を蛇にしたという、当時ありふれた秘術は除いて、ナイル河の水が血のように赤くなったこと、蛙が全国に跋扈(ばっこ)したこと、ノミ、アブ、イナゴが発生したこと等は、エジプト国に有りがちな天然的現象であって、

それが相続いてこのように激烈にエジプトに臨んだことは神の奇跡と言わざるを得ないとしても、それがエジプトに何の関係もない現象でないことは確かである。

神は即ちこの時エジプト国特有の災害によって、その王と民とに臨まれたのである。もし天災に道徳的な意味があるとするならば、すべての国に臨む天災はまた、その治者と被治者との覚醒を促すための神の警戒である。

イタリアの震災も、インドの飢饉も、またこの意味において解釈することが出来る。特にエジプトに限ってこの時この災害が臨んだのではない。これに類した災害は、幾回となく他の国にも臨み、かつ今なお臨みつつあるのである。


　私達が注意すべき第二の点は、自由獲得が困難なことである。民の自由は、容易に獲られるものではない。治者は被治者に容易に自由を与えない。彼等は余儀なくされなければ、民に自由を与えない。

志士の勧告に遭っても聴かず、識者の明示を見ても信じない。終に災害が踵を接して自分に臨んで、止むを得ず民を釈放する。そして為政者も同じである。

悪魔はさらにそうである。彼は容易に罪の縄目を解かない。彼は容易に霊魂に自由を与えない。彼の束縛から脱するのは、至難の業である。そしてパロは悪魔を代表し、イスラエルは神の民を代表する。

出エジプト記は、歴史的事実を以てする心霊的釈放、自由獲得の記事である。神の忍耐に対する悪魔の剛愎を示す記録である。


　奇跡を奇跡だけに見て、これを解することは甚だ困難である。しかし、奇跡を人を救う手段と見れば、その解釈はそれほど難しくない。奇跡は科学的に解釈されるべきものではない。道徳的に解釈されるべきものである。そして道徳的に解釈しようとすれば、その科学的解釈は容易になるのである。

宇宙万物は、もともと人を縛るためのものではない。人に仕えるためのものである。彼を養い、彼を教え、彼を自由と栄光とに導くための機械また手段である。そして今やここに、イスラエルを以て、自由は始めて人類に供せられようとしたのである。

事は甚だ小さいように見えるが、実は非常に大きいのである。自由は今やイスラエルの民を介して、エジプトの圧制国に在って、人類の中に生れつつあったのである。

この人類的理由が、この事件に存するのを知って、神がその御手によって、特別にこの事に携わられたことを解することが出来る。一小民族の救済ではない。全人類の救済である。

神はいわゆる「ゴーシェンの穢多村」(Land of Goshen: http://en.wikipedia.org/wiki/Land_of_Goshen )の民を救うために、ここに奇跡を起して人事に携われたのではない。ここに自由の源を開いて、世の終りに至るまで、全人類に自由の恩恵を垂れようと、ここにこの奇跡を行われたのである。

目的が遠大であることを知って、手段が異常であった理由が分かる。出エジプト記は、ユダヤ歴史の一部分ではない。人類歴史の要部である。これに奇跡が伴ったのは当然である。人類はこのようにして、その最初の自由を得たのである。



(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　モーセ伝の研究
　　　　　　　　　　(3月7日以後、日曜日ごとに今井館で講じたものである)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治42年5月10日〜9月10日

　　　　　 　　　一、イスラエルの出生　(出エジプト記第1章)

　「我れ我子をエジプトより召出(よびいだ)せり」(マタイ伝2章15節)と。イスラエルは、国としてはエジプトから生れたものである。

今を去ることおよそ三千二百年、アブラハムがカルデヤに生れてからおよそ七百年、彼の子孫はエジプトに降ってからいや増しに繁殖し、ここに一国民と成って、生れ出たのである。

時にエジプトは既に世界の老大国であって、太古の文明はこの地において、その発達の極に達した。そしてイスラエルの民は、この国に留まること既に四百余年、太古文明が供する利益は、ことごとくこれを享受し、今から新たに、その天職である霊性発展の途に就こうとしていた。

そして機会は、外からまた内から与えられた。外からの機会は、為政者の圧制であった。内からの機会は、偉人モーセの聖召であった。外からの圧制は、内にある自由と相伴って、ここに世界歴史の大事件であるイスラエル民族の出エジプトは演じられたのである。


　精神のない文明は国を栄えさせず、反ってこれを衰えさせる。エジプト国はその物質的文明に毒されて、今やここに衰退のさまを現した。ところがその中に客としていたイスラエルの民は生気ますます盛んになって、

　　　イスラエルの子孫饒(おお)く子を生み、弥増(いやまし)殖え甚だしく大に
　　　強くなりて国に満つるに至れり　(出エジプト記1章7節)
　　　

とのことであった。それで彼等はエジプト人に嫉まれ、恐れられて、大きな圧制を彼等の上に招いた。しかし、彼等の生気は少しも衰えそうもない。彼等は苦しむにしたがっていよいよ増し殖えたので(12節)、エジプト人はさらに彼等の撲滅策を講じるに至った。

即ち彼等は、古代においてしばしば行われた嬰児の殺戮(さつりく)を実行して、この外来の民を根絶しようとした(マタイ伝2章16節以下)。エジプト王は産婆を呼んで、これに命じてイスラエル人の中に生れた男子は、ことごとくこれを殺させようとした。

しかし、文明の惰気に触れていなかったヘブルの婦(おんな)は、エジプトの婦のようではない。

　　　彼等は強健(すこやか)にして、産婆の彼等に至らざる前に産了(うみおわ)
　　　れり　(出エジプト記1章19節)

とのことであった。

精神的にだけではなく、肉体的にもイスラエルは遥かにエジプト人に勝る民であった。この生殖力を有する強健な民は、とうてい衰弱した文明の民に押しつぶすことの出来る者ではなかった。

彼等の体質によって見ても、自由は終に彼等の間に起らざるを得なかった。パロとヘロデ、彼等は東洋流の二大圧制家であって、同じ方法によって、光明を民の中から絶とうとした。

しかし、彼らでも摂理の大きな御手に抗することは出来なかった。神の人モーセは、パロの圧制の手の下から生れ、神の子イエスはヘロデの残虐の剣を免れた。そして前者はイスラエルの国を創立し、後者は神の国を建設した。



　　　　　 　　　二、モーセの誕生(出エジプト記第2章前半)

　神の途(みち)は人の途とは異なる。

　　　エホバを懼るゝ者にエホバの賜ふ其憐恤(あわれみ)は大にして天の地よ
　　　りも高きが如し。　(詩篇103篇11節)

　　　実に人の恚怒(いかり)は汝を讃(ほ)むべし。　(詩篇76篇10節)


　神の民を絶とうとしたパロの計画は、終に自己を滅ぼす原因となった。モーセはレビの婦(おんな)によって生れた。彼は美しい男子だったので、彼の母は彼を殺すに忍びず、一時は彼を隠した。そして終に隠し得なくなって、パピルス草( http://en.wikipedia.org/wiki/Papyrus )の舟を作って彼をその中に入れ、これをナイル河の水に委ねた。

流れはモーセを洗い去るであろうか、ワニはモーセを食い去るであろうか。しかし神は、嬰児と共に居られた。

パロの王女は、身を洗おうとして河に下りて来た。これはおそらく、当時の習慣に従って、ナイルの水神を祭るためであったろう。そして彼女の目に止まったのは、パピルス草の小さな箱舟であった。

彼女がこれを開いてみると、嬰児は彼女を見て泣いた。パロは暴虐の君であった。しかし、彼の娘は仁慈の婦人であった。彼女は嬰児を水の中から引き出した。そして、これにモーセ(援出)という名を与えて、彼女の子として彼を養った。

子は親の罪を償うと言う。この父にしてこの娘があった。パロの娘は、エジプト国将来の敵を養って、不忠不孝の罪を犯したと言うべきであろうか。

そうです。もしエジプト国のための人類であって、人類のためのエジプト国でないならば、この詰責は当っているであろう。しかし、世界に偉人モーセを供したこの王女は、この詰責に当るべきであろうか。

池の尼( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%B1%A0%E7%A6%85%E5%B0%BC )は、頼朝を助けたので不義不忠の婦であったろうか。日本国は平家を犠牲に供しても、頼朝を要したのではないか。


　もし世界史の舞台に、モーセが現れなかったらどうであろうか。人類が有した最初の自由は無かったであろう。いわゆるモーセの十戒は無かったであろう。したがってモーセ律なるものは無かったであろう。

それだから四大預言者も十二小預言者も出なかったであろう。したがってナザレのイエスも出ず、タルソのパウロも出なかったであろう。したがってキリスト教世界千九百年の歴史は無かったであろう。

今の英国も無かったであろう。米国も無かったであろう。ドイツも無かったであろう。

そしてもし私が、モーセがいなかったなら、憲法的日本も無かったであろうと言ったら、私の国人は私に向って憤怒を発するであろうか。

モーセは実に世界文明の源泉である。ユダヤ教もキリスト教もイスラム教も、またこれに伴ったすべての美術も文学も哲学も、一時は弱い一人の嬰児と共に葦の箱舟の中に在って、ナイル河の流れに浮いていたのである。

そしてこれを救い出した者が、パロの娘である。か弱い婦人の手の中に、全世界の文明は嬰児と共に託されたのである。


　モーセはパロの娘の下に在って、老大国の王子として、その授け得る最善最良の教育を受けた。時に太古の文明の華は集って、エジプト国にあった。

政治、法律、宗教、文学、理学、薬学、これに加えて法術と卜筮(ぼくぜい)、……諸学にわたるモーセの造詣(ぞうけい)がどれほど深かったかは、彼が後に彼の国人のために作った法律制度によって知ることが出来る。

彼はこれ等を直ちにエホバから授かったと言われているが、エホバは物を人に授けるのに、彼が予め有っていないものを授けられない。法律家には法律を授け、政治家には政治の知恵を授けられる。モーセが授かった黙示が大きいものであったことによって、彼の素養が如何に大きかったかを察することが出来る。



　　　　　 　　　三、モーセの遁走　(出エジプト記第2章後半)

　モーセの教育は終った。彼の知識的準備は成った。彼は今から世に出て、何か大きな事を為そうとした。彼は既に、自分がエジプト国の王子でないことを知った。彼は、彼のイスラエル的血統を認めた。

彼は今からは、苦しんでいる彼の国人のために、彼の力を振るおうとした。彼の愛国心は燃えた。彼の内に義務の念は動いた。後にヘブル書の記者が言ったように、「暫らく罪の楽を享(う)けんよりは、寧(むし)ろ神の民と共に苦難(くるしみ)を受けんことを善とし」(ヘブル書11章25節)た。

彼はある日、野に出て、そこに彼の同胞であるイスラエルの民が、エジプトの官吏に虐待されているのを見た。彼は憤慨に耐えられなくなった。四方を見まわし、人がいないのを見て、そのエジプト人を撃ち殺して、砂の中に埋めて隠した。

そしてこの事が終に発覚しそうになったので、人を殺した彼は、自分もまた殺されることを恐れて、終に独りエジプトの地を去って、東の方、紅海の彼方のミデアンの地に逃れた。

憐れなことに、「エジプト人の学術を尽く教へられ、言(ことば)と行(わざ)とに才能(ちから)ありし」(使徒行伝7章22節)モーセは、未だ民を救う途を知らなかった。

彼は人の怒りによって神の義を遂げようとした。彼の志は嘉(よみ)すべきだとしても、彼の取った方法は、全く誤っていた。彼は多くの青年愛国者の取る途によって彼の国人に自由を与えようとした。自分の暴力に訴えて、暴虐者の暴を挫こうとした。

彼は未だ、国民救済の大任を委ねられるには足りなかった。彼は、今はエジプトの学校ではなく、神の学校に行って学ぶ必要があった。


　そしてその学校は、シナイ半島のミデアンの地であった。彼はここになお四十年の間、彼の修養を続けた。今は教師と文字とではなく、労働と寂寞(せきばく)と山岳と家畜とによって、彼はここに神の事に就いて教えられた。

彼は、血気は頼るに足りないこと、そして頼るべきは神の霊であることを教えられた。彼はまた、人の怒りは神の義を行うものでないことを教えられた。剣で人を殺しても、民の自由は得られないことを教えられた。四十年間にわたる荒野における神との接触によって、怒りやすいモーセは、柔和なモーセと化した。

　「モーセは其人成(ひととなり)、温柔なること世の中のすべての人に勝れり」(民数紀略12章3節)と。これが神の学校を終えた後のモーセである。エジプトの学者は彼に法律、理学、哲学を伝え得た。しかし神だけがよく彼を温柔の人となすことが出来た。


　モーセはミデアンの地に至って、計らずもその地の祭司リウエル(一名エテロ)の娘に出会った。そして彼女に導かれて祭司の家に至り、ここに彼の客となり、また終(つい)にその婿(むこ)となった。

チポラ、これを訳せば「小鳥」である。鳥子は、今はモーセ夫人となった。モーセの逃避にもまた小説的な所がある。彼は泉の辺(ほとり)で彼の未来の妻に会った。彼の新生涯はここに始まった。

王女の宮殿で養われた彼は、牧羊者の娘を娶(めと)った。彼はここに下って平民となった。そして彼の向上は、この時に始まった。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、5月10日)


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　 聖霊の進化
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治42年5月10日

　聖霊に進化があると言うのは、不敬の言葉であるように聞こえる。しかし、事実は覆うべからずである。聖書は確かに、聖霊に進化があったことを示している。


　聖霊は、初めに造化の能(ちから)として現れた。

　　　元始(はじめ)に神、天地を造り給へり。地は定形(かたち)なく曠空(むなし)
　　　くして黒暗(やみ)淵(わだ)の面(おもて)にあり。神の霊水の面を覆ひた
　　　りき。　(創世記1章1、2節)

　また言う。

　　　諸(もろもろ)の天はエホバの言葉によりて成り、
　　　天の万軍はエホバの気によりて造られたり　　(詩篇33篇6節)

と。ここに「エホバの気」とあるのは、神の霊と言うのと同じである。天の万軍、即ち諸々の星は、神の霊によって造られたとのことである。


　宇宙を造った神の霊は今もなおこれを支持する霊である。

　　　汝、霊(みたま)を出し給へば万物皆な造らる。
　　　汝、地の面(おもて)を新たにし給ふ。　　(詩篇4篇30節)

と。春が来るごとに緑葉は滴り、百鳥は梢に帰って来てさえずるのは、同じく神の霊によるのである。ある意味においては、風も聖霊である。電気も聖霊である。天然の能力(ちから)であるからと言って、決して賎しむべきものではない。


　造化の力として現れた神の霊は、次に腕力として人に現れた。聖母マリアの讃美歌に

　　　其臂(ひじ)の力を発(あら)はして心の驕れる者を散らし　　(ルカ伝1章51節)
とあるのは、この事である。昔の勇者は神の霊によって、弱い身でありながら強い敵を挫いた。神の霊がオテニエルに臨んだので、彼は戦に出て、メソポタミヤの王を虜にしたとの事である(士師記3章10節)。

神の霊がギデオンに臨んだので、彼はラッパを吹き、民を集め、ミデアン人を破って、これを皆殺しにしたと言う(士師記6章34節)。神の霊がサムソンに臨んだので、彼は山羊の子を裂くように、若い獅子を裂いたと言い(士師記14章6節)、また

　　　茲(ここ)にエホバの霊サムソンに臨みしかば、サムソン、アシケロンに下
　　　りて彼処の者三十人を殺し、其物を奪ひたり。　(士師記14章19節)

と言う。後にはイエスを永遠の霊により己を神に献(ささ)げさせた聖霊は、前には士師等に臨んで、獅子を裂かせ、敵を殺させたとの事である。


　神の霊はまた、技工の霊として人に降った。

　　　エホバ、モーセに言ひ給ひけるは、我れユダの支派(わかれ)のホルの子な
　　　るウリの子ベザレルを名指して召し、神の霊を之に充たして智慧と了知
　　　(さとり)と智識の諸(すべて)の類の工に長(た)けしめ、奇功(たくみ)を尽し
　　　て金、銀、及び銅(あかがね)の作をなすことを得さしめ、玉を切り嵌(は)
　　　め、木に彫刻(ほりきざ)みて諸の類の工をなすことを得せしむ。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(出エジプト記31章1〜5節)

とある。即ち神の霊は冶金の術、彫刻の技、即ち美術の霊として、この人に降ったとの事である。


　聖霊はまた預言の霊である。「神の霊サウルに臨みたれば、サウル預言者の中にありて預言せり」(サムエル前書10章10節)とのことである。また「エホバの霊ダビデの中にありて彼は最後の言(ことば)を遺せり」(サムエル後書23章2節)と言う。

異邦人バラムさえも、「神の霊彼に臨みたれば、彼はイスラエルの子孫の将来に就て預言せり」(民数紀略24章2節)とのことである。「誠に預言は人意に由りて出しに非ず、神に属(つ)ける聖(きよ)き人が、聖霊に感じて語りし」(ペテロ後書1章21節)ものである。


　この他聖霊は、聡明の霊としてソロモン王に降り、夢を解する知了(さとり)の霊としてダニエルに降り、荒廃復興の霊としてネヘミヤに降った。

あるいは審判の霊として審判(さばき)の席に列する者の上に降り(イザヤ書28章6節)、あるいは謀略の霊、才能の霊として民を治める者の上に臨んだ(イザヤ書11章2節)。


　以上は旧約時代における聖霊の進化である。新約時代に入ってから、聖霊はさらに進化を続けた。「聖霊マリヤに臨みて至上者の大能彼女を庇(おお)へり」(ルカ伝1章35節)と言い、「エリサベツ聖霊に充たされて大声に呼ばはりて聖母を祝したり」(同上41節)と言い、

「ヨハネの父ザカリヤは聖霊に充たされて其子の将来に就て預言せり」(同上67節)と言う。

イエスの全生涯が聖霊指導の生涯であり、彼が天に挙げられてから、聖霊はまた著しく彼の弟子等の上に降った。ペンテコステの日においては、聖霊は迅風のような響きを上げ、焔の形をなして弟子等の上に降り、

　　　彼等は皆な聖霊に満たされ、其聖霊の言はしむる所に随ひて異なる国々
　　　の方言を言ひはじめたり。　(使徒行伝2章4節)

と言う。

聖霊はピリポに命じ、帰国途上のエチオピア国の大使に会わせ、福音を説き、洗礼を授けさせた。そして、

　　　彼れ水より上れる時、主の霊(みたま)ピリポを取去れり　(使徒行伝8章39節)

と言う。

またペテロとヨハネの二人がサマリヤに下り、手をその地の信徒の上に按(お)くと、彼等は聖霊を受けたと言う(使徒行伝8章14〜17節)。そして不思議な能力(ちから)が信者の上に加わるのを見て、シモンという者が、金を持って来て聖霊伝授の特権を得ようとしたところ、ペテロに詰責されたと言う(同上18節)。


　後にまた福音がコリントに伝わると、ここにまた聖霊は多くの奇跡と徴(しるし)とを伴って現れ、

　　　或ひは霊(みたま)によりて智慧の言を賜はり、或ひは同じ霊に由りて智識
　　　の言を賜はり、或ひは同じ霊に由りて信仰を賜はり、或ひは同じ霊に由
　　　りて病を医(いや)す能(ちから)を賜はり、或ひは異能を行ひ、或ひは預言
　　　し、或ひは霊を弁(わきま)へ、或ひは方言を言ひ、或ひは方言を訳するの
　　　能を賜はれり。　　(コリント前書12章8〜10節)

知恵の言葉とは、雄弁であろう。知識の言葉とは哲学であろう。信仰とは、山を移すほどの信仰であろう。

その他、病を癒す力、奇跡を行う力、預言する力、真の霊を偽りの霊から弁別する力、外国語を語り、またこれを訳する力が、聖霊降臨の結果として、コリント教会の信者に与えられたとのことである。


　しかし時は進み、神の自顕はますますその度を高めるにしたがって、聖霊が奇跡として現れる度数は段々と減って来た。

聖霊は、もともと神の霊であって、神はその本性において愛である。そして愛は特別の場合においては、異能や奇跡によって現れることはあるが、しかし愛の特性は、間断的ではなくて恒久的である。

愛は外に現れることを嫌い、内に潜むことを好む。愛は騒がしいことを嫌い、静かなことを愛する。ゆえに聖霊の最後・最高の発現は、そのような静かな恒久的な降臨であるに相違ない。聖霊が愛として人の心に現れるまでは、聖霊は未だその本体を以て人の中に降らないのである。


　そしてキリストが世に降られた主な目的は、このような秀美な形で、聖霊を人の心に降すためであった。キリストに在って、聖霊は聖化されたと言うことが出来る。ひとたびは人を殺した霊は、彼に在って、人を救う霊となって現れた。

彼に在って、聖霊は才能の霊であるよりは、むしろ常識の霊であった。奇跡を行う力であるよりは、むしろ艱難に耐える力であった。預言する霊であるよりは、むしろ感謝する霊であった。

キリストに在って聖霊は、少数の天才に臨む霊ではなくして、多数の平人に降る霊となった。聖霊は恒久にキリストの上に宿った。そして永久の雪によって養われる谷川のように、清冽で絶え間のない生命の水は、彼から流れ出るようになった。


　ゆえにパウロは言った。「我等に賜ふ所の聖霊に由りて神の愛、我等の心に灌漑(そそ)がる」(ロマ書5章5節)と。また、「霊(みたま)の結ぶ所の果は仁愛、喜楽、平和、忍耐云々」(ガラテヤ書5章22節)と。

また、「霊に由て行ふべし、互に怒り、互に嫉むことを為して虚(むなし)き栄を求むる勿れ」(ガラテヤ書5章25節)と。また天国は何であるかについて述べて言った。「神の国は飲食に非ず、ただ、義と和と聖霊に由る歓喜なり」(ロマ書14章17節)と。

こうしてパウロに取っては、聖霊は異能または怪力ではなくて、全く品性であった。ギデオン、サムソンに取っては、猛獣を拉(ひし)ぐ力、敵を殺す力であったのと比べて、実に驚くべき進化であると言わざるを得ない。


　始めに天然力として現れ、次に腕力として降り、次に技工の霊、預言の霊、聡明、謀略才能の霊、夢を解する霊、民を治める霊として順次に現れ、かくて旧約時代を去って新約時代に入り、病を癒し、方言を語る霊として現れた聖霊は、終にはキリストの霊、即ち正義と平和と歓喜の霊として現れるに至った。

これが、私が称する聖霊の進化である。物質界における進化に優る進化であって、私は、霊界の過去を回想して、その進歩が甚大であったことに驚かざるを得ない。


　ところが人は言う。聖霊は、昔は降ったが今は降らない。また降ることがあっても、甚だ稀であると。また信者の多くは、ペンテコステの日が再び繰返されることを願い、聖霊が再び迅風のような響きを立てて、焔のように彼等の上に降ることを祈る。

しかしながら、これは神の摂理を解さないことから出る無益な祈願である。聖霊が人を殺す力として降った時が止んだように、迅風として焔のように臨む時もまた去った。聖霊は、今は人の目を驚かす力としては降らない。

キリストが十字架の上に柔和の霊を注がれてからここに千九百年、聖霊は今や柔和の霊(ガラテヤ書6章1節)、恩(めぐみ)を施す霊(ヘブル書10章29節)として降り、異能を現して人目を驚かす霊としては降らない。今は最も善い時である。今は最も善い霊の降る時である。

敵を殺して神に感謝した士師、列王の時代は遠く過ぎ去り、焼き尽くす預言者の烈火も、ペンテコステの霊火も、コリント教会の霊能も、今はその跡を絶ったが、しかしこれに代わって、さらに秀でた、さらに貴い賜物は、今や私達の上に臨みつつある。

即ち、敵を殺す力ではなくて、敵に殺されてもなおその敵を赦す霊である。焼き尽くす火ではなくて、傷んだ葦を折ることなく、煙った麻を消すことない、キリストの愛の霊である。

迅風の響きと共に臨まなくても、細い静かな声によって、同じ昔の聖霊は、昔に優る力によって、今、私達の霊に臨まれる。誠に私達は、今や「聖霊の時代」に在るのである。即ち聖霊がその最上最高の形で、人類の間に現れつつあるその幸福な時代に在るのである。


　このゆえに私達は憐れみを受け、機会に適う助けとなる恩恵(めぐみ)を受けるために、憚ることなく恩寵の座に来るべきである(ヘブル書4章16節)。

昔を今に復そうとして、賎しい繰り言を繰返さずに、今の恩恵を慕って、第二十世紀のクリスチャンとして、最も完全な霊の賜物に接すべきである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「罪の目録」No.5)

　　　　　 　　　目録第三

　目録第一は、罪を心の中の悪念と見てのものである。目録第二は、罪を、神を神として認めない結果と見てのものである。そして目録第三は、罪を肉の行為と見てのものである。罪を三つの異なった方面から見て、その三つの目録が成ったのである。

　　　それ肉の行為は顕著(あらわ)なり。即ち苟合(こうごう)、汚穢(おかい)、
　　　好色、偶像に事(つか)ふること、巫術(ふじゅつ)、仇恨、争闘、妬忌、忿
　　　怒(ふんど)、分争、結党、異端、ぼう嫉、兇殺、酔酒、放蕩及び之に類す
　　　る事なり。　(ガラテヤ書5章19〜21節)


　「肉」とは、肉体のことではない。神を離れた人の性である。肉そのものは罪ではない。これもまた神が御造りになったものであって、神聖である。

肉体が罪の機関となって、パウロがここに言っている「肉」となるのである。神を宿し、その宮殿となるべき肉体が、神を離れ、その欲するままを行うに至って、「肉」即ち罪の器となるのである。

禽獣に罪がないのは、禽獣には肉だけがあり、これをつかさどる霊がないからである。人に罪があるのは、彼には肉の他に、これをつかさどるべき霊があるからである。

ところが、人の霊は単独で肉に対してその勢力を維持することの出来るものではない。これに神の霊が加わって、始めて真正の霊となって、肉をつかさどることが出来るのである。

そして神を離れれば霊は萎縮し、肉は跋扈(ばっこ)してその欲を逞しくするのである。肉にその猛威を振るわさせるのは、霊の愆(とが)である。ゆえに罪の責任は、肉には無くて霊にある。神を拒絶した霊にある。

罪は肉の行為だからと言って、肉を責めるべきではない。罪は霊の事である。人に在っては、肉は霊の賛同を得てその欲をほしいままにするのである。そしてこの放任された肉、これがパウロがここに言う「肉」である。

そして人に在っては、肉は単にその欲を追求するに止まらない。神を離れた霊の欲をも行おうとする。ゆえに肉は悪い意味において霊化されて、種々の霊的罪悪を、その行為において現すのである。「肉」とは、単純な肉ではない。肉に邪癖(よこしま)な霊を加えたものである。即ちいわゆる「邪性」である。


　(1)苟合。　前に出てきた。性欲乱行の罪である。


　(2)汚穢。　また不潔と言う。猥褻(わいせつ)罪の総称である。淫語、妄想、艶文等、すべて情を汚し、思いを濁らせる罪は、この中に含まれる。

「心の清き者は福(さいわ)ひなり。其人は神を見ることを得べければ也」(マタイ伝5章8節)とあるのは、殊に情性の清潔を指して言ったのである。

パウロが特に淫行を戒めて、「汝等淫を避けよ。人の凡(すべ)て行ふ罪は身の外にあり。然れど淫を行ふ者は、身を犯すなり」(コリント前書6章18節)と言ったのも、この種の罪の害毒が測り知れないことを知ったからである。

淫行は、軽く見えて実は甚だ重い罪である。堕落はこれに始まり、滅亡はここに萌(きざ)す。天使が堕ちて悪鬼と化したのも、この罪によるということである(創世記6章2節を見よ)。避けるべく、慎むべきは、実に汚穢の罪である。


　(3)好色。　前に出てきた。放縦と訳すべきもので、普通の場合においては、苟合に酔酒を兼ねた罪である。しかしこの目録においては、苟合、汚穢の後に記されているので、色欲の放縦と見るのが適当であると思う。

即ち、姦淫を密かに犯せば苟合であり、これを心の中に犯せば汚穢である。公然と犯して好色即ち放縦があると言うべきであると思う。


　(4)偶像に仕えること。　神以外の者を崇敬する罪である。単に木石を神として祭ることに止まらない。あるいは神に奉げるべき崇敬を人に呈し、あるいは制度に呈し、あるいは団体に呈し、あるいは主義に呈する。

これ等はみな、偶像崇拝である。人には自ずから神を拝する心がある。この心を称して宗教心と言う。そして偶像崇拝は、宗教心の乱用である。

正当な夫妻に呈すべき愛心を他人に呈するのが姦淫罪であるように、独一無二の神に奉げるべき宗教心を、神以外の者に呈するのが、偶像崇拝である。

実に聖書に従えば、偶像崇拝は人が神に対して犯す姦淫の罪である(エレミヤ記3章13節以下、エゼキエル書16章23節以下、ホセア書1章2節以下、黙示録2章22節等を見よ)。偶像崇拝が苟合、汚穢、好色の後に来るのは適当な順序である。


　(5)巫術。　妖術、魔法、卜筮(ぼくぜい)、呪禁(まじない)等の迷信である。偶像崇拝に必ず伴う罪である。宇宙の主宰に奉げるべき崇敬を、彼以外の者に呈せば、人の宇宙観は誤らざるを得ない。そこから多くの迷信が生じて来るのである。

迷信は、決して無学の結果ではない。不虔の結果である。神を神として認めなければ、人は誰でもある種の迷信に陥らざるを得ない。迷信は無知無学の人に限らない。知者にもある。学者にもある。

巫術は迷信である。唯物論の迷信、国家主義の迷信、金力万能主義の迷信は、近世において知者学者の間に行われる巫術であって、等しく偶像崇拝の結果である。


　(6)仇恨。　同胞に対して敵意を懐く罪である。反逆は罪の特性である。男女が相背いて姦淫がある。人が神に背いて偶像崇拝がある。そして人が人に背いて仇恨がある。仇恨は、すべての争闘の原因である。


　(7)争闘。　仇恨が外に向って現れる時の第一歩である。心に恨んで外に争う。好意のある所に争闘は無い。先ず憎んで、その後に闘う。争闘は仇恨の実現に他ならない。


　(8)妬忌。　後に出てくる「ぼう(女へんに冒)嫉」と区別するために、競争と訳すのが適当であると思う。仇恨がさらに具体的になって、外に現れた罪である。

未だ「ぼう嫉」ほど深くなっていなくても、既に平和的両立に耐え得ずに対手を圧倒するために動き出すのが競争である。

競争には有利的なものと有害的なものとがある。しかし競争は、たいていの場合においては、ぼう嫉兇殺として終らずにはいない。競争は平和的戦争である。即ち血を流すまでに至らない戦争である。


　(9)忿怒。　競争に必ず伴う罪である。競争が熱して忿怒となる。あたかも車軸が熱して火を発するようなものである。これを政治家の選挙場裏において見ても、宗教家の伝道界域において見ても、競争のある所には、必ず忿怒がある。

競争は、罵声を揚げることなしには、決して行われない。憤然叱咤して敵を追うと言えば立派であるが、肉の行為である忿怒と解すれば、甚だ醜くある。


　(10)分争。　党派心である。次に来る結党の前兆である。競争が他に伝染した結果である。即ち自分一人で敵に当ろうとせずに、同類相結んで、彼を倒そうとする心である。

パウロがピリピ人に書き送って、「或人は党を結ぶ心よりキリストを宣(の)ぶ」(ピリピ書1章16節)と言ったのは、この心である。今も昔と異なることなく、伝道界に盛んに行われる罪である。


　(11)結党。　分争が事実となって現れた罪である。平和は全く破れて、一団は割れて数団となり、各自はその属する党の旗幟(きし)の下に立つ。「曰く我はパウロに属す、我はアポロに属す、我はケパに属す、我はキリストに属すと」(コリント前書1章12節)。

そして譏詐(きさ)と呪詛のしのぎを削って相闘う。他の事は別として、平和を主とする教会でさえ、今や六百有余の教派に分かれ、その間に犬猿もただならない悪闘が行われつつある。実に嘆かわしい限りである。

これに対するパウロの訓戒は、次の通りである。

　　　汝等思念(おもい)を同うし、愛心を同うし、心を合せて念(おも)ふことを
　　　一にし、以て我が喜びを満たしめよ。何事を為すにも党を結び或ひは虚
　　　栄(むなしきほまれ)を求むる心を懐くべからず。各々謙(へりくだ)りたる
　　　心を以て、互に人を己に愈(まさ)れりと為(せ)よ。　(ピリピ書2章2、3節)

と。結党の罪悪に対し、これよりも適切な訓戒は無い。


　(12)異端。　結党は党派の樹立である。異端は異説の唱道である。真理のために異説を唱えるのは良い。実に多くの場合において、異端と称せられるものが真理であって、真理と称するものが異端である。

異端が異端であるのは、その説がどうかによらない。これを唱道する動機精神による。教理をもてあそび、「党を結び或ひは虚栄を求むる心」からこれを唱えるのが異端である。腐敗した教会に対してキリストの純福音を唱えるのは、決して異端ではない。

異端は教理ではない。また学説ではない。異端は、悪い、曲った、邪な心である。ゆえに説が異端であるかどうかは、その説の如何によっては分からない。これを提出した者の提出の動機を知って分かるのである。

例えば今日唱えられる聖書の高等批評などは、説そのものは決して異端ではない。それが異端の道具として使われることはあるであろう。しかしながら、高等批評そのものは、決して異端ではない。

異端は、保守思想によっても行われる。そして実に、分争、結党が如何に多く保守家の間に行われているかを見て、パウロがここに言っている異端が、決して新説唱道を指したものでない事は明らかである。

異端という言葉ほど宗教家の間に誤解されるものはない。異端は罪である。罪であるから心の事である。説の事ではない。この事を知って、私達は各自、自分がこの罪に陥らないように慎む。むやみに他人を異端と称して、兄弟を裁く罪に陥らない。


　(13)ぼう嫉。　前に出てきた。反対者の成功、繁栄、存在に堪えない罪である。仇恨がその極に達した罪である。単純な仇恨は、高進して終に深刻なぼう嫉となる。

彼が怨めしいという心は、終に彼がいなければいいという念となる。罪は罪によって昇る。仇恨は、争闘以下の段階を経て、終にぼう嫉の怪物となって現れるのである。


　(14)兇殺。　前に出てきた。仇恨の最後の手段である。これによって万事は終るのである。争闘を試み、競争、分争、結党、異端と、手を変え品を変えて、その反対者を倒そうとして出来ず、終に兇殺によってその目的を達するのである。

仇恨は始めであって、兇殺は終りである。カインがアベルを殺して、万事は終ったのである。

あるいは毒刃によって、あるいは毒舌によって、あるいは毒筆によって、あるいは姦策によって、兇殺によって仇恨を晴らして、悪人の心は満足するのである。仇恨が兇殺に終って、罪の一段落はつくのである。


　兇殺は罪悪の極である。これを以て、この目録は終るべきである。ところがパウロは、ここに至ってなお書き落としがあることを発見した。彼は、飲酒の罪を書き落とした。ゆえに彼は付録として、この比較的に軽い罪をぼう嫉、兇殺の重罪の後に加えたのである。


　(15)酔酒。　飲酒の罪の総称である。その中に沈湎(ちんめん)、酔興、饕餮(とうてつ)、酒宴等の別がある(ペテロ前書4章3節を見よ。(新共同訳「かつてあなたがたは、異邦人が好むようなことを行い、好色、情欲、泥酔、酒宴、暴飲、律法で禁じられている偶像礼拝などにふけっていたのですが、もうそれで十分です。」))。

世に一般に行われる罪であって、多くの場合においては、罪として認められていない罪である。しかし、酔酒は大きな罪であることを免れない。酔酒の罪ほど良心を麻痺させ、家庭を破壊し、貧困を来し、疾病を醸(かも)すものはない。

酔酒は諸悪の媒介者である。その直接の結果から見れば比較的に軽い罪であるが、しかし、それが永遠に及ぼす結果から見て、それがまことに地獄の火、凶毒、死毒であることを疑うことは出来ない。


　(16)放蕩。　ペテロ前書4章3節におけるように、酔興と訳すのが当然であると思う。無知の酔酒と称しようか。ロマ書13章13節には、饕餮(とうてつ)と訳してある。

恥を忘れ、己を忘れて酔酒に耽る罪である。酒に自己を放棄する罪である。自ら招く一時的な発狂である。その時に良心はない。道理はない。礼節はない。肉欲はそのまま暴露されて、人は純然とした禽獣となる。

人が如何に卑しいかは、彼がこの罪に陥る時に現れる。それでも彼が酔いから醒めて後は、彼は再び天下の事を語る政治家である。また国家の干城である軍人なのである。人が酒の奴隷となること、これが酔興の罪である。


　及び之に類する事。　酔酒、酔興に類すること、即ち沈湎、饕餮(とうてつ)、酒宴の類を言う。パウロは、ことごとくこれをここに掲げるのを好まなかった。彼は既に罪の名称十六を掲げて、倦厭(けんえん)の感を起したのであろう。

罪の数に限りはない。「之に類する事」と言って、そのすべては尽きるのである。


　目録第三に掲げられた罪の名称は、全部で十六である。これを次のように類別することが出来る。

　異性に対する罪、情の乱用＝苟合、汚穢、好色(放縦)。

　神に対する罪、宗教心の乱用＝偶像崇拝、巫術(迷信)。

　人に対する罪、敵意の抱懐＝仇恨、争闘、妬忌、忿怒、分争(党派心)、結党、異端、ぼう嫉、兇殺。

　自己に対する罪、節度の超越＝酔酒、放蕩、(酔興)。


　順序正しい罪の目録である。肉は情の所在であるという理由で、罪を肉の行為と見たこの目録は、凡(すべて)の方面における情の乱行を良く尽している。

罪はもちろん情に限らない。意の罪もある。しかしながら、罪として最も顕著なのは、情の罪である。ゆえに言う。「肉の行為は顕著(あらわ)なり」と。表面に現れて、誰もがこれを罪として認めることが出来るもの、これが肉の行為即ち情の罪である。


　以上は罪の目録である。しかし、これに添って、徳の目録がある。即ち次の通りである。

　　　霊の結ぶ所の果は仁愛、喜楽、平和、忍耐、慈愛、良善、忠信、温柔、
　　　尊節、云々　(ガラテヤ書5章22、23節)

　罪は肉の行為であって、内から外に向って現れるものである。これに対して徳は霊(聖霊)の結ぶ果であって、外から内に臨むものである。行為は複雑である。ゆえに複数である。果は単純である。ゆえに単数である。

英語で言えば、 enmities に対して love がある。 jealousies に対して goodness がある。罪の名称はすべて複数名詞であって、徳の名称はすべて単数名詞である。罪の分離に対し徳の統一を示し、良く二者の性質を明らかにしている。

名は結党であっても、結党は結合ではない。結党は不平分子の集合である。結党は反逆である。ゆえに対手(あいて)の引退と同時に、自ずから分散するものである。ゆえに divisions と言って division とは言わない。

結党の結党である。争闘の争闘である。ぼう嫉のぼう嫉である。相結び、相争い、相嫉むことである。真正の味方があるのではない。ただ同一の敵があるのである。

その敵が斃(たお)れれば、後は相互の争闘、相互の兇殺となるのである。肉の行為である罪ほど紛雑としたものはない。


　罪が複雑であるのに対して、徳は単純である。すべては愛の一字で尽きている。聖霊の結ぶ果は一つである。即ち愛(仁愛)である。そして愛が諸方面に現れたものが、喜楽以下の美徳である。しかし諸徳ではない。一つの徳である。

徳が徳であるのは、その合一性においてある。平和は一つである。温柔も一つである。そして平和と温柔とはまた一つである。そしてすべてが相合して一つの愛である。三位一体の神から出て、これに等しい者であって、多くであって一つであり、一つであって多くである者である。


　罪は肉の行為であると言い、徳は聖霊の結ぶ果であると言う。ゆえに罪は自分にあるものであって、徳は生れつきの自分には無いものである。

「善なる者は我れ即ち我肉に居らざるを知る」(ロマ書7章18節)とパウロは言っている。また「凡の善き賜物と全き賜物は皆な上より降るなり」(ヤコブ書1章17節)とヤコブは言っている。

罪は自分のものであって、徳は賜物である。ゆえに私は誇ることは出来ない。私はただ祈って、善となることが出来るのである。罪に勝つ道はここにある。徳を建てる道もまたここにある。

克己自制によっては、完全な聖人に成りたいと思っても成れない。謙虚に、己を低くして聖霊(キリスト)の降臨を仰いで、神の御心に合う者と成ることが出来るのである。

ゆえにパウロは言った。

　　　我れ言ふ汝等霊(聖霊)に由て歩むべし。然らば肉の慾を為すこと莫(なか)
　　　らん　(ガラテヤ書5章16節)

と。キリスト者建徳の秘訣は、簡単なこの一節に籠っている。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上7月10日)



　　　　　　　　　　　　　　　「罪の目録」完

(「罪の目録」No.4)
(「目録第二」No.2)


　これ等と少し系統を異にするが、しかし常にこれ等と共に併発する罪は、次の二つである。


　(10)讒害(ざんがい)。　口舌によって、密かに人を傷つける罪である。婦人と小人とが甚だ陥りやすい罪である。公然と立って人を責めることが出来ないので、蔭に隠れて耳打ちする。罪にも大胆なものと卑怯なものとがある。そして讒害は、卑怯な罪である。しかもこの罪ほど人の平和を損なうものはない。

　　　北風は雨を起し、
　　　かげごとを言ふ舌は人の顔を怒らす　(箴言25章23節)

とあり、また

　　　視よ、微火(わずかなひ)、いかに大なる林を燃すを　(ヤコブ書3章5節)

とある。

小さな舵も取りようによっては、大きな船を覆す。小さな舌も使いようによっては、社会を壊し国家を亡ぼす。

讒害(ざんがい)は、蛇の毒である。その量は少しでも、その害は多大である。撲滅すべきは讒言する小蛇である。


　(11)毀謗(きぼう)。　讒害は隠密の罪である。毀謗は公然の罪である。讒害は中から傷つけようとし、毀謗は外から毀そうとする。讒害は情を離そうとし、毀謗は名を絶とうとする。

先ず讒害によって敵人を孤立させ、その後に毀謗によって彼を打ち殺そうとする。讒害に長(た)けている悪人がいる。毀謗に秀でている佞人がいる。彼等は社会の至る所に所在し、この世を地獄と化しつつある。


　以上の二罪を讒誣系の罪と称することが出来る。次に来るのがいわゆる「神を怨む」罪である。


　(12)怨神(おんしん？)。　これは果してどのような罪を指したものであるか。原語の意味が明瞭でないので、確かにこれを定めることは出来ない。

聖霊を謗るというような褻涜(せっとく)の罪を言ったものであるか、あるいは神に逆らうという意味であって、不敬、不虔の罪を指したものであるか、今に至ってその意味を定めることは出来ない。

あるいは英語のGODFORSAKEN と言う言葉と同様に、「神」という文字を用いていても、神とは直接何の関係もない罪を言ったものであるかも知れない。

即ち国語の無頼と言うように、字義とは全く関係のない罪を指して言ったものであるかも知れない。いずれにしろ「怨神」は目録第二における意義不明の罪である。


その次は、傲慢系の罪である。

　(13)狎侮(なぶる)。　自ら己を高くし、人を蔑視するだけでなく、進んで人に凌辱を加える罪である。「夫(そ)れ人の子は異邦人に附(わた)され、戯弄(なぶら)れ、凌辱(くるし)められ、唾せらるべし」(ルカ伝18章32節)とあるその中に、「凌辱められ」と訳されているのがこの語である。

しかし、「狎」は「なれる」また「なぶる」(「狎書(なぶりがき)」の熟語を参照せよ)という意味であるので、「狎侮」は「なぶる」と読むのが適当であると思う。人を見下して、これを戯弄するという意味である。傲慢の極であって、また迫害の最も甚だしいものである。

信者不信者を問わず、悪人が善人を苦しめるに当って取る方法は常にこれである。彼等は単に苦しめるだけでは満足しない。なぶり侮って、大きな愉快を感じるのである。


　(14)傲慢。　人に対して自己を高くする罪である。ルカ伝1章51節に「心の驕(おご)れる者を散らし」とあるのは、この罪に在る者を指して言ったのである。ネブカデネザル王は、この罪を犯した者である。

彼は、自分が造ったバビロンの城市を見て言った。「此大なるバビロンは我が大なる力をもて建て、京城となし、之をもて我が威光を耀かす者ならずや」(ダニエル書4章30節)。ヘロデ王もまた、同じ罪を犯したので、彼は虫に噛まれて息絶えたと言う(使徒行伝12章23節)。

狎侮は他を賎しめる罪であって、傲慢は自己を高く思う罪である。人が苦しむのを見て楽しみ、自己が高い所に在ることを見て喜ぶ。傲慢は狎侮に比べて、やや愛すべき罪である。

彼は進んで害を他人に及ぼそうとはしない。彼はただ、その独尊の迷想に耽ることを願う。しかしながら、傲慢に逆らうのは、蝮の巣を乱すように危い。彼は直ちに狎侮と化して、その毒牙で私達を刺すであろう。


　(15)矜夸。　大言壮語の罪である。狎侮のように残忍ではなく、傲慢のように横柄(おうへい)ではない。ただ空風(からかぜ)のように鳴る。国語ではこれを「ほこる」と言う。塵埃(ほこり)が立つように、軽く揚がるという意味である。

風船が空中に昇るように、自分が軽いことを忘れて、ただその高いことを誇る。矜夸は特別に愚者の罪である。その大きな言辞によって、その人格の小ささを覆おうとする罪である。


　以上が傲慢系の三つの罪である。重いものを先にし、軽いものを後にする。もし罪の高進の順序から言えば、矜夸が先で、その次が傲慢、その極が狎侮である。始めに誇り、次に高ぶり、終りに弄(なぶ)る。傲慢の言葉、傲慢の心、傲慢の行い、これを傲慢罪の三組(みつぐみ)と称す。


　(16)悪事の計画。　普通訳聖書に「譏詐(きさ)」とあるのは、確かに誤訳である。譏詐(きさ)ではない。原語の字義通り、「悪事の発見」またはその「計画」である。思考を凝(こ)らして悪事を企てる事である。

小人閑居して不善を作(な)すと言うが、神を心に認めない者は、静粛に在って罪過を案出する。

「悪を為さんと謀る者を邪曲(よこしま)なる者と称ふ」(箴言24章8節)と。また、「彼等は平安を語らず、欺詐(いつわり)の言を作りまうけて国内に平穏(おだやか)に住(すま)ふ者を害はんと謀る」(詩篇35篇20節)と。

人は努めなくても自ずから悪を為す者であると言うが、この罪を犯す者は努めて悪を為すのである。あるいは学理を応用し、あるいは政治を利用し、あるいは教会に拠って、知恵を絞り、思想を傾けて悪事を計画して、これを為すのである。


謀悪の罪に次いで、信実欠乏の罪が来る。私はこれを不実系の罪と称えようと思う。


　(17)不孝。　父母に対して真実を欠く罪である。父母を敬わず、虚偽と詐欺とを以て彼等に対する事、これが不孝である。父母はある意味においては、地上における神の代表者である。ゆえに神に仕える心で仕えるべき者である。

父母も人であるから、彼等に誤りが無いとは言えない。しかしながら、如何なる場合においても、彼等は敬うべき者である。たとえ彼等に不孝と呼ばれても、彼等に対して真実を欠いてはならない。

孝行とは、親を喜ばすという事ではない。親を欺かない事である。彼等に対して最善を尽くすことである。この点において、キリスト教の孝道は、東洋道徳の孝道と異なる。聖フランシスは、父の望に従わずに、富貴を捨てて貧者の友となって、彼の孝道を全うしたのである。

孝、不孝は、良心の問題である。感情の問題ではない。多くの場合において、いわゆる孝行は、親をいつわる事である。真正に親を敬う者は、親の怒りに触れても、親を欺くまいと思う。


　(18)不理。　理に従わずに事を為す罪である。不法と言うのと同じである。即ち、社会に対する信実欠乏の罪である。

法律を重んじるのは、刑罰を恐れるからではない。隣人を敬うからである。法律は治世の便宜上、人が設けたものではない。これは人と人との関係を支配する天然固有の道理である。ゆえに人を敬うものは、この理に従わざるを得ない。

不理の罪は、気まま勝手の罪である。自分のことだけを思い、他人のことを思わない罪である。法律違反は、社会に対する信実欠乏の結果である。法律は決して道徳と離れたものではない。


　(19)不信。　同輩に対する信実欠乏の罪である。約束を守らず、友誼(ゆうぎ)を重んじず、利のためにはたやすく盟を破り友を売る。詩人杜子美( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%9D%9C%E7%94%AB )の有名な句である

　　　手を翻(ひるがえ)せば雲と作(な)り手を覆へば雨
　　　紛々たる軽薄何ぞ数ふるを須(もち)いん

とは、この罪に題して言ったのである。


　(20)不情。　妻子眷族に対する信実欠乏の罪である。彼等の憂苦を思いやらず、自分独り楽しめばそれで良いのだとする。世に不孝の子が多いと同時に、また不情の親が多い。不貞の妻が多いと同時に、また不情の夫が多い。

責めるべきは、子と妻だけではない。親も夫もまた責めるべきである。不情は不孝に劣らない罪である。東洋道徳の欠点はここにある。即ち不孝を厳しく責める一方で、不情を責めるに当っては寛大なことにある。

神の国がこの世に臨む時に、「彼(神)は父の心に子女(こども)を思はせ、子女の心にその父を念(おも)はしめん」(マラキ書4章5節)とある。


　(21)不慈。　下僕、下婢、下民等すべて自分より地位の低い者に対する信実欠乏の罪である。

貧者に対して慈恵の心を発せず、弱者に対して憐憫の念を起さない罪である。なお進んでは、寡婦の家を呑み、孤児の食を奪う。富者と権者とが最も陥りやすい罪である。圧制はこの罪によって孕まれ、虐政はこれによって生れる。


　この目録において現れた罪は、すべて二十一である。これを大略次のように分別することが出来る。

　　　罪の総称＝不義。
　　　罪の総体＝暴狠、悪慝、貪婪。
　　　嫉妬の罪＝妬忌、兇殺、争闘、詭譎、刻薄。
　　　讒誣の罪＝讒害、毀謗。
　　　不虔の罪＝怨神(？)
　　　傲慢の罪＝狎侮、傲慢、矜夸。
　　　不実の罪＝不孝、不理、不信、不情、不慈。


　第一のような完全な目録ではないが、しかし罪の諸方面にわたり、よくその要を穿ったものである。パウロはここに、神を拒んだ人類の罪を列挙するに当って、当時彼の心に浮かび出た罪の数々を述べたのであろう。

罪はもちろんこの目録で尽きていない。もし悉く罪を列挙しようとするなら、その数は悪魔の名のように、「多きが故にレギヨンと云ふ」(マルコ伝5章9節)と言うより他はない。

罪の種類と名称とが多くて、徳の種類と名称とが割合に少ないのを見ても、罪はまた神を離れた人類の特性であることが分かる。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、6月10日)



(以下次回に続く)

(「罪の目録」No.3)

　　　　　 　　　目録第二

　目録第一はキリストによって供されたものであって、罪を心の中の悪念と見てのものである。目録第二は、パウロによって与えられたものであって、罪を、神を神として認めない結果と見てのものである。初めに先ず、私の改訳を掲げる。即ち次の通りである。

　　　諸(すべて)の不義、即ち暴狠(ぼうこん)、悪慝、貪婪(たんらん)を以て充
　　　たされたる者、又妬忌(とき)、兇殺、争闘、詭譎(きけつ)、刻薄に盈(み)
　　　てる者、讒害(ざんがい)する者、毀謗する者、神を怨む者、狎侮(あなど)
　　　る者、矜夸(ほこ)る者、悪事を企つる者、不孝なる者、不理なる者、不
　　　信なる者、不情なる者、不慈なる者……彼等は凡(すべ)て斯(か)かる事を
　　　行ふ者は死に当るべしとの神の規定(さだめ)を知りながら、尚ほ自(みず)
　　　から之を行ふ者を善(よし)とす。　ロマ書1章29〜31節

　このように訳してみて、これは罪の目録であるよりは、むしろ罪人の目録であることが分かる。即ちパウロは、ここに抽象的な罪を掲げたのではなくて、罪の化身である罪人を引き立てたのである。しかし私は、研究の便宜上から、ここでは罪人について語らずに、罪そのものについて語ることとする。


　(1)不義。　「諸(すべて)の不義」と言う。後に列挙している罪全体の総称である。目録第一で初めに悪念と言って、それから後に悪念の種類を連ねたように、ここでもまた、初めに諸の不義と言って、後に不義の分枝(わかれ)を挙げたのである。


　(2)暴狠。　この訳語が果して適切なのかどうか、知らない。コリント前書5章8節には、悪毒と訳してある。仮に暴狠という訳語を残しておくとしても、暴狠は悪慝よりもさらに深い罪である。

悪行であるよりは、むしろ悪性である。猛獣が暴悪であるように、その根性において佞悪(ねいあく)なことである。

暴狠の反対は良善である(ガラテヤ書5章22節)。鳩の心に対する蝮の心が暴狠である。機会さえあれば人に害を加えようとする心の状態である。暴狠は不義の首(はじめ)であって、その源である。キリストが言われた通りである。

　　　噫(ああ)、蝮の裔(すえ)よ、汝等悪にして何(いか)で善を言ふことを得ん
　　　や。夫(そ)れ心に充るより口に言はるゝ者なれば也。善人は心の善庫(よ
　　　きくら)より善きものを出し、悪人は其悪庫(あしきくら)より悪きものを
　　　出せり。　(マタイ伝12章34、35節)


　(3)悪慝。　目録第一に掲げられている。悪を喜んで、これを為す罪である。不義の源は暴狠であって、暴狠の外に現れたものが悪慝である。悪毒を内に蓄えて、人に接してこれを放射する。蝮はそのようにする。悪人もまたそのようにする。

蝮にとって毒牙で刺すのが自然であるように、後者にとって人を傷つけるのは快楽である。世に中傷が盛んに行われているのは、蝮の裔が多いからである。


　(4)貪婪。　同じく目録第一に掲げられている。他人の所有権を無視する罪である。貪婪は、悪慝がさらに歩を進めた罪である。

罪にも子があり、また孫がある。暴狠の子が悪慝であって、その孫が貪婪である。「慾すでに孕みて罪を生み、罪すでに成りて死を生む」(ヤコブ書1章15節)とあるように、人はその心に暴狠を孕んで悪慝を生み、悪慝が成長して貪婪を生むと言うことが出来る。

罪は単にその発表だけでは満足しない。終に自らが主になろうとする。他を傷つけるだけでは止まない。進んで彼を自己に従わそうとする。好んで人の名誉を傷つけること、これは悪慝である。さらに進んでその名誉を自分に収めようとすること、これは貪婪である。

好んで人の事業を妨害すること、これは悪慝である。さらに進んでその事業を奪って自分のものにしようとすること、これは貪婪である。

罪はもとより自分に求めるものである。それが悪慝となって現れると、無私の観を呈することがあっても、罪は終にその本性を現さないではいない。悪徳は終に貪婪となって現れる。

罪を犯す快楽は、終に物を獲る快楽となる。罪は暴狠として心に孕まれ、悪慝として外に現れ、貪婪としてその私欲の本性を明らかにする。

貪婪は、これを広義に解すれば、外に現れた罪の総体である。罪は私欲であって、貪婪は私欲の実現したものである。ゆえにキリストは、「心して貪心を慎めよ」(ルカ伝12章15節)と戒められ、パウロは「貪婪は即ち偶像を拝すること也」(コロサイ書3章5節)と言っている。

貪婪は、自己を愛する事、財神に仕える事、世界の国々とその栄華とを自分に得ようとして、ひれ伏して悪魔を拝する事である(マタイ伝4章8、9節)。人が人に対して犯す罪の中に、貪婪の罪として見ることの出来ない罪はない。


　以上は罪の総体である。暴狠はその根である。悪慝はその幹である。そして貪婪は、その枝総体として見ることが出来る。罪の親と子と孫、その根と幹と枝、暴狠、悪慝、貪婪と言って、罪のすべてが尽きている。


　しかしながら、罪はまたこれを他の方面から考察することが出来る。罪は悪毒であると同時に、また仇恨である。悪意であると同時に、また敵意である。そして罪を敵意と見て、ここにまた罪の新たな系統が生じて来るのである。


　(5)妬忌。　目録第一に嫉妬として掲げられている罪である。他人の善を見て悦ばない罪である。妬忌は敵意の始めである。始めは内に隠れて、何の危害をも他に加えないように見えても、その中に悪毒は含まれ、利剣は隠されているのである。


　(6)兇殺。　妬忌が外に現れたものが、この罪である。彼がいなければ良いのにと思って、終にその人を除こうとするに至る。あるいは剣によって除くことがあり、あるいは言葉によって除くことがある。

その手段と方法とは、様々である。しかし、除こうと思う心は一つである。カインがその弟アベルを殺したのも、妬忌の故である。

　　　彼(カイン)は其弟を殺せり。何故之を殺しゝか。己の行ひし所は悪しく、
　　　弟の行ひし所は義(ただ)しかりしに因る。　(ヨハネ第一書3章12節)


サウロがダビデを殺そうとしたのも妬忌のゆえである。そしてパリサイの人、学者、祭司等が、イエスが十字架に付けられることを願って、終にその目的を達したのも、妬忌ゆえである。

妬忌と兇殺とは、近く相関連する罪である。妬忌ゆえに競争者の生命を奪い、妬忌ゆえに彼をその地位から突き落とし、妬忌ゆえにその名誉を傷つけて社交的に彼を殺そうとする。

軍人は剣によって殺し、教育家は勅語によって殺し、宗教家は聖書によって殺す。兇殺の範囲は、甚だ広い。そして私達が最も恐れる者は、剣によって身を殺し得る者ではなくて、舌と言語と教義とによって魂と身の両方を地獄に滅ぼし得る者である(マタイ伝10章28節)。


　(7)争闘。　妬忌はその目的を達すると兇殺となって止む。しかし、その目的を達することが出来ないと、争闘となって継続する。争闘は、妬忌が兇殺に達しようとする筋道である。ゆえに兇殺のように激烈で果断ではないが、それが達しようとする最後の目的は同一である。


　(8)詭譎。　目録第一に掲げられている。誠実を隠蔽(いんぺい)する罪である。争闘に従事する者が必ず犯す罪である。世に誠実に行われる争闘はない。詭譎を用いることなしには、争闘は行われない。

争闘のある所に、必ず詭譎がある。争う者は、欺く者である。彼は誠実を装っても無益である。彼の争闘そのものが、彼の詭譎の何よりも良い証明である。


　(9)刻薄。　刻薄という訳語は不当であると思う。しかし、永く使用してきたものであるから、これを保存して、その原意を明らかにしようと思う。

原語の Kakoetheia は、万事に悪意を帰するという意味である。愛は人が悪いとは思わないと言うが、この語は、人は悪いとだけ思う罪である。即ち善をすべてその反対に解する罪である。伝道は野心のためと解し、慈恵は勢力扶植のためと解する。

これを刻薄と訳せば、その一面の意味を通じないではない。それは何故かと言えば、人の好意を悪意に解するほど、刻薄なことはないからである。

多くの善人は、この罪に追跡されて、悲惨な最期を遂げた。刻薄の人が相集って善人をなぶり殺しにするという惨事は、決して世に稀な事ではない。私はこの事を、しばしばキリスト教会の中において目撃した。刻薄は特に宗教家が陥りやすい罪である。


　罪を敵意と見て、その胚胎表現に以上の順序がある。妬忌として孕まれ、兇殺として生れる。そして妬忌が兇殺に達する手段として、争闘、詭譎、刻薄が行われる。

使徒ヤコブのいわゆる「汝等貪れども得ず、殺すことをし、嫉むことをすれども得ること能(あた)はず、汝等争ひ闘ひたり」(ヤコブ書4章2節)とはこの事である。

それらが互に相関連するので、以上を称して、嫉妬系の罪と言うことが出来る。



(以下次回に続く)

(「罪の目録」No.2)
(「目録第一」No.2)

　　　　　悪念第二種

　以上の六つは、外に現れて他人を害する罪であって、以下の六つは内に隠れて自己を毒する罪である。悪念の第二種は、即ち次の如くである。

詭譎(ききつ)、好色、嫉妬、謗涜(ぼうとく)、驕傲、狂妄。

　(1)詭譎。　他を欺くことであって、また故意に自己を欺くことである。しかし、譎計を施して他を欺こうとする罪と見ずに、自己の誠実を内に隠して、これを外に現さない常習と見ての罪であると思う。

詭譎(ききつ)と訳された原語の語源については、学者間に種々の異説がある。あるいは「餌(えさ)」を意味する語から出たものであって、餌で他人を釣ろうとする詭計の意であると言い、あるいは「混和する」の意であって、したがって偽装した物品を売ることであると言う。

しかし、その語源によってこの目録におけるこの語の意味を定めることは出来ないであろうと思う。もちろん内に己を欺く者は、外に他を欺く者であるから、二者の間の区別は立てにくいが、これを外に現れる罪と見るのと、内に働く罪と解するのとの間には、自ずから明白な区別があると思う。

私は、ここでは詭譎は、誠実の隠蔽または天真の抑圧と解するのが適当であると思う。即ちイエスがナタニエルを評して、「視よ、真のイスラエルの人にして、其心詭譎 なき者」(ヨハネ伝1章47節)と言われたその意味に解するべきであると思う。

これを詭計と訳すべき場合は、マルコ伝14章1節である。


　(2)好色。　好色という訳語は、よく原語の意味を尽していない。これは、放縦または放埓と訳すべきものであって、すべて意志の検束(心をひきしめ、行いをつつしんで、自分自身を取り締まること)がないことを言う。

前に出てきた詭譎が天真の抑圧であるのに対して、この「好色」は肉欲の放縦である。善い心は肉欲を抑え、悪い心はこれを放つ。エペソ書4章19節に言っているとおりである。即ち、「彼等は恥を知らず、好みてすべての汚穢(けがれ)を行はんがために己を放蕩に付(わた)せり」と。

放蕩は、色欲の放縦(ユダ書4節)に限らない。内なる獣欲を、その欲するままに任すこと、その事が放蕩である。そしてここで言う「好色」とは、この事である。ゆえに私は、これを放縦と改訳するのが適当であると認める。


　(3)嫉妬。　原語では、悪しき眼とあって、悪意を懐いて他人の成功または幸福を見る罪である。単にこれを羨むだけに止まらない。また必ずしも進んでこれを壊そうとするのでもない。他人の幸福を見て不快に感じ、彼が不幸になるようにと、心密かに祈る事である。


　(4) 謗涜(ぼうとく：「涜」は当て字を使っています。実際には「讀」という字の右側に「言」が書かれています)。　嫉妬のさらに高じた罪である。嫉妬は他人の成功、清浄、善行、幸福を不快に感じることであるが、謗涜は、これによってさらに忿怒を起すことである。

好意はこれを悪意に解し、善行はこれを悪手段と見る。パリサイの人ならびに学者等がイエスの善行を鬼の王との共同事業と観た時に、彼等は彼を謗涜(ぼうとく)したのである(マルコ伝3章22節以下)。

謗はそしるであって、「とく」はにくむまたはうらむである。憎んで謗る、神に対してこの罪を行えば褻涜(せっとく)となり、人に対してこれを犯せば誹毀(ひき)となる。

「聖霊を涜す者は限りなく赦さるべからず」(3章29節)とあるのは、神が下される最善の賜物に何の価値をも認めず、反ってこれを悪いものと見做す者は、永久に赦されないとの事である。

「彼等は悪をよびて善とし、善をよびて悪とす」(イザヤ書5章20節)る者であって、そのような者は、たとえ全能の神でも、救おうと思っても決して救うことは出来ない。

俗諺(ぞくげん)に「愚者に用いる薬はない」というものがあるが、そのように、善を悪と解し、悪を善と観る者に対しては説くべき教えはなく、諭すべき言葉がない。

人を誹謗する危険はここにある。誹謗は、人を害するよりも、より多く自分を害する。誹謗と褻涜(せっとく)とは、その根源を同じくする。そして人に対する誹毀が神に対する褻涜となる時に、謗涜の罪はその極悪の果を結んで、人はこれによって終に永遠の滅亡に陥るのである。


　(5)驕傲。　嫉妬の高じたものが謗涜であって、謗涜の高じたものが驕傲である。善を不快に感じ、善を悪と見做し、終に善に対する悪の優勢を誇る。驕傲は、悪が善の上に立ち、これを足下に見て、蔑む心の態度である。

善によって善に秀でようとせずに、悪によって善に勝とうとする。悪を押し通そうとする。愚かでもあり、また恐ろしい心の状態である。悪魔とは、神に対して常にこの態度を採る者である。

彼は神の善に代えて、自分の悪によって地をも人をも支配しようとする。ゆえに「神は驕傲者(たかぶるもの)を拒み給ふ」(ヤコブ書4章6節)。そして悪人とは、悪魔が神に対して採るこの態度を、神と善人とに対して採る者である。

悪人の特性は驕傲である。世に「謙遜な悪人」など決していない。悪人がもし謙遜を装うことがあるとしても、彼はその心の根底において驕傲である。

「俺が、俺が、俺が」と、「俺」が最も大なる者であって、「俺」が最も貴い者である。彼は世が「俺」を揚げないことを憤り、「俺」に抗する者がいるのを見て怒る。驕傲は、これを罪悪の終極と称することが出来る。


　(6)狂妄。　以上の悪念第二種の総称である。了知(さとり)の欠乏という意味である。神を知る心の欠乏である。

「愚かなる者は心の中に神なしと云へり」(詩篇53篇1節)とあり、また「不義を行ふ者は了智(さとり)なし」(詩篇53篇4節)とあるのは、狂妄の罪に沈んだ愚者と不義者とについて言ったのである。

偽るのも、嫉むのも、謗るのも、驕るのも、神を悟らないからである。あるいは、神を知らない結果として、人はこれ等の罪に陥るのである。狂妄は、道徳ならびに信仰の空乏である。

キリストはその弟子に教えて、「其兄弟を愚者よと云ふ者は集義に干(あず)からん、又狂妄(しれもの)よといふ者は、地獄の火に干かるべし」(マタイ伝5章22節)と言われた。

兄弟を狂妄と呼ぶのは、讒誣(ざんぶ)の極である。そして自身が狂妄となるのは、不幸の極である。狂妄は、罪と言うよりは、むしろ善の皆無である。悪を継続する結果、善なるものは全く無くなった人の心の状態である。


　以上目録第一に掲げられた罪は、全部で十二である。今これを分類すれば、次のようになる。

悪念、これを二種に分ける。

第一種
　苟合。　子孫を害する罪
　兇殺。　人命を害する罪
　盗窃。　財産を害する罪
　姦淫。　家庭を害する罪。
　貪婪。　権利を害する罪。
　悪慝。　人格を害する罪

第二種
　詭譎。　善性を抑える罪
　放縦。　悪性を放つ罪
　嫉妬。　善を喜ばない罪
　謗涜。　善を謗る罪
　驕傲。　悪を喜ぶ罪
　狂妄。　善性欠乏の罪


　即ち、すべての罪は悪念である。そして悪念には、外に現れて人を害するものと、内に隠れて自己を害するものとがあるとの事である。

外に現れるものが六つ、内に隠れるものが六つ。イスラエルに十二支派があり、キリストの弟子に十二使徒があったように、罪にもまた十二種あって、世を壊し、霊魂を滅ぼすとの事である。実に完全な罪の目録である。


　ちなみに言う。日本訳聖書では姦淫を苟合の前に掲げているが、これは最も信頼すべき古写本に従い、盗窃と貪婪との間にはさまれるべきものである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、5月10日)


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　罪の目録
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治42年5月10日、6月10日、7月10日

　新約聖書は、所々に罪の目録と称すべきものを掲げている。次のものなどは、その主なものである。

　　　人の心より出づるものは悪念、姦淫、苟合(こうごう)、兇殺、盗窃、貪婪
　　　(たんらん)、悪慝、詭譎(きけつ)、好色、嫉妬、謗涜(ぼうとく)、驕傲(きょ
　　　うごう)、狂妄なり。是等の悪行は皆な内より出て、人を汚すもの也。(マ
　　　ルコ伝7章21節、22節、マタイ伝15章19節参照)
(参考)新共同訳、「マルコによる福音書」§7:21〜22
　　　中から、つまり人間の心から、悪い思いが出て来るからである。みだら
　　　な行い、盗み、殺意、姦淫、貪慾、悪意、詐欺、好色、ねたみ、悪口、
　　　傲慢、無分別など。

　　　諸(すべて)の不義、悪慝、貪婪、暴很(ぼうこん)を充たす者、又妬忌、兇
　　　殺、争闘、詭譎、刻薄を盈(み)たす者、又讒害(ざんがい)、毀謗をなし、
　　　神を怨む者、狎侮(こうぶ)、傲慢、矜夸(きょうか)、譏詐、父母に不孝、
　　　頑硬、背約、不情、不慈なる者云々(ロマ書1章29〜31節)。
(参考)新共同訳、「ローマの信徒への手紙」§1:29〜31
　　　あらゆる不義、悪、むさぼり、悪意に満ち、ねたみ、殺意、不和、欺き、
　　　邪念にあふれ、陰口を言い、人をそしり、神を憎み、人を侮り、高慢で
　　　あり、大言を吐き、悪事をたくらみ、親に逆らい

　　　夫(そ)れ肉の行は顕著(あらわ)なり。即ち苟合(こうごう)、汚穢(おわい)、
　　　好色、偶像に事(つか)ふること、巫術(ふじゅつ)、仇恨、争闘、妬忌、忿
　　　怒(ふんど)、分争、結党、異端、ぼう嫉、兇殺、酔酒、放蕩などの如し
　　　(ガラテヤ書5章19〜21節)。
(参考)新共同訳、「ガラテヤの信徒への手紙」§5:19〜21
　　　肉の業は明らかです。それは、姦淫、わいせつ、好色、偶像礼拝、魔術、
　　　敵意、争い、そねみ、怒り、利己心、不和、仲間争い、ねたみ、泥酔、
　　　酒宴、その他このたぐいのものです。


　以上を称して、新約聖書中の罪の三大目録と言うことが出来る。その他長いものとしては、テモテ前書1章9節、10節、ならびにテモテ後書3章1〜4節がある。

短いものとしては、ロマ書13章13節、コリント後書12章20節、エペソ書4章31節、コロサイ書3章8節、ペテロ前書2章1節、同4章3節等がある。その他なお少数の罪を列挙した章節、または単独の罪について詳述した聖句は決して少なくない。

しかし、以上は最も注目すべき罪の目録であって、これを詳しく研究すれば、罪に関する聖書の教訓を窺い知ることが出来る。罪を赦すために世に臨んだ福音は、罪を摘発するに当って、甚だ厳密である。

　　　夫(そ)れ神の言(ことば)は活きて且つ能(ちから)あり。両刃(もろば)の剣
　　　よりも利(と)く、気(いのち)と魂、又筋節(ふしぶし)骨髄まで刺(とお)し
　　　剖(わか)ち、心の念(おもい)を鑒別(みわ)くるものなり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ヘブル書4章12節)


　先ず人を罪に定めて、その後に彼を救う。彼を殺してその後に彼を活かす。大慈をもたらして世に臨んだ福音は、手に切断の利剣を握る。

聖書は、神の恩恵について示す所が多い。したがって罪について語る所が多い。罪の増す所には、恩(めぐみ)もいや増すと言う。聖書が罪について記すことが長くて詳しいのは、それが供する救済(すくい)が深くて広いからである。


　以上三大目録の中に収められた罪の数は、全部で三十九である。肉の罪、霊の罪、外なる罪、内なる罪、異邦人の罪、キリスト信者の罪、社会の罪、教会の罪、罪という罪で、新約聖書の罪の目録の中に漏れているものはない。

私達は、ただ無意味にこれを読み過ごすべきではない。深く各項の真義を探り、その指示する所を明らかにして、それによって罪をそのすべての方面において、詳らかにすべきである。



　　　　　 　　　目録第一

　目録第一はキリストによって供せられたものである。罪とは食物の事、儀式の事、交際の事、即ち身の外の事と思ったパリサイの人に対して、罪とは情性の事、思念の事、意志の事、即ち心の内の事であることを述べられた時に、特に彼の弟子等に供せられた罪の目録である(マルコ伝7章1〜23節)。

ここに十二の罪が挙げられている。これを下記の二種に分けることが出来る。


悪念、これは罪の総称である。罪とは外から来るものではない。内から出るものである。ゆえにもともと行為ではない。思念である。悪い思念、これが罪である。悪い行為は、その結果であるに過ぎない。


　　　　　悪念第一種

　苟合、盗窃、兇殺、姦淫、貪婪、悪慝、これが悪念の第一種である。悪行となって容易に外に現れるもの、しかもその源因は深く心の底に潜んでいる。

　(1)苟合(＝私通、男女が不義の関係を結ぶこと)。　情性の紊乱(びんらん)から出る情欲の乱行である。婚姻は貴く閨門(けいもん) (＝家庭)に汚れなしと言うが、神は苟合または姦淫する者を審判(さば)かれるとある(ヘブル書13章4節)。

苟合は情性を汚して閨門を乱す。子孫を毒し、社会を害す。苟合は重大な罪である。これを軽く見るのは、情性が如何に神聖であるかを知らないからである。


　(2)盗窃。　十戒の第八条によって禁じられた罪である。自分は労せずに、他人が苦労して獲たものを獲ようとする罪である。あるいは、神が与えないものを、自ら進んで獲ようとする罪である。

物を盗み、地位を盗む。盗窃は、人が思うほど稀な罪ではない。多くの人によって多くの場合において広く行われる罪である。


　(3)兇殺。　人の生命を奪い、またはこれを害する罪、十戒第六条によって禁じられた罪である。その最も著明なものが戦争である。これは人を大量に殺す罪である。戦争を行う者、これに賛成する者、軍旗を祝福する者、戦勝を祈る者、これらは皆、この罪を犯す者である。

その他、兇殺は社会のすべての方面において行われる。堕胎する者、堕胎を助ける者、避妊を企てる者、貧者の職を奪って、その健康を害する者、食品を偽装して、これを売る者、酒類煙草等、確かに生命を損なう物を世に供給する者、これらは皆、兇殺の罪を犯す者である。

神を離れた罪の世は、兇殺の世であると言うことが出来る。生存競争を社会進歩の原理、国運伸長の本源と見做す者は、すべて兇殺の罪を、その根底において是認する者である。


　(4)姦淫。　十戒第七条によって禁じられた罪である。苟合に似ているが、それとは異なる。姦淫は、情慾に駆られて、殊に他人の妻(または夫)に臨む罪である。ゆえにこれは、苟合に盗窃を加えた罪である。他人の所有権を、その最も貴重な点において、最も卑猥な方法で犯す罪である。

姦淫は、他人の愛を奪う罪である。盗窃が物を奪い、兇殺が生命を奪うのと比べて、さらに嫌うべき、さらに憎むべき罪である。実に人に対する罪の中でも、姦淫は最醜極悪の罪である(レビ記20章10節を見よ)。


　(5)貪婪。　十戒第十条によって戒められた罪である。自分に属しない物を獲ようとする点においては盗窃に類している。しかし貪婪は盗窃よりも遥かに深くかつ広い罪である。

貪婪は、他人の物を獲ようとするに止まらずに、他人の所有権を否認しようとする。貪婪の罪が国家の上に現れたものが、いわゆる帝国主義である。地を万国と共に均等に分け合おうとせずに、これをすべて自国の版図(＝領土)にしようとするのが帝国主義である。

貪婪は、自分一人が最も貴い者だと思うことから起る罪である。万人と共に等しく人生を楽しもうとせずに、自分一人が万物を専有して、独り富貴を誇ろうとするものである。

貪婪は、平和の撹乱者である。大戦争はこれによって起り、限りない紛争は、これによって醸される。貪婪の範囲は、出エジプト記記者が、十戒のこの条に付した注解によって明らかである。

　　　汝、其隣人の家を貪(むさぼ)る勿れ。又汝の隣人の妻、及び其、僕、婢、
　　　牛、驢馬ならびに凡(すべ)て汝の隣人の所有を貪る勿れ(出エジプト記20章17節)

　ダビデ王は、その隣人の妻を貪り、その夫を殺して彼女を奪い(サムエル後書11章)、アハブ王は、その隣人ナバテのブドウ園を貪り、その所有主を殺してこれを奪った(列王記略上、21章)。


　(6)悪慝。　悪のために悪を為す罪である。即ち、物を獲ようとしてではなく、または楽しみに耽るためでもなく、悪を為すことの面白さから、これを為す罪である。

箴言4章16節に、「彼等は悪を為さざれば睡(ねむ)らず、人を蹶(つまず)かせざればいねず」とあるのは、この種の罪について言ったのである。俗にこれを悪戯(わるいたずら)と言う。人が苦しむのを見て喜び、事が破れるのを見て楽しむ。

悪慝は殊に悪魔の性である。彼は悪を好む者である。神が善のために善を愛されるように、悪魔は悪のために悪を好む。罪は上進すれば、終にここに至る。即ち利欲を離れ、情欲を去り、悪そのものに興味を有つようになる。悪慝は、悪そのもの以外に、何も求めるところなしに、これを行う罪である。


　以上は悪行となって外に現れ、害を他人に及ぼす罪の目録である。即ち情操を汚す罪(苟合)、物を奪う罪(盗窃)、生命を奪う罪(兇殺)、愛を奪う罪(姦淫)、権利を奪う罪(貪婪)、悪を楽しむ罪(悪慝)である。

いずれも恐るべき罪であって、しかもいずれも広く世に行われる罪である。簡単な罪の目録の中に、この世の罪の悉くが列挙されているかのように感じる。



(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　エデンの園　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治42年5月10日

　　　　　 　　　１．エデンの園

　遠い太古の事ではない。新緑五月の春の野の事である。天地は新たに造られて、栄光は全地に満ちる。神の霊は梢を払い、翼を有った者が水際に降る。緑陰の涼しい所に神の声が聞こえる。

聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、万軍のエホバと、セラピム、ケラビムは飛び翔(かけ)りつつ歌う。地は既に呪われたと言うのは誰か。新緑が山野を覆う時に、私は、それは決して呪われていないことを知る。　創世記2、3章、イザヤ書6章。



　　　　　 　　　２．腐敗と希望

　社会は日々腐敗しつつあると聞く。福音は日々進歩しつつあると知る。旧いものは日々失せつつある。新しいものは日々起りつつある。落ち葉の秋に、青春の兆がある。腐敗は万物復興の兆しに他ならない。



　　　　　 　　　３．犠牲と善行

　人は自己に失うことなしに人を助けることは出来ない。善行は常に犠牲を要する。私が疲れて人は休み、私が死んで人は生きる。キリストは私のためにそのようにされた。私も人のためにそのようにしなければならない。



　　　　　 　　　４．宇宙の精神

　犠牲は宇宙の精神である。そしてこの精神が最も完全に現れた者が、主イエス・キリストである。神はキリストによって万物を造られたと言うのは、この事を言うのである。

即ち神は、キリストを規範(ﾉｰﾑ)として、宇宙を造られたことを言うのである。キリストを知る者は神を知り、十字架を解する者は宇宙を解する。私達はキリストに倣い、その犠牲の生涯を送れば、哲学者にならずに、よく宇宙を解することが出来るのである。



　　　　　 　　　５．私の悲歎

　私は私の口で、あるいは私の筆で、キリストについて麗しいことを語ることが出来るであろう。しかし私は、私の行為によって、私の救主を、私の身に表すのは難しい。

私の理想は、駿馬(しゅんめ)のように前に走り、私の行為は駑馬(どば)のようにその後に従う。私は、私が語ることをすべて行うことを願っている。あるいは私が行うだけ以上のことを語らないことを願っている。



　　　　　 　　　６．成功の秘訣

　境遇に強いられて事を行えば、その事は必ず成功する。自ら境遇を作って事を行えば、その事は必ず失敗に終わる。自らは求めないのに来る境遇は神の声である。自ら企んで作った境遇は、自分の声である。神意は必ず成り、我意は必ず敗れる。成功の秘訣は、神に強いられなければ起たないことにある。



　　　　　 　　　７．国を亡ぼす者＝敵愾心

　もし日本国を亡ぼす者があるとすれば、それは兵備の不足ではなかろう。愛国心の欠乏ではなかろう。その国民の熾烈(しれつ)な敵愾心(てきがいしん)であろう。敵を憎む念が激烈なので、万事を忘れ、万物をなげうち、彼を斃(たお)さずには止まないという心である。この心があれば、人は敵を斃して、自分もまた斃れる。

四海は元々兄弟である。彼を傷つけるのは、自分を傷つけるのに等しい。敵を憎んで止まなければ、自分の心もまた愛に渇して死ぬ。愛の正反対である敵愾心は、決して国を守る精神ではないのである。



　　　　　 　　　８．信者と不信者

　不信者とは誰か。我(が)を張る者である。信者とは誰か。他に譲る者である。不信者とは誰か。自分を褒める者である。信者とは誰か。神を讃美する者である。自己を中心とするのは不信である。自己を無い者とするのは信仰である。

信、不信の別は一目瞭然である。敢えて信条に照らして、これを定める必要はない。碩学(せきがく)に問うてこれを判別する必要はない。



　　　　　 　　　９．天然の愛

　天然を愛しなさい。しかし、天然に憧れてはならない。天然を愛して神と義務とを忘れてはならない。天然を仕える霊にするべきである。彼を誘う友にしてはならない。

天然は、これをユダヤ人のように観るべきである。ギリシャ人のようにこれを愛してはならない。

天然は、これを神に達するための足台としなさい。神を祭る聖殿とすべきではない。おそらく彼は、アシタロテのようになって、偶像崇拝の罪に私達を導くであろう。　列王記上11章33節(*)参考。

(*)(新共同訳、列王記上11章33節「わたしがこうするのは、彼がわたしを捨て、シドン人の女神アシュトレト、モアブの神ケモシュ、アンモン人の神ミルコムを伏し拝み、わたしの道を歩まず、わたしの目にかなう正しいことを行わず、父ダビデのようには、掟と法を守らなかったからである」。)。



　　　　　 　　　10．木と人

　木を植えるに当っては、なるべく若木を選ぶべきである。老木は枯れ易い。若木は着き易い。労が多くて効が少ないのは、老木移植の事業である。


　福音を植えるに当っては、なるべく若者を選ぶべきである。成人は老人に優り、青年は成人に優り、少年は青年に優り、幼児は少年に優る。老人は信じることが難しい。成人は捨て易い。青年は変り易い。ただ少年と幼児とだけは希望が多い。


　新しい酒は、これを古い革袋に盛るべきではない。新しい生命は、これを古い人に注ぐべきではない。私に少年と幼児とを与えよ。私は彼等によって天国を地上に建てよう。



　　　　　 　　　11．来世の信仰

　私はこれから来る世の存在を信じる。これを信じて喜び、かつ自らを慰める。私は来世を獲るために、現世において善を為してはいない。しかし、現世において少し苦しんで善を為すことが出来て、来世が在ることを聞いて喜ぶのである。

彼処においてすべての涙は拭われるであろう。彼処において、愛する者の再会はあるであろう。彼処において、花は悲歎に伴われずに開くであろう。彼処において私達は万物の主となるであろう。

来世の信仰は、春の夜の夢のように私に臨む。私はこれに科学的証明を供することは出来ないが、私はこれを信じて、私の心は平安である。これを望んで、歌は私の唇にある。



　　　　　 　　　12．無抵抗主義

　悪人が私に対して起てば、私は彼に抗することなしに、忍耐と宥恕とを学ぶ。そして彼は悪を行い尽して、終に自ら亡ぶ。得る者は私であって、失う者は彼である。神は彼によって、大きな恩恵を私に施して下さる。私は彼を憐れむ。ゆえに彼のために祈る。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「花の見方」他一編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治42年4月10日

　　　　　 　　　１．花の見方

　花は、上から見なければ、その本当の美は分からない。これを下から見れば、ただその裏が見えるだけであって、その本当の美は見えない。

その事は、ツツジ、ボタン等、人間の背丈より低い花において見ることが出来る。人は誰でも、緋の衣のように照り輝くツツジの美を知っている。しかしながら、梅の美、桜の美に至っては、これを知らない人が沢山いる。その理由は、樹が高くて、その花を上から見る機会が甚だ少ないからである。

彼等は、桜と言えば必ずその下に立って見るので、常に梢を経て花の裏だけを見ている。これにもちろん美はなくはないが、しかし本当の桜の美は、なかなかそんなものではない。


　何故に月ケ瀬の梅( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%9C%88%E3%82%B1%E7%80%AC%E6%A2%85%E6%9E%97 )は殊に美しいのか。何故に吉野の桜( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%90%89%E9%87%8E )は特に麗しいのか。

言うまでもない。それは高い所から、谷の中に咲く花を、上から見るからである。花を真正面から見るからである。そのように見れば、梅も桜も全く別物である。花は上から見るまでは、その本当の美は分からない。


　また、梅や桜に限らない。どのような花でも、普通世に美しいと言われていない森の雑木でも、これを上から見れば、至って美しいものである。

山上から谷を望んで、これに特別の美があるのは、このためである。雑木でも決して馬鹿には出来ない。これを見るべき点から見れば、どれも賞嘆すべきものである。


　何故そうなのか。言うまでもない。草木はすべて、その生命の源である太陽に向って、その枝を伸ばし、その花を開くものであるからである。

草木は、人に見られようとして、その花を開くのではない。太陽の光に引かれて、あたかもその恩に報いようとして、太陽に向ってこれを開くのである。

ゆえに人が、花の本当の美しさを見たいと思うなら、自分を太陽の地位に置いて見なければならない。そうせずに、花はあたかも自分のために開くものであるかのように思って、これを下にいる自分の地位から見て、その美が足りないと呟くのは、最も愚かなことである。


　花がそうである。人もまたそうである。人の美もまた、これを本当に見たいと思うなら、これを上から見なければならない。これを下から見れば、欠点だけが多く見えて、その本当の美は分からない。

その理由は、最も明白である。花がその生命の源である太陽に向って開くように、人もまた、その生命の源である神に向って開くのである。

花が太陽の恩に報いようとして上に向いて開くように、人もまた神の恩に報いようとして、天に向って開くのである。花も人も、人に見られようとして開くのではない。人にはその後ろを向け、彼等に悪しざまに評せられることには少しも意を留めず、ただ天に向ってその美を呈しようとするのである。


　しかしながら、人を見るのに、下にいる人の立場からではなく、上にいる神の立場からすれば、月ケ瀬に行って梅を見るように、または吉野の峰から奥の千本を見るように、その本当の美が見えるのである。

清士賢人の美が本当に見えるに止まらない。世が見て、ごくつまらないと思う人でも、上から見れば至って美しいものである。

人は神の立場から見なければ、その本当の価値は分からない。人の立場から見て、ただその裏が見えるだけであって、欠点だけが多く見えて、その本当の美は、分からない。


　ところが、世には小人が多い。彼等は自分を神の立場に置くことが出来ないので、人の本当の美を認めることが出来ない。彼等は人を下から見るので、彼等の目には誰もが彼等のような小人のように見える。彼等の目に映じる社会は、すべて小人俗物の社会である。

未だ吉野に桜を見たことがない人が、桜と言えば庭の老木が、その老幹を露出して醜いことを呟くように、彼等は偉人聖徒に接しても、ただ悪い点だけが見えて、善事は少しも目に止まらない。世に憐れむべき者と言って、花をも人をもその本当の美において眺めることが出来ない小人ほどの者はない。


　しかしながら、いったん心を改めて神の子供となり、自分を神の立場に置いて人を見れば、人の美は多く見えて、その欠点はほとんど目に留まらなくなる。

神の目で見れば、聖人君子において欠点が見えなくなるばかりではない。つまらない平々凡々の人においてまで、多くの美点が見えるようになる。山の上から見て、雑木草莽(そうもう)は無くなるように、父なる神の立場から見て、美しくない人などは、一人も見えなくなるに至る。


　そういうことであるから、私達もまた人には何の遠慮することなく、神に向って私達の感謝の花を開こうではないか。世を後ろにし、神を前にし、神に見られるために、天に向って、私達の花を開こうではないか。



　　　　　 　　　２．得たいもの
　　　　　　　　　(日本人のキリスト教)

　日本の今日の医学は、西洋の医学ではない。これは日本人が西洋の医学を採用して、それを元に、新たに日本人に合った医学を作ったものである。


　その他、日本の陸軍でも海軍でも、政治でも、法律でも、ことごとくそうである。日本の新文明は、西洋から伝来した、そのままの文明ではない。これは、日本人が西洋文明を咀嚼し、これを消化して、日本人のものとしたものである。


　ところが日本のキリスト教に至っては、未だ西洋のキリスト教である。これは未だ日本の宗教ではない。

医学においても、工学においても、文学においても、政治、経済、法律の学においても、西洋人の教師は早く既に跡を絶ったのに、ひとりキリスト教にあっては、千有余人の外国宣教師は今なお我国に滞在し、我が同胞を教化しようとしつつある。

これはキリスト教が、未だ日本の宗教となっていない最も確かな証拠であって、それが我国同胞を精神的に導くに当って、効力が至って薄い事は、敢えて怪しむに足りない。


　日露戦争開始の時に際して、その愛国心の表彰において人後に落ちまいと焦ったキリスト信者は、何故に同じ愛国心を、自分が信じる宗教において表し、先ず第一に信仰の独立を計らないのであろうか。

何故に他の学科におけるように、日本人に適したキリスト教を作って、思惟のこの領域においても、外国教師の跡を絶たないのであろうか。

私はある時は、この事を思って、はがゆくて堪らない事がある。キリスト教普遍説を盾に取って、いつまでも外国人の指導に甘んじることは、決して褒めるべき事ではないと思う。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　モーセの五書
　　　　　　　　　(モーセ伝研究の端緒、3月7日今井館において)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治42年4月10日

　　　　　 　　　１．旧約聖書研究の必要

　今の信者は、殊に日本のキリスト教信者は、旧約聖書を読むことが至って少ない。彼等にとって聖書と言えば、新約聖書のことである。彼等は、旧約などは彼等の信仰に、何の関係もないものであるかのように思っている。


　しかしながら、これは大きな誤謬である。聖書は旧約と新約とから成るものであって、その一つを欠けば、聖書は完全なものではない。

新約は花であり果であるので、見て麗しく食うのに善いとはいえ、これを結んだものは、旧約の根と幹とである。樹はその果によって知ることが出来ると言うが、樹を知らずにその果がどういうものであるかを知ることは出来ない。

旧約を知らない新約の知識は、頼るに足りないものである。新約だけで養成された信者が、往々にして憐れむべき信仰的最後を遂げるのは、彼等が深く彼等の信仰の根を旧約の岩地に突き入れないからである。



　　　　　 　　　２．愛国心養成のために必要である

　今の信者が新約に重きを置いて、旧約を顧みない主な理由の一つは、彼等の信仰が余りにも個人的であるからである。

彼等はただひとえに、彼等各自の霊魂を救われようとする。彼等にとっては、救済とは彼等が一人一人でキリストによって神に救われることである。国家的救済というようなことは、彼等は措いて、これを省みない。

彼等は、国家はこれを政府に任せ、政党に委ねる。これを神に任せ、神によって救おうとするような考えは、今は全く彼等の念頭を去った。

ゆえに主としてイスラエル国の救済について記している旧約聖書は、自ずと彼等の注意を引かなくなった。これは、彼等にとっても、国家にとっても、最も歎くべきことである。

私達の愛国心もまた、神が私達に賜ったものであるから、私達はこれを、神から離してこの世の政府と政治家に献じるべきではない。

私達の霊魂が、神によって聖(きよ)められる必要があるように、私達の国家もまた、神によって救われる必要がある。そして旧約は主として、「どのようにして神が国民を救われるか」ということを記した書である。

ゆえに旧約は、誰もが深く研究すべき書であって、この書をなおざりにするようなことは、信仰の大欠点であると言わなければならない。


　いずれの国にも愛国者は無くはない。我国にも多くの愛国者がいた。しかしながら、人類の歴史に現れた最も高い、最も潔い愛国者は、イスラエルの愛国者であった。

いずれの国にも、いまだかつてモーセのような、エレミヤのような、崇高で荘厳な愛国者が出たことはない。もし理想の愛国者を見ようと思うならば、私達はこれをイスラエルの歴史、即ち旧約聖書において見なければならない。

そしてイスラエルの愛国者に学んで、国に真正の愛国者が出るのである。英国においても、アルフレッド大王とか、クロムウェルとか、ジョン・ブライト、グラッドストンなどの愛国者は、すべてイスラエル的な愛国者であった。

欧州大陸においてもそうである。米国においてもそうである。私が知るところによれば、いまだかつてイスラエルに学ばずには、愛国者と称すべき愛国者が出た例は無いと思う。私のこの言葉を疑う者は、旧約聖書において、モーセ、イザヤ、エレミヤ等の伝を究めるべきである。

ここにこの世を全く離れた愛国心が働いている。愛国心は如何に聖(きよ)く、如何に尊いものであるかは、イスラエルの歴史を読まなければ分からない。

哲学者スペンサーのいわゆる「愛国心とは、利欲の心を国家の上に表したものである」とか、あるいは博士ジョンソンの有名な言葉として伝えられる「愛国心は、獰人(どうじん)の最後の隠れ場である」というような愛国心は、イスラエルの愛国者においては、その痕跡さえも見ることは出来ない。

ゆえに私は、真正の愛国心養成のために、旧約聖書の研究を、我国の人に勧めるのである。



　　　　　 　　　３．信仰確定のために必要である

　旧約聖書研究の必要は、なお他にもある。それは、神が人を導かれるその方法を拡大して見ることである。神の法則はすべて一つである。

大木が成長するのも、幼芽が発生するのも、その法則は一つである。大河が海のように大洋に注ぐのも、細流が糸のように溝に入るのも、その法則は一つである。大は小によって見ることが出来、小は大によって見ることが出来る。

宇宙の美はここにある。大きなものは大ではない。小さなものは小ではない。大きなものも小さなものも、みな同一の法則によって支配されるからである。


　そのように、神が個人を導かれるのも、国家を導かれるのも、取られる道は同じである。神に個人道徳と異なった国家道徳はない。同一の太陽が、大陸をも照らし庭園をも照らすように、同一の父なる神が、国家をも導き、幼子をも守られるのである。

人は自分の心を守って下さる神を歴史の神において認め、またイスラエルを守って下さる神を、自分のすべての艱難からの隠れ場として仰ぐのである。神はイスラエルを救われたのと同じ方法によって、人の霊魂を救われるのである。

選民の歴史は、すべて召された者の実験である。新約は個人的で、旧約は国家的であるという区別は、信仰的には決して立たない。同じく神が人を救われる方法である。

旧約は、新約を拡大したものである。旧約を緊縮したもの、それが新約である。新約の微妙は、これを拡大して旧約において見ることが出来る。また旧約を昇華したものが新約である。

そして多くの場合において、小はこれを大において見ることに利益があるように、私達の信仰の場合においても、これを狭い胸の中の実験としてだけ感じることなく、時にはこれを広い国民の歴史として見ることに、大きな利益があるのである。


　そして旧約聖書は、そのような歴史である。国民を一個人として見ての歴史である。

　　　エシュルンは肥えて蹴ることを為す。汝は肥太(こえふと)りて大きくなり、
　　　己を造りし神を棄て、己が救拯(すくい)の磐を軽んず。(申命記32章15節)

とあるのは、イスラエルの民を一個人と見做して言ったのである。

神のイスラエルとは、イスラエルの国であって、またイスラエル人である。イスラエルの歴史である旧約聖書は、国の歴史でもあり、また信者各自の実験でもある。信者はこれによって、その信仰を確かめることが出来る。

内なるものは、果して外なる事に適合するか。微妙なる事は、果して顕明な事であるか。信者は自分の実験を、イスラエルの歴史に比べて見て、自分についてこの問題を解決することが出来る。



　　　　　 　　　４．五書の略解

　旧約聖書は、いわゆるモーセの五書を以て始まっている。即ち、創世記、出エジプト記、レビ記、民数紀略、申命記がそれである。五書は等しくモーセによって書かれたという古代からの伝説によって、「モーセの五書」と称せられるのである。

それが本当にモーセによって書かれたものであるか否かは、学者間に大きな議論のある問題であって、今ここに、これについて私の判決を下すことは出来ない。しかし、五書を通してモーセが中心的人物であったことは、これを一読してみて、明かに分かる。


　五書は旧約の一部分であって、別に一階級を成している。いや、少し注意して読んでみると、五書は五書ではなくて、一書であることが分かる。

今出エジプト記一章一節を読んでみると、英訳においては now を以て始まっている。日本訳には、この言葉が訳されていないが、これはぜひ保存しておくべき言葉である。即ち、「而して」とか「さて」とか訳すべき片詞であって、前後の連続を示す言葉である。

即ち、出エジプト記一章一節は、新たに巻を始めるものではなくて、前の章節、即ち創世記の末章末節に続いているものであることを示している。同じ言葉が、次のレビ記の始めにも現れている。

英訳聖書は and を以て始めているが、日本訳では、ここでもこの言葉が除いてある。これまた少なからざる手落ちであると思う。 and は接続詞であって、これまたレビ記を前の出エジプト記につなぐものである。

その次の民数紀略においても同じである。申命記はこの片詞を以て始めていないが、しかし、その全体の内容から推してみて、これまた前四書に続いて読むべき書であることが分かる。

このような訳で、五書は一書として見るべきである。それが一人の作であるか、数人の編纂であるかは別問題として、それが連続した一つの歴史的記録であることは、疑えない。


　さて、五書は一書であるとして、それが五分された理由もまた、これを探るのは難しくない。

五書は、宇宙万物が創造されてから、選民が国民として存在するに至ったまでの歴史である。即ちその第一期が、出生ならびに成長期であって、これを記した部分が創世記である。その第二期は聖別期であって、これを記したのが出エジプト記である。

その第三期が、規則制定期であって、その記事がレビ記である。その第四期が砂漠漂流期であって、その記録が民数紀略である。その第五期が建設期であって、これを記述するのが申命記である。イスラエル民族発達の順序が、この五書において、よく表れている。


　しかし、五期は判然と区画された時期ではない。個人の生涯におけるように、国民の発達においても、一期は他の時期と相連結していることは、言うまでもない。

ゆえに創世記を、ことごとく宇宙創造の記事とだけ見てはならない。それがそうでない事は、これを一読してみれば、明かに分かる。宇宙創造の記事は、始めの三章だけで尽きている。

次に来るのが人類の草昧(そうまい)時代にかかわる記事であって、その次に来るのが、イスラエル民族選定の記事である。創世記の名は、始めの数章から出たものであって、全書にわたって適用されるべきものではない。

出エジプト記もそうである。エジプトを出る記録は、これまた始めの数章で尽きている。その大部分は、エジプトを出てから後の記である。即ちシナイ山滞留記とでも称すべきものであって、エジプトには何の関係もないものである。


　レビ記は、主としてイスラエルの祭事にかかわる法令を掲げた書である。これをレビ記と言ったのは、祭事はすべてレビの族であるアロンとその子孫とに委ねられたからである。

また民数紀略と言えば、何か乾燥無味な人口統計表のようにも聞こえるが、民の統計を掲げたのは、わずかに始めの二章であって、その他は主に民族の砂漠漂流記である。

終りの申命記は、モーセの回顧録とでも称すべきものであって、神が選民に下された恩恵の数々を述べて、これを一つにまとめて後世に伝えたものである。

即ち五書をつづめて言えば、選民の成長を記したもの、それが創世記であり、その救拯(すくい)を記したもの、それが出エジプト記であり、その祭事の儀礼を集めたもの、それがレビ記であり、その懐疑漂流のさまを示したもの、それが民数紀略であり、

そして以上を回想し、一括して後世を戒めたもの、またこれによって自ら約束の地に入った記事が申命記である。成長、救拯、祭事、漂流、平安、イスラエル民族もまた、人生のこの旅程を経て、約束の地に入ったのである。そしてこれを順次に記したものが、いわゆる「モーセの五書」である。



　　　　　 　　　５．五書はさながら長編の抒情詩

　モーセの五書がそのような書であるとすれば、それが私達各自に深い関係のある書であることは、一目瞭然である。私達もまた、以上の旅程を経て、私達の約束の国に入るのである。

私達も先ず始めに、肉の成長をし、次に私達のエジプトであるこの世から救出され、その次に厳格な祭事の下に聖(きよ)い神に近づこうとし、これに次いで長い間の懐疑の生涯を送り、終に全生涯にわたる神の恩恵を回想し、己に恥じ、神の前に懺悔して、後世を戒めながら、自らもまた天のカナンに入るのである。

その中に、小児時代の無邪気な歓喜がある。青年時代の冒険がある。清めと犠牲(いけにえ)とを以て神に仕えようとする、苦しい経験がある。涙の谷に彷徨(さまよ)う長い間の漂流がある。

そして漂流が終り、最後の歓喜が来る。五書はそのように解して、長編の抒情詩である。私達は古い過去における異国の民の記録としてこれを看過すべきではない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　争闘と平和
　　　　　　　　　　　(2月21日、今井館において)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治42年4月10日

　　　汝等の中の戦闘(いくさ)と争競(あらそい)とは何(いずこ)より来りしや。
　　　汝等の百体を以て戦ふ所の慾より来りしに非ずや。(ヤコブ書4章1節)

　　　夫れ衣食あれば之をもて足れりとすべし。　(テモテ前書6章8節)

　　　地と其中に充つるもの、世界と其中に棲む者とは皆なエホバの属(もの)
　　　なり。　(詩篇24篇1節)


　外に求めて争闘があり、中に求めて平和がある。外に求めるのは悪魔の途であって、中に求めるのは神の途である。争闘と平和との相分かれる点は、一目燎然である。


　何故に国家は国家と争うのか。何故に世にいわゆる国際的戦争なるものがあるのか。言うまでもなく、一つの国家が他の国家の土地を占領しようとするからである。国家が外に広がろうと思えば、他の国家との戦争は免れない。


　何故に政党は相争い、教派は相攻めるのか。一つの党派が他の党を侵略し、彼の党員を奪って、我が党員としようとするからである。政党間の嫉妬暗闘、教会間の誹謗・陥穽(かんせい)は、二者等しく外に向って広がろうと思うからである。


　何故に個人間の競争排斥があるのか。言うまでもなく、彼等は自分が持っている物で満足出来なくて、他人の物を奪って自分の物とし、他人の名誉を傷つけて自分の名を揚げようとし、他人に損失を与えて自分が利益を得ようとするからである。

信者であるか不信者であるかを問わず、その間に存するすべての嫌うべき罪悪は、彼等が中に深くなろうと思わずに、外に広くなろうと思うからである。


　しかしながら神は平和の神であって、争闘の神ではない。彼は自己だけで足りておられる者である。ゆえに彼を知る者は、彼に似て、自己を以て足りて、他を侵そうとしない。

神は全能全知で、無限大であると言う。そして無限大であると言うのは、無限に広いという事ばかりではない。無限大とは、外に広いと同時に、中にも広く、かつ深いことである。

神の無限は、宇宙の端(はし)にまで及び、また分子原子の微妙にまで及ぶ。神の無限は、これを天体において探ることが出来ると同時にまたこれを岩石の一片において窺うことが出来る。神は無限に大きくて、無限に小さい。

神が造られた地は無尽蔵である。外に求めても無尽蔵である。中に求めてもまた無尽蔵である。

アマゾンの平野をことごとく所有して富を得ることが出来るが、同時にまた、ほんのわずかな広さの畑を所有することによっても、等しく富むことが出来る。

万巻の書を渉猟して知者と成ることができるが、同時にまた、自分の心に神の真影を認めることが出来れば、人は等しく知者と成ることが出来る。

神と神が造られた万物は、すべての方面において無限大であることを悟れば、人は他人の領分を侵して、自分の幸福を増そうとは思わない。人は神が自分に与えて下さった自分自身だけで満足する。ゆえに自ずと争闘を嫌って、平和を愛する人と成る。


　日本は小国であると言う。誠に小国である。面積はわずかに15万平方マイル、その中に5千万の人口が存在する。ゆえに経世家は言う。日本は外に広がらざるを得ない。そうでなければ、人口稠密のゆえに、終に窒息死することになると。

しかし、顧みてその国土を観察すれば、その中に改善拡張すべき区域が多大にあることを見る。

その表面の8割8分を占めるという山地は、今は概ね禿山である。今もしこれを原始時代の森林に復するとすれば、その産する木材だけでも、国民から一銭の税をも徴収せずに、優に帝国の経済を維持することが出来るということである。

また山林復旧から来る間接の結果として、洪水は止んで河流はその岸に溢れず、今日の河原は化して昔日の良田となり、国土の生産力を増すことは非常である。

殊に外に広がろうとする力を悉く内に注ぎ、農事の改良、運搬の便益を計れば、日本国の人口は今日の二倍または三倍になっても、国民が餓死する恐れは少しもない。

今や科学の進歩によって、一段(いったん)の田畑は、一町の産を供し得るようになった。無限の宇宙の一部分である日本国もまた無限である。知恵と徳とを以てこれを耕せば、その面積の狭さにもかかわらず、よく数億の民を養うことが出来る。

何を苦しんで剣を磨き、砲を鋳(い)て、外に広がろうと思うのか。私達は未だ、自国の富を知らない。その山の富、野の富、海の富を知らない。ゆえに常に国土が狭いと歎き、機会があれば、外に向って広がろうと思うのである。

他国の事は言うに及ばない。ドイツやイギリスやロシアやフランスは、飽くことを知らない狼虎のように、欲を逞(たくま)しくし、互に相食(は)み相呑もうとしているが、そのような愚を学ぶことはない。人は自らを以て足りるべきである。そして平和で幸福な国民的生活を送るべきである。


　教派にしても同じである。教派は嫌うべきものであるが、しかし自己に足りて他派を侵さないようにしようと思うなら、教派は教派でなくなり、愛すべきものとなる。

自己の信者は信仰が足らず、聖書を知ること至って浅く、歓喜に乏しく、希望に欠けているにもかかわらず、これを教え、これを満全の幸福に導こうと努めずに、ただひとえに教派の勢力を増そうとし、信者の増加を計り、大演説会を開き、大運動を行う。

ゆえに他宗と他派との衝突が起り、ここに忌まわしい地獄の状態が地上において演じられるに至るのである。

一人の霊魂といえども、これを神に導くことが出来れば、それは大きな事業である。米国の有名なアン・サリバン女史が、その全生涯を費やして、ヘレン・ケラーという一盲唖生を教育した例がある。

何故に一伝道会社は全力を奉げて、一人または二人の信者を養成しようとしないのであるか。これを為さずに信者の数が増すことを以て伝道成功と見做すから、伝道は成功せずに、常に他派と悪関係にあるのではないか。

神から一人の不死の霊魂を託せられれば、それで沢山ではないか。何を苦しんで、自ら進んで数百数千の信者を獲ようとするのか。

教派間の軋轢(あつれき)を絶つことは、最も容易である。各派が己に与えられた者を以て満足するとき、世に最も嫌うべき宗派的憎悪は、全然その根を絶つのである。


　個人においてもそうである。どのような人でも、何物をも与えられないという人は一人もいないはずである。あるいは小さな田畑であるか、あるいは小さな家屋であるか、あるいは小さな職業であるか、あるいはもし自己以外に何物をも有していないとしても、その自己だけは自分のものである。

手もある。足もある。目もある。耳も鼻もある。これもまた、善く使えば、大きな財産である。たとえまた、身体の自由を失って、不幸にも床に伏す人となったとしても、自分の霊魂はなお自分のものである。私はなお愛し、考え、祈り、讃美することが出来る。

英国の名士チャールズ・キングスレーという人が言ったことがある。「心こそ私の王国である」と。実に心そのものが、大きな所有物である。これがあれば、人は何物を欠いていても満足すべきである。

ところがこれだけでは足りずに、自己以外に何物かを求めようとするので、不平は起り、競争は生じ、終に種々の憎むべき社会的関係に入り、煩悶憂慮に身をやつすに至るのである。

何も金を獲ようとして苦しむばかりではない。あるいは学問の不足を歎くあまり、節を折り、頸(くび)を曲げてまでも高等教育を受けようとして焦り、あるいは自分の手にある書を読み終わらないうちに、さらに新しい書を蓄え、視力を損ない、頭脳を痛めてまでも博識の名誉を博そうとする。

外へ、外へ、外へと、野心は勃々として膨れ上がり、抑えることが出来ない。平和なく、満足なく、ただ他人をうらやみ、自分の不幸をかこつのである。

しかしながら、一朝志を翻して、外に求めることを止めて、内に求める人となれば、その時に平和と幸福とは沛然(はいぜん)として自分の心に流れ込み、人は一瞬にして充ち溢れる人となるのである。

自分の所有物は少なくても、それで自分の必要は満たせる。自分の知識は浅くても、それは自分の黙想の題目とするに足りる。自分はまた信仰的にまで満足の人となって、今日までのように薄信を標榜(ひょうぼう)して、偽りの謙遜を人の前に呈し、常に自己を責めて、また他人を責めて止まない信仰的な餓鬼でなくなる。


　それでは私達は国家としても、団体としても、または個人としても、内にのみ求めて、外には一切広がってはならないかと言えば、そうではない。外に広がろうと思うのもよい。しかしながら、健全に外に広がる唯一の途は、自ら外に広がろうとは思わずに、内にあるもので足りるとすることである。

キリストが言われた「夫れ有つ者は予(あた)へられて尚ほ余りあり、有たぬ者は其有つ物をも奪(とら)るゝ也」(マタイ伝13章12節)という言葉は、このことを教えられたものである。

即ち既に与えられた物を自分のものと認め、これを尊重し、これを使用し、これを増殖させようと努める者は、自ら求めなくても、さらになお与えられて余りがある。

既に与えられた物を無いかのように感じ、これを棄てて他に獲ようと欲する者は、自分が既にもっている物を取り上げられるということである。この事については、他日を期して、さらに論じようと思う。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「イエスは何故に人に憎まれたか」No.2)

　ナザレのイエスではなく、またガリラヤのイエスでもなかった彼は、ユダヤ国のイエスであったかと言うと、そうではなかった。彼は彼の公生涯の門出において、政権を握って国を救えという悪魔の誘惑を、断然斥けられた。

彼は終生国事には携わらなかった。彼は、彼の在世当時、ユダヤ国において盛んに行われたローマの羈絆から脱しようとするユダヤ人の愛国運動には、一切加担されなかった。

彼はユダヤ国が亡びることを予想して、この事を悲しんで止まなかったが、だからといって、その政治的独立を計るためには、彼は一臂(いっぴ)の力をも貸されなかった。これは、愛国心に富んだ彼の国人と弟子とが、彼について常に怪しんで止まないところであった。

イエスは、政治に全く無頓着であった。彼に愛国の心は有ったが、彼はこれを国威宣揚のために表さなかった。

彼の弟子に愛国党のシモンはいたけれども(カナンのシモンと称せられたのはこの人である)、彼自身は、この党に何の関係をももたなかった。彼は多分この党からしばしば国賊、売国奴と見られたことであろう。


　郷党に組せず、政党に与らなかったイエスは、この世に在ってこの世の者でなかった。それなら彼に彼の身を託する教会があったかと言えば、これまた彼には絶対的に無かった。

彼の在世当時にユダヤ国に二大教派があった。その一はサドカイ派であって、その他はパリサイ派であった。サドカイは神殿を司る儀式派であって、パリサイは聖経を守る実行派であった。

当時の宗教家は、この二大派のうちのいずれかに身を投ぜざるを得なかった。二者の間に、常に争論宗議が絶えなかったことは言うまでもない。彼等は、ユダヤ国の宗教界を、彼等の間で二分したかのように思い、彼等の配下に属しない者などは、これを信仰の人として認めなかった。


　ところがイエスは、両派のいずれにも属されなかった。彼はかつて聖殿を清め、サドカイ派の歓心を己に引いたことがあるとはいえ、彼等がさらに彼から徴(しるし)を要求すると「汝等此殿を毀(こぼ)て、我れ三日にて之を建てん」という言葉を放って、彼等のこの要求を斥けた。

その時サドカイ派は、彼を自派に引き入れようとする希望を絶って、その後は常に彼の反対に立って、彼を苦しめた(ヨハネ伝2章12節以下)。

そしてこの事を見てとったパリサイ派は、奇貨居くべしとして、彼を自派に引き入れて大いにその教派を拡張しようとして、その長老の一人ニコデモを送り、彼を使って密かにイエスに入会を勧めようとした。

しかし訪問した者は反って訪問された者に説破されて、その訪問の目的を果し得ずに、茫然として立ち帰ったという始末である(ヨハネ伝3章)。

このようにしてイエスの眼中にはサドカイ派もパリサイ派もなく、ただ神とその福音とがあるだけであった。ゆえに彼は何も憚ることなく、当時の宗教家を罵って言った。「噫(ああ)、汝等禍(わざわ)ひなるかな、偽善なる学者とパリサイの人よ」と。

人に由って事を為そうとは毛頭思わなかったイエスには、教派に属してその勢力を借りる必要は少しもなかった。

神は教会以上である。真理は宗義以上である。神と真理とに身を委ねた者は、一宗一派に己を投じることは出来ない。神のためには母をも拒んだイエスは、サドカイ、パリサイの両大派をも拒んだ。


　こうしてイエスは、絶対的に孤独であった。彼は彼の家人を怒らせ、郷党を怒らせ、国人を怒らせ、教会を怒らせた。彼にとっては、地上において彼の頼るべき者など何もなかった。

実に彼がかつて彼に従おうと思ったある学者に告げられたように、「狐は穴あり、天空の鳥は巣あり。然れど人の子は枕する所なし」(マタイ伝8章20節)であった。

人は郷人の同情を説くが、イエスにはそれはなかった。人は国民の後援を語るが、イエスにはそれはなかった。人は教会の保護を口にするが、イエスにはそれはなかった。イエスは社交的には全く赤裸々であった。イエスほど頼りのない、助けのない者は無かった。


　この人世の無宿者、浮浪人……人はこぞってこの人を憎まざるを得なかった。家のためにも尽さず、村のためにも尽さず、地方のためにも尽さず、国のためにも尽さず、またいずれの教会のためにも尽さず、ただ、神と人類とのために尽すと称する。

国人はこぞってこの人を憎まざるを得ない。ゆえに他の事においては常に相反目して止まなかった党派も、この事においては相一致し、愛国党はヘロデ党と一致し、サドカイ派はパリサイ派と結び、歩調を一にして運動を共にして、この罪のない門外漢を十字架に付けたのである。

あたかも一羽の白鳥が、鴉の群に入ったように、党派のない者が党人の中に入れば、この悲惨な運命に遭遇せざるを得ない。イエスが人に憎まれたのは、彼が取った超然の態度に因る。

世に超然主義を唱える者は多いが、イエスのようにこの主義を完全に実行した者はいない。そしてこの主義を実行しようとする者は、イエスのようにすべての人に憎まれることを覚悟しなければならない。


　超然主義を実行するのは、このように困難である。しかしながらこの主義を実行することによってのみ、真の平和は世に臨むのである。世に党派が存在する間は、争闘は止まらない。

我が村と言い、我が地方と言い、我が国と言い、我が教会と言う者が存在する間は、世に競争、戦争、論争は絶えない。

我と我がものというものが全く無くなって、世に天国は来るのである。イエスに、この嫌うべき「我」は無かった。ゆえに彼は、人の「我」によって成る団体または党派に己を委ねることは出来なかった。人はすべて主我の人であるのに、彼だけは無我の人であった。

そして主義の人は党を結んでも争闘の人であって、無我の人は孤独であっても平和の人である。イエスはユダヤ人として、ローマ人と争わなかった。パリサイの人として、サドカイの人と争わなかった。しかし、無我の人として、主我の人と争った。平和の人として、争闘の人に殺されることとなった。


　しかしながら、万人の憎悪の焦点となって殺されたイエスは、ここに万人平和の途を開いて下さった。彼を殺すことにおいて始めて相一致したすべての党派は、彼を殺して始めて、党派分立の理由を悟った。

党派は党派のためにあるのではない。人の利欲が、これを在らしめるのである。党派は偶像のようなものである。人はこれに仕えるように見えるが、実はこれは人が作ったものであって、人を造ったものではない。

人が党のために尽すと言うのは、実は己のために尽すのである。己が無ければ党は無いのである。争闘の原因は、党派の分立においてあるのではなく、己においてある。利己の心を絶つことができれば、党は絶え、争闘もまた絶えるのである。


　十字架に付けられたイエスを見よ。彼はパリサイではない。またサドカイではない。ローマ人ではない。またユダヤ人ではない。彼は人である。「己」を脱した人である。彼がすべての人と異なるのはこの点においてある。

人はすべてその属する政党を異にし、教会を異にするが、しかし「己」を尊ぶという一点においては、すべてみな同一である。ゆえに人は何派何党と称して、相互に区別すべき者ではない。人はみな同種同類である。即ち罪人である。

パリサイ対サドカイではない。罪人対キリストである。彼等は相結んで、この人を殺して、等しく同一の罪に定められた。即ちパリサイもサドカイも、ローマ人もユダヤ人も、すべて闇を好む罪人であるということが判明した。


　それだから相噛むのを止めよ、人の子よ。相食うのを止めよ、蝮の裔よ。パリサイはサドカイよりも聖(きよ)くない。ユダヤ人はローマ人よりも正しくない。相共に神の子を殺した者であり、いずれも極悪の罪人でないと言えようか。

だから剣をその鞘(さや)に納めよ。国民よ、宗義を闘わして自己を義とするのを止めよ。宗教家よ、罪人がどうして罪人を裁くことが出来ようか。

君達が相謀って屠った神の子の前に懺悔せよ。そして相互に赦して、相互に和らげよと。これが、イエスの十字架がすべての党人、すべての宗徒に向って告げることである。


　イエスは聖なる孤独を守って、万民平和の基(もとい)を開かれた。私達彼の弟子である者もまた、彼に倣い、よく寂寞(せきばく)を忍び、孤独に耐え、至る所ざわめき争闘の絶えない、この憐れむべき人の世に在って、私達相応の平和の種を播くべきである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　イエスは何故に人に憎まれたか
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治42年4月10日

　世に未だかつて、イエスほど善い人はいなかった。それと同時にまた、イエスほど人に憎まれた者はいなかった。彼は柔和であった。すべての人を愛した。争論を嫌った。何物をも己に求めなかった。ところが彼は誰にも愛せられなかった。彼は遂に、すべての人の憎悪の焦点となって、十字架に付けられた。

これはそもそもどういう訳であるか。善人はすべて人に愛せられ、敬われるべき者であるのに、何故にイエスだけは、すべての人に憎まれたのか。何故に彼の兄弟も、郷党も、教会も、国民も、終には彼の弟子までも、この柔和な神の子羊を憎んだのか。これには何か深い理由がなくてはならない。


　イエスが人に憎まれた理由の一つは確かに、彼が常に正義を採って動かなかったことであったに相違ない。

　　　人、其悪しきに因りて光を愛せず、反(かえり)て暗(くらき)を愛す。凡(す
　　　べて)悪を為す者は光を悪(にく)み、其行を責(とが)められざらんがために
　　　光に来らず。　(ヨハネ伝3章19、20節)

　　　イエス彼等に曰ひけるは……世は汝等を悪むこと能(あた)はず、我を悪む。
　　　そは我れ彼等が行ふ所は悪しと証しすればなり。　(同7章7節)


　イエスが放った光があまりに熾烈(しれつ)だったために、彼は多くの人に憎まれた。フクロウとミミズクとは日光を嫌う。俗人は清士の席に耐え得ない。世が光の証明者であるイエスを憎んだのは、罪に定められることを恐れてである。


　しかしながら、イエスは罪の詰責者ではなかった。彼は明かに罪を御認めになったが、そうだからといって、これを摘発し、その暴露を喜ばれる者ではなかった。いや、事実はその正反対であって、彼は罪を責める者であるよりも、むしろこれを赦す者であった。

サマリヤの婦人に五人の夫があったことを認められたが、彼女が話題を転じて彼の詰責を避けようとすると、彼は彼女の罪を追求されなかった(ヨハネ伝4章)。

また姦淫をした時にその場で捕えられた婦人に対しても、彼はただ

　　　我も亦、汝の罪を定めず。往て再び罪を犯す勿れ

と言ったに止まって、その他を問われなかった。イエスは実に税吏(みつぎとり)と罪人との友であった。彼のように罪人が近づきやすい人は無かった。

人の罪を責めるのに酷であったのは、イエスではなくて、彼に敵対した当時の宗教家であるパリサイの人であった。イエスは罪人に対しては、むしろ寛大すぎたのであり、決して苛酷ではなかった。

彼は当時の宗教家の罪の叱責に耐えられずに泣き悲しむ彼の国の人達に告げて言われた。

　　　凡て疲れたる者、又重荷を負へる者は我に来れ。我れ汝等を休ません。
　　　我は心柔和にして、謙遜(へりくだ)りたる者なれば、我軛(くびき)を負ひ
　　　て我に学べ。汝等心に平安(やすき)を獲べし。　(マタイ伝11章28、29節)

と。この言葉を発したイエスは、決して冷酷な宗教家または無慈悲な神学者の類ではなかった。ゆえに彼が人に憎まれたのは、正義を声高に唱道した以外に、何か別の原因がなければならない。


　そしてその原因を発見することは難しくない。イエスはその道徳が他の人より優れていて、あまりにも高潔だったので人に憎まれたのではない。彼が、彼の父なる神に忠実であろうとして、人には何人にも与(くみ)しなかったので、そのためにすべての人に憎まれたのである。

即ち彼は、無党派、無教会、無国家であったので、すべての党派、すべての教会、すべての国民に憎まれたのである。世に孤独な者と言って、神と共に在る者ほど孤独な者はない。しかし、イエスは神だけを友とした者である。世は、そのような者を受け入れない。

この世はすべて党派である。党派でない者は、この世の者ではない。党派は常に相互に争うが、いずれの党派にも属しない者は、すべての党派に斥けられる。

世は党人を嫌うと言うが、絶対的に党派を離れた者は、世はこれを恐れ、これを忌み嫌って止まない。イエスが世に全く斥けられたのは、半ばはこの恐怖、半ばはこの嫌悪に因るのである。


　ところがイエスはどうであったかと言うと、彼はある意味においては、彼の家族をさえ認めなかった。彼は、彼を我が子と思い、親の命であれば何事にもこれに従うべきものと信じていた彼の母マリアに告げて言った。

　　　何故我を尋(たずぬ)るや。我は我父の事を務むべきを知らざる乎
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ルカ伝2章49節)

と。如何にも母をないがしろにしたような言葉である。またかつて彼が説教しつつあった時に、彼の母と兄弟とが戸外に立って彼を尋ねつつあると言うのを聞いて、彼は聴衆の上に彼の両手を伸べて言った。

　　　我母、我兄弟とよ、それ神の旨に従ふ者は是れ我が兄弟、我が姉妹、我
　　　が母なり。　(マタイ伝3章34節以下)

と。これは実に彼の一族を無視した言葉であって、普通の道徳の立場からすれば、とうてい赦してはならないものである。

イエスには、ある場合においては母も無かった。兄弟も姉妹も無かった。ただ神があっただけである。ヨセフの家も無かった。ダビデの血統も無かった。ただ神と、神が彼にお与えになった、霊の兄弟姉妹があっただけである。

ゆえに「彼の兄弟も彼を信ぜざりし」(ヨハネ伝7章5節)との事である。彼等は多分彼の在世中は彼を疑い、彼を憎んだであろう。彼等はしばしば相互に言ったであろう。骨肉を疎んじ、他人と親しむ者は、家に背き、道にもとる者であると。

そう言って、彼等はイエスの行為について、しばしば大きな不快を感じたであろう。


　彼の家人に対してそうであったイエスは、彼の居村に対して、また彼の家郷に対してそうであったのである。彼は特別にナザレの村のためにも、またガリラヤの州のためにも尽さなかった。彼は、彼の故郷が産した有名人物と名乗って、これに名誉を帰そうとするようなことはしなかった。

彼は世界のものである。ナザレ一村のものではない。彼は人類のものである。ガリラヤ一州のものではない。

ゆえに彼が故郷に帰ると、故郷の人達は相集って彼に一席の説教を乞い、彼の口から出た恩恵(めぐみ)の言葉を聞き、これを不思議がり、かつ称賛した時に、彼は少しも彼等の歓迎に心を奪われることはなかった。

また、他国において為したと同じ奇跡を、彼等の前で為せという彼等の要求を断然斥け、反ってイスラエルの歴史を引いて、預言者はその家郷では尊ばれることはないという実例を述べた。

これを聞いたナザレ人は大いに憤り、起ってイエスを邑(まち)の外に引き出し、投げ下ろそうとして邑の建っていた山の崖にまで曳いて行ったとのことである(ルカ伝4章16〜32節)。

郷人の歓迎を喜ぶのは誰しもの情であるが、イエスは断然これを斥けたのである。彼等はナザレの出身者として彼を全国に向って誇ろうとした。しかし彼は、彼の郷人のそのような虚栄の器具となることに全然同意しなかった。

彼は神のものである。世界の救主である。一村、一郷の専有物ではない。ナザレの村民は、このことを知るべきである。そして彼等がこのことを知るようにするために、彼はここにこの峻厳な態度を取られたのである。


(以下次回に続く)

(「天然詩人としての預言者エレミヤ」No.2)


　天然は、善いことも示し、また悪いことも示す。天然は、実物を用いてする善悪の解説である。鷺(さぎ)は白いことを示し、鴉(からす)は黒いことを示す。羊は優しさを示し、虎は猛威を示す。

鳩のように従順で、蛇のように賢くあれとは、キリストの教訓である。そして生れつきの天然詩人であった預言者は、よく天然のこの両面を解した。


　鸛(こうどり)と鳩と燕とは、よくその時を守ることによって知恵を示し、シャコ(キジ科の鳥。大きさは“うずら”ぐらいで、褐色、胸に白いまだらがある。やまうずら)は無益な業に従事するので愚を示す。イスラエルの民は燕に劣る、そして世にはまた、シャコに似る者がいる。

その人は誰か。預言者は言う。

　　　シャコの己れの生まざる卵を抱くが如く、義に由らずして財を獲る者あ
　　　り。其人は命(いのち)の半ばにして之を離れ、其終りに愚かなる者と成る
　　　べし。　(エレミヤ記17章11節)

と。事実はその通りかどうかは知らない。しかし、シャコの牝は他の鳥の卵を集め、これを翼の下に覆って自分の雛(ひな)を得ようとするが、自分が生んだ卵ではないので、孵化した雛は飛び去って跡なく、彼女の労は無益に終るとは、昔の民が一般に信じたことである。

この事を疑わなかった預言者は、不義の富者を愚かなシャコの牝に譬えて言った。「正道によらずに産をなした人は、シャコのようである。その産は彼の生命の半ばに翼をはやして飛び去り、彼は生涯の終りにおいて、大きな馬鹿を見るであろう」と。


　これは滑稽をまじえた詰責の言葉である。しかも、不義の富者を評し得て余りある言葉である。自分が生まない卵は自分の子ではない。これを孵化するのは、全く無益な労である。

同様に、義によって作ったのではない産は、自分の産ではない。いくら骨を折ってこれを培養したからといって、それが長く自分の元に留まるはずはない。悪銭は身に付かない。不義の産は羽翼を生じて飛び去る。

政権を利用し、愚民を欺き、百千万の富を作ったとしても、その富は盗んだ富であって、正当に自分に帰属するものではない。シャコを見て反省しなさい。シャコの愚を学んではならない。世の蓄財に余念のない者よ、と預言者エレミヤは言ったのである。


　鳥を引いて責め、鳥を例にして諭した預言者は、また獣を引いて説き、獣を例にして教えた。罪に沈んだ民は、天空を飛ぶ鳥に譬えるよりは、むしろ地を這(は)う獣に比べるべきである。イスラエルの民を何に譬えようか。預言者は言った。

　　　彼等は此処(ここ)其処(そこ)と走廻(はしりまわ)る若かき牝駱駝なり。
　　　彼等は又曠野(あれの)に慣れたる野の牝驢馬なり。
　　　其慾に駆られて風に喘ぐ。
　　　其慾の動く時に誰か之を制し得んや。　(エレミヤ記2章23、24節)

と。これは詩歌の境を脱した激越な言葉である。しかし、道理の境を脱して肉欲の要求を自分の行くべき道とする民に対しては、最も適切な言葉である。詩は必ずしも麗しい詞ではない。時には恥の裸体を暴くのもまた詩人の天職である。


　漢語に「豹変」という熟語がある。善に遷(かえ)るという意味であって、豹の皮毛が変更して文(あや)をなすことが、彬蔚(ひんうつ：さかんであざやか)であるようなことを言うとある。ゆえに易経に、「君子は豹変し、小人は面を革(あらた)む」とある。

しかしながら、エレミヤが観た豹は、全くこれと異なる。彼の観た豹は、変らない豹である。その黒く丸い斑点は終生その皮毛に存し、除こうと思っても除くことが出来ず、洗い落そうと思っても洗い落とせない。それでかの有名な「豹の斑駁(まだら)」の比喩が出たのである。

　　　エテオピア人其皮膚を変へ得るか。
　　　豹、其斑駁(まだら)を更(か)へ得るか。
　　　若し之を為し得ば、悪に慣れたる汝等も、善を為し得べし。　(13章23節)


　エチオピア人は生れつきの黒人である。彼等はどれほど望んでも、その黒檀(こくたん)色の皮膚を変じて、雪の肌とすることは出来ない。豹の斑点は生れつきの汚点である。これは、洗っても磨いても取り除けないものである。

そのように罪に生れ、その中に育った人の罪は、生れつきの罪である。これを除こうとしても、エチオピア人がその皮膚を変えようとするのと同様、また豹がその斑点を除こうとするのと同様、困難である。これは到底人力で為すことが出来ることではない。預言者が他の所で言ったように、

　　　人の心は万物(すべてのもの)よりも偽はる者なり。是れ改善の希望なき
　　　までに悪し。　(17章9節)


　黒人の皮膚と豹の斑点、これに加えて人の心、世に変らないものはこれである。道徳は説かれても、政治は改められても、美術と学術とはどれほど進歩しても、変らないのは人の心である。

これは絶望的に悪いものであり、これを改める力は、人から出るのではなくて、神から来るのでなければならない。ゆえにこの絶望の言葉を発した預言者は、後に更改の希望を述べて言った。

　　　エホバ曰ひ給ふ、
　　　視よ、時は到らんとす。
　　　我れイスラエルの家とユダの家とに新たに契約を立てんとす。

　　　是れ我が曾て彼等の先祖の手を取りて、エヂプトの国より彼等を導き
　　　　　　出せし時に彼等に立てし契約に循(よ)る者に非ず。
　　　此契約は、彼等之を破りたり。我れ彼等に対して善き夫たりしに関はら
　　　　　　ずとエホバ曰ひ給ふ。

　　　然れども我が後の日にイスラエルの家に立てん所の契約は是なるべしと
　　　　　　エホバ曰ひ給ふ。即ち
　　　我れ彼等の衷に我律法を置くべし。
　　　我れ是を彼等の心の上に記すべし。

　　　我は彼等の神となるべし。彼等は又我民となるべし。
　　　彼等は復たび各人其隣人に告げ、又各人其兄弟に告げて、「汝、エホバを
　　　　　　識れ」と言はざるべし。
　　　そは小なる者より大なる者に至るまで悉く我を識るべければ也とエホバ
　　　　　　曰ひ給ふ。

　　　そは我れ彼等の不義を赦し、其罪を復たび思出さざればなり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(31章31〜34節)


　エチオピア人の皮膚も終には雪のように白くなるであろう。豹の斑点も終に除かれて、汚(しみ)のない、穢(けが)れのない羊のようになるであろう。そして罪に慣れた人の心も、意志の力によってでなく、教師の訓戒によってでなく、神の無限の恩恵によって、聖(きよ)く完全な者となるであろうと。

預言者は責めるばかりではない。また慰める。傷つけるばかりでない。また癒す。豹の斑点から始めて天使の衣で終わる。預言者はつまるところ慰める者である。


　エレミヤの詩人的観察は、草木禽獣の生物に止まらない。山川鉱石の無生物に及んだ。しかも彼は、小さくて手近なものを選んで、大きくて高遠なものを避けた。大瀑布を歌わずに、小さな泉を讃えた。

岩石に比べずに宝玉に例えた。詩人としてエレミヤが秀美な点は、その引用物がすべて素朴なことにある。彼が国民の罪科を天に訴えた言辞に、次のようなものがある。

　　　天よ、此事に駭(おどろ)け。
　　　甚(いた)く慄(おのの)けよとエホバ曰給ふ。
　　　我民は二つの悪事を為せり。
　　　彼等は活ける水の泉なる我を棄て、
　　　己がために水溜(みずため)を掘れり。
　　　水を保たざる壊れたる水溜を掘れり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　(2章12、13節)


　「活ける水の泉」とは、こんこんとして湧き出て、涸れることのない天然の泉である。これに対して、水溜めは人が作った物であって、その量は少なく、その供給には限りがある。

天然の泉と人為の水溜め、神と政府または教会、前者は無限であって、後者は有限である。前者は常に新鮮であって、後者は常に腐敗している。それにもかかわらず、人は好んで神を去って、官吏と教役者に寄る。水を保たない壊れた水溜めである政府と教会に依る。



　金剛石は、石の中で最も堅いものである。これによって岩の面をさえ容易に刻むことが出来る。この事を知った預言者は、ユダの罪を述べて言った。

　　　ユダの罪は、鉄のペンを以て書かる
　　　金剛石の尖(さき)を以て記(しる)さる
　　　彼等の心の石碑の上に刻まる
　　　彼等の祭壇の隅に鐫(えりつ)けらる　　(エレミヤ記17章1節)

と。ユダの罪は鉄のペン、金剛石の尖端によって、その心の石碑の上に刻まれると言う。実に強い言葉である。良く金剛石が堅いことと、人の心が頑なであることとを知る者でなければ、この言葉を発し得ない。

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　この他、エレミヤ記全篇を通して、これに類した言葉は少なくない。私はこの書を読むごとに、英国詩人ジョン・ゲイ( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Gay )の有名な作である「牧者と哲学者」の中の次の一句を想い出さざるを得ない。

　　　天然の法則を探り
　　　其真理より訓戒を引かん乎
　　　人は学問に依ることなくして
　　　能く賢且つ善且つ智なるを得べし。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完