内村鑑三の著作を現代訳する試み

　　　　　　　　　　「パラクレートス」他一編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治42年11月10日

　　　　　 　　　１．パラクレートス

　パラクレートスとはギリシャ語である。ヨハネ伝14章26節その他においては、「訓慰師(なぐさめるもの)」と訳され、ヨハネ第二書2章1節においては、「保恵師」と訳されている言葉である。意味の甚だ深い、慰めの甚だ多い言葉である。


　パラクレートスの元の意味は、「側(そば)に招く者」または「側に招かれる者」である。すべて困難の場合において、慰めのため、また援助のために側に呼び寄せる者を、そのように称したのである。

ゆえに法廷における弁護士のことをパラクレートスと言った。彼は裁判官の前で、罪人の側に立って、彼に法律上の援助を供する者であるからである。「側に立つ者」という意味から、「慰める者」という意味が出てきたのである。

終生の伴侶、困難(なやめ)る時の最(い)と近き助援(たすけ)(詩篇46篇1節)、それがパラクレートスである。そして、キリストは私達のパラクレートスとなられることを約束されたのである。彼が言われた、

　　　夫(そ)れ我は世の末(おわり)まで常に汝等と共に在るなり
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイ伝末章末節)

とはこの事である。彼はまた、私達の弁護士または代言人となることを約束して言われた。

　　　人、汝等を(裁判所に)曳解(ひきわた)さば、以前(まえかた)より何を言は
　　　んと慮(はか)り又は思ひ煩ふ勿れ。唯汝等其時賜ふ所の言を曰ふべし。そ
　　　は言(ものい)ふ者は汝等に非ず、聖霊なれば也。(マルコ伝13章11節)

と。そしてキリストは聖霊として常に私達の側におられるとのことである。

　　　父、必ずパラクレートスを汝等に賜ひて窮(かぎ)りなく汝等と共に在らし
　　　むべし。　(ヨハネ伝14章16節)。

　　　我が名に託(よ)りて父の遣(つかわ)さんとするパラクレートス即ち聖霊は、
　　　すべての理(こと)を汝等に教へ、亦(また)我がすべて汝等に言ひしことを
　　　汝等に憶起(おもいおこ)さしむべし。　(同上26節)。

　　　我れ真(まこと)を汝等に告げん。我が往くは汝等の益なり。若し往かずば
　　　パラクレートス汝等に来らじ。若し往かば彼を汝等に遣(おく)らん。彼れ
　　　来らん時、罪に就き、審判(さばき)に就き、世をして罪ありと暁(さと)ら
　　　しめん。　(同上16章7、8節)

　キリストはここにパラクレートスを「彼」と言って、第三人称で呼んでいる。しかし、私がかつて本誌において論じたように、聖霊とはキリストの霊以外の者ではない。キリストが霊として私達の心に臨む者、それが聖霊である。

即ち肉から霊へ存在の形状が変るだけであって、肉なるナザレのイエスが、彼の死後は霊なるキリストとなって、限りなく私たちと共に居られるとのことである。(本誌百十号「聖霊とは誰か」の一編を見るべし)。


　そしてこれは、単にキリストの約束の言葉であるに止まらず、私達、彼を愛する者が、親しく実験するところである。

私達がキリスト信者となったと言うのは、洗礼を受けてキリスト教会に入ったということではない。または、私達の知能でキリスト教の教理を理解したということでもない。

私達がクリスチャンに成ったということは、私達がある「聖者」を友として有(も)つに至ったということである。しかも単にある古い記録において、ある理想の人物を発見したと言うのではない。

今活きている聖(きよ)い友人を発見して、その友人に伴われるようになったということである。即ち私達は、大きなパラクレートス即ち「側に在る者」を得たということである。

寂寞の世に在って孤独の生涯を送るのを止めて、大きな訓慰師を平常の友として有(も)つに至ったということである。詩人ホイットマンのいわゆる大なる伴侶(Great Camerado)を既にこの世において得たということである。

そして未だこの伴侶を得ない者は、キリスト信者と称してクリスチャンではない。単に信者の群に加わったからと言って、この聖(きよ)い交友が無くては、人は決してクリスチャンではない。


　そして彼と私との交際は、実に親密なものである。

　　　汝、我に在り、我れ汝に在り

という次第であって、刎頸(ふんけい)の友と言い、膠漆(こうしつ)もただならぬと言っても、これには及ばない交わりである。彼が私に代わって死んだので、私もまた彼に対して死ぬのである。即ちパウロが言ったように、

　　　最早我れ生けるに非ず、キリスト我に在りて生けるなり　(ガラテヤ書2章20節)

と言うに至るのである。ここにおいては、同伴は同化となるのである。彼は私の新郎、私は彼の新婦、二つの霊が一つと成って、私はキリスト者即ち小さなキリストと成るのである。


　パラクレートス即ちこのような聖友を得たので、私はどこへ行っても、またどのような場合に処しても恐れないのである。

昔ヨブは、神の義と自分の不義とを自覚して、微かに彼の弁護者が天に在ることを認めて言った。

　　　視よ、今にても我が証明(あかし)となる者天に在り。我が真実(まこと)を
　　　表明(あらわ)す者高き処に在り……願くは彼れ人のために神と弁論し、人
　　　が其友のために弁ずるが如くに弁ぜんことを。　(ヨブ記16章19、21節)

と。ところが今の私達には、ヨブが望んだそのような弁護者が、顕明(あらわ)に供せられたのである。「若し人、罪を犯せば我等がために父の前にパラクレートス(保恵師)あり。即ち義なるイエス・キリストなり」(ヨハネ第二書2章1節)と。

ヨブが望んで止まなかった弁護者は、私達のパラクレートスである義なるイエス・キリストである。彼が私に伴って下さるので、私は私の罪と共に神の前に立っても、恐れないのである。

彼は私のために、最も有力な弁護士である。単に言葉で私の無罪を乞うだけではない。私の身代わりとして立ち、彼の義で私の不義を覆い、そして私を汚れのない瑕のない者として、神の前に立たせて下さるのである。

ゆえに私に永久の平和があるのである。このような友人が私と共に歩み、私と共に死の川を渡り、私と共に神の裁判の前に立つと知っているので、恐怖は全く私から脱するのである。

私のパラクレートスであるイエス・キリストが私と共におられることを知って、昔の詩人の言葉は、実に私の言葉となるのである。

　　　我れ汝の聖霊を離れて何処(いずこ)に行かんや、
　　　我れ汝の聖前(みまえ)を逃れて何処に往かんや、
　　　我れ天に昇るとも汝、彼処(かしこ)に在し、
　　　我れ我が床を陰府(よみ)に設くるとも視よ、汝、彼処に在す。

　　　我れ曙(あけぼの)の翼を借りて海の端(はし)に住むとも、
　　　彼処にて汝の聖手、我を導き、
　　　汝の右の手、我を保ち給はん、

　　　暗(くらき)は必ず我を蔽ひ、
　　　我を囲める光は夜とならんと我れ言ふも、
　　　汝の聖前には暗(やみ)も物を隠すことなく、
　　　夜も昼の如くに輝くなり、
　　　汝には暗も光も異なることなし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(詩篇139篇7〜12節)

　それだから困難よ来い、孤独よ来い、死よ来い、最後の審判よ来いである。私には私のパラクレートスが付いているので、私は何も恐れない。私は単独であって単独でない。私の側には「能力(ちから)の強い者」がいる。

そして宇宙の何物も、彼に託された神の愛から私を離すことはできない。(ロマ書8章38節以下)。



　　　　　 　　　２．希望と前進

　人は希望的動物である。彼に在っては、前を望むのは自然であり、後を顧みるのは不自然である。希望は健全で、回顧は不健全である。「後に在るものを忘れ、前に在るものを望み」(ピリピ書3章13節)と。

罪を忘れ、疾病を忘れ、失敗を忘れ、怨恨を忘れ、神と、生命と、成功と愛とに向ってひたすら進むだけである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　 粛殺の秋　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治42年11月10日

　　　　　 　　　１．粛殺(秋のきびしい気候が草木を枯らすこと)の秋

　　　夫(そ)れ人はすべて草の如く、其栄えはすべて草の花の如し。草は枯れ、
　　　其花は落つ。然れど主の道は窮りなく存するなり。　(ペテロ前書1章24、25節)

　秋風が吹き起きて草木は枯れ、偉人は逝(ゆ)く。しかし地は窮(かぎ)りなく大能の御手に存して、恩寵に恩寵を加えられるであろう。私達は彼を信じて、秋声を聞いて望を失ってはならない。


　　　　　 　　　２．愛の要求

　私は、私の知識が足りないことを悲しまない。また私が取る方法が拙(せつ)であることを悲しまない。私の愛が足りないことを悲しむ。

私の知識は、あるいは普通以上であろう。私の方法は、よく時勢に適うものであろう。しかし私は、私の愛が深いものでないことをよく知っている。

私はこの上なお、新しい多くの知識を加えられることを欲しない。また、さらに賢い方法を授けられることを欲しない。私は私の愛が、ますます深くされることを欲する。

愛、愛、愛、私の唯一の要求はこれだけである。私は愛において富み、かつ豊かな者になりたいと思う。



　　　　　 　　　３．愛の勢力

　私は、私の知識の該博さによって、人を圧することができるであろう。しかし、私の愛によってのみ、よく彼を感化することができるのである。

私は、私の信仰の強固さによって、よく人を伏することができるであろう。しかし、私の愛によってのみ、よく彼を私の友とすることができるのである。

知識も信仰も、外からの勢力であるに過ぎない。ただ愛だけが、内からの勢力なのである。愛に欠乏していれば、ソロモンの知識を以てしても、エリヤの信仰を以てしても、一人のクリスチャンを作ることはできないのである。



　　　　　 　　　４．私の欲望

　私は、キリスト信者ではないであろう。またキリスト信者になりたいとは思わない。私はただ、キリストのように愛したいと思う。彼のように謙遜になりたいと思う。彼のように、人の悪を謀らずに、その善を思いたいと思う。

私はただ、この意味においてだけキリスト信者でありたいと思う。その他の意味においては、私は異端、または不信者、または無神論者であることを辞さない。私が聖書を講じる理由もまた、イエスのようになりたいと思うより他にはない。



　　　　　 　　　５．永遠の希望

　私は私の思想によって、後世への記憶に残ろうとは思わない。または、私の政策、または軍功、または芸術によって、私の名を後世に伝えようとは思わない。

私は私の愛によって、永く人の心に留まりたいと思う。私の著書は、悉く忘れられてもよい。私の事業は、すべて失敗に帰してもよい。

願わくは、私の愛が永久的であることを。願わくは、真の愛を以て、冷水一杯だけでも与えることができて、小さな一人の心にでも愛の記念として残ることを。　マタイ伝10章42節。



　　　　　 　　　６．交友の根拠

　私は特別に信者を愛しない。また特別に不信者を憎まない。私はすべて人を愛する人を愛する。人を愛する人であれば、彼は信者であってもよい。不信者であってもよい。私は彼を愛したいと思い、また彼に愛されたいと思う。

私は信者を求めず、人を愛する人を求める。私はまた、私が信者であるという理由で人が私を愛することを欲しない。私が多少人を愛するという理由で、愛を以て私に臨むことを欲する。



　　　　　 　　　７．イエスに帰れ

　イエスに帰れ。ルターの許に止まるな。アウグスティヌスの許に止まるな。パウロの許に止まるな。そして実に、教会が作ったキリストの許に止まるな。ナザレのイエスに帰れ。人類の友であり、悲哀の人であったイエスに帰れ。

聖書の中に彼を探れ。そして彼を探り求めて彼のようになれ。彼のように柔和で謙遜になれ。彼のように真実で勇敢になれ。彼のように独り立って義に斃(たお)れよ。

彼以外の者を彼と誤認するな。彼以外の者の弟子となるな。そうです。イエスに帰れ。すべての仲介者を排してイエスに帰れ。



　　　　　 　　　８．宗教を捨てよ

　私は人に宗教を変えよとは言わず、宗教を捨てよと勧める。儀式と規則と信仰箇条とを普通道徳の代わりにしようとする、かの憎むべき宗教という制度を捨てよと勧める。仏教を去ってキリスト教に入るのは、一つの悪事を去って、他の悪事に入るに過ぎない。

米国の思想家エリシヤ・ムルフォードはかつて言った。「キリストの宗教だけが宗教なのではない」と。誠にイエスが貴いのは、彼が宗教を建てたからではない。宗教を毀したからである。

ゆえによくイエスの心を知る者は、よくすべての宗教に反対する。人は先ずすべての宗教(キリスト教をも含む)を捨てるのでなければ、イエスの善い弟子となることはできない。



　　　　　 　　　９．唯一の宗教

　もし世に宗教というものがあるとすれば、それは教職という僧侶的階級の手を借りて神を拝することではない。敬虔に日常の業を執ることである。神聖に地を耕すことである。神聖に物を商うことである。神聖に物を作ることである。

人はすべて祭司であって、全地は神の聖殿である。この他には別に宗教はない。もし有るとすれば、それは迷信である。悪魔崇拝である。何の惜しげもなく廃棄して構わないものである。



　　　　　 　　　10．精神と制度

　精神は、制度と化して死ぬ、これは歴史の法則である。モーセの精神はユダヤ教と化して死に、キリストの精神はキリスト教と化して死に、ルターの精神は、ルター教会と化して死に、ウェスレーの精神は、メソジスト教会と化して死んだ。

その他すべて同様である。よって知る。モーセの敵はエジプト人、アマレク人、カナン人等ではなくて、彼の国人で彼を崇拝したユダヤ人であったことを。

またキリストを殺した者は、パリサイの人またはローマ人ではなくて、彼を主よ主よと呼んだキリスト信者だったことを。制度は精神の死体である。イエスを教会の首長として仰ぐ者こそ、真に彼を十字架に付けた者であろう。



　　　　　 　　　11．真理の説言

　私は必ずしもキリスト教を説かない。私が真理と信じる事を説く。私は、聖書が示しているから真理であるとは言わない。真理なので真理だと言う。私は聖書を研究するのであり、聖書に盲従しはしない。

私は神の愛を信じる。ゆえに僭越を恐れることなく私の確信を語る。



　　　　　 　　　12．単独の勢力

　カーライル一人は、英民族の中に在って英国全聖公会に優る勢力である。トルストイ一人は、ロシア国ならびに全世界において、ロシア国全正教会に勝る勢力である。

よって知る、人を善に化そうとするに当って、教会または他の団体に頼る必要はさらさら無いことを。人は誰でも神を信じ、自己に頼り、人を愛して、一人立って広く同胞を善化し得るのである。



　　　　　 　　　13．信仰と行為

　信仰が無いことを悲しむ信者は多い。しかし、信仰が無いことは、敢えて悲しむに足りない。行為が有れば足りる。

人は誰も常に深く神を感じることはできない。しかし、努めてその戒命を行うことはできる。信仰は、行為に伴う神の賜物である。善事実行の必要状態ではないのである。



　　　　　 　　　14．彼等と我等

　　　(1)　彼我の優劣

　彼等は集る時に強い。私達は独りでいる時に強い。彼等は数と量とに依り、私達は単一のエホバに頼む。

彼等の勢力には侮ることのできないものがある。しかし、私達の能力(ちから)にもまた、賎しむことのできないものがあろう。時を私達の審判官にせよ。百年の後、私達はあるいは彼らより先に立っているであろう。


　　　(2)　我等の希望

　もし幹から根に及ぶ者であれば、私達の事業は失敗であろう。しかし、もし根から幹に及ぶものであれば、私達の事業にもまた多少の希望がある。

私達は根を涵養しつつある。細根を涵養しつつある。そして時期が来て春水のうるおいが臨めば、木は芽を吹き枝を出すであろう。

私達は、今は地下で働く者である。そして繁栄を将来に期する者である。　ヨブ記14章7〜9節


　　　(3)　我等の交友

　私達には外面の交際は少ない。しかし内裡の友情は厚い。私達は、敵を友だと呼称しない。偽りの笑みを浮かべて人の手を握らない。私達は、狭いだけ深い。少ないだけ篤い。

私達は、質の純美によって量の寡少を補おうとする。私達の関係は、すべて「我と汝と」である。「私達と諸君と」ではない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「山形県に入るの記」他1編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治42年10月10日

◎　開教五十年祭とやらが東京において執行されつつあると聞く今日この頃、私は山形県のある村落において、善いリンゴ畑を有する教友某を訪れようとして、去る一日この地を立ってかの地に向った。


◎　小山駅に至るころ、汽車の窓から先生、先生と声をかけてくれる者がいた。頭をもたげて見れば、二十年来の友人で、今は奥羽線に、ある有勢な地位を有する工学士某君であった。

招かれて彼の一等室に入れば、談話百出、終る所を知らず、板谷(いたや)峠( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%9D%BF%E8%B0%B7%E5%B3%A0 )の険も知らない間に過ぎて、翌朝九時神町(じんまち)駅( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E%E7%94%BA%E9%A7%85 )で別れた。

私は別れる際に彼に告げて言った。「君にこの汽車中で遭うのは地獄で仏に遭うようなものだ。持つべきものは実に友人である」と。

彼は彼で、自分の線路に旧い友人を運ぶことを喜び、今日こそは先生の弟子であると言わんばかりに誇り、かつ優待してくれた。こうしてこの旅行での友愛の玩味(がんみ)は、汽車の中から始まったのである。


◎　一人の友に別れると、さらに一人の友に迎えられた。彼に伴われて、関山街道を東に向って進むこと二里余、右に折れ、松林の間を過ぎ、清い流れを横切り、小高い丘を登りつめると、山の中腹に建てられたナザレのような小さな村がある。ここに私は、十年来想像して来た友の、静かな住まいに達したのである。

家人に挨拶してから、直ちにリンゴ畑に行き、その栽培の要義と駆虫の困難とについて学び、真っ赤になったリンゴを二三個もぎ取って、これを胃の腑に送り、さらに樹下に立って、二人共に撮影し、労働の困難と快楽とを語り、暫時詩人的瞑想に耽った。


◎　明ければ三日、安息日であった。朝集り、午後集り、夜談じ、おもに主の山上の垂訓に就いて語った。来会した者は、村の学校教師と青年、付近の兄弟、殊に注意すべきは、炭焼業者の二人であった。

彼等が黒い指で古い聖書を開いたその有様は、永く忘れ得ないものであった。この山奥にこのような愛の兄弟的団合があるとは、予想外であると言う他はない。

しかし、これは想像ではない。事実である。ここにはもちろん宣教師もおらず、牧師もいない。しかし活きた神の霊は、教友の霊を通して働きつつあって、この日集った人々の他に、今は諸方に散在する多くの潔(きよ)い兄弟と姉妹とは生れたのである。

その日私達が学んだ聖書の言葉の中に、次のようなものがあった。

　　　汝等は世の光なり。山の上に建られたる城邑(しろ)は隠るゝことを得ず。

と。誠にその通りである。神が灯された灯火は、山の奥に隠れていても隠れることはできない。燭台の上に置かれて、多くの人を照らしつつある。

これに反して「人」が灯した灯火は、これを都会の地に引き出し、講壇の上に立たせて、叫ばせ、喝采させても、少しも人を照らさない。

そのようなわけで、主の大業を見たいと思うなら、何も都会に集合して来る必要はない。関山峠( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%96%A2%E5%B1%B1%E5%B3%A0 )の西麓、月山( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%9C%88%E5%B1%B1 )と朝日嶽とを遥かに望む、この小さな山の村里において、大きな灯火は燃えつつある。

　　　雲の嶺(みね)いくつ崩れて月の山

とは、芭蕉翁が羽前( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%BE%BD%E5%89%8D%E5%9B%BD )の月山を詠んだ句であると聞く。誠に天才の明吟であると思う。

「雲の嶺」とは、基礎のない伝道事業である。金力と勢力と方便とに頼る今のいわゆるキリスト教会の事業である。それが「幾個(いくつ)となく崩れて」、即ち悉く失敗に終わって、ここに神が創造された地の磐の上に立つ「月の山」が現れ出るのである。

だから崩れよ雲の嶺である。その形はいかに壮大でも、基(もとい)のない実のない雲の嶺である。しかし神は、岩を土台とする山を築きつつあられる。月山のような、鳥海山のような、地と共に動かない山を築きつつあられる。

そして私はこの日、この小さな村で、月山を遥かに望みつつ、これに類した信仰の堅い山を目撃したのである。


◎　さらに一夜を友の家に過ごし、翌日彼と共に山を下り、天童を経て山県市に至り、ここにまた教友某を訪れた。彼はある教会の牧師である。しかし彼は私を許し、私もまた彼を許す。私達は至って親しい信仰の友である。

この日この地の信者諸氏の要求に従い、メソジスト教会において、短い談話を試みた。会する者三十余名、静かな楽しい会合であった。私はこの地において、教派の別なるものが、ほとんど無いのを見て喜んだ。教会問題を離れて信仰を以て相会する時に、教会、無教会の別はない。私達は、主に在って、すべて一つである。


◎　その夜は友人の家で、彼と彼の夫人との優遇に与り、翌朝諸氏に送られて山形を発し、再び峠を越えて福島に着くと、ある所から教友が迎えに来てくれていた。彼の輝いた眼は、満身の歓喜を示していた。私達は停車場で、また汽車の中で、二時間の楽しい時を有った。

彼もまた信仰の戦士である。彼の呉服店を彼の戦場と見做し、そこで正直に正品を売ることを彼の天職となしつつある。彼の「教会員」は、店員二十余名である。そして彼はその監督であり、また牧師である。

彼と私とは、信仰を共にするだけでなく、また伝道の方法を同じくする。私達にとっては、労働が伝道である。ゆえに店も畑も山林も、神が居られる教会堂である。


◎　このようにして、秋に入って、親しい東北の山野と旧交を温め、数多の聖(きよ)い友に接し、感謝に満ちて夜十一時に柏木の巣に帰って来た。人に賎しめられる東北の山野は、多くの信仰的勇者を宿している。神よ、東北とその民とを御恵み下さい。




　　　　　 　　　２．書物とその選択

◎　書物の数は、人間の数が多いのと同じように多い。今やどのような人でも、その一生涯を費やして、人類が一カ年に出版する書物を読み尽すことはできない。現今の出版物ほど、徒に地を塞ぐものはない。


◎　書物の数は多い。したがって、善い書物を発見することは、非常に困難である。善い書物を発見することは、善い友人を発見するのと同じように困難である。これは一生涯にただの数回、各自に臨む天からの賜物である。

書物はすべて善いものであって、読書は必ず善いことであると思うのは、大きな間違いである。多くの書物は悪いものであって、多くの場合において、読書は悪事である。善い書物に接してのみ、始めて読書は善事となるのである。


◎　それでは、どのようにすれば善い書物に接することができるか。これは至大で至要な問題である。そしてこれは、どうすれば善い友人を得ることができるかという問題と同じ問題である。

善い友は、得たいと思っても得られない。これは天から賜るのでなければ、人が求めて得ることのできるものではない。善い書も同じである。これは書店の店頭を漁っても、またはその出版目録を調べても得られるものではない。

これは神から賜るものである。ある特別の手段で、私達が求めていない間に、私達の手に落ちて来るものである。その時私達は、永久の宝物が私達の手に落ちてきたことを知らない。いや多くの場合においては、私達は始めの間は、これを斥けこれを嫌う。

しかしながら、これを手放せずに終にこれと親しむと、彼は私の終生の友人となるのである。書物は実に、物ではない。人である。心と心とを合せて相語る友人である。そのような書物は、万巻の中に一冊しかない。これを得た時に、私は貴い真珠を手に入れたのである。


◎　それではどのようにしてこの宝物、この真珠、この善い友人、即ち善い書物に接するかと言えば、これに接するには、唯一の方法があるのである。それは祈ることである。善い書を与えられるように祈ることである。

何も声を張り上げて祈るに及ばない。しかしながら、すべての精神を尽し、心を尽し、意(こころばせ)を尽して、それが自分に与えられるように祈ることである。口と心とでだけでなく、潔い行動と正しい労働とを以て祈ることである。そして祈れば必ず与えられる。


◎　私も幸いにも少数の善い書を与えられた。多分二十を超えまい。しかしその二十以下の書籍は、私の終生の宝物である。私がこの世において為すことを許された僅かばかりの善事はすべてこれ等少数の書物の賜物である。

そのあるものは、宗教である。あるものは科学である。あるものは歴史である。あるものは伝記である。あるものは詩集である、いずれも神の言葉であって、また人類の声である。私に神と自由と永生とを教えた者である。

私を幾分でも社会以上の人とし、教会以外の信者にした者であるが、私の霊魂の糧である。私の星である。義の太陽である。


◎　そのような書に接した者は幸いである。そのような書を著した者は幸いである。そしてそのような書を出版し、これを世に広めた者もまた幸いである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「読書余録」No.2)

　　　　　 　　　２．科学と考古学と神学入門

　科学熱は、私に早くから起ったものであって、今もなお残るものである。善い天然学者になることは、私の幼年時代からの野心(ｱﾝﾋﾞｼｮﾝ)であった。私は文学を嫌い、哲学を賎しめた。すべて五感に触れない事物は、学ぶに足らないものであると、私は思った。

私は第一に地理学を好んだ。地図を見ることは、絵を見ることよりも好きであった(今もなおそうである)。そして後年に至り、ギョー( http://en.wikipedia.org/wiki/Arnold_Guyot )氏著「地人論」( http://www.amazon.co.jp/The-Earth-Man-Arnold-Guyot/dp/0559364172/ref=sr_1_2?s=english-books&ie=UTF8&qid=1350039640&sr=1-2 )を読み、地理学の原理が何であるかを知ってから、この学科に対する私の興味は、いっそう増してきた。

地理学の立場から見た日本国の天職は、今からおよそ二十五年前に私の脳裏に浮かんだものである。誠に地理学は科学の初歩であって、多大の趣味を留めるものである。


　地理学に連れて、私は気象学を好んだ。雲と風と雨と雪とは、大いに私の注意を惹(ひ)くに至った。そして気象学から天文学へはただの一歩である。

私は少なくない時間を天文書の愛読に費やした。プロクター( http://en.wikipedia.org/wiki/Richard_Proctor )氏著「私達の世界以外の世界」( http://www.amazon.co.jp/Other-Worlds-Than-Ours-Scientific/dp/1108004172/ref=sr_1_1?s=english-books&ie=UTF8&qid=1350088300&sr=1-1 )という書は、今もなお深く私の記憶に存するものである。

またフランスの天文学者フラメリオン( http://en.wikipedia.org/wiki/Camille_Flammarion )の筆になった書は、私が喜んで読んだ本である。「天上の不思議」ならびに「世界の最後」( http://www.amazon.co.jp/Omega-last-world-Camille-Flammarion/dp/B0062WFOZG/ref=sr_1_11?s=english-books&ie=UTF8&qid=1350090399&sr=1-11 )は、今なお忘れ難いものである。


　しかし、私の特愛の科学は生物学であった。私は、当分の間は、私の天職はこれにあると信じた。そして私は、植物学よりも動物学を好んだ。そして動物学の中で殊に魚類学を好んだ。東洋第一の魚類学者となることは、青年時代における私の唯一の野心であった。

それにしても、動物について私が読んだ書は、ずいぶん多い。今はたいていはその名を忘れてしまったが、しかし一時は、私の財布はことごとくこのために傾けられたのである。私の最大快楽と言えば、新刊の動物学書を買うことであった。

ニコルソンと、ハックスレーと、ダーウィンと、その当時の私は、実に幸福な者であった。贖罪説というような、高等批評というような、夢のような問題が私の頭脳を悩ますことなく、美しい貝と、美しい鳥と、美しい獣とは私の脳裏を往来し、夢に海浜に遊んで五色の貝殻を拾い、醒めて蓬莱島に遊んでいるようであった。

無慈悲な運命よ、汝は何故に私をそこに留めておかなかったのか。今に至ってこれを思って、私は今や天国に向って進むのではなくして、既に天国を後に捨てたのではないかと感じる。


　科学書の中で永久に私を感化したものは、言うまでもなくダーウィン著「種の起源」である。私は数回反復して、この書を読んだ。そして生物進化の理が何であるかを知った。

私を始めからキリスト信者であると同時に進化論者にしたものは、実にこの書である。この書によって、私の思想の傾向は決まったのである。

天然は進化である。ゆえに万物はことごとく進化でなくてはならないとは、この書が深く私の脳中に刻み込んだ真理である。ダーウィンの「種の起源」は、聖書ならびに「クロムウェル伝」等とともに、私の全生涯に根本的な変化を来した書である。

私は始めから、進化論がキリスト教の敵ではないことを認めた。いや、キリスト教は、むしろこの学理に準じて解釈されるべきものであることを知覚した。ゆえに私のオーソドックス主義は、始めから異端の傾向を帯びていた。

私は始めから、宣教師のキリストに服従することはできなかった。今から三十年前にあっては、聖書と共にダーウィンの著書を敬読した者は、決して忠実な教会の信者ではなかった。ところが私は、始めからダーウィン主義の弁護者であったのである。


　ダーウィンの著書の中には、「種の起源」の他にもう一つ、私に永久的感化を及ぼしたものがある。それはかの有名な「世界周航記」( http://www.amazon.co.jp/%E3%83%93%E3%83%BC%E3%82%B0%E3%83%AB%E5%8F%B7%E8%88%AA%E6%B5%B7%E8%A8%98-%E4%B8%AD-%E5%B2%A9%E6%B3%A2%E6%96%87%E5%BA%AB-%E9%9D%92-912-2/dp/4003391225/ref=sr_1_12?s=books&ie=UTF8&qid=1350091932&sr=1-12 )である。
これは読むのが至って容易な書であるが、しかし実際的に学者を感化する力に至っては、「種の起源」に優るとも劣らない書である。天然物観察の方法と精神とは、実例的にここに示されているのである。

この書によって私は、天然界に注意に価しないものなど一つもないことを知った。ミミズが這(は)うのも、トカゲが走るのもみな注目すべき事実であって、良くこれを観察すれば、天然の原理に達することができることを悟った。

天然学と言えば、甚だ難しいようであるが、これは必ずしも実験室に入って、顕微鏡を手にして究めるべきものではない。日常目撃する事物を組織的に考察すること、それが天然学研究の秘訣であるとは、ダーウィンのこの著が私に教えてくれたことである。

ゆえに私は、欧文を解し得る人には誰にでも、この書を勧めたいと思う。また一日も早く、その日本訳が出ることを欲する。


　考古学熱は、旧約聖書研究の余波として私に臨んだ。そしてこの学を私に紹介してくれた者は、英国の学者ジョージ・ローリンソン( http://en.wikipedia.org/wiki/George_Rawlinson )氏である。

私は始めに彼の「国民の起源」( http://www.amazon.co.jp/The-Origin-Nations-Civilizations-Affinities/dp/1120910404/ref=sr_1_1?s=english-books&ie=UTF8&qid=1350093751&sr=1-1 )を読んだ。次に「古代民の宗教」( http://www.amazon.co.jp/Religions-Ancient-World-George-Rawlinson/dp/0217765777/ref=sr_1_fkmr1_2?s=english-books&ie=UTF8&qid=1350094084&sr=1-2-fkmr1 )を読んだ。そして終に彼の大著「古代七大帝国史」( http://www.amazon.co.jp/Seven-Monarchies-Ancient-Eastern-Volume/dp/0554042924/ref=sr_1_6?s=english-books&ie=UTF8&qid=1350094253&sr=1-6 )を読んだ。

その文章は優麗であり、解説は明快である。今日これを復読してもなお倦怠を感じない書である。私達の思想を駆って、遠く四千年前の昔に遡らせ、今を忘れて昔を偲(しの)ばせる太古史の興味は、たとえ忘れたくても忘れることはできない。

後にセイス( http://en.wikipedia.org/wiki/Archibald_Sayce )氏の著書によって、さらにバビロン、アッシリアの文明について学び、ラゴーヂン氏の著によって、インド、ペルシャの神話が、その歴史と接触する点について少し知ることができた。

それ以上に研究を続けるなら、支那文明の起源を探り、そのバビロン文明との関係を究め、また一方では、日本文明のヒッタイト文明に類似する点を究めれば、興味が尽きないであろうが、しかし人の力量には限りが有り、私達は万事を知ろうとしても、それはできない。

ただ近世考古学がどんなものであるかを知れば、それで事は足りると思ったので、私はこれ以上考古学の後を追わなかった。しかし、一二年にわたったこの研究は、少なからざる利益を私に与え、私の聖書の研究をさらに興味あるものにした。


　これからは、私が手にしまた眼を通した宗教書類の列挙である。詩人ゲーテはそのファースト劇において言っている。

　　　余は哲学も学びたり。科学も学びたり。美術も学びたり。而し噫(ああ)亦
　　　神学も学びたり。

と。「噫亦神学も」と、私もまた彼と同じ歎声を発せざるを得ない。私は白状する。私は常に神学を罵りながらも、自ら神学を学んだ。

もっとも、神学校に入り、神学者に就いて学んだのではない。私は他の学科に就いては多くの善い教師を持ったが、神学ばかりは私が独学したものである(私は三カ月間ハートフォード神学校に在学したが、その生涯に耐えられずに直ちに退学した)。

ゆえに私にとっては、神学は道楽学問である。私が学科の傍らに学んだものである。そしてその道楽学問が、終に私の本職になろうとは、私は夢にも思わなかった。

私は、自己の身を修めるために神学書を読んだのである。他人に伝道するために読んだのではない。私が今日に至ってもなお宗教界のフリーランス(遊撃隊)であるのはこのためである。

私は今の今まで、キリストの福音を世に伝えることを私の一生の事業とすべきものであることを知らなかった。私にとっては、遊戯が本職となったのである。夢が事実となったのである。道楽もこうなっては恐ろしいものであることが分かる。


　今を去ること二十三年前、私が米国に居たころ、私が私の旧い聖書の表紙の裏に、私がその時までに読んだ神学書類の目録を記入したものがある。今次に当該目録を掲げる。(著者と署名とを邦訳したが、その原名を知るのは難しくないであろう)。


◎バーンズ氏注解書(ヨブ記全部、イザヤ書全部、新約聖書全部)。

◎カウルス氏注解書(イザヤ書、エレミヤ記、ダニエル書、エゼキエル書、小預言書、詩篇)

◎スミス氏著「旧約史」

◎ブリグス氏著「聖書研究論」

◎フェヤバーン氏著「預表論(ﾀｲﾎﾟﾛｼﾞｰ)」

◎ホッジ氏注解書(ロマ書、コリント前書)

◎スミス氏著「聖書小字典」

◎ガイキー氏著「キリスト伝」

◎フハラー氏著「キリスト伝」

◎フハラー氏著「使徒パウロ伝」二冊

◎聖書地図

◎ブルース氏著「キリストの比喩的教訓」

◎ワラス氏著「ベンハー　一名　キリスト一代記」

◎ネアンデアル氏著「キリスト教会建設史」

◎ミルマン氏著「ユダヤ史」第一巻

◎フハラー氏著「初代のキリスト教」

◎トレンチ氏著「奇跡論」


　以上、よくも読んだものである。道楽もここまで来るとほとんど許し難い。このために私の健康は、どれほど害せられたか。私の課業はどれほど妨げられたか。宗教書類であるからといって、このような乱読は害が多くて益は少ない。憐れにも私は、この時既に宗教に捕らわれたのである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、11月10日)


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　読書余録
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治42年10月10日・11月10日

　　　　　 　　　１．詩歌、歴史、伝記

　豊太閤の寵臣曽呂利新左衛門は言った。世に最も多い者は人であって、また最も少ないものは人であると。それと同じで、世に最も多い物は書物であって、また最も少ないものは書物であると言うことができる。

世に善人が少ないように、善い書物は少ない。そして善人に遇うのは大きな幸運であるように、善い書物に接するのは大きな幸福である。善い書物は、実に稀なものである。百冊の中に、または千冊の中に一冊のほか、見当たり難いものである。


　私も読書家だと自ら任ずる者の一人である。歳は半百にさしかかり、既に若老の仲間に入った者であるが、しかし読書の一事においては、壮者をしのぐに足ると自ら信じる。

私は暇さえあれば、読書に耽っている。私はもちろん、読書は特別の美徳であるとは信じない。読書は、私にとっては一つの道楽である。いや正確には、唯一つの道楽である。

しかし読書は、道楽ではあるが、悪い道楽ではないと思う。これによって多くの無益な書と、少なくはない有害な書を読む害はあるが、しかし時には有利有益の書に接して、心に無限の快楽を感じることがある。

世に快楽の種類は多いが、真理を発見した時に優る快楽はない。その時私達は、宇宙を我がものにしたように感じる。自分は陋屋(ろうおく)に在って、一人の貧乏人であるにもかかわらず、王子か貴公子に成ったように感じる。そしてこの快感が欲しさに、毎日毎時書籍を漁(あさ)るのである。

あたかも墨川(ぼくせん)に釣り糸を垂れる者のように、獲物が稀なことは覚悟しつつ、獲た時の嬉しさが忘れられずに、真理の漁猟に従事するのである。


　私が今日までに買い求めた書籍はずいぶん多い。百や千のことではない。もし眼を通し、指を入れた書籍をことごとく今なお保存しておいたなら、ずいぶんの嵩(かさ)になったであろう。

しかし、書籍も一種の反故に過ぎない。ことごとくこれを保存しておくのは、愚の骨頂である。ゆえに私は、三年に一度ぐらいずつ、書棚払いをする。役に立つものだけを残して、他はこれを古本屋と称する屑屋の一種に反故同様の代価で売り払う。

しかし、百冊のうち一冊ぐらいは保存しておく。これは生涯の友として常に私の側に置き、そして時々これを取り出して、彼と私との間に存する消えるばかりの私達の旧好を温める。


　私の読書の趣味は、ずいぶん広いと思う。私にもエドモンド・バーク( http://en.wikipedia.org/wiki/Edmond_Burke )におけるように、種々の読書熱が時を替えて来る。ある時は詩歌熱が来る。ある時は歴史熱が来る。ある時は伝記熱が来る。ある時は科学熱が来る。ある時は考古学熱が来る。

そして常に多少存在する熱は、聖書熱である。未だかつて一回も来たことがないのは、小説熱と法学熱とである。

私は生れてから今まで、小説はただ一冊読んだだけである。それは有名な「アンクル・トムス・カビン」( http://en.wikipedia.org/wiki/Uncle_Tom's_Cabin )の著者ストウ夫人( http://en.wikipedia.org/wiki/Harriet_Beecher_Stowe )の筆に成った「我妻と我れ」( http://www.amazon.co.jp/My-Wife-Harriet-Beecher-Stowe/dp/1150831545/ref=sr_1_4?ie=UTF8&qid=1350006649&sr=8-4 )と題する英文小説である。これが私が読んだ最初で最後の小説である。

法律書としては、私の書斎にはポロック氏著「法理初歩」があるだけである。しかし十年も前に買った書であるが、未だ一回も指を入れたことはない。

私にとっては、小説は虚偽であるから面白くない。法律は情が無いからつまらない。私の脳と心とは、小説と法律とにはどうしても向かない。


　詩歌熱は、早くから私を襲った。幼年時代には唐詩撰を暗誦し、古文真宝を朗吟した。後に英文を読めるようになると、ホイッチャーが先ず私を虜(とりこ)にし、次いでワーズワス、ローエル、ブライアント等が順を追って私を生け捕った。

ゲーテとシラーとは学校で読んだだけであって、その感化は今もなお残っているが、その言葉はドイツ語と共に忘れてしまった。

ダンテは英訳で少し読んだ。その地獄編を読んだ時に、恐くなって幾夜も眠れなかったことを、今でも忘れない。

近頃になってホイットマンを読み始めた。そして彼は今、私の特愛詩人である。近頃米国フィラデルフィアの友人某から、その全集一冊を寄贈していただいたので、この「泥酔詩人」に対する私の愛情は、いっそう増し加わった。


　歴史熱は「日本外史」( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%97%A5%E6%9C%AC%E5%A4%96%E5%8F%B2 )に始まり、太平記、平家物語等で養われたが、米国に行ってギボン( http://en.wikipedia.org/wiki/Edward_Gibbon )の「ローマ史」(http://en.wikipedia.org/wiki/The_History_of_the_Decline_and_Fall_of_the_Roman_Empire )( http://www.amazon.co.jp/Decline-Fall-Roman-Empire-Volumes/dp/0679423087/ref=sr_1_1?ie=UTF8&qid=1350012751&sr=8-1 )を読んでからいっそう熱くなった。実にこの書は、史学の宝典であると思う。

ギボンの伝記者コッター・モリソンは言っている。史学に志す者は、何を読まなくても、先ず第一に「ローマ史」を読むべきであると。これには激烈なキリスト教の反対があるにもかかわらず、私は今になっても「ギボン」を忘れない。


　人があまり注意しない書であるが、私が歴史熱勃興時代に読んだ一冊で、今なお古物として私の書斎に保存してあるものは、ローリング・ブレース( http://en.wikipedia.org/wiki/Charles_Loring_Brace )氏の著「ゲスタクリスタイ、一名　人道の進歩におけるキリストの感化」( http://www.amazon.co.jp/Gesta-Christi-History-Progress-Chirstianity/dp/1113737719/ref=sr_1_5?ie=UTF8&qid=1350039236&sr=8-5 )という書である。

これは私が札幌を去って後、芝の日陰町のある古本屋で買った書であって、私と共に洋行し、私と共に帰朝し、私と共に多くの艱難を舐め、そして星霜二十有五年、今なお私の小さな書斎を飾るものの一つである。

別に面白いと言う書ではないが、しかしキリストの福音と人道的思想の進歩との関係を述べた書としては、最も忠実なものであって、私がその頁から受けた感化は、実に永久的であると言わざるを得ない。

私を、キリスト教会なるものを嫌うように至らせた原因の一つはこの書である。この書によって私は始めて、キリストの福音は、キリスト教会と同一視すべきでないものであることを知った。

ローリング・ブレース氏は、私を広くした最初の者である。私にとっては、キリスト教会との分離は、この人によって始まったのである。


　伝記熱は、一時は非常な勢いで私を襲った。私は一時は、伝記の外、何物をも読まなかった。私は自分の伝を読むような感興を以て他人の伝を読んだ。

私は、「英国文士伝」はたいてい読みつくした。そのうち特にジョンソン伝とバンヤン伝とは、強く私を刺激した。その他私が読んだ伝記類は数限りない。しかし、そのうちの二つが、永久的感化を私に及ぼした。

その一はブレキー( http://en.wikipedia.org/wiki/William_Garden_Blaikie )氏著「リビングストン( http://en.wikipedia.org/wiki/David_Livingstone )伝」で、その二はカーライル( http://en.wikipedia.org/wiki/Thomas_Carlyle )の「クロムウェル伝」( http://www.amazon.co.jp/s/ref=a9_sc_1?rh=i%3Aenglish-books%2Ck%3Acromwell+thomas+carlyle&keywords=cromwell+thomas+carlyle&ie=UTF8&qid=1350028144 )である。

前者は、米国ハートフォード( http://en.wikipedia.org/wiki/Hartford,_Connecticut )在留中、三昼夜で大冊五百頁余のものを読み終わった。読み終って私は泣いた。私もこのような人になるべきだと、私はその時決心した。伝道の快楽と偉大とは、私は始めてその時に知った。

私はこの著によって、興味をアフリカ大陸に対して有(も)つに至った。私が後年南ア戦争の時に際して、南アの民に同情を表すことができたのは、この著から受けた感化によったのである。


　カーライル著「クロムウェル伝」が私に及ぼした感化については、私はこれを叙するに足る言葉がないことを歎く。私は、英国版五冊物を麻布飯倉の古本屋橋爪(はしづめ)で購入した。

時は明治の二十三年、私が嘱託教員として東京第一高等学校に雇われた時であった。私はこれを得て、何物をも忘れて読み続けた。私はこれによって、自由と独立とが愛すべき尊ぶべきことであることを深く教えられた。

そして読んで半ばに至ったころ、私は高等学校の倫理講堂において、その頃発布された教育勅語に向って、礼拝的低頭をせよと、時の校長代理理学博士某に命じられた。

ところが、カーライルとクロムウェルとに心魂を奪われていたその当時の私は、どうしても私の良心の許可を得て、この命令に服従することができなかった。私は彼等(カーライルとクロムウェル…旅人注)の勧奨によって、断然これを拒んだ。

そしてそのために私の頭上に落ちてきた雷電(いかづち)、……国賊、不忠……脅迫と怒喝……その結果として、私の忠実な妻は病んで死に、私は数年間私の愛するこの日本国において、枕する所がなくなった。

私の肉体の健康は、そのために永久に毀損され、私の愛国心は甚大な打撃を蒙って、私は再び旧時のような熱心さで、私の故国を愛することができなくなった。実に私の全生涯にわたるこの世の不幸は、すべてこの一瞬間から来た。

しかし、私は今になって、この事があったことを悲しまない。私は確かに信じる。私の神がその時特に私に命じて、「クロムウェル伝」を買わせられたことを。もしこの伝記と、この伝記がひき起こしたこの事件がなかったならば、私の生涯は、平々凡々で取るに足りないものであったろう。

私は本当の洗礼をこの時に受けたのである。水の洗礼ではなく、火の洗礼を私はこの時に受けたのである。そしてこれによって、私は始めて少し信者らしい信者になったのである。

ただ取り返しがつかないのは、私の憐れな妻である。しかし彼女もまた、これによってキリストの天国において救われたのであると信じる。

私達は、国に背いてこの事をしたのではない。良心の声を重んじ、良心に背くのは、国を欺くことだと信じたからこの事をしたのである。

ああ、カーライルの「クロムウェル伝」よ。君は私にとっては、火の書である。君は私を益したことが深いだけ、それだけ私に災いした書である。私は永久に君を保存しよう。

そして私は、私の小さな書斎において、君の五冊が正しく列を作って立つのを見て、私の胸は感慨の涙に溢れ、私の思いは、高いかの国に及ぶ。キリスト教の聖書を除いて、君ほど深刻に私を感化した書物はない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、10月10日)


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　「理想の友人」他3編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治42年10月10日

　　　　　 　　　１．理想の人
　　　　　　　　　(故ハリス夫人)
　　　九月十日青山学院講堂における同夫人の葬式に臨み、友人代表として述べたところ。


　私は思う。故ハリス夫人は、理想の友人であったと。彼女は善い友人としての二つの大きな資格を備えていた。


　第一に彼女は、人の善を見る非常の力を備えていた。悪を見る力は誰にでもある。しかしながら、善を見る力は、ごく少数の人にだけある。

詩人ゲーテが言ったように、人の悪はその表面に現れるので、誰にでも見ることができる。しかしその善は、深く奥に潜むので、ごく少数の人だけが、これを見ることができる。そしてハリス夫人は、この少数者の一人であった。


　彼女はまた、善を見るだけでなく、これを拡大する力を備えていた。日本今日のような社会に在っては、人は努めてその善を外に現わさないだけでなく、社会の嘲笑冷遇を恐れて、これを深く心の奥に隠そうとする。そしてその結果として、善はますます萎靡(いび)して、終にほとんど認め難くなる。

そのような時に当って、ハリス夫人のような人があって、その鋭い目で、かくも萎靡した私達の小善を発見してくれ、これを拡大して私達に示し、失せるばかりの私達の希望を取り戻し、私達の存在の理由を示してくれると同時に、また社会に対し、ことに私達の敵に対し、私達を弁護してくれることは、私達にとって、実に大きな恩恵である。

そしてハリス夫人は、そのようにして幾多の人を救ったと信じる。私なども、彼女によってそのようにして救われた者の一人である。

私が自分に何も善い事が無いことを思って自暴自棄に陥ろうとした時に、彼女は私にもまた確かにある美点が存することを示してくれ、私に何回か回生の感をもたらしてくれた。

そして私に私の美点を示してくれただけでなく、他人に対して私を善く紹介してくれ、私に幾回となく、思わぬ所に思わぬ同情者を得させてくれた。

実にハリス夫人の同情ほど力あるものはなかった。これを得るのは、百人の友を得るに勝る力であった。彼女は私の小善を拡大して、私には善の外、何物も無いように、私を世に紹介してくれた。


　第二に、彼女は強い心を有(も)っていた。一たび善を発見すれば、永久にこれを見はなさない力を有っていた。

彼女が危篤に陥ったとの報に接して、私は直ちに馳せて彼女の傍に至り、かつて幾回となく握ることを許された彼女の手を握り、その脈拍をしらべてみたが、それが非常に強かったので驚いた。

そこで、側に侍していた夫君に向い、これは、将に永久に眠ろうとする人の脈ではないと言ったのに対し、夫君は涙を流しつつ私に答えて言った。「彼女の心臓は、常に甚だ強かった」と。

私はこの言葉を聞いて、直ちに心に浮かんだ。「彼女の心臓(ハート)は常に非常に強かった」と。彼女の手と足とは弱かった。彼女の胃と腸とは弱かった。晩年に至って、彼女の脳も弱くなった。しかしながら、彼女の心臓(ハート)は常に甚だ強かった。

彼女は一度その強い心臓(ハート)で人の善を握れば、永久にこれを放さなかった。彼女は日本今日の友人のような者ではなかった。即ち一たび善と信じた友人は、決して見はなさなかった。その人に関する世評に、彼女は耳を傾けなかった。

彼女に信じられることは、永久に信じられることであった。実に誰にとっても、彼女のその強い心臓(ハート)に捕えられたことは、一生涯の出来事であった。

彼女は鷲がその獲物をつかんでこれを手放さないように、彼女が一たび信じた友人は、固くこれを捉えて永久に見はなさなかった。実に彼女の心臓は、ほとんど頑強なほどまでに強かった。


　そして彼女は、この鋭い眼と強い心臓(ハート)とを以て、この日本国を愛したのである。そして彼女の望み通り、彼女は今やこの地に眠って、彼女の心臓(ハート)を、その土に委ねるのである。

あたかもリビングストン( http://en.wikipedia.org/wiki/David_Livingstone )がアフリカを愛して、そのバングエロー湖畔( http://en.wikipedia.org/wiki/Lake_Bangweulu )にその心臓(ハート)を埋めたように、今や私達が愛するハリス夫人は、その優しい、温かい、強い心臓(ハート)をこの国の土に埋めるのである。私達は彼女を失ったことを悲しむと同時に、彼女の心臓(ハート)をこの国の有(もの)とすることを喜ぶ。


　文学者としてのハリス夫人は忘れられる時もあろう。メソジスト教会の宣教師としての彼女は、世の記憶から去ることもあろう。しかし、人類の友としての彼女、日本の友としての彼女、殊に日本青年の友としての彼女は、永久に忘れられることはないと信じる。

彼女に助けられた多くの人は、私と等しく My friend として、永久に彼女を心に留めるであろう。



　　　内村生は言う。故ハリス夫人、名をフローラ・ベスト・ハリスと言う。
　　　メソジスト教会監督M.C.ハリス君の令閨(れいけい)である。今から36年
　　　前に宣教師として日本に来られ、それ以後は一日のように、この国と国
　　　民とを愛された。

　　　私も30年間久しく彼女の知遇に与ることができ、殊に米国在留中には、
　　　その指導・慰藉に与ったことが少なくない。彼女は真に理想の友人だっ
　　　ただけでなく、また理想の宣教師であった。

　　　人に善を為そうと思う他には何の思念をも有しなかった人である。私は
　　　ここに彼女を本誌読者に紹介し、それによって、本誌がまた彼女に負う
　　　所があるゆえんを告げたいと思う。




　　　　　 　　　２．故ハリス夫人　回　想

　日本(やまと)の国土は、今日まで多くの偉大な恋愛者を有した。その中に、かつその首位に、繊弱な米国婦人でまた宣教師であったフローラ・ベスト・ハリスの名は記載されなければならない。

彼女はいわゆる「九分は精神であってただわずかに一分だけ肉なる者」の一人であった。そしてその充ち溢れる精神を以て、彼女は普通以上の婦人の愛を以て、日本国を愛した。誠に彼女の唯一の欠点は、あまりに日本を愛しすぎたことにあった。

彼女は日本に善の外何物をも見ることができなかった。そして彼女のこの「盲愛」は、最後まで彼女に残った。そしてかくも強く日本国とその民とを愛したので、彼女は彼等に対して、最深の同情に入ることができたのである。

誠に私は、土生の日本人といえども、彼女のように深くかつ潔く日本国を愛する者がいたことを知らない。私自身もまた、如何にして私の国を愛すべきかを彼女から学んだのである。


　ああ、私達が相共に日本の国土について語った時は、何と楽しかったことか。ある時は、私は彼女の生国にいた。そして彼女は、私の保護者であった。その時私達は、恍惚として遠い国を望んだ。

私達は共に、美(うる)わしい日本について夢みた。瑕(きず)のない、誤りのない、理想の日本について夢みた。

二十年が過ぎた。その間に二大戦争は闘われた。そして私達は再び相会した。この時は、私の生国で会った。彼女は、前と変わらない婦人であった。しかし、私は同じ人ではなかった。

彼女は日本国に対し、なお愛に見惚(みと)れていた。しかし悲しいかな、これに対する私の愛は破壊されていた。私は私の目で、美(うる)わしい日本の他の面を見たのである。

彼女は言った。私は変ったと。そして私は、実際に変ったことを彼女に表白せざるを得なかった。その後私はあまり彼女に会わなかった。彼女と私とは、日本国に関する意見を異にしたのである。


　しかし今や慕うべき彼女は休息に入り、私達が愛した、そして今なお愛する国土は、私達の神の手に在って存する。私達の理想の日本は、今も昔と変わることはない。

ただ、彼女の熱い愛によっては、現実の日本と理想の日本とは溶けて一物となったけれども、詩人ならざる私の心に在っては、二者は別々に存し、私はその一を憎んで、その二を愛するのである。

私達の次回の会合は、光の国においてあるであろう。そしてその時私達は、両人共に変っているであろうから、日本の国土に関し、また全宇宙に関し、私達は同じ意見を懐いているであろう。だから、

　　　またあふ日まで
　　　またあふ日まで
　　　かみのまもり
　　　汝が身をはなれざれ　　　　(讃美歌392番)



　　　　　 　　　３．人か制度か
　　　　　　　　(友人と散歩しながら語ったこと)

　　　イエス又彼等に曰ひけるは、安息日は人のために設けられたる者にして、
　　　人は安息日のために設けられたる者に非ず。　(マルコ伝2章27節)

　これは実に雄大で、実に深遠で、また実に有り難い言葉である。これによって人の自由と尊厳とは確定されたのである。

安息日制度は、当時のユダヤ人が非常に重きを置いたものである。ところがイエスは、人を救うためには、これをも破棄して、人が制度以上の者であることを示されたのである。

実にその通りである。人のために設けられた政府であって、政府のために造られた人ではない。人のために設けられた教会であって(若し教会にもその存在の必要があるというならば)、教会のために設けられた人ではない。世に人よりも重い制度は一つもないはずである。


　この世における社会的また精神的事業の成敗は、イエスのこの言葉を心に留めるか留めないかによって定まるのである。

私は特にこの事を、伝道事業において見るのである。すべて人よりも制度を優先する伝道は、始めから失敗と決まっている。その費やす金の高はどれほど多くても、そのこれに従事する人の才能はどれほど高くても、それが既に呪われた事業であることは、始めから明らかである。

これに反して何よりも人を先にし、人に対して無限の同情を懐き、これを救うためには何をも捨て、何をも犠牲に供する心があれば、伝道は始めから成功と決まっている。

そのような伝道に従事しているなら、資金の欠乏など顧みるに足りない。知識が欠乏していてもまた全然支障にならない。私達は人を愛して、その時既に成功しているのである。


　教会は壊れても良い。神学は破れても良い。聖書その物も廃れても良い。ただ貴いのは人である。その霊魂である。その自由である。これは実に万物の霊であって、これ以上に貴い者は、神が御造りになったものの中に無い。

ゆえにイエスは言われたのである。「一人の罪ある人悔改めなば、天に於て喜びあらん」(ルカ伝15章7節)と。「天に於て喜びあらん」とのことである。天は歓声で鳴り渡るであろうとのことである。

地においては、人が敵軍を破り、その数、数万人を屠ったと言って歓呼して狂い騒ぐように、天においては、一人の罪人が悔改めたということで、天の万軍は凱歌を奏し、その音響は星から星へと伝わって、宇宙の果てにまで及ぶとのことである。


　神は人とは異なり、数十万の生命を犠牲に供して獲た国家の隆盛を御喜びにならない。神はまた人と異なり、信徒の信仰よりも教会の盛大を望んで止まない今のキリスト教会なる者の事業を御喜びにならない。

貴い者は人である。国家ではない。教会ではない。これらはすべて人に仕えるべき者である。これを先にして彼を後にするのは偶像崇拝である。キリストの福音ではない。


　人を先にするか、それとも制度を先にするか。これによって霊と肉、進歩と退歩、自由と束縛の別は決まるのである。

ユダヤ人は言った。安息日制度は人よりも貴いと。ところがイエスはこれに答えて言われた。いや、そうではない。人は安息日制度とモーセの律法よりも貴いと。

天主教徒は言った。ローマ教会は人よりも貴いと。これに答えてルターは言った。いや、そうではない。人は如何に賎しい者であっても、その一人は全ローマ教会よりも貴いと。

英国の貴族と僧侶とは言った。我が聖公会は神の教会であって、使徒から連続して綿々として今日に至ったものであると。これに答えてウェスレーは言った。あるいはそうかも知れない。しかし人は誰でもその霊において、聖公会に依らずに直ちに神の恩恵に接することができるであろうと。

宗教的革命とは他でもない。ただ人を先にして制度を後にすることである。人がその適当な地位に置かれる時に、旧いものは去り、新しいものは来て、官僚と僧侶とは跡を絶って、神が直ちにその子において現れられるのである。


　昔においてそうであった。今においてもそうである。私達が今日要する改革とは他の事ではない。人が制度に優って重んじられることである。

歌と香りとを以て神を拝せずに、人に小さな善を為して、エホバの神を祭ることである。神学を闘わして神を讃(ほ)めようとせずに、愛を交換して彼を御喜ばせすることである。教会の盛大を祝せずに、小者の悔改めを賀することである。

私はキリストの福音をそのようにして解した。もし人に善を為すということの他に福音の奥義が存するのであれば、私はこれを無用物として断然排斥することに躊躇(ちゅうちょ)しない。



　　　　　 　　　４．洗礼の省略

　　　信仰は水よりも大なり

とは、中世時代の名僧ピーター・ロンバードの言葉である。信仰が有れば洗礼はなくてもよいという意味である。洗礼は救霊の必要条件ではない。しかし人は誰でも、信仰に由らなければ救われないのである。

信仰が有るならば、洗礼はこれを顧みる必要はないのである。先ず神に祈って信仰を求めよ。そして用の少ない洗礼を省け。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「天使とは何か」他1編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治42年10月10日

　　　　　 　　　１．天使とは何か

　天使とは、肩に翼を生じ、童顔清姿で天地の間を飛行し、神と人との間に介在して前者の御旨を後者に伝える者であるとは、一般に人に信じられていることである。しかし聖書が示している天使とは、果してそのような者であるか、これがここで、私が知りたいと思っていることである。


　一、天使とは天人である。人のような霊を有しているが、人のような肉と情とを備えていない霊的実在物である。そのような者が事実として存在するかどうかは、科学的に証明することは出来ない。

しかし、単に人の場合においても、彼は肉のみではなくて、また霊であるから、彼が肉を脱して後は、天使のような者となって、その霊的存在を続けるであろうとは、信じるのがそれほど難しい事ではない。いわゆる祖先の霊を祭ると言い、英雄の霊を崇めると言うのは、人のこの信仰に基づくのである。

そして天使とは、人のように肉に宿らない霊である。神のような純霊の実在物である。彼は人に似ているが肉を備えず、神に似ているが神より低い者である。

神は霊であるので、彼は肉を備えた人の他に、自分に似た天使をも造られたとは、信じるのが難しい事ではない。人もまた死んで後は、天使のような者となるとのことである。

即ちキリストが、「それ死より甦る時は、娶らず、嫁がず、天にある使者等(つかいたち)の如し」(マルコ伝12章25節)と言われたように、である。

また人ではない天使の実在に就いては、キリストも使徒等もしばしば述べている。

　　　其日其時を知る者は、唯我父のみ。天の使者も誰も知る者なし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイ伝24章36節)
　　　我等は宇宙の者、即ち天の使及び人々に観玩(みもの)にせられたり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(コリント前書4章9節)



　二、天使は天の使、即ち神の使者である。ゆえに神の命を人に伝え、神の御旨をこの世に行う者は、すべて天使である。必ずしも、肉を備えていない天人に限らない。

肉を備えた人でも、またある場合においては悪人でも、天使として使われることがある。聖書に言う天使なる者は、多くの場合においては、この意味においての天使である。

彼は天から福(よ)い音(おとずれ)をもたらす者である。嘉(よ)い恩賜(たまもの)を持ってくる者である。そしてこの意味においては、キリストも天使であれば、使徒等も天使である。

すべて「和平(おだやか)なる言を宣(の)べ、又善き事を宣べる者」は天使である。ゆえに聖書に天使と書いてあるからと言って、必ずしも天人と解すべきではない。多くの場合においては、それが明らかに神に遣わされた人であることが、示してある。

　　　二個(ふたり)の天使黄昏(ゆうぐれ)にソドムに至る。ロト時にソドム
　　　の門に坐し居たりしが、之を視、起ちて迎へ首(こうべ)を地に下げて言ひ
　　　けるは、我主よ、請ふ僕の家に臨み、足を濯(あら)ひて宿り云々。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(創世記19章1、2節)
　　　彼れ(エリヤ)金雀花(えにしだ)の下に伏してねむりしが、天の使彼に
　　　触り起きて食へと言ひければ、彼れ見しに其頭の側に炭に焼きたるパン
　　　と、一瓶の水ありき云々。　(列王記略上19章5節以下)

　その他新約聖書において、百夫の長コルネリオにペテロを紹介したという神の使者は、どう見ても、信者の一人である(使徒行伝10章)。黙示録に言う七つの教会の使者(天使)なる者は、その監督であろうとは、多くの注解者の所説である。

また処女マリアが天使の見舞いを受けたと言う話にしても、天人の降臨に接したと解する必要はないと思う。神がアナニヤを遣(や)ってパウロを見舞わせたように(使徒行伝9章)、またマケドニヤ人の一人を送って彼をその地に招かれたというように(同上16章)、ある聖(きよ)い信仰の人を送って、この時におけるマリアの心を励まされたと解するのが最も適当であると思う。

聖書全体の記事によれば、すべて人として知られた神の使者は人として記され、どのような人であるか、その姓も名も分からなかった者は、単に天使として記されてあるように見える。


　三、しかし、私達がここで特に注意すべきことは、聖書で天使と言われている者は、その多くの場合において、肉を備えない霊でもなく、また肉を備えた人でもなくて、風、火、水、電気等の天然力であったことである。

言うまでもなく昔の人は、小児のように万物を人格視した者である。彼等にとっては、彼等のいわゆる火、水、土、気の四行なる者は、単に物質の力ではなくて、活きた霊を備えた者であった。

彼等にとっては、物に死物と生物との区別は無かった。彼等にはただ、神と万物との区別があっただけである。人と天使との区別が判然としていなかったように、人と物との区別も判然としていなかった。

したがって人が天使と見做されたように、火も水も土も風も、時には天使と見做されたのである。私達の今日の言葉で言えば、天然の法則によって事が成ったと言うところを、古代の人は神が天使を使って為されたと言うのである。

天然力を人格視して、聖書における天使に関する多くの記事が出来たのであると思う。


　ヘブル書の記者は、詩篇の言葉を借りて、次のように言っている。

　　　彼れ(神)その使者を風となし
　　　其役(つか)はるゝ者を火焔(ほのお)となす　(1章7節)

と。即ち神は、ある時は風を使者として送り、火焔を僕として使われたとのことである。その意味は、この語の出所である詩篇104篇を見ればさらに明白に分かる。即ち

　　　(彼は)風を使者となし
　　　焔を出す火を僕となし給ふ

とある。即ち神は人を天使として使われるだけでなく、風をも火をも使者としてまた僕として使われるということである。


　そのように解して、ガラテヤ書3章19節の意味はやや明白になるのである。

　　　律法(おきて)は……(之を)天使等により中保(なかだち)の手に備へ給ひし也

　中保とは、モーセを指して言ったのであることは、前後の関係によって明らかである。しかし、天使等によって律法がモーセに伝えられたとは、ここ以外には、聖書のどこにも書いてない。

出エジプト記によれば、雷(いかずち)と雷光(いなびかり)および密雲とがシナイの山にあり、全山すべてが煙を出した時に、エホバは火の中に在って十戒(即ち律法)をモーセに授けられたとある(出エジプト記19章16節以下)。雷はあり、火はあり、煙はあったとあるが、天使がいたとは書いてない。


　しかし、神は風を使者となし、火を僕となされると知って、シナイ山におけるこの現象が、実に天使の出現であったことが分かる。律法は実にこの意味において天使等によってモーセの手に備えられたのである。

肩に翼を備えた天使の飛翔によってではない。これよりもはるかに偉大な、はるかに荘厳な天然力の活動によって、即ち天柱は挫け、地軸はおれようとするばかりの現象の中に、人類にかつて授けられた最大最高の道徳は、神の人モーセの手に授けられたと言うのである。

「律法は……天使等によりて中保に備へられたり」と。何と偉大なことか、律法は。それは、雷電と大風と噴火と地震とに伴われて、神より直ちに偉人の手に授けられた者である。

律法もまた素(もと)は、キリストの福音と同じく、人からではなく、また人に由らず、天と地との証明を受けて、人の手を借りずに、神から直ちに聖なる人に授けられたものであるとのことである。

天使を単に天使と解しては、ガラテヤ書におけるパウロのこの言葉の意味は、甚だ軽くなる。彼は言ったのである。

　　　律法は偉大である。宇宙万物の証明を得て、神より直ちにモーセに授け
　　　られた者である。しかし、キリストの福音はさらに偉大である。これは
　　　神の子によって、父御自身の証明を以て、私達に授けられた者である。

と。古いパウロのこの言葉を、今日の言葉に訳してみて、その意味が実に雄偉(ゆうい)であることが分かる。


　次の場合においては、天使は天然の力と解すべきものであることは、誰が見ても明白である。

　　　エルサレムの羊門の辺(ほとり)にベテスダと云ふ池あり。其中に病める者、
　　　瞽者(めしい)、跛者(あしなえ)又衰へたる者など多く臥(ふし)ゐて、水の
　　　動くを待てり。そは、天の使時々池に下りて水を動かすことあり、
　　　水の動ける後、先きに池に入りし者は、何の病によらず癒(いえ)たり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ヨハネ伝5章2〜4節)


　これは地文学者のいわゆる間欠泉であったことは、言うまでもなく明らかである。我国の熱海温泉において見るような現象であって、その科学的説明は、至って容易である。

「天の使時々池に下りて水を動かすことあり」とは、非科学的時代の人の、この現象の説明である。ここで天使と言われているものは、重量と空気の圧力と地球の引力とである。

聖書はここに天使云々と言って、天使のことに就いて教えているのではない。病者に対するキリストの恩恵に就いて語っているのである。そのような場合において、天使を強いて天人と解釈しようとするのは、愚の骨頂である。


　聖書はまた、自身天使の天然的解釈を供している。テサロニケ後書1章7節において、世の末期の状態を述べるに当って、

　　　此事は、主イエス火焔(ほのお)の中にて其能力(ちから)の諸使(つかいたち)
　　　と共に天より顕はれん時にあり。

と言っている。火焔と言うのと同時に、使(てんし)と言っている。即ち火を天使として見ているのである。また同前書4章16節に、

　　　夫(そ)れ主号令と使長(つかいのおさ)の声と神のラッパを以て自から天よ
　　　り降らん

とあるのに対して、他の記者は同じ末期の事を叙して、

　　　其日には天は大いなる響ありて去り、体質悉く焚(や)け毀(くず)れ、地と
　　　其中にある物皆な焚け尽きん。　(ペテロ後書3章10節)

と言っている。即ち、天使の長の声とあるのを、天に大きな響きがあるであろうと言っている。あるいは流星の破裂であるか、あるいは星と星との衝突であるか。いずれも大きな天然的現象であることだけは明らかである。


　私はここに、この問題について、これ以上を述べることは出来ない。旧約聖書のゼカリヤ書における天使の観念などには、ペルシャ思想の感化によって成った形跡があるとのことであるから、その事もまた深い研究に価するであろうと思う。

しかしながら、私のこの短い、かつ不完全な研究によって見ても、聖書にいわゆる天使なる者は、単に古人の迷信として排斥すべきものではないことが分かる。すべて神の御旨を伝え、また為す者は、天使である。

その意味において、天の万軍はもちろん天使である。また人はすべて天使である。特に善人は神の使者であって、また僕である。

そして天使と人だけに限らない。地のすべての力もまた、天使である。風も天使である。水も天使である。空気も天使である。電気も天使である。ヘブル書記者の言葉に従えば、これらはすべて天の使者であって、

　　　救を嗣がんとする者に事(つか)へんために遣はさるゝ霊　(1章6節)

である。そしてこのように解して聖書の意味が明瞭になるだけではない。私達がこれから受ける慰藉が甚だしく増大されるのである。私達は実に、天使に取り囲まれているのである。

ガブリエルとかミカエルとか言うような天使族の長と、それが率いる天の万軍とによってだけではない。かつてこの世に在って大事を為し、今は肉を脱して霊となった偉人や英雄によって、私達は取り囲まれているのである。

かつては私達の妻と呼び、あるいは父と呼び、あるいは友人と呼んだ者も、今は天使となって私達を守り、私達を助けつつあるのである。

そして事はこれに止まらない。天地万有もまた神の使者となって、私達を助けるとの事である。

神は実に愛の神であって、人と万物とはその愛の使命を私達に伝える天使であるとのことである。宇宙に、何かこれに優る福音があろうかである。誠に私達は、人と天使の環視の中に私達の馳せ場を走りつつあるのである。

　　　是故に我等斯く多くの見証人(ものみびと)に雲の如く囲まれたれば、すべ
　　　ての重荷とまとへる罪を除き耐へ忍びて我等の前に置かれたる馳場を趨
　　　(はし)

るべきである(ヘブル書12章1節)。


　進化論の泰斗(たいと)ヴァイスマン氏は言っている。「この宇宙は微妙な時計に似ている。刻々運転して至善至美を産す」と。

また使徒パウロは言っている。「凡(すべて)の事は神の旨に依りて招かれたる神を愛する者の為に悉く働らきて益をなす」と(ロマ書8章28節)。

こうして神を愛する者にとっては、すべての事が善であるのである。即ちすべての者が神から遣わされた天使であって、彼等に益を為すのである。偉人、父母、友人、妻子、兄弟に限らない。

風も雨も、地震も火山も、そして実にすべての天然的現象、すべての社会的事象も、そして実に死そのものも、神から遣わされた天使であって、私達に大きな益を与えるものである。



　　　　　 　　　２．前進の声

　エホバはモーセによってイスラエルの子孫(ひとびと)に「汝等前に進め」と御命じになった。そしてモーセがエジプトを去ってカナンに向ったように、パウロがユダヤ教を去って福音を唱えたように、ルターが天主教を去って新教を創(はじ)めたように、

ウェスレーが聖公会を去ってメソジスト教会を建てたように、ジョージ・フォックスがすべての教会を去って教友相互の愛を説いたように、私もまた今のいわゆる半死半生の新教諸教会を去って、さらに新鮮な自由の境土に向おう。

前に進むのみ。餓死を恐れず、単独を恐れず、失敗を恐れず、破滅を恐れず、前に進むのみである。(出エジプト記14章15節)



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　秋郊の福音　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治42年10月10日

　　　　　 　　　１．秋郊の福音

　死者の復活だけが大能の証明ではない。五穀の豊熟もまた異能の休徴(しるし)である。バルナバとパウロは、ルカオニヤの人に告げて言った。

　　　神は汝等を恵みて天より雨を降らせ、豊穣(ゆたか)なる時期(とき)を与へ、
　　　糧食と喜楽を以て汝等の心を満たしめ、以て己れ自から証し給へり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(使徒行伝14章17節)

と。今や金波稲田になびき、玉粒香穂に垂れる。何で秋郊に福音に接して、罪を悔いて父に還らないのか。



　　　　　 　　　２．信仰の進歩

　始めに善悪の差別は無い。次に悪事の摘発があり、終りに善事の顕揚がある。悪事の誅求だけに汲々としているのは、信仰が幼稚な確証である。私達はさらに進んで、善事探究の域に達するべきである。



　　　　　 　　　３．信仰の秘訣

　神を信じるのではなく、神に信じることにある。自己を神に信(まか)せることにある。自己に死んで、キリストに自分の代わりに生きていただくことにある。

信仰の秘訣はこれである。大きな能力(ちから)が加えられても、聖(きよ)い思想が与えられても、その秘訣はすべてこれである。　(ガラテヤ書2章20節)



　　　　　 　　　４．私の清い時

　人について思わない時に、私の心は神に向って清い。その時私は、哲学者ではなく、また批評家ではなく、純粋のキリスト信者である。その時天の戸は私のために開かれ、私はその内に我が救主が父の右に座って居られるのを見る。

哲学と批評とは、雲霧を排するために必要である。しかし、天国のカギはその手の内には無い。「ユダの支派より出たる獅子ダビデの根」(黙示録5章5節)だけが、よくその門を開くことができるのである。



　　　　　 　　　５．私が信じない事

　私は、教会の教権を信じない。私は永遠の刑罰を信じない。私は天啓の終息を信じない。私は無謬の聖書を信じない。私は戦争の永続を信じない。私は罪悪の不滅を信じない。

私が信じる事は多い。しかし、信じない事もまた少なくない。そして私は、神と宇宙と人生とに関し、すべての善事を信じるその熱心を以て、これ等に関するすべての悪事を全く信じたくないと思う。



　　　　　 　　　６．懐疑と破壊

　信じるのは疑うよりも良い。しかし、疑うこと無しには深く信じることはできない。懐疑は信仰のために必要である。

　建てるのは壊すよりも良い。しかし、壊さずには堅く建てることはできない。破壊は建設のために必要である。

　それだから、恐れずに疑おう。大胆に壊そう。そして深遠に信じ、永久に築こう。



　　　　　 　　　７．批評家に答える

　私に利己心がある。これは止むを得ないことだ。私は人として造られたのである。しかし、私にはまたキリストがある。彼には利己心はない。そして私は彼を信じて、私にまた利己心はない。

私を信じるな。キリストを信じよ。またキリストを信じる私を信じよ。キリストを離れて私は、罪人の首(かしら)である。私は正直にこの事を表白する。



　　　　　 　　　８．労働の讃美

　最も善い事は、手を使って労働することである。その次に善い事は、言葉を使って労働を助けることである。私達はもし不幸にも、自分が労働者となることができないなら、努めて労働の讃美者となるべきである。文士であり、また説教者であることは、全く無用の業ではないのである。



　　　　　 　　　９．教師と教壇

　神に祈るのに特別の声を発する必要はない。ただ、父に求めるように求めれば足りる。

人に説くのに特別の風を装う必要はない。ただ友に語るように語れば足りる。教師は役者ではない。教壇は舞台ではない。彼等は神と人とに対して、戯劇(ぎげき)を演じるべきではないのである。



　　　　　 　　　10．キリストと教会

　彼等は言う、盛んである盛んであると。しかしキリストはその弟子等に言われた。

　　　汝等散りて各人其属する所に往き、唯、我一人を残さん。然れど我れ独
　　　り在るに非ず。父、我と共に在るなり。　(ヨハネ伝16章32節)

と。そして独りで居たキリストは万世に無数の友を得、「盛んな」今の教会は、常にその衰退を歎いて止まない。

キリストは失敗の成功を教えられた。そして今のキリスト教会なるものは、キリストの福音を伝えると称して、常に成功の失敗を示しつつある。



　　　　　 　　　11．青年に告ぐ

　私は今の青年に告げたいと思う。「君は意を決してキリスト教の伝道師となれ」と。「教会に依らず、外国宣教師に頼らず、自由独立の伝道師となれ」と。

何で数千金を投じて学士となり、卒業した後に世に為すことなしに路頭に迷うのか。何で法学または理学、文学または工学に投じる資力と脳力とを教理の研究に投じ、それによって同胞に霊魂の糧を供する業に就かないのか。

言うのを止めなさい、独立伝道に生活の道はないと。荒野でその民にマナとウズラとを送ってこれを養われた神は、今もなお存して、彼に依り頼む者を養って下さるのである。

神は人よりも確実である。政府は替わり、銀行は倒れても、神は永久に変わらない。青年よ、起って霊界の勇士となれ。教会の奇食者である今のいわゆる伝道師となれと言うのではない。フランシスとか、ルターとか、ノックス( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Knox )のような、人の顔を恐れない自由独立の伝道師となれと言うのである。



　　　　　 　　　12．顔と心

　多くの人の顔を知り、また多くの人に顔を知られている人がいる。これを称して交際の人と言う。多くの人の顔を知らず、また多くの人に顔を知られていなくても、多くの人の心を知り、また多くの人に心を知られている人がいる。これを称して詩人または思想家と言う。

人は各自、その好む所を選ぶべきである。そして私は、この世の交際場裏において多くの人の顔を知り、多くの人に顔を知られるよりは、キリストの国において多くの人の心を知り、多くの人に心を知られることを欲する者である。



　　　　　 　　　13．世界における無教会主義

　米国ニューヨーク市のプロテスタント教徒は二百万を算し、その中の過半数(百七万余)は無教会信者であると言う。そしてその数は、年々増加しつつあると言う。そこから無教会主義というものは我国の一隅に現れた特発の現象ではないことを知る。

今から五十年前、デンマークの思想家ゼーレン・キルケゴールがその強大な声を揚げてから、欧米諸国において漸次拡大しつつある主義である。無教会主義は純キリスト主義である。神を愛し人を愛する以外に何の勢力をも権能をも認めない主義である。

人類の進歩は、この主義を助けつつある。科学の進歩は、この主義を促しつつある。無教会主義を嘲る者などは、世界の大勢を知らない者である。「米国雑誌(ｱﾒﾘｶﾝﾏｶﾞｼﾞﾝ)」五月号におけるR.S.ベーカー氏の筆に成る「ニューヨーク市の不信」という一編を見るべきである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「最も辛いこと」他一編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治42年9月10日

　　　　　 　　　１．最も辛いこと
　　　　　　　　　　　怒ること

　世に辛いことは沢山ある。親を失うこと、妻と別れること、友人に誤解されること、その他数え上げれば数限りない。

しかしながら、神を愛する私達にとっては、この世の苦痛は必ずしも苦痛ではない。その中に大きな慰藉がある。私達はこれによって自己を磨き、神に近づく。苦痛は人世の夜である。その時私達は天を望み、明らかにその栄光を認めるのである。


　しかし、ここに慰藉の伴わない苦痛がある。それは怒ることである。最も辛いこととはこのことである。

神を知らない者にとっては、憤怒は一種の慰藉である。彼等はこれによって、その耐え難い憤悶を放ち、これを放って大いに心に弛(ゆる)みを感じるのである。

ところが神を知る者にとっては、憤怒ほど辛いことはない。彼等はこの時、地獄の淵に臨むのである。悪魔に再び似るのである。天の平静を去って、地の騒擾に降りて来るのである。彼等が忌むことの中に、怒ることほど嫌なことはない。彼等が切に願うのは、彼等が永久に怒らないことである。


　しかしながら止むを得ない。彼はこの世に在っては、時には怒らざるを得ないのである。正義が公然と蹂躙される時に、愛が幾度も蹴倒される時に、恩恵が蔑視される時に、無辜(むこ)が虐待される時に、彼は怒るまいと思っても、怒ってしまうのである。

彼にとって人生の痛事とはこの事である。ゆえに彼は為し得る限り、これを避けようとする。しかしながら、時には止むを得ない。彼は時には危険を冒し、苦痛を忍び、怒らざるを得ないのである。


　キリストにもそのような辛い苦しい時があった。彼もまた終には学者とパリサイの人との頑硬無情を怒らざるを得なくなった。

　　　噫(ああ)汝等禍(わざわ)ひなる哉(かな)、偽善なる学者とパリサイの人よ
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイ伝23章)

と、彼は幾回となく続けて、この怒声を発せられた。彼の聖(きよ)い柔和な心にとって、この声を発することが如何に辛かったかは、今からよく推察することができる。そのことは、彼の怒声が知らず知らずのうちに悲声に変って行ったことによって分かる。

　　　我れ誠に汝等に告げん。此事皆な此代(このよ)に報ひ来るべし。

と言って、地獄の刑罰が終に彼等偽善者の上に落ちてくるであろうということを告げられた後に、彼は言われた。

　　　噫エルサレムよエルサレムよ、預言者を殺し、汝に遣さるゝ者を石にて
　　　撃つ者よ、母鶏(めんどり)の雛(ひな)を翼の下に集(あつむ)る如く、我れ
　　　汝の赤子を集めんとせしこと幾次(いくたび)ぞや。然れど汝等は欲(この)
　　　まざりき。

と。雷鳴が止んで軟風が梢を払うように、怒涛が収まって、さざ波が穏かに岸を打つように、キリストの怒声はたちまちのうちに涙の咽(むせ)びと化したのである。

彼にとっては怒ることは最大の苦痛であった。ゆえに彼は努めてこれを避けられた。そして避けられない場合に遭遇されたときには、怒って直ちに和らがられた。実に詩人が言ったように、

　　　其怒(いかり)は暫時(しばし)にして、其恵は生命と共に永し
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(詩篇35篇5節)

であった。彼はまた怒って罪を犯すことはなく、怒ったまま日の入るまでに至らなかった(エペソ書4章26節)。あたかもヘルモン山おろしが激しくガリラヤ湖面を撃ち、怒涛を揚げて漁夫の胆を冷やさせることがあっても、その猛威はたちまちのうちに消えて、湖水の鏡面は再び秀峰を映すのに似ている。

キリストの怒りは激しくても、永く続かない。それは、その怒りが愛の打撃であるからである。これには怨恨から生じる怒りのような執念深いところはない。


　だから私達もまた怒らざるを得ない場合には、キリストのように怒るべきである。即ち怒るや否や直ちに赦し、呪った口で直ちに接吻し、撃った手で直ちに癒し、それによって悪魔が私達の怒りに乗じることができないように努めるべきである。



　　　　　 　　　２．社会の救済

◎　今や政治家は腐敗し、教育家は腐敗し、宗教家までも腐敗したので、社会はここに奮然と起って、自ら己を救わなければならないと言う者がある。

しかしながら、社会は果して己を救うことができるか、これは大きな疑問である。

社会は個人の集合に過ぎない。個人を離れて社会はない。そして個人が既に腐敗したとすれば、社会は既に腐敗したのである。腐敗した社会は、腐敗した自己を救うことはできない。これは明白な理であるように見える。


◎　人は己を救うことはできない。ゆえに教師に頼り、僧侶に頼って己を救おうとするのである。救いは常に自己以外から来るものである。社会といえどもまた同じである。社会もまた、己を救うことはできない。社会の救済もまた、社会以外から来なければならない。


◎　人が救われるのに二つの方法がある。己れ以外の人によって救われるか、または己れ以外で人以上の神によって救われるか、これ以外には人が救われる途はないのである。

依るべき人もなく、頼むべき神もなければ、罪に沈む人は如何に自らもがいても、己れで己を救うことはできない。


◎　社会もまた同じである。既にその指導者である政治家、教育家、宗教家までが腐敗していれば、社会は誰によって己を救おうとするのか。これは泥中に落ちた人が、他からの援助を借りずに、自ら己を救おうとするのと同じである。

彼は沈淪(ちんりん：深く沈む)を歎きつつ終に死に就かざるを得ない。彼は自己を救うことができないと言って怒っても憤っても、全く無益である。


◎　人は神によって己を救い、己を救い得て後に他の人を救う。救われた者だけがよく救われない者を救うことができる。そして救われた者が相合して沈淪(ほろ)びつつある社会を救うことができる。

人は自己を救えず、社会もまたそれ自身を救えない。救いはこれを神に救われた者に待たなければならない。


◎　神は要(い)らない、人だけで足りると。これは不信の社会が、今日まで唱えてきたことである。しかしその、今日頼るに足りる人はどこに居るか。その救い手は誰であるか。

政治家は、社会の至る所に頭を並べているではないか。そして彼等は、その社会救済策を唱えているではないか。ところが腐敗は日々甚だしくなり、救済はさらに彼等によって行われないではないか。

英雄がもし社会を救い得る者であるならば、なにゆえに英雄ぞろいの今日の社会が腐れ行きつつあるのであるか。法律をも作り、戦争をも宣告し得る政治家等は、社会救済に全く無能であると見える。


◎　社会の腐敗とは金力のことではない。また兵力のことではない。これは道徳のことである。そして道徳は霊魂のことであって、霊魂は神のことである。

神を嘲って来た社会は、今や己を救い得ずに、その無能を表明しつつある。社会は鉄道を作ることができた。銀行を起すことができた。政党を立てることができた。しかし、自己を救い得ない。自己の腐敗を潔め得ない。全能の人の社会も、罪の絆から己を救うにおいては、全く無能であると見える。


◎　マハラツの楽器に合せて伶長(うたのかみ)に歌わせたダビデの歌の中に、次のような言葉がある。

　　　愚者(おろかなるもの)は心の中に言へり神は無しと、
　　　彼等は腐れたり、憎むべき不義を行へり、
　　　彼等の中に善を行ふ者あるなし。

　　　神は天より人の子を視給ひて
　　　悟る者ありや
　　　神を探る者ありやと尋ね給ひしに、
　　　彼等は皆な堕落せり、悉く汚れたり、
　　　善を為す者なし、一人だになし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(詩篇53篇)

　わずか数言で、よく今日の社会状態を言い尽くしているではないか。「善を為す者なし、一人だになし」と。社会改良を絶叫する者も、社会改良策を提出する者も、天から見れば「腐れたる者」、「憎むべき不義を行ふ者」である。


◎　それだから詩人は、この歌の終りにおいて言っているのである。

　　　願くはイスラエルの救のシオンより出んことを　(6節)

と。シオンは神の聖座の在る所である。彼は国民の救いが、ここから出ることを願った。そして救いは、シオンを除いて他からこれを望むことはできない。神は無いと言った愚かな人の子は、悉く汚れたので、彼等の中から救いを望んでも、全く無益である。


◎　そして今やイスラエルの救いは、シオンから出つつある。政治家の知らない所で、教育家、宗教家の目の届かない所で、本当の社会改良は、純朴な民の間に、静かに行われつつある。

ここに彼等は政府に依らず、教会を離れて神に救われて、誠実、勤勉、仁慈の民となりつつある。社会全体は腐れ行きつつあるのに、ここの浜辺、かしこの山里において、根本的刷新の実は喜ばしくも挙げられつつある。

神の国は現れて来るものではないと言われている。実に真正の社会改良は、政治家に謳(うた)われず、新聞紙に称えられず、宣教師、牧師、伝道師等に何も負うことなしに、人が見ない所で、確かに行われつつある。

私の目は、そのような改良を目撃した。私はそれがどこにあるかを人に告げない。世の評判に上って、それが中途で止んでしまうことを恐れてである。

そして世の政治家が社会改良を叫び疲れる頃に、世の新聞紙が社会改良を論じ尽す頃に、そして権力によっても、政略によっても、議論によっても、奨励しても、すべての手段を尽し、すべての方法を講じても、社会は少しも改まらずに、日に日に腐れて行く時に、これら無名の実際の改良家等が、かの浦より、またこの里より光を放って全地の暗黒を照らすであろう。

その時知者は口をつぐみ、識者は頭を垂れ、彼等がかつて識者ぶって社会改良を唱えたことを、深く心に恥じるであろう。

私もまた世の社会改良家の列に加わって、今、改良を唱えて後に恥じることを恐れるので、ここに静粛な真の改良者の群に入り、少しその真面目な事業を助け、それによって後日の栄誉に与りたいと思う。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「神の単一」他3編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治42年9月10日

　　　　　 　　　１．神の単一

　　　イスラエルよ聴け、我等の神エホバは、惟一(ただひとり)のエホバなり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(申命記6章4節)

　　　神と称(とな)ふる者或ひは天に在り、或ひは地に在りて多くの神、多くの
　　　主あるが如しと雖(いえど)も、我等に於ては惟一の神即ち父あるのみ。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(コリント前書8章5、6節)

　　　それ中保(なかだち)は一人に属(つ)ける者に非ず。神は即ち一人なり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ガラテヤ書3章20節)

　「神は一なり」、これはキリスト教の根本的教義として何人も疑わないことである。しかしながら、それが如何に深い、如何に広い教義であるかは、多くの人の知らないところであると思う。

　神は一なりとは、単に数において一であるということばかりではない。質においても、また理においても一であると言うことである。

宇宙に真理は多いといえども、神は一なりという真理ほど、深い、広い、美しい真理はないのである。この真理をすべての方面において解して、キリスト教はもちろんのこと、宇宙万物は、ことごとく解し得るのである。

神は一なりと、これは世に始めて出て、最も深い哲学である。ピタゴラス、プラトンの哲学に止まらない。今日のカント、スペンサーの哲学といえども、これより以上に達することはできない。人類は、その賦与されたすべての知恵を絞り出しても、これよりも深い哲学を考え出すことができないのである。


　神は一つである。多数ではない。八百万(やおよろず)ではない。ゆえに神が為される事に不和撞着のあるはずがない。

宇宙に不調があるように見えるのは、単にそう見えるに過ぎない。人の眼の達しない奥においては、万物はすべてことごとく調和であるに相違ない。一つの神に二つの意志のあるはずがない。

神が一つである以上は、万有は一元に始まり、真理は一理に帰し、人類は終に一団とならざるを得ない。科学の根底も、哲学の基礎も、歴史の終点も、神は一なりという、この古い古い教義においてあるのである。


　神は一つである。ゆえに彼は単純である。一であるから、入りくんだ、繁雑な、複雑な者でないに相違ない。清い心で接すれば、誰にでも解し得る者であるに相違ない。あたかも嬰児のような者であって、天真爛漫、無偽正善の者であるに相違ない。

神が解し難いのは、彼が複雑だからではない。単純すぎて、あまりにも透明であるからである。あたかも英雄の心のように、清風霽月(せいげつ：雨の後の晴れ渡った空の月)のように、一点の塵をも留めないので、人は彼を解し得ないのである。

人は容易に多くの神を信じる。しかし、容易に独一無二の神を信じない。純清は、彼等には耐えられないことである。ゆえに彼等は多くの不純な神を作って、己が不義を覆おうとする。


　神は一つである。ゆえに率直である。「エホバ言ひ給へば成れり」(詩篇33篇9節)と言う。彼にあっては、意志と実行とは一つである。彼は世のいわゆる方法手段を講じられない。

太陽の光線が直ちに物を照らすように、神の御旨は直ちに人の心に臨む。単一で率直な神は、何の媒介者にも由らずに、直ちにその恩恵を万物に施される。天使に由らず、教会に由らず、使徒、聖人、教職等に由らず、御自身親しく直ちに私達を導かれる。

単純は繁雑を嫌い、真直ぐを愛する。単純の人はすべてそうである。単一の神がそうでないわけはない。


　神は一である。ゆえに彼は不朽である。彼には始めもなく、また終りもない。彼は即ち永遠的実在者である。生(せい)は合成である。死は分解である。ゆえに単一で純正な神に、生死のあるはずはない。神に永生が存するのは、このためである。死は彼にとっては不可能であるからである。

唯一なので不朽不滅である。そして不純、不潔、混成、粗雑の人類は、唯一の神に結ばれてのみ、不朽となることができるのである。


　神は一である。ゆえに彼は平和である。彼と競い争う者はいない。また彼が取って代わるべき者はいない。彼は独り在って、独り足る者である。ゆえに永久の平和は彼においてある。

人は人に頼れば、他の人と争わざるを得ない。国に頼れば、他の国と争わざるを得ない。教会に頼れば、他の教会と争わざるを得ない。しかし、神に頼れば、彼は争おうと思っても争えない。

　　　夫(そ)れ神は乱(みだれ)の神に非ず、和平(やわらぎ)の神なり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(コリント前書14章33節)

　山の神は海の神と争うであろう。日本の神はロシアの神と争うであろう。聖公会の神は、メソジスト教会の神と争うであろう。しかし独一無二の宇宙の神は、争おうとしても争うべき神がいない。彼はその必然性によって、乱(みだれ)の神ではなくて、和平(やわらぎ)の神である。

人は唯一の神を信じてのみ、始めて相互に和することができる。神は唯一なりと教えられた時に、人類は始めて平和の福音に接したのである。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　「神は一なり」、実に単純な教理である。しかし単純なだけ、それだけ深くかつ広い教理である。人類のすべての知恵を尽しても、この教理の奥義を知り尽くすことはできない。キリスト教の奥義は、すべてこの単純で透明な教理の中に籠っている。

　　　汝、神は惟一なりと信ず。如此(かくのごとく)信ずるは善し。悪鬼も亦か
　　　く信じて戦慄(おのの)けり。　(ヤコブ書2章19節)

　神は一なりと信じて(信じると称して)、互に相争い、神は一なりと信じて、その直接の恩恵に与ろうと思わず、神は一なりと信じて、教会、神学、礼式等、迂曲の路に由って彼を探り奉ろうとし、神は一なりと信じて、神と財とに兼ね仕えようとする。

「神は一なり」と信じるのは容易である。悪鬼もまた、よくこれを信じると言う。しかし、神は一なりと信じてこれを行うのは困難である。

たいていのキリスト信者は、神は一なりと唱えて、実はその事を信じない。彼等は実際的には、未だ多神教信者である。矛盾した、隔絶した、争乱の神を信じる者である。ゆえに神は、モーセを以て、特にこの事をその民に教えて言われた。

　　　イスラエルよ聴け。我等の神エホバは惟一のエホバなり。……汝、之を
　　　其心に在らしめ、勤めて汝等の子等に教へ、家に坐する時も、路を歩む
　　　時も、寝る時も興(おき)る時も、之を汝の手に結びて号(しるし)となし、
　　　汝の目の間に置て誌(おぼえ)となし、又汝の家の柱と汝の門に書記(かき
　　　しる)すべし。　(申命記6章4〜9節)


　神は一なり、神は一なり。私達が寝ても醒めても忘れてならないことは、この事である。



　　　　　 　　　２．人類の王

　今の世界に二大偉人がいるのを見る。その一人はロシアのトルストイ伯であり、他の一人は米国のカーネギー氏である。

前者は終生非戦を主張し、後者は廃戦を畢生(ひっせい)の業とする。二者に比べれば法王は光を失い、監督は愧恥(きち)に呑まれる。もしキリストの弟子でありながら戦争を許し得るなら、彼は如何なる罪悪をも許せるであろう。

それにもかかわらず、ボウフラを漉(こ)してラクダを呑む今の教役者たちは、戦争を可とし、軍旗を祝福して恥じない。

二氏などは、実に人類現時の王と称すべきであろう。



　　　　　 　　　３．ギリシャの三大偉人

　ギリシャに三大偉人がいた。その第一はソクラテス、その第二はプラトン、その第三はアリストテレスである。

ソクラテスは道徳家である。彼は国に精神を供した。プラトンはソクラテスの弟子で、哲学者である。彼は民に思想を供した。アリストテレスはプラトンの弟子で、理学者である。彼は社会に科学を供した。

精神と思想と科学、三者はこの順序によって発現する。精神なしに思想はない。思想なしに科学はない。思想は科学の母であって、精神は思想の母である。昔のギリシャにおいてそうであった。いずれの時、いずれの国においても必ずそうである。文明は道徳即ち精神によって生れる。



　　　　　 　　　４．教会の本性

　教会は私達を助けるために私達の許に来ない。私達に彼女自身を助けさせるために私達の許に来る。その教権なるものは私達を威嚇するためのものであって、私達を慰めるためのものではない。教会は温柔を装う大きな圧制家である。良媼(りょうおう)のように見える女夜叉(にょやしゃ)である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「疑わしい書簡」No.5)
(「結論部分その２と付記)

　それでは私が唱えるように、牧会書簡はパウロの作でないということであれば、これは全然無用の書として排斥すべきものであろうか。もちろんそうではない。これらの書簡に限らず、聖書の中に在るその他の書においても、著者が誰であるかは、その価値に何の関係もない問題である。

聖書は、たいていは無名の著である。私達は、ヨブ記は誰の作であるかを知らない。しかしながら、それが世界最大の韻文であることは、誰でも知っている。

イザヤ書の後半部分は誰の作か、これまた不可解な問題である。しかしながら、その預言者が、イザヤ以上の大預言者の作であることは、誰も疑うことはできない。

その他マタイ伝についても、ヨハネ伝についても、使徒行伝についても、ヘブル書についても、黙示録についても、その著者が誰であるか、私達は知らない。しかしながら、それが真に生命の書であることは、これを味わった者ならよく知っている。

先ず著者が誰であるかを定めて、それからその著作の価値を定めることは、この世の人物崇拝家がしていることであって、キリストの弟子が為すべき事ではない。

たとえパウロの作であっても、善いものは善く、悪いものは悪い。確かにパウロの作として認められる書簡の中にも、私が神の言葉として受け取り難い事は決して少なくない。

牧会書簡がパウロの作であるかどうかは、歴史的ならびに文学的の問題であって、信仰的の問題ではない。その真価は、作者が誰であるかによって定まるのではない。それが真にどのような書であるかによって定まるのである。

この点については、四百年前のルターは、今日の聖書学者よりも遥かに高い意見を持っていた。彼はかつて言った、

　　　文書を試すための真正の試金石は、それがキリストを以て満ちているか
　　　否かの一事である。なぜなら、聖書全体は、キリストを証明するもので
　　　あるからである。即ちキリストの外、私は何をも知るまいとパウロが言
　　　った通りである。

　　　キリストを教えないものは、たとえパウロまたはペテロの言葉であって
　　　も、使徒的ではない。しかしながら、これに反してキリストを説く言葉
　　　は、たとえユダ、またはアンナス、またはヘロデ、またはピラトから出
　　　たものであっても使徒的である。

　実に大胆な言葉である。この度胸があってこそ、宗教改革は出来たのである。


　牧会書簡は、パウロの作としては受取れない。しかしながら、もしその中にキリストの証明があるなら、ルターの言葉に従えば、それは真正の意味において使徒的である。そして私は、その中にそのような証明があると信じる。

もちろん、四大書簡に比べれば、甚だ弱い証明ではあるが、しかしそれにもかかわらず、明らかな証明があることを認める。今その三四の例を挙げれば、

　　　キリスト・イエス罪人を救はんために世に臨(きた)れり。是れ信ずべく亦
　　　疑はずして納(う)くべき話なり。罪人の中我は首(かしら)なり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(テモテ前書1章15節)

　　　それ神は一位(ひとり)なり。又神と人との間に一位の中保あり。即ち人な
　　　るキリスト・イエスなり。　(テモテ前書2章5節)

　　　我れ今祭物(そなえもの)ならんとす。我が世を去る期(とき)近づけり。我
　　　れ既に善き戦を闘ひ、既に馳(はし)るべき途程(みちのり)を尽し、既に信
　　　仰の道を守れり。今より後義の冕(かんむり)我が為めに備へあり。主即ち
　　　正しき審判をなす者、其日に至りて之を我に予(あた)ふ。唯我に予ふるの
　　　みならず、凡(すべ)て彼の顕(あら)はるゝを慕ふ者にも予ふべし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(テモテ後書4章6〜8節)

　　　キリスト我等のために己の身を捨て給へり。是れ我等をすべての罪より
　　　贖ひ出し、且つ己のために一つの民を潔(きよ)め、之をして熱心に善事
　　　を行はしめんがため也。　(テトス書2章14節)

　この他なお、これに類する言葉は少なくない。殊に三書簡の中、テモテ後書はパウロの精神を最も良く写したものであって、多くの批評家の説に従えば、これは多分パウロの手書きを基礎として成ったものであろうとのことである。


　教会は、時代の必要に応じようとして人が作ったものである。キリストは教会の制定を御命じにならなかった。キリストの思想(かんがえ)にもし教会なるものがあったとすれば、それは単に彼を中心とする兄弟的団体であった。

　　　我が名のために二人又は三人集る処には、我も其中に在らん。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイ伝18章20節)
　　　
　　　汝等はラビ(教師)の称を受くること勿れ。そは汝等の師は一人、即ちキリ
　　　ストなり。汝等は皆な兄弟なり。　(同上23章8節)

　そのような言葉を発せられたキリストが、長老とか監督とか称するような役人の任命を御命じになったはずはない。牧会書簡に現れた教会制度は、当時の社会制度を信徒の社会に適用して成ったものであって、単純なイエスの福音の立場から見れば、確かに信仰の堕落である。

しかしながら、境遇に強いられてそのような制度が起った以上は、なるべくその弊害をなくし、なるべくその精神をキリストの精神に近づけることは、望ましくまた必要なことであった。牧会書簡の目的は、教会という人為的制度をキリスト化することに在ったのである。


　教会が福音を作ったのではない。福音は常に教会をキリスト化しようと努めたのである。その監督なる者が常に傲慢に走りやすく、人を蔑(さげす)み、責任を省みず、不情、不実で、柔和と謙遜とにおいて多く欠ける所があったので、ここに厳密に、監督であるべき人の資格が示されたのである。

　　　そは監督は神の家宰(いえつかさ)なれば、必ず咎むべき所なく、己が儘(ま
　　　ま)をなさず、軽々しく怒らず、酒を嗜(たしな)まず、人を撃ず、利を貪
　　　らず、遠人(たびびと)を懇切(ねんごろ)に待(あし)らひ、善を好み、謹虔
　　　(つつし)み、公義(ただし)く、聖潔(きよ)く、自から制し、学びし所の真
　　　道(まことのみち)を守るべし云々。　(テトス書1章7、8節)

　これはキリストの福音の立場から見れば、実に「言わずもがな」であって、そのような言葉が用いられたのを見て、教会がこの時既に甚だしく腐敗していたことが分かる。

その他長老の資格についての訓示、寡婦(やもめ)の扱い方についての命令等に依って見て、当時の教会がどのような状態だったかを推知することができる。そしてそのような悲しむべき状態に在った教会を、キリストの精神に引き返そうとして、これらの書簡は成ったのである。

私は、牧会書簡によって教会の神聖を弁護しようとするような聖書の乱用を思いつくことができない。その正反対が真理である。牧会書簡は、明らかに教会の不神聖を示すものである。

それがいかに腐敗しやすいものであるか、それがいかにキリストの精神を去ってこの世の精神に化しやすいものであるかを示すものである。

キリストの福音は、教会という現世的制度をどのように処理しようとしたか。それこそ私達が、これらの書簡において見るところである。


　教会にとって、最も善いことは、単純なキリストの理想に帰ることである。しかしながら、種々の事情がこれに纏(まと)いついているので、今日直ちにこの事をすることができないと言うのであれば、教会は牧会書簡が命じるところに従って、その万事を処理するべきである。

牧会書簡は、永遠にわたるべき教会制度を定めたものではない。教会という一時的出現物にキリストの精神を注入しようとして成ったものである。ゆえに教会が有る限りは、これらの書簡はその指導のために必要である。私は「教会の書」として牧会書簡の価値を十分に認める者である。


　このように見て私は、牧会書簡を賎しめない。これまた時代の必要に応じるために、神の人が聖霊に感じて作った書であると信じる。

これらの書簡に限らない。聖書はすべて、時代の必要に応じるために成った書である。その点においては、四福音書も四大書簡も、これらの書簡と何も異なる所はない。

神は未来永劫を目的として聖書を作らせられたという思想は、今では識者に否認されている。神は時代的に永久の真理を伝えられるのである。

ガラテヤ人の変信を戒めようとして成ったガラテヤ書が、万世にわたり、万人に関わる経典となったのである。永久の真理を以て語れば、一編の書簡も万世を導く宝典となるのである。

私は、牧会書簡をロマ書またはガラテヤ書と比べるべき宝典であると信じることはできない。しかしながら、初代のキリスト者の筆に成った信仰の書として、これに対して多大な尊敬を払う者である。

私がこれらの書簡から学ぶべきことは沢山ある。私はパウロの作ではないからと言って、または教会の書であると言って、少しもこれを排斥しない。いや、前に優(まさ)る敬虔を以てこれを読み、以て私の救いを全うしようとする。常識と信仰との立場から見て、これらの書簡もまた神の聖書である。そして、

　　　聖書は皆な神の黙示にして、教誨(おしえ)と督責(いましめ)、又人をして
　　　道に帰せしめ、又義(ただしき)を学ばしむるに益あり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(テモテ後書3章16節)


　　　　　　…………………………………………………………　


　　　　　 　　　付　　記

　牧会書簡について、ここになお一つの問題が残っている。即ち、近世聖書学者の確信にもかかわらず、もしこれらの書簡が真にパウロの作であったならばどうかという問題が、これである。

私が前に述べたように、保守派の神学者の中には、今なお牧会書簡パウロ起原説を維持する者は少なくない。殊に英国聖公会派の神学者は、非常に熱心にこの説を維持している。

エキスポジトル聖書におけるアルフレッド・プラマー氏とか、ケンブリッジ聖書におけるA．E．ハムフレース氏とか、また「聖パウロのキリストの証明」におけるR．J．ノーリング氏などは、その実例である。

そしてもし、バイシュラーグ、ホルツマン、ハルナック等の非パウロ説はことごとく誤りで、これらの聖公会派神学者の説がことごとく正しかったならばどうかと、これはさらに私達の考究を要する問題である。


　そしてこの問題に対して、私は次のように答える。即ち、もし牧会書簡がパウロの作であるということであれば、それは彼の老年時代の作であって、その価値は決して、彼の壮年時代の作に及ばないものであると。

即ち私は、牧会書簡において、パウロの老衰を認める者である(もしそれが彼の作であるとするならば)。ここに彼は全くの別人になって、私の前に現れる。それを見て私は、彼の老後の状態について、歎いても歎き足りない。


　パウロ老耄(ろうもう)説を唱えるようなことは、ある人には耐え難いほどの不敬として感じられるであろう。しかしながら、これは不敬のように聞こえても、決して不敬ではない。パウロにしても人である。人であるから、彼もまた多くの過失をした。

その事は、聖書が明らかに示している。彼はしばしば、人が彼を人以上の者と見做すことを拒んだ。彼とバルナバとは、共にルステラの人に告げて言った。「我等も亦汝等と同じ情を持つ所の人なり」(使徒行伝14章15節)と。

彼はまた、コリント人に告げて言った。「パウロは誰か。アポロは誰か」と。即ち彼は人であって神ではないという意味である。そして人であるパウロは、時には怒りもし、また政略を使うという誤謬にも陥った(使徒行伝21章26節)。

彼が特に私達の同情を引く理由は、主としてここにある。即ち彼が、私たちと等しく弱くあったからである。彼は病まない、誤らない神ではなかった。


　そして弱い人であったので、彼が長年にわたる労働の結果として、終に老耄するに至ったと言うのは、決して彼に対する不敬の言葉ではない。人であるパウロは、人に通有なすべての病に罹りやすかった。

老耄は罪ではない。体力衰退の結果である。パウロがこの病に罹ったからといって、決して彼を排斥すべきではない。


　そして多くの偉人は、この病に罹った。哲学者カントでさえ、歳が進むにしたがって、彼の思考力は著しく減退した。彼の老年の作を中年時代の作に比べてみると、驚くべきほどの変化があることが分かる。

詩人ワーズワスもまた、その一例である。彼の老年の作の中には、見るに足るべきものは、甚だ少ない。多くの批評家の説に従えば、彼湖水詩人の詩才は、四十歳前後にその絶頂に達し、その後は徐々に衰退したとのことである。

詩人テニソンなどは、更に著しい実例であって、彼が死ぬ数年前の作などに至っては、ほとんど詩として見るのが困難なものがある。

そしてまたその情性において良く使徒パウロに似たルターに在っては、彼の思想の硬化は、加齢と共にますます甚だしく、自由を叫んで起った彼は、終に彼が壊した教会に勝るとも劣らない教会を建設するに至った。

人は全体に、老いればだんだん保守に傾くものである。そしてパウロも人の例に漏れず、老いて教会制度を設けるに至ったとは、信じるのが難しいことではない。

私はもちろん、パウロがそうではなかったことを希望する。私はまた、牧会書簡が彼の作でなかったことを説いて、これを彼が老衰した証拠とすべきでないことを主張する。

しかしながら、もし万一にも牧会書簡パウロ著作説が成立するようになるならば、私は止むを得ずパウロ老衰説を取らざるを得ない。


　しかしながら私は、私が愛するパウロが老衰して、終に保守家となり、牧会書簡のようなものを後世に残さなかったことを信じたいと思う。

即ち使徒行伝記者の記事に従い、彼が大帝国の首府に入り、そこで彼の大望を達し、世界の人に向って彼の福音を述べた後は、神の人モーセのように、エホバに葬られて、「今日まで其墓を知る人なし」というに至ったことを信じたいと思う。

私は、パウロは改革者としてその命を全うしたことを信じたいと思う。即ち彼は、ガラテヤ書、ピリピ書を彼の後期の声として、この世を去ったであろうと信じる。

牧会書簡をパウロの作であると弁護しても、少しもパウロの弁護にならない。私が前に述べたように、そのような弁護は反って侮辱となる恐れがある。願わくは牧会書簡がパウロの作ではないことを。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、11月10日)


　　　　　　　　　　　　　　　「疑わしい書簡」完

(「疑わしい書簡」No.4)
(「四、懐疑の理由」No.4、結論部分その１)

　　　(10)　全体の精神

　しかし、牧会書簡に関わる問題は、この教義、かの教訓についての問題ではない。三書簡を通じる全体の精神の問題である。牧会書簡の精神は、純然とパウロのものと分かる書簡の精神ではない。

パウロの精神は、ほとんど破壊的であるまでに進歩的であるのに比べて、三書簡の精神は、ほとんど沈滞的であるまでに保守的である。前者は自由を主張するのに、後者は服従を要求する。

前者は精神を尊ぶのに、後者は儀式を重んじる。前者には壮者の冒険があるのに、後者には老人の思案がある。私は、四大書簡を読んで後に牧会書簡に移ると、インドの叢林を去って、チベットの荒野に入った感じがする。

全体の空気が違う。全体の風景が違う。全体の意気が違う。同一の人の作とはどうしても思えない。

もしガラテヤ書を書いた人が、テモテ前書を書いたとするならば、その人は同時に進歩、保守両方の主義を懐いた人である。自由と束縛の両方の方針を採った人である。即ち、自ら己を打ち消した人である。そしてそのような人が、強く人類を感化した例はない。

近頃米国ハーバード大学前総理エリオット氏は言った。

　　　偉人と称せられ、永久に人類の運命を変えた人はすべて単一の思想の人
　　　なりし。

と。実にその通りである。自由を世に供した人は、自由一徹の人であった。人を進歩に導いた人は、進歩一貫の人であった。

自由と同時に束縛を唱えた人の中に、かつて世に自由を供した人がいた例はない。進歩と同時に保守を説いた人の中に、かつて人を進歩の域に導いた者はいない。

人は円満を愛して極端を嫌うが、世に実は円満な偉人などはいないのである。偉人はすべて極端の人である。単一の思想の人である。そしてパウロにしてもその例に漏れない。

　　　我れ意(おも)ふに、人の義とせらるゝは、信仰に由りて、律法の行に由ら
　　　ず。　(ロマ書3章28節)

パウロの福音は、これで尽きている。他はみな、その敷衍(ふえん)に過ぎない。律法に類する事は、パウロにとってはすべて違則である。牧会書簡において現れた制度的教会などは、パウロの思想内に入るべからざるものである。

彼がもし一方を唱え、また他方をも説いたということであれば、彼は単一の思想の人ではない。あまりに注意して両面を見た人であって、単刀直入に深く人の肺腑に切り込んだ人ではない。牧会書簡をパウロの作と見れば、活きているパウロは自ずから消えてしまうのである。


　私は次に新約聖書学者バイシュラーグ氏の言葉を借りて、この事に関する私の主張を強めようと思う。

　　　私はその事に関して、表明できる限りのすべての明確さを以て、パウロ
　　　主義の教訓の記録として、牧会書簡を排斥せざるを得ない。……これら
　　　の書簡は、パウロ以後の時代の境遇と精神とを表示する。

　　　……その中の数節を除いては、これらの書簡は、北極が南極から遠いよ
　　　うに、パウロ自身の思想と記事とから遠く離れている。

　　　殊に三書簡のうち、その最大と称すべきテモテ前書については、私は確
　　　信を以て言うことができる。即ち今日に至り、その起源をロマ書ならび
　　　にガラテヤ書の記者に帰する者は、未だかつて使徒パウロの文体ならび
　　　に雄偉を会得したことがない人であると。


　このように論じてくると、ここに二大問題が起って来るのである。即ち、
　　　第一、それでは牧会書簡は誰の作なのか。
　　　第二、牧会書簡は全然無用な書なのか。

　私は次号において、この重要問題に関する私の卑見を述べ、それでこの編を結ぼうと思う。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、10月10日)



　私は牧会書簡はパウロの作ではないと言った。ところが書簡そのものは、彼の作であると言っている。

　　　我等の救主なる神及び我等の望なるイエス・キリストの命に遵(したが)
　　　ひてイエス・キリストの使徒となれるパウロ、信仰に由りて我
　　　が真の子たるテモテに書を贈る云々。　(テモテ前書1章1、2節)

　　　神の旨(むね)に由りてキリスト・イエスに在る生命の約束を伝へんために
　　　キリスト・イエスの使徒となれるパウロ、我愛する子テモテに書
　　　を贈る云々。　(テモテ後書1章1、2節)

　　　神の僕又イエス・キリストの使徒パウロ同じ信仰に由りて我が真
　　　の子となるテトスに書を贈る云々。　(テトス書1章1節)


　これはそもそもどのような訳なのか。

　パウロが贈った書と書いてあるので、パウロが書いた者でなくてはならないと言うのは、実に簡単な解釈である。しかしながら、その内容を調べてみて、私はそれが、パウロの書簡としては甚だ疑わしいものであることを述べた。

それではパウロが書いたものでないものを、何故に彼が書いたと記してあるのかと問えば、それにはまた、その理由があるのである。


　今の世に在っては、書簡と言えば必ず一人の人から他の人に宛てて書く手紙である。しかしながら、パウロの在世時代においては、必ずしもそうと限らなかった。その時代においては、書簡に二つの種類があった。即ち、信書と公書との二つがあった。

信書は、今日でいう書簡であって、公書は今日で言えば、公開状とでも称すべきものであった。新約聖書の中では、多分ピレモン書とヨハネ第三書とが、信書に属するものであろう。

そしてその他はすべて公書である。即ち友人間で好意と消息とを伝えるためのものではなくて、通信を機会として公に意見を述べたものか、そうでなければ通信体に所信を発表したものである。そしてこの意味において、書簡は決して書簡ではないのである。

パウロの四大書簡などは、半ば信書で、半ば公書であるが、エペソ書などに至っては、全く私信の範囲を脱して、回章の性質を帯びている。

そして牧会書簡は二種のいずれの中に属すべきものであるかというと、これは第二種に属すべきものである。即ちパウロからその弟子テモテまたはテトスに書き送ったものとして示してあるが、しかしそれは、その文体だけに止まって、実は教会整理に関して、ある大監督から小監督に宛てて書き送ったものである。

即ちパウロの名を用いて教会に宛てた公文であって、師弟の間に取り交わされた親展ではない。そのことは、黙示録を見るとよく分かる。

黙示録は、アジアの七教会に宛てて送られた書簡であるが、しかし教会に送ると言わずに、その使者即ち監督に贈ると言っている。

それと同じで、牧会書簡の場合には、テモテはエペソ教会の、テトスはクレテ教会の使者即ち監督であって、またその代表者である。そして監督から監督に宛てたこれらの書簡は、私書ではなくて、公書である。私書のように見えるのは、その文体だけに過ぎない。その内容は明らかに公書である。


　そして公書であるから、発信人は必ずしも署名人に限らない。あたかも天子の詔勅が天子の自作に限らないのと同じである。そして政治の場合においては、詔勅は天子の名を以てする政府の命令であるように、宗教に場合においても、公書は監督の名を以てする教会の訓示である。

ゆえにパウロいわくとあっても、必ずしもパウロが言ったということではない。パウロによって建てられた教会が、彼の教訓に従い、彼の権能を以て言おうと思った時は、憚らずにそう言ったのである。


　この事は、今日の私達から見て、非常に奇異に感じられるが、しかしパウロの時代に在っては、誰も怪しまないことであった。ゆえにパウロの作と書いてある書簡を彼の作ではないと言うことは、これを偽書と認めることであるという反対説は、全く立たないのである。

牧会書簡は、決して偽書ではない。その記者は、故意に偽って、自分をパウロだと称して、これらの書簡を書き送ったのではない。

もし彼がそのようなことをしたとしても、罪の発覚は容易であった。それがパウロの自作でないことは、今日の私達でさえ知ることができることであれば、ましてその当時の人にとっては、容易に分かる事であったに相違ない。

ところが、この見やすい理由があるにもかかわらず、初代の教会が神聖にこれを保存してきたのを見れば、彼等はそれが、故意に出た偽書ではないことを十分に認めていたに相違ない。


　それでは牧会書簡は、誰が書いたものであろうか。それが誰であるか、名を指して定めることはできない。

近頃ロバート・スコットという人は、その「パウロ書簡論」において、ルカ著作説を唱えている。そしてその論拠とする所は、これらの書簡とルカ伝ならびに使徒行伝との間に存する類似点が多いことである。

しかし、その説が一般に受け入れられるようになるかどうかは大きな疑問である。多分今日に至って、その作者が誰であるかを判定するのは不可能事であると思う。

私達は、これらの書簡についても、聖書の他の多くの著作についてと同様に、「私達はその作者が誰であるかを知らない」と言うのが、私達がなすべき事であると思う。


　しかし私達は、その著者について次の事を推知することができる。
　　　一、著者はパウロではないこと。
　　　二、彼がパウロ主義の人であったこと。
　　　三、パウロの死後数十年、教会制度がほぼ定まった時の作であること。


　私のこの結論に対して、反対者は言うであろう。「言を費やす数万、しかしてその結論は否定に過ぎず。始めより駄弁を弄せざるに如(し)かず」と。

しかし、私はそう信じないのである。私はこの場合においては、否定は大きな獲得であると信じるのである。

これによって、(1)私はパウロを自家撞着の誹(そし)りから救うことができた。(2)またこれによって、さらに明らかにパウロ思想が何であるかを知ることができた。そしてそれと同時に、(3)私は聖書を文字通りに解せずに、歴史的にまた文学的に研究する必要があることを見た。

私のこの研究は、決して無益ではなかった。私はこれによって、近世の聖書研究なるものが、どういうものであるかを窺う機会を与えられた。


(以下次回に続く)

(「疑わしい書簡」No.3)
(「四、懐疑の理由」No.3)

　　　(6)　現世的観念

　牧会書簡が説いていることは、甚だ現世的である。信仰そのものさえ、実益の方面から奨励されている。

　　　神を敬ふことは、凡(すべて)の事に益あり。今生及び来世に係る約束を
　　　得るなり。　(テモテ前書4章8節)

　即ち、信仰は来世において益があり、また今世において益があるとのことである。霊魂のために益があり、肉体のために益があり、事業のために、健康のために、交際のために、すべての事に益があるとのことである。あるいはそうであるかも知れない。しかし、これはパウロが言おうとする事ではない。


　　　我れ前(さき)に我が益となりし所の事は、キリストに在りて損ありと意
　　　(おも)へり。而巳(のみ)ならず、我れ我が主キリスト・イエスを識るを以
　　　て最も益ある事とするが故に、凡(すべて)のものを損となす。我れ彼の
　　　ために既に此等の凡のものを損せしかど、之を糞土の如く意へり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ピリピ書3章7、8節)

　これは間違いなくパウロの声である。彼は、キリストによって今世来世の両方を獲ようとはしない。「兎(と)にも角にも死たる者の甦ることを得んが為なり」(同上11節)とは、彼の終生の目的であった。

彼はこの世に死んで、キリストの国に生きようとした。彼にとっては、福音はこの世に関しては大きな損失であった。



　　　(7)　世評の恐怖

　信仰をすべての事に益のあるものとして奨励した牧会書簡は、この世の尊重に大きな重点を置いている。

　　　又監督は外人(そとのもの)にも令聞(よききこえ)あるべし。　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(テモテ前書3章7節)

　　　我れ希(ねが)ふ少(わか)き寡婦(やもめ)は嫁(よめいり)をなし、子女を生み、
　　　家を理(おさ)めて、敵する者に僅(すこし)にても譏(そし)るべき機(おり)
　　　を得しめざらんことを。　(同上5章14節)

　　　凡(およ)そ軛(くびき)の下にある僕(奴隷)は、己の主を毎事(ことごと)に敬
　　　ふべき者となすべし。是れ神の名と其教との謗(そし)られざらん為なり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(同上6章1節)
　　　
　　　此は敵する者をして我等の悪を言ふに縁(よし)なからしめんため也。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(テトス書2章8節)

　外の者の令聞、世人の好評、キリスト信者は、これを心に留めて、その行為を謹むべしとのことである。これはもちろん決して悪い訓戒ではない。キリスト御自身は教えられた。

　　　人々の前に、汝等の光を輝かせよ。然れば人々汝等の善行を見て、天に
　　　在(いま)す汝等の父を栄(あが)むべし。　(マタイ伝5章16節)

と。パウロもまた言っている。「キリストに事(つか)ふる者は、神の心に適ひ、又人に善とせらるゝ也」(ロマ書14章18節)と。人の批評は、決して軽んじるべきではない。私達は、人々が善とする所は、心に記(とめ)て、これを為すべきである(同上12章17節)。


　しかしながら、私達の標準はこの世ではない。私達は、その評判を恐れて事を為さない。私達は、多くの場合において、その誹謗を冒して事を為さなければならない。私達は世の要求に従って、私達の行動を変えない。

私達は世に国賊と呼ばれることを恐れて、戦争の時に戦争を叫ばない。私達は、世の好評を喜んで慈善事業に従事しない。世の批評は尊重すべきである。しかしその尊重には程度がある。

そして何事にも世人の令聞に注目していては、私達は阿諛屈従の人となる恐れがある。そして多くの場合においてキリスト教会は世の令聞を得るのに汲々として、終にこの世の者と化した。

パウロは世の好評を尊重すべきだと説いた。しかし牧会書簡におけるように、これを重複して説かなかった。そしてこれを説くと同時に、強くその反対を説いた。即ち、それを軽視すべきことを説いた。

　　　我等神の撰(えらび)を得、福音を伝ふることを託(ゆだね)られたるに由り
　　　て語るなり。此は人を悦ばするに非ず、我心を察し給ふ神を悦ばする也。
　　　汝等知るが如く、我等いつも諂(へつら)ふ言を用ゐず。又事に藉(か)りて
　　　貪る事をせず。神、之が証をなす。我等キリストの使徒にて人に重ぜら
　　　るべしと雖(いえど)も或は汝等にも或は他人にも人に栄耀(ほまれ)を求め
　　　ず。　(テサロニケ前書2章4節以下)

　これは遥かにパウロ的な言葉である。世の誹謗を恐れて戦々恐々としているような牧会書簡の態度は、決してパウロに相応しいものではない。



　　　(8)　教会の偏重

　信仰は固結し、儀式は重視され、世評が尊重されるようになって、教会が偏重されるようになったのは当然の順序である。

　　　神の家は活ける神の教会なり。真理の柱と基となり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(テモテ前書3章15節)

　パウロの明言に依れば、真理の基礎(いしずえ)はただ一つである。

　　　そは(神の)置(す)ゑ給ひし基礎の外に誰も基礎を置(す)うること能(あた)は
　　　ざれば也。此基礎は即ちイエス・キリストなり。　(コリント前書3章11節)

　ところが後になって使徒等の令名が甚だしく尊重されるようになると、この基礎はキリストから転じて、使徒等に移された。

　　　汝等(神の家に属する信徒等)は、使徒と預言者の基(もとい)の上に建らる。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(エペソ書2章20節)

　ここに明白に信仰の基礎の変遷が示されている。始めはイエス・キリストにおいてあったものが、中ごろは使徒と預言者に移り、終に教会に定められるに至った。

しかし、パウロの信仰が第一のものにあったことは言うまでもない。「此基礎はイエス・キリストなり」と彼は断言した。神が据えられたこの基礎以外に、誰も基礎を置くことはできないと彼は言った。

使徒はどれほど聖であっても、真理の柱となることはできない。教会はどれほど聖であっても、真理の基礎となることはできない。ましてその教会なるものが、たとえ牧会書簡の記者の言に依るとしても、決して神聖でまた完全な者でないのだからなおさらである。

彼は教会を大きな家にたとえ、これを組織する分子について言っている。

　　　大なる家の中には金と銀の器あるのみならず、木と土の器もあり。彼は
　　　貴きに用ゐ、是は賎きに用ゐるなり。　(テモテ後書2章20節)

　教会とは、実際のところ、今も昔もそのようなものである。これが真理の柱と基であるはずはない。木と土とは、真理の大建築物を支えるに足りない。基礎はパウロが明言したように唯一である。この基礎はイエス・キリストである。

　監督と長老だけでなく、

　　　懶惰(らんだ)に習ひ、人の家を遊周(あそびめぐ)り、妄(みだ)りに人の風
　　　評(うわさ)を言ひ、好みて人の事に関はり、言ふべからざる事を言ふ
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(テモテ前書5章13節)

若い寡婦と老いた娘とを多くその中にかくまう教会が、真理の柱、またその基(もとい)であるはずは決してない。



　　　(9)　細事の干渉

　神の人にとっては、物に大小巨細の別はない。万物は神の物である。ゆえに大であってまた小である。人のためにすれば、大きなものも小である。神のためにすれば、小さなものも大である。

物の大小は、その使用の目的によって定まるのである。そしてパウロが偉大なのは、彼が万物を神の物として観たことである。この意味において、彼は決して細事について語らなかった。

彼は天の事として、地の事について語った。神の事として人の事について述べた。しかし、はっきりとしたこの世の事と人の事とには、彼は決して携わらなかった。


　ところが牧会書簡はどうであるかと言うと、偉大なパウロの言葉としては、あまりに些細なことにまで説き及んでいるように見える。彼が若いテモテを教えた言葉として、次のようなものが記されている。

　　　汝の胃のため、及び汝しばしば疾(わずら)ふに因りて、恒(つね)に水を飲
　　　むこと勿れ。少しくブドウ酒を用ふべし。　(テモテ前書5章23節)


　これはパウロの言葉としては、あまりに平凡である。師がその弟子の健康を気遣うことから出た愍惻(びんそく)の言葉であると言う人もいるが、

しかし一個人としてのテモテに対してではなく、教会の監督としての彼に対して、彼に模範的監督とは何であるかを教えるために書き送られたと言われるこの書簡において、使徒パウロともあろう者が、そのような姑息な言葉を発したとは、私にはとうてい信じられない。

パウロは今やここに、霊のことについて語らず、胃のことについて語っているのである。健康のために水を止めて、少しブドウ酒を飲むようにと勧めているのである。

私達今日のキリスト者は、パウロが黙示によって得た神の言葉として、この言葉に耳を傾けるべきであろうか。聖書は胃の腑のことにまで説き及んでいるのであろうか。聖書は特に健康維持のために、少量のブドウ酒の使用を命じているのであろうか。

私は、そのように信じることはできない。私は、そのような事を神の聖書から学ぼうとは思わない。これは神と自由と永生とから、あまりにも縁の遠い問題である。

もしそのような問題にまで使徒パウロが携わったというのであれば、彼は何故に家屋の事について、衣服の事について、その他居住交際の万事について教戒を加えなかったのであるか。


　　　是故に今より後我等肉体に依りて人を識るまじ。我等肉体に依りてキリ
　　　ストを識りしかども、今より後は此(かく)の如く之を識るまじ。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(コリント後書5章16節)

　これは、明白なパウロの言葉である。この言葉を発した者が、その晩年に至って、その公的書簡において、その弟子に対して、胃のために少量のブドウ酒を用いなさいと書き送ったと聞いて、私は彼の変化があまりにも急激だったと驚かざるを得ない。

パウロが歳と共に老耄(ろうぼう：年老いてぼける)したのであれば分からないが、パウロが終りまでパウロであった以上は、彼が自らそのような事を、公職に在るその弟子に書き送ったとは、私は信じるのに苦しむ。


　弟子にブドウ酒の使用を勧めたこれ等の書簡は、婦人が着るべき衣服について(テモテ前書2章9節)、監督、長老の家庭整理について(同上3章)、寡婦の救助について(同上5章)述べている。殊に教会の救助に与るべき寡婦の年齢を定めたことに至っては、実に用意周到と言う他はない。

　　　寡婦を其藉に録することは、六十歳より少(わか)かるべからず。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(テモテ前書5章9節)

　事の当否について私は問うているのではない。公義と謙遜と、来るべき審判とを論じたパウロが、そのような細事にまで立ち入ったと聞いて、私は胸に、一人のパウロではなくて、二人のパウロを画かざるを得ない。

牧会書簡は、パウロの作としては、あまりに小刀細工的である。人生の最大問題を解決した人は、たいていはそのような小問題には無頓着であった。


(以下次回に続く)

(「疑わしい書簡」No.2)
(「四、懐疑の理由」No.2)

　　　(2)　服従の要求

　服従を以て人に臨む者が、服従を愛して不服を憎むのは自然の結果である。そのような人は、服従を称して誠実と言い、不服を呼んで反逆と言う。信仰とはその命に従うことであって、異端とはこれを拒むことである。長者の命に黙って従うのが信仰であり、これに背くのは不信である。

信仰、不信仰は真理、非真理によって決せられない。従順、不従順によって定められる。そして牧会書簡は、しきりに服従を求めて、不服を戒めている。

　　　汝、彼等(信者等)をして執政と権威ある者(教会の役人)とに服し且つ順(し
　　　たが)はしむべし。　(テトス書3章1節)

　　　服(したが)はざることなき信者　(テトス書1章6節)

　　　服(したが)はずして虚(むなし)き論をいふ者　(テトス書1章10節)

　これが三つの書簡全体を通して満ちわたる精神である。信者を小児視し、これに服従を求め、不服を戒める。ただひとえに、彼等を監督長老の命令に従わそうとしている。そしてこれが使徒パウロの精神でないことは、言うまでもない。

彼パウロは、信仰の事に関しては、当時のユダヤ教会に対して、反抗独立の態度を取って起った者である。

　　　人よりに非ず又人に由らず、イエス・キリストと彼を死より甦らしし父
　　　なる神に由て立てられたる使徒パウロ云々。　(ガラテヤ書1章1節)

　　　今、我れ人の親みを得んことを要(もとむ)るや、神の親みを得んことを要
　　　むるや。或ひは人の心を得んことを求(ねが)ふや、若し人の心を得んこと
　　　を求(ねが)はば、キリストの僕にあらざる也。　(同上1章10節)

　　　今より後何人も我を擾(わずら)はす勿れ。そは我れ身にイエスの印記(し
　　　るし)を佩(お)びたれば也。　(同上6章17節)

　これらは疑いもなく使徒パウロの声である。そして自分に自由を要求したパウロが、特に他人には服従を求める道理はないはずである。

もちろん、服従は善い事である。パウロ自身がしばしばこれを他人に勧めたことは、私は良く知っている。しかし、パウロが勧めた服従は、「信仰の服従」である(ロマ書1章5節、同16章26節、「信仰の道に従はせんとて」とあるのは大きな誤訳である)。

即ち信仰の結果として来る服従である。神を愛なる父と認める(パウロのいわゆる「信仰」とはこの事である)より来る服従である。即ち服従ではなくて心服である。敬服または愛服である。

権威を恐れてではない。愛に励まされての従順である。自由の主であるイエス・キリストの弟子の服従とは、そのような服従でなくてはならない。先ず第一に愛なる天の父に愛を以て服従することである。そしてその結果として、同胞隣人に愛を以て仕えることである。

イエス・キリストの弟子は、権威と命令とを以てする服従の要求を、全く拒絶する。そのような要求が使徒から来ようが、法王から来ようが、監督から来ようが、彼の問う所ではない。

聖子に由って自由を得た彼は、愛に報いる任意的服従を除いて、他に服従というものがあることを知らない。そして教権に対する恐怖的服従を命じるこれら牧会書簡は、パウロの自作としては、甚だ相応しくないものである。



　　　(3)　恐怖の神

　命令を以て信者に臨み、その畏懼(いく)的服従を要求する牧会書簡が、神を恐怖の神として伝えるのは、決して不思議ではない。

　　　神は即ち福(さいわい)ある所の独一(ただひとり)の権威ある者、諸(もろも
　　　ろ)の王の王、諸の主の主、独一(ただひとり)死なざる者、近づくことを
　　　得ざる光に在(いま)して、人、未(いま)だ見しことなく、又見ること能は
　　　ざる者なり。　(テモテ前書6章15、16節)

　これがマリアの子として人の間に現れ、「我を見し者は父を見しなり」と言われたキリストの神であるとは、どうしても受け取ることができない。ヘブル書の記者さえ言っている。

　　　我等の祭司の長は、我等が弱きを思ひやること能はざる者に非ず。彼は
　　　罪を犯さざりしも、凡(すべて)の事に於て我等の如く誘はれ給へり。是故
　　　に我等恤(あわれみ)を受け機(おり)に合ふ助けとなる恩恵を受けんために、
　　　憚らずして恩寵(めぐみ)の座に来るべし。　(ヘブル書4章15、16節)

　キリスト者の神は、「権威ある者」、「近づくことを得ざる光」ではない。その正反対である。柔和なナザレのイエスである。「嬰児(おさなご)の我に来るを禁(とど)むる勿れ」と言われた彼である。

人を神に対する恐怖の念から脱せさせ、彼をアバ父よと呼んで彼に近づかせようとするのが福音の目的である。ところがここに、パウロの作として私達に伝えられている書簡の中に、出エジプト記またはレビ記において読むような、峻厳で近づくことができない神が提示されているのである。

私達は、そのパウロ的起原を疑いたくないと思っても、それはできない。パウロはその明白に彼の手によって成った四大書簡において、そのような恐怖の神を私達に伝えない。

私達はパウロによって、人は近づきたくないと思っても、彼から進んで人に近づかれた神を紹介された。パウロは彼の晩年に至って、彼の壮年時代の神を忘れて、再び古い律法の神に返ったのか。そのような事は、私には肯定できないことである。



　　　(4)　浅薄な信仰観

　信仰は信仰である。信仰箇条ではない。信仰とは、神の義と聖と愛とを識認し、自ら進んで身を彼に任せることである。信仰は自由行動である。祈祷だけでなく、思考と選択と決心とを要することである。

信仰は奉体(ほうたい：上意を受け、慎んで実行する)するべきものではない。識別し、摂取すべきものである。丸呑みにすべきものではない。咀嚼(そしゃく)して消化すべきものである。


　ところが牧会書簡が伝える信仰はどのようなものであるかと言えば、決してそのような深い意味での信仰ではない。牧会書簡が伝える信仰は、普通今日の教会において唱えられるような信仰である。即ち信仰と称するよりは、むしろ信仰箇条と言うべきものである。

即ち、「聖徒に由て一たび伝へられし信仰の道」として畏懼、戦慄して謹んで奉体すべき性質のものである(ユダ書3節)。即ちそれが依って立つ基礎は、道理ではなくて権威である。

　　　信仰にある神の道を立てずして弁論(研究)を生ずる奇談と極りなき系図
　　　に心を寄すること勿らしめよ。　(テモテ前書1章4節)

　　　汝、若し之を兄弟等に教ふるならば、汝はキリスト・イエスの良き役者
　　　にして、信仰の道と汝が従ひし所の善教(よきおしえ)の道に育(やしな)は
　　　れたる者なり。　(同上4章6節)

　　　汝、学びし所の真理を守るべし。是れ正教を以て人を勧め、且つ弁駁す
　　　る者を折(くじ)かん為なり。　(テトス書1章9節)

　　　是故に汝厳しく彼等を戒め、彼等をして信仰を堅うし云々。　(同上1章13節)

　その他これに類する言葉は沢山ある。いずれも信仰を立てよ、研究に頼るな、信仰を堅くせよ、正教によって反対者を挫けと言うような語調であって、どう見ても教会が奉体する信条弁護の言葉としてしか見ることができない。

これは実に、牧者が羊を牧する途である。人が人を導く途ではない。人は人である。羊ではない。神から御覧になれば迷える羊のような者であろうが、しかし人は人として教えかつ導かなければならない。

即ちその自由意思を重んじ、その自由攻究を促し、その自由思想に訴えて、これを神の信仰に導かなければならない。

牧会書簡の記者が陥った誤謬は、キリスト教会全体が陥った誤謬である。即ち信仰を信仰箇条としたことである。霊の活動を儀文と化したことである。

千九百年もの長い間、キリスト者の霊魂を畏懼戦慄の中に漂わせたこの大誤謬が、その源を新約聖書そのものの中に発していると思えば、私は自由の光明が、如何に暗雲に覆われやすいかを嘆ぜざるを得ないと同時に、

また自由の神が世の末期の今日に至って、多くの大胆な学者を起して、暗雲を山麓において排し、キリストの福音をその源から清められつつあることを感謝し、かつ嘆美せざるを得ない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、9月10日)


　　　(5)　儀式の重視

　信仰を浅く見る者は、必ず儀式を重く見る。信仰と儀式とは、反比例に増減する。信仰があつくなればなるほど、儀式は軽くなる。霊と肉とが乖離するように、信仰と儀式とは相隔たる。信仰が最も盛んな時は、儀式が最も簡略な時である。

信仰が消えそうになる時に、儀式は荘厳を極める。牧会書簡は信仰を浅く見る。ここに紛(まぎ)れもなく信仰衰退の兆しが現れている。

　　　長老会の按手礼に由て汝に賜ひし所の賜(たまもの)を忽略(ゆる
　　　がせ)にすること勿れ。　(テモテ前書4章14節)

　　　軽々しく人に按手する勿れ。人の罪に干(あずか)る勿れ。自ら守
　　　りて潔(きよ)くすべし。　(同上5章22節)

　　　我れ汝をして我が按手に由て汝が受けし神の賜(たまもの)を復
　　　(ふたた)び熾(さかん)にせんことを欲(おも)はしむ。　(テモテ後書1章6節)

　ここに按手礼の効果が示されている。これによってテモテは、神から特別の賜物を受けて、監督の職に就いたとのことである。

按手礼については、他にも示してないではない。昔のイスラエル人は、燔祭(はんさい)の牡牛(おうし)の首(かしら)に手を按(お)いて、これに自分の罪を移し、これを神に献げて自分に代わって罪を贖わせたと言う(レビ記1章4節)。

また老いたヤコブは、ヨセフの子二人の頭に手を按いて、神の祝福を彼等に伝えたと言う(創世記48章)。

即ち罪は手を通して獣に移り、徳は手に由って人に伝わったとのことである。そして同じ思想に基づいて、キリスト教会において長老の按手を以てする聖霊伝達の思想が生じたのである。

牧会書簡と思想の系統を共にする使徒行伝もまた、幾回となく按手のことを述べている。

　　　此時二人の者(ペテロとヨハネ)手を彼等の上に按(お)きければ、彼等聖霊
　　　を受けたり。　(使徒行伝8章17節)

　　　アナニヤ往きて手を彼(サウロ)の上に按きければ……忽(たちま)ち彼の眼
　　　より鱗(うろこ)の如きもの脱(おち)て、再び見ることを得云々。　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(同上9章17節)

　しかし按手のことについては、パウロ自身は彼の四大書簡において、かつて一回も述べていない。彼の信仰は、人に由って来たものではない。したがって、彼には按手の必要は無かった。

彼は人からではなく、また人に由らず、神から直ちにその聖霊を受けた。彼は神からの聖召(めし)を受けて、これを確実にするためにエルサレムに上って、彼より先に使徒となった者から教えを受ける必要を感じなかった。

彼は直ちに無人のアラビアの荒野に行って、そこで直接神からの黙示に与った。もしパウロにも按手礼の必要があったならば、彼は何故にその事に説き及んでいないのであるか。彼は何故に、他の使徒等に対し、純然とした独立的態度を取っているのか。

四大書簡において現れた使徒パウロは、儀式によって起ち、儀式によって動いた人ではない。そして自分自身神に依って独り立ったパウロが、その弟子等に向って、長老会の按手礼によって神の賜物を受けよと勧めるはずはない。

もし彼がこの事をしたのであれば、彼は自家撞着の人である。自由を自己に要求する者はまた、これを他人に奨励する。自分独り聖霊と聖職とを直ちに神から受けて、他人にはこれを自分を通して受けさせる者は、真理に忠実な人ではない。

実にある人が言っているように、牧会書簡をパウロの作と見做す者は、彼パウロを侮辱する者である。


　パウロの時においてそうであった。今の時においてまたそうである。聖霊は霊である。ゆえに霊から霊へ伝わる者であって、手によって伝わるものではない。

また聖霊は、神の霊である。ゆえに神から直ちに臨む者であって、監督や長老を経て来る者ではない。聖霊は電気とは違う。ゆえに人の手を伝わって私達に臨む者ではない。


　按手礼の迷信と共に、洗礼式の迷信が記されている。

　　　彼れ重生(うまれかわり)の洗(あらい)と聖霊に由て新たにする事
　　　とを以て我等を救へり。　(テトス書3章5節)

　ここに「重生(うまれかわり)の洗(あらい)」とある語は、「再生の水槽(みずぶね)」と訳されるべき語であって、これによってその時、既に洗礼施行のために、教会内に大きな水槽が設けられてあったことが明らかである。

神は「再生の水槽(みずぶね)」によって私達を救われたとは、どう見てもパウロ的語調ではない。

　　　我れステパノの家族にバプテスマを施せり。此外には我れ人にバプテス
　　　マを施しゝこと有るや否やを知らず。キリストの我を遣はししは、バプ
　　　テスマを施さん為に非ず。福音を宣伝(のべつた)へしめん為なり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(コリント前書1章16、17節)
　　　
　　　夫(そ)れイエス・キリストに於ては割礼を受くるも受けざるも益なく、唯
　　　新たに造られし者のみ益あり。　(ガラテヤ書6章15節)

　これが洗礼式またすべての儀式に対するパウロの態度である。私達の救いに「再生の水槽」が必要であるというような言葉が、パウロの筆から出るはずがない。



(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　疑わしい書簡
　　　　　　　　　　(いわゆる「牧会書簡」の研究)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治42年9月10日〜11月10日

　　　　　 　　　一、聖書の識別

　聖書は一巻の書ではない。数巻の書より成る文庫である。旧約は三十九巻より成り、新約は二十七巻より成る。その中に良いものもあれば、悪いものもある。進歩もあれば退歩もある。自由もあれば束縛もある。

聖書だからといって、一様に聖書ではない。その中により多く聖(きよ)い部分と、より少なく聖い部分とがある。聖書は実に大きな家であって、その中には金と銀との器があるだけでなく、また木と土の器もある(テモテ後書2章20節)。この事を識別するのが、聖書研究の目的である。

　　　聖書は皆な神の黙示なり。　(テモテ後書3章16節)

と言って、その中に書いてあることは、すべて神の言葉であると思うのは、簡便で容易ではあるが、しかし真理は、そのように思っていては、知ることのできるものではない。真理を知ることは、甚だ困難である。そして知るのが困難であるからこそ、甚だ貴重なのである。



　　　　　 　　　二、パウロの書簡

　パウロの書簡として聖書に載せられているものは、総数十四である。そのうちのヘブル書は、聖書には「使徒パウロ、ヘブル人に贈れる書(ふみ)」として載せてあるが、しかし今や誰もこれを使徒パウロが書いたものとは認めない。

あるいはアポロの作であると言い、あるいはルカの作であると言い、あるいはバルナバの作であると言う(本号に掲げている宮崎君の論文を参照すべし)。しかしそれがパウロの作でないことは、誰も疑わない。

そしてこれに反して、十四の書簡中パウロの作として誰も疑わないものがある(イギリスとオランダ両国の神学者二三を除いて)。それは即ち、ロマ書、コリント前書、同後書、ガラテヤ書の四つである。これらはパウロ独特の書である。パウロ思想とは何であるかは、これらによって分かるのである。


　明らかにパウロの作でない書簡と、明らかに彼の作である書簡との間に、どちらか判然としない書簡があるのである。

その中で、疑いを挟む余地の最も少ないものが、ピリピ書である。これに次ぐものがピレモン書である。テサロニケ前書と後書との二書もまた、パウロの自作として見るのは難しくない。

エペソ書とコロサイ書とは、純粋のパウロ思想からやや遠く離れている。したがって、そのパウロ的起原を疑う学者もまた少なくない。

そして終りにパウロの作として受け取るのが最も難しい三つの書簡がある。それは即ち、テモテ前書、同後書、テトス書である。普通「牧会書簡」と称せられるものであって、私が疑わしい書簡と称するものは、これである。



　　　　　 　　　三、牧会書簡

　テモテ前書、同後書、ならびにテトス書、これを称して「牧会書簡」と言う。パウロがその晩年において、その弟子テモテならびにテトスに宛てて、教会指導の要義ならびに方法に就いて書き送ったものとして一般に信じられているので、そのように称せられているのである。

テモテはエペソ教会の監督であったと言い(テモテ前書1章3節)、テトスはクレテ教会の監督であったと言う(テトス書1章5節)。パウロはここに、彼等の信仰の父としてだけでなく、また使徒の権威を神から授かった者として彼等に対し、彼等を教えるだけに止まらずに、権威を以て彼等に命じている。

これらの書簡において現れたパウロは、ガラテヤ書、コリント書等において現れた彼とは全く趣きを異にしている。記者の読者に対する態度が異なり、その文体が異なり、その語辞(ことば)が異なり、その思いが異なっている。

たとえガラテヤ書等を書いた時と、牧会書簡を書いた時とは、記者の年齢において大きな相違があったとしても、同じパウロがその生涯の中で、彼の思想の傾向をそれほど著しく変えたとは、私には信じたくても容易に信じられないことである。


　そのようなわけで、近来に至って、これら牧会書簡のパウロ的起原を疑う学者が、キリスト教国の至る所に、だんだんと増加してきたのである。

かの有名な歴史神学者ドイツチュービンゲン大学教授パウル博士を先鞭とし、エヴァルト、バイシュラーグ、ホルツマン等の碩学、殊にパウロ学の泰斗として仰がれ、使徒パウロに関する知識と彼に対する同情とにおいて全世界に比類のない、ベルリン大学教授プフライデル氏等は、これらの書簡の非パウロ的出所を明言して憚らなかった。

その他牧会書簡のパウロ的起原を否認しまた疑う聖書学者としては、ルナンあり、サバチェールあり、ハーナックあり、フォン・ソーデンあり、ユーリヘルあり、マクギフェルトあり、その他枚挙するにいとまがない。

英国の学者、博士ハッチ(? http://en.wikipedia.org/wiki/Edwin_Hatch )は「英国聖書大辞典」において、牧会書簡に関する近世研究の結果を約言して言っている。「近世聖書学者の大多数は、是等書簡のパウロ的起原を疑ひ或ひは否認す」と。これによって学者の世論がどの辺に存するかを推知することができる。


　もちろんこの世論に対して、強い反対がないではない。殊に地位を英国国教会に有する神学者の中に、この反対は最も強烈である。

有名な聖書学者監督ライトフート氏とか、カノン・ファラー氏とか、ディーン・ノーリング氏とか、プランメル氏とか、ケンブリッジ聖書注解書の一人であるハンフレー氏などは、みな熱心な牧会書簡パウロ説の維持者である。

また大陸諸国においても、この説を維持する学者は少なくない。バウムガルテンとか、ランゲとか、ネアンデルとか、シャッフなどは、みなパウロ説の賛成者である。

しかしながら、私は論争の中心点を離れ、遥かに賛否両側の人物を観察して、私は次の断案を下さざるを得ない。「教会に拠って立つ学者はパウロ論を維持し、教会を離れて自由攻究に従事する者は、非パウロ説を採る」と。

実に牧会書簡は、教会の拠って立つ基礎(いしずえ)である。これが崩れれば、教会はその聖書的根拠を失うに至るのである。ゆえに攻める者も多くはこのために攻め、守る者も主としてこのために守ろうとするのである。

牧会書簡は、今もなお、聖書研究の関ヶ原である。ここに保守派の西軍は精鋭を集めてその本拠を守ろうとする。そして進歩派の東軍は、勇を鼓してこれを破ろうとする。実に目覚ましい戦争である。そして私は力のない弱兵の一人ではあるが、私もまた小さな聖書研究者の一人として、東西いずれかの軍に加わらなければならない。



　　　　　 　　　四、懐疑の理由

　しかし、学者は学者である。私は私である。私は学者の提説に拠って私の信仰を立てない。「人よりに非ず、又人に由らず」である。他の事においてそうであるように、この事においてもそうである。

私は、学究の結果、これらの書簡のパウロ的起原を疑うに至ったのではない。私のギリシャ語の造詣は至って浅い。私はまた、古代の教会歴史について多くを知らない。

パウロの文体、彼の使用語、これまた私が権威を以て語ることのできることではない。もし学者の論争に依るなら、私は保守説に傾く時もあり、また進歩説に服する時もある。しかし、これは私の確信ではない。

確信は、自説でなくてはならない。私のキリスト的意識を以てこれらの書簡を読んでみて、私はいかなる感を起すか、これが、私がここに読者の前に開陳したいと思うことである。


　牧会書簡を普通の日本訳または英訳で読んでみて、私は多くの奇異の感を起さざるを得ないのである。これは果して、自由を愛したパウロが、自ら書いた書簡であるかと。これが私に起る第一の疑問である。

パウロは制度習慣を破って起った人であるのに、ここにまた彼によって新たに制度習慣に類することが制定されようとする観があるのはどのような訳であるか、これが私に起る第二の疑問である。

その他、これに類する疑問は、私の胸裏に湧き出て止まない。教会の関係を離れ、遺伝の羈絆(きはん)を脱し、自由独立の観察者としてこれ等の書簡を読んで、私はどうしても、これをパウロの手から出た書簡として認めることができない。



　　　(1)　命令の言葉が多い

　これらの書簡において、先ず第一に私の注意を惹くことは、その中に命令の言葉が多いことである。

　　　神及びキリストの命に遵(したが)ひてイエス･キリストの使徒となれる
　　　パウロ　(テモテ前書1章1節)

　　　誡命の主意は愛なり云々　(同上1章5節)

　　　汝、是等の事を命じ且つ教ふべし　(同上4章11節)

　　　我れ審判(さばき)するキリスト・イエスの前にて汝に求む(命ず)
　　　……各様(さまざま)の忍耐と教誨(おしえ)を以て人を督し戒め勧むべし云々
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(テモテ後書4章2節)

　短いテモテ前書の中に、「命令」を意味する同一の語が実に七回も用いられているのである。


　しかし、これは果して意志の自由を尊重した使徒パウロがしたことであろうか。彼は神の愛に励まされて使徒となったのであって、その命令に余儀なくされてこの職を採ったのではない。

神はその聖旨(善意)を以て彼をお召しになったのである。そして彼は、アブラハムがエホバに答えたように、「我れ此にあり」と言って、その聖召(みまねき)に応じたのである(創世記22章11節)。

キリストの御父である真の神は、命令を以てその子に臨まれない。恩恵を以てこれを導かれる。旧約の律法と新約の福音とが異なる点はここにある。前者が命じるのに対して、後者は諭すのである。

モーセの十戒が雷鳴と共にシナイ山から授けられたのに反して、キリストの福音は、ヘルモン山の露としてガリラヤ湖畔に降った。新約の神は愛を以て、その子を捕えられる。命令によってその僕を使役されない。


　神でさえそうである。人においても、そうでなければならない。「キリストの愛我を勉(はげま)せり」と言ったパウロはまた、命令を以て人に臨まなかった。「神我に命じ給へり。故に汝等我が命に聴くべし」と言って彼の伝道に従事しなかった。

パウロは何と言って彼の福音を人に勧めたか。彼は言ったのである。

　　　是故に我等召されて(恩恵を以て)キリストの使者となれり。即ち神、我等
　　　に託(よ)り汝等を勧め給ふが如し。我等キリストに代りて汝等が神に和(や
　　　わら)がんことを汝等に求(懇願)ふ。　(コリント後書5章20節)

と。これが福音の精神であって、またこれを伝える者の精神である。

神は、その聖旨(善意)を以て私達を招かれ、私達を用いて世に悔改めを勧告される。そして私達は、キリストに代わって彼等に、神に和らぐことを懇願する。

愛に始まって愛に終る。聖召があり、勧告があり、懇願がある。罪人に臨むにも懇願を以てするとのことである。その中に、権威を以て命令する余地はない。驚くべき愛とはこの事である。


　ところが、これら牧会書簡においては、福音の宣伝がすべて命令によって行われようとしているのである。パウロは神の命令によって使徒の職を授かり、彼はまた命令によってテモテとテトスとを教会の監督に任命し、彼等はまた命令によって信徒を導くべしとのことである。

命令で始まり、命令で終わっている。これは確かにキリストの福音ではない。パウロの伝道の精神ではない。これはモーセの律法の復興である。祭司等がその聖職に服従する時の精神である。



(以下次回に続く)