内村鑑三の著作を現代訳する試み

　　　　　　　　　　姦淫罪に対するイエスの態度
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年4月10日

　少し注意して福音書を読む者は、姦淫罪に対するイエスの態度について、奇異の感を起さざるを得ない。イエスほど姦淫を嫌った人はいない。この罪に対する彼の詰責は、実に峻厳を極めたものである。

　　　凡(すべ)て婦人(おんな)を見て色情を起す者は、中心(こころのうち)すで
　　　に姦淫したる也、故に若し汝の右の眼汝を此罪に陥(おと)さば、抉出(ぬ
　　　きいだ)して之を棄てよ。そは五体の一を失ふは、全身を地獄に投入(なげ
　　　い)れらるゝよりも勝(まさ)ればなり。

　　　又若し汝の右の手汝を此罪に陥さば、之を断(き)りて棄てよ。そは五体の
　　　一を失ふは、全身を地獄に投入れらるゝよりも勝れば也。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイ伝5章28〜30節)

　これは、姦淫罪をその根本において戒めた言葉である。この警戒に接して、私は清浄だ、私は姦淫を犯したことはないと言い得る者は一人もいない。イエスの姦淫の定義から見て、人は誰でもことごとく姦夫淫婦である。

ウリヤの妻バテセバを辱しめたダビデ王だけではない。また、その兄弟ピリポの妻ヘロデヤを娶(めと)って妻とした、分封(わけもち)の君ヘロデだけではない。人という人、賢人という賢人、聖人という聖人は、イエスの前に出ては、すべてことごとく姦淫の人である。

イエスがこの世を称して、「姦淫の世」と言われたのは、理由(いわれ)ない事ではない(マタイ伝12章39節に「奸悪なる世」と訳せられた語句は、「悪くて姦淫を犯す世」という意味である)。

人類の堕落は、最も明らかにその姦淫の傾向において表れるものであって、この点において清浄であれば、人はその中心において清浄であるのである。

そしてイエスはその敵に対して、「汝等の中誰か我を罪に定むる者ありや」と問いかけられて、彼には汚穢の痕跡さえも存しないことを示されたのである。

そしてこれに反して、聖ペテロと称せられるシモン・ペテロでさえ、始めてイエスが誰であるかを知った時には、彼の足下にひれ伏して、「主よ、我を離れ給へ。我は罪人なり」(ルカ伝5章8節)と叫ばざるを得なかったのである。

聖パウロの言葉として伝えられるものの中にも、彼が未だイエスを知らなかった時の状態(ありさま)を述べて、「我等も前には……諸般(さまざま)の慾と楽の奴隷と為(な)れる者なり」(テトス書3章3節)、パウロにもまたこの不浄不潔の自覚が強烈に起った時があったことが分かる。

誠にイエスの言行とその功績とを記した新約聖書を総称して、これを「純清の書」と称することができる。誠に世界万巻の書の中に在って、ただ新約聖書だけは汚穢の痕跡さえ留めていないと言うことができる。

この点においては、古事記も不潔である。コーランも不浄である。イエス・キリストの居られる所だけが、姦淫の痕跡さえ留めていないのである。


　ところが、ここに最も不思議なことは、そのように汚穢(おわい)猥褻(わいせつ)の微塵(みじん)をさえ容赦されなかったイエスが、実際の姦淫者に向っては、非常に寛大であったことである。

清浄の化身であった彼が、汚穢に接する場合には、これを峻拒(しゅんきょ)、厳責(げんせき)して止まなかったであろうとは、誰もが思うところであるのに、事実は予想の正反対であって、イエスは姦淫罪に接して、たやすくこれをお赦しになったのである。

この事は、今日の私達に奇異の感を起させるだけでなく、また非常に彼の在世当時の彼の観察者を惑わせたのである。

彼がかつてパリサイの人である富豪シモンの家で客だった時に、彼の背後に立って彼の足に高価な香油を注ぎ、その頭髪でしきりにこれを拭う一人の婦人がいた。そして主人シモンはよく彼女の素性を知っていたので、彼女に対するイエスの態度を怪しみ、独り密かに心の中で言った。

　　　此人若し預言者ならば、触りし者は誰なる乎、又如何なる婦なるかを知
　　　らん。

と。なぜならこの婦人こそ、その邑(むら)に住む有名な醜業婦であったからである。

ところが、この疑問がシモンの心の中に起ったことを知ったイエスは、少しも婦人を責められずに、かえってそのような疑問を起したシモンを責められた。

醜業婦が彼の身に触ったことは、イエスがお咎めになったことではない。自分の義を頼んで、悔改めの必要を感じなかったパリサイ人のシモンこそ、彼の警告を蒙った者である。

婦人に対しては、彼はただ慈愛の一言を語っただけである。「汝の信仰汝を救へり。安然にして往け」(ルカ伝7章37節以下を見よ)と。伝説の伝えるところによれば、この婦人こそ、有名なマグダラのマリアであって、この後終りまで忠実にイエスに従った者であるとのことである。


　イエスに近づいた第二の淫婦は、サマリヤの婦(おんな)である。イエスが疲れてヤコブの井戸の傍らに座っておられた時に、彼に近づいて会話をした一人の婦人がいた。

彼から、「汝往きて汝の夫を呼び来れ」という痛い命令を受けたが、彼女がこれを拒んだので、イエスは、「汝に夫なしと言へるは理(ことわり)なり。そは汝に曩(さき)に五人の夫ありて、今ある者は汝の夫に非ず。汝の言ひしは真(まこと)なり」と言って彼女の真相を看破された。

ところが厚かましい彼女は、痛いこの一撃を意に介さないかのように見せかけて、さらに談話を続けようとしたので、イエスは特に彼女を追及しようとはされず、彼女の質問に応じて、諄々(じゅんじゅん)として奥深い真理を、彼女に説かれた。

ここに清浄の化身と相対して、淫猥の塊が座したのである。ところが清浄な者は怒って不浄な者を斥けることなく、その不浄を指摘して、これを否認されたが、しかし罪人をその罪ゆえに憎まず、反ってこれを愛されて、これをさえ神の子供にしようとして努められた。

ここにイエスの清浄は、対照によっていっそう明らかに現れたのである。純清は不浄を憎まず、反ってこれを赦す。口を極めて不潔を憤るのは、不純の証である。サマリヤの婦(おんな)を相手にヤコブの井戸の傍らに座られた時に、イエスは特に神の聖子として、私達の前に現れられたのである。


　イエスはある時、以上の二つよりもさらに醜悪な姦淫の実例に接せられた。彼の教敵は、ある時一人の現行犯の淫婦を彼の許に引いて来て、彼にその処分を乞うた。彼等は言った。

　　　師よ、此婦は姦淫を為し居る時其儘(そのまま)執(とら)へられし者なり。
　　　モーセは其の律法の中に、此(かく)の如き者は石にて之を撃殺すべしと命
　　　じたり。汝は如何に言ふや。

と。

清浄無垢のイエスは、この汚れた婦人を如何に処分するであろうかと周囲の人は瞳をこらして窺(うかが)ったであろう。ところがその中に立って、イエスは婦人に対して何をも語らず、何をもされなかった。ただ身をかがめて、指で地にものを書き、事の自然の成り行きを待っておられた。

ところが彼等がなおもしきりに彼に問うて迫ったので、イエスは起って静かに言われた。「汝等の中罪なき者、即ち曾て姦淫の罪を犯せし事なき者は、先づ石にて彼女を撃つべし」と。

そう言って、彼は再び身をかがめて、地にものを書かれた。そしてこの意味深い威厳のある一言によって、万事は決せられたのである。淫婦をイエスに訴えた者の中に、自身姦淫の罪の汚染から全く離脱した者は一人もいなかった。

ゆえに一人去り、二人去って、終にはイエスと婦人だけが残った。ここにおいてイエスは、婦人に向って言われた。「婦よ、汝を訴へし者は何処(いずこ)へ往きしや。汝の罪を定むる者はなき乎」と。

そして、「主よ一人もなし」との彼女の答に対して、彼は彼女に言われた。「我も亦汝の罪を定めず。往きて再び罪を犯す勿れ」と。実に著しい活画である。「未だ此人の如く言ひし人あらず」(ヨハネ伝7章46節)。

この人の一言によって、淫婦はその罪を赦され、彼女を訴えた者は、その罪を定められたのである。私の知る範囲内において、ソクラテスも孔子も釈迦も、そのようには語らなかった。


　事実は以上の通りである。姦淫を激烈に、そして深刻に憎んだイエスは、驚くべき寛容を以て、姦淫を行う者を赦された。一見して姦淫罪に対するイエスの態度に、大きな矛盾があるように見える。

イエスは姦淫の事に関しては、その所信を実行されなかったように見える。その理由はどの辺にあるのか。これは誰もが知りたいと思うところであると思う。


　その理由の第一は、イエスの罪の救済力に存するのであると思う。イエスは自在に姦淫罪を赦して、彼はどのような罪をも赦し得る権能を聖父から授けられた者であることを示されたのであると思う。罪の中で最も醜悪なこの罪を自在に赦し得る者は、すべての罪を赦し得る者であるに相違ない。

マグダラのマリアや、サマリヤの婦や、姦淫をしている時に捕らえられた婦が、あのように容易くイエスに赦されたと聞いて、すべての罪人は、自分が犯した罪の赦免について失望しないのである。

私がどれほど大きな罪人であっても、未だ幸いにしてそこまで身を汚したことはない。しかも主は寛容に彼等をさえ赦されたと聞いて、私は自分の救いについて失望しなくなるのである。


　「夫(そ)れ人の子地にて罪を赦すの権あることを汝等に知らせんとて」と言われて、イエスは衆人凝視の中で中風を病む者を癒された。彼は同じ事を彼の心の中で唱えられて、姦淫の婦を赦されたのであると思う。


　「人の行ふすべての罪は身の外にあり。然れど姦淫を行ふ者は、己が身を犯すなり」とパウロが言ったその姦淫の罪をさえ、イエスは容易(たやす)く赦されたと聞いて、ここに彼が赦し得ない罪などは、この世の中に一つも無いことを、明らかに示されたのであると思う。


　しかしながら、その他にもまだ理由があると思う。そしてその主なものは、姦淫罪の性質においてあると思う。人が犯すすべての罪の中で、姦淫は最も犯しやすい罪である。それが重大な罪であるにもかかわらず、姦淫ほど犯し易く、また犯す機会の多い罪はないのである。

これは一人で犯す罪ではなくて、二人で犯す罪である。また犯すのに苦痛はなくて、反って快楽が伴う罪である。また隠し易くて、また弁解の理由を付するのが容易な罪である。

ゆえに人類の罪の中で、最も多く行われるのはこの罪であって、文明の今日といえども、最も絶つのが難しいのはこの罪である。ゆえに神は深い憐憫を以て、この罪に陥りやすい人類を御覧になっておられるのである。

ノアの洪水があった後に、

　　　人、地の面に増えはじまりて、女子之に生るゝ時、神の子等人の女子(む
　　　すめ)の美(うる)はしきを見て其好む所の者を取りて妻となせり。エホバ
　　　曰ひけるは、我霊永く人と争はじ。そは彼も亦肉なればなりと。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(創世記6章1〜3節)

　これは神に取って、その子に関する失望の声であったと同時に、また憐憫の声であった。「彼も亦肉なればなり」と。憐れにも、彼もまた下等動物の性を受けており、霊なる神の霊的訓戒を直ちにその霊に受けることができないからだとのことであった。

そして神のこの憐憫を悟った詩人は、彼に自分の罪の赦しを乞うに当って言った。

　　　エホバの己を畏るゝ者を憐み給ふことは
　　　父が其子を憐むが如し。
　　　エホバは我等の造られし状(さま)を知り、
　　　我等の塵(ちり)なることを念(おも)ひ給ふ。　(詩篇103篇13、14節)

と。

姦淫は性欲乱用の罪であって、肉に属する罪である。人が塵であるゆえに陥る罪であって、霊である天使には無い罪である。ゆえに神の側から見て、憎むべきと同時に、また憐れむべき罪である。神がこれに対して寛容な態度を取られるのは、そのためであると思う。


　また人の側から見て、姦淫は犯し易い罪なので、同時にまた悔い易い罪である。

罪にも種々の種類がある。使徒ヨハネが言ったように、「死に至る罪あり。然れど亦罪に至らざる罪あり」(ヨハネ第一書5章16、17節)。そして姦淫は重大な罪であるにもかかわらず、癒し難い罪ではない。

即ち必ずしも「死に至る」罪ではない。人が陥る罪の中には、姦淫よりも遥かに危険な罪は、他に幾つもある。即ち、傲慢とか、讒害(ざんがい)とか、妬忌(とき)とか、詭譎(きけつ)などはこれである。

これらはみな、肉の罪であるよりは、むしろ霊の罪である。意志が邪悪であることから起る罪であって、肉が弱いために生じる罪ではない。したがって神の側に在っても、また人の側に在っても、赦すにも除くにも甚だ難しい罪である。

傲慢は姦淫と異なり、肉を有(も)たない天使もまた陥り易い罪である。閨門(けいもん)の事に関しては、少しも咎めるべき所の無い人の中に、神を畏れず、人を敬わず、傲慢、無礼、不情、不慈、岩石の塊のような人があることは、人のよく知るところである。


　ここにおいて私達は、イエスが何故に姦淫を犯した者よりも、学者、パリサイの徒を嫌われたのか、その理由を少し窺い知ることができるのである。

パリサイの人シモンの場合においても、また現行犯の淫婦を石で撃とうとしたパリサイ人の場合においても、イエスは淫婦の味方に立って、パリサイの人に抗された。

イエスには姦淫を犯した婦(おんな)よりもはるかに憎むべき者がいた。学者とパリサイの人、神学者と自称宗教家、己が目にある梁木を知らずに、他人の目にある塵を除こうとする者、

私は他の人のように、強奪、不義、姦淫をしないと言って、神の前に自分を義とする者、……イエスがその聖(きよ)い心の根底から憎まれた者は、この人達である。彼は淫婦よりもこれ等の人を嫌われた。

彼は満腔の怒りを込めて、幾回となく彼等を呪って言われた。「噫(ああ)、汝等禍ひなるかな、偽善なる学者とパリサイの人よ。」と。

そして彼等に対して憚らずに言われた。「我れ誠に汝等に告げん。税吏(みつぎとり)及び娼妓(あそびめ)は、汝等よりも先きに神の国に入るべし。」(マタイ伝21章31節)と。

イエスの眼から見て、「死に至る罪」は、学者とパリサイの人の犯す罪であって、税吏と娼妓の犯す罪ではない。自分を義とする罪は、身を汚す罪よりも遥かに大である。


　福音書に記されている、イエスが庇(かば)われた姦淫罪の犯人が、主として婦人であったことは、私達が注目すべき事である。彼が姦淫の男子を庇われた実例は、一つも載せられていない。

これはもしかすると、彼の在世当時にあっては、今の東洋諸国におけるように、女子は男子よりも特に罪業深い者として見做され、男子が犯した罪の原因は、女子にあると信じられたからであるかも知れない。

現に使徒パウロの言葉として伝えられる者の中にも、アダムとイブの罪を比べて、「アダムは、惑はされざりしなり。婦は、惑はされて罪に陥いれり」(テモテ前書2章14節)とあるのを見て、当時の思想の一斑を窺うことができる。

そしてこの時に当って、イエスが特に淫婦を赦されたのは、彼が姦淫の罪をその根本において除かれることの実証を挙げるためであったかも知れない。


　しかしながら、イエスは婦人だからということで、特にそのか弱さを憐れんで、その姦淫の罪を赦されたのではない。

彼が述べられた放蕩息子のたとえ話において、彼放蕩児が、その財産をことごとく集めて、遠国へ旅行し、そこでその持物を娼妓のために費やしたが、悔いて父の許に帰って来ると、

父は喜んでこれを迎え、ことごとくその罪を赦し、子牛を屠ってその帰還を祝したとあるのを見て、イエスは姦淫罪の赦免を女子だけに限られなかったことが分かる。

殊に新約を去って旧約に至れば、ダビデ王の実例によって、最悪の姦淫罪であっても、悔いて赦されないものはなく、またひとたびはこの罪に陥っても、悔いて再び神に帰れば、

彼は、「我が心に適ふ王ダビデ」の言われて、その恩恵を続けられたということが、明らかに示されているのである。エホバの神は、姦淫を憎まれると同時に、またこれを赦されるということは、旧・新約聖書を通して、明らかに示された神の聖旨(みこころ)である。


　私はこのように述べて、もちろん姦淫を軽視し、またはこれを弁護しようとするのではない。姦淫は、犯し易い罪である。ゆえに危険な罪である。これはサタンが、思慮のない者のために設ける落とし穴である。これに陥る者は多く、落ちて再び上がり得ずに、その中に死ぬ者も少なくない(箴言第7章を見よ)。

しかし危険だからと言って、回復の見込みのない罪ではない。これは必ずしも、死に至る罪ではない。その性質から言って、偽善、傲慢、讒害のような罪ではない。

これは主が憐れまれる罪である。肉の弱さから起る罪である。ゆえに自身に在っては非常に慎むべき罪であるが、他人に在っては寛容を以て赦すべき罪である。姦淫は特に同情すべき罪である。狂気が同情すべき病であるのと同じである。

普通の人が狂気を嫌うように、普通の義人と宗教家とは、姦淫の罪を嫌う。しかし、二者共に不治の病ではない。イエスはよく狂気を癒され、またよく姦淫を赦された。


　ところが、自らキリスト信者と称する者の中に、イエスのこの心を知る者が少ない。彼等は姦淫の罪に対して殊に厳格であって、その他の罪に対しては、甚だ寛大である。

彼等は、容易に偽善を許す。争闘と詭譎(ききつ)と讒害と誹謗とは、盛んに彼等の間に行われる。ところが彼等は、これを措(お)いて問わない。

けれども若し彼等の中の弱い兄弟または姉妹のある者が姦淫の罪を犯せば、あるいは犯したという風評が立つならば、彼等は怒って一斉に立ち上がり、石を以てこれに対し、その名を傷つけ、その霊魂を殺さずには済まさない。

しかし、これはイエスが為されるところではない。イエスは、神学者と自称宗教家とに対しては厳であったが、姦淫を犯した者に対しては、甚だ寛大であった。イエスは姦淫を憐れんで、偽善を呪われた。

イエスのこの心をよく弁えていたパウロは言った。「兄弟よ、若し図らずも過(あやまち)に陥る者あらば、汝等の中霊に充つる者は、柔和なる心を以て、之を規制(ただ)すべし。亦自からをも顧みよ。恐らくは汝も亦誘はるゝことあらん。」(ガラテヤ書6章1節)と。

そして使徒のこの勧めは、殊に人が姦淫の罪を裁こうとする場合において適切である。「亦自からをも顧みよ。恐らくは汝も亦誘はるゝことあらん」と。

詩人ゲーテの名作ファウスト劇において、潔白な少女マーガレットが、近隣の女子某が堕落の淵に沈んだのを聞き、甚(いた)くこれを憤った後、間もなく自身がそれ以上の堕落に陥ったことが書いてある。姦淫の罪は、他人においてこれを責めるよりも、むしろ自身において慎むべき罪である。


　　　　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　「汝姦淫する勿れ」とは、シナイ山の頂から火と煙と大きな声に伴われてモーセに降った神の戒めである。


　　　汝の信仰汝を救へり。安然にして往け。
　　　我も亦汝を罪に定めず。往きて再び罪を犯す勿れ。

とは、夕陽がきらめくガリラヤの海の辺(ほとり)に、また清く涼しいシロアムの井戸の端においてイエスによって伝えられた福音である。そして私達は、モーセの律法よりも、イエス・キリストの福音に、より多く耳を傾けるべきである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「春の到来　他」他1編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年4月10日

　　　　　 　　　１．春の到来　他

　　 　　　(1)　春の到来　待望の福音

　春は来た。花は咲いた。春は待って来た。花は強(し)いずに咲いた。春は人の力を借りずに、天然の法則に従い、神が命じられた時期になって来た。

　　　　　　今更に春を忘るゝ花もあらじ
　　　　　　　　　やすく待ちつつ今日も暮さん

　私達は、歌人の言葉を借りて、そのように口ずさみつつあった間に、春は私達の待望に応じて、温然として天地に臨んだ。

　誠に待つことは善い事である。すべての善事は、待って来る。春は待って来る。自由は待って来る。平和は待って来る。天国もまた待って来る。時期が至ればすべての悪事は去って、これに代わってすべての善事は来る。

ゆえに善事を為そうとするに当って、私達は必ずしも自ら進んで、強いてこれを為す必要はない。静かに待ってこれを為すことができるであろう。活ける神が治めておられるこの宇宙に在って、待望は休止ではない。誠に詩人ミルトンが言ったように、「待つ者も亦勤むる者なり」。


　それがどうしてそうであるのかという理由を探るのは、難しくない。神は活ける神であり、独り自ら働かれるからである。神はもちろん人を通して働かれる。しかしまた、人を離れて働かれる。それどころか、人が彼の命を拒むなら人に逆らって働かれる。

彼は人に依らなければ事を為すことができないような無為無能の神ではない。彼は人を用いて、あるいは人を用いずに彼の聖旨を遂行される。

彼は人を用いずに天地を造られ、人を用いずにその上に日を照らし雨を降らせられる。人を用いずにその中に万物を造り、人を用いずにこれを進化させて、今日に至らしめた。

そして人もまた、己に依らずに地上に送られ、己に依らずに邪を排し正を行い、己に依らずに今日の進歩があるのである。「人よりに非ず、又人に由らず」とは、使徒パウロだけの言葉ではないのである。

すべて大事を為した人は、それが使徒であったか、預言者であったか、詩人であったか、哲学者であったか、政治家であったかの別なく、すべて広く人世を益し、深く人類を化した人でこの感を懐かなかった者は、未だかつていない。

深く天然と人生との事を究めれば、人は誰でも、神の全能に対する人の無能を認めずにはいられない。

イエスは言われた、「我父は今に至るまで働らき給ふ。我も亦働らくなり」(ヨハネ伝5章17節)と。人の活動があって神の活動があるのではない。神の活動に伴われて、人の活動があるのである。人の活動は、神の活動の余波であるに過ぎない。あたかも陽春が天地に臨むと窓外の一枝がほころぶようなものだ。


　「我父は今に至るまで働らき給ふ」、ゆえに万物に進化があるのである。人類に進歩があるのである。世に革新があるのである。 God is marching on. 神は日に日にその大旗を進められる。

この事があるから、時が至ると、永久と称えられた圧制のローマ帝国は滅んだのである。この事があるから、時が至ると、当然と信じられた奴隷制度は止んだのである。

そしてこの事があるから、人類には完全の域に達する希望があるのである。神が働かれなければ、神が人のように他の者の働くのを待たれるならば、世は永久に改まらないであろう。


　時が至れば春が来る。時が来れば自由が行われる。時が来れば遍(あまね)く平和になる。神は自顕の神であり、その予め定められた時に当ってその聖旨を示される。

彼が光あれと言われた時に光があった。彼が自由あれと言われた時に自由があった。彼が平和あれと言われる時に平和があるであろう。そして彼は、この最後の詔命を発せずにはおられないであろう。


　それだから私は、待とうと思う。私は特に、世界平和到来の時を待ちたいと思う。

諸々の国民は騒ぎたち、諸々の王たちは立ちかまえ、群伯は共に謀り、僧侶と牧師とはこれに和し、剣を磨き、砲を鋳造し、争って大鑑を造り、文明の恩恵を施すと同時に、無辜の民を塗炭の苦しみに陥れつつあるが、私は私の希望を失わないであろう。

私は今叫んでも、この惨禍を除くことはできない。今や国家は武力の上に立ち、愛国は戦争の事として信じられる。もし平和の到来を人に待てば、私は絶望すまいと思っても、それはできないのである。


　しかし、今はなお暗黒の時である。冬の最中である。冬から春に移る途上で、芽は出ていない時である。神が未だその方面に向って、著しく動かれない時である。ゆえにその声は、今なお人に嘲られる。

しかし神は、終に起たれるであろう。エホバはシオンからその声を放たれるであろう。その時万国の民は震え、その心は一時に平和に傾き、平和は世論となって、戦争は恥辱となるであろう。その時預言者の言葉は、事実となって現れるであろう。

　　　エホバは諸(もろもろ)の国の間を裁き、
　　　多くの民の間を和らげん。
　　　斯くて彼等はその剣を鋤(すき)に打ちかへ、
　　　その鎗(やり)を鎌に打ちかへん。
　　　国と国とは剣を挙て相攻めず、
　　　また重ねて戦争を習はじ。


　神は日に月にその大旗を進めつつあるので、時が至れば悪事は終にことごとく除かれ、善事は終に悉く遂げられるであろう。この世が化してキリストの国と成るのは単に時日の問題である。

春は時が至れば必ず来るように、神の国は時が至れば必ず来るであろう。人はあるいは少しその到来を速めることはできるであろう。しかし万国こぞってこれを妨げようとしても、それはとうてい為すことができない事である。


　それだから私達は信仰のないこの世の人のように、暗黒の勢を見ても恐れてはならない。私達は心を静かにして、平和の春の到来を待つべきである。

ただし、安臥(あんが)して待つのではない。主が帰るのを待つように、腰に帯して待つべきである。主が来られるのが遅いことを歎いてはならない。希望の成就を期して待つべきである。



　　 　　　(2)　世々の磐

　もし救われるのが私の行いまたは私の信仰によるならば、私は今なお危地に立つ者である。なぜなら私はいつ罪を犯し、私の信仰はいつ冷却し、またいつ変移するか、予期できないからである。私は、私の変りやすい行いと信仰の上に私の永久の希望を築くことはできない。


　しかし、私は聖書によって、私の救いが私の行いまたは信仰によるのではなく、変ることのない神の変ることのない聖旨に基づくことを知って、私に始めて本当の平安があるのである。

その時私は、私の行いの不全を意とせず、私の信仰の冷却を恐れず、身にまとう罪の重荷を脱して、憚らずに神の至聖所に入ることができるのである(ヘブル書10章19節)。神がもし私の味方であるなら、誰が私に敵対しようか。

私は、私の神がその無限の愛を以て、私を予めその救いに定めて下さったと知って、私は世の反対を恐れず、教会の非認を恐れず、私の罪と不信とを恐れず、ただ「我は信ず」と言って、一直線に進むのである。

　　　キリストは我等の猶(な)ほ罪人たりし時に、我等のために死にたまへり。
　　　神は之に由て其愛を彰(あら)はし給ふ。(ロマ書5章8節)。

　神の方から進んで罪人である私達と和らぎをお求めになると、これが福音の真髄なのである。

　　　汝等視よ、我等称へられて神の子たることを得。是れ父の我等に賜ふい
　　　かばかりの愛ぞ。(ヨハネ第一書3章1節)。

　神にこの愛が無いならば、彼の義が私の罪に勝つことができるものでないならば、彼の聖意が私の意によって動かし得るものであるならば、私が救われる機会は、永久に来ないであろう。

しかし、神は無限の愛であり、その愛は単に赦す消極の愛ではなくて、恵みかつ義とする積極の愛であるので、私が救われる希望は、確実に存するのである。


　人が救われるのは、行いによるのではなく、信仰によるのである。信じ難い神の絶大の愛を信じることによるのである。

神が義人を救われるということは、誰もが信じるのは難しいとしないことである。しかし、彼が自ら進んで罪人と和らぎ、その罪を除き、これを彼の子とされたと聞いて、私達にはその愛が、人のすべての思いを超えて、信じるのが最も難しいと思われるのである。

本当に信じ難いのは、水を酒と化し、死者を甦らせるような物理的な奇跡ではない。罪人の罪を除き、これを罪としてお認めにならず、これに代えて聖(きよ)い心を与えて下さるという愛の奇跡……信じ難いのは、誠にこの奇跡である。

しかし、神の愛とはそのような愛である。そしてこの愛を信じて、私達は救われるのである。福音は、この愛を伝える者である。信者はこの愛を信じる者である。

私の平安はここに在るのである。私の安全は、ここに存するのである。私は世が評して、厚かましいと言うほどに神の愛を信じて、神の子としての資格を自分に獲得しようとするのである。


　それだから私は何を恐れようか。外からの他人の非難も内からの良心の詰責も、私をキリストに在る神の愛から離すことはできないのである。私には、私が頼るべき世々の岩がある。イエス・キリストがこれである。

彼は神の表現であって、人以上、私以上、律法以上、そして実に私の信仰以上の者である。私は彼に頼って、恥をかくことはない。彼を信じて今も後も恐れない。

　　　愛に恐怖(おそれ)あることなし。全き愛は恐怖を除く。 (ヨハネ第一書4章18節)



　　 　　　(3)　信者不信者

　信者とは誰か、不信者とは誰か。信者とは水の洗礼を受け、教会に入り、その会員となり、私はキリスト信者だと称して、自分を世に吹聴(ふいちょう)する者であるか、そして不信者とは、教師の勧誘を斥け、洗礼を拒み、教会に入ることに同意しない者であるか。いやいや、そうではない。


　それでは信者とは誰で、不信者とは誰であるか。そうです、信者とは、キリストの心を自分の心とする者、不信者とは、キリストの心を自分の心としない者である。


　キリストの心とは何であるか。それはパウロが言ったとおりである。即ち、「汝等各自(おのおの)己が事のみを顧みず、亦他(ひと)の事をも顧みよ。汝等キリストにありし此心を以て又汝等の心とすべし」(ピリピ書2章4、5節)と。この心の有る者が信者であって、この心の無い者が不信者である。


　自分の事だけを顧み、他人の迷惑を思わず、その苦痛を察せず、権利が有るということだけを主張し、要求できる限りを要求し、そして他人の義務であれば、少しもこれを自己に負おうとせず、他人の労苦であれば、少しもこれを自己が分担しようとしない者、これが本当の不信者である。

そのような不信者は、教会の中にもいれば、またその外にもいる。キリスト信者の中にいれば、またその外にもいる。この世は誠に不信者の世である。冷酷・無慈悲は、その常習である。


　しかし、信者はこれと異なる。彼等は自分の事だけを顧みず、また他人の事をも顧みる。彼等は相互の労を負い、それによってキリストの律法を全うしようとする(ガラテヤ書6章2節)。

彼等は、彼等に属する権利のすべてを要求しない。彼等は多くの事において、他人の僕であることを承諾する。彼等は他のために、自ら進んで身を不利益な位置に置く。

彼等はキリストに倣(なら)い、自分は十字架に付けられても、他に生命を分かとうとする。信者とはこれである。不信者とはこれである。私達は名においては不信者であっても、実においては信者であるべきである。



　　 　　　(4)　イエス・キリストの心

　イエス・キリストの心とは、人に善を為し、善を為すので人に憎まれ、憎まれながら自在に人を赦し、死に至るまで彼等を愛する心である。

世に、この心ほど貴いものはない。そしてこの心さえ自分のものであれば、私達はこの世において何を有たなくても、また人に何と言われても、王侯貴族に優る幸福満足の人である。



　　　　　 　　　２．救　　済

　私は、善行によって救われるのではない。また篤(あつ)く信じて救われるのではない。神に救われて救われるのである。救われて信じることができ、信じることができて、善く行うことができるのである。救済は私に在っては、徹頭徹尾神の業である。私が干与するところではない。

　　　斯(かか)る人は血脈に由るに非ず、情欲に由るに非ず、人の意(こころ)に
　　　由るに非ず、唯(ただ)神に由りて生れし也。(ヨハネ伝1章3節)。

　救済は、ただ神の聖意(みこころ)に基因する。人がどうであるかにはよらないのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　ユニテリアン主義の特長
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年4月1日
　　　　　　　　　　　　　(六合雑誌への寄稿文)

　ユニテリアン主義と言えば、これを唯一主義と訳し、トリニテリアン主義、即ち三位一体主義に対するものと、一般に信じられているが、私の考えるところによれば、必ずしもそうでないと思う。ユニテリアン主義は、元来教理上から出た主義ではない。これは道徳的観念から湧き出た主義である。


　即ち神は三つあるのではなくて、一つであるという考えから出た主義ではなくて、教理に拘泥するあまり、簡単で明瞭な道徳を行わないことが、キリスト教の明白な本義に反することであると言う、実際的道徳問題から出たものが、即ちユニテリアン主義であると思う。


　この事は、少しばかりユニテリアン主義の歴史に照らして見れば明らかである。


　もちろんその主導者は、ユニテリアン主義が唱える教理が、トリニテリアン主義の教理よりも、簡明で、深遠であると唱えて止まないが、しかしユニテリアン主義が、識者に歓迎され、社会に勢力を持つようになった理由は、決してその教理の長短によるのではないのである。


　トリニテリアン主義にしても、単にこれを迷信と見て、排斥することはできない。その中には深い真理が存在し、聖アウグスティヌス以来、多くの正直な学者がこれを唱道したことを考慮すれば、決して、あるユニテリアン主義者が唱えるような、背理的迷信と見做すことはできない。


　三位一体主義とは、神は三つあると言うことではない。神はもちろん一つである。ただ、その一つというのは、単独の神と言う意味ではない。神は彼自身にあって完全なものであるということを示すために出たのが、この三位一体の教義である。

ゆえにトリニテリアン主義の根底は、神は愛なりという、ヨハネ書の言葉から出たのであって、決してある論者が言うような、東洋諸国の迷信を、キリスト教に移植してできたものではない。


　論の可否は別として、このようにして、トリニテリアン主義にしても、その中に深い真理がないことはない。ゆえにもし教理の上から論じれば、あながちユニテリアン主義は、トリニテリアン主義に勝ると言うことはできない。後者にあっても、その言うべき事は、十分にあるのである。

しかしながら、ユニテリアン主義が、特に他の主義に勝るゆえんは、その明白な倫理思想にあるのである。

即ち、教義を闘わす結果、私達の同胞を愛せず、明白な義務を尽さないことを歎くあまり、三位一体の教義、その他の教義の無用を唱えて、ここに神は一つ、人類は兄弟であるという、簡単な主義を唱えたのが、即ちユニテリアン主義である。


　この深い倫理思想から、その簡単な教理が出たのであって、教理が先で倫理が後であったのではない。倫理が先で、教義が後であったのである。


　これはもちろん、ユニテリアン主義においてだけそうであるのではなく、いずれの主義においてもそうである。けれども殊にユニテリアン主義において、そうであると思う。


　ゆえに、他の国の事は、よく知らないけれども、私が知る限りでは、米国においては、ユニテリアン主義が殊に貴ばれる理由は、その大胆で勇敢なヒューマニティ的事業においてあるのである。

ドロテア・ヂックス( http://en.wikipedia.org/wiki/Dorothea_Dix )女史の瘋癲(ふうてん)病院設立事業とか、ジェームス・ビー・リチャード氏の白痴教育とか、ロイド・ガリソン( http://en.wikipedia.org/wiki/William_Lloyd_Garrison )氏の奴隷廃止運動とか、その他、教育事業に、文学事業に、ユニテリアン主義者が、米国において、人道ならびに思想進歩に貢献したことは、実に多いのである。

そしてこれ等の偉大な事業があるので、ユニテリアン教が歓迎されるのであって、特にその教義が他の教義に優るという理由で歓迎されるのではないと思う。

ゆえにユニテリアン主義においても、もしその教理に重きを置いて、その人道的事業を軽んじるようになれば、たちまちに同主義者の中から、大きな反対論者が起って、大いにその不信、無道を攻撃するようになるのである。


　ユニテリアン主義者の中にも、常にオーソドックス派とリベラル派の二つがあって、前者はその教理に依ろうとし、後者はその行為に依ろうとするのである。


　トリニテリアン主義の信仰的根本とも称すべきものは、人が救われるのは、その信仰にあって、行いにおいてではないというものである。これに対してユニテリアン主義者は言ったのである。人が救われるのはその行いにあって、信仰によるのではないと。

ユニテリアン主義者が、教理を重んじて行いを軽んじるようになる時には、同主義者の中から、教義を軽んじて、行いを重んじる人が起って、この主義の刷新を計るのである。


　このような次第なので、要は日本におけるユニテリアン主義者が、その主義の根本に立ち返り、いたずらにトリニテリアン主義者の教理を攻撃するのを止めて、ユニテリアン主義者の特長である人道的事業に、盛んに従事されることを望むのである。

即ち、人が救われるのは信仰に依るのではなく、行いに依るのであるということを、実行によって示されることである。そのようにすれば、ユニテリアン主義の繁盛は期して待つべきであって、かつまたトリニテリアン主義者と、無益な論争を闘わす必要もなくなるのである。


　日本においては、欧米諸国におけるのと違い、私達キリストを信じる者は、教理の差別のために、無益な闘争を敢えてしてはならない。私達は各自に委ねられた天職を重んじ、その特質を発揮して、相互を助けるべきである。

そして、ヂックス女史、ガリソン、リチャード氏等の精神が、我国において勃興されるのを見れば、日本人は真にユニテリアン主義を重んじるようになり、またトリニテリアン主義者も大いにユニテリアン主義者に学ぶようになるであろう。

こうして社会も一般教会も、同じくユニテリアン主義に負う所があるようになり、彼我共に神に感謝するようになると思う。


　一言常に信じる所を述べて、六合雑誌記者の嘱託に応じることとした。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「福音の活殺力」他2編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年2月10日

　　　　　 　　　１．福音の活殺力
　　　　　　　　　　(コリント後書3章12〜17節)

　たいていの人は思う。福音は人を救うための者であって、必ず人を活かす者であると。誠にそうである。しかし、人を活かす者であるので、場合によっては人を殺す者である。甚だ嘆かわしい次第であるが、しかし止むを得ない次第である。

蝋(ろう)を溶かす太陽の光線は、粘土はこれを固くする。太陽が悪いのではない。これを受ける者が悪いのである。神の恩恵は名薬と同じである。その効験(こうけん)が著大であるだけ、その害毒もまた激甚である。


　ゆえにパウロは言ったのである。「沈淪者(ほろぶもの)の為めには死の香(におい)にして、彼等を死に至らしむ。救はるゝ者のためには生(いのち)の香にして彼等を生に至らしむ」(コリント後書2章16節)と。同じ福音は、生の因ともなり、また死の因ともなるとのことである。

同じ事を、老いたシメオンは嬰児イエスに就いて、その母マリアに語って言った。「此嬰児(おさなご)は、イスラエルの多くの人の頽(ほろ)びて、且つ興らん事と、誹駁(いいさからい)を受けん其号(しるし)に立てらる」(ルカ伝2章34節)と。

イエスは多くの人の滅びの基(もとい)となったのである。この意味においては、彼は人の救主ではない。その頽亡者(たいぼうしゃ)である。誠に悪鬼は彼に面と向かって言った。「噫(ああ)ナザレのイエスよ、汝来りて我を喪(ほろぼ)すか」(ルカ伝4章34節)と。そしてイエスは、今なお多くの人を滅ぼしつつあるのである。


　誠に福音は、必ずしも人を救うための者ではない。これは神の証明である。神が何であるかを証しする者である。ゆえにこれを提供されて、人の運命は定まるのである。これを受ければ、その人は救われるのである。これを斥けるなら、その人は滅ぼされるのである。

誠に福音に接するのは、誰にとってもその人の危機である。滅ぶと興るとは、これに対する彼の態度によって定まるのである。


　世に悪人は多い。しかし、未だ福音に接したことのない人の中に極悪の人はいない。福音は写真術における現像液のようなものであって、人の心の思いを現わす者である。善人の善をも現わし、同時に悪人の悪をも現わす者である。

そして福音によって悪を現わされて、これを取り除かれずに、そのまま福音を捨てる者は、実に禍である。その人はこの事を為すことによって、極悪の人と化すのである。

非キリスト教国では想像することさえできない悪人が、キリスト教国において多く存するのは、全くこのためである。恐るべき事であって、同時にまた避けることのできない事である。


　このように考えてきて、私は知るのである。私のように福音宣伝を職とする者は、必ずしも人の救済を目的とする者ではないことを。私が最も忠実に、欠ける所なく、福音を宣伝するとしても、その結果として私に聴いた者は、悉く救われるとは限らないのである。

いや、事実はその反対であるべきである。もし私の福音宣伝に欠ける所がないなら、その結果として多くの堕落信者を出すべきである。人の罪を現わせないような福音は、偽りの福音である。もし活かすのでなければ殺すほどの福音でなければ、その福音はキリストの福音ではない。

ゆえにパウロは言っているのである。「我等多くの人の如く神の道を混乱せず。誠により、神に由りて神の前にキリストに在りて言ふなり」と。

「混乱する」とは、「偽和する」という意味である。牛乳に米汁を混ぜ、砂糖に白亜を和するようなことを言う。神の道を「偽和する」とは、そのままを説かずに、これを飾り、またはこれを緩和して、聴く者の望に適するようにすることである。

そのようにすれば、あるいはすべての人を「救う」ことができるかも知れない。即ち彼等を教会の会員となし、救われた、救われた、平安であれ、平安であれと称して、彼等の心を宥めることができるかも知れない。

しかしながら、これは神が私達に求めておられることではない。愛の神は、慈悲の神であると同時に、また正義の神である。神は私達が彼の言葉そのままを伝えることを求めておられる。それだから私達は、人を喜ばせようとせず、また必ずしも彼等を救おうとしない。

「誠実を以て、神に由り、神の前にキリストに在りて」語らざるを得ないのである。誠に辛い職分である。しかし、止むを得ないのである。神の忠実な僕として、私達は人に対して、この厳正な態度に出ざるを得ないのである。


　私達はもちろん、すべての人が救われることを欲する。これもまた神の御心であることは、聖書が明らかに示している(テモテ前書2章4節)。

しかし、神の僕としての私達は、人の友としての私達とは異なる。私達が聖書を手にして立つ時は、人の私友ではなくて、神の公僕である。私達は、人を喜ばせるために神の道を曲げることはできない。

両刃(もろば)の剣(つるぎ)よりも鋭いこの道は、人を活かしもし、また殺しもする。意志の自由を賦与された人は、この危機に際して、殺されないように努めるべきである。

しかしこの時に際し、彼がどうふるまうかは、私達はもちろん、神といえども干渉することのできないことである。人の最大の栄誉は、その意志の自由においてある。

彼が天国に昇り得る特権に伴って、彼が地獄に落ちる危険がある。すべての善事にその反対の悪事が伴う。そして福音は恩恵と共にその中に呪詛を蔵する者である。


　それだから人よ、心して福音を聴きなさい。昔話を聴くような心で、みだりに聴いてはいけない。軽率にこれを聴き、耐え得ずにこれを捨て、深い堕落の淵に沈んだ多くの人を見て考えなさい。福音を聴いて活きなさい。これを捨てて、これに殺されないようにしなさい。



　　　　　 　　　２．研究誌の自今

　今後研究誌は誠に研究誌になろうと思う。即ち感情を動かすための雑誌ではなくて、思考を促すための雑誌になろうと思う。熱烈な主張を唱える者ではなくして、冷静な研究の結果を供する者になろうと思う。しかし時には、詩情が動いて、抑えようとしても抑え難い時は、もちろんこの限りではない。



　　　　　 　　　３．ある婦人に語ったこと

◎　神を愛して神に愛されるのではありません。神に愛せられて、即ち神に自己を愛させて、神を愛し得るようになるのです。

神は、この世の君主とは違います。彼は私共が何か功績を立てなければ、私共を褒めて下さらないような、そんな者ではありません。彼は、私共の父です。ゆえに私共が彼を愛するよりもより深く、より強く私共を愛する者です。

私共は、ある主義を押し通して、彼の賞賛(おほめ)に与ろうと欲してはなりません。彼に私共に代わって、私共が彼のために為すべき事を、私共に在って彼自ら為させなければなりません。

彼が私共に就いて最もお喜びになることは、この事です。即ち私共が彼の前に立って、純然たる彼の子供となることです。

奮闘奮闘と称して、自ら勇者となって、あっぱれキリスト信者として恥ずかしくない者になろうと思っても、それは私共の為し得ることでもなく、またたとえ為し得るとしても、信仰の立場から見て、決して立派なことではありません。

神に、私共に代わって闘っていただくこと、その事が私共キリスト信者にとって、最大最高の功績(てがら)です。


◎　人と争う場合、全般的問題で争そうべきではありません。具体的問題で争そうべきです。彼は儒教主義に依り、自分はキリスト教を把持すると言っても、先ず第一に定めるべき問題は、儒教とは何か、キリスト教とは何かの問題です。

そして多くの場合においては、儒教と言っても、キリスト教と言っても、全く同じ事を言うのであって、ただ名が異なるだけで、実は少しも異なりません。私共は、単に名のために人と争う愚を演じてはなりません。

しかし、具体的な問題は、全くこれと性質を異にします。そして争闘を具体的問題に限れば、争闘の区域は非常に減じます。

私共が争うべきは、明白な善悪問題です。そして私共は、悪を避けて善を為すためには、生命を賭しても争うべきです。誰が見ても明白な善のために堅く立つのが、それがキリストのために立つということです。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「真のバプテスマ」他２編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年2月10日

　　　　　 　　　１．真のバプテスマ

　バプテスマは洗礼ではない。葬式である。肉と自己とを葬って、霊と神とに生れる式である。この意味でバプテスマは日に日に必要である。特に年の始めに必要である。

私達は教会で、水によって、教師の手からこれを授からずに、心の内殿において、聖霊によって、神から直ちにこれを施されるべきである。ロマ書6章3節以下。



　　　　　 　　　２．ユダヤ人としてのイエス
　　　　　　　　　　(マタイ伝第一章の研究)

　イエスはユダヤ人である。私達はその事を忘れてはならない。

　世に民族の数は多いが、ユダヤ人ほど驚くべき民族は無い。今はその数は1300万有余であって、世界各国至る所に散在している。彼等は限られた国土を有(も)たない。しかし、いずれの国に在っても、有力な地位を占めている。

数多い民族の中で、ユダヤ人だけが全世界を国として有つ者である。誠に真正の意味においての世界的民族と言えば、ユダヤ人を除いて他にない。


　ユダヤ人は、最も古い民族である。アブラハムの体から出た者と称せられ、少なくとも4千年間の歴史を有っている。ユダヤ人が歴史の舞台に現れた時には、未だローマもなかった。ギリシャもなかった。アッシリヤは未だ起らず、エジプトとカルデヤが、その古い文明を続けていた頃であった。

すべての国民に興亡があったが、ユダヤ人だけにはこれがなかった。彼等だけが時代の変遷と共に変らず、綿々として今日に至った。そして彼等は、今日なお少しも衰退の兆しを示さない。文明の諸方面に立って、ますます成長発達しつつある。


　この最も広い、最も旧い民族はまた、その人口の割に、最も多くの偉大な人物を産した。単に宗教的人物として見ずに、世界的人物として見て、誰がモーセ、イザヤ、エレミヤ、パウロ等の上に出ることができるか。

しかし、ユダヤ人の活動は、宗教界に限られない。人生のいずれの方面においても、彼等は第一流の地位を占めている。単に近世歴史を通覧しても、私は彼等の中に、幾多の世界的偉人(しかも平和的偉人)を発見するのである。

哲学者としてはスピノーザがいる。音楽家としてはメンデルスゾーンがいる。社会改良家としては、ラサール( http://en.wikipedia.org/wiki/Ferdinand_Lassalle )、カール・マルクス( http://en.wikipedia.org/wiki/Karl_Marx )がいる。政治家としてはディズレーリ( http://en.wikipedia.org/wiki/Disraeli )がいる。

新聞記者としてはド・ブローヴィッツがいる。理財家としてはロートシルト一家( http://en.wikipedia.org/wiki/Rothschild_family )がある。

非戦論は、組織的に最も精密に、始めてユダヤ人であるド・ブロッホ( http://en.wikipedia.org/wiki/Jean_de_Bloch )によって唱えられた。またすべての宗派的嫌悪を去って、倫理的に万国の民を結合しようという遠大な目的で起されたいわゆる「倫理運動」なるものも、これまた同じユダヤ人であるアドレル博士の主導によって始まったものである。

ユダヤ人は、その祖先から革命的民族である。モーゼから始まり、イザヤ、エレミヤ、パウロ等を経て、スピノーザ、ブロッホに至るまで、大志を懐き、偉想を唱えて、人類を根本的に革正しようと計った者である。

彼等は武を以て鳴らない。馬と戦車とは、彼等にとっては昔からの禁物である。しかしながら、音楽によって、哲学によって、理財によって、そして最近に至っては非戦論と社会主義と倫理運動とによって、彼等は誤謬に沈む社会を、その根本から救おうとしつつある。

　　　人はその剣を鋤(すき)に打ちかへ、その鎗(やり)を鎌に打ちかへん。国と
　　　国とは剣を挙げて相攻めず、又戦争を習はざるべし。(イザヤ書2章4節)

という預言者イザヤの理想は、今のユダヤ人によっても真摯(しんし)に信じられ、彼等によってその実現は努められつつある。


　そしてキリストと称えられたナザレのイエスもまた、この偉大なユダヤ民族の一人であった。彼もまた、理想の人であった。彼の血脈にもまた革命の血が流れていた。彼もまた平和の福音の宣伝者であった。ユダヤ人であったので、彼もまた四海兄弟主義(ｺｽﾓﾎﾟﾘﾀﾝ)であった。

イエスは誠に世界最大最旧の民族であるユダヤ人の産であった。哲学者スピノーザと質を共にし、貧に居り、迫害されつつその所信を貫いた者であった。


　もちろん、どの民族も多少の偉人を産した。しかし、もし世に人類の救主が生れるとするならば、どの民族がこれを生むのに最も適しているかと問うならば、公平な歴史家は、躊躇せずに答えるであろう。「ユダヤ民族である」と。

英民族は広いと言っても未だ人類的であると称することはできない。ロシアから人類の救主が出ると聞けば、他の国民は決してこれを信じない。ユダヤ人を除いて、すべての民族は国家的である。即ち守るべき国土を有し、奉じるべき政体を戴く者である。

英国から英国の救主は出るであろう。ロシアからロシアの救主は出るであろう。米国から米国の救主は出るであろう。しかしながら、ユダヤ民族だけが、人類の救主を産するに適していると思う。

この一寸の国土を有しない民、この一台の大砲と一艘の軍艦とを有しない民、この民が誠に世界平和の唱道者、愛なる神の実現者、即ち人類の救主を産するという特権に与ったのであると思う。



　　　　　 　　　３．　神に仕えるべき時期

　神には最善最美の物を献げよ。生涯の最も善い部分を献げよ。老衰して用に耐えない残躯(ざんく)を献げるな。失敗後の余命を献げるな。

彼はもちろん、いつでも彼の子供が彼に帰って来ることを欲しておられる。しかし、彼は彼等の生気旺盛な時代を要求される。

青年時代はこれを肉欲放縦のために消費し、壮年時代はこれを野心遂行のために乱用し、そして老朽して何もすることがなくなってから神に帰って来ても、彼は多く喜ばれない。　(伝道の書12章1、2節)



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　神の努力
　　　　　　　　　　　天然と聖書の証明
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年2月10日

　たいていの人は、次のように信じている。即ち、「神は全知全能である。彼に力の不足はない。彼が好んで為し得ない事はない。努力と言うような事とか、苦心と言うような事とか、またこれに伴う失望と言うような事とかは、人にあることであって、神にあることではない。

無限の力を具備されている神にとっては、何事も容易な業である。彼の一命によって宇宙は成り、彼の一言によって国民は興る。神は人の心では量ることのできない者である」と。


　しかしながら、これは果して真実であろうか。神は果して努力されないか。神に果して失望はないか。造化は果して容易な業であったか。これは事実の問題である。単に信仰の問題ではない。

神は全能だからと言って、何事をも容易に為されるとは限らない。私達はどのような問題を攻究するに当っても、自分の推定を以て、これに臨んではならない。先ず詳しく事実の如何を究め、それから後に確実な結論に達するべきである。


　神は何であるかを知るのに二つの途がある。その第一は天然である。その第二は聖書である。そして二者は、果して労しない、苦しまない、そして時には失望しない神を私達に伝えているか、これが私がここに特に攻究しようとする問題である。


　宇宙万物が、神の一気呵成によって成った者ではないことは、近世科学が十分に証明している。万物は誠に使徒パウロが言ったように、今に至るまで歎きかつ苦しむ者である(ロマ書8章22節)。

天然そのものが、これをその一面から見れば、苦闘である。一粒の種子が地に落ちて、それが成長して再び実を結ぶようになるのは、容易なことではない。

これに寒熱の妨害がある。虫害の危険がある。他の植物との生存競争がある。これらの障害にことごとく打ち勝って、始めて種子が幼芽となって、地上に萌え出るのである。

そのような次第なので、天然は種の継続を計るために、数多の種子を備えるのである。ある植物学者の計算によれば、蓼(たで)( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%BF%E3%83%87 )の一種である Polygonum lapathifolium は、平均3119粒の種子を算して、そのうち成長して再び実を結ぶようになるものは、わずかに16〜36粒に過ぎないとのことである。

雑草の一つである蓼においてさえそうである。高等植物である桃季梅桜の類に至っては、それがさらに甚だしいことを見るのである。紅葩(こうは：くれないの花。紅い花。葩は花弁)は枝に盈(み)ち、万顆(ばんか：非常に多くの実)は梢に叢(むらが)っても、幼樹として地上に生ずる者は実に寥々(りょうりょう)としているのである。

天然は一茎の草を作るために千粒の種子を産し、一本の樹を出すために非常に多くの実を結ぶ。ここに確かに努力がある。力の浪費がある。流産の失望がある。一茎の草といえども容易にできるものではない。ゆえに忽(ゆるが)せにすべき者ではない。

よく天然の労力を解する者は、天然物だからといって、みだりにこれを毀損しない。志士が山林を尊び、仁者が狩猟を忌むのはこのためである。これを造られた神の目から見て、天然物はすべて甚だ貴い。彼の許しなしには、一羽の雀も落ちることがないと言うのは、この事を言うのである(マタイ伝10章29節)。


　今地上を離れて、地そのものの形成の由来を尋ねれば、それは実に容易な業ではなかったことを見るのである。その大きさから言えば、地球は天体中決して最大なものではない。これを太陽に比べれば、二者の体積は１と１３０万の比である。

地球は天王星の６４分の１、土星の７４０分の１、木星の１３００分の１である。火星とはやや同じくらいの大きさで、金星や水星よりも少し大きいが、しかし太陽系の中に在って決して大きさを誇ることのできるものではない。

しかし、太陽を中心として海王星まで２７億９２００万マイルの広さにわたる虚空の大洋の中に漂って、直径８千マイルに足りないこの地球だけが、よく生物の発達に適し、他は火星を除いては、少なくとも今の状態では、その用を為さないように見える。

想い見る。神が始めて人類を置くに適する地を造ろうと思われて、その聖業に就かれた時、彼は先ず星雲を凝結させて太陽系の原質を御造りになり、さらに進んで先ず第一に海王星を空間に生み出されたのであろう。

それでも海王星が太陽から余りにも遠く離れていて、かつその密度が余りにも低く、たいたい水の密度に等しいので、人類居住の地としては、全く不適当であること御認めになったので、彼はこれを捨てられて、さらに他の者を試みたのであろう。

ゆえに彼はさらに造化の聖業を御続けになり、天王星を御造りになったが、これまた海王星に似た欠点があるために、終にまた彼はこれを放棄されたのであろう。

次に土星が造られた。これには十個の月があり、三重の環がこれをめぐっていて、その夜の美しさは、地球の夜が及ぶところではないが、しかしそれは余りにも大きすぎて、冷却の速度は甚だ遅く、今なお水より希薄な密度なので、これまた人類の住所とするに足らず、空しく空間に残されて、今はわずかに望遠鏡で観察されて、学者の称賛を博するに過ぎないであろう。

次に産出されたのが木星である。遊星中の巨人と称せられ、地球よりも１３００倍大きく、８個の月を有し、赤黄色の光を放ち、金星と相対して蒼穹の双璧である。

それが余りにも美しいので、スエーデンボルグは、木星は天使の住所だと唱え、カントは霊魂の未来の邸宅の在る所であると言った。

しかし、厳密な科学は、そのような想像を許さない。木星の比重は、水の比重よりも少し大きいだけである。木星は、未だ流動体の状態に在る者である。

即ち今なお未熟の遊星であって、山は未だ現れず、海も未だ成っていない状態に在る者である。遊星中の巨人である木星は、人類の住所としては何の価値もない者である。

億万年の後はどうだか知らないが、今そこに理性の発達、霊性の向上を目撃しようと望んでも、それは益のないことである。

木星の次に成ったのは火星である。これはあるいは、人類の住所となるのに適したかも知れない。ゆえに火星に至って、やや造化の大主眼である心霊発現の目的は達せられたのであるかも知れない。しかしこの目的は、その次に成った地球において、始めて完全に達せられたのである。

これよりも大きな４個の遊星と、これとほぼ相等しい１個の遊星と、そして火星と木星との間に散在する６００有余のいわゆる小遊星が成って後に、ここに始めて人類の住所に適するこの地球が成ったのである。

その後に、これよりも小さな金星と水星とが成った。しかし、それ等は太陽に余りにも近く接していたので、これまた生物発育のためには適しなかった。そのようにして、太陽系中に在って小さな地球だけが、造化の目的を完全に達したのである。

他はことごとく失敗と言えば失敗であった。失望と言えば失望であった。目的に達しようとして達し得なかった者である。

私は太陽系を概観して、大彫刻師の仕事場を見るかのような感を起さざるを得ない。その中に多くの未成品がある。半ば天才の理想を現すに止まって、全くこれを現さない者がある。

聞くところによると、ミケランジェロがノミを取って大理石の大塊に対すると、槌(つち)を打つこと数回で彼の理想をその上に現出できなければ、直ちに取ってこれを捨て、さらに他の巨塊を試みたということである。

宇宙の大彫刻師である神が世界を造られるに当って、これに類する苦心経営があったように見える。

その御心を先ず海王星の上に試まれ、これにあきたらずに天王星を試み、なおこれに満足されずに土星を試み、さらに木星を造り、火星を造り、終に地球を御造りになって、その御心を充たされたように見える。

創世記１章に書かれている「神、之を善(よし)と観たまへり」とは、神のその時の聖感を述べたものであろう。神は私達の住所であるこの地球が成ったのを見て、「善し」と歓呼されたのである。

実に大きな苦心であった。億々万年を経過し、多くの失望を重ね、多くの世界の屑を出し、終に成ったのが、この小さな地球である。地が貴いのは、このためである。神がこれを瞳のように愛されるのは、理由のないことではない。彼の努力によって成った者だからである。

彼が終にその上に彼の像(かたち)に象(かたど)って造られた人類を置き、彼等の上に彼の無限の愛を注がれたにも関わらず、彼等が彼に背いて悪の奴隷になってしまうと、彼は特に彼の一子を、特にこの小さな地球に降らせ、人類の救済と同時に万物の復興を計られたとのことは、地球形成の由来に照らしてみて、信じることが難しい事では決してない。


人は容易に苦心経営の結果を捨てない。本当の美術家は、生命を捨てても自分の作品を保存しようとする。神が全地と人類とを保存しようとして、その独子をさえ惜しまれなかったというのは、この理に基づくのであると思う。



　神の工作(みわざ)である天然が、彼について示すところは以上の通りである。神の御心を伝える聖書が、彼について語るところもまた、これと異ならない。聖書は、神の努力と熱心と歓喜と失望とについて語る。聖書が私達に示す神は、余裕綽々として安座して宇宙を案出するような気楽な神ではない。

彼に熱心がある。「エホバの熱心之を為し給ふべし」(イザヤ書9章7節)とある。彼はまた工夫が辣腕(らつわん)を振るって事を為すように、努力して正義を行われる。「其臂(ひじ)の力を発(あら)はして、心の驕(おご)れる者を散らし」(ルカ伝1章51節)とある。

彼に熱涙がある。憤慨がある。耐え難い苦痛がある。聖書が私達に示す神は、確かに人に似ている神である。彼が特別に私達の注意を惹くゆえんはここにある。

天の高みに居られて、哲学的安静の中に下界を瞰視(かんし)し、その愚を憐れんで、これに干渉されないような者は、聖書が私達に示す神が為されることではない。


　聖書は造化に関する神の苦心を伝えない。造化に関しては、聖書は単に、「エホバ言ひ給へば成れり」(詩篇33篇9節)と言っている。即ち宇宙は、神の一言の下に成ったように伝えている。

キリスト者全体が宇宙天然の事に関して神を全く誤解するに至ったのは、聖書のそのような言葉に基因しているのであるかも知れない。しかしながら、天然の事を去って、人の事に至れば、聖書は始めから終りまで、神の努力と心労とを伝えている。


　神は自分の像に象って人を御造りになった。そしてこれに、彼が御造りになったすべての物をお与えになり、これを祝福して繁栄発達の途に就かせられた。ところが人は、造られるや否や、直ちに神に背き、悪魔の声に聴いて、自ら選んで神の敵となった。

この時に、神に大きな失望があった。聖書はこの時における神の心情(こころ)を伝えて言う。「是に於て、エホバ地の上に人を造りしことを悔いて心に憂へ給へり」(創世記6章6節)と。

一挙に自己に似た人を造ろうという神の計画は失敗に終わった。アダムとその妻イブは、神を知る知識よりも、この世の知識を好んで、神の前から追われた。またその子カインは、嫉妬に駆られて、その弟アベルを殺した。

その他もまたすべてこれに類する行為に出たので、神はこの悲しむべき状態を御覧になって、失望の声を揚げて言われた。「我霊永く人と争はじ。其(そ)は彼も亦肉なればなり」(創世記6章3節)と。

私はこの上、私の霊によって人を導こうと努力しない。彼もまた下等動物と何も異なる所がないからであるとのことであった。神はアダムとその子孫とについて甚(いた)く失望されたのである。エデンの園に、地上の天国を見ようと思われた神の計画は、全く失敗に終わったのである。


　そしてその後の人類の経歴は、神の側から見て、失望の連続であったと言うより他はない。神が地上に万国を起されたのは、彼等が彼を探り求めるためであった。

　　　神はすべての民を一つの血より造り、悉く地の全面に住ませ、預(あらか)
　　　じめ其時と住所(すむところ)の界とを定め給へり。此は人をして神を求め
　　　しめ、彼等が或ひは探り当(あつ)る事あらんためなり。

とのパウロがアテネ人に語った言葉は、よく神のこの御心を言い尽くしたものである。ところが事実はどうであったかと言うと、その正反対であった。万国はこぞって彼を捨てた。彼等はこぞって彼を忘れた。いや、事はここに止まらない。彼等は彼を捨てて、自己よりも低い物を取って、神としてこれに仕えた。

　　　彼等は神の真(まこと)を易(か)へて偽(いつわり)となし、造物主(ものをつ
　　　くりしかみ)よりも受造物(つくられしもの)を崇め奉(まつ)りて之に事ふ

と(ロマ書1章25節)。あるいは天体を拝し、あるいは動物を拝し、あるいは彼等の中の一人を拝して、その前に跪座(きざ)して言う。「神聖なる者よ、我等を助け給へ」と。人類のこの状態を御覧になっている神の心情はどうであろうか。

神が預言者イザヤを通してイスラエルに対して語られた言葉はまた、彼が万国の民に対して語ろうと思われたところであるに相違ない。

　　　天よ聴け。地よ耳を傾けよ。エホバの語り給ふ言あり。曰く、我れ子を
　　　育(そだて)しに彼等は我に反(そむ)けり。牛は其主を知り、驢馬は其主人
　　　の厩(うまや)を知る。然れどイスラエルは識らず、我民は悟らざるなり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(イザヤ書1章2、3節)

　このようにして、神の側から見て、万国の興起は、その目的を達しなかった。「神に反き去る」の一事においては、万国はその歩調を一にした。

アッシリヤ人はその武を以て誤り、ギリシャ人はその知を以て誤り、エジプト人はその理を以て誤り、支那人、インド人、日本人等もまた、各自その長所を以て誤った。

彼等は等しく彼等を造った父なる真の神を忘れた。彼等は等しく不孝の子である。神に悖(もと)るという一事においては、彼等はみな類を同じくする者である。


　人を造ったが人の中に人らしい人を得ず、国を造ったが、国の中に国らしい国を得なかった。それで国の中から一国を選んで、これにその御旨を伝えようと努力され、人の中に少数の人を選んで、彼等を彼に似せようと努力された。

聖書にいう予定とは、この事である。即ち理想の者を得ようとする神の努力が、事実の上に現れた事である。多くの国を造って、その中に理想の一国を得ようとして、イスラエルの予定があったのである。多くの人を造って、その中に少数の義人を得ようとして、預言者と使徒と聖徒との予定があったのである。

誠に神においても人においてのように、生むは易くして、育てるは難(かた)いのである。国としては万国の中、小さなイスラエルだけが、少しく神を知り、人としては少数の彼に選ばれた者だけが、少しくその御旨を窺い得たのである。


　このようにして聖書は、始めから終わりに至るまで、神の努力と選択と、これに伴う失望と歓喜との記録である。人類全体を去ってイスラエルだけに望みを嘱された時に、神の大きな失望があった。

イスラエル全体を去って、その中の少数者だけに望を繋がれた時に、彼に大きな失望があった。また、その聖子の下に聖(きよ)められた者の一団を集め、その一団によって御心を地上に成さしめようとされたが、その目的もまた敗(やぶ)れて、キリスト教会今日の状態を見るに至って、彼にはまた大きな失望があるに相違ない。

万人が救われて真理を悟るに至ることは、神が望んでおられるところには相違ないが(テモテ前書2章4節)、しかし事実は、神のこの希望にかなわず、召される者は多いが、救われる者は少ないのである。

実に一国が神の御旨を根底として興ることは、容易なことではない。また一人が救われて神の子となることは、容易なことではない。努力して宇宙を造られた神は、また努力して人を救われる。

人類の歴史は、人の側から見て、罪悪の歴史である。しかし神の側から見れば努力の歴史である。何とかしてその理想を人の中に見たいと思って、神は元始から努力しておられるのである。

　　　　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　神が努力して成った信者である。ゆえに彼は永久にこれをお捨てにならないのである。彼は彼の手の作(わざ)を打ち捨てられはしない(ヨブ記10章3節)。彼の丹精によって生んだ子である。ゆえに彼は言われたのである。

　　　婦(おんな)、其乳児(ちのみご)を忘れ、己が腹の子を憐まざる事あらんや。
　　　縦(たと)ひ彼等忘るゝことありとも、我は汝等を忘るゝことなし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(イザヤ書49章15節)

と。努力の無い所に愛はない。愛は努力し、また努力して自ら増進する者である。神がその子を育てるのに努力されるのは、彼に力が不足するからではない。彼は愛であるからである。神に在っても彼は努力して愛を現されるのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　神に関する思想
　　　　　無神論と有神論、自然神教と万有神教と唯一神教との区別
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年2月10日

　神に関する思想に数限りはない。しかしこれを次の二種に大別することができる。

　　　　　一、無神論
　　　　　二、有神論

(一)　無神論とは読んで字の如く、神は無いという説である。即ち万物の起源とその持続とを神(霊)以外の力に帰そうとする説である。あるいは力の無窮行動説を唱え、あるいはさらに進んで宇宙偶然形成説となり、あるいは極端の不可識説に走る。

ところがつまるところ、無神論は物を先にして霊を後にすることから起る説である。そして人自身が霊的実在者であるので、彼によって絶対的無神論が唱えられることは不可能である。

世に無神論を唱えて憚らない人がいるが、しかしたいていの場合においては、彼等は自らこれを確信して唱えるのではなくて、世の浅薄な、そして時には傲慢で不道徳な、いわゆる「有神論」に対して、これを唱えるのである。

私達は、人が神は無いと唱えるのを聞いて、直ちに彼を無神論者だと見なしてはならない。私達は先ず、彼はどのような神を無いと言うのか、そのことを究めるべきである。今の教会が唱える神を無いと言っても、私達は決して無神論者ではない。

パリサイ宗の立場から見て、イエス・キリストは無神論者であった。ローマ天主教会の立場から見て、ルターやカルビンは同じく無神論者であった。英国聖公会は、一時はその離反者であるウェスレーを無神論者と認めた。

カルビン主義を奉じる長老教会でさえ、哲人ノーバリス( http://en.wikipedia.org/wiki/Novalis )が「神に酔った人である」と言って弁護した哲学者スピノーザ( http://en.wikipedia.org/wiki/Spinoza )を無神論者であると称して、彼を追窮して止まなかった。

近世に至り、人道の大戦士であったトマス・ペイン( http://en.wikipedia.org/wiki/Thomas_Paine )は、無神論者の名を以て印記され、彼の死後百年の今日に至ってようやく、彼はこの汚名から脱することができた。

天然学者フンボルトは第18世紀における第一流の学者であって、博愛、敬虔、共に群を抜く人であったにもかかわらず、彼が当時の教会の信仰に冷淡であったので、無神論者の汚名はまた、この名士の上にも冠せられた。ところが彼が死んで後、ある人はかつて彼を弁護して言った。

　「神の名を口に唱えなくても、宇宙に法則が行われることを認める人は、無
神論者ではない。フンボルトは、宇宙を法則的に解して、自ら有神論者である
ことを証しした。

と。

誠に世には無神論者よりもさらに悪い無神論が行われるのである。即ち口に有神を唱えて、身に無神を行う無神論である。

イエスが無神論者であったのではない。彼を殺した神学者とパリサイ宗の人達が真実の無神論者であったのである。私は未だかつて正直な学者の中に絶対的無神論者である者が世にいたことを知らないのである。



(二)　神は無いという説に対して、神は有るという説がある。宇宙は自ら成り、また自ら己を維持するのではなくて、ある他の力によって成り、また己を維持する者であるという。即ち宇宙は全能ではなくして、全能な者は宇宙以外に有ると言う。これが有神論である。

しかし、神はどのようにして在るか、この問題の解決如何によって、有神論はまた数派に別れるのである。これを次の三派に大別することができる。

　　　A、自然神教
　　　B、万有神教
　　　C、唯一神教


(A)　自然神教の唱えるところによれば、神は有る。宇宙は彼によって造られたに相違ない。しかし神が造った宇宙は完全であるので、彼が今これに干渉する必要はない。

あたかも大機械師によって作られた機械のように、宇宙は神の手を離れて以来、自働的に運転する者である。しかし、その継続と維持とにおいて、したがってまた人類の万事において、神の行動を認めることはできない。神は主として造物主である。摂理者ではない。

神は崇めるべきである。しかし、その援助を仰いでも無益である。天然は法則に従って進み、人類は道理によって歩む。宇宙は玩具ではない。人類は小児ではない。二者共に神の間断のない干渉を要する者ではない。

神は今は宇宙と人世とを離れて、その外に立たれる。そして天然と人類とは、独り自ら賦与された法則に従って、定められた目的に向って進む者であると。


(B)　神を宇宙の外に置いて自然神教がある。神を宇宙の中に留めて万有神教がある。前者は言う。神は機械師であって、宇宙は完全な機械であると。後者は言う。神は霊魂であって、宇宙はその身体であると。

前者は言う。完全な自働的宇宙は、神から賦与された能力(ちから)によって、今や彼に頼らずに、独り自ら開発進化することができると。

後者は言う。宇宙は神と同体であり、彼を離れては、寸時も存在し得る者ではない。誠にパウロが言ったように、私達は彼に頼って生き、また動き、また存在することができる者であると(使徒行伝17章28節)。

神を余りに遠く離れさせたのが自然神教である。余りに近くに引き寄せたのが万有神教である。前者が、神は星界の彼方、宇宙の外におられると言うのに対して、後者は、神は天上天下地上の至る所にまで存在されると言うのである。

自然神教には、神を敬して遠ざける危険があり、万有神教には、神になれてこれを軽んじる傾向がある。神を草において見、虫において見、世の悪人においてさえ見て、彼は終に崇めるべきでない者となるのである。


(C)　唯一神教は、自然神教と万有神教との間に立って、二者の真理を総合する者である。宇宙は神が造ったものである。そして神は、今なお宇宙の中に在って、造化の活動を続けておられる。

宇宙は完成されたものではない。ゆえに神の手を離れて、独り自ら発達することのできる者ではない。また未成の宇宙は、完全に神を表すことはできない。神は宇宙の中に在って働かれる。しかし、宇宙だけで尽きる者ではない。

宇宙は大きいが、神は宇宙よりも大である。宇宙は常に神から力の注入を受けて、その成長発達を続ける者である。

私達は、草と虫とにおいて神の力を見る。しかし、神御自身を見ない。神は宇宙を総合した者ではない。彼はそれ以上である。神は人類の友であると同時にまたその父である。ゆえに親しむべきであると同時に崇めるべき者である。

自然神教の誤謬は、神を厳父として見て、これを遠ざけることにある。万有神論の誤謬は、彼を兄弟として見て、これになれなれしいことにある。しかし唯一神教の長所は、彼を父として見、また友として見て、彼を完全に解することにある。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
　無神論は私達には耐えられない。神はなく、霊魂はなく、愛もなく、ただ盲目の力と無感の物質があるだけであると言う。もし宇宙と人生とがそのような者であるならば、哲人セネカが言ったように、

　　　最も幸福なることは生れざりしことなり。其次に幸福なることは一日も
　　　早く死することなり

である。無神論は、意味のない宇宙と、目的のない人生とを私達に提供する者である。私達はこれを信じれば(もし信じ得るとして)、絶望の人と成り終わらざるを得ない。


　それでは自然神教はどうであるかと言うと、これまた実際的にそれほど無神論と異ならない者である。神は在るとは言え、達することができない者であると聞いて、彼は私達にとっては無いと同然の者となるのである。

　　　我袖のなみだにとまる影とだに
　　　　　　知らで雲井の月やすむらん

　天上の高い所に居られて、下界の惨事悲事を見て、降りてこれを助けようとしない神は、私の神として仰ぐに足りない。単に私達の崇拝物であるに過ぎない神は、木石で刻まれた偶像と何も異なる所はない。それどころか、そのような神は、偶像にも劣るのである。

偶像は、耳が無いから聴かないのである。ところが自然神教の供する神は、耳が有るのに聴かないのである。これよりも大きな無情はない。自然神教は、とうてい私達の心霊的要求を充たすに足りない。


　それでは万有神教はどうかと言えば、その中に多くの愛すべき、慕うべき、麗美的真理が存することは明らかである。神は風において在り、水において在り、彼は花に在って咲き、星において輝くと聞いて、誰でもその誘引力を感じざるを得ない。

神は無いのではない。もちろん在る。神は天の高い所に居られるのではない。低く地上に居られて私達を囲繞し、私達を保育し、母がその子を、手を取って育むように、私達をその大聖手(おおみて)である地の上に置いて愛撫されると。

万有神教は、科学と衝突しない。また詩歌や美術を供するに足る。万有神教には理があって、また情がある。スピノーザのような理性とゲーテのような情性とが、等しく喜んでこれを受けたことはもっともである。

私もまた時にはその麗美に引かれ、厳正冷酷な唯一神教を去って、寛容で温柔な万有神教に行きたく思うことがある。


　しかしながら、万有神教の麗美は表面的である。少し深くこれを探ってみると、その中に多くの失望の種子が潜み隠されていることを認めざるを得ない。

万有がもし神であるならば、あるいはもし神の完全な自顕であるならば、何故にその中に罪という者があるのか。何故に万有は相互を毀損し、互に相争い、相闘うのであるか。

また万有は、果して神のように無窮であるか。これに依頼性があるのはどういうわけか。万有は私の霊魂の声を聞くか。私は万有を与えられても、これで満足することができるか。

　　　人、若し全世界を(全宇宙を)得るとも、其生命(霊魂)を失はば、何の益あ
　　　らん乎。

というイエスの言葉は、私の全身全霊に響き渡る声ではないか。

宇宙は美である。しかしその美は、私の全性を満足させる美ではない。私にはなお宇宙以上の美の要求がある。即ち神の聖顔(みかお)の美を拝したいという要求がある。

そしてその美は、桜花が旭日に匂う美ではない。夕陽が富士の頂を照らす美ではない。十字架の上に首を垂れ、「事終りぬ」と叫んだキリストの美である。私の内には、万有神教によっても充たすことのできない空虚がある。


　そしてその理由は明白である。人自身が神の性を帯びて無限的であって、宇宙以上であるからである。神の理想はおいて問わないとして、人の理想もまた宇宙以上である。

人はその理想を、宇宙から受けたのではない。直ちに神から受けたのである。ゆえに彼は宇宙に同化(ｺﾝﾌｫｰﾑ)すべき者ではなくて、宇宙は彼(人)に同化すべき者である。宇宙は未だ完全な者ではない。これを完成する職分を神は人に御委ねになったのである。

ゆえに人が宇宙を神と同視するのは、自己以下の者を神と見做すのと同然である。神を宇宙大に解するのも、また宇宙性に解するのも、彼を人以下に解するのと等しいのである。


　万有神教には、もう一つの大きな欠点がある。それは明白に善悪を区別することができないことである。もし万有が神の完全な自顕であるならば、その悪事もまた神の行為である。そして万事を天然より学ぶに至って、人は必然的に天然まで堕落するのである。

昔時におけるギリシャ人の堕落、文学復興時におけるイタリア人の堕落、またいわゆる「自然主義」を唱えて恥としない日本人現時の堕落は、みなここに基づくのである。

天然は神の作である。しかし未だ神の理想に達した者ではない。人は神の子である。ゆえに天然よりも遥かに神の理想に近い者である。ゆえに人は直ちに神に学ぶべき者であって、天然に学ぶべき者ではない。

神が御生みになった一子において神を見ようとせずに、天然において彼を見ようとすれば、人の倫理的感覚は鈍らざるを得ない。


　このような次第で、私達はモーセ、イザヤ、エレミヤ、イエス、パウロ等によって唱えられた古い古い唯一神教に帰らざるを得ないのである。これに元始(はじめ)に天地とその中にある万物を御造りになった神がある。これにまた、インマヌエルと称えられて人類と共に居られる神がある。

そして二者は二つの神ではない。同一の神である。宇宙を作り、その上に在り、その中に降りてこれを保有される神である。

この神は、自然神教が供するような、高い所に居て宇宙と人生とに干与しない無情無感の神ではない。だからと言って、宇宙の中に閉じ込められて、天然以外に何事をも為すことのできない神でもない。

彼は宇宙を造って、宇宙よりも大きな神である。宇宙によって徐々に自己を現される神である。彼の意思が人の道である。人は宇宙によって大いに神について知るところがあるが、彼の意思は、これを直ちに彼に接してのみ知ることができる。

　　　夫(そ)れ人の情(こと)は、其中にある霊の外に誰か之を知らんや。此(かく)
　　　の如く神の情(こと)は、神の霊の外に知る者なし。　(コリント前書2章21節)

と。

キリスト者がこの世に在って、この世のものでないように、人はこの宇宙に在って、この宇宙のものではない。彼は神のものである。ゆえに宇宙を通してだけでなく、また直ちに、実に、特に直ちに、神と交通する者である。


　万有神教だけがよく科学と和合して、唯一神教はこれと衝突する者であると言うのは、大きな誤謬である。宇宙は宇宙によって解釈することはできない。また宇宙以外に出ない神によって解釈することはできない。

宇宙は、宇宙よりも大きな、かつより完全な神によってのみ解釈することができる。もし宇宙以外に神がないならば、宇宙も人生も失望である。二者共に依頼的実在物である。ゆえに独り自ら発達上進することのできる者ではない。

宇宙以外に、より大きく、かつより完全な神が在って、完全の理想に向ってこれを導きつつあると知ればこそ、宇宙にも人生にも無限の希望が存するのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「近代における科学的思想の変遷」No.3)

　　　　　 　　　(6)　人類に関する思想

　人類は神の像(かたち)に象(かたど)って造られた者であって、他の生物とは何の関係もなく、ひとり自ら一階級を作る者であるとは、旧神学が唱えたところである。

人は動物の一種である。ゆえに特別に貴い者ではない。猿猴(えんこう)が進化して成った人類は、獣類と部門を共にすべき者であるとは、旧科学が唱えたところである。

しかし新科学は、これら両極端のいずれにも走らず、よく人類の位置を明らかにした。人類は、動物が進化した者ではない。動物によって進化した者である。ゆえに彼は動物と連続しているが、しかしながら、動物の上にさらに貴い能力を加えられた者である。

人類は動物に連続しているがゆえに賎しくはない。いや、進化を助けて人類に至らしめた動物は、この任を尽した功績のゆえに貴い。人類は、彼自身のゆえに貴い。彼がどのようにして成ったかによって、その貴賎を定めるべきではない。

彼に良心がある。無限的発展の可能性がある。愛の故に自己を捨てる神のような心がある。これがあるので、彼は動物を経て進化してきた者だとしても、無限的に貴い。

物の貴さは、それが産する最後の結果によって分かる。宇宙とその中にある万物の貴さは、終にその中からイエス・キリストのような者を産出したことによって分かる。

万物が賎しくて、人だけが貴いのではない。人が貴いように、人が今日あるように至らせた万物は、人のゆえに貴いのである。聖人が家に生れて、その家が挙(こぞ)って貴くなるように、人類が宇宙に現れて、万物は悉く貴くなったのである。

進化論は人の価値を落とさない。いや、人の本当の価値を定めて、人の向上の段階となった万物の価値を高めた。新科学の見た人類は、万物を神にまで引き上げるものである。



　　　　　 　　　(7)　奇跡に関する思想

　法則が行われる天然に奇跡は無いと旧科学は言った。誠に旧神学が唱えたような、神の威権を示そうとして、みだりに天然の法則を破って、人の耳目を驚かしたような奇跡というものは無いに相違ない。

しかしながら、他の意味においての奇跡はある。即ち、未だかつて無かったものが、今在る者の中に現れるという意味における奇跡は有る。そのような奇跡が有ることは、進化の宇宙にとって必要である。これ無しには、宇宙は進化の宇宙ではない。

物質力の中に生命が始めて現れた時に奇跡があった。植生の中に動物が始めて出た時に奇跡があった。動物の中に人類が始めて現れた時に奇跡があった。人類の中にキリストが生れた時に奇跡があった。

常に推進する宇宙は、常に新勢力を現出させつつある。これは自分が起した勢力ではない。新勢力の注入である。そして新たに勢力が加わるたびごとに奇跡は行われるのである。

誠にカーライルが言ったように、「吾人は未だ曾て死者の甦りしを見しことなし、然りと雖(いえど)も、幾回は嬰児の生まるゝを見たり」との事である。誠に嬰児が生れるのは、真正の意味においての奇跡である。ここに新勢力が世に現れたのである。

深く天然を解すれば、奇跡は稀にあることではない。常にあることである。生々として止まない宇宙天然は、奇跡の連続に他ならない。宇宙の推進、これは奇跡である。新勢力の発現、これまた奇跡である。宇宙は永久に拡大するものである。ゆえに永久に奇跡によって維持されるものである。



　　　　　 　　　(8)　宗教に関する思想

　「宗教は迷信である。その高いものも低いものも、すべてことごとく迷信である。ゆえに未開の民には必要であるが、開明の人には何の用もないものである」とは、旧科学が臆面もなく唱えたことである。

誠に寺院の宗教、教会の宗教は、そのような迷信である。そして科学が真理のために貢献した最大事業の一つは、教会の宗教を破壊し去ったことである。

古人伝来の説を疑うことなく、そのまま信じることは、科学の主義と精神とに反する。この意味において、科学は確かに宗教の敵である。教会の宗教と科学とは、とうてい両立し得ないものである。


　しかし、旧い宗教を埋没し去った科学は、新しい宗教を発掘して来ざるを得なかった。科学は人に無限性の有るのを認めて、ここに新宗教の基礎を発見した。人はその意識の根底において、こんこんと湧いて止まない意識の本源があることを知覚する。彼はここに万有と連なり、永遠と接触する。

この意識がどのようにして起ったのかは、私達が問うところではない。そこにそれが実在することは確かである。そしてこの意識があるので、人は宗教的になるまいと思っても、それはできない。


　神は二千年前に人に現れて、今はわずかにその行為を旧い記録に留める者ではない。彼は人と共であるに止まらず、人の内に在る者である。即ち人の実在の根底として存する者である。

神を天の高みに探り、または時の始めに求めても、これを見出すことはできない。教会の宗教は、神がおられない所に彼を探って、迷信に陥ったのである。神の宝座は、人の良心においてある。

其処に神は人と語り、彼を導き、彼を慰める。人にとって、神ほど近い者はない。誠に、神は人の自己の一部分である。人は神に在って人と交わり、神に在って天然に接するのである。

宗教は、無いことを想像することではない。最も確かなことを、実験意識することである。直接に実在に接することである。ゆえに知識としても、最も確実なものである。

イエス・キリストは御自分を捨て去ろうとする弟子に告げて言った。「我れ独り在るに非ず。父、我と共に在るなり」(ヨハネ伝16章32節)と。「共に在る」とは、「衷(うち)にある」という意味である。「側に立つ」というような意味ではなくて、「衷に内在する」という意味である。

そしてキリストにおいてだけでなく、すべての人において、父は誠にその内に内在する者である。内に内在する父なる神と比べてみれば、最も親しい友も他人である。

私と共であるに止まらず、私を抱く者、私を抱くに止まらず、私と連続する者、彼は私を「汝」と呼びかけるが、その声を発する者は、私の内に在って有る者である。それが父なる神である。

アブラハムの神であって、また私の神である。天地の造主であって、また私の自我の根底である。科学はそのような神の存在と行動とを否定することはできない。人の最深の実験として、宗教は科学よりも確実な者である。科学は旧い宗教を毀して後に、今や再び新しい宗教の侍女(ﾊﾝﾄﾞﾒｲﾄﾞ)と成りつつある。



　　　　　 　　　(9)　キリストに関する思想

　「キリストは神の独子であり、人ではなくて神である」と旧い神学は言った。「いや、キリストは人であって、私たちと何も異なるところのない者である」と旧い科学は言った。

しかし、新科学が生んだ新思想は言う。「キリストは誠に人である。しかし、最も完全な人である。ゆえに人であって、最も近く神に似た者である。宇宙万物は神から出て、キリストに在って再び神に帰ったのである。

キリストは神と人とをつなぐ者であるだけでなく、また神と全宇宙とをつなぐ者である。神がキリストに在って万物を贖ったというのは、この事を言うのである。神は宇宙を以てキリストを御生みになったのである。

キリストは宇宙最大最善最美の産であるので、その意味において神の独子である。全宇宙に、彼に匹敵すべき者は無いからである。

キリストだけが神聖であって、人類と万物はことごとく汚穢であると言うのではない。宇宙万物は、キリストに在って、傷のない完全に達したのである。ゆえにキリストのゆえに神聖であるのである。神はキリストに在って、万物を聖(きよ)められたと言うのはこの事である。

物の真価は、その最善の結果によって定まるとは、前にも述べた通りである。宇宙の真価は、その最善の産であるキリストによって定まるのである。キリストを産んだ宇宙と人類とは、神聖でなくてはならない。

宇宙と人類とに欠ける所があるのは、それがキリスト自身ではなくて、彼を生んだ母であるからである。宇宙は大なる処女マリアである。彼女の聖(きよ)い胎内に神の独子は孕まれたのである」と。


　公平で神聖な科学の立場から見て、キリストは今も昔と異なることなく、神の独子であって、人類の首(かしら)である。かれは科学的尊崇をも捧げまつる価値のある者である。



　　　　　 　　　(10)　永生に関する思想

　宇宙に現れたすべての現象を観て、来世の存在を信ぜざるを得ない。生々としたこの宇宙に、終焉(しゅうえん)があるとは、どうしても信じることができない。

宇宙は成ってから今まで、無限の時を経過したが、未だかつて衰退のさまを示したことはない。いやそれに反して、ますます進化発展して止まない。そして進化の宇宙の終るところは死滅であるというのは、これを背理の極と言うより他はない。

私達は何事をも信じ得るとしても、この事を信じることはできない。無限に成長するもの、それが宇宙である。終に成長を止めて死滅に帰するものは宇宙ではない。混沌(ｶｵｽ)である。私達の自覚性は、そのような背理の家庭さえも許さない。


　宇宙は永久に成長するものである。それでは何によってその成長を続けるかと言うと、その最上の産である人を以て、続けるのである。あたかも樹はその果を以てその成長を続けるように、宇宙はその最善最後の産である人類を以て、その成長を続けるのである。

そして人類の中で、誰がこの永生の任に当るであろうかと言うと、もちろん最も聖(きよ)い、最も高い、最も完全に人類の職責を充たす者が、この名誉を担うのであるに相違ない。

そして誰が最も完全に人類の特性を発揮したかと言うと、イエス・キリストその人であるとは、万人が認めて否まないところである。宇宙はキリストによってその成長を続けるであろうとは、私達の常識に訴えてみて明らかである。

そして人類の中に、このキリストの心を自分の心とする者がいれば、その人もまた、彼と共に成長連続の特権に与ることができる者である。

キリストは言われた。「生ける父我を遣はす。父に由りて我れ生く」(ヨハネ伝6章57節)と。科学はこれに和して言う。「生きている父が生んだ、生きているこの宇宙はあなたを生んだ。宇宙によってあなたは限りなく生きるであろう」と。

永生は、神の方面から見ても、また宇宙の方面から見ても確かである。この生きている宇宙が在る限りは(そしてそれが消え失せる時があるであろうということは、私にはとても想像できない)、永生は義者と善者とにとっては、何よりも確かである。

私は澄み渡った冬の天空に、オライオン星が不等辺四角形をなして粛々と蒼穹を歩むのを見て、また夕陽が落ちて行く西の天空に富士の峰が純白のショールを肩に掛けて、その頂から黄金の光を放つのを眺めて、私のために備えられた光の国を思わざるを得ない。

要は、私が宇宙最善最上の産である人としての職責を完全に充たすかどうかにある。そしてキリストに在って、よくその職責を尽せば、私の未来永存は、山が聳(そび)えるように確かである。星が輝くように明らかである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「近代における科学的思想の変遷」No.2)

　　　　　 　　　(2)　宇宙に関する思想

　宇宙天然を機械と見做して、旧科学は神の存在の必要を認めなくなった。なぜなら、完全な機械は、あるいは他の力を借りずに、永くその運動を続け得ないとも限らないからである。

ところが科学は今や、宇宙を機械として見ずに、有機体として見るようになった。そして有機体は、細胞としてもまたは身体としても、時と共に成長する者である。

宇宙は死物ではない。生物である。そして活ける神はその霊魂である。近世科学は、宇宙を有機体と見て、その中に透徹する神の遍在を疑うことができなくなった。



　　　　　 　　　(3)　力に関する思想

　宇宙を機械と見た旧科学は、力(エネルギー)は有限のものであると思った。それが唱えたところに依れば、力は変移しても増加することはない。大宇宙である天然に在っても、また小宇宙である人に在っても、その有する力に限りがある。宇宙はその大小を問わず、完全な自動機であるに過ぎないと。

しかし、新科学は力の無尽を唱道する。太陽は幾億年の間虚空に向ってその光と熱とを放ってきたが、今日なおこれを放って止まない。人は少量の食を取って、よく万世を化する業を為す。

宇宙は歳と共に衰退の兆しを示さない。いよいよ完全に向って進む。進化はその法則である。新たな力は益々加わって、新たな美はますます現れつつある。この宇宙はどのようにこれを見ても絶望の宇宙ではない。永久に進化する希望の宇宙である。

もしこの地が消え失せれば、さらに良い地は現れるであろう。もしこの太陽が冷え切ってしまえば、さらに良い太陽は起るであろう。宇宙は、その広さにおいて無限であるだけではない。その発生する力においてもまた無限である。

そしてそのような宇宙に存在するので、私達人類にもまた、永久の発達と永久の生存の希望があるのである。



　　　　　 　　　(4)　進化に関する思想

　進化と言えば、宇宙万物のゆっくりとした機械的進歩であるように思われていた。即ち万物は境遇に制せられて、独り自ら向上するもののように思われていた。

しかし、今や進化はそうは解されていない。進化は機械的進行ではなくて、成長である。ゆえに前もって予め計算し得る事ではない。同一の境遇があれば同一の進化があるのではない。

万物は境遇に制せられる一方で、同時にまた境遇を制し、時にはまたこれに打ち勝つ。進化は、万物がその定められた方向に向って進む道筋である。境遇が天才を造るのではない。天才が有って、境遇によってその本性を発揮するのである。

進化は生命の推進である。これに境遇の妨害、またその幇助(ほうじょ)と掣肘(せいちゅう：干渉して自由を束縛すること)がある。しかし進化の原動力は境遇ではない。生命である。万物がある既定の方向に向って推進しつつあるので進化はあるのである。

進化に意外な事が多いのは、このためである。生命は機械力のように計算することができるものではないからである。進化の法則とは、引力の法則のようなものではない。

進化は、ある理想に向っての進歩である。これに一定の方式があるのはもちろんである。しかし、生命の進歩なので、必ずしも方式に拘泥されない。生命は自由の人のように、ある時は方式を破り、その目的とする所に向って突進する。

神は玩具師のように宇宙の万物を一つ一つに造られなかった。彼は生命の父であるので、自己の生命を分別して、これをその開発の途に就かせた。進化とは、この原始的生命の開発の順序である。

自然的と言えば自然的である。しかし、機械的、無意識的な自然ではない。宇宙はある目的に向って進む者である。ゆえに原始(はじめ)から、ある意匠によって成った者である。



　　　　　 　　　(5)　天然に関する思想

　優勝劣敗は、天然進化の唯一の法則であるとは、私達が今日まで絶えず聞かされたところである。進化論者の唱えるところに従えば、世界は広い戦場であって、戦争は勝利の唯一の方法である。そこには慈悲もなければ憐憫もない。

強い筋肉を有する者、強い牙を備えている者、速く走る者、欺騙(ぎへん：だます、ぺテンにかける)の術に長けている者が、最後の勝利を得る者であるとのことであった。

旧科学によって唱えられた天然観のような殺伐としたものは無かった。これによって宇宙は一つの蛮界と化し、天然は詐欺の衢(ちまた)と成った。


　しかしながら、今や科学は、天然を他の方面から見るようになった。天然は戦争だけではない。また調和である。勝利は強者の手だけに落ちない。弱者もまた勝利を得る場合がある。

道徳は、聖人だけに限らない。蛮人にもある。また下等動物にもある。慈悲と憐憫とは、必ずしも敗滅を招かない。愛心もまた大きな進化の勢力であると。

新科学はこのように天然を観るようになった。今や宇宙道徳と称せられる新道徳は、科学の方面から人類に提供されつつある。


　見よ、共済の理は天然至る所に行われていることを。人は猫を飼い、猫は人のために鼠を狩る。これは共済ではないか。タラの稚魚はクラゲの外膜の下に隠れて、その寄生虫を食えば、クラゲはその鋭いハリで稚魚の害敵を駆逐する。これは共済ではないか。

バクテリヤの一種は、マメ科植物の根に付着し、そこに叢生(そうせい：むらがりはえる)の便宜を得れば、これに報いるために気中の窒素を保留して植生の肥料に供する。これは共済ではないか。

天然は深くこれを観察すれば、競争ではない。共済である。動物は植物のために炭酸ガスを吐出し、植物はこれを摂取して、動物のために空気を清める。生物にはすべて雌雄があって、両性は相助けて種の繁殖を計る。

天然においても、人世におけるように、争闘は争闘のための争闘ではない。平和のための争闘である。平和は常態であって、争闘は異例である。もしそうでないならば、天然は早く既に破滅してしまったに相違ない。

天然に絶えざる進歩があるのは、その建設的動作が、破壊的動作よりも遥かに強大であるからである。

人類が競争を天然界における至大の勢力と見做すのは、罪に沈んだ自己の心を基に、天然を観察するからである。天然そのものは、大きな調和である。そしてこれになお多少の争闘が存するのは、天然が今なお完全に向って進みつつあるその途上に在るからである。争闘は未完の兆であり、進化の主動力ではない。


　強者は必ず主権者であるとは、罪によってその本性を失った人類においてだけ妥当することである。近頃博物学者ウィリアム・J・ロング氏の研究によって、狼族においてさえ、強者が狼群の統率者でないことが分かった。

彼の観察によれば、狼群を率いる者は、筋骨が逞しく、猛威によって全軍を圧する雄狼ではなくて、狼の子をその身辺に集め、柔和にこれを保育する雌狼であるとのことである。全群は彼女の指揮によって動き、彼女を中心に囲んで進退するということである。

ロング氏は言う。「貪婪(どんらん)飽くことを知らない人を狼と称するのは、狼にとって大きな冤罪である。狼は相互に対して人のように無慈悲ではない。また人のように英雄を崇拝しない」と。

誠に人類は、今日まで狼を誤解して来たのと同様に、天然を誤解して来たのである。自分が争闘の子供であるので、天然を自分のように解して、これを争闘の衢(ちまた)と見做したのである。

しかし天然は、人のようなものではない。人は天然の中に在って、ひとりその天性を失ったものである。そして新科学は、旧神学と旧科学とを排して、天然をそのままに観て、真正にこれを解釈しつつある。


(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　近代における科学的思想の変遷
　　　　　　　　　　　　　喜的宇宙観に傾く
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年1月10日

　今からおよそ三十年前、私が始めて科学を教えられた頃には、科学と言えば、宗教に反対のものと決まっていた。

その頃の科学の泰斗といえば、ダーウィン、スペンサー( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%8F%E3%83%BC%E3%83%90%E3%83%BC%E3%83%88%E3%83%BB%E3%82%B9%E3%83%9A%E3%83%B3%E3%82%B5%E3%83%BC )、ハックスレー( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%88%E3%83%9E%E3%82%B9%E3%83%BB%E3%83%98%E3%83%B3%E3%83%AA%E3%83%BC%E3%83%BB%E3%83%8F%E3%82%AF%E3%82%B9%E3%83%AA%E3%83%BC )の三人であって、科学者として彼等に反対するのは、宗教家としてアウグスティヌス、ルター等に反対するのと同様に思われていた。

ゆえにもし科学者として宗教を信じようとすれば、科学に対しては密かにこれを信じるより他に道は無かった。

神の存在は、科学的に証明することはできない。ゆえに科学者の目には、神は無い者であると。来世の存在は科学的に証明することはできない。ゆえに来世を望むことは、科学者としてはできない事であると。

こうして科学と宗教とは、全く関係のないもののように思われ、同一の人が同時に二者を信じることは、二人の主に仕えるかのように思われ、善い科学者でもなければ、また忠実な宗教家でもないかのように思われた。


　その頃でも、もちろん大科学者であって同時に熱心に宗教を信じる者がいなくはなかった。

その中に、生理学者として有名なサー・ハンフレー・デビー( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%8F%E3%83%B3%E3%83%95%E3%83%AA%E3%83%BC%E3%83%BB%E3%83%87%E3%83%BC%E3%83%93%E3%83%BC )がいた。また彼の弟子で、彼よりも有名な化学者ファラデー( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%95%E3%82%A1%E3%83%A9%E3%83%87%E3%83%BC )がいた。当時の心理学者として有名なカーペンターがいた。

動物学者としてはルイ・アガシ( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%AB%E3%82%A4%E3%83%BB%E3%82%A2%E3%82%AC%E3%82%B7%E3%83%BC )がいた。植物学者としてはアサ・グレー( http://en.wikipedia.org/wiki/Asa_Gray )がいた。また宇宙哲学者としては、ジョン・フィスク( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Fiske_(philosopher) )がいた。

彼等はいずれも第一流の科学者であって、同時に熱心なキリスト信者であった。そして彼等が科学、宗教分離の時代に在って、大胆に二者の調和を計ったその功労は、後世が忘れてはならないものである。

しかし、科学界における彼等の勢力は、強大なものではなかった。彼等の声は、少数者の声に過ぎなかった。科学の大勢は、宗教に反対でなければ、無頓着であった。

フランス国の天文学者ラランド( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%B8%E3%82%A7%E3%83%AD%E3%83%BC%E3%83%A0%E3%83%BB%E3%83%A9%E3%83%A9%E3%83%B3%E3%83%89 )は言った。「私は終生、望遠鏡で天を探ったが、未だかつてそこに神を見たことはない」と。

またドイツ国の生理学者モーレショートは言った。「思想とはなにものか。脳の分泌する燐素ではないか」と。

そして人はそのような言葉を聞いて、怪しまなかった。彼等は科学的に証明されない事などは、識者が信じてはならない事であると思った。


　しかし、そのような科学偏重の時代は既に過ぎ去った。今や科学は再び宗教と握手して、共に人類の進歩を助けるようになった。人類は二者の力を借りずには、円満に成長することはできない。

過去五十年間、科学の旺盛に酔った人類は、今や再び宗教の端厳(たんげん：正しくおごそかなこと)に帰りつつある。今や科学者として宗教を談じても、矛盾した業だとは見られないようになった。

今や第一流の科学者が、科学の方面から宗教の原理を攻究するようになった。

サー・オリバー・ロッジ( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%AA%E3%83%AA%E3%83%90%E3%83%BC%E3%83%BB%E3%83%AD%E3%83%83%E3%82%B8 )氏は理学の方面から、サー・ウィリアム・クルックス( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A6%E3%82%A3%E3%83%AA%E3%82%A2%E3%83%A0%E3%83%BB%E3%82%AF%E3%83%AB%E3%83%83%E3%82%AF%E3%82%B9 )氏は化学の方面から、オスラー( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A6%E3%82%A4%E3%83%AA%E3%82%A2%E3%83%A0%E3%83%BB%E3%82%AA%E3%82%B9%E3%83%A9%E3%83%BC )氏とジェームズ( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A6%E3%82%A3%E3%83%AA%E3%82%A2%E3%83%A0%E3%83%BB%E3%82%B8%E3%82%A7%E3%83%BC%E3%83%A0%E3%82%BA )氏とは生理の方面から、またワレス氏、ヴァイズマン( http://en.wikipedia.org/wiki/August_Weismann )氏等は進化論の立場から、宗教を攻究し、あるいはその原理を弁明するようになった。



　　　　　 　　　(1)　神に関する思想

　神は超然として宇宙の外に立ち、帝王が国家を治めるように、その気ままな意志を以て宇宙を統治しておられるという思想は、近世科学によって全く破壊されてしまった。

ラランドがその望遠鏡によって天体の中に探ることができなかった神は、そのような宇宙の圧制者(ﾃﾞｽﾎﾟｯﾄ)である。その口の気息(いき)によってわずか六日の間に全宇宙を造ったという魔法使いのような神の存在は、近世科学によって全く否定された。

神がもし天の高い所に居られるということであれば、科学は未だ、その宝座(みくら)の所在を発見していない。神がもしその御旨によって万事を為されるというならば、科学は未だ天然以外に他の特殊な精力があるのを認めない。

もし神は宇宙を離れて在る者であるならば、人は彼を知る手段を有(も)たない。神を遠く宇宙の外に探ろうとしたので、科学は神を無しと言い、または彼を知らないと言ったのである。


　しかしながら科学は、神を宇宙の外に発見することはできなかったが、その中に彼を認めざるを得ない。

この無限的に大きな宇宙、この無限的に精細な宇宙、星と塵とは相関連し、人と草とは相繋がる。宇宙は一体である。身体が一体であるように一体である。四肢相関連し、同一の血液は全体を循環する。そして霊魂が在ってこれを統一する。

宇宙がもし有機体(ｵﾙｶﾞﾆｽﾞﾑ)でないならばそれまでのことである。しかし有機体である以上は(そして科学は有機体であると言う)、これを統一するのに、その霊魂がなくてはならない。神は宇宙の霊魂である。

あたかも人の霊魂がその身体を支配し、これに透徹するように、神は宇宙を支配し、これに透徹する。神は宇宙の外には見当たらないが、宇宙の内には充在する。

そして旧い科学は、彼を見ることができない所に探って、彼を見出し得なかった。ところが新しい科学は、宇宙が完全な有機体であることを認めて、神の存在を否定できなくなった。


　旧い神学は言った。神の存在の証拠は、彼の為した奇跡にあると。ところが新しい科学は、法則の遍行を認めて、奇跡の絶無を唱える。そうして奇跡を行う者としての神の存在は否定されて、それと同時に法則によって宇宙を支配する者としての神が紹介された。

即ち政治学の言葉で言えば、専制的な神は失せて、法治的な神が紹介されたのである。即ちより低い神は失せて、より高い神が紹介されたのである。

前者が消え失せた時に、高ぶった科学は言った。宇宙は今や神の痕跡さえも留めないと。後者が現れた時に、遜(へりくだ)った科学は言った。宇宙はその片隅に至るまで神によって充溢していると。新科学は神を遠くから駆逐して、近くにおいて彼を発見した。

奇跡が行われる所に神は無い。なぜなら神は混乱の神ではないからである(コリント前書14章33節)。神は道理(ことば)である(ヨハネ伝1章1節)。ゆえに創始(はじめ)から法則によって働く者である。

そして科学者は、宇宙至る所に法則が行われるのを見て、宇宙至る所に神を発見した。(奇跡の事については、改めて後に語る)。


　宇宙の元始的本源、その因(よ)ってなる本体、その各部が由って以て相関連するところの者、宇宙の精神であってその霊魂、これが近世科学の認める神である。そのような神の存在を否定して、宇宙を説明することはできない。

科学そのものの存在が、そのような神の実在を要求する。これを神と称するかどうかは、各自の選ぶところに任せる。しかし宇宙にこれを統一する精神無しには、宇宙は宇宙(整体)ではなくて混乱(ｶｵｽ)である。新科学は宇宙を一全体として見るに至って、独一の神を認めざるを得なくなった。



(以下次回に続く)

　今日から1910年(明治43年)1月〜10月分(全集第17巻のP79より)に入ります。

　　　　　　　　　　 「六合雑誌」回顧三十年
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年1月1日

　六合雑誌(参考： http://www.yuairodorekishikan.jp/50.html )が三十年期に達したということは、非常に祝すべきことと思う。この雑誌は、日本におけるキリスト教の雑誌としては、一番古いものである。

それが今日まで続いたということは、単に今これを所持しているユニテリアン協会の名誉とするところであるばかりでなく、キリスト教全体、またある点から言えば、日本宗教の名誉と言ってもよいと思う。

その後これに類した雑誌が沢山出たが、その多くは消えてしまった。今では六合雑誌が、その中の最も古いものとして残っている。


　私なども、今キリスト教の雑誌を出している者であるが、私の「聖書之研究」などは、六合雑誌と比べてみれば、ごく末の弟である。六合雑誌の年齢に達するには、まだ二十年も経たなければならない。


　今六合雑誌が三十年に達したということを聞いて想起することは、それが初めて発行になった当時である。幸いにも、私はこの雑誌の第一号が発行になる時に、その相談に与った者の一人である。

時日は忘れたが、ある夏の日であって、私がちょうど札幌から東京に帰省している時であった。その時私は、平岩愃保( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%B9%B3%E5%B2%A9%E6%84%83%E4%BF%9D )君を、小石川大塚町の住居に訪問していた。ところがちょうどその時、六合雑誌発行の相談会が、同氏の家で開かれて、私も図らずもその席に連なったのである。

今考えると、その時に列席された方は、植村正久( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%A4%8D%E6%9D%91%E6%AD%A3%E4%B9%85 )君と小崎弘道( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%B0%8F%E5%B4%8E%E5%BC%98%E9%81%93 )君……その他にもう一人いたと思うが、それは忘れた……それに私と平岩君と、たしか五人で会合したのであった。

当時は未だそのような雑誌の経験を有した者は、一人もいなかったので、種々の相談はあったが、しかし実際上どのようにして、そのような雑誌を発行し、かつまた継続していったら良いのか、具体的な考えを持った者は、誰もいなかった。

ただ、その時に会合した者一同の心に起ったことは、この雑誌を、世界各国において発行されつつあるキリスト教の雑誌に、一歩も譲らないものにしようという考えであった。実に当時我々の意気が盛んであったことは、今でも忘れることはできない。

ちょうどその時分は、私共札幌農学校の生徒で、キリスト教を信じた者は、学術的な方面からキリスト教を弁証しようという望を持っていたので、私と私の学友は、その方面から大いにキリスト教思想の進歩に貢献しようと思っていた。また、そういう依頼を受けた。

さて、その日の会合はそれで済んでしまって、後でこの雑誌が発行になった時に見たところ、今から考えると至って粗末な雑誌であった。

私が記憶しているところでは、この事に最も尽力された人は、小崎弘道君であった。同君は全力をこれに注がれ、またほのかに承るところによれば、先祖伝来のわずかな資産までを、全くこれに投じられたということである。

小崎君の事業については、誰の事業にもあるように、種々の失策もあったであろうし、また欠点もあったであろう。

しかし、小崎君がこの日本におけるキリスト教文学の濫觴(らんしょう)の時に際して、その全身を捧げたという一事は、六合雑誌三十年期に際して、特に同君のために我々が記念しなければならないと思う。

説がどうかとか、また各自が取る事業の方針がどうかとかにかかわらず、私はこの際特に小崎弘道君に向って、深い尊敬の意を表さなければならないのである。


　さて、雑誌が出て、見れば誠にその形こそ微々たるものであって、またその中に現れた考えも、甚だ粗雑なものではあるが、しかしながら今その当時のことを回顧すれば、その意気に至っては、とても今日の青年達の及ぶところではなかったであろうと思うのである。

私達は大胆にその当時の最も進歩した思想によって、キリスト教を弁護しようとしたのである。小崎君、植村君、高橋五郎君、その他の人々は、その当時の最も高い哲学によって、キリスト教の真理を弁護しようとされたのである。

ゆえにその発行部数などは、わずか一千内外であったけれども、しかし六合雑誌の勢力は、実に今日幾万部を発行する雑誌も及ばないほどの勢力を持っていた。即ち宗教界の一大オーソリティだったのである。いわゆる重鎮であった。


　私は、六合雑誌が発行になるや否や、直に洋行したので、これとの関係は、ごく薄いものとなった。また帰朝した後も、別にこれに深く関係したことはない。

しかし横井時雄君がまたこれを手にされて、なお旧時の精神を継続されていたのである。


　ところが初めのうちは主にオーソドックス主義の人が、これを維持して行かれたのであるけれども、種々の変遷によって、遂にユニテリアン主義の人に、これが渡ってしまった。

その当時は、私達オーソドックス主義に傾いている者は、六合雑誌を失ったことを非常に悲しんで、どうかしてこれを元の同主義者の手に得たいものである、というような考えを起さないでもなかったのである。

何やらある時は、六合雑誌が敵の手に渡ったような感を起したことがある。しかし今日に至って考えてみれば、これはやはり神の摂理によって成ったことであり、六合雑誌のためにも、また日本の思想界のためにも、この雑誌がユニテリアン協会の手に渡ったということは、大いに喜ぶべきことであると思う。

もしこれが、ユニテリアン協会の手に渡らなかったならば、多分今日では廃刊になっているのであって、この三十年期を祝することは、多分できなかったであろうと思うのである。

オーソドックス主義には多くの美点はないではないが、その先輩達の中には多くの異論異説が行われて、主義こそ立派であるが、実際上協同一致して、平和的に事業を継続することができないのである。

現に六合雑誌と同時に発行になった基督教新聞というものは、遂に組合教会の機関新聞となってしまって、今は東京を去って大阪に移って、基督教世界という雑誌になって発行している。

これに対して植村君の福音新報が出て、また六合雑誌が未だユニテリアンの手に渡らない時にも、植村君は明治評論という雑誌を出されて、その宗教意見を発表されたのである。

つまり六合雑誌がユニテリアン協会の手に渡ったというのも、その理由は全くオーソドックス主義者の中にある平和の欠乏から出たのであって、そのような状態の下にあった六合雑誌が、ユニテリアン協会の手に渡ったということは、最も当然の事であると思う。


　いずれにせよ、この雑誌が今日まで維持されたということは、祝すべきことであって、今後もますますこの雑誌の勢力が、日本国において増大することを祈るのである。

そして初め六合雑誌が出た時には、前に述べた通り、これが日本における哲学的ならびに宗教的なオーソリティであったように、今後もますますこのオーソリティが増してくることを希望せざるを得ない。


　また、思想の傾向から言ってみても、今のオーソドックスは昔時のオーソドックスでないだけでなく、また今のユニテリアンは、昔時のユニテリアンではないのである。

以前はユニテリアンとオーソドックスと言うと、誠に真理の両極端に立ったもののように考えていた、そしてオーソドックスはユニテリアンを許容できず、ユニテリアンはオーソドックスを許容できないと考えていた。しかし、思想の進歩の結果として、両方が段々と接近してきた。

つまるところ、オーソドックスとユニテリアンとの相違するところは、目的が違うのではなくて、ただ研究の方法が違うのであるということに帰して来た。

ゆえに深くオーソドックス主義を信じる者と、深くユニテリアン主義を取る者とは、どうしてもまた握手しなければならない時機に達したと思うのである。

ゆえに六合雑誌が今ユニテリアン協会の手に存しているとは言え、どうぞこれを単に同協会の機関として留め置くのではなく、すべての進歩した思想を発表するための器械として使用されることを望むのである。

私達イエス・キリストを人類の、道徳的ならびに宗教の、最上ならびに最大の模範として仰ぐ者にとっては、その研究の方法はどうであれ、それは少しも意に介するに足りない。

どうかこの六合雑誌を、そのような人士が相寄って、その思想を社会に発表するアリーナとしたい。それが私の希望である。いささか六合雑誌発行当時のことを回顧して、祝辞を述べると同時に、希望を述べる次第である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

11月13日(火)から15日(木)まで、投稿をお休みします。

　　　　　　　　　　「朝鮮国と日本国」他1編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治42年12月10日

　　　　　 　　　１．朝鮮国と日本国
　　　　　　　　　　　東洋平和の夢

◎　近頃、私の旧友で朝鮮国ソウル在留の米国宣教師某君から私の許に書簡が送られてきた。その中に、次の一節があった。「私達当国在留の宣教師全体の世論に従えば、朝鮮国はたぶん日本国に先だってキリスト教国になるであろうとのことである」と。

私はこの事を聞いてひとたびは甚だ喜び、またひとたびは甚だ悲しみ、終には心を安らかにして、私の神に感謝した。


◎　私は、朝鮮国のために、この事があるのを喜んだ。かの国は今や実際的に国土を失い、政府を失い、独立を失い、最も憐れむべき状態にある。そして恩恵(めぐみ)ある神が、地上における彼等朝鮮人のこの損失に対し、霊の財(たから)を以て彼等に報われるとは、さもあるべきことである。

日本人の神は、また朝鮮人の神である。彼は日本に厚くして、朝鮮に薄いはずはない。神は必ず何物かを以て、朝鮮人の地上の損失を償(つぐな)われるに相違ない。

そして彼等が地において呪われたのだから、天において恵まれるであろうとは、最も当然のことである。私は朝鮮国が、そのように恩恵(めぐみ)の父に恵まれることを切に祈らざるを得ない。


◎　次に私は、日本国のために、この事があるのを悲しんだ。日本国は過去十数年間において地上において多くの物を獲た。台湾を獲た。樺太を獲た。満州を獲た。また実際的に朝鮮をも獲た。

しかし、物において獲た日本国は、霊において多くを失った。その士気は日々に衰えつつある。その道徳は、日々に堕ちつつある。その社会は、日々に崩れつつある。

その新聞記者さえ、今や公然と絶望の声を放つようになった。彼等は日本国今日の社会的道徳的欠陥を痛烈に論じて、「国民としての存在に対し、未だかつてこのような死敵はなかった」と言い、また「社会は根本から覆没(ふくぼつ)されざるを得ない経路に至る」と歎き、

また、「私達は現時の教育が、これを救う何の力もないものであることを感じつつある」と自白し、終りに「時弊(じへい)を救う道、願わくはこれを遍く天下有道の士に請い求める」と言って、策が出て来ないことを示している(11月24日「報知新聞」論説欄を見よ)。

実に霊においての日本国の損失は、物においての朝鮮国の損失と同じだけ大きい。憐れむべきは朝鮮国に限らない。今日の日本国もまた、甚だ憐れむべき国である。私はこの事を思って、耐えられないほどの苦痛を心に感じる。


◎　それで私は思った。神は反って朝鮮国を救って、日本国を捨てられるのではあるまいかと。

「心の驕れる者を散(ちら)し、権威(いきおい)ある者を位より下(おろ)し、卑賎(いやし)き者を挙げ、飢ゑたる者を美食(よきもの)に飽かせ給ふ」という処女マリアの讃美の言葉は、日本国と朝鮮国との今後の運命において事実となって現れるのではあるまいかと。

私は朝鮮国が日本国に先んじてキリストを受け入れるようになるであろうと聞いて、心に耐え難い憂慮を感じるのである。私はこの事を思って、精神的に暗黒な日本を去って、伝道的に希望満々としている朝鮮に行って、自らも外国人宣教師の一人になって、その教化を助けようかとも思った。


◎　しかしながら、私は退いて再び考えた。朝鮮国はあながち羨むに足りない。また日本国にしてもあながち見限るに及ばないと。

朝鮮国は日本国に先んじてキリスト教国となるであろう。しかし日本国にしてもまた、終にキリストを受け入れるようになるに相違ない。そして時間においては朝鮮国に先立たれても、方法においては、やはり日本国が優るであろうと思う。

朝鮮国は、あるいは日本国に先だって、外国人宣教師によってキリスト教国となるであろう。しかしながら日本国は、その自国の民によって自らキリスト教国となるであろう。

私達日本人は、あるいは先達(せんだつ)の名誉は、朝鮮人に譲らざるを得ないかも知れない。しかし、自助自動の栄誉は、己に収めるであろう。私達は朝鮮人に後れてキリストの弟子になるかも知れないが、彼らよりもより良い方法によって、その栄光に入るであろう。

朝鮮国は、あるいは欧米宣教師の最大の獲物として神に献げられるであろう。しかしながら日本国は、自ら己を神に献げるであろう。私達は少なくともこの名誉を私達の肩に負わなければならない。

私達は東洋においてだけでなく、全世界において、「人よりに非ず、又人に由らず、イエス・キリストと彼を死より甦らしゝ父なる神に由りて立てられたる」唯一の新キリスト教国として立たせられるのであると思う。


◎　そのように思って、私はやはり私の愛するこの日本国に踏みとどまることに決心した。私は、伝道地としてはより難しいこの日本国を、私の終生の戦場として選ぶことに決めた。

私は、朝鮮国に後れても、この日本国を聖(きよ)い傷のない国として、聖(きよ)い天の神に献げることに決心した。そしてそのように決心して、大きな平和は私の心に臨んだ。


◎　しかしながら、私のこの希望が事実となるのは、遠い未来のことであろう。私は、日本国がキリストを受け入れるまでに、なお未だ多くの難関と険岨(けんそ)とを経ざるを得ないことを認めざるを得ない。

この国民的虚栄、この腕力に頼む心、この政略を尊ぶ習性、ただ政治家と軍人だけでなく、その宗教家と称する者までが、この世で大をなすことを、真に大になることであると思う間は、柔和で謙遜なイエス・キリストはこの国に臨まれない。

しかし、神は人より大である。神は人の如何に関わらず、その選ばれた人を起し、その定められた道に従って、必ずこの国をも救われる。

そして朝鮮国も救われ、日本国もまた救われて、両国は救いの神によって相和し、平和は富士山の頂から、長白山( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%95%B7%E7%99%BD%E5%B1%B1 )の頂にまで渡り、彼も喜び、我も喜んで、共に声を合せて讃美の歌を唱えるであろう。



　　　　　 　　　２．年を終るの記

◎　一日は短い一生であり、一年はやや長い一生である。そして人の一生は、この短い一生と、やや長い一生とを重ねたものに過ぎない。ゆえに年を終る感は、一生を終る感であるに相違ない。

一年を悲しく終る者は、一生を悲しく終り、一年を喜ばしく終る者は、一生を喜ばしく終るであろう。

死とは別に他のことではない。一つの時期から他の時期に移ることである。越年は、死の一種である。旧い時期を去って、新しい時期に入ることである。


◎　今や再び両時期の間に立って、私は過去を悔いず、未来を恐れないことを感謝する。そう言っても、私は清浄潔白、心に何も恥じる所のない者であると言うのではない。

私は、他人が私の欠点を知るよりも遥かに多く、自分の過失を知っていると思う。しかし、それにも関わらず、私は希望と歓喜とを以て年を終ることができるのを感謝するのである。


◎　先ず普通の事から言えば、私は今年もまた、愛の他、人に何物をも負うことなしに年を終り得ることを感謝する。

世に借金ほど恐ろしいものはない。彼は実に債鬼と称せられて、悪魔の子である。彼に縛られるのは、悪魔に虜(とりこ)にされるのである。私達は、たとえ財を蓄えることができなくても、債鬼の束縛だけは免れるべきである。

カーライルは言った。「金銭は、俗人の束縛から自由になるために必要である」と。金銭は、俗人に縛られないだけ有れば足りるのである。そして神に依って働けば、それだけのものは必ず与えられるであろうと思う。

自由の神は、必ずその子供を、債鬼の手に渡されないと信じる。そして私もまた、あまり割の良くない事業に従事して十年、幸いにも未だかつて一回もこの悪魔の手に渡されたことはない。そして今年もまた、この自由を与えられて年を終ることができることを感謝する。


◎　「為すべき事を為さず、為すべからざる事を為せり」とは、私達の日毎の懺悔である。私も、私の今年の事業に、多くの欠陥があったことを白状する。しかしながら、弱い人間の事業として私に与えられた事業が、悔いのない事業であることを認めざるを得ない。

もし財を積むための事業であったなら、あるいは勢力を拡大し、名を揚げるための事業であったなら、たとえ成功に終るとしても、これを満足な事業と称することはできない。私は私の目的を達して、反って心に大きな空虚を感じるであろう。

しかしながら、神の福音を宣べ伝える業に従事して、失敗は悲痛の種とはならない。たとえ私の全力を注いで、その結果が一人の貧しい者に天の慰藉(いしゃ)を供することを得たに止まっても、それだけで私の労力はすべて十分に償われるのである。

世にもし損失の伴わない業があるとすれば、その業は、福音宣伝の業である。これほど安全で、これほど割の良い事業は、実は他にはないのである。そして今年もまた、この幸いな業に従事して、私は歓喜と満足と満腔の感謝とを以て年を終り得るのである。


◎しかし最大の感謝は、自由と事業においてあるのではない。事業は私達にとっては、道楽の一種に過ぎない。私達はたとえ全世界の人を救い得るとしても、その功によって天国を譲り受けることはできない。

私達に、事業以外、何物か私達を満足させるものがある。これを称して、神の恩恵と言う。私達は事業を為したことについて感謝しない。これを為させられたことについて感謝する。事業は喜び楽しむべきであるが、神の恩恵はさらに感謝すべきである。


　「我が恩恵汝に足れり」と主は言われた。そして恩恵だけによって、私の心は足りるのである。

私の父は天に居られると。彼は私が彼を愛するよりも、より深く私を愛されると。私が要するものは、私がこれを求める前に、彼は既に私のためにこれを備え置いて下さると。その事を教えられ、また信じさせられて、私は他に何の恩恵が加わらなくても、それだけで喜びかつ感謝するのである。

そしてこの歓喜は、年の終りにおいてばかりではない。一生の終りにおいても、私を離れることのない歓喜であると思う。私はこれを盾に取って、聖(きよ)い神の前に立って憚らないのである。

私はどのような善を為したか、またどのような不善を為したか、それは私の関心事ではない。私はただ、「誰」を信じたかを知っている。私は赦免と恩恵と愛の神を信じたのである。そしてその信仰が、どのような場合に臨んでも、私に平和と歓喜とを与えるのである。


◎　私にはまた、他に大きな歓喜の理由がある。それは、来世の存在がいよいよ明らかになってきたことである。私は、人の不滅は今や証明された事実であると思う。

もし進化論が学術的に証明された真理であるとするならば、来世存在説は、進化論よりも遥かに固く証明された真理であると思う。

人は死んで消えるのではない。また死んで幾万年となく最後のラッパが鳴るまで墓の中に眠っているのではない。彼は死んで直ちに他の存在の状態に入るのである。あたかも胎児が母の胎内を去って、自由の空気を吸うように、人は肉体を去って、霊の自由に入るのである。

人は過渡(かと)に過ぎない。人は死んでそのまま新しい境遇の中にその存在を続けるのである。ゆえに私達は、死を恐れるべきでないだけでなく、また死別を悲しむべきでない。

私は今年も二三の貴い友人を失ったが、私は彼等と離れたとは思わない。いや私は、彼等は死んで反って私により近い者となったと信じる。彼等は今は私の霊に宿り、神の聖霊即ちイエス・キリストが私に宿られるように、私の友人もまた、その霊を以て私に宿ると信じる。

私は神の殿(みや)であって、また私の逝(い)った友人の邸宅である。彼等は彼等の力相応に、私を霊導(ｲﾝｽﾊﾟｲｱ)する。彼等は私の内に在って、私を介して今なおこの世に働きつつある。

また私といえども同じである。私は死んでこの世を去らない。私は在天の父の懐(ふところ)に帰って、同時にまたこの世に残る私の友人の内に在って働く。私の生命は永い。天に在って永い。地に在って永い。この事を思って、私は歓喜に耐えない。


◎　実に詩人テニソンの言葉のように、

　　　旧きを鳴らし去れよ
　　　新らしきを鳴らし迎へよ

である。私達は、前へ前へと恐れなく進むべきである。世に「臍(へそ)を噛(か)む」ということがあるが、しかしこれに勝って愚かなことはないと思う。へそは噛むに及ばない。見るにも及ばない。天を仰ぎ直立して立つべきである。過去は過去に葬らせ、常に未来に向って生きるべきである。

人は社会の一分子ではない。神の子である。ゆえに父の庭園に遊ぶように、自由に働くべき者である。

年が去っても去らなかったように、友が逝っても逝かなかったように、万一世界が失せても失せなかったように、「我生くれば汝等も亦生く」というキリストの言葉を深く信じ、

生があることを知って死があることを知らず、永遠があることを知って時があることを知らず、無辺があることを知って所があることを知らず、不死不滅、永久の実在者である神の子として、無限的拡張を期して喜びつつ望みつつ生活すべきである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　友誼の譎計(けっけい)
　　　　　　　　　　　　　　天長節の話
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治42年12月10日

　　　これは題から言えば、十一月号に掲げるべきものである。しかし、友誼
　　　(ゆうぎ)のことを記したものなので、殊更にクリスマス号に載せることに
　　　した。読者よ、これを了承して下さい。


　去る明治37年、故ハリス夫人が最後に日本に来られた時の事であった。私は彼女からの到着の報知に接して、直ちに彼女を青山学院内の彼女の家に訪れた。

久しぶりの面会に、相互の健在を祝した後に、話題は直ちに日露戦争の事に転じた。日本びいきの彼女のことなので、もちろん熱心にこの戦争が義であり可であるゆえんを弁じられた。

ところがその時は既にトルストイ主義に化せられていた私は、如何なる場合においても、戦争は不可であるゆえんを述べた。ここにおいて議論に花が咲き、双方負けず劣らず、その真理と信じる所をとって動かなかった。

私の旧時の愛国心を知っていた彼女は、私のこの態度を見て、非常に驚いた。「内村さん、貴君(あなた)はたいそう変りました」と彼女は言った。「そうです。実に変りました」と私は答えた。

「しかし貴君は、日清戦争の時には、自らペンを取って、日本の義を世界に訴えられたではありませんか」と彼女は切り込んだ。

「そうです。しかし私は、今はその事を悔います。私は今は悔改めました。今は既にかの論文は取り消しました」と私は言い切った。ここにおいて、久しぶりの面会は、不興の中に終ろうとした。

よって私は、語を続けて言った。「ハリスさん、私は戦争論については、貴女(あなた)に譲ることはできません。しかし、もし貴女のこの国における伝道か、慈善事業において、何か私が貴女を助け得る事があるならば、その時は私を呼び出して下さい。私は喜んで貴女の命令に従います」と。


　そのようにしてその日は彼女と別れた。しかし私は心の中で甚だ悲しく思った。私は私のこの旧い友人と説を異にするに至ったことを思い、心を重くして家に帰った。


　その後私は彼女を訪問しなかった。勝気な彼女は、必ずまた私と戦争論を闘わすであろうと思ったから、私は自らこれを避けようとした。

するとその年の天長節の前であった。彼女から手紙が到来した。その文面はほぼ次のようなものであった。

　　　内村さん、今度の天長節に、私は近所の貧乏人を呼んで、天長節の御馳走
　　　をしようと思います。そしてその後で、貴君に、彼等に向けて一場の演説
　　　をしていただきたいのです。どうぞ来て、私を助けて下さい。云々。

私は、この手紙を見て、直ちに思った。私はどうしてもこの依頼を斥けることはできない。私は行って、私の旧友の慈善事業を助けようと。それで私は承諾を与え、天長節当日に、時間通りに彼女を訪れた。

彼女はことのほか喜び、客間で久しくもてなしてくれた。ところがいつまで待っても貧乏人らしい者は見えないのである。私は幾回となく演説を彼女に催促した。しかし彼女は笑って答えないのである。

私はほとんど待ちくたびれて、少し不愉快の色を表したころ、彼女は私を招いて、コック部屋に連れて行った。それで彼女について行ってみると、どうしたことでしょう、貧乏人というのは全く嘘で、近所の長屋に住む人達と思われる男女六七名がいて、赤飯に煮〆(にしめ)で御馳走になっていた。

そしてハリス夫人は私を彼等の前に連れて行き、「サア、この人達に何か話して下さい」と言った。私は心に思った。人を馬鹿にするにも程がある。貧乏人の一団に向って演説をしろと言うから出てきたのである。

しかしこれは貧乏人ではない。ちょんまげの爺さんにその家族六七人、これ等の人に話をするのであれば、私を呼び出すにも及ぶまいにと、私は心の中で呟(つぶや)いた。

しかし、今となっては致し方がない。そのまま帰るわけにいかない。ゆえに私は止むを得ず、これ等の人に向って、何かつまらない、無意味なことを述べた。

するとハリス夫人は、大機嫌で、「それで宜しいです。ありがとうございます。さあこちらへ」と言って、再び私を客間に連れて行った。

ところが私は不審に耐えず、彼女に問うて言った。「何です、ハリスさん。貴女は今日私に、貧乏人に演説をしろと言って私を呼んでおきながら、貧乏人はいないではありませんか」と。

そうすると彼女は大声で笑って言った。「内村さん、貴君は騙(だま)されました。私は今日貴君を天長節の御馳走に呼んだのです」と。それから食堂の戸が開かれ、ここに彼女と夫君の監督と私の三人で、天長節の夕飯を共にしたのである。

食事が終って後に祈祷を共にし、歓喜を尽して私は家に帰った。


　ああ、深い愛よ、誠実の友誼よ、彼女はよく私の弱点を知っていた。彼女は、私が彼女と説を異にするので、他の事で私を彼女の家に招いても、私がこれに応じないことを知っていた。ゆえにこの日、この小さな計略を設けて、私を呼びだしたのである。

真実であるか偽善であるか、私自身の事は私の自ら知らないところであるが、しかし貧乏人のためとあれば、どのような偏執を捨てても、私は招きに応じるであろうと彼女は知っていたので、私のこの弱点を捕えて、彼女はその日、私を天長節の夕飯に招いてくれたのである。

私は後にこの事を思い出し、胸がいっぱいになるほど有り難く感じた。私は思った。「これが真正の友人である」と。嘘もそのように用いられれば最大の誠実となるのである。


「内村さん、貴君は騙されました」と、この声を発した彼女は、今や青山の墓地に永久の沈黙を守っている。そして今や、また天長節に会して、私はこの友が、既にこの世に亡(な)いことを悲しむ。

人は多い。しかし私を知る友は少ない。しかし、一人でもそのような友を与えられたことを、私は深く感謝する。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　キリスト教の二大前提
　　　　　　　　　　　　　　　　神と永生
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治42年12月10日

　キリスト教には二大前提がある。この前提があるからこそキリスト教は在るのである。この前提がなければ、キリスト教はないのである。キリスト教の確立は、この二大前提の確立によって定まるのである。


　二大前提とは何であるか。


　その第一は、神の存在である。その第二は、来世の存在である。神と来世とが在って、キリスト教は在るのである。これ無しには、あるいは軽くされれば、キリスト教は無くなるか、あるいは軽くなるのである。

神は在る。そして神は在るというのは、単に神が存在するというに止まらない。神は在るというのは、神は存在の最上位を占めておられるということである。

神が在って彼が人の下位に立たれるはずはない。また神が在って、宇宙が彼を支配するはずはない。そのような者は、神ではない。神は人類の父であって、その君主である。万物の造主であって、その統治者である。ゆえに人類全体よりも全宇宙よりも大きく、能力(ちから)ある者である。


　ゆえに神の存在を信じるというのは、容易な事ではない。これは、人以上の権能を認めることである。天然以上の勢力を信じることである。神の存在を信じるなら、奇跡を信じるようなことは、もちろんのことである。神を信じると称して人を恐れるようなことは、偽善の極である。

神は、「独一の権威ある者、諸(もろもろ)の王の王、諸の主の主」(テモテ前書6章15節)である。ゆえに彼はあなどることのできない者(ガラテヤ書6章7節)、永久に忠信な者である。

そのような者が在ってこそ聖書も成ったのであり、奇跡も行われたのであり、キリストも人の罪を贖(あがな)うために世に降られたのである。神の存在を確かめて、これ等の事はすべてもちろんの事となるのである。

しかしながら、神の存在を疑うなら、あるいは微かにこれを信じるだけなら、これ等の事を解するのは甚だ難しい。神の存在さえ確かになれば、聖書に書いてあるたいていのことは、何の注解書に依らずに、明らかに分かるのである。


　第二の前提である来世の存在についても同じ事である。来世の存在を疑うなら、聖書は少しも分からない。キリストもその弟子達も、確かに来世は在るものと信じて、その教えを説いたのである。

　　　心の貧しき者は福(さいわ)ひなり。天国は即ち其人の者なれば也。

　　　掩(おお)はれて露(あら)はれざる者なく、隠れて知られざる者なし。

　　　人の種(ま)く所の者は亦其穫(か)る所となるなり。己が肉のために種く者
　　　は肉より敗壊(くつ)る者を穫り、霊のために種く者は、霊より窮(かぎ)り
　　　なき生命を穫取るべし。善を行ふに臆する勿れ。そは若し倦(う)むことな
　　　くば我等時に至りて穫取るべければ也。

　これ等はみな、来世の存在を信じたから出た言葉である。人の生命がこの世だけで終わるものであるならば、これ等の言葉はすべて無意味である。生命が死後永遠にまで連続するものであると見るからこそ、聖書の言葉は貴いのである。

ところが実際はどうであるか。神と来世とは、今のキリスト信者によって、実際に固くかつ確かに信じられているか。彼等は果して、キリスト教のこの二大前提を信仰の基礎として立つ者であるか。私は甚だその事を疑うのである。


　今のキリスト信者は、この世に倣って、またこの世に媚びようと思って、神についてよりも多く人について語る。彼等は、キリスト教は人類の宗教なりと言い、キリスト教の目的は社会の改良、国家の救済にあると言う。

彼等はなるべく神の名を隠して、これに代えて、人類、社会、国家等の名を以てしようとする。彼等は、人を離れて神の在ることを信じない。彼等はこの世の事業に成功して神に恵まれたと言い、人に褒められて神に受け入れられたと言う。彼等の神は、人でなければ、人と共に在る者である。

預言者イザヤが見たという「高くあがれる御座(みくら)に坐し給ふエホバ」は、彼等が全く知らない者である。

神が人に在って顕現されるのはもちろんの事である。しかし、神と人とは全く区別すべき者である。神は始めから外在される者であって、後に内在された者である。

人は神の像(かたち)に象(かたど)られて造られた者であるが、神そのものではない。人の神聖を説くことが極端になり、人を神と同視するようになるのは、大きな誤謬である。神はどこまでも神である。人が無くなっても神は存在される。人は悉く偽っても、神は真実である。

「凡(すべて)の人を偽はりとするも神を真(まこと)とすべし」(ロマ書3章4節)である。神が在っての人であって、人が在っての神ではない。人は悉くいなくなってしまっても、神が居られれば、自分の信仰も希望も愛も、悉く存するのである。

誠に私達キリスト信者は、神だけが在って人は無いかのように思ってこの世を渡るべきである。世の批評などは何でもない。その名誉などは糞土である。隠れたところを御覧になる神にさえ良いとされるならば、この世の人にはどう思われても良いのである。

小説家ジュリヤン・ホーソン( http://en.wikipedia.org/wiki/Julian_Hawthorne )が言ったように、「人が本当に神を信じるようになれば、彼は新聞紙、雑誌、評論等、人が人について語るこの世の文学を読もうとする欲をも資質をも失うに至るであろう」。

実にその通りである。神に比べてみれば、人は影である。露である。草である。ナポレオンと称する偉人でも、英国と称する大国でも、聖公会と称する大教会でも、空の空、虚の虚、鴻毛(こうもう)よりも軽い、草の花よりも脆(もろ)い、何の価値もない者である。


　神がそうである。来世もまたそうである。私達は一時この地に幕を張っているにすぎない。私達の永久の住まいは、「神の賜ふ所の屋(いえ)天にあり。手にて造らざる窮(かぎ)りなく保つ所の屋」(コリント後書5章1節)である。私達はこの世に在っては、旅人であるにすぎない。

そして、「我等の最も希(ねが)ふ所は、身を離れて主と共に居らんこと」(同上8節)である。私達は、死は万事の終局であるとは信じない。私達は、死はより良い世界に入るための門であると信じる。

私達は、来年が必ず在ることを信じるように、来世が必ず在ることを信じる。私達は、現世は存在のただの一部分であると信じる。私達は、神の恩恵を、狭いこの地と短いこの生涯とに限らない。

私達は、神は私達に、さらに広い、さらにうるわしい世を与えて下さると信じる。そしてこの確信無しには、私達は他に何を信じてもキリスト信者ではないのである。


　そしてこの信仰があるので、現世は比較的に価値のないものとなるのである。その金も銀も宝石も王冠も位階も勲章も、瓦礫(がれき)と多く異ならないものとなるのである。この信仰があるので、私達は成功を急がなくなるのである。永遠を期して、事を為すので、善を為すのに倦(う)まなくなるのである。


　「是故に我等身に居りても身を離れても彼の心に適(かな)はんことを勉む。そは我等必ず皆なキリストの台前に出て、善にもあれ悪にもあれ各自身に居りて為しゝ所のことに循(したが)ひ、其報を受くべければ也」(コリント後書5章9、10節)。


　私達が悪を恐れるのはこのためである。善を悦ぶのもまたこのためである。これにその報い(結果)がなくてはならないからである。旅の恥はかき捨てと言う事があるが、世路の恥はかき捨てにならない。その結末において必ず報いられる。正邪は単に抽象的にだけ正邪ではない。事実的にまた正邪である。

「善樹は善果を結び、悪樹は悪果を結ぶ」とは比喩ではない。事実である。

キリストは、「凡て躓礙(つまずき)となる者、又悪を為す人は炉の火に投げ入れられん。而して義(ただ)しき人は其父の国に於て日の如く輝かん」(マタイ伝13章41〜43節)と言われたが、これは事実を誇大化して人を脅されたのではない。その中には言語以上の大きな事実が籠っているのである。

　　　　　　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　神と永生、この二大信念がなければ、偉大なことなどない。大きな悲歎もなければ、大きな歓喜もない。大きな煩悶もなければ、大きな平和もない。大きな悲鳴も上がらなければ、大きな讃美も起こらない。

神と永生とに関する深く確実な信念がなければ、大文学も起こらなければ、大改革も行われない。この二大信仰がなければ、人世は平々坦々、実に味のない者である。

アウグスティヌスの神学にしろ、ダンテの神曲にしろ、ルターの宗教改革にしろ、クロムウェルの自由政治にしろ、みなこの二大信仰があって、始めて起ったものである。

偉人とは他の者ではない。人を恐れずに神を畏れる者である。希望を現世につながずに、来世につなぐ者である。単に世界的であるのは、真の偉人ではない。神人的、永久的であるようになって、人は始めて真の偉人となるのである。


　ゆえに人が究めるべき最大問題は、昔も今も変わることはない。この二大問題である。この二大問題が定まらなければ、他の問題は定まっても、なお未だ定まらないのである。

生活問題が定まっても、社会問題が定まっても、教会問題が定まっても、神と永生とが暗黒であれば、あるいは不明であれば、人生はまた暗黒また不明であるのである。

いや、この二大問題が定まることなしには、他の問題は永久に定まらないのである。神に至上権を帰し奉るまでは、世に永久の平和は臨まないのである。したがって戦争は止まず、貧困は除かれず、世は完全な憲法と善美な制度とを以てしても、相変わらず飢餓争闘の街(まち)として残るのである。

死後の裁判を確かめなければ、人は罪が罪であることを聞いても、永久に悔改めないのである。したがって隠密な罪は除かれずに、風儀は改まっても、社会は改良されても、人は元と変わらない憎むべき偽善の子供として残るのである。

神と永生とは、宗教の二大前提であって、また人生の二大要義である。これがあって道徳も確立し、社会も成立するのである。しかしこれが無ければ、あるいは軽くされて、宗教と道徳とはその根底において崩れ、社会はその根本において乱れるのである。

私が今の教会のキリスト教にあきたらず、また今の国家と社会とに信を置かないゆえんは、それ等にこの二つの確信と基礎とが無いからである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完