内村鑑三の著作を現代訳する試み

(「スチーブン・ジラード(STEPHEN GIRARD)の話」No.2)

　彼がフィラデルフィアに土着するや否や、米国の独立戦争が始まりました。しかし、船乗りで商人であった彼は、戦場に出て功を立てることはできませんでした。彼はまたヴォルテールの弟子であったので、大の非戦論者でした。

商売はできず、戦争には出られず、彼はただ店に潜(ひそ)んで戦争が終わるのを待っていました。そして1783年に平和が成ると、ここに彼の大活動は始まりました。

彼は戦争の最中、船価が下落するのに乗じて、さらに新たに船舶を買い入れました。彼は彼の船に、彼の理想の人物の名を付けました。第一のものをヴォルテール号と称しました。第二のものをルソー号と称しました。第三のものをモンテスキュー号と呼びました。

いずれも当時のフランスの第一流の思想家であって、自由を唱え、人道を鼓吹(こすい)した人達です。その所有の商船に文豪、哲人、法学者等の名を付けた彼ジラードの人物は、ここからもやや察することができます。


　戦争が終わるや否や、彼は二艘の船に米国特産の綿ならびに穀物を満載し、その船長に命じて言いました(彼は、今は船主となって陸に在って船長を指揮する身となりました)。

　　　先ずボルドーに行って米国積みの貨物を売却し、その代価で直ちにブド
　　　ウ酒と果物とを買い、これを積んでセント・ペテルブルグへ行け。そこ
　　　でまたこれを売却し、その代価で麻と鉄とを買い、アムステルダムに行
　　　ってこれを売れ。

　　　そしてまたここで新たに雑貨を買い入れ、遠くカルカッタに至れ。そし
　　　てここでまたこれを売り、絹と茶とコーヒーとを買い入れて米国に帰れ。

と。実にその当時にあっては、大胆な商売でした。米国よりフランスへ、フランスよりロシアへ、ロシアよりオランダへ、オランダより遠く喜望峰を回ってインドのカルカッタに行き、そして後に米国に帰って来いとの命令でした。

そしてこの命令は文字通りに実行されて、ジラードはこれによって莫大な利益を占めたそうです。


　そのようにして富は富の上に重なりました。そして1812年、米英第二回の戦争が始まる頃には、彼の富は積み上がって、百万ドル以上に達しました。彼は米国が作った最初の大富豪(ﾐﾘｵﾈｱ)でした。

政府に頼るでなく、官権を利用するでなく、ただ大胆な行動と、正直と節倹によって、彼は船室給仕から出発して、終にこの地位に達したのです。


　ジラードは商人でした。そして商人としての彼の目的は利得にありました。そして年々積もり行く彼の財産を見て、彼の隣人は言いました。彼は吝嗇漢(りんしょくかん)である、守銭奴であると。

彼はワシントンのような軍人ではありません。またフランクリンのような学者ではありません。またジェファソンのような政治家ではありません。ごくわずかな利を争う普通の商人です。

彼の低い体躯(からだ)とすが目の一眼とを見れば、彼には畏敬すべき所は一つもありませんでした。しかし、この醜い体躯の中にどんな気高い霊魂が宿っていたか、その事は平常(ふだん)は分かりませんでした。しかし、適当な機会に遭って、この「吝嗇漢」「無神論者」は、彼の本質を現しました。

ある年のことでした。フィラデルフィアに疫病が流行しました。黄熱病は全市を襲いました。全家こぞって死ぬものありました。死体は積んで山を為しました。夜な夜な荷馬車は市街を回り、「死骸をお出しなさい」との凄(すご)い叫び声が聞こえました。

この時市民は恐怖に襲われ、誰一人他人を助けようとはしませんでした。ところがこの時に、吝嗇漢と言われたジラードは、毅然として起ち上がりました。

平生はかつて歌ったことのないこの人は、今は歌いました。踊ったことのない彼は、踊りました。彼は市民に告げて言いました。「恐れるな。恐怖が唯一の悪魔だ」と。

彼は率先して避病院を組織し、自分の馬車を走らせて病家を訪れ、自分で死体を担(かつ)いで、これを病院に運びました。平常(ふだん)は利益の他、何をも思わないように見えた彼に、今は無欲の他は何も認められませんでした。

彼が彼の仕えた船長の室で学んだヴォルテールの人道哲学は、今や実行となって、彼の内に現れました。彼は他人を死から救おうとして、自身の死を忘れました。彼はその時、戯(たわむ)れて言いました。「もし死が私に追い付くならば、彼はその時私が多忙であることを見るであろう」と。

彼は他人のために忙殺されて、自己を忘れました。ゆえに死は、彼に追い付きませんでした。多くの死体を手にしながら、彼は疫病に取り付かれませんでした。


　フィラデルフィアの市民は、彼にびっくりしました。しかしさらに驚くべきことが、彼に現れました。守銭奴と言われた彼の義侠は、単に地方的ではないことが分かりました。

1810年に恐慌は米国の経済界に襲いかかろうとしました。合衆国の信用は、まさに地に落ちそうでした。この時に当りジラードは、英国のロンドンにいたバーリング兄弟に預けておいた百万ドルを引き出し、これを資金が欠乏していた合衆国銀行に預け替えました。

彼の大胆なこの行動によって、信用は回復し、恐慌はその猛威を挫かれました。今でこそ世界第一の富国である米国の財界も、今から百年前に在っては、ジラードの百万ドルによって救われたのです。


　1813年、第二回の英国との戦争が終ろうとする時、合衆国政府は大いに資金の欠乏を感じ、500万ドルの公債を発行して、これを補おうとしました。しかし、戦争最中の公債募集に応じる者は、甚だ少数でした。

500万ドルの募集に対して、応募額はわずかに25万ドル、これを見た米国人は言いました。米国は今や再び英国の属国になりそうだ、と。この時に当り、また、すが目のジラードは起ちました。

彼は言いました。「私は自由において、公道において、教育において、米国合衆国が世界第一等の国となるのを見たいと思う」と。

そしてもし金でこの国を救うことができるならば、彼は彼の全生涯をかけて作った全財産を捨てても、敢えて惜しみませんでした。彼は合衆国政府に申し込んで言いました。「私は500万ドルの全額を引き受けよう」と。

するとジラードのこの決心を見た米国人は、また心を翻して言いました。「利を見るに敏い老いたジラードが応じる公債に危険はないに違いない」と。こうして我も我もと言ってこれに応じたので、公債募集は大成功を収めました。


　今でこそわずかに500万ドルです。しかし、100年前の500万ドルは、カーネギーの今の5億ドルに劣りません。ジラードはこれを悉く投げ捨てて国を救おうとしたのです。商人が国を救う途はここにあります。

軍人ばかりが愛国者ではありません。国は軍人によってだけでは救われません。商人もまた愛国者です。彼は時には彼の生命よりも尊い彼の全財産を投げ出さなければなりません。そしてジラードがこの事を決行したのです。

そしてワシントンが剣によって、フランクリンが外交によってジェファソン、ハミルトン、ジョン・アダムス等が政治によって合衆国を救ったように、彼スチーブン・ジラードは、金によって、合衆国をその初期に在って最も危険な時に救ったのです。



(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　スチーブン・ジラード(STEPHEN GIRARD)の話
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年8月10日

　　　米国最初の富豪、無神論者と称えられた孤児の友、愛国者であって人道
　　　の偉人、海員、商人実業家の好模範
　　　(参考：　http://en.wikipedia.org/wiki/Stephen_Girard )

　　　去る6月4日故今井樟太郎氏永眠四周年記に際し、柏木今井館において
　　　述べたことである。


　世に不幸な人は沢山いました。しかし、私が今晩お話ししようとするスチーブン・ジラードほど不幸な人はいません。世に誤解された人は沢山います。しかし、彼ジラードほど誤解された人はいないと思います。ジラードの伝記を読んで、私共は世の批評なるものが、何の当てにもならない事を知るのです。
(参考：　http://www.amazon.co.jp/Biography-Stephen-Comprising-Together-Detailed/dp/1151171123/ref=sr_1_3?ie=UTF8&qid=1356733288&sr=8-3 )


　スチーブン・ジラードと言うと、その人が誰なのかをさえ知らない人が多くいます。もし孤児の友と言えば、誰もジョージ・ミラー( http://en.wikipedia.org/wiki/George_M%C3%BCller )を語ります。

しかしながら、ここにミラーに勝るとも劣らない、孤児の友がいたにもかかわらず、たいていの人は、殊にたいていのキリスト信者は、それが誰であるか知らないのです。

誰でも北米合衆国の建設者としては、ワシントンやフランクリンの名を口にします。しかし、ここに彼等の友人で、彼等にも劣らない米国の愛国者がいたにもかかわらず、たいていの人は、それが誰であったかを知らないのです。

もし普通の人名辞書を引いてスチーブン・ジラードの条を見れば、大略次のような事が書かれています。

　　　スチーブン・ジラード　守銭奴で慈善家である。ボルドー付近
　　　で生れた。船長の給仕から昇進して、運転士、船長となり、終に米国沿
　　　岸航行船の共同持主になった。1769年貿易商人としてフィラデルフィア
　　　に土着し、ここに一銀行を設立し、1812年から1814年にわたる戦争中
　　　(英国に対して開かれたもの)財政的に合衆国政府を助けて功があった。ジ
　　　ラードは宗教においては無神論者、個人的習性においては守銭奴であっ
　　　た。云々(チェンバー人名字典：おそらくChambers Biographical Dictionary: http://en.wikipedia.org/wiki/Chambers_Biographical_Dictionary )


　守銭奴で無神論者、そのような者として、彼は一般に知られているのです。しかし、今日に至って公平な歴史の研究によって、彼が稀有な愛国者で慈善家であったことが分かって来たのです。


　そして彼が彼の死後ほとんど80年間(彼は1831年に死にました)世人にこのように誤解されて来たのには、深い訳があったのです。それは、彼が不幸にも、世にも最も稀な伝記記者を有(も)ったことです。

彼がかつて彼の銀行で使っていた一人の事務員がいました。その者が何か不都合な廉(かど)があって主人に解雇されたのですが、その事を非常に恨んで、いつかこれに報いてやろうと思っていました。

それで、ジラードが死ぬと、彼が思いついたことは、彼が元の主人の伝記を著して、彼の名誉を彼の死後において傷つけることでした。そしてこの悪い事務員によって書かれた「ジラード伝」なるものが、米国の社会に受け入れられて、つい先ごろまでは、この書がこの人にかかわる唯一の拠典であったのです。

そして誹謗を目的として書いたこの書が、その主人公について善い事を伝えるはずはありません。

ことに彼ジラードが当時のキリスト教会に反対し、教会の牧師や伝道師は誰でも、彼が設立した孤児院の門をくぐることを許さないとの遺言をさえ残したほどでしたから、

教会は喜んで彼の誹謗者の言葉を聴き、ジラードは孤児のために全財産をなげうったが、その心の中においては大悪人であって、その隠れた生涯においては、憎むべき守銭奴であったと信じて今日に至ったのです。

西洋諸国においてキリスト教会に反対することは、非常の事です。この事を敢えてして、生涯に多大な損害を蒙った者は、ジラード一人に限りません。彼の親友で、彼と共に人道と国事とのために尽力したトマス・ペインその人なども、同じ不幸な運命に遭遇した者です。

彼ペインも、つい先ごろまで「無神論者のトム・ペイン」として英米両国の社会に知られ、キリスト教証拠論を唱える者は、彼等の想像に成るこの人の死にざまを画くことを以て常例(つね)として来たのです。

ところがモノキュア・コンウェー( http://en.wikipedia.org/wiki/Moncure_Daniel_Conway )という学者が出て、ちょうどカーライルが「クロムウェル伝」を著して彼無冠王の冤(えん)をそそいだように、

「トマス・ペイン伝」を著して「無神論者」の真実を世に示してから、この神の敵、真理の破壊者と思われた人が、第18世紀第一流の志士仁人であったことが明白になったのです。

昔のユダヤ教会の後を継いだ今のキリスト教会が、今なお預言者を殺し、その死後の名までを傷つけつつあるのは、実に嘆かわしい事実です。しかしながら、いかに有力な教会といえども、終りまで真理を蔽い隠すことはできません。

神は公平な歴史家を送って、死者を甦らせ、隠れていたことを明らかにされます。そしてそのようにして近世に至り、長年月にわたった誤解を解かれ、汚名を雪(そそ)がれて、再び世界の偉人の中に仲間入りをすることができた人の一人が、私が今晩ここに皆さまに語ろうとするスチーブン・ジラードなのです。


　スチーブン・ジラードは、1750年にフランスのボルドーに生れ、1831年に81歳の時に米国のフィラデルフィアで死にました。かれはそのようにして、フランス生れのアメリカ人です。人はその生国でなければ、国を愛せないとの通言はまた、ジラードの場合においても破れました。

　　　人が自由のために戦ふ所
　　　其処に我が本国はあり

という詩人ローエルの言葉は、ジラードの場合においてもまた、事実となって現れました。彼はフランスに生れ、フランス人の情性と知識を備えながら、その全生命を大西洋の彼方の新自由国のために献じました。そしてそのようにして彼は、彼の本国の名をいっそう高く世界に揚げたのです。


　彼の家は、貧しい漁師でした。無学で、迷信家で、粗野で、何の長所もない者どもでした。したがって家に愛情があるでなく、子供はただ天然に育っただけで、その父母からは何の教養(おしえ)も受けませんでした。

スチーブンは長子であって、教会付属の小学校に通い、わずかに読み書きを学んだ他は、何の教育をも受けませんでした。さらにその上、彼は早くにその実母を失い、継母に仕えなければならない状態になり、そのすねと腿とは、少なからず彼女の鞭の的となったとのことです。

もし誠に幼時の境遇が人を作るものであるならば、ジラードは確かに残忍酷薄な人となったはずです。世界第一の孤児の友が、両親の愛などは何も知らないこの不幸な子供時代を送ったことを知って、私共は、人は境遇の玩弄物ではないことを知るのです。


　ジラードは家では立身の途を見出すことができませんでした。それで彼は当時ボルドー港に停泊中の西インド通いのある帆船に乗り込み、ここに彼の運命を試みようとしました。

彼は心の中に思いました。「私は隠れて船に乗り、発見されて後に海に投げ入れられても、それは私に取って最も悪い運命ではない」と。

憐れむべし、貧しい一青年、家に居ることの苦痛に耐えられずに、生命を賭して夜陰に乗じて船に忍び入り、身を貨物の間に隠して、翌朝船が陸を離れたのを待って、這い出して船長の憐憫を乞うたのです。

するとどうしたことか、残忍だと思っていた船長は、とても優しい人であった。彼は未だ年若い青年であったが、ジラードを見て、親切に彼をいたわり、直ちに彼を船室給仕(ｶﾋﾞﾝﾎﾞｲ)として使うことにしました。ジラードは、生れてから初めてこの時に友人を発見しました。

船長室に入って見れば、そこには当時の思想家ヴォルテールの著書が、表装(ひょうそう)厳(いか)めしく並んでいました。彼は、これを読む特権を与えられました。ここに彼の高等教育が始まったのです。

広い海と、親切な船長と、広い自由の思想とがあって、ここに屈折し、萎縮したジラードの霊は、その発育を始めました。彼の才能は直に認められました。給仕は水夫となり、水夫は士官となり、士官は終に船長となりました。

彼は22歳で船長の免許を得ました。大西洋は彼の家となりました。西インド、ニューオリンズ、ボルティモア、フィラデルフィア、ニューヨークと、彼の船はその間を走って、彼は自身船を操縦すると同時に、また貿易に従事しました。


　彼は本拠をヒラデルフィアに据えました。そしてここで、あるふとした事がきっかけで、ある婦人を娶って、妻とすることとなりました。

ところが家庭においては、元来不幸であったジラードには、また幸福な家庭は来ませんでした。彼の妻は、結婚の翌年から不治の憂鬱症に罹りました。彼女は精神病院に送られました。そしてここに38年の間、夢の生涯を送りました。

それにもかかわらずジラードは、彼女を見捨てず、毎月一回必ず彼女を病院に見舞い、死に至るまで彼女を慰めて止みませんでした。かくて母の愛を知らなかった彼はまた、妻の愛をも知りませんでした。摂理はこの情け深い人に対して、甚だ無情でした。

しかし、彼は厭世家にはなりませんでした。そして彼はこの時、彼自身が得ることができなかった愛を、彼と等しい境遇に在る者に与えようという決心を起しました。彼は自分も苦しんだのだから、人をも苦しめようという卑しい根性を有ってはいませんでした。

彼の家は貧しくて、彼の育ちは低くありましたが、彼はその心の底において紳士でした。彼は教会にも属さず、世の信者には無神論者と見られましたが、心は確かにナザレのイエスのそれでした。



(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　「イエスの愛国心」他1編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年8月10日

　　　　　 　　　１．イエスの愛国心

　　　(6月5日柏木自宅において述べたことである)

　　　イエス此十二人を遣(つかわ)さんとして命じて曰ひけるは、異邦の途に往
　　　く勿れ。又サマリヤ人の邑(むら)にも入る勿れ。惟(ただ)イスラエルの家
　　　の迷へる羊(ひつじ)に往け。(マタイ伝10章5、6節)

　　　噫(ああ)エルサレムよエルサレムよ、預言者を殺し汝に遣さるゝ者を石に
　　　て撃つ者よ、母鶏の雛を其翼の下に集むる如く、我れ汝の赤子を集めん
　　　とせしこと幾回(いくたび)ぞや。然れど汝等は欲せざりき。

　　　視よ汝等の家は荒地となりて遺(のこさ)れん。我れ汝等に告げん。主の名
　　　に託(よ)りて来る者は福(さいわい)なりと汝等の曰はん時至るまでは、今
　　　より後汝等我を見ざるべし。(マタイ伝23章37節以下)

　　　若し我が兄弟我が骨肉のためならんには、我れ或ひはキリストより絶(はな)
　　　れ沈淪(ほろび)に至らんも亦我が願なり。(ロマ書9章3節)

　　　兄弟よ、我れ心に願ふ所、祈る所はイスラエルの救はれんことなり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ロマ書10章1節)

　キリスト教に愛国心なしとは、私がしばしば耳にする声である。実(まこと)にキリスト教には、世にいう愛国心はない。即ち国を誇り、敵を憎み、国家のためであれば正義にも人道にも配慮しない、世人のいわゆる愛国心はない。

キリスト教は、そのような愛国心を、罪悪の中に数えることに躊躇しない。これは私欲を国家に移したものに過ぎない。愛国心と言えば立派であるが、自己中心の一種と知れば、決して貴ぶべき者ではない。


　それではキリスト教に愛国心はないかと言えば、決してそうではない。キリスト教に愛国心はある。イエスには確かにこれがあった。また彼の心を良く知った彼の弟子等にもこれがあった。その事は、聖書が明らかに示している。

聖書に「愛国心」という文字が掲げられていないと言って、愛国心の不在を唱えるのは、浅薄極まる観察である。聖書に愛国心という文字はない。しかし愛国の事実はある。沢山にある。満ち溢れるほどある。


　イエスはもちろん彼の故国を愛した。アブラハムの国、モーセの国、預言者等の国であるイスラエルの国を愛した。しかし彼は、人がこれを愛するようには愛さなかった。

彼は彼の在世当時の彼の国人の例に習って、政治的に彼の故国を救おうとはしなかった。彼は彼等に与(くみ)して、その時主権をユダヤ国の上に揮(ふる)ったローマ人に背き、これを排しこれを払って、故国の独立を計ろうとはしなかった。彼は政治に就いては、冷淡かそれでなければ無頓着であった。

彼はそのために彼の国人に嫌われた。彼が終に彼等によって十字架に付けられた理由の一つは、彼が彼の国人の要求に応じて、政治的にまたは軍事的に彼の国に尽さなかったからである。


　イエスは国の外からの敵を追い払おうとはしなかった。しかしながら、それよりもさらに恐るべき内なる敵は、これを殲滅(せんめつ)しようとして全心全力を尽した。

彼は政治的独立を計ろうとはしなかった。しかし、神に依る心霊的独立は、これを民に供しようとして彼の生命を捧げた。イエスに愛国心がなかったのではない。満ち溢れるほどあった。

ただ彼はこれを世の人とは全く異なった方向に向けて注いだのである。外敵を斃(たお)そうとはせずに、内敵を滅ぼそうとした。政治的に独立しようとせずに、心霊的に独立しようとした。

愛国心の有無の問題ではない。その使用法の問題である。イエスの愛国心は、世の人のそれとは全くその使用法を異にしたのである。


　そして彼の死後千九百年後の今日から見て、彼は彼の愛国心を誤用したのであろうか。イエスは彼の国の歴史家ヨセフス( http://en.wikipedia.org/wiki/Yosef_Ben_Matityahu )( http://www.amazon.co.jp/s/ref=nb_sb_ss_i_0_5?__mk_ja_JP=%E3%82%AB%E3%82%BF%E3%82%AB%E3%83%8A&url=search-alias%3Daps&field-keywords=%E3%83%A6%E3%83%80%E3%83%A4%E6%88%A6%E8%A8%98&sprefix=%E3%83%A6%E3%83%80%E3%83%A4%E6%88%A6%E8%A8%98%2Caps%2C257 )に倣い、軍を率い、砦(とりで)に拠って、ローマ人に抗して、よく彼の国のために尽したであろうか。

あるいはイエスが当時の独立軍に加わったならば、勝利は終にユダヤ国に帰して、その国威は世界に揚がったかについては、今でも知ることはできないであろう。

しかし、もしそうであったとしたら、その結果はどうであったであろうか。ユダヤ国は国家として千九百年後の今日まで、その存在を続けたであろうか。それは甚だ疑問である。

エジプトも滅び、ローマも滅び、ギリシャも滅び、その他の諸国もまた、起きてはまた滅んだ後の今日、ユダヤ国だけが今なお存在することは、最も信じ難い事である。

しかしながら、ユダヤ人が千九百年後の今日なお、世界の大勢力として存し、他の国民は悉く滅びても彼等だけはなおその人種的存在を続けているその理由は、彼等は幸いにもイエスのような愛国者を幾人となく有ったからであるに相違ない。

実に義は国を高くし、罪は民を辱しめるのであって(箴言14章34節)、愛国心を外に向って注がずに、内に向って注ぎ、外敵を打ち払おうとするよりも、むしろ内敵を滅ぼそうとして、人は自国を永久に保存することができるのである。

国家の保存上から見て、イエスの愛国心は最優等のものであったと言わざるを得ない。イエスは外国人の罪を責めず、自国の民の罪を責めて、その民を永久に保ったのである。ユダヤ人が今日存在しているのは、イエスと彼の前後に現れたユダヤ国特産の平和的大愛国者の功に帰せざるを得ない。


　イエスに高い、深い、強い愛国心があった。ゆえに私達彼の弟子にもまたこれがなくてはならない。私達もまた、私達の国を愛さなければならない。しかもイエスのように愛さなければならない。

即ちその外敵よりも内敵を憎まなければならない。私達の中にもまた多く存在する学者とパリサイの人の類を、彼等の顔を恐れずに、偽善者よ、蝮(まむし)の類よと呼ぶ勇気を持たなければならない。即ち剣を以てではなく、義を以て国を救う行為に出なければならない。

そのように私達の愛国心を使用すれば、私達もまたイエスがその国人に憎まれたように、私達の国人に憎まれるに相違ない。そのようにすれば、ある種の十字架は、私達の上にもまた置かれるに相違ない。

しかしながら、国にそのような愛国者が出なくては、その国は永く保つことはできない。私達がもし誠に私達の国を愛するならば、私達は十字架に付けられても、イエスのように私達の国を愛さなければならない。


　今やキリスト信者は、一般に愛国心を軽んじる。彼等は、キリスト教は世界的人類的な宗教であるという理由の下に、愛国心と言えば、偏狭固執の者であると思っている。そして彼等のこの態度が、キリスト教は非国家的であるという世の非難を招くに至った一つの理由であると思う。

しかしながら、預言者もイエスも彼等の弟子達も、決して非国家的ではなかった。彼等は実に激烈に国家的であった。ただ前に述べた通り、彼等は世人と全く異なった方面に向ってその国家的観念を発表したのである。

神が各人にその国をお与えになったのは、彼がこれを愛し、これと共に発達するようにするためである。人は誠にその国を愛して、自己を愛するのである。国は自己の一部分であって、国を疎(うと)んじれば、彼は自己を疎んじざるを得ない。

人は一人としては、実に価値の少ない者である。彼が国家大に拡大してのみ、彼は実に自己の本当の重みを感じるのである。

愛国心は、国のためだけに必要なのではない。また自己のために必要である。「我は国家なり」とのフランスの国王ルイ十四世の言葉は、その聖(きよ)く高い意味においてまた、私達各自にも適用すべき者である。


　イエスの弟子となって、愛国心はこれを去るべきではない。これを聖めるべきである。世の人は、威によって世界を圧服しようとするので、私達は愛を以て世の人を導化しようとすべきである。

剣は強いように見えるが、甚だ弱い者である。これに反して、愛は弱いように見えて、最も強い者である。全地は終に柔和な者の手に帰すであろうと言う。愛の鎧(よろい)を身に付けた愛国者が立つのでなければ、その国の運命は実に覚束ない者である。



　　　　　 　　　２．イエスのようにする

　私の信仰はイエスの信仰である。私はイエスが信じたように信じる。神について、宇宙について、来世について、私はイエスが信じたように信じる。私は別に信仰箇条を作り、これに署名し、これを奉戴する必要はない。私はイエスの弟子であるから、私は彼が信じたように信じれば足りるのである。


　私の規則は、イエスの規則である。私はイエスが行ったように行おうとする。イエスが為された事を、私もまた為そうとする。イエスが避けられた事を、私もまた避けようとする。

私はイエスが愛された人と事とを愛し、彼が憎んだ人と事とを憎む。私は別に規則を作って、それによって自分を縛る必要はない。私はイエスの弟子であるから、彼と行為愛憎を共にすれば、それで足りるのである。


　こうしてイエスの弟子となって、私に教会の必要は全く無くなるのである。若し教会があるとすれば、イエスは私の教会である。私は彼に頼って生き、また動き、また在ることを得るのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　信仰と希望他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年8月10日


　　　　　(1)　信仰と希望

　全能の神に失望はない。彼を信じる者にも、失望はあってはならない。失望は不信である。信仰は、無限の希望を意味する。私達は神を信じて、自己に就いてもまた他人に就いても永久に失望すべきではない。



　　　　　(2)　成功の期待

　成功を期して進め。失敗を期するな。万事をその最善において解せよ。最悪において解するな。神が治められているこの世に在って、神を信じて事を為す。永久の失敗があるべき理はない。失敗は一時の現象である。永久の事実ではない。

「誠に善を行ふに弛(たゆ)むこと勿れ。事実其は、若し倦むことなくば我等時に至りて獲取るべければ也。」(ガラテヤ書6章9節)



　　　　　(3)　研究者の注意

　キリスト教化されようと思ってキリストに来た者は、必ず彼を捨てるであろう。新しい思想を得ようと思い、また広い交際に入ろうと思って彼に来た者もまた彼を捨てるであろう。

その罪を贖(あがな)われその霊魂を救われたいと思って彼に来た者だけが、よく永久に彼と共に止まることができるであろう。

あるいは審美的に、あるいは哲学的に、あるいは交際的にキリストを求める者は、終に彼と離れざるを得ない。世の求道者なる者は、深くこの点に注意する必要がある。



　　　　　(4)　簡択(かんたく)の実証

　何によって、私が実に神に簡(えら)ばれたことを知ることができるか。それはこの事によってである。即ち、私は深い興味を懐いて聖書を読み得るようになって、私は実に神に選ばれたことを知るのである。

キリスト教文学ではない。また聖書の解釈ではない。聖書そのものが実に我が書となるに至って、私は私の信仰が確実であることを知るのである。

聖書は神の書である。この書に結び付けられて、私は実に神の属(もの)となったことを知るのである。幸いなことは、実に聖書の人となることである。



　　　　　(5)　日本国とキリスト教

　日本国は文明国であるに相違ない。しかし、それがキリスト教国でないことは明らかである。日本国の社会は、その中心においてキリストの福音を嫌い、真にこれを信じる者がいれば、これを排斥して止まない。

激烈なキリスト教の迫害は、今なおこの国において行われつつある。それが明白な社会的現象として現れないのは、国民が寛容だからではない。誠実にこれを信じる者が稀だからである。

真にキリストに忠実な者がいれば、日本国の社会は、これを窮迫して止まないのである。日本国における信仰維持の困難は、今も昔と何も異なるところはない。



　　　　　(6)　二人の私

　私をよく知っていると称する者がいる。確かに、彼等は真によく私を知っているかも知れない。しかし、私は一人の私ではない。時に「ある者」が私に臨まれる。

彼等は、よく「彼」を知らずには、私をよく知っていると言うことはできない。私は一人ではない。二人である。そして私の大いなる伴侶を知らない者は、私の深くかつ高い所を知ることができないのである。



　　　　　(7)　希望の泉

　時として失望が私の生涯に荒廃を来さないことはない。その時草は枯れ、花は落ち、四面ただ茫々とした砂漠に化するのを見る。

ところが見よ、私の深い所に水が動くではないか。そしてその潤いに遭って、私の霊はまた芽を吹き枝を出す。今に至って私は知る、私に永遠に尽きない泉があることを。

そしてこの世の何物も、これを干(ほ)し涸(か)らすことはできず、それが私の内に湧き出て、私を永生に至らせることを。ヨブ記14章7〜9節。ヨハネ伝4章14節。



　　　　　(8)　宣伝の幸福

　この世の人は、殊にこの国の人は、福音宣伝を甚だしく忌み嫌う。それは、自分が神の道を唱えれば、気ままな生涯を送ることができず、また世評の標的となる恐れが多いからである。

しかし私は、福音を宣べ伝えてここに三十年、これに勝って幸いな事業を他に見出せない。それは、これに比べるべき者がないほどに、自由で、安固で、深遠で、無窮である。

私は、これに従事して、ただ私だけでこの事業を廃しようとはせず、私の子にもまた孫にも、この幸いな事業に就かせたいと思う。誠に七たびを七十倍してこの世に生れ出ても、なお従事すべきは福音宣伝の事業である。



　　　　　(9)　幸福な一日

　希望を懐いて一日を迎え、有り余る事業に着手する。敢えて有利な事業というわけではない。しかしこれは、悉く有楽な事業である。為すべき善事は積んで山をなし、探るべき真理は湛(たた)えて海のようである。

これに触れ、これを汲めば、甘いこと蜜のようである。善は善を呼び、美は美に応えて、春野を彷徨(さまよ)って百花を摘み取るかのようである。誰が言うのか、人生は苦痛であると。神と共に歩む一日は、これは既に幸福の一生涯ではないか。



　　　　　(10)　信仰の成熟

　それが何故であるかを知らない。ただ心の底の深い所に、大きな平安が宿っているのを認める。他人の幸福を羨まず、過去の不幸を悲しまず、ただ今日あることを感謝する。

私の前には希望が横たわっている。後ろには恩恵が残っている。救済は確かめられて、日々故郷に近づく感がある。これを思い、かれを想えば、双眼が感涙に漂うのを覚える。



　　　　　(11)　与える幸福

　私は知者を教えることはできない。また権者を慰めることはできない。しかし、私にもまた、私が教え得る、また慰め得る人がいることを感謝する。私の知識は浅く私の権力は少ない。しかし、私もまた受けるだけではなくて、与え得る者であることを感謝する。

私に来る者を、私は止めてはならない。それは、私が彼等を拒めば、与える機会を失い、それによって人生最大の幸福を自己(おのれ)から奪うことになるからである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「聖書と黙示他」他2編

　　　　　 　　　１．聖書と黙示他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年7月10日

　　　　　 (1)　聖書と黙示

　聖書は神の黙示ではないであろう。しかし、それが神の黙示に接した人が書いた書であることは明らかである。黙示そのものではないから、その中に欠点がないわけではない。

しかし、黙示に接した人が書いた書であるから、これによって神の御心を知ることができるのである。聖書は、神からの書簡ではない。神の声を聴いた者が、これを私達に伝えようとして成ったものである。聖書の真価とその不全とは、そのようにして解明することができると信じる。


　　　　　(2)　批評家を恐れず

　ホルツマンとか、プライデレルとか、フォンゾーデンとか、ヴァイツツェーケルとか、その名は何と高く、そのオーソリティーは何と大きいことか。私達無学の徒が、どうして彼等碩学の論究を拒むことができようか。

しかし聖書は言う。「人の衷(うち)には霊魂の在るあり。全能者の気息之に聡明(さとり)を与ふ」(ヨブ記32章8節)と。

神は最大のオーソリティーである。彼がその声を放たれれば、如何なる批評家もその声を潜めざるを得ない。神の直示は過去の事ではない。博識の論証は敢えて恐れる必要はない。



　　　　　 　　　２．故郷と人格
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年7月15日

◎私には、故郷に対する特別な情緒というものはない。私の生まれた所は上州の高崎であるが、あの辺へ行っても、いつも汽車で乗り過ごしてしまう。私には故郷に対する懐かしみよりは、故郷を離れた寂しさの方が強いのである。

生れた国ではないが、青年が情の動く時代をそこで費やしただけ、まだしも北海道の方に故郷らしい情味を感じる。


◎それに主義としても私は世界を郷土とする世界の人(ｺｽﾓﾎﾟﾘﾀﾝ)だ。特に一国一郷に執着する必要を覚えない。


◎しかしそうは言うものの、私に限らず一般に日本人に郷土という観念が薄いのは、必ずしも喜ぶべき現象とは言えない。私の近所にいるドイツ人は、いつ来ても日本人の郷土を思う心が冷淡なのを不思議がっている。そして熱心に自分の郷土を語るのである。


◎これはどういう訳であろうか。ドイツ人が故郷を誇るのは、決して山が美しいとか川が清いとか、郷土の自然に対する憧憬ではないのである。

ただ、祖先にゲーテとかシルレルとか、郷土的でない世界的な人物をもった、その喜びを郷国の自然に結び付けて、その一草一木にも直ちに大人物の人格を認め、これに止み難い憧憬の念を寄せているのである。


◎大人物を生まない故郷天然は、いかに美しくても、私達の心を引く力はない。これに反して、大人物の追憶に伴う天然は、いかなる荒村僻邑(こうそんへきゆう)といえども、強く私達の心を引く。

ダンテの詩に歌われた故郷の霊的な憧憬は、全人格に対する憧憬ではないか。天然が人格を化すのではなく、人格が天然を化すという事を忘れてはならない。


◎ところで日本では、不幸にも郷土というものに、大人格の匂いがない。従来はともかく、世界的な思想の普及した今日では、秀吉や信長というような郷土的人物では、とうてい郷土というものに、霊的な憧憬を呼ぶ力はない。

今後はどうしても、全人類的な人物の感化でなければ、私達の心をつないでいく力はないのである。これを思うと、日本人が郷土に対して冷淡なのも無理はない。


◎それにはまた故郷の人が他郷へ出ている同郷人に対し、一向に同情がなく、冷酷無情と言ってもいいほどな態度を取ることが、私達の心を郷土から引き離す理由にもなる。

今日多年他郷に放浪した後に再び故郷へ帰って来た人の中に、故郷に対して、それが異郷(と言っても全くの異郷ではない)でもあるような、妙に昔の交わりの冷めた友に対するような、荒んださびしい気持ちを覚えない者は何人いるであろうか。


◎前にも言ったように、私は青年の心が最も動く時代を北海道で過ごしたから、北海道だけには今も心の故郷という快い感じがある。その頃私が日夕(にっせき)北海道の天然に親しんで得た霊的な感化は、ほとんど私の人格を作った。私の宗教は、北海道の森林の中にできたと言ってもいいくらいである。


◎北海道を出てからは、どこへ行っても一日として落ち着いた心にはなれない。もう東京にもかれこれ二十年近く居るが、未だにここはホームではない。戦場だ。外国で捕虜にでもなっているような心地がする。

私がこの頃東京の郊外に住んでいるので、競争に負けて田舎へ引っ込んだというように言う人もいるそうだが、負けるも何もない。私は時と金さえあれば、郊外どころか、北海道の、それも奥深い森林の中に家を作って住みたいと思っているのである。



　　　　　 　　　３．教育方針
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年7月付

◎何物よりも宇宙万物の造主であると共に人類の父である神と、その方がお遣わしになった主イエス・キリストを愛させるように努める事。

◎国民義務教育を終えてから年齢二十歳に至るまでに、高等普通教育を授け、二十歳になってからは、神と自己とに頼り、独立の生涯に入ることができるだけの力量を養成するように努める事。

◎活動の区域を全世界に求めさせるために、英語、ドイツ語等世界的言語の訓練に主力を注ぐ事。

◎同時に科学研鑽、常識修養の基礎を作るために、数学の研究に重きを置く事。

◎なるべく円満にかつ厳正に情性を発達させるために、生徒に職員と共に家庭的生涯を送らせ、外からの誘惑を避け、内にある徳性の発達を助けるように努める事。

◎政府顕官から何の保護をも乞わず、また何の特権をも請求せず、ただ日本国憲法が賦与する権利に依り、その賦課する義務を守り、それによって自己独立の市民を養成することを期す。

◎予科を三年とし、その間に主として外国語と数学とを授け、本科を四年とし、その間になるべく外国語で高等普通学を授けるべし。

◎第一期募集生を二十五名と定め、これを寄宿舎に収容すべし。

◎学資は予科においては一カ年百二十円、本科においては百八十円あれば足りるであろう。ただし被服料書籍代は別である。


　　　　　　　付　　記

◎もし開校一カ年の後において、第二期生徒募集の成案が立たない場合には、第一期生の薫陶(くんとう)のために事業を継続すべし。かくて七年間にわずかに唯の一級を卒業させることができるだけでも満足すべし。

◎私は私の一人の男子で本年十三歳になる者を第一期生の中に加え、それによっていささか私の責任を明らかにし、私の決心のある所を示すべし。

　1910年7月　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内　村　鑑　三


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　安息日の聖守
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年7月10日

　　　安息日を憶(おぼ)えて之を聖(きよ)くすべし。六日の間働きて、汝の一切
　　　の業を為すべし。第七日は汝の神エホバの安息なれば、何の業をも為す
　　　べからず。汝も、汝の男子(むすこ)女子(むすめ)も、汝の僕(しもべ)婢(し
　　　しもめ)も、汝の家畜も、汝の門の中に居る他国(よそくに)の人も然り。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(出エジプト記20章8〜10節)

　　　イエス又彼等に曰ひけるは、安息日は人のために在り、人は安息日のた
　　　めにあらざるなり。然れば人の子は又安息日の主たる也。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マルコ伝2章27〜28節)

　安息日の聖守は、十戒の一カ条である。これは神に対し人に対し、人の守るべき重要な義務の一である。これを破るのは人を殺し、また人の所有(もの)を盗むのと変らない罪であるとのことである。

　　　凡(すべ)て安息日を汚す者は必ず殺さるべし。　(出エジプト記31章14節)

とまで聖書は示しているのである。安息日の聖守が昔のイスラエルの民に取ってどれほど大切な事であったかは、今の人には想像することさえできないことである。


　私達は、人は何故に偶像に神として仕えてはならないかは分かる。私達はまた、人は何故にその父母を敬わなければならないか、何故に人を殺してはならないか、何故に姦淫してはならないか、何故に盗んではならないか、よくその理由がわかる。しかし、何故に安息日を守らなければならないのか、その事はよく分からない。

それゆえに今のキリスト信者の中に、信仰の篤(あつ)い者、行為の正しい者は少なくないが、しかし安息日を聖(きよ)く守る者は、甚だ稀である。

彼等は思う。安息日の聖守は、イスラエルの民のために特別に設けられた制度(おきて)であって、人類全体に及ぼされるべき者ではない。十戒のうち、この一カ条だけは一般に適用されるべき者ではなく、したがって旧約の廃棄と同時に、その効力を失った者であると。

そのように唱えて、彼等は安息日を他の日のように見て、この日にこの世の業務に従事し、この日を遊戯のために費やして、心に何も悔いることがないのである。


　しかしながら、十戒はそのようにしてその完全を損なわれるべき者ではない。十戒は、人が守るべき最も重要な義務の十カ条を示した者であって、その一つを破るのは、その全部を破るに等しい。

そして安息日の聖守がその中に数えられたのは、その中に深い意味のあることであって、その事を深く究めずにこの箇条をなおざりにするのは、信仰上または道徳上甚だ危険なことであると思う。


　「安息日を憶えて之を聖(きよ)くすべし」と言う。「聖くすべし」とは、「神に属する者として之を使用すべし」という事であるが、もちろん、一週間のいずれの日も神聖な者であって、第七日だけが特に神に属する者ではない。

しかし、人がこの世に在る間は、その業務の大部分は(多くの人に取っては、ほとんどそのすべてが)自己のためであることを知って、七日に一日を特に神のために使用すべしという訓戒は、最も善く実際に適合した者であることが分かる。

人が一週七日を悉く聖日とすることは最も望ましいことであるが、しかし、第七日を憶えない者は、たいていはこの日を他の日と同じようにする者である。安息日の聖守は、すべての日を聖(きよ)くするために必要である。

そしてこの箇条が十戒の中に加えられた目的の一つは、人の全生涯の聖化にあることは確かである。


　しかし、「聖守」というのは、単に「神の礼拝のために供する」ということではない。この言葉をそのように解するから、多くの人は安息日聖守の訓戒を軽く見るのである。

「安息日を憶(おぼ)えて之を聖(きよ)くすべし」とは、この日を自己のためではなく、神のために使用すべしということである。

そして神のために使用すべしとは、自己以外の者のために、即ち神と他人(ひと)とのために使用すべしということである。そしてイエスが安息日問題についてパリサイの人と争われた時に、旧約聖書の言葉を引いて、

　　　我れ矜恤(あわれみ)を欲(この)みて祭祀(まつり)を欲まずとは如何なるこ
　　　とか、之を知らば罪なき者を罪せざるべし

と言われた彼の言葉に照らして見て、「神を拝す」とは、その真正の意味においてどのような事であるかが明らかに分かるのである。

「礼拝」とは、その一面においては、確かに神を祭祀(まつ)ることである。しかし、その他の方面においては、人に矜恤(あわれみ)を施すことである。矜恤は、祭祀の内容であるのである。

礼拝は信仰の主観的状態であって、矜恤は、その客観的実現である。ゆえに矜恤を離れて真正の礼拝はない。神に仕えようとするなら、人に仕えなければならない。

そして安息日を聖く守るということは、その大切な一面においては、人に矜恤を施すことである。そして私達は、安息日聖守の訓戒が、特に十戒の中に加えられた主な目的は、矜恤を施すことにあったことを忘れてはならない。


　故に聖守の説明として、次の言葉が加えられたのである。「汝も、汝の男子(むすこ)女子(むすめ)も、汝の僕(しもべ)婢(しもめ)も、汝の家畜も、汝の門の中に居る他国(よそくに)の人も然り」と。

即ち安息日は特に、労働者に安息を与えるべき日であるということである。安息日は、自分が休息するための日ではない。自分の下で働く者のための日である。

この日は特に神に献げるべき日であって、神の御名によって、自分の下に立つ者に矜恤(あわれみ)を施すための日である。この日に自分は特に神に近づきまつり、自分が神の僕であることを知って、自分の僕婢がまた自分の兄弟姉妹であることを覚えるのである。

そして自分も休み、彼等も自分と共に休んで、自分は彼等と共に神の前に集い、共に喜び、共に楽しみ、それによって自分と彼等とが同体であることを覚えるべきである。

安息日制度は、人類的観念養成のために設けられたのである。雇い主と雇われ人とが互に相分離しないようにするために、今日に在っては資本家と労働者とが兄弟的関係を保つために、即ち社会平和のために、上下共同一致のために、この制度は設けられたのである。

このように解して、安息日に関する主イエスが言われた言葉の意味が分かるのである。「安息日は人のために在り、人は安息日のためにあるにあらず。人の子は又安息日にも主たる也。」と。

この言葉はもちろん、イエスを信じる者は安息日を守る必要がないということではない。そのようにイエスのこの聖語を解するのは、大きな誤解と言わざるを得ない。

イエスは旧約の律法(おきて)を毀すために世に来られたのではない。これを成就するために来られたのである。安息日の制度(おきて)についてもそうである。イエスは安息日を廃するために来られたのではない。人がこれをその本当の意味において守るようにするために来られたのである。


　「安息日は人のために在り」とは、安息日は特に人を恵むために設けられたとのことである。即ち人が互に親しむようにするために、上下の隔絶がなくなるようにするために、社会に平和が行われるようにするために、設けられたということである。

ところが人はこの事を忘れて、人は安息日のためにあるかのように思い、これを神の愛から出た恩恵の制度(おきて)とせずに、彼の権威から出た束縛の律法として解するのである。

それである者はある理由の下にこれを廃棄しようと思い、ある者はパリサイの人がしたように、これを民の上に強いて、楽しく過ごすべきこの日を、大きな束縛として感じさせるのである。


　「安息日は人のために在り」とあるので、十戒十条中この箇条だけが、特に恩恵を人に与える性質を帯びた者であることが分かる。この日は、神御自身に取っては、彼が特に彼が御造りになった人と獣とを恵むために設けられた日である。

またこの日は、人に取っては、彼が神に習って自分より低い、また弱い者を恵みかつ助けるために備えられた日である。

神が第七日に休息されたと言うのは、特に恩恵を人に与える時期に入られたと言うことである。疲労の結果無為の休息に入られたと言うことではない。本当の安息は、矜恤を施すという快楽である。神に取っても、また人に取っても、これに優る安息はない。

安息日は平和の日である。この日に競争は止んで愛憐(あいれん)は行われ、尊卑(そんぴ)の区別は失せて、人は神の前に出て等しくみな彼の子供となる。

安息日は彼が定められた平和日である。しかも一年にわずか一回の平和日ではない。七日に一回の平和日である。人類の平和は、それほどまでに頻繁に、これを記憶する必要がある。人生の苦痛の９９％までは、人はみな兄弟姉妹であるということを忘れることから来る者である。


　「安息日を憶えて之を聖くすべし」と。語を換えて言えば、七日に一回、地上において天国におけるような生涯を試みるべしということである。

即ち「聖国(みくに)を臨(きた)らせ給へ、聖旨(みこころ)の天になる如く地にも成らせ給へ」という日々の祈祷を、七日に一回実際的に地上に試みよということである。

そしてそれが私達各自に取って、如何に重要な訓戒(いましめ)であるかは、問うまでもなく明らかである。平和はすべての成功の基礎であることを知る者は、神が安息日聖守の訓戒を十戒の中に加えられた、その深い御心の幾分かを推知することができる。

一家の平和を計ろうとする者、事業の成功を望む者は、この訓戒を軽く見ない。「エホバ安息日を祝ひて聖日と為し給ふ」とあって、彼が人生を祝福されたことが分かる。

またその反対に「凡(すべ)て安息日を汚す者は殺さるべし」とあるのは、神の気ままな御心から出た威嚇の言葉ではないことが分かる。これは天然の法則であると言って差し支えない。「殺さるべし」とは、「自ずと亡ぶべし」とも解することができる。

安息日を守らなければ、人の神に対する信仰は、甚だ消滅し易い。安息日を憶えなければ、彼は利欲一方に走りやすく、したがって彼の事業は甚だ破れやすい。ゆえに神は、安息日聖守を、彼の選民である者の徴候(しるし)と為されたのである。

　　　エホバ、モーセに告げて曰ひ給ひけるは、汝、イスラエルの子孫に告げ
　　　て言ふべし。汝等必ず我安息日を守るべし。是は我と汝等の間の代々の
　　　徴(しるし)にして、汝等に我の汝等を聖(きよ)からしむるエホバなるを知
　　　らしむるための者なればなり。(出エジプト記31章12、13節)

　そして私達がイエスの弟子である徴(しるし)もまた、私達が彼に倣って安息日を守ることに在るのである。四福音書は、イエスがどのようにしてこの聖日をお守りになったかについて詳しく記している。即ち次の通りである。

　(1)イエスは弟子と共に安息日に穂を摘み、それによって彼等の飢えを癒す。マタイ伝12章1〜9節。マルコ伝2章23〜28節。ルカ伝6章1〜5節。

　(2)イエスは安息日に片手がなえた者を癒す。マタイ伝12章10〜13節。マルコ伝3章1〜6節。ルカ伝6章6〜11節。

　(3)イエスは安息日にベテスダの池で38年病んでいた者を癒す。ヨハネ伝5章1〜16節。

　(4)イエスは安息日にシロアムの池で生来の盲人を癒す。ヨハネ伝9章。

　(5)イエスは安息日に腰の曲がった婦人を癒す。ルカ伝13章10節以下。

　(6)イエスは安息日に水腫を患った人を癒す。ルカ伝14章1〜6節。

　このようにしてイエスは、安息日に会堂に集って神を礼拝されると同時に、その日に人を助けられて、安息日聖守の実例を示された。イエスの弟子である者は、彼に倣って、礼拝と善行とによって、この聖日を祝すべきである。

　　　　　　…………………………………………………………　

　　　汝若し安息日に汝の行動を止(とど)め、
　　　我(わが)聖日に汝の業を行はず、
　　　安息日を称(とな)へて喜楽(よろこび)の日となし、
　　　エホバの聖日を称(とな)へて尊むべき日となし、
　　　之を崇めて己が道を行はず、
　　　己が好む事(わざ)を為さず、己が言(ことば)を語らずば、
　　　然らば汝はエホバに在りて喜ぶべし。
　　　我れ汝をして地の高き所を歩ましめ、
　　　汝の先祖ヤコブの産業を以て汝を養はん、と、
　　　是(こ)はエホバ其口を以て語り給へる所なり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　イザヤ書58章13、14節


　　　　　　　…………………………………………………………　

　七日に一日仕事を休んでも、この世の競争に負ける憂いは少しもない。いや、その正反対が事実である。絶えず働く者は、非効率に働く者である。休むべき時には良く休んでのみ、人は良く働くことができるのである。

私は未だかつて、安息日の休業を断行して、この世の事業において失敗した者がいるのを知らない。七日に一日心を洗い身を休めてこそ人は常にその身心の新鮮を保つことができるのである。

安息日の聖守は、信仰のためだけに必要ではない。衛生のためにも、また事業のためにも必要である。

英国の大政治家ビーコンスフィールド公が言ったことがある。即ち、「神が人類にお与え下さった恩恵の中に、安息日制度ほどのものはない」と。安息日制度をよく解して、よくこれを行えば、誠に彼が言った通りであると思う。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　贖罪の弁証
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年7月10日

　　　5月29日、柏木自宅において述べたものである。


　　　イエス彼等を召(よ)びて曰ひけるは、異邦の領主は其民を主(つかさど)り
　　　大なる者は彼等の上に権を操る。然れど汝等の中にては、然かすべから
　　　ず。

　　　汝等の中にては、大ならんと欲する者は、汝等の給仕たるべし。又汝等
　　　の中首(かしら)たらんと欲する者は、汝等の僕(しもべ)たるべし。

　　　此(かく)の如く、人の子の来るも人に奉仕せられんためにあらず。反(か
　　　えっ)て人に仕え、多くの人に代りて生命(いのち)を与へ、その贖(あがな
　　　ひ)とならんためなり。　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイ伝20章25〜28節)


　今や贖罪を信じないキリスト信者が多くある。彼等は公然と「私は贖罪を信じない」と言って憚(はばか)らない。彼等は、あたかも贖罪は一つの迷信であるかのように思っている。

彼等はキリストを信じ聖書を学んでいるにもかかわらず、その中に幾回も記してある贖罪は、これを排斥しても何も差し支えないことのように思っている。


　私にしてももちろん、ある種の贖罪は信じない。普通宣教師と教会とによって唱えられる贖罪は信じない。即ちキリストは既に私達のために死んで下さったので、私達は今や盗んでも殺しても欺いても、その他どのような悪事をしても救われるに決まっているというような贖罪は信じない。

そしてこれに類する贖罪説が、実際に唱えられつつあることは事実である。「是故にイエス・キリストに在る者は罪せらるゝ事なし」というパウロの言葉を盾として、多くの明白な悪事が憚れることなくキリスト信者(教会信者)によって行われつつあることは、被うべからざる事実である。

そしてもしそのような贖罪説がキリスト教の根本的教義であるとすれば、キリスト教は誠に不義不徳を教える者であって、これは私達が全身全力を尽して排斥撲滅すべき者である。


　しかしながら贖罪とは、そういう事ではない。これは、深い道義がその中に存することであって、これがあるので、キリストの福音は無上の価値を有するのである。


　ここに掲げた聖書の言葉が、最も明らかに贖罪とは何であるかを示す者であると思う。

　　　人の子の来るも人に奉仕せられんためにあらず。反て人に仕へ、多くの
　　　人に代りて生命を与へ、その贖ひとならんためなり。


　贖罪とは、人に仕える事である。人のために善を為すことである。他人のために瘁尽(すいじん)することである。即ち自己を他人に与えることである。

兄弟が負債に苦しむのを見て、これを自分に関係のない事として見ることなく、自ら進んで彼を負債の束縛から救おうとすることである。そして罪は最大の負債であるから、神はキリストに在って、人類のこの負債を除こうとされたのである。

神がもしこの心を懐かれないならば、彼は神と称するに足りない者である。この心は、私達罪に沈んだ人類にさえ、多少は存するものである。ましてや神においてはなおさらである。

神がもし神であるならば、彼は贖い主でなければならない。彼は進んで人の負債を己に負い、これをその苦痛から免れさせようとされる者であるに相違ない。

そしてキリストは、神のこの心を体して世に降られた者であって、私達は彼によって、神は実に私達の理想に違(たが)わず、私達の贖い主であることを知るのである。


　贖罪に関する誤謬は、多くはこれを贖われることと解して、贖うことと解しないことから起るのであると思う。即ち贖罪を、受動的に解して発動的に解しないことから起るのであると思う。

贖罪は強い者が弱い者のために、富んだ者が貧しい者のために取る行動である。これは神が人のために為されたことであって、人が神に要求し、自分の権利として享受すべきものではない。

贖罪は、神に在っては美徳である。人に在っては恥辱である。人が罪を犯したからこそ、神に贖罪の必要が生じてきたのである。愛の神の行為である贖罪を、人に属する当然の権利と見做すので、この貴い教義から来るすべての弊害が生じるのである。


　そして贖罪を発動的に解して、私達神に罪を贖われた者もまた、贖われるや否や直ちに、自ら贖う者となるのである。私達は、神だけを贖い主としておいてはならない。私達自身もまた、進んで贖い主とならなければならない。

即ち私達もまた、私達よりもより弱い、より貧しい者のために、その贖い主とならなければならない。即ち彼等に代って私達の生命を与え、その贖いとならなければならない。

贖罪を単に神の事とだけ解するので、私達は恩恵(めぐみ)に慣れ、これを乱用し、反ってさらに彼の怒りを私達の身に招くに至るのである。実に贖罪は、神だけの事ではない。また人の事である。より強い者がより弱い者に対する時に、神と人との別なく、誰もが贖い主となるべきである。

即ち他の弱い人を助け、貧しい人の欠を補い、暗い所を照らし、悪い部分を正し、罪を贖うべきである。

ところが、自らもまた贖い主となろうと思わずに、ただ神に救われることだけで充分と考えるので、贖罪の恩恵は益を為さずに反って害を為し、その教義は人の嘲笑を招くようになるのである。


　　　主は我等のために生命を捐(す)て給へり。是に由りて愛といふ事を知り
　　　たり。我等も亦兄弟のために生命を捐つべきなり。(ヨハネ第一書3章16節)

　贖罪をそのように解して、その中にキリストの福音のすべてが含まれていることを悟るのである。


　贖罪誤解の第二の原因は、これを消極的に見て、積極的に見ない事である。贖罪とは、単に罪を消すという事ではない。罪は無代価で贖われる者ではない。これを贖うのに代価が要(い)る。

「汝等は価(あたい)を以て買はれたる者なり」(コリント前書6章20節)とパウロは言った。そしてその価とは、もちろん朽ちてしまう金や銀ではない。罪の反対である徳である。義である。愛である。

罪は義と愛とでのみ贖われる者である。ゆえに買うと言い、贖うと言うのは、単に引き出すということではない。これは買い取るということである。

貴い代価を払って買い取ることである。苦しい労働によって救い出すことである。愛によって恨みに報いることである。義を行って罪を打ち消すことである。

そして金銭の価値を知らない者は、物の真価を知らないように、労働の辛苦を知らない者は、事業の貴尊を知らないように、愛の苦痛と辛酸とを知らない者は、贖罪の恩と恵みとを知らない。

世の、贖罪を嘲る者は、多くは自らその責に当ったことのない者である。即ち、贖罪を単に教義と見て、これを書斎で考究し、講壇に立って弁じる者である。しかし、贖罪は絵空事ではない。単に教義ではない。確かな事実である。痛い経験である。義の敢行である。愛の実現である。

罪は容易に消せる者ではない。贖罪は、この世において行われる難中の難事である。もしこれを贖罪と称せずに、勇敢行為と称するならば、憚ることなく「私は贖罪を信じない」と言い得る者は一人もいないのである。

しかしながら、贖罪は仁者の勇敢行為に他ならないのである。贖罪を、これを行うために必要な善行から見て、その美とその徳とが認められるのである。


　贖罪の積極的方面を示すに当って、最も有益な証明は、イザヤ書第6章によって供せられるのである。

　　　爰(ここ)にかのセラピム(天使)の一人火箸をもて祭壇の上より取りたる熱
　　　炭を手に携へて我(イザヤ)に飛び来り、我が口に触れて曰ひけるは、視よ、
　　　此火汝の唇に触れたれば、汝の悪は既に消え、汝の罪は贖はれたりと。

　ここに火と言い、炭と言うのは、比喩的に解すべきであることは言うまでもない。ただし注意すべきは、神の言葉(真理)が預言者に臨んでその悪は消え、その罪が贖われたことである。即ち、贖罪の事は、真理実現の結果であることを示すことである。

罪を贖うと言っても、罪を追いやると言っても同じ事である。光明が臨めば暗黒は去り、正義が現れれば罪悪は消える。贖罪は、キリストの愛の行為の必然的結果に他ならない。これを彼の感化と称しても少しも差し支えはないのである。

ただ、「感化」という言葉は、普通は外面の感化を言うに止まって、内部の変化改造を示さないので、私達は、贖罪はキリストの道徳的感化だと称することにあきたらないのである。

しかしながら、贖罪が道徳から離れたある不可解な秘密ではないことは明白である。贖罪は、明白な道徳的行為の明白な結果である。真と美と善とが行われる所には、どこでも贖罪は行われるのである。

善行は、すべて贖罪的徳性を備える者である。キリストは人類の贖い主であると言うのと、彼は神の子、理想の人であると言うのと、その根底において何も異なる所はないのである。彼は最上の善を行われたので、完全に人類の罪を贖われたのである。


　そのような理由で、この意味からもまた、私達各自もまた私達に賦与された力量相応に、世の贖い主となることができるのである。私達がキリストに贖われただけ、それだけまた世の罪を贖うことができるのである。

私達が真心を以て福音を伝える時、私達は世の罪を贖いつつあるのである。私達が心を尽し、思いを尽して主の名によって人に善を為しつつある時に、私達は彼等の贖い主としての職務を果たしつつあるのである。

私達が光明をかざして世に臨む時、正義のために世と闘う時、愛に満ちて世を愛する時、私達はその罪を贖いつつあるのである。


　贖罪はそのようなものであるから、私達はこれを唱えて、決して恥とすべきではない。私達は、「私は贖罪を信じない」と公言して、これを否定しようとするよりは、むしろその真義を探り、これを信じ、これを行い、それによって自己と他者との救いを計るべきである。

結局、贖罪は犠牲である。愛の行為である。自己を他に与えることである。他の罪を贖わない者は、神であって神ではない。キリスト者にしてキリスト者ではない。私達は各自、キリストに罪を贖われると同時に、また他者の罪を贖うべきである。即ちキリストと共に世の贖い主となるべきである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　初代の教会はどのような者であったか
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年7月10日

　　　ラウシェンブッシュ( http://en.wikipedia.org/wiki/Walter_Rauschenbusch )氏近著「キリスト教と社会の危機」を読んで感じたことの一節

　初代に教会が有ったことは、私といえども否定しない。しかしながら、それが今日の教会のような者でなかったことは、私は信じて疑わない。名は同じく教会である。しかし、その実においては、二者の間に雲泥の差があった。


　そして二者の差は、清濁の相違ではない。それが拠って立つ根本の相違である。初代の教会と現代の教会とは、その主義、精神、性質を異にしている。


　今の教会と言えば、主として神を礼拝する所である。会堂はこれを礼拝堂と称し、その教師は主として祭司である。祈祷があり、洗礼式があり、聖餐式があり、これに伴って聖書の誦読(しょうどく：暗唱、音読)がある。

今の教会から礼拝的要素を取り除けば、残るものはほとんどない。語を換えて言えば、今の教会は信者の宗教心をつかさどる所である。彼等は世に在っては、世の人の如くに世の事業に従事し、教会に来れば世の人と異なり、神を拝してこれに仕える。

彼等が信者である証拠は、主として彼等が教会に属することにある。教会を離れれば、彼等が信者である徴候はほとんど見当たらないのである。


　しかし、初代の教会はそのような者ではなかった。初代の教会は、神を礼拝する所であるよりは、むしろ神を信じる者が作った社会であった。

これは信者が、キリストが唱えられた天国または神の国を地上に実現しようと試みた所であった。ゆえにこれを称して、聖徒の社会(Community of saints)と言った。

その内に礼拝が行われたことは言うまでもない。しかし礼拝だけをしていたのではない。教会は信者が作った社会であったから、その内に在って信者に関わるすべての事が行われたのである。

即ちその身に関すること、その知に関すること、衣食、労働、救済、教育等、信者に関わる人事の万般は、ことごとくその内に行われたのである。その事に関し、聖書は詳しくはこれを示していないが、しかしながら、その内に散在するこの事に関する記事を総合してみると、この結論が決して誤りでないことが分かる。

　　　信者は皆な共に在り、すべての物を共にし、其産業と所有とを売りて必
　　　要に応じて之を分与(わけあた)へぬ。(使徒行伝2章44、45節)

　ここに一つの共産的社会が起ったのである。キリストの愛に励まされて財産所有の観念は消え、歓喜と希望を共にする初代の信者は、ここにこの世の物までを共にするに至ったのである。

　　　日々心を合せて殿(みや)に在り、又家に在りてはパンを割(さ)き、歓喜(よ
　　　ろこび)と誠心(まごころ)を以て食を共にせり。(同上46節)

　産を共にし、食を共にしたと言う。これ以上に深い親密はない。「パンを割(さ)き」とは、ある注解者が言うように、「聖餐式を行った」と言うことではない。普通の食を共にしたと言うことである。

晩餐式ではない。晩餐会であった。イエスが常にその弟子達と食を共にされたように、彼の死後、彼の弟子たちは彼に習い、食を共にして心を共にしたのである。

イエスは日常の食事を祝し、これを真に聖餐にして下さった。今日教会において行われる聖餐式なるものは、元々は聖徒の聖なる会食であったことは疑いようがない。儀式は愛心の冷却から来るものである。愉快な信者の会食がその愛心の冷却と同時に、厳(いか)めしい教会の聖餐式と化したのである。


　そのような共産的生涯に、多くの弊害が伴わないではない。共産が信者の上に強いられるに当って、一面にはアナニアとサッピラの場合のような偽善を生じ(使徒行伝5章)、また一面には多くの依頼者を起し、

「工(わざ)を作(なさ)ずして専(もっぱ)ら余事(よじ)を努め、妄(みだり)なる事を行ふ者ある」(テサロニケ後書3章11節)に至った。

共産的生涯は、たとえキリストの弟子であっても、これを実際に行えるかどうかは、未決の問題である。そして初代の信者がこれを行ってから、あまり経たないうちに失敗に終わったことは確かである。

しかしながら、そのような生涯が彼等の理想であったこと、そして今日といえどもまた人類の理想であることは、これまた疑いがない。

近世における社会主義が、英人ロバート・オーエン( http://en.wikipedia.org/wiki/Robert_Owen )から始まったこと、そして彼の終生の理想が、完全な共産的社会を作ることにあって、彼は幾回か失敗したが、幾回か試み、それによって後世に多くの貴い教訓を残したことは、人がよく知っていることである。

失敗は、理想を毀すことはできない。共産的社会のような高貴な理想は、幾回か失敗して、そして後に、終に光栄ある成功に達するものである。そして初代のキリスト信者は、大胆にこの大試験を試みたのである。

彼等は今のキリスト信者のように、失敗を恐れて理想の実行を避けようとはしなかった。彼等は直ちに地上に神の国を建設しようとした。そしてこの目的実現のために彼等が作った者が、即ち初代の教会である。


　信者のために生活の道を設け、食膳を共にして親密を計り、さらに進んで子弟に教育を施した。ルカ伝を受け取ったテオピロの場合などが良くこの事を示す者である。

「汝が教へられし所の確実(まこと)を暁(さとら)せんと欲(おも)へり」とは、ルカ伝が書かれた目的であった(1章4節)。その他貧者の救済に就いて、寡婦の処置に就いて、教会は深慮熟考し、特に長老の職を設けて、この重任に当らせた(使徒行伝6章)。


　このようにして初代の教会は、今の教会とは全くその性質を異にし、神殿の性を帯びずに、社会の質を備えていた。その時、信者は単に神を拝し、道を説くに止まらずに、キリストの精神を注入された社会を作り、それを拠点として世に臨み、世をキリスト化しようとした。

これは実にパウロのいわゆる「キリストの体」であって、今日の言葉で言えば、「キリスト的社交団」であった。それが世を化するに当って非常に力があった理由は、ここにあったのであると思う。

　　　信者は皆な共に在り、すべての物を共にし、其産業と所有とを売りて必
　　　要に応じて之を分与(わけあた)へぬ。彼等は日々心を合せて殿(みや)に在
　　　り、又家に在りてはパンを割(さ)き、歓喜(よろこび)と誠心(まごころ)を
　　　以て食を共にし、神を讃美し、すべての民に悦(よろこ)ばる。主、救はる
　　　る者を日々教会に加へ給へり。

と。単に使徒等の説教によってではない。信者全体の一致和合の生涯によって、キリストの福音は最も明白に世に示され、民はこれを喜び、争って自ら進んで教会に加わったのである。

　　　視よ、兄弟相睦みて共に居るは如何に善く、如何に楽しきかな。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(詩篇第133篇1節)
　　　汝等若し互に相愛せば、之に由りて人々汝等の我弟子なることを知るべし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ヨハネ伝13章35節)

　世に愛に優る有力な説教はない。初代の教会が一日に二千三千の新たな信者をその中に加えたと言うのは、その上に愛の聖霊が降って、おびただしく愛の実を結んだからである。

　　　　　　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　そうであれば、あるいは那須野ｹ原において、あるいは十勝の平原において、誰がこの試験を試みるであろうか。

たとえ小さくても天国の建設を地上に試みるなら、たとえそれが必ず失敗に終わっても、その伝道上の効果は千百の教会を建てるに勝ることは言うまでもなく明らかである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　罪とは何か
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年7月10日

　聖書に言われている罪とは何であるか、その事が分からなければ聖書は分からない。

　罪とは普通に、盗むこと、殺すこと、姦淫すること、偽りの証拠を立てることと思われている。そしてこれらはみな罪であることは、誰も疑わないことである。

しかしながら、これらは諸々の罪(sins)であって、罪そのもの(the sin)ではない。聖書は前者を称して違法と言い(ガラテヤ書3章19節やヘブル書9章15節等に「罪」と訳してあるのは誤訳である)、後者を称して特に罪と言う。

罪は多くではない。一つである。罪の罪があって、その結果として多くの罪があるのである。


　そしてこの罪とは何であるかと言えば、それは反逆なのである。即ち人が神に対して犯した反逆の罪なのである。これが罪の罪であって、すべての罪の本であるのである。

そして聖書が排撃して止まない罪は、常にこの罪である。神がキリストに在って除こうと思われたのは、人類のこの罪である。ここにすべての背徳、すべての苦痛の本源が存するのである。


　アダムとエバとが犯したという罪は、この罪である。禁制の果物(くだもの)を食べたこと、その事は小さな罪である。神はそのために彼等とその裔とを呪われたのではない。

彼等が悪魔の教唆(きょうさ)に従い、神から離れて独りで立とうとし、神に対する彼等の反逆の意を表するために、この禁を破ったので、彼等は神の楽園から追われ、世の漂流人(さすらいびと)となったのである。

反逆は先で、破戒は後であったのである。即ち罪は前で、違法は後であったのである。彼等は心に反逆を蓄え、これを発表しようとして、神に対して面当(つらあ)てにこの違法を敢えてしたのである。


　このようにして始祖の行為によって、神と人との親子関係は絶えたのである。そしてこの悲しむべき絶縁を称して、「人類の堕落」と言うのである。

人類はこの時すべての善性を失ったと言うのではない。彼等の知能はそのまま残り、彼等の徳性もまた、全く失われなかった。しかしながら、彼等はこの時彼等の父なる神を失った。

神と彼等との間にあった最も親密であるべき関係が、この時に絶えた。彼等はこの時、使徒パウロのいわゆる「希望なき又世に在りて神なき者」と成ったのである。


　罪とは反逆である。そして預言者等が責めて止まなかったのはこの罪である。「背(そむ)けるイスラエルよ帰れ」(エレミヤ記3章12節)、また「其罪は多く其背違(そむき)(反逆)は甚だし」(同上5章6節)と。

また「我民はともすれば我より離れんとする(反き去らんとする)心あり」(ホセア書11章7節)と。また「我れ彼等の反逆(そむき)を医(いや)さん」(同上14章4節)と。

神と民との調和が、預言者等の唯一の目的であった。この事が成れば、民は救われたのである。民の「反逆を医さん」ことが、預言者の熱望だったのである。


　そして預言者のこの絶叫があったにも関わらず、イスラエルの民は、罪の罪であるこの反逆を犯して止まなかった。

「イスラエルの子孫(ひとびと)エホバの前に悪を為してバアルに事(つか)へ、其先祖の神エホバを棄(すて)て他の神に事へたり」(士師記2章11、12節)と。

また「斯くてイスラエルの子孫(ひとびと)エホバの前に悪を行ひ、己(おのれ)の神なるエホバを忘れてバアル及びアシラに事へたり」(同上3章7節)と。

また「エホデの死(しに)たる後、イスラエルの子孫エホバの目前(めのまえ)に悪を行ひしかば云々(即ちエホバに反き、彼を忘れて神ならぬ己(おのれ)の想像に成りし偶像に事へしかば云々)」(同上4章1節)と。

忘恩に次ぐ忘恩、反逆に次ぐ反逆、選民の歴史は、神に対するその反逆の歴史である。聖書が他の書と全く異なる点はここにある。即ち単に民の罪悪を責めるに止まらずに、特にその神に対する反逆を責めるところにある。単に不義を矯めようとしないで、不義の根元(もと)である反逆をいやそうとする点にある。

預言者がしばしば言ったように、罪は実に姦淫である。人が神に対して貞操(みさお)を破ることである。この罪が除かれるなら、他のすべての罪は除かれるのである。


　聖書のいわゆる「罪」とは反逆である。ゆえにそのいわゆる「義」とは何であるかが分かる。罪とは反逆であるから、義とは帰順である。すべての罪は反逆から生じ、すべての徳は帰順から生じる。

義とされるとは、単に義と宣告されることではない。子とされることである。再び子として神に受け入れられることである。そしてこれに、仁愛、喜楽、平和、忍耐、慈悲、良善等の諸徳が伴うことは言うまでもない。

人は神に背いてすべての不義に陥ったように、神に帰ってすべての徳に復するのである。聖書が示す所によれば、罪も徳も神に対せずには在る者ではない。神を離れて罪があり、神に帰って徳がある。

この意味において、宗教は本であって道徳は末である。人類は罪を犯したから神を離れたのではない。神を離れたので罪を犯すのである。それと同様に、徳を建てて神に帰るのではない。神に帰って徳を建てることができるのである。

パウロのいわゆる「人は行為(おこない)に由て救はるゝにあらず、信仰に由て救はる」とは、この事を言うのである。


　罪とは神を離れることであり、義とは神に帰ることであることが分かれば、救いとは何であるかが分かる。救いとは、単に罪を去って、義人となることではない。そのような事はまた、実際に人にできる事ではない。

救いとは神の側から見て、人を自分に取り返すことである。人の側から見て、背いた神に帰ることである。そして神と人との中保者であるキリストの立場から見て、二者の調和を計ることである。

そして神と人との場合においては、譲るべき者は神ではなく人であるから、救いとは人を神に和解させることである。人を神に対するその元始(はじめ)の関係に引き直すことである。預言者の言葉で言えば、「民の反逆を医す」ことである。神に対するその関係を正しくすることである。

単に罪を去ると言い、心を清めると言い、義を慕うと言い、正を践(ふ)むと言っても、救いが何であるかは分からない。起って父に帰ると言い、神と和らぐと言い、子とされると言って、それが何であるかが明白になるのである。


　反逆、帰順、救済、―――聖書の示すこと、語ること、説くことはこれである。聖書はいわゆる純道徳を語らない。また抽象的真理を説かない。神と人との関係を説く。それが唱えるのは道義ではなく福音である。神が人を御自分の許に連れ帰ろうとして設けられた救いの手段と方法とである。

その宣伝を伝道と称するのは、大きな間違いである。伝道ではない。福音宣伝である。嘉信の伝達である。福音は一名これを「和(やわ)らぎの言(ことば)」(コリント後書5章19節)と言う。

そしてこれを宣伝(のべつた)えるのがいわゆる伝道者の職分である。彼を伝道師と称して、道徳の教師のように思うのは、大きな誤謬である。彼は神がキリストに在って、世を御自分と和解させられた、その聖業(みわざ)を宣伝える者であるに過ぎない。

「我等キリストに代りて汝等に求(ねが)ふ。汝等神に和(やわら)げよ」(同上20節)と。私達が福音の宣伝者として人に告げることはこれだけである。

人がキリストによって神に対するその反逆(つみ)を認め、悔いて彼に帰り(義とされて)、再び元のように彼の子となって(救われて)、伝道即ち福音宣伝の目的は達せられるのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　愛の奇跡　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年7月10日

　　　　　 　　　１．愛の奇跡

　神は愛である。愛なので奇跡を行われる。愛なので彼はこの驚くべき宇宙をお造りになった。愛なので彼は死者を甦らせられる。愛が為すことのできない事はない。

神を愛と解して、彼に就いて信じ難い事は一つもない。愛は超自然である。愛なる神に関する記事と知って、聖書は解するのが難しい所は何もない書となる。



　　　　　 　　　２．知識の終極

　神を知るのは小事である。私達は神に知られなければならない。そして私達は彼を愛して、彼に知られることができるのである。

　　　人、若し能(よ)くものを知ると思はば、彼は未だ知るべき丈けをも知らざ
　　　るなり。然れども人、若し神を愛せば、其人は彼に知らるゝ也。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(コリント前書8章2、3節)

　愛は知識の終極である。そして愛は知ろうと思わずに知られたいと思う。そして私達は、神に知られてのみ、よく完全に彼を知ることができるのである。



　　　　　 　　　３．私と福音

　私は私である。福音は福音である。私が卑しくても福音は卑しくはない。福音が貴くても私は貴くはない。神は時には貴い宝を、卑しい器に託される。私はただ他人を教えて、自分は棄てられるということがないように努めるべきである。コリント前書9章27節。



　　　　　 　　　４．伝道の強行

　国のために伝道することはできない。また人のために伝道することはできない。また神のために伝道することはできない。神に強いられて止むを得ずに伝道することができるのである。

　　　我れ若(も)し福音を宣伝(のべつた)へずば禍(わざわ)ひなるかな。止むを
　　　得ざるなり。我れ好むも好まざるも我は其任務を負はせられたり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(コリント前書9章16、17節)

　パウロはそのようにして伝道に従事した。私達もまた、福音のために捕らえられ、その囚人になるのでなければ、よく忍んで最後までこの業に耐えることはできない。



　　　　　 　　　５．永久の信者

　自ら選んで成ったキリスト信者がいる。神に選ばれて成ったキリスト信者がいる。前者はキリストを棄てることがあるであろう。後者は彼を棄てたいと思ってもそれはできない。神に強いられて信じた者でなければ、永久にキリストの信者でいることはできないのである。ルカ伝14章23節。



　　　　　 　　　６．失敗と成功

　失敗は失敗ではない。失敗は成功に達する階段である。花が落ちて実を結ぶように、種が死んで芽が出るように、失敗を重ねて成功は来るのである。失敗は成功への順路に他ならない。

完全な者が来るために、完全でない者が廃(すた)るのである。だから失敗したと言って何で悲しもうか。成功が一歩近づいたことを喜び、感謝して働くべきである。



　　　　　 　　　７．成功の時期

　伝道の成功は、これを一生の中に望んではならない。死んだ後に期すべきである。キリストさえ言われた。「我れ、我れ若し地より挙げられなば、万民を引きて我に就(きた)らせん」(ヨハネ伝12章32節)と。

一生は種をまく時であるに過ぎない。成熟と収穫とは、その後に来る。それだから私達は種子を地の上に投げようではないか。多くの日の後に、私達は再びこれを獲るであろうから。伝道の書11章1節。



　　　　　 　　　８．平静な生涯

　人に助けられようとせずに、神に助けられようとし、物に励まされようとせずに霊に励まされようとし、今なお肉に在っても、肉を脱した霊のように働く。そのようにすれば人に欺かれる憂いはなく、誘惑に襲われる恐れはない。地に在って天にいるかのように、清潔で平和な生涯を送ることができるのである。

苦痛は、野心と欲心とから来る。これを去れば、人生は湖面に舟をやるように安らかである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「事業と恩恵」他2編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年6月10日

　　　　　 　　　１．事業と恩恵

　私の事業は、多くは失敗であった。しかし神は私を恵んで下さった。私に成功の歓喜はない。しかし、恩恵の感謝はある。事業は、私を神に近づけるために必要であった。私は失敗を歎くべきではない。



　　　　　 　　　２．脱会諌止の書簡
　　　　　(東京付近のある教会を牧する牧師某に送ったものである)

　拝啓、先日は失礼しました。先日いただいたお手紙に対し、以下に簡単に申上げます。

　一、小生は、君の確信なるものが、君の教会に対する不平と君の血気とをまじえたものでないことを希望いたします。

　一、小生は、君が教会を去られるとしても、普通の義理と人情とは、これを尽されることを望みます。たとえ確信のためとは言え、永らく世話になった個人ならびに団体に対し、尽すべき義務を尽さず、返すべき負債を返さずにこれを去るのは、普通のジェントルマンとして、為すべからざることと存じます。

　一、小生は君が独立伝道の真義を充分に解されることを願っています。これは決して、局外者が見るような「勇ましい華々しい奮闘」ではありません。至ってつまらない辛抱です。

　一、君が今小生の所に来られても、小生は君に供すべき地位を有していません。またもしこれを有するとしても、その所属の教会を去ってから、平信徒は一年、教師は三年を経過しなければ、これを受けないという小生の規定を、君の場合においても適用することをお許しください。

　一、小生が君に就いて望む所は、君が現在の地位に在って、君の最善(ﾍﾞｽﾄ)を試みられることです。そしてこれに対して教会がもし君を放逐するに至れば、その時に出て独立されることです。もし君の教会が許すなら、小生は喜んで君を君の現在の地位において、お助けしましょう。

　一、いずれにしろ小生は、君がこの際直ちに君の地位を去ることには大いに不同意です。小生は君に師と呼ばれることを好みません。しかし、もし君が強いて小生を師と仰ぎたいと思うならば、小生は君が小生のこの勧告に従われることを願います。

宣教師学校に学ばれた君の場合は、小生の場合とは大いに異なる所が有ります。その辺を良くご注意ください。


　以上申上げます。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三

　○　○　君



　　　　　 　　　３．私の同志　他

　　　　　(1)　 私の同志

　私の同志は、私の許に来て私と共に働く人ではない。私の同志は、私のように独り神に頼って働く者である。政府または教会に頼らないのはもちろん、如何なる人にも頼らない者である。独立の人だけが、互に相敬し、相愛する。

本当の聖徒の交際は、独立人の交際である。私達は互いと固く相結ぼうと思うなら、相互に頼るのを止めて、各自神に頼りつつ独り立つべきである。



　　　　　(2)　援助の秘訣

　人を助けようとするに当って、外からこれを助けるな。内から助けなさい。彼自身になって助けなさい。即ち彼に、人に助けられるという感じを起させずに彼を助けなさい。これが真正の虚心なのである。

キリストが御自分を虚しくされたというのは、この事を言うのである。彼は聖霊として人を助けられる。即ち彼を愛する者の意志となって、彼等を助けられる。

私達は彼に助けられる時に、彼が私達を助けつつあることを知らず、私達自身が自分を助けつつあると思い、後に至り、回顧して彼が私達を助けられたことを悟るのである。

彼の援助を口にし、これをもたらして人に臨む者は、真に助ける人ではない。先ず自己を人に与えるのでなければ、真正に彼を助けることはできないのである。



　　　　　(3)　労働と報酬

　働け、働け、報酬を得ることができなくても働け。もし報酬を得ることができなければ、働いて報酬を得る権利を得よ。そうすれば報酬は、終に与えられるであろう。また憚らずに報酬を要求し得るようになるであろう。

報酬が約束されるまで待っていては、事は成らないであろう。報酬は得られないであろう。報酬は労働に伴うものである。それがいつ、誰によって与えられるかは、私達が干与するところではない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「嬰児の死」他1編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年6月10日

　　　　　 　　　１．嬰児の死

　　　5月11日、生後10カ月の少女の葬儀に臨んで述べたところである。そ
　　　の時には暴風が屋外に荒れ、内に集った者は、その両親を合せてわずか
　　　に10人であった。


　　　汝等慎みて是等の小さき者の一人を軽視(かろしむ)る勿れ。そは我れ汝等
　　　に告げん。彼等の天の使者(つかい)は天に在りて、天に在(いま)す我が父
　　　の面(かお)を常に見詰(みつ)むれば也。　マタイ伝18章10節、自訳。

　イエスが小児の事に就いて言われた言葉は幾つもありますが、これはその中で最も美しい、また最も深いものであると思います。

「汝等慎みて是等の小さき者(小児)の一人を軽視(かろしむ)る勿れ」と言われ、後に「我れ汝等に告げん」と言われて、事が至って重大であることを示し、「彼等の天の使者云々」と述べられたのです。

即ちイエスの偉大と権能とによって、小児の事は重大事件であると言われたのです。


　小児に天の使者が付いていて、天に在って、地上の彼等を代表して、常に在天の父様の聖面(みかお)を見つめているとは、多分この事に関するイエス在世当時のユダヤ人の考えを述べたものであって、真の事実ではなかろうと思います。

それは、人には各々、彼を守る星があって、彼の運命はその星を見れば分かると思った中世時代の思想に類したものであると思います。

イエスがここに述べられたのは、小児と天使との関係に就いてではありません。神と小児との関係に就いてです。

もし神を国王にたとえ、天国を彼の朝廷にたとえるならば、小児はその朝廷において、彼の公使をもっており、その公使は彼を代表し、彼に代わって常に国王の前に侍(はべ)り、国王と彼との間に親しい交通を計っているとのことです。

即ち神は、小児に対しても世の国王が他国の王に対するような態度に出られ、親しくこれと交わられるとのことです。この事は、実にイエスを待って始めて人類に示された事であって、実に驚くべき福音と言わざるを得ません。

神が国家を守られるとか、国王と親しまれるとか、特に偉人を顧みられるとかいうことは、信じ難いことではありませんが、しかし彼が小児を守り、これと親しみ、これに対して偉人帝王に対するのと同じインタレストを取られるとは、実に人のすべての思いを過ぎて、驚くべくまた喜ぶべきことです。

しかし、この事は真理なのです。神に取っては、人はその老若大小を問わず、すべて甚だ貴いのです。

その点においては、今や英国のウェストミンスター寺院の内に盛装されて横たわる故エドワード第七世陛下も、またここに私達の前の、この小さな柩の中に眠る、この小さな女子も、神の眼の前には、一様に貴くあるのです。


　実に世人の眼から見て、一人の人の死は、何でもありません。殊に一人の少女の死とあれば、一顧の値打もないことのように思われます。ただ社会の一員が消えたのです。未だ何の事業も為さず、何の責任をも負わされない者が去ったのです。これは別に注意すべきことではありません。

しかし、イエス・キリストの御父なる神に取っては、そうではないのです。彼に取っては、これは大詩人または大政治家または大軍人が死んだのと同じ事件なのです。

五羽の雀は一銭で売られているではないか、しかし神はその一つをも忘れてはおられない、あなた達は多くの雀より優っている、とイエスは他の時に言われました。

人の死という大事件に就いては、帝王の死も少女の死と同じく、「恐怖の王」と称せられる「死」であって、それが私達に与える大教訓に至っては、少しも異なる所はありません。


　人の生命はそれほど貴重なものであるので、私達は今日再び、ここに生命が貴重であることを学ばなければなりません。

今、この愛らしい少女を失った親両親の心になってごらんなさい。これは単に損失と称すべきものではありません。もしこれが他のものであるならば、価を払って再びこれを取り換えることができます。

もし価の高い獅子が死んだのであれば、あるいはキリンが死んだのであれば、別にこれに代わるものを獲ることができます。

しかし、人は生後10カ月の少女でもそうはなりません。これは永久の損失です。この世の財貨(たから)を以てしては、とうてい計算することのできない損失です。昔ダビデ王が言った通り、「彼れ最早我に還(かえ)らず。我れ彼に往かんのみ」です。

死の恐ろしさはここにあります。生命の貴さはこれで分かります。この大教訓を与える点においては、この少女の死は、今や一身に全世界の哀悼(あいとう)を惹きつつある英国前皇帝の死と何も異なる所はありません。


　それですから私達は、今日この小さい者に教えられて、今より後いっそう生命を貴ばなければなりません。一日に何万人が餓死したと聞いて、歓喜するような無情に出てはなりません。

街頭(ちまた)に遊ぶ貧乏人の小児を見て、これを度外視してはなりません。彼等の天使もまた、天に在って天の父様の聖顔(みかお)を見つめつつあると知って、ここに大いに彼等の救済を講じなければなりません。

そしてそのように、この小さな者の死から学んで、私達は彼女の死を無益なものにしないのです。人が犬死するかどうかは、後に残った彼の骨肉友人の行為如何によって定まるのです。

彼の死によって善い教訓を得、これによって善い事をすれば、彼は誠に地下に瞑するのです。人は死んでその霊は天に往くだけではありません。彼はまた地に止まります。その骨肉友人の心に止まります。そして彼等によって地上に働きます。そしてそのようにして彼はまた地上においても永久に生きるのです。


　この幼子は、生後10カ月でこの世を去りました。彼女に五十年六十年の生命を保たせたかったとは、両親の心です。しかしその事が叶わずに彼女は失せて、両親の心に無限の悲哀があります。

しかしながら今でも彼女に長い生命を保たせることができます。即ち彼女の死によって学び、彼女の名のために多くの善いことをして、彼女の父と母とは彼女を永久に地上に存(なが)らえらせることができます。

どうぞこの愛(いと)しい、つぼみのような幼子が永久に私達の中に在って働くように努めて下さい。



　　　　　 　　　２．貪婪(どんらん)の弁明

　最も無慈悲な人は、私が多くの財産を作って、安楽に暮しつつあると言って、その事を世に言いふらす人である。私はもちろん、ことさらに私の貧を世に訴えて、その同情を求めようとはしない。

しかし、私が財産を作ったと称して、貪婪の罪を私に負わせようとする者は、私の事業をその根底において毀そうとする者であって、そのような者は私を害するよりもむしろ私が益そうとする人々を害する者である。これが、私がここに、私の志望に背いて弁明の労を取るゆえんである。


　私がキリストを世に紹介しながら、多くの財産を作ったと言う、これより大きな背理はない。そのような背理を唱える人は、未だキリストがどのような人であるのか、その福音が何であるかを深く究めたことのない人であるに相違ない。

キリストは、単に聖書を読んで知ることができる人物ではない。彼に親しもうと思うなら、多少彼の生涯に類した生涯を送らなければならない。貧の苦痛を知らない者は、キリストの心を知ることはできない。

彼がかつて教えたように、人は二人の主に仕えることはできない。彼は同時に神と財とに仕えることはできないのである。

伝道と蓄財とは、正反対の事業である。その一つにおいて成功するなら、他において失敗することは必然である。そして私は、多少伝道において成功したと思う(神の恩恵によって)。

そしてその事それ自身が、私が蓄財において失敗した何よりも良い証拠である。もし私の誹謗者が、私のように十年一日のように本誌のような雑誌の編集発行に従事したなら、彼等の言うことが、如何に背理的であるかを悟るであろう。


　たとえ万一、蓄財は伝道に伴って不可能事でないと仮定して、私が前者において成功したというその噂が、事実無根であることは、私の事業の経歴に照らして見て明らかである。

「聖書之研究」の毎号の発行部数は、平均二千を超えず(もしこれを疑うなら秀英舎に聞け)、そしてその収入は、富を私に持ち来たらすには足りないことは、私がここに弁明するまでもない。

また私に二十余種の著述があるといっても、その内の版を重ねることが最も多いものでも、発行部数が７千部以上に達したものはない。そして私の著述全部の定価を合計しても金５円を越えないのを見れば、私の著述が私に高利を供するものではないことは、誰が見ても明らかである。

欧米諸国における私の著書の配布が甚だ広いことを唱えて、私の収入を羨む人がいると聞いたが、これまた無用の心配であると言わざるを得ない。

米国においては、「余は如何にして基督信徒となりし乎」は、わずかに５百部を売ったに止まり、私の手許に達した印税はわずかに３０円余りに過ぎない。

ドイツにおいてはやや成功し、数千部を売り尽くすことができ、その発行者から三回に分けて私の許に４百円あまりを送って来たことは事実である。

そしてこれは著作業の報酬として私が受けた最大額であって、私を感謝せずにおられなくさせたものは、実にこの思いがけない天からのマナであった。

他にデンマークは、私の英文二著のデンマーク訳に対し、二回の寄贈を行った(およそ金百円)。その他フィンランドとスウェーデンとオランダとは、一銭一厘をも送って来なかった。オランダ訳などは、私はそれが完了したことを聞きはしたが、未だかつてこれを手にしたことはないほどである。


　そのような次第であるから、私が私の雑誌ならびに著述から多くの財産を作ったとの流言が、全く根拠のないものであることが分かる。私は著述家として世間的に成功した者ではない。


　それでは富裕な友人が、豊かに私に貢(みつ)いだかと言えば、これまた決して事実ではない。私に富裕な友人がいないではない。そして彼等が時にこの世の物で私の欠乏を補った事は事実である(今諸氏の姓名は憚ってここに載せない)。

彼等は私に住む家を有てるようにし、集る場所を有てるようにした。そうではあるが、諸氏が有り余るほど多くの物を私に送ったのではないことは、諸氏が証明する通りである。

私が諸氏に要求するものは、友情であって、金銭ではない。もし諸氏が私に金銭を与えようとするならば、私はこれを諸氏の手に残して、私は自ら富貴を感じるのである。

もし私には富んだ友人がいるので私は富むと言うならば、その事は事実である。しかし私が友人の富を私の手に受取って、それによって私自身が富んだ者となったと言うならば、そのことは虚偽である。


　しかし、論より証拠である。私の富貴を想像する者は、直接私に就いて事実を調査すべきである。私が有する土地はあるか。私が有する証券はあるか。私が有する家屋はどうか。私の銀行通帳はどうか。

これは誰でも知ろうと思えば、容易に知ることができることである。私は責任ある人が私に就いてこれを調べたいと思うならば、喜んでその求めに応じたいと思う。


　憐れむべきこの世の人は、財を蓄える以外に人生の目的があることを知らない。ゆえに彼等は人が少しでも事業に成功するのを見れば、その事業が何であるかに関わらず、必ず蓄財に成功したと思惟する。そのように思惟して、彼等はもちろん自分の理想を表白するのである。

彼等は先ず第一に、何よりも財を欲するので、他人もまた同一の欲望に励まされて事を為すのだと思惟する。私は彼等が他人を推し量るその心によって、やや彼等自身を推し量ることができる。


　蓄財の事は、私達真理の伝播と実現とに従事している者にとっては、「之を言ふだにも愧(は)づべき事」(エペソ書5章12節)である。自己にこの事がない人は、他人に就いてもこの事を語らないはずである。

貪婪は、淫猥と同じだけ恥ずべきことである。これを事々しく語る者は、クリスチャンでないだけでなく、ジェントルマンでもない。私はこの事に関し、私の批評家が少し自己を慎むことを望む。


　しかし、彼等がもし私に就いて確かにこの罪があると認めるということであれば、私は彼等が公然と彼等の姓名を名乗り、責任を負って私を責められることを望む。そうすれば私は弁じるべきは弁じ、伏すべきは伏すであろう。あるいは要求すべきは要求するであろう。

ところがこれを為さずに、名を隠して責任を避けて誹謗讒言を事とするような事は、私はこれを日本男子の行為として認めることができないのである。

昔、使徒パウロは同じ誹謗を蒙り、これに対して言った。

　　　人、宜しく我等をキリストの役者(つかえびと)の如く、神の奥義を司(つ
　　　かさど)る家宰(いえつかさ)の如く意(おも)ふべし。此世に在りても人の
　　　家宰に求むる所は、其忠信ならんこと也。

　　　我れ汝等に審判(さばか)れ、或ひは人に審判かるゝことを最も小さき事
　　　となす。我も亦(また)自己を審判かず。我れ自ら省るに(此事に関し我は)
　　　過(あやまち)あるを覚えず。

　　　然れども之に由りて我は義とせられず。我を審判く者は主なり。然れば
　　　主の来らん時まで、時未だ至らざる間は、審判(さばき)する勿れ。主は
　　　幽暗(くらき)にある隠れたる情(こと)を照らし、心の謀計(はかりごと)を
　　　顕はさん。其時各自神より誉を得べし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(コリント前書4章1〜5節)

と。私を裁くのは、この世の批評家よりもさらにさらに恐るべき者である。彼等は私を彼に任せておけば良いのである。私にもし罰すべき貪婪があるならば、彼はかの恐るべき日に、消えることのない火の中に投げ入れて、永く私を苦しめられるであろう。

　　　　　付　　言

　貪婪がもし私の特性であるならば、私はかつてこれを現すのに良い機会を与えられた。私が米国在留中、私は幾回か安楽な生涯を送り得る便宜を供せられた。しかし私は、私の責任が在る所を思って、神の恩恵によってこれを退けた。

殊に私が帰国途上にあった時、蓄財の最も善い機会が私に供された。私がある日カリフォルニア大学で、ジョルダン博士の採集に成る魚類標本を参観して宿に帰ると、一人の英国紳士が名刺を通して、私に面会を求めてきた。

私が出て彼に会うと、彼は言った。

　　　私は今日、君が大学に魚類標本を参観されたことを、その管理者から聞
　　　き、君が日本国に在って、水産事業に関係されているのを知った。それ
　　　で私が今ここに、君に提供したい一事業がある。

　　　それは他でもない。クリーブランド氏が大統領に選ばれて、民主党が勢
　　　力を得てから、魚油輸入税規則の改正があって、ここに一新事業が当米
　　　国において成立し得るに至った。

　　　君は私達と協同し、日本国に在って私達を代表し、今や廃棄物と同然の
　　　状態に在る多額の魚油を買い占め、これを私達米国にいる者に送っては
　　　いかがだろうか。

　　　そうすれば私達は、私達が特許所有している新製造法によって、これを
　　　精製し、販売して相互に大いに益するところがあるであろう。君は一銭
　　　も投資する必要はない。君はただ日本にいて私達の代理人であれば良い。

と。私は一目してその紳士が誠実な人であることを知った。私はまた米国在留中、東方グロースター市において、魚油製造法を目撃し、それが確かに有利な事業であることを知った。もし蓄財が私の終生の目的であったなら、ここにこの目的を達するために千載一遇の機会が、私に供されたのである。

しかし、私は断然これを退けた。私は他の事業が、私に天から託されたことを、その時既に知っていたからである。それで慇懃(いんぎん)に私の辞意をかの紳士に伝えると、彼は甚だ失望した様子を見せ、倉皇(そうこう)として帰って行った。

後に聞いたところでは、同一の事業は日本においてもまた米国においても盛んに起り、これに従事した者は少なからざる利益を収めたということである。


　ああ運命よ、私は何故に彼の提案を受け入れなかったのか。これは確かに罪悪ではなかった。これを受け入れ、これに従事し、国産を興し、自己を富ませ、それから後に福音の宣伝に従事しても敢えて遅くはなかったのである。

それだけではなく、これによって多くの無益な労苦と配慮とを省くことができて、私の事業は如何に敏速に運ばれたことであろうか。

幸運を貪婪と解したのは、私の大きな誤謬であった。しかし、機会は去ってまた帰らない。そして二十二年後の今日、私は依然としてもとの私である。

　　　　　皆な人を渡しはてんとせしほどに
　　　　　　　　　　　我身は旧(もと)の間々(まま)のつぎ橋



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「我に来れよ」
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年6月10日


　　　我に来れよ、すべて労する者又重荷を負ふ者よ、我れ汝等を息(やす)ませ
　　　ん。汝等己れに我が軛(くびき)を取れよ。而(しか)して我に学べよ。我は
　　　柔和にして心に謙遜(へりくだ)る者なり。然らば汝等安息(やすみ)を獲べ
　　　し。そは我が軛は易く、我が荷は軽ければなり。マタイ伝11章28〜30節(自訳)

　「我に来れよ」　人に行くな。パリサイの人と学者に行くな。教会と神学者に行くな。私に来なさいと主イエスは言われる。

　「すべて労する者又重荷を負ふ者よ」　すべて煩悶する者よ、すべて益のないことのために労して、倦み疲れる者よ、神学問題で苦しむ者よ、教会問題に心を悩ます者よ、

そしてその明白な解決を得ることが出来なくて、自ら身を束縛の地位に置いて、儀式と規則と慣例と信じ難い信仰箇条との重い荷物を担う者よ。


　「我れ汝等を息ません」　私は誠にあなたたちを休ませよう。私、神の子イエスは、教会や神学者と異なり、休息を約束するがこれを与えない者ではない。私に来なさい。私は必ずあなたを休ませよう。あなたの煩悶を無くそう。あなたの重荷を取り除こう。あなたにあなたの欲する難問題の解決を供しよう。


　「息(やす)ません」　憂苦に暇(いとま)を告げさせよう。同時に新たな力を加えよう。鷲のように翼を張って昇らせよう。走っても疲れず、歩いても倦(う)まないようにさせよう。

「息(やす)ません」というのは、神気を回復させようというのと同じである。休息のための休息ではない。活動のための休息である。煩雑極まる宗教問題と、不快極まる教会問題から去らせて、快活有為な神の子供にする。イザヤ書40章31節。


　「汝等己れに我軛を取れよ」　あなたたちは私の命令を聴きなさい。私に服従しなさい。私の弟子となりなさい。


　「而して我に学べ」　直ちに私に学びなさい。直ちに教訓を私から受けなさい。人を顧みるな。神学者の説に心を労するな。教会の命令に耳を傾ける必要はない。私に学べ。私をあなた達の模範として受けなさい。私だけをあなた達のオーソリティーとしなさい。


　「我は柔和にして心に謙遜(へりくだ)る者なり」　私は威を以て人に対せず、和を以てこれに臨む。私は私の権能を自己のために振るわない。私は悪に抵抗せず、敵を愛す。私は強いが優しい。父は万物を私に与えられたが、私は人の僕となってこれに仕える。


　「心に謙遜(へりくだ)る者なり」　心から謙遜な者である。神の聖旨(みむね)を行おうと思う以外に、何の野心も懐(いだ)かない者である。自己のために何の要求をもしない者である。神の前に平伏して、その命にひたすら従おうと思う者である。「心において低い者」である。僕の位地で満足する者である。


　「然れば汝等心に安息を獲べし」　そのような私に学べば、あなたは休むまいと思っても休まざるを得ない。そのような私に学べば、あなたの宗教問題は自ずと解決されるのである。

先ず道徳的に私に学びなさい。そうすれば知識的に明瞭になることができるであろう。私のように柔和に、私のように謙遜になれば、あなたは真に自由の人となるであろう。教会も神学者も、あなたの上に何の重荷をも課すことができなくなるであろう。


　「然れば汝等心に安息を獲べし」　心(ﾊｰﾄ)において謙遜になれ。そうすれば心(ﾏｲﾝﾄﾞ)において安息を獲(発見す)るであろう。煩悶は去るであろう。難問題は解決されるであろう。

脳髄は無益な労働を止めて、心身は自ずから爽快を感じるであろう。心臓は静まるであろう。脳髄は休むであろう。そして平静で効力(ちから)ある活動は始まるであろう。いわゆる「内部の分裂(ｲﾝﾀｰﾅﾙｼｽﾞﾑ)」は去り、自己は一団体となって、難事に当って挫けない勢力となるであろう。


　「そは我が軛(くびき)は易く、我が荷は軽ければ也」　私は軛を置かないのではない。しかし、その軛は容易に運べる。私は重荷を課さないのではない。しかしその荷は担うのが軽い。

私にもまた私の弟子に課する義務と責任とがある。しかし私に学んでこれを負えば、難しいけれども易しく、重いけれども軽い。

義務はあるいは世の義務よりも難しいであろう。しかし私と共にこれを負うなら、これを易く感じるのである。責任はあるいは世の責任よりも重いであろう。しかし私と共にこれを担うならば、これを軽く感じるのである。

私に学んで事に当れば、難事も容易であり、重荷も軽い。私は大きな義務と、重い責任とを満たす秘訣を知っている。そしてあなたたちは私に学んで、この秘訣をあなた達の有(もの)とすることができる。

　　　　　　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　そうであれば主イエスよ、私達はあなたに至りたいと思う。神学を去り、教会を去り、人を去り、制度を去り、教義を去り、教則を去り、直ちにあなたに至りたいと思う。

私達はあなたに至りたいと思っていたが、直ちにあなたに至らずに、長い間迷った。私達は平和を哲学、宗教、教理、教会等に求めて、これを獲ることができずに労した。

しかし今や新たにあなたの聖召(みまねき)の声を聞いて、ここに直ちにあなたに至るのである。主イエスよ、私達を受けて下さい。私達をあなたの直弟子として下さい。教会の会員ではなく、また教理の奉戴者ではなく、使徒の弟子でもなく、あなたの弟子として下さい。

あなたに在って分裂はない。あなたに在って懐疑はない。谷の百合花であってまた峰の桜であるあなたは、美しくて深い。優しくて厳しい。私達はあなたの弟子であれば足りる。それだからあなたが信じるように信じて、あなたが行うように行う。

ゆえに教義の必要はない。教則の用はない。あなたと共に在って、私は自由でありながら教えを逸脱しない。誠にあなたは人の理想である。私はあなたに至って、私の辛労はことごとく失せ、ここに私の生涯に新紀元が開かれるのを感じるのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　キリスト教の研究方法に就いて
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年6月10日
　　　5月9日開会の「かしは会」会合の席上において述べたところである。
　　　ちなみに言う。「かしは会」は、帝国大学ならびに高等学校生の組織する
　　　聖書研究会である。

　キリスト教を研究しようとするな。キリストと称されたナザレのイエスを研究しようとせよ。「キリスト教」を知るのは困難である。即ち神の存在、キリストの神性、三位一体、贖罪(しょくざい)、昇天、永生等の教義を知るのは甚だ困難である。

そしてもしこれを知り得たとしても、そのような知識はまた、甚だ破壊されやすいものである。またそのようにして信仰を得た者は、自己の信仰に就いて誇りやすい。

またそのような信仰は、万人がその趣を共にするものではないので、信者の間に不和を生じやすく、そのために信者は分裂し、宗派は起り、これに伴うすべての非キリスト的な行為が行われやすい。

キリスト教を研究しようと思って、即ちキリストの福音をその教義の面から学ぼうと思えば、私達は信仰、知識、実行の三つの面すべてにおいて多くの誤謬に陥りやすい。


　しかしながら、これは普通のキリスト教研究法である。そしてそれが、多くの好ましくない結果に陥ったことは、私達各自が目撃するところである。このために教会が起り、嫉妬が生じ、異端が起り、異端征伐が始まり、平和の君である主イエス・キリストが争闘の中心となるという奇怪極まる状態が実現するのである。


　しかし、キリスト教を研究しようとせずにナザレのイエスを研究しようとすれば、これらの厭うべきすべての結果は避けることができるのである。

イエスの研究とは、言うまでもなく四福音書に示された彼の人格の研究である。殊に共観三福音書に示されている彼の品性の研究である。そしてこれを研究すれば、直ちに福音の真髄に達することができるのである。

神の存在の問題なども、先ず始めにこれを哲学的に研究して分かることではない。これはイエスを知って始めて分かることである。

「我を見し者は父を見しなり」と、イエスがピリポに告げた言葉は、文字通りに真理である。その他贖罪の事、永生の事等に就いても、これまた理論的に研究して分かることではない。イエスを知って分かることである。

イエスは誠に義であって、同時にまた生命であるのである。彼を知らずには、義とされることとは何であるか、限りない生命とは何であるか、少しも分からない。ゆえに教義を究める点から見ても、イエスを知ることが、最上の近道である。


　私が先ずイエスの人格を知れと言うのに対して、宣教師と神学者とは言うのである、これはキリストを始めから人と見た立場であって、そのようにしてはとうてい彼を知ることはできないと。

しかし、これは謬見の最も甚だしいものである。普通の研究法としても、これはこれ、あれはあれと先ず定説を設けて、それから後に研究に就くのは、決して正当な研究法ではない。

イエスは果して人であるか、あるいは神であるか、その事それ自身が研究の題目であるのである。もし彼が始めから神であると決まっているならば、その問題に就いて、別に研究する必要はないのである。

研究とはそんなものではない。これを研究と称するのは誤称である。そして私は恐れる、普通キリスト教研究と称せられるものは、たいていはこの研究ならざる研究であることを。


　そして深くイエスの人格を研究すれば、彼が人以上の者であることが分かるのである。そしてそのようにして得たキリスト神性観だけが、永久に私達を離れないものである。

教義として神学的に得たキリスト神性観は、維持するのが甚だ困難であって、ややもすればその正反対の懐疑を招きやすいものである。

イエスの品性を知ることによって得た彼の神性観は、深く私達の人格に透徹し、私達の生命の中心となって、死んでも私達を離れないものである。私達は、イエスの人格と聞いて恐れてはならない。

私達は始めに先ず彼を人として研究すべきである。そして私達の研究が正直で深玄であるならば、私達は終に彼の神性を認めざるを得なくなるであろう。


　キリスト教を研究しようとせずに、イエスを研究しようとすれば、私達は説の異同のために、党を建て宗派を起す危険に陥らないであろうと思う。

私達の研究の目的は、死んだ教義ではない。活きている人物である。そして人物は、これを如何に解しても、彼を悪く解しない以上は、人を相互から分離させるはずはない。解者各自の特性により、あるいは知識的にこれを解する者もあろう。あるいは信仰的に解する者もあろう。あるいは実際的に解する者もあろう。

しかし、同じ人物を異なった方面から解したのであって、その人物に対する尊崇に変る所はない。あるいはまた、解者の知識、信仰、実験の程度に従い、あるいは浅く解釈する者もあろう。あるいは深く解釈する者もあろう。

しかし、各自が有るだけの力量を注いでの解釈であれば、これに対して各人はいずれも尊敬を払わなければならない。殊にイエスの人格のような道徳的人格を研究するに当っては、その終る所は理論と学説とではなくて、愛と尊崇とであるので、その間に分離と争闘とが起るはずはない。

私は未だかつて、人格の尊崇者の間に、宗教家の間に行われるような、娼嫉(しょうしつ)、悪慝(あくとく)、讒害(ざんがい)、毀謗(きぼう)が盛んに行われることを知らない。

世にダーウィン会、ワーズワス会、カーライル会等があるが、これ等はいずれも調和一致の会合であって、同一のキリストを主と仰ぐと称しながら、六百有余派に分かれ、相互を謗(そし)り斥けるキリスト教会がとても及ぶ所ではない。


　イエスの研究と、これから生じる彼に対する尊崇……これを私達の目的とすれば、私達はキリスト教会が今日まで陥った弊害を悉く避けることができると思う。そして私は諸君が今後、この目的を以てここに相会することを望む。

札幌農学校の創設者、故ウィリアム・クラーク氏がかの地に起った最初のクリスチャンの団体に与えた名は、キリスト教信者ではなくて、「イエスの弟子」であった。そしてこれがまた、今日私達が選ぶべき名であると思う。

私達はある一定の信仰箇条を奉戴(ほうたい：おしいただく、うやうやしく仕える)する宗教的団体であるべきではない。私達は単純で崇高であったナザレのイエスを慕いまつる尊愛的結合であるべきである。

私達相互をつなぐ者は、教義ではない。愛すべき、敬すべき、そして実に崇めるべき、拝すべき人物である。彼が私達の中に立ち、私達を教え、私達を導かれるのである。


　キリスト教を研究しようとせずに、イエスを研究しようとすれば、キリスト教(たとえこの名を存するとしても)は、全く別の者となると思う。

これは解するのが容易で、かつ甚だ興味のある、また誰でも誠実に学ぶ者は、喜んでこれを学びたいと思うものとなるであろうと思う。キリスト教研究における妨害物の多分は、前もって既に取り除かれるのである。


　もちろんこの研究法に、一二の危険が伴わないではない。その一は、イエスを浅薄に解するという危険である。彼を悉く解していないのに、その少しを解して、既にすべてを解し終わったと思うことである。

その二は、これに類しているが、誰もが自らイエスの弟子であると称して、反ってその聖(きよ)い名を汚すに至ることである。しかし、これらは避けるのが難しい危険ではないと思う。

イエスのような人格は、誠実にこれに接すれば、これを深く解せずに止むことのできる者ではない。人格とは称しても、実は人格以上の人格であって、これに接すれば接するほど、私達の眼界は広くなり、思想は深くなるのである。

敬虔にイエスの人格を究めれば、私達はヘブル書の記者と共に、「彼は神の栄(さかえ)の光輝(ひかり)、その質の真像(かた)なり」(ヘブル書1章3節)と言わざるを得ないと思う。

また哲学的に彼を思惟すれば、私達はエペソ書の記者と共に、「(神は)或ひは天に在り、或ひは地に在る万物をキリストに帰一せしめ給へり」(エペソ書1章10節)と言わざるを得なくなるであろうと思う。

そしてこの研究が終る時には、私達はトマスと共にイエスの前に跪いて、「我主よ我神よ」(ヨハネ伝20章28節)と言って、彼を崇めるに至るのであると思う。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　神人＝キリスト　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年6月10日

　　　　　 　　　１．神人＝キリスト

　私は神を解せず、また人を解しないが、しかしよくキリストを解する。神は私のためには余りにも貴い。人は私のためには余りにも卑しい。神の高さには達せられない。人の低さには耐えられない。

しかしキリストは、私に非常に近い神である。彼はまた私の最も親しい友である。キリストは私の神であり、同時にまた私の同志である。彼は完全に私の全性の要求を満たす者である。私は彼を神として崇めよう。また彼を人として愛そう。



　　　　　 　　　２．パウロとイエス

　パウロはイエスの一面である。その重要な一面である。しかしその全面ではない。パウロを知らずにはイエスを知ることはできない。しかし、パウロだけではイエスを知ることはできない。

パウロによらずにイエスを知ろうと思う者は誤っている。同時にまた、パウロだけによってイエスを悉く知ろうと思う者もまた誤っている。全体は部分よりも大きい。イエスを完全に知ろうと思えば、彼のすべての弟子等により、殊にまた彼自身に就いて学ばなければならない。



　　　　　 　　　３．私は私である

　パウロはパウロである。私は私である。ペテロはペテロである。私は私である。ヨハネはヨハネである。私は私である。ルターはルターである。私は私である。カルビンはカルビンである。私は私である。ウェスレーはウェスレーである。私は私である。

私は私の主イエス・キリストの弟子である。彼の弟子の弟子ではない。私は他の弟子によって多く学ぶところがあるであろう。しかし私は、主に就いて直ちに主より学ぶのである。

私には、主が直ちに私に示して下さった私のキリスト観がある。私は私の立場から私の主を仰ぐのである。そして私はそのようにしても、高ぶる者ではない。なぜなら、そうするのは、主によって自由を与えられたすべての者の特権でありまた義務だからである。



　　　　　 　　　４．イエスに来なさい

　来なさい。来なさい。イエスに来なさい。教会に由る必要はない。監督、牧師、伝道師等、教会の雇い人に由る必要はない。ルター、カルビン、ウェスレー等の教会の建設者に由る必要はない。パウロ、ヨハネ、ペテロ等の使徒と呼ばれた者に由る必要はない。

直ちに主イエスに来なさい。謙遜で柔和で勇敢で誠実であったナザレのイエスに来なさい。そうすればあなた達は心に平安を得るでしょう。彼の軛(くびき)は易く、その荷は軽い。教会が課する荷のようではない。


　来なさい。来なさい。直ちにイエスに来なさい。あなた達すべて疲れた者、また重荷を負った者よ。マタイ伝11章28節以下。



　　　　　 　　　５．イエスと共に立とう

　私はイエスと共に立とう。この世のすべてに対してだけでなく、また彼の信者だと自らを任じる者に対しても、私は私の主イエスと共に立とう。彼の友を私の友としよう。彼の敵を私の敵としよう。

そして彼の友は、娼婦や税吏等の罪人の中にあり、彼の敵は、監督、長老、牧師、伝道師等教権に頼る者の中に在る。私はイエスと共に前者と親しみ、後者と闘おう。


　その通りである。私はイエスと共に立とう。彼と共に愛し、また彼と共に憎もう。



　　　　　 　　　６．理想の実行

　私達は欲すれば私達の理想をこの世において行うことができる。私達は、私達の生命を私達の理想のために犠牲に供して、理想をこの世において行うことができる。

私達は、私達がこの世に在る間に私達の理想を行うことはできない。しかし、私達が理想のために斃(たお)れて、私達が死んだ後において、私達の理想を
この世において行い得るのである。

神から理想を授けられた者は禍である。しかし、理想を授けられてこれを行わない者は、さらに禍である。私達は主イエス・キリストに倣(なら)い、私達の理想のために死んで、これをこの世において行うことを願う。



　　　　　 　　　７．日本国の祈求

　私はかつて異郷に在り、緑陰樹下に独り跪いて神に祈って言った。「神よ、我に日本国を与へ給へ。日本全国を与へ給へ。我は之より小なる者を汝に乞はず。又之より小なる者を以て満足せざるなり」と。

　時に声があった。私に応えて言った。「汝が乞ふ如く汝にあらん」と。ところが私が故国に帰ってからここに二十有余年、私の祈祷は少しも聴かれず、私は依然としてもとの私である。小さくて勢力のない、もとの私である。

それで私は、心の中に思って言った。「我は迷ひし乎(か)。神の声と想ひしは夢なりし乎」と。時にまた声があった。私の懐疑を打ち消して言う。「然らざるなり。我は真(まこと)に汝の祈祷を聴けり。我は実(まこと)に日本国を汝に与へんと欲す。汝の生命を其ために献げよ。然らば日本国は汝の有(もの)たるべし」と。

私はその声に応えて言った。「誠に然り。我は誤れり。我は未だ日本国を我に要求するの資格なし。神よ、願くは我を助け給ひて、我をして終りまで之を愛し、之がために我全生命を献ぐるを得て、之を我が有となすを得しめ給へ」と。その後私は、私の心の中に大きな平和を感じた。



　　　　　 　　　８．イエスとキリスト教
　　　　　私はイエスの弟子である。キリスト教信者ではない。

　ナザレのイエスをユダヤ的メシヤ即ちキリストと解した者、それがキリスト教である。そしてこの解釈は使徒等から始まり、欧米人によって持続され、そして今日に至ったのである。


　しかし、イエスはキリスト教だけでは尽きない。イエスはキリスト教よりも広く、また深く、また高い。彼は歴史的にはキリスト教によって世に伝えられたが、しかし彼はキリスト教の起源であって、これと同体の者ではない。

イエスはユダヤ的メシヤ即ちキリストであっただけでなく、また人の子である。ゆえにキリスト教の範囲を超越して、直ちに人類の模範、その首長(かしら)として仰がれるべき者である。

キリスト教は、もちろんイエスを知る上で大いに参考となる。誠に彼を人類に伝えた功績は、キリスト教にある。しかしながら、運搬器は乗者(のりて)より大きくはあり得ない。キリスト教は、イエスより大きな者ではない。そして私達は直ちにイエスに至って、キリスト教以外、それ以上に超越するのである。


　イエスは人の子である。人類の理想である。ゆえにまた日本人の理想である。彼はまた日本人の立場から解することのできる者である。そしてそのような解釈は、必ずしも彼をユダヤ的メシヤ即ちキリストと解したキリスト教と寸分も異ならないものではない。

これを便利のためにキリスト教と称しても敢えて差し支えないが、しかしその実質において、大いにこれと異なるものであると思う。もちろんその本尊であるイエスを除いたものではない。しかしながら、日本人の理想がユダヤ人の理想と異なるのは、最も見易い道理である。


　人類は各自、自分の立場から人の子を解する特権を与えられたのであると思う。各自が自分のキリスト教を作る特権を有すると言えば語弊があるが、しかし、これに類した特権を与えられたのであると思う。

あたかも、かの名付けることのできない至大至高の者に、あるいは「カミ」と言い、あるいは「天」と言い、あるいは「ゴット」と言い、あるいは「アラー」というような種々の名を付けることを許されたのと同然である。

ユダヤ人であった使徒等がイエスをユダヤ的に解し、その結果としてキリスト教を出したのは、彼等が有する正当な権利に由ったのである。しかしながら、私達東洋の日本人が、ユダヤ人の解釈そのままに受ける義務はない。

私達はもちろん人の子イエスを私達に伝えてくれた労を深く彼等に感謝する。しかしながら彼イエスの解釈に至っては、私達にはまた私達に賦与された私達の特権による私達独特の解釈がある。これは止むを得ない次第である。神がそのように各国民に命じられたのである。


　そうは言っても、私達はもちろん勝手気ままにイエスを解釈しようとすると言うのではない。イエスはどこまでもイエスである。彼の人の子としての人格は、明らかに聖書に示されている。

私達は福音書に示されたイエスを離れて(これに多少の歴史的修正を施すのはもちろんである)、私達のイエス観を作ろうとはしない。しかしながら、そのようにして私達が観たイエスは、必ずしも悉くユダヤ人が観た彼と一致しない。

即ち語を替えて言えば、私達のイエス観は、必ずしもキリスト教ではない。イエスを仰ぐ点においては一つであるが、しかし必ずしもユダヤ的メシヤとして仰がない、私の模範、私の理想、私の主、私の神として仰ぐ。即ち日本人の救主として仰ぐ。これは止むを得ない次第である。


　ゆえに私はキリスト教信者だと称すれば、私は自分を人に甚だ誤解され易い地位に置くことになる。

私は実は、キリスト教信者ではないのである。日本人であってイエスの弟子である。私は憚ることなく、自分をイエスの弟子であると言うことができる。しかし多くの説明を付するのでなければ、キリスト教信者であると称することはできない。


　今直ちにイエスに至り、彼の直弟子となって、私達は全く欧米のキリスト教諸教会の羈絆(きはん)から脱して、自由で謙遜な生涯に入ることができるのである。教会が作ったいわゆる「キリスト教」に随従していたら、私達は完全に教会の束縛から脱しようと思っても、それはできない。


　「子若し汝等に自由を賜(あた)へなば汝等誠に自由を得べし」(ヨハネ伝8章36節)というイエスの言葉は、この大きな真理を私達に伝えるものであると思う。



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