内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第18巻P73〜

　　　　　　　　　　大きな小児　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治44年3月10日

　　　　　 　　　１．大きな小児

　私は大きな小児である。父と共に遊ぶ者である。私は彼に依って生き、彼に依って考え、彼に依って行う。私は在って無い者である。しかし、私の父は私の内に在るので、私は実(まこと)に在る者である。このようなわけで、私は百歳に達しても小児である。永遠の永遠まで小児である。感謝すべきかな。



　　　　　 　　　２．神と共に働くと言う事

　私は神と共に働くというのは、神が私を助けて働かれるという事ではない。私は神が働かれるように働くという事である。あたかも舟を大河の面に浮かべるようなものである。その流れに従って動くのである。

神は沈黙を守って無為の快楽に耽(ふけ)られる者ではない。彼は活きる神であられて、時々刻々と働いておられる。彼が山岳によって打てば、私は小槌(こづち)でこれに和するのである。彼が雷電によって叱咤すれば、私は小声を揚げて、これに応じるのである。

彼の敵は私の敵であって、彼の味方は私の味方である。そして彼の側(かたわら)に立って戦うので、私の成功は確実である。なぜなら如何なる政治も権威も能力も、終に彼に勝つことはできないからである。エペソ書1章20〜22節。



　　　　　 　　　３．文明と福音

　文明は汽船を供し、汽車を供し、電信を供し、電話を供する。文明は、肉体に関する多くの快楽と便利とを供する。しかし文明は平和を供しない。安心を供しない。天国を供しない。永生を供しない。文明は霊魂の安全に関して、何も貢献しない。

文明は善い事である。しかし、福音に優って善い事ではない。私達は文明の光輝に幻惑されて、福音の真理を軽視すべきではない。



　　　　　 　　　４．必要なものは唯一

　必要なものは唯一と主は言われた。法律ではない。軍備ではない。工業ではない。商業ではない。哲学ではない。科学ではない。そしてまた高い道徳でもない。

彼である。そして彼の福音である。これがなければ、個人も、家庭も、社会も、国家も、深い固い根底の上に立つことはできないのである。ルカ伝10章末節。



　　　　　 　　　５．幸福と十字架

　人類の幸福は学術の進歩を要する。学術の進歩は、思想の自由を要する。思想の自由は、政治の改善を要する。政治の改善は人心の洗浄を要する。人心の洗浄は、霊魂の釈放を要する。

霊魂の釈放は、キリストの十字架を要する。キリストの十字架に由らずには、人類の幸福を地上において見ることはできないのである。



　　　　　 　　　６．完全な救い

　私は、この世に在って救われようとは思わない。この世から救われたいと思う。この世は既に呪われた世である。ゆえに早晩亡ぶべき世である。

ゆえにこの世に在って救われることは、救われないのに等しい。成功しても失敗するのと同じである。私はこの呪われた、亡ぶべき、ソドムとゴモラに等しい世から救出されて、私の救いを全うされたいと思う。



　　　　　 　　　７．教会の真偽

　教会がもし神の教会であるなら、それはオルガニズムであってオーガニゼーションではないのである。生命が形成する有機体であって、人為が構造する体制ではないのである。

教会はキリストの体だと言うから、今日世に教会と称されているものではないことは、明らかである。教会は聖霊が組織する生物である。宗教家が編成する制度ではないのである。教会の真偽は、近世科学の法規に照らして見て明らかである。



　　　　　 　　　８．自由の貴尊

　自由は、自由のために貴いのではない。神のために尊いのである。自由は、勝手に我意を行うために貴いのではない。何も人の干渉なしに、自分に在って神に働いていただくために尊いのである。

自由の観念から神を分離すれば、自由は賎しむべきであり、かつ危険な者と化するのである。神を目的とせずには、自由を求めるべきではない。



　　　　　 　　　９．信神、建徳、愛隣

　信神とは、キリストの御父である真の神を信じることを言うのである。建徳とは、キリストの霊、即ち聖霊の実を結ぶことを言うのである。愛隣とは、キリストに在って彼の愛に励まされて、隣人を愛することを言うのである。

私達の善行は、すべてキリストによる善行である。ゆえに私達は、自らキリスト者と称するのである。



　　　　　 　　　10．伝道は何のためであるか

　伝道は、信者を作るためではない。また必ずしも人を善道に導くためではない。もちろん社会を改良し、国家を救済するためではない。

伝道によって信者はできない。また福音によって人は必ずしも善人にならない。いや、多くの場合において、その正反対が事実である。私は、誠実に伝道に従事して、反って人をより悪くした場合もないではない。

それでは伝道は何のためであるか。証明(あかし)のためである。神につき、公義につき、裁判につき、救いにつき証明するためである。そしてこの証明は、神が最後に人類を裁かれる時に必要なのである。

即ち、各人の口がふさがり、世が挙(こぞ)って神の前に罪ある者として認められるようになるために必要なのである(ロマ書3章19節)。

そして新しい天と新しい地とが現れる前に、「福音は先づ万民に宣伝へられざるを得ず」とキリストは言われた(マルコ伝13章10節)。

そしてこの日が一日も早く来て欲しいと待望むので、私はこの世における結果の如何に関わらず、時を得ても得なくても、努めて福音を宣べ伝えるのである(テモテ後書4章2節)。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第18巻P64〜

　　　　　　　　　　「神に選ばれた者」他3篇
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治44年2月10日

　　　　　 　　　１．神に選ばれた者
　　　　　　　　　　学者多からず貴人多からず

　　　兄弟よ、聖召(めし)を蒙(こうむ)れる汝等を視よ。肉によれる智慧ある者
　　　多からず、貴き者多からざる也。神は却(かえっ)てこの世の愚かなる者を
　　　選び給へり。是れ知者を愧(はず)かしめんため也。此世の弱き者を選び給
　　　へり。是れ強き者を愧かしめんため也。

　　　此世の賎(いやし)き者、藐視(かろしめ)らるゝ者、然り、無きに等しき者
　　　を神は選び給へり。是れ自(みず)から有ると信ずる者を謙(へ)り下らせん
　　　がためなり。

　　　是れすべての人の神の前に誇ることなからんがためなり。……録(しる)
　　　して誇る者は主に因りて誇るべしとあるが如し。

コリント前書1章26節以下改訳。



　　　　　 　　　２．信仰の必要

　　　去年12月4日、静岡にある富士青年会会館で述べたことの大意である。

　「義人は信仰に由て生くべし」(ロマ書1章17節)と言い、「主イエス・キリストを信ぜよ、然らば汝及び汝の家族も救はるべし」(使徒行伝16章31節)と言い、「我等をして世に勝たしむる者は我等が信なり」(ヨハネ第一書5章4節)と言う。信、信、信と、聖書は始めから終りまで信仰に至大の価値を置いている。


　「信仰なくして神を悦(よろこば)すこと能(あた)はず」とヘブル書の記者は断言している(11章6節)。また「信ぜざる者は火と硫黄(いおう)の燃(もゆ)る池にて其報(むくい)を受くべし」と黙示録の記者は言っている(21章8節)。

聖書が示すところによれば、信仰なしには救済はない。信仰は人が神の恩恵(めぐみ)に与るための最大要件である。


　何故にそうであるのか。神は何故に人が、彼によって救われるためには、何よりも先ず信仰を要求されるのか。何故に人は、知識によって神を喜ばすことができないのか。

神が人から何よりも先ず信仰をお求めになるのは、彼が人から迷信盲従をお求めになるからではあるまいか。即ち、神は知識の光明に耐えられずに、人の信仰に訴えて、彼等の尊崇を御自分に引こうとするのではあるまいか。

何故に救済(すくい)は信仰に存して、哲学、科学、美術には存しないのか。私達は神が私達から何よりも先に私達の信仰を要求されると聞いて、彼の公明を疑わざるを得ないのではないか。


　そうではない。そのような疑問は、神が何であるかを分からないことから起るものである。もし神が単に道理であり、理想であり、宇宙の本源、または絶対的真理と称すべき者であるならば、彼はあるいは信仰以外の能力(ﾌｧｶﾙﾃｨｰ)によって探ることができるものであろう。

そして多くの人々が、神を探ると称して、哲学の研究に従事するのは、神をそのような者として見るからである。いわく有神説、いわく汎神説、いわく無神説と。これらはみな、哲学上の題目である。そのようにしてギリシャの哲学者達は、神を探ろうとした。

彼等は、「哲学は神と自由と永生とを供す」と言って、その力を借りて無形の神を握ろうとした。そして今の人もまた、多くはそのようにして神を探ろうとする。

彼等は、宗教は哲学の一種であると思い、これによって絶対無限の神を知ろうとする。彼等は、学問に依らなければ、神は分からない者であると思う。彼等は、神学者と言えば、科学的にまた論理的に神の存在を証明し、またその特性を抽出し得る者であると思う。

そのようなわけで、神を信じられない彼等は、哲学者と神学者とを迷信する。彼等は、自分自身神を知らないので、他の人が彼等に代って神を発見してくれるであろうと考える。


　しかし神は、彼等が考えるような者ではない。神はもちろん道理である。理想である。宇宙の本源である。絶対的真理である。しかしながら、彼は遥かにこれ等以上である。誠である。愛である。彼は倫理的実在者である。

ゆえに彼は、力としてだけ、または知恵としてだけ探るべき者ではない。神は全知全能であると言っても、彼に関するすべては、それで尽きてはいない。神は全知以上、全能以上である。彼に心がある。そして神においても、また人におけるように、心は知恵以上、能力以上である。

学者ニュートンの知識の程度を知る者といえども、彼の心を知らない者は、ニュートンを知らない。力士サムソンの力を知っている者といえども、彼の心を知らない者は、サムソンを知らない。

神においてもその通りである。神を知ろうと思うなら、神の心を知らなければならない。宇宙に現れた神の能力(ちから)を見て、彼の力を知ることはできよう。万物に現れた神の巧(たく)みを見て、彼の知恵を計ることはできよう。

しかしながら、神の心を知らずには、神御自身を知ることはできない。神を単に知者と見、力士と見るので、人は信仰に由らずに彼を探ろうと思うのである。しかし、神は精巧を極めた機械でもなく、また単に力(エネルギー)の本源でもない。彼はペルソンである。情を備え、意を有し、愛を懐く存在者である。


　人を知るというのは、人の心を知ることである。それと同じように、神を知るというのは、神の心を知ることである。そして人においても神においても、どのようにしてその心を知ることができるか。

一々彼が為した行(わざ)を探り、彼の意志が何かを推測し、彼を四方八方から観察して、そして後に彼を知るのであるか。即ち先ず疑いを以て始め、そして後に信仰に終るのであるか。

そうではない。そのようにして人はかつて人を信じたことはない。疑って人を見れば、その人は永久に懐疑的人物である。人を信じようと思うなら、始めから彼を信じて掛からなければならない。そして彼を信じてのみ、彼の心はよく分かるのである。

信は、人の心を開くための唯一のカギである。これなしには、如何に揣摩(しま)推測を逞(たくま)しくしても、人の心を知ることはできない。その事は、私達は誰でも、人との日常の交際において、よく知っている。


　神においてもその通りである。神を信じずに神を知ることはできない。始めから神を疑ってかかっては、神は永久に疑問物である。殊に神は、至誠者であることを知れば、信仰が彼を知るために必要不可欠であることが、よく分かる。

至誠の人が何よりも嫌うことは、人が彼について疑いを挟(さしはさ)むことである。至誠は至誠を要求する。至誠は至誠と接するのでなければ、その中に存する秘密を授けない。

至誠は懐疑に対しては絶対的沈黙を守り、固くその門戸を閉じて、奥義が外にもれないように努める。懐疑が自分に近づくのを見れば、至誠は声を励まして言う、「何用か。此処(ここ)を去れ。我に汝に与ふべきものなし」と。

疑って聖人を見れば、聖人は愚人のようである。懐疑の目に映じる至誠は愚鈍であり、無情であり、無意義である。


　至誠の人においてそうである。まして神においてはなおさらである。神は誠実そのものである。彼は疑う余地のない者である。彼ほど純白な者はない。彼ほど公明な者はない。彼はただ「然り、然り、否、否」である。

彼を疑う者は、太陽の光明(ひかり)を疑うのである。慈母の愛を疑うのである。神を疑う者は、疑う者が自らその心を閉じるのである。そのような者に対して、神はその光明を授けようと思っても、それはできない。人は神を疑えば、自ら求めて暗鬼と化すのである。


　以上から、神が人から信仰を要求される理由がよく分かる。神は御自分に関する人の穿鑿(せんさく)を恐れて、彼から信仰を要求されるのではない。至誠である彼は、人が至誠を以て彼に近づくのでなければ、その人を恵むことができないからである。

神と人との関係は、父と子との関係である。そして父子の関係は、世のいわゆる研究的態度ではない。相互的信頼である。即ち、子の側からは父に対する信仰である。自分に対して懐疑という他人行儀を取る子に対しては、父は教えようとしても教えられない。恵もうと思っても恵むことができない。


　神を信じずに神を解しようと思い、彼を信じずにその恩恵に与ろうと思っても、それは無理な要求である。物には物の理があり、霊には霊の理がある。そして理に反すれば、物も霊も働くことはできない。

御自分を信じない者を、神は恵みたくても恵むことはできない。これは、神の愛に限りがあるからではない。霊の法則がそのようにするのである。

私達各自が、自分を信じない者に対して、どうにもできないように、神もまた彼を信じない者を救おうと思っても、救えないのである。これが、彼が人の不信を憤られると同時に、また甚(いた)くこれを歎かれる理由である。


「背(そむ)けるイスラエルよ帰れ、我れ我が怒(いかり)の面(おもて)を汝等に向けじ。我は矜恤(あわれみ)ある者なり。怒を限なく含み居ることなしとエホバ曰ひ給ふ」(エレミヤ記3章12節)と。これは父である神が子である人に向って言われる言葉である。

神はもとより憐れみある者である。彼は人に就いて怒りを懐く者ではない。彼が怒ると思うのは、人が彼を信じない結果、怒るように思われるのである。

「背けるイスラエルよ帰れ」、「疑ふ人等よ信ぜよ」と父は言われる。そして懐疑的研究によって彼に至らずに、信仰的誠実によって彼に来れば、彼は御自分に関するすべてを人に示し、なおその上に、「天の窓を開きて容(い)るべき所なきまでに恩沢(めぐみ)を彼等に注ぎ給ふ」(マラキ書3章10節)のである。


　信仰である。信仰である。神を知る唯一の道は信仰である。その恩沢(めぐみ)に与る唯一の方法は信仰である。なぜなら神は知者であって知者以上、権者であって権者以上であるからである。即ち彼は愛であるからである。

愛を知り愛に近づく唯一の道は愛である。そして信仰は愛の一面である。信仰によるのでなければ救われることはないと言うのは、この事である。信仰なしには神を喜ばすことはできないと言うのはこのためである。

神が何であるかを知って、彼が何よりも先ず信仰を要求される理由がよく分かる。愛の神を人に紹介する聖書が、信仰に至大の重きを置くのは、決して不思議ではない。



　　　　　 　　　３．二月中旬

　　　風はまだ寒くある、
　　　土はまだ堅く凍(こお)る、
　　　青きは未だ野を飾らない、
　　　清きは未だ空に響かない、
　　　冬は未だ我等を去らない、
　　　彼の威力は今尚ほ我等を圧する。

　　　然れど日はやゝ長くなった。
　　　温(あたた)かき風は時には来る、
　　　芹(せり)は泉のほとりに生(は)えて、
　　　魚(うお)は時々巣(す)を出て遊ぶ、
　　　冬の威力はすでに挫(くじ)けた、
　　　春の到来は遠くはない。



　　　　　 　　　４．人格の否認

　人格人格と言う。人格に由るのでなければ、人を救えないと言う。もし本当にそうであるならば、人を救う者は人であって、神ではない。そしてもしそうであるならば、キリスト教は儒教、ストア教、武士道と何の異なる所はない。


　しかし、私はそうは信じないのである。私が見るところでは、聖書は人格を以てする救済を唱えない。いや、その正反対を伝える。聖書はそのパウロを通して言う、

　　　善なる者は、我れ即ち我肉(キリストを離れた我)に居らざるを知る。

　　　我れキリストと共に十字架に釘(つ)けられたり。最早我れ生くるにあらず、
　　　キリスト我に在りて生くるなり、今我れ肉体に在りて生くるは、我を愛
　　　して我がために己を捨てし者、即ち神の子を信ずるに由って生くるなり。

と。これは人格の没却を言うのである。その称賛を言うのではない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第18巻P57〜
　　　　　　　　　　詩篇第136篇
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治44年2月10日

　　　1節　感謝をエホバに奉(たてまつ)れ、彼は恩恵(めぐみ)深し、
　　　　　　　其(その)慈愛(いつくしみ)は永遠(とこしえ)に絶(たゆ)ることなし、
　　　2節　感謝を神の神に奉れ、
　　　　　　　其慈愛は永遠に絶ることなし、
　　　3節　感謝を主の主に奉れ、
　　　　　　　其慈愛は永遠に絶ることなし。


　　　4節　彼は惟(ひと)り大なる事(わざ)を為し給ふ、
　　　　　　　其慈愛(いつくしみ)は永遠(とこしえ)に絶(たゆ)ることなし、
　　　5節　智慧を以て天を造り給へり、
　　　　　　　其慈愛は永遠に絶ることなし、
　　　6節　地を水の上に布(し)き給へり、
　　　　　　　其慈愛は永遠に絶ることなし、

　　　7節　巨大(おおい)なる光を造り給へり、
　　　　　　　其慈愛は永遠に絶ることなし、
　　　8節　昼を司(つかさど)るために日を造り給へり、
　　　　　　　其慈愛は永遠に絶ることなし、
　　　9節　夜を司るために月と星とを造り給へり、
　　　　　　　其慈愛は永遠に絶ることなし、


　　　10節　其初子(ういご)を以てエジプト人を撃ち給へり、
　　　　　　　其慈愛は永遠に絶ることなし、
　　　11節　彼等の中よりイスラエルを率(ひき)ゐ出(いだ)し給へり、
　　　　　　　其慈愛は永遠に絶ることなし、
　　　12節　臂(かいな)を延(のば)し大なる強き手を以て、……
　　　　　　　其慈愛は永遠に絶ることなし、

　　　13節　紅海を裁断(たちわ)り給へり、
　　　　　　　其慈愛は永遠に絶ることなし、
　　　14節　イスラエルをして其中を通過(とお)らしめ給へり、
　　　　　　　其慈愛は永遠に絶ることなし、
　　　15節　パロと其軍勢とを紅海の中に篩(ふる)ひ給へり、
　　　　　　　其慈愛は永遠に絶ることなし、

　　　16節　荒野の中に其民を導き給へり、
　　　　　　　其慈愛は永遠に絶ることなし、
　　　17節　大なる王等を撃ち給へり、
　　　　　　　其慈愛は永遠に絶ることなし、
　　　18節　又強き王等を滅(ほろぼ)し給へり、
　　　　　　　其慈愛は永遠に絶ることなし、


　　　23節　我等が微賎(いやし)かりし時に我等を記憶し給へり、
　　　　　　　其慈愛は永遠に絶ることなし、
　　　24節　我等の敵より我等を救出(すくいいだ)し給へり、
　　　　　　　其慈愛は永遠に絶ることなし、

　　　26節　感謝を天の神に奉れよ、
　　　　　　　其慈愛は永遠に絶ることなし。


　　　　　 　　　略　　注

1節　神の性は愛である。彼は元から恵み深い。ゆえに神は神として感謝を奉るべき者である。神の恩恵が現れるのを待つまでもない。愛なる神は彼自身として讃(ほ)めまつるべき者である。


2節　神の上に立つ神、諸神の中に在って唯ひとり神の尊称を受けるに足る者、その慈愛(いつくしみ)は、永遠に絶えることがない。全能で全知、同時に全慈で全悲、その慈愛において絶対無限な者、エホバの神は、そのような者である。そして慈愛において超越されているので、すべての神に優って尊い。


3節　神の神であって主の主、絶対的至上者、しかもその慈愛は、永遠に絶えることがない。諸神諸王の上に立ち、宇宙の全権を握っておられる彼の、その慈愛は永遠に絶えることがない。

強いのと同じだけ優しく、賢いのと同じだけ恵み深い。無限の権能と無限の正義と、これに伴う、いやこれに勝る、無限の慈愛とを懐いておられる者、神は実にそのような者である。彼が神であるのは、誠にこのためである。


4節　彼だけが独り、大きな奇跡を行われる。彼は宇宙と、その中に在る万物とを造られた。そして彼はそのように能力(ちから)ある者ではあるが、しかしその慈愛は永遠に絶えることがない。

彼は畏るべき者であるよりは、むしろ愛すべき者である。宇宙を造られた彼は、その心に父の愛を蔵しておられる。


5節　知恵によって天を造られた。理にかなって天体を配置し、法にしたがってこれを回転させられた。参宿( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%8F%82%E5%AE%BF )を造られた。昴宿( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%98%B4%E5%AE%BF ) を造られた。

アルクトゥルス( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A2%E3%83%AB%E3%82%AF%E3%83%88%E3%82%A5%E3%83%AB%E3%82%B9 ) (うしかい座)　を造られた。大熊星小熊星を造られた。

一等星から九等星に至るまで63万余の星と、その他未だ人の眼に触れていない無数の星とを造られた。真に、「諸(もろもろ)の天は神の栄光を顕はし／　蒼穹(おおぞら)は其手の工(わざ)を示す」。

その通りである。さらに深くこれを解すれば、「諸(もろもろ)の天は神の慈愛(いつくしみ)を顕はし／　蒼穹(おおぞら)は其心の愛を示す」。

その慈愛は永遠に絶えることはない。愛は知識の前に在り、またその後に存する。ゆえに彼は言われた、「汝等目を揚げて天を観よ、……天は烟(けむり)の如く消えん……然れど我救(すくい)は永遠に存(ながら)ふるなり」(イザヤ書51章6節)と。


6節　天を造られた。また地を造られた。青々とした地を水の上に布(し)いて、人の住処(すみか)として美しい所にして下さった。誠に彼の慈愛は永遠に絶えることはない。この山と海とを造り、この野と丘とをお造りになった者、彼がどうして終に私達をお捨てになろうか。

諸々の天は神の慈愛を表し、地の万物は、その心の愛を示す。下からの声は、上からの声に和して言う、神は愛であると。


7節　さらに天に就いて語ろうか。彼は巨大な光を造られた。日と月とを造られた。彼は愛なので、これを造られた。その慈愛(いつくしみ)は日と共に照り、月と共に輝いて永遠に絶えることはない。


8節　日をお造りになった―――彼は愛である。


9節　月と星とをお造りになった―――彼は愛である。日を仰ぎ月を眺めて、彼の慈愛が永遠に絶えることがないことを知るのである。神は愛である(1〜3節)、その愛は宇宙万物に現れている(4〜9節)、また歴史に現れている(10〜18節)。


10節　エジプト人の頑強を挫こうとして、彼等の最愛の初子(ういご)をさえ撃たれた。


11節　エジプト人の中から、イスラエルを率い出された。


12節　その民を救おうとして、幾回か非常手段を取られた。


13節　布(ぬの)を裁(た)つかのように紅海を截断(せつだん)された。


14節　イスラエルにその中を通過させられた。


15節　その後を追うパロとその軍勢とを、風が吹き去る籾殻(もみがら)のように、海中に篩い落とされた。


16節　40年の間、その民をアカバの荒野の中に導かれた。


17節　彼等の前途を遮(さえぎ)ろうとする大王達を撃たれた。


18節　また強い王達を滅ぼされた。

　これらの事を思えば、エホバの恩恵を思うまいと思っても、それはできない。選民の歴史は、一歩一歩ことごとく恩恵の指導によったのである。永遠に絶えることのない慈愛だけが、彼等を聖(きよ)めて、神の民としたのである。


23節　「我等が微賎(いやし)かりし時に云々」、これはあるいは詩人がイスラエルを代表して言った言葉かも知れない。しかしまた、詩人自身の実験を語った言葉として解することができるであろう。

エホバに導かれる者は、それが国家であるか個人であるかを問わず、その生涯の実験において異なる所はない。この言葉はおそらく詩人自身の実験を語ったものとして解する方が、適切であろう。


節　「我等の敵より我等を救出し給へり」、神に愛される者には敵が多い。エジプト人があり、アマレク人があり、アモリ人の王シホンがあり、バシャンの王オグがあって、あるいは私達の後を追い、あるいは私達の道を遮る。しかしエホバは、彼等のすべてから私達を救出して下さった。


26節　そういうことであるから、天に在(いま)す神に感謝せよ。エホバは始めに愛であり、終りに愛である。その目的は愛であって、その手段は愛である。彼について思えば、愛について思わざるを得ない。その慈愛は絶えることはない。

第19節から第22節まで、ならびに第25節は、一般に後世の追加として認められる。これを削除しても全篇の趣旨を損なわないだけでなく、反ってさらにいっそう明瞭になると思われる。

全篇すべてで二十一節、その始めの三節は、神の性が愛であることを歌い、次の六節は造化に現れた彼の愛を讃(たた)え、次の九説は歴史に現れた彼の愛を唱え、終りの三節はおそらく作者の実験に現れた神の愛を述べたものであろう。

全篇を大別すれば、次の通りである。

　神は愛である(1〜3節)
　造化は神が愛であることを示す(4〜9節)
　歴史は神が愛であることをしめす(10〜18節)
　私の実験は、神が愛であることを示す(23、24、26節)


　神は愛である。彼の慈愛は、永遠に絶えることはない。天と地と、その中に在るすべてのものは、この事を示す。歴史のできごとは、すべてこの事を示す。私達の実験もまた、すべてこの事を示す。

愛の神と、愛によって成った宇宙と、愛の指導の記録である歴史と、愛の実験である私の生涯とは、四者共に証明して言う。

　「其慈愛は永遠に絶ることなし」と。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

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全集第18巻P52〜

　　　　　　　　　　私が為し得ること　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治44年2月10日

　　　　　 　　　１．私が為し得ること

　金と銀とは私にはない。私はこの世の財で人を助けることはできない。
　　　私はキリストの福音によって人を助けよう。

　私は交際の術を知らない。ゆえに権者の間に友人を有しない。私は権力で人を助けることはできない。
　　　私はキリストの福音によって人を助けよう。

　私に技芸はない。私は美術と美文とを解しない。私は人を楽しませる術を知らない。
　　　私はキリストの福音によって人を慰めよう。

　私に才能はない。私は処世の道に暗い。私は知略によって人を助けることはできない。
　　　私はキリストの福音によって人を助けよう。

　私はすべての物とすべての方法とによって、すべての人を助けられないことを悲しむ。しかし、ただ少しだけ、神はその性において愛であることを知っているので、私はこの単純な福音によって、涙の谷を歩む、この憐れむべき人類を、わずかでも助け、かつ慰めたいと思う。



　　　　　 　　　２．罪の赦し

　神は、キリストによって私達の罪を赦されたのではない。彼は、キリストによって彼が私達の罪を赦されることを示されたのである。

神はキリストによって始めて私達の罪を赦されたのではない。彼は世の創始(はじめ)から、キリストが私達の罪を赦されたように、これを赦されたのである。

しかも彼は、ただ赦されたのではない。キリストが私達の罪のために苦しまれたように、私達の罪のために苦しまれて。これを赦されたのである。私達が罪を犯すたびごとに、神は私達のために十字架の苦を重ね、そしてこれを赦されたのである。

キリストは、神の御心の示現である。神はキリストが血を流されたように、苦痛の極を繰返して、人の罪を赦して下さりつつあるのである。彼の愛は何と無辺なことか！　この愛を見て悔改めない人の心は、何と頑ななことか！



　　　　　 　　　３．三位一体

　神が万物を統べ治められる時、私達は彼を聖父とお呼びする。彼が人と成って人類の間に現れられた時に、私達は彼を聖子とお呼びする。彼が直ちに人の心に宿られる時、私達は彼を聖霊とお呼びする。

三位一体の神が、どのようにして一体であり得るか、私達はその奥義を解することはできない。しかし、神が三様に私達に現れられることは、私達が明白に実験するところである。願わくは、栄光が三位の神にあるように、アーメン。



　　　　　 　　　４．善の報償

　善を為して直ちにその報いを受ければ、善の可能性は尽きるのである。善を為してその報いを受けなければ、その可能性は後世に至るまで存するのである。善を為してそのために迫害されれば、善の可能性は増大されて、後世に至っても尽きず、その実を結んで永久にまで存するのである。

ゆえに聖書は言う、「喜び躍り喜べ、天に於て汝等の報賞(むくい)多ければ也」と。最も幸福なことは、善を為してその報いに与らないだけでなく、反ってそのために迫害されることである。マタイ伝5章11、12節。



　　　　　 　　　５．神と善

　私は神を信じまた善を信じる。私は神の無限を信じ、また善の不滅を信じる。私は、善意で為された善がいつか、いずこかで功を奏することを信じる。私は、善の絶対的失敗を信じることはできない。ゆえに善を為すことを喜び、また少しでも善を為すことができるようにされたことを感謝する。



　　　　　 　　　６．大事業の成就

　私達は好めば、この世において大きな事業を成すことができるであろう。必ずしも私達の存命中に、自身でこれを成すことはできないかも知れない。しかし、死後において、他人によってこれを成すことができるであろう。

私達は大事業を計画し、そのために努力し、そのために祈り、終にはそのために私達の生命をなげうてば、必ずこれをこの世において成しとげることができるであろう。

キリストが言われた「汝等すべて我名によりて祈求(ねが)ふ所のことは、我れすべて之を為さん」という御言葉は、この意味において実にその通りである。

私達は彼に祈り求めて、終に彼の聖名(みな)による大学をも起すことができるであろう。社会をも改造することができるであろう。この世を化してキリストの国と成すことができるであろう。人生には何と希望が多いことか！



　　　　　 　　　７．キリスト教の特徴

　宗教は道徳ではない。その事は明白である。キリスト教は、道徳を基礎とする宗教である。その事もまた明白である。厳正な道徳を離れて、キリスト教はない。ゆえに言う、宗教の中に在って、キリスト教だけは宗教ではないと。

厳正な道徳から分離すれば、キリスト教は異邦の宗教と化するのである。教会が唱えるキリスト教は、その原理において、モアブ人、アモリ人、アマレク人等の宗教と何も異なる所がない。



　　　　　 　　　８．霊の深淵

　何と深いことか、霊は。霊は容貌ではない。風采ではない。学問ではない。境遇ではない。遺伝ではない。はたまた行為でもない。道徳でもない。霊は霊であって、人の深い所に存する。

「各人の衷の意と心とは深し」(詩篇64篇6節)。神の霊だけがよく人の霊を知っておられる。人は外からこれを窺っても、それが何であるかを知ることはできない。人が人を裁けないのは、このためである。

ゆえに彼は言われた、「我が観る所は人に異(ことな)り、人は外の貌(かたち)を見、エホバは心を観るなり」(サムエル前書16章7節)。



　　　　　 　　　９．宗教家の資格

　教会を牧する者は、必ずしも宗教家ではない。神学を講じる者は、必ずしも宗教家ではない。伝道を計画し、この世を化してキリストの国としようとする者もまた、必ずしも宗教家ではない。

宗教家は、親しく神と交わる者である。モーセのように、人がその友と語るように、顔を合せて神と語る者である。宗教家はまた、身はこの世に在っても、霊は常に天国に在る者である。

パウロのように、願いは身を離れて主と共に居ることだと言い得る者である。神と親しまず、天国を慕わないなら、人は宗教を語っても宗教家ではないのである。出エジプト記33章11節。コリント後書5章8節。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第18巻P46〜

　　　　　　　　　　偉大なるかな聖書　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治44年1月10日

　　　　　 　　　１．偉大なるかな聖書

　聖書は、どのようにこれを見ても、私以上の書である。私がこれを消化しようと思ってこれに臨んでも、これを消化することはできず、反ってこれに消化されてしまう。

私の聖書の注解なるものは、聖書に関わる私の注解ではなくて、私に関わる聖書の解釈である。即ち私に関わる聖書の判決である。私が聖書を知りたいと思ってこれをひもとけば、終に聖書に知られてしまう。

私は聖書に対して座して、ヒマラヤ山に対して立つような感がある。これを究めることができずに、終に聖書に威圧されてしまう。偉大なるかな聖書！


(このような聖書と自分との主客逆転という感覚、これはおどろくべきことだと思います。ミヒャエルエンデは、「ネバー・エンディング・ストーリー」の最後の方で同じような感覚の事を語っているように思います。自分が物語の中の一人物になる感覚は、多分多くの人が味わっていることでしょう。

しかし、聖書が、読んでいる自分を読んでいるのだという感覚は、まさに聖書が体全体に目のある生き者となって、自分を見ているという感覚ではないかと思います。すごいことですね。……旅人)



　　　　　 　　　２．真の交際

　人を見る必要はない。神を見たいと思う。人と交わる必要はない。神と交わりたいと思う。そして神において人を見、彼に在って人と交わりたいと思う。

真の神は、人と離れて在る者ではない。ゆえに彼と交わって人とは交わらないようにしたいと思っても、それはできない。彼と交わってのみ、深く人と交わることができるのである。私達は独り神と交わって隠士になろうと思っても、それはできないのである。



　　　　　 　　　３．詩篇第106篇15節

　　　エホバは彼等の祈願(ねがい)を聴き給へり、
　　　而(しか)して其霊魂を痩(やせ)しめ給へり。

　祈祷が聴かれることは、必ずしも善い事ではない。祈祷が聴かれたために、反って霊魂が痩せる場合がある。この世の事業の成功を祈って、その祈祷が聴かれた結果、信仰は衰え、希望は失せ、まるで無意味な生涯を送るに至った信者は少なくない。

肉とこの世の事に関しては、私達の祈祷が聴かれないことこそ、反って恩恵(おんけい)であろう。私達は、肉において肥えて、霊において痩せるよりは、むしろその正反対を望むべきである。



　　　　　 　　　４．詩篇第120篇5節

　　　禍(わざわ)ひなる哉(かな)、我はメセクに宿り、
　　　ケダルの傍(かたわら)に住めり。

　これは、クロムウェル特愛の対句(ついく)である。彼はかつて言った、「メセクは延引を意味し、ケダルは暗黒の意なり。主は延引し給ふと雖(いえど)も、我は信ず彼は必ず我を彼の幕屋、彼の住所に導き給ふ」と。

メセクとケダルとは、おそらくアラビア民族の中の、詭譎(ききつ)と奸佞とで名の聞えた者であろう。彼等の間に宿ると言うのは、詐欺と奸策が至る所で行われるこの罪悪の世に住むということである。

エホバの聖徒は、この世に在って、実にメセクに宿り、ケダルの傍らに住む者である。これを思えば悲しみに堪えない。しかし、クロムウェルが言ったように、「我は信ず」である。「今暫時(しばらく)ありて来者(きたるもの)来らん。必ず延引(えんいん)し給ふ事あらじ」(ヘブル書10章37節)である。



　　　　　 　　　５．欲しいもの

　何も偉い人になりたくはない。また富者にもなりたくはない。位階も要らない。勲章も要らない。貴顕を友人にしたくもない。また宣教師、牧師、伝道師等の同情も要らない。

ただキリストが分かりたい。また、人にキリストが分かって欲しい。彼さえ分かれば、すべての善い事は、私に来るのである。心の平和が来る、限りない生命が来る、希望と歓喜と満足とが来る。

私は、他に何も欲しくない。ただキリストが欲しい。彼が来て、私の心に宿って欲しい。そして彼がこの切なる欲望(のぞみ)を満たして下さることを感謝する。



　　　　　 　　　６．信仰の意義

　私は、こう信じる。神を信じるとは、神を信念することではない。自己を神にお献げすることである。パウロの言葉で言えば、自分の身を、神の聖意(みこころ)に適う聖(きよ)い、活ける祭物(そなえもの)として、彼に献げまつることである。

自己を神に任せ奉ることである。彼が命じる所に行き、彼が命じる事を為し、自分は死んだ者のようになって、神の機械と成ることである。

これ以下のことは、信仰ではない。頭脳(あたま)で信じること、心で念じることは、信仰と称するに足りない。全身を神に捧げまつるようになって、始めて信仰に入るのである。

この意味において、人は神を信じることによって救われるのである。即ち己を捨てて救われるのである。キリストが言われたように、「その生命を惜(おし)む者は之を喪(うしな)ひ、其生命を惜まざる者は、之を保存(たもち)て永生に至るべし」(ヨハネ伝12章25節)である。

救われると言い、永生を得ると言うことは、別に不可解なことではない。最も解し易いことである。十字架を負ってイエスに従うことである。即ち彼に倣って己を神に献げまつることである。そうすれば救われるのである。即ち人と成ることができるのである。

少しでも生命を惜しむ念が存する間は、罪から全く脱することはできない。罪は「己」であるから、全く己を捨てない間は、罪は離れない。自己に死に、自己を神に献げて、私達は始めて無私無我となり、神のような者と成ることができるのである。



　　　　　 　　　７．幸福な家庭　詩篇第128篇

　　　1節　福(さいわ)ひなる哉エホバを畏れ
　　　　　　　　　　　其道を歩む者は。
　　　2節　汝は必ず汝の手の作業(わざ)の果を食ふべし、
　　　　　　　　　　　汝は幸福(さいわい)なるべし、汝は平康(やす)かるべし、
　　　3節　汝の妻は家の奥に居りて
　　　　　　　　　　　実る葡萄樹(ぶどうじゅ)の如くなるべし、
　　　　　　　　　　汝の子等は汝の食卓を囲みて
　　　　　　　　　　　若き橄欖樹(かんらんじゅ)の如くなるべし。
　　　4節　視よ、エホバを畏るゝ者は
　　　　　　　　　　斯(かく)の如くして恵まるべし。

　　　　　略　　注

1節　エホバを畏れるのは、知識の本である。同時にまた家庭幸福の基(もとい)である。富が有り、位が有っても、信仰がなく、道徳がなければ、幸福な家庭を見ることはできないのである。


2節　そのような者の労働は、必ず報いられるであろう。あるいは必ずしも物で報いられないかも知れない。しかし、幸福と平康とは、必ずこれに伴って彼に至るであろう。彼は必ず彼の手の労働によって生きるであろう。彼は独立の人であろう。ゆえに幸福で平和の人であろう。


3節　彼の妻は、交際場裏に花を咲かすような虚偽虚栄の婦人ではないであろう。彼女は家の奥に居て、一家の実利を計る勤勉で誠実な天使であろう。実るブドウ樹のようになるであろう。咲いても実らない桜のようではない。見れば美しく、実れば貴く、味わえば甘いブドウ樹のようであろう。

　夫の労は外に栄え、妻の業は中に実って、彼等の間に設けられた子等に不足することはない。一家の食卓はその幸福の中心となるであろう。そしてこれを囲んで、小児は若いオリーブの樹のように、強健で旺盛に成育するであろう。


4節　注意しなさい。エホバを畏れる者はそのように恵まれるであろう。即ち人生の最善の賜物である幸福な家庭を以て恵まれるであろう。

　ルターはこの篇を称して、Epithalamium 即ち結婚の歌と言った。実に最も聖(きよ)い意味においての結婚の歌である。世にこれにまさって美しい家庭歌はない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

今日から1911年(明治44年)分に入ります(全集の第18巻、37頁)。この年内村鑑三は51歳です。

　　　　　　　　　　「新年と神の愛　他」他3編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治44年1月10日

　　　　　 　　　１．新年と神の愛　他

　　　　　(1)　 新年と神の愛

　旧い年は去った。私は神の愛を語ろう。新しい年は来た。私は神の愛を語ろう。新しい年は今後も来るであろう。私は神の愛を語ろう。私は、世に在る限り神の愛を語ろう。私は、世を去って後も神の愛を語ろう。私は、永遠の永遠に至るまで、主イエスによって現れた私の神の愛を語ろう。



　　　　　(2)　神は愛なり

　年は改まった。しかし、私の信仰は改まらない。私は、神は愛であると信じる。世は、年と共に変る。しかし、私の救いの岩は変らない。私は、神は愛であると信じる。

哲学の組織は改まるであろう。しかし、私の思想の基礎は動かない。私は、神は愛であると信じる。私は、私の神によって立つので、私は年と共に変らない。世と共に遷(うつ)らない。



　　　　　(3)　新年の祈祷

　神よ、私に善い心をお与えください。人から報いられなくても、彼に善を行って倦(う)むことのない心をお与えください。ただ善を行って楽しむ心をお与えください。

あなたが、あなたの陽(ひ)を善い者の上にも悪い者の上にも照らし、雨を義(ただ)しい者の上にも義(ただ)しくない者の上にも降らせられるように、私もまた、私を愛する者にも愛しない者にも善を施せるようにして下さい。

そのようにして、あなたが愛において完全なように、私もまた私の愛において完全な者にならせて下さい。神様、私はすべてのものに勝(まさ)って、善良な心を欲します。マタイ伝5章45節以下。



　　　　　(4)　新年の感謝

　感謝します、少しでも主の名によって苦しむことができたことを。感謝します、少しでもこの世とこの世の教会との人々に憎まれることができたことを。感謝します、少しでもイエスの聖名(みな)のために嘲笑、迫害、窮乏の難を味わうことができたことを。

願わくは、終生キリストが受けられた謗(そしり)を身に受けることができ、彼の聖名のために凌辱(はずかしめ)を受けるに足る者として保存されることを。使徒行伝5章41節。



　　　　　(5)　希望と信仰

　見えない事を望む、これを希望と言う。解し得ない事を信じる、これを信仰と言う。既に見たものは、これを望む必要がない。解し得る事を信じるのは知識であって、信仰ではない。

信仰が貴いのは、解せない事を信じるからである。しかし、理由なしに信じるのではない。愛のゆえに信じるのである。愛が示す事を、解せないのに信じる、これを信仰と言う。

そして私達が救われるのは、そのような信仰によってである。有限の私達が、無限の神に対して幼心を懐くに至って救われるのである。即ち幼子となって救われるのである。ロマ書8章24節参考。



　　　　　(6)　人と信仰

　人は誰でも人でなければならない。そして人であるので彼に信仰がなければならない。即ち、遜(へりくだ)って依り頼む心がなければならない。

偉人とは、唯我独尊の人ではない。最も強く自分が弱いことを感じる人である。ルーテルや、クロムウェルや、ダンテや、ニュートンは、みなこの意味においての信仰家であった。

人に自分の無学を自覚し、罪を感じる心がなければ、彼は人であって人ではない。偉人は他でもない、謙遜の人である。自分が弱いことを覚って、幼子のように神に依り頼む人である。



　　　　　(7)　伝道と救い

　霊魂を救うのではない。霊魂を造るのである。イエス・キリストを紹介して、彼から生命(霊魂)を受けさせるのである。伝道とはこれである。救いとはこれである。そして世にこれ以上の事業は他に無いのである。



　　　　　(8)　語る理由

　私は、信者を作るために伝道しない。私は、ただ私の救いの歓喜を宣(のべ)るまでである。人が私の言葉を聞いて、これを受けないでもよい。また一たびこれを受けて、再びこれを捨ててもよい。

私は、人の私の言葉に対する態度によって、私の伝道を廃(や)めない。斥ける者は斥けるがいい。捨てる者は捨てるがいい。それは彼等の勝手である。私はただ語る。人が聴いても語る。聴かないでも語る。

私は、私の歓喜を語らずにはいられない。私はヒバリがさえずるように、人が聴く聴かないに関せず語る。私は黙するにはあまりに嬉しい。それであるから語るのである。



　　　　　 　　　２．教育の基礎としての信仰

　去年10月15日に、長野県南安曇野郡東穂高村、研成義塾設立十二年記念会席上で述べたことの大要である。


　　　凡(およ)そ神によりて生まるゝ者は世に勝つ。我等をして世に勝たしむる
　　　者は、我等が信なり。　ヨハネ第一書5章4節。


　金は勢力だと言う。実に金は大きな勢力である。今や金は兵力を支配し、政治を支配し、文明を支配する。今や金なしには、国家は一日として立つことができない。ゆえに実業教育はしきりに奨励される。


　しかし、世には金を以てしても得られないものが多くある。また、金を得る一点から見れば、金を得ようと思っても、得ることのできるものではない。金を得るには金以外の勢力(ちから)が要る。知識は確かに金以上の勢力である。


　知識は勢力である。知識は富を作り、幸福を増す。知識は天然を征服し、これを利用する。知識は最大の富源である。富は、山と海とにおいてだけ探るべきものではない。またこれを人の脳裏において求めるべきである。国民の知識を開発すれば、荒地を拓(ひら)くのに勝る利益がある。


　しかし、知識だけでは人のすべての要求を満たすに足りない。知識は誇り易い。また誤り易い。知識は脳を開いても、心を拓くには足りない。知識は非社交的である。ただ自分だけで満足する。知識を教育の基礎とすれば、多くの利己主義の人を作らざるを得ない。


　それゆえ、知識の上に道徳が必要である。道徳は、富と知識とを人類共有のものとするために必要である。富者の驕慢と知者の傲慢とを破るために必要である。

国に道徳が欠乏すれば、その富は少数の富者の手に止まり、その知識は少数の学者に専有される。道徳は、直接にまた間接に、富と知識とを増すために必要である。道徳は、知識の領域を広め、富をその根底において涵養(かんよう)する。道徳は知識に勝って深くて堅固な力である。


　しかし、道徳といえどもまた独りで自らを維持し得る力ではない。道徳もまた人の力であるなら、人と共に有限である。道徳をそれ自身に放任すれば、終に枯渇せざるを得ない。

道徳は、硬(かた)い規則に化し易い。偽善に変じ易い。道徳が固い律法(おきて)にならないようにするためには、道徳以上のものが要る。それは即ち信仰である。


　信仰は、人を無限の神につなぐものである。そして神は、道徳、知識、実力の本源なので、彼に連なれば人は能力(ちから)の本源に連なるのである。

したがって、神に連なれば人は規則で自己を縛ることなしに道徳を維持することができ、愛の泉を自分の心の中に発見して、強いて自ら努めずに生命の水を他に供給できるようになる。

そして道徳は自ずと彼から湧き出るに止まらず、彼の心霊は自由を得て、その結果として彼の知能までが著しく発達する。信仰は単に信仰として止まらない。直ちに自由研究の精神として現れ、科学と哲学の発達を促す。

殖産はこれによって起り、事業はこれによって挙がる。信仰の杖で堅い心の岩を叩けば、その中からすべての善いものは出てくるのである。


　資金がなく、知識がなく、徳望がないからと言って、悲しむ必要はない。私達は信仰によってすべてこれ等の欠乏を補うことができる。私達は、信仰によって世に勝とうとする。

世が金力と知識と道徳とによって為そうとする事を、私達は信仰によって為そうとする。そして私達のこの希望が決して空望でないことは、聖書と歴史と実験とが明らかに示している。



　　　　　 　　　３．善いこと

　私をキリストに近づけさせる事は、私にとってすべて善い事である。貧困も、疾病も、孤独も、迫害も、そして実に死そのものも、すべてこの意味において善い事である。そして、私は彼を求めまつるので、私にとって、善い事でない事は一つもない。幸福なのは私である。



　　　　　 　　　４．教会とはどのようなものであるか

　教会とはどのようなものであるか。

　私が実際に見たところでは、教会とは大略次のようなものである。即ち、


　第一、教会はこの世が可とする事はこれを可とし、この世が否とする事はこれを否とする。この世が戦争を可とする時は、熱心にこれを可とし、この世が平和を唱道するようになれば、負けまいとしてこれを主唱する。

教会は世に追従するものである。これを先導するものではない。かつてジョセフ・パーカーがある人について言ったように、「教会は牛の尾のようなものである。即ち後ろに在る」。


　第二、教会は、人が悲境に立つ時は、世と共に彼を冷遇し、彼が世に迎えられるようになれば、「彼は我が党の士である」と称して、彼について世に向って誇る。

教会は、今日までしばしば、自分が迫害して死に至らせた者をカノナイズした。即ち聖人として祭り上げた。教会は物に対しても、また人に対しても、世と毀誉褒貶(きよほうへん)を共にする。決して世論に反して義を唱えない。また義人を庇保(ひほ)しない。


　第三、教会は、人を使うものであって、人に使われるものではない。教会は自分に利益がある者と見れば、誰かれなくこれを利用する。学者を利用する。商人を利用する。時には無教会主義者をさえ利用する。そして彼等を利用して、これに報いる途を知らない。

使徒パウロは人に教えて「汝等人に愛のほか何物をも負ふ勿れ」と言ったが、教会とその指導者とは、すべての人にすべての物を負って何の苦痛をも感じない。今のキリスト教会ほど義理の観念に欠乏している者を他に知らない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「伝道師に非ず　他」他3編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年12月10日

　　　　　 　　　１．伝道師に非ず　他

　　　　　(1)　 伝道師に非ず

　私は伝道師ではない。聖書の研究者である。私は信者を作ろうとしない。聖書の中に現れた神の真理を探り、これを世に供しようとする。ゆえに私を信者製作、教勢拡張のために使う者は、私を乱用する者である。

私は、人が信者にならなくても悲しまない。私はまた、人の勧誘を試みない。人が私によって信者になるかならないかは、私の関するところでない。私は冷淡な聖書の研究者である。私は人が私を誤解しないことを望む。



　　　　　(2)　交際と最後の裁判

　交際交際と言う。交際は実に結構である。しかし、ここに私達各自が忘れてはならないことが一つある。それは、私達各自が、最後には単独で神の前に立たなければならない事である。

その時交際は、私達にとって何の用をも為さないのである。ゆえに私達は、今から単独で神と共に在る習慣を作っておかなければならないのである。交際を生命とする者は、その時大いに狼狽するであろう。交際は、この世の暫時のことであるに過ぎないのである。



　　　　　 　　　２．今の教育

　艱難に勝つ能力(ちから)を供せずに、艱難を避ける方法を授ける。これが今日我が国で行われている教育だと思う。その結果、勇者は養われずに、才子が作られる。私の子弟にそのような教育を施せば、彼等もまた英雄とならずに、他人の侍僕として、その生涯を終るであろうことを恐れる。



　　　　　 　　　３．希望と長命

　失望するな。長く生きようとしなさい。これは、長く楽しむためではない。長く世の不幸な人達を助けるためである。そしてまた、人生最大の快楽は、自分よりも不幸な者を助けることである。世に生きる甲斐のない生涯などあるべきはずがない。自暴自棄は、最大の罪悪である。



　　　　　 　　　４．クリスマスの意義

　神は始めに天地とその中に在る万物を造って、彼の大能と大知とを現わされた。彼は次に人類を造り、これに良心をお与えになり、またモーセ、孔子、ソクラテスのような人を遣(おく)られて道徳の律法を定め、それによって彼は正義の神であり、すべての事に優って正義を愛されることを示された。

このようにして、神は御自分の大能と大知と正義とを示されたが、彼には未だ、これらのものよりさらに善かつ美なるものがあった。そして彼は終にこれをもまた示さずにはおられなかった。

それは即ち彼の愛である。慈悲である。憐憫である。そして彼は終にキリストによって、彼の最善最美、最高最深の特性を、天地と人類とに示されたのである。

神の特性は愛であるとは、人類はキリストによって始めて聞いた事である。神が全知であり、全能であることは、宇宙を探り、万物を究めれば分かる。また神が義であることは、聖人義人の教訓によって見れば分かる。

しかしながら、神は愛であるとは、キリストによらずには分からない。そして神に関する最高の知識とは、彼は愛であるということである。この事が分かれば、私達は神に関し、宇宙に関し、人生に関し、すべてが分かったのである。


　クリスマスは、神がこの最高の知識を人に供して下さった、その記念日である。この日に神は、御自分に関する最大で最後の自顕をなされたのである。そして私達もまた、キリストによって神が愛であることを知って、私達の生涯もまた、ここに全く一変したのである。

それによって、苦痛も患難も、そして実に、死そのものまでが悉くその刺(とげ)を失ってしまったのである。神は愛であると知って、人生は涙の谷ではなくて、歓喜の園となったのである。


　クリスマス、ああ楽しいクリスマス、世の人は歳が暮れると言って悲しむようであるが、私達は栄光の日がさらに一年近づいたことを知って喜ぶ。私達は、今は神を恐れない。彼を愛する。

私達が今日この時、神に向って発する言葉は、パウロのそれである。「その言ひつくされぬ神の賜物(たまもの)に因りて我れ神に感謝する也」(コリント後書9章15節)と。実に言い尽くされない神の賜物である主イエス・キリストによって、私達は神に感謝するのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「新約聖書に現れた思想の系統」No.2)


　残るのは、四福音書と使徒行伝とである。


　マタイ伝は、ヤコブ思想の立場から見たキリスト伝である。この書では、イエスはイスラエルの民が待望んだメシヤとして示されている。ゆえに彼の系図は、イスラエルの先祖であるアブラハムから始まっている。

彼(イエス)は、特にモーセの律法を重んじられたと言われている。

　　　我れ律法と預言者とを廃(すつ)るために来れりと思ふ勿れ。我れ来りてこ
　　　れを廃るにあらず、成就せんためなり。我れ誠に汝等に告げん、天地の
　　　尽きざる中に律法の一点一画遂げつくさずしても廃ることなし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(5章17、18節)

と。これは疑いなくヤコブ思想である。いわゆる山上の垂訓というものは、ヤコブ書のいわゆる「完全なる自由の律法」を述べたものであって、キリストの福音を完全な道徳として見たものである。


　ルカ伝は、パウロ思想の立場から見たキリスト伝である。ここではイエスは、万民の救主として紹介されている。ゆえに彼の系図は、人類の始祖であるアダムまで遡っている。

天使がイエスの誕生を告げるに当って、「我れ万民 に関(かゝ)はりたる大なる喜びの音信(おとずれ)を汝等に告ぐべし」(ルカ伝2章10節)と言っている。

記者はまた、アブラハムの子孫であることを軽んじていて、「汝等心に我等が先祖にアブラハムありと思ふ勿れ。我れ汝等に告げん、神は能(よ)く此石を以て、アブラハムの子と為らしむべし」とバプテスマのヨハネに言わせている。

ルカ伝がパウロ系統に属するキリスト伝であることは、どの方面から見ても明らかである。その著者がルカであって、彼れ自身がパウロの弟子であったことを知って、この事は言うまでもなく明らかである。


　使徒行伝はルカ伝の続編である。それが述べているのは、主としてパウロの伝道事業である。ゆえに徹頭徹尾パウロ系の書である。


　ヨハネ伝がヨハネ思想のキリスト伝であることは、ただその事を述べるだけで充分である。

イエスは元始の道(ことば)が肉体となって人類の間に宿った者であると言い、ゆえに彼は人を照らす真の光であると言い、世を救う真の生命であると言う。ヨハネ伝は、前述の二福音書とは、全くその趣を異にしている。


　それではマルコ伝はどの系統に属するものであるかと言うと、これはペテロ前書と同じように、半ばヤコブ系に属し、半ばパウロ系に属するものである。しかし、その全体の思想の傾向がパウロ的であるので、これをペテロ前書と同じく準パウロ系の福音書と見るべきであろうと思う。

もしその著者が正に始めはペテロの弟子であって、後にはパウロに師事したマルコであったとすれば、彼が著したキリスト伝が、この地位を占めることは、ほぼ当然の事であろう。


　今、以上に陳述したところに従い、新約聖書二十七書をその思想の系統によって分類すれば、次のようになるのである。

一、ヤコブ系：ヤコブ書、ユダヤ書、マタイ伝。

　　　準ヤコブ系：ペテロ後書。

　　　ヤコブ系とパウロ系とをつなぐ者：ペテロ前書。

二、パウロ系：パウロ十三書簡(ガラテヤ書、コリント前書、同後書、ロマ書、ピリピ書、ピレモン書、テサロニケ前書、コロサイ書、エペソ書、テサロニケ後書、テモテ後書、同前書、テトス書《パウロの作として最も確かなものを先にし、最も疑わしいものを後にしている》)、ルカ伝、使徒行伝。

　　　準パウロ系：ヘブル書、マルコ伝。

三、ヨハネ系：ヨハネ伝、ヨハネ第一書、同第二書、同第三書。

　　　準ヨハネ系：黙示録。


　このようにして、新約聖書は一冊の聖書ではない。多くの小聖書から成っている聖書である。その中にヤコブ系統の聖書がある。パウロ系統の聖書がある。ヨハネ系統の聖書がある。そしてこれに加えて、準ヤコブ系、準パウロ系、準ヨハネ系の聖書がある。

新約聖書は、少なくともこれを思想の三系統に分析することができる。その間に多少の矛盾がある。意見の衝突がある。記事の錯雑(さくざつ)がある。しかしこれは、免れがたい事である。異なった思想の人によって書かれた異なった文書の間に、そのような行き違いがあることは止むを得ない。

例えば信仰と行為のことについて、ヤコブは言っている、「我兄弟よ、人、自から信仰ありと言ひて、若し行為(おこない)なくば何の益あらんや。其信仰いかで彼を救ひ得んや」(ヤコブ書2章14節)と。

これに対してパウロは言っている、「故に我等は斯く論断す。即ち人は律法の(命ずる)行為(おこない)を離れて信仰に由て義とせらる」(ロマ書3章28節)と。


　ここに確かに意見の相違がある。ヤコブとパウロとは、律法に対してその態度を全く異にしている。


　また離婚のことについても、パウロ系のルカ伝と準パウロ系のマルコ伝は、「凡(およ)そ其妻を出して他の者を娶る者は姦淫を行ふ者なり」と言いきっているのに対し(ルカ伝16章18節、マルコ伝10章11節)、ヤコブ系のマタイ伝は、一つの条件を添えている。

即ち、「姦淫の故ならで 其妻を出す者は、之に姦淫なさしむる也」(マタイ伝5章32節)と。

一読すると、この問題に対してパウロは厳しく、ヤコブ系は緩やかであるようであるが、しかし必ずしもそうではない。前者は罪を責めるのに厳しいと同時に、信仰という逃げ道を設けておく。

後者は、福音を「完全な自由の律法」と見て、このより高い律法を、それ自身でなるべく完全な者にしようとしている。ゆえに離婚は絶対的に禁じるべきことであるかどうかは、聖書の言葉に訴えただけでは分からない。


　以上は、一二の実例に過ぎない。その他の重要な問題に就いても、聖書記者は悉く同一の意見を懐かない。各自がその見地を異にしたことにより、その見るところ、思うところが自ずから異なっている。

このようなわけで、如何なる問題でも聖書全体に訴えれば解決できるであろうという考えが、根拠の甚だ浅いものであることを、私達は知るのである。

ある問題は、もちろんそのようにして解決することができる。しかしながら、ある他の問題は―――そしてそのような問題は決して少なくない―――そのようにしては解決できないのである。

聖書自身が意見を異にしている事については、私達はこれを聖書に訴えても、満足な解決を得られるはずがない。


　ゆえに私達は、まず聖書をその思想の系統に従って研究すべきである。まずその最も旧いヤコブ系の文書から研究すべきである。

始めにヤコブ書を読み、次にマタイ伝を読み、これにユダ書、ペテロ後書を加えて読んで、まずその立場から、キリストとその教示(おしえ)とを究めるべきである。

それに短所がある。また長所がある。ただし福音のある肝要な一面が、これらの書類によって示されていることは確かである。


　ヤコブ系の書類に次いで、パウロ系の書々を研究すべきである。そして両者の過渡(わたり)をつけるものがペテロ前書である。

パウロ系にあっては、まずパウロの四大書簡を読むべきである。これに次いでルカ伝を読み、使徒行伝を読み、参考としてマルコ伝を読み、終りにパウロの残余(のこり)の書簡を読むべきである。

福音の、ある他の大切な方面は、これらの書類によって示されている。これを知らずには、福音の真髄に入ることはできない。


　パウロ系からヨハネ系に移るに当っては、準パウロ系の大作であるヘブル書を読むべきである。これは、パウロ系とはやや異なった立場からキリストとその事業とを見た書であって、初代のキリスト教を学ぼうと思う者にとっては、精究を怠ってはならない記録である。


　終りにヨハネ系の書類を読むべきである。思想発達の順序からすれば、準ヨハネ系の黙示録から始めるのが当然であると思う。そして新約聖書中の最大著作、いや、かつて人の手で書かれた思想の最大産物であるヨハネ伝と、その付録とも称すべきヨハネ第一書とを読むべきである。

もし聖書中の聖書があるとすれば、それはヨハネ伝である。この書物が分かった者が、キリストの心を分かった者である。もし聖書に権能が在るとするならば、その主上権はこの書にある。

もしヤコブ書とマタイ伝とが地方裁判所であり、パウロの書簡とルカ伝とが控訴院であるとするならば、ヨハネ伝は大審院である。もし人生に関するすべての問題は聖書に訴えて決せられるものであるならば、その最後の判決を与えるものはヨハネ伝である。

私達は、ヨハネ伝を分かろうとして、聖書の他の書類を究めるのであると言ってもよい。実にこの書を以て、人類の思想はその最高点に達したのである。


　ヨハネ伝とヨハネ第一書に加えて、ヨハネ第二書、同第三書を読めば、それで新約聖書を読み終わったと言うことができる。


　以上が新約聖書の真正(ほんとう)の読み方であると思う。マタイ伝から始め、黙示録で終わる普通の読み方は、決して正当な読み方ではない。そのような棒読みが読者をあまり益しないことは、実験と道理とに訴えてみて明らかである。


　ここにおいて読者は私に問うて言うであろう。新約聖書の中に異なった思想の系統があり、その間に意見の相違は免れないと言う。それなら新約聖書は、確実なことは何も教えないのかと。

しかし、それは決してそうではない。もちろんそうではない。新約聖書はある一つの明白な、確実なことを伝える。それは主イエス・キリストである。彼が主人公であるのである。

彼を世に示すために、その二十七書は書かれたのである。彼を種々の方面から見たその記録が、新約聖書である。その見方が異なるのは、見る立場と人とが異なるからである。そして異なった方面から、異なった人が見て、ここに最も完全に彼が世に示されたのである。

私達は、キリストを知りたいと思って、聖書を学ぶのである。そして人は必ずしもその人が発した言葉ではない。また必ずしもその人が行った行為ではない。その言葉と行為とを通して伝わる精神である。霊である。

私達は、キリストの精神を知り、その霊を受けるために聖書に行くのである。ゆえにこの目的を以て聖書に臨んで、私達はその記事の間に多少の相違があり、矛盾があり、衝突があっても、躓かないのである。

聖書全体が私達に与えるキリストの印象……私達が把握したいと思うものはこれである。そして聖書は、祝すべきこの印象を私達に誤ることなく与えるのである。

そして聖書の中にキリストを発見して、ある時は矛盾しているように見える記事の中からキリストを抜き出して、私達の聖書研究の目的は達せられるのである。

聖書は尊いものである。世にこれよりも尊いものはない。しかし、聖書は永遠に尊いものではない。聖書が不用になる時は必ず来るのである。

永遠に尊いものは、神と、神が送って下さったその独子(ひとりご)である。そして彼を世に伝えることが、聖書が世に在る理由である。そして彼を伝え終われば、聖書は不用になるのである。聖書は尊いけれども、神の家を築くための足場に過ぎない。


　「聖城(きよきまち)なる新らしきエルサレム、備(そな)へ整(ととの)ひて神の所を出て天より降り」、地の上に築かれるに至って、尊い聖書もまた、神が御造りになった他の物と同様に用がなくなるのである。

その時私達は、面と面とを合せて直ちに父を仰ぎまつり、人と、人が書いた書によって教えられずに、直ちに彼によって教えられるのである。

ゆえに言う、「又城(まち)に月日の照ることを要せず。そは神の栄光之を照らし、且つ羔(こひつじ)、城の燈(ともしび)なれば也」(黙示録21章23節)と。天国に在っては聖書は要(い)らない。神と羔とは、これによらずに直ちに私達を導いて下さる。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　新約聖書に現れた思想の系統
　　　　　　　　　　　　　　(付、聖書の読み方)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年12月10日

　新約聖書に思想の三系統がある。


　その第一は使徒ヤコブによって代表される。彼に在っては、福音は完全な律法(おきて)である。欠ける所のない道徳である。ゆえに彼はこれを称して
「全(まった)き自由の律法」(ヤコブ書1章25節)と言った。彼の理想は完全に律法を守ることであった。

故に彼は言った、「人、律法を悉く守るとも、若し其一に躓(つまず)かば、是れ其全部を犯すなり」(2章10節)と。そのような理想を懐いた彼は、自ずから信仰よりも行為(おこない)を重んじた。

彼は、完全な宗教とは何であるかに就いて定義を下して言った、「神なる父の前に潔(いさぎよ)くして穢(けが)れなく事(つか)ふることは孤児(みなしご)と寡婦(やもめ)とを其患難(なやみ)の中(うち)に見舞ひ、又自から守りて汚れざる事是れなり」(1章7節)と。

このようなわけで、使徒ヤコブのキリスト教は、行うのは甚だ難しいが、解するのは甚だ容易な宗教である。


　その第二は、使徒パウロによって代表される。彼に在っては、福音は律法と正反対の者である。二者は同時に両立し得る者ではない。故に彼は断言して憚らない。「若し義とせらるゝこと律法に由らば、キリストは徒らに死に給へり」(ガラテヤ書2章21節)と。

彼は律法を全く離れた救いの道を唱えた。「夫(そ)れ律法は肉の故に弱し。その為す能(あた)はざる所を神は(キリストを以て)為し給へり」(ロマ書8章3節)と。

彼はしばしば福音の徳を讃える余り、律法の無能を唱えることを抑制できなかった。そのようにして使徒パウロのキリスト教は、解することが甚だ難しいが、しかし、一たびこれを解することができれば、行うのは甚だ容易な宗教である。


　その第三は、使徒ヨハネによって代表される。彼に在っては、福音は律法ではない。また信仰でもない。律法と信仰とを超越して光であり、生命(いのち)である。

彼に在っては、律法に対する信仰ではない。光に対する闇である。生命に対する死である。故に彼は、多く律法について語らない。又律法の対照として信仰を見ない。彼はキリストを生命として唱道する。

そして人が彼に来て生きることを要求する。「神は光なり、少しの暗処(くらきところ)あるなし。……若し神の光に在(いま)すが如く光の中を歩まば我等互に同心(とも)なるを得、且つ其子イエス・キリストの血すべての罪より我等を潔(きよ)む」(ヨハネ第一書1章5、7節)と。

また、「神は窮(かぎり)なき生命をもて我等に賜ふ。此生命は其子に在り。神の子を有(も)つ者は生命を有ち、其子を有たざる者は生命を有たず」(同上11、12節)と。

このように、使徒ヨハネのキリスト教は、高くて深いので、それだけ行うのが難しく、また解するのが難しい教えである。


　使徒ヤコブは実践的である。使徒パウロは信仰的である。使徒ヨハネは心霊的である。


　使徒ヤコブは主としてユダヤ人のために説き、使徒パウロは異邦人のために説き、使徒ヨハネはユダヤ人と異邦人の別なく、人類全体のために説いた。


　使徒ヤコブは旧いユダヤ教につながり、使徒パウロはユダヤ教と絶ち、使徒ヨハネは全くユダヤ教を離れて普及的福音を説いた。


　使徒ヤコブは律法を聖(きよ)め、使徒パウロは律法と絶ち、使徒ヨハネは律法に関係のない自由の福音を唱えた。


　使徒ヤコブは旧の上に新を築き、使徒パウロは旧を脱して新に入り、使徒ヨハネは自由の天地に在って、新たに生命の道を唱えた。


　モーセの律法は根である。ヤコブのキリスト教は幹と枝である。パウロのキリスト教は葉と花とである。そしてヨハネのキリスト教は熟した実である。


　神の黙示は漸進的(ぜんしんてき)である。「初めには苗(なえ)、次ぎに穂出で、穂の中に熟したる穀を結ぶ」(マルコ伝4章28節)。ヤコブのキリスト教は苗である。パウロのそれは穂である。ヨハネのそれは熟した穀である。

　ヤコブが尊いのは、彼が保守的で旧を重んじるからである。パウロが尊いのは、彼が進歩的で旧を脱して新に入るからである。そしてヨハネが尊いのは、彼が新を集めて新たにこれを築き上げるからである。三者の一つを欠けば、キリスト教は健全な発達を遂げ得なかった。


　新約聖書は一書ではない。二十七書から成る文庫である。一冊の聖書ではない。二十七冊の聖書を集めて成った聖書である。そしてその中に以上の思想の三系統が在るのである。


　もちろんヤコブ系統の正経はヤコブ書である。新約聖書の終り近くに置かれているが、その思想は最も旧いものであって、思想発達の順序から言えば、聖書の初めに置かれるべきものである。


　ヤコブ書に似て、これと思想の系統を共にするものが、「ユダ即ちヤコブの兄弟」が作った書である、短いユダ書である。


　ユダ書に似て同じ旧約の精神を呼吸するものが、ペテロ後書である。それが果して使徒ペテロの手に成った書であるかどうかは、聖書学上の疑問である。これは多分、準ヤコブ系統の書として見るべきものであろう。


　純然としたヤコブ系統の書ではなく、そうかと言って純パウロ系にも属しないものがペテロ前書である。これは二者の間に介立するものであって、そのつなぎとなるものである。

それはおそらく使徒ペテロの地位であったであろう。彼は即ちヤコブ主義とパウロ主義の間に立って、二者の連絡を計った者のようである。


　パウロ系の経典は、もちろんパウロの書簡である。それは総数十三ある。その内誰もパウロの自作として疑わないものは、ロマ書、コリント前書、同後書、ガラテヤ書の四書である。ドイツ国の聖書学者は、これを Haupt Briefe 「主なる書簡」と言う。

いわゆるパウロ主義なるものは、最も明白に、これらの四書において現れている。それが多くの点において、独特の思想を伝えていることは、誰が読んでも明らかである。

そして四大書簡に次いで、ピリピ書、テサロニケ前書、ならびにピレモン書は、多数の聖書学者によって、直ちにパウロから出たものとして認められている。

エペソ書、コロサイ書、ならびにテサロニケ後書は、たとえパウロの自作でないとしても、彼の親しい弟子によって、その師の名で書かれたか、そうでなければ良くパウロの心を知っていた者によって書かれた書であることは確かである。

そして最も疑わしいものは、牧会書簡と称せられるテモテ前書およびテモテ後書ならびにテトス書である。かつて本誌において述べたように、これらの書簡がパウロの手によって成ったとは、これを疑うべき多くの理由がある。しかしながら、それがパウロ系に属すべき書であることは、誰も疑わない。


　ヘブル書は、「使徒パウロ、ヘブル人に贈れる書」として載せてあるが、しかし、それがパウロの作でないことは、今や誰も疑わない。もし聖書の記事の中に最も明白な誤謬があるとすれば、それはヘブル書を「使徒パウロ」の作として記したことである。

あるいはアポロの作であると言い、あるいはバルナバの作であると言い、あるいはシラスの作であると言っている。その内のどれが真実であるか判断し難いが、ただ明白なのは、それが純パウロ主義の書でないことである。

あるいはこれを、別に思想の新系統を立てるものと見るのもよいであろう。しかし多くの点においてパウロ思想に接近しているので、ペテロ後書を準ヤコブ系の書と見做したように、ヘブル書を準パウロ系の書と見做すのが適当であろうと思う。


　ヨハネ系の思想は、最も明白にヨハネ伝ならびにヨハネ第一書において現れている。ここに特殊な思想がある。そのキリスト観、聖霊観、救済観等、すべてが特殊である。

その言葉は平易であるが、しかしその思想は深遠である。パウロのように、教理を証明しようとしない。真理を宣言する。それはあたかも、地の深い所から清泉が湧き出るようである。


　ヨハネ系に属する書に、ヨハネ第二書と同第三書とがある。しかし、多分ヨハネ自身が書いたものではないであろうとのことである。


　黙示録は普通これを「聖ヨハネの黙示録」と言う。しかし、その著者が果して使徒ヨハネであったかどうかは、これまた疑問である。これに多くのヨハネ的思想がある。しかもその文体は全くユダヤ的であって、むしろヤコブ系に傾いている。これを準ヨハネ系の書と見るのが適切であると思う。



(以下次回に続く)

　　　　　　　　　　事業以上　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年12月10日

　　　　　 　　　１．事業以上

　私は小さな者である。しかし、私の事業よりも大きな者である。私の事業は、私の一小部分であるに過ぎない。私の内には、私の終生の事業によっても表現できないものがある。これは私が他に秀でて大であるからではない。私が人であるからである。神の形に象られて造られた彼の子だからである。



　　　　　 　　　２．聖書研究の範囲

　聖書の研究である。故にキリストの研究である。故に神の研究である。人の研究である。宇宙の研究である。人生の研究である。科学の研究である。歴史の研究である。詩歌と美術の研究である。神と万有とにかかわるすべての研究である。

聖書の研究がもしこれよりも小さな者であれば、私は今日直ちにこれを放棄するであろう。聖書の研究は、いわゆる教勢拡張を目的とする教会の機関ではないのである。



　　　　　 　　　３．負罪の意義

　キリストが私達の罪を負って下さったというのは、彼が私達に代って神に罰せられたという意味ではない。私達の罪を御自分の罪であるかのように感じて、甚(いた)くこれを歎かれたという意味である。

私達が罪を犯せば、キリストが傷を負われないことはない。なぜなら、彼は罪を憎まれると同時にまた、私達を愛して下さるからである。

私達は罪を犯すたびごとに、さらに彼を十字架に付けつつあるのである。彼の聖体を傷つけるものは、鉄の釘ではなくて、人の罪である。私達は彼を休め奉ろうと思うなら、罪を去って、罪を遠ざけるべきである。ヘブル書6章6節。



　　　　　 　　　４．正義と慈悲

　人は正義、正義と言う。その通りです。正義は真に貴い。しかし、正義の道を行うことは難しくない。不義を罰すれば足りる。

行うのが難しいのは、正義の道ではない。慈悲の道である。どのようにして不義を赦そうか、これは仁者の心を悩ます問題である。そして神は、キリストによって、この問題を解決されたのである。

実に預言者が言ったように、「我等の尚ほ滅びざるは、エホバの慈悲(いつくしみ)に由る、その憐愍(あわれみ)の尽きざるに因る」。


　神がもし正義を以て私達に臨まれるのであれば、私達は直ちに粉砕されざるを得ない。私達は、神が私達を憐れまれるその憐憫を以て、私達の隣人を憐れむべきである。エレミヤ哀歌3章22節。



　　　　　 　　　５．説明と信仰

　私は今後、キリストと彼の福音について、多くの説明を試みないであろう。私はキリスト御自身を紹介し、彼の福音そのものを伝えるであろう。

説明は知恵を増して信仰を作らない。福音を説明し尽してしまえば、残るのはわずかにその燃えかすだけである。私は大胆に神の大きな奥義であるキリストの十字架とその功績とを宣(の)べるべきである。



　　　　　 　　　６．神と信仰

　神は聖者(きよきもの)である。ゆえに猜疑(さいぎ)ほど彼が忌み嫌われることはない。彼は、人が一点の疑いを挟むことなしに、全く彼を信じることを欲しておられる。

神がもし汚れた邪(よこしま)な者であるなら、人は彼を疑ってもいいであろう。しかし、光輝(かがやき)の中におられて、聖にして聖である彼は、ただ信じるべきであり、崇(あが)めるべき者である。

これを探り、これを究め、その真実を確かめるのでなければ、これを信じることができないということは、人の神に対する道ではない。清士もまた信頼を要求する。まして神はなおさらである。神は御自身を疑うことはなされないので、人が彼を疑わないことを欲しておられる。



　　　　　 　　　７．知能と信力

　人には知能があり、また信力がある。知能によって彼は、彼以下の物を探り、信力によって彼は、彼以上の者を悟る。知能によって彼は宇宙と天然と、社会と人生とを究(きわ)め、信力によって神と天国と、霊魂と来世とを認める。

知能は彼の半分である。しかもより低い半分である。すべての高いこと、すべての聖(きよ)いこと、すべての朽ちないことは、彼の能力の、より高い半分である信力によって、これを悟らなければならない。



　　　　　 　　　８．平和の獲得

　平和は、戦争に勝っても来ない。宇宙を説明し尽しても来ない。大教会を起しても来ない。大慈善を行っても来ない。主イエス・キリストを信じて来る。天上天下、これ以外に平和を得る道はない。私は他に何事を為すことができなくても、ただ彼を信じることができることを感謝する。



　　　　　 　　　９．潔(けつ)と救(きゅう)

　先ず潔(きよ)められて、その後に救われるのではない。先ず救われて、それから後に潔められるのである。先ず律法と道徳との範囲を離れて、それから後に聖(きよ)く義(ただ)しい者となることができるのである。

人が容易に潔められず、また容易に救われないのは、潔と救とのこの関係を解しないことに因る。しかし聖書は明白に、この事を示している。福音が福音であるのは、世の道徳と全く反対に、救いを先にして、潔めを後にすることにある。



　　　　　 　　　10．事業以外

　私が一人の信者を作り得ないとしても、それが何であろうか。私はキリストを信じて救われる。私が万人の信者を作り得るとしても、それが何であろうか。私はキリストを信じて救われる。私が救われるか救われないかは、私の事業の成否いかんに関しない。

私は一人の信者を作れなくても、万人の信者を作り得たと同様に喜ぶ。私の歓喜と誇りと満足とは、全く私の事業の外にある。



　　　　　 　　　11．事業の尋問

　人が私に会うと、それが信者であるか不信者であるかに関わらず、私の事業について尋ねるのが常である。しかし私は、私の事業について語ることを好まない。なぜなら、たとえ伝道事業であっても、事業はすべてこの世の事だからである。

私は、天の事について語ることを好む。キリストとその十字架について語ることを好む。この世の事業に傲慢は伴わないことを欲しても、それはできない。

ただキリストが遂げられた天の事業だけは、私はこれについて誇ろうと思っても誇れない。高ぶろうと思っても高ぶれないのである。



　　　　　 　　　12．教会と救い

　教会に受け入れられて救われるのではない。教会に捨てられて呪われるのではない。キリストを信じて救われるのである。彼を信じなければ既に呪われているのである。

救われるかどうかは、教会と教義と儀式とに何も関係ない。私達は、救われるためには、単にキリストを信じれば足りる。教会は全然これを無視してよい。

　「是故に子若し汝等を自由になさば、汝等は誠に自由なり。」(ヨハネ伝8章36節)。



　　　　　 　　　13．トルストイ翁を弔う

　トルストイ翁が逝った。親しい老いた十九世紀と別れる感がする。

　彼がいたので、戦いに敗れたロシア国は、なお世界の重鎮であった。彼のような者がいないので、戦いに勝った日本には、なお遜色(そんしょく)があった。そして今やこの人が逝った。二国の勢力に異動があったことを覚える。


　翁が忌み嫌ったものが二つあった。その一つは戦争であった。他の一つは教会であった。彼は戦争を嫌ったので、戦争を助けた教会を嫌ったのである。


　教会は彼を破門した。そして彼は死んでも教会に屈従しなかったという理由で、彼のために哀悼式は行われず、彼の遺骸は教会の援助なしに、ヤスナヤポルヤナにある彼の邸内の丘上に葬られた。

何と幸いなことか翁よ、彼と情性を共にしたカーライルもまた、教会の援助を借りずに、スコットランドにある彼の墳墓の地に葬られた。彼と等しく教会を憎んだキルケゴールもまた、牧師の慰藉を斥(しりぞ)けて死んだ。

教会はトルストイを破門して、神は教会を破門された。このような神の忠僕を破門せざるを得なかった教会の運命は、既に定まったと言うべきである。



　　　　　 　　　14．福音対この世

　政治はもちろんこの世の事である。外交、愛国もまたもちろんこの世の事である。教会の伝道もまた、主としてこの世の事である。しかし、キリストの福音は、この世の事ではないのである。

これはもちろんこの世と全く関係のない事ではない。しかし、その主要は天国の事であって、この世の事ではない。私達は福音に忠実になろうと思えば、この世とこの世の教会から自己を絶つまいと思っても、それはできない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(第18巻P3から)

　　　　　　　　　　 「我が喜び　他」他3編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年11月10日

　　　　　 　　　１．「我が喜び」他

　　　　　(1)　我が喜び

　私は、私の事業が挙がったことを喜ばない。人が私に由って主を信じるに至ったことを喜ばない。私は、私の名が天に記されたことを喜ぶ。主の僕として使役されたことを喜ぶ。

私は、私の為し得る限りを為しても益のない僕である。私は、私が為すことを許された少しばかりの善事について誇りたくても、それはできないのである。ルカ伝10章20節。



　　　　　(2)　神に関する知識

　人は求めて神を知ることはできない。しかし、神は欲すれば自己を人に示すことができるであろう。人は神が御自身を彼に示されるだけ、神に就いて知ることができるであろう。

それ以上を知ることはできない。神に関する人の知識は、神の自顕以上に達することができない。人の知識によって神を探ろうと欲すれば、人は誰でも不可思議論者(ｱｸﾞﾉｽﾃｨｯｸ)になるまいと思っても、それはできない。



　　　　　(3)　根本問題

　「夫(そ)れ道(ことば)肉体となりて我等の間に寄(やど)れり」と言う。宇宙に何かこれ以上に偉大な事があろうか。しかし、これは聖書が伝える事実である。

　　　彼(イエス)に由りて万物は造られたり。……万物は彼に由りて造られたり。
　　　且つその造られたるは、彼がためなり。彼は万物より先にあり。万物、
　　　彼に由りて保つことを得るなり。

神の愛は、このことによって現れた。人類の救済と万物の復興とは、この事によって確かめられた。すべての方面からこの事を証明するのが、キリスト者の任務である。それが信じ難いのは、もちろんのことである。これは人の知恵ではとうてい解し難いことである。

ゆえにパウロは言った、「人は聖霊に由るにあらざれば、イエスは主なりと謂(い)う能(あた)はず」と。

私達は神の黙示によって、イエスは万物の主であると信じることができるのである。孔孟釈基と称して、イエスを聖賢の一人と見做す者などは、彼を浅く解する者である。

キリスト教が立つか倒れるかは、イエスの性格問題によって決せられるのである。彼が単に人であるなら、福音はその根底において崩れるのである。私達は全力を注いでイエスの神性を維持すべきである。



　　　　　(4)　結実(みのり)の秋

　田は自ずから実った。聖語(みことば)は実を結んだ。私は実を望まなかったのに実った。何と驚くべきものか、聖語！



　　　　　(5)　真面目と成功

　今やたいていの人は言う、失敗は真面目の必然的結果なり、人は失敗を期するのでなければ、真面目になることはできないと。

それは間違っている。失敗は不真面目の必然的結果である。人は成功を期して真面目になるべきである。

真面目がこの世における事業の失敗を招く場合はなくはない。そのような場合においては、失敗は失敗ではなくて、反って成功以上の成功である。真面目な事を失敗とし、不真面目なことを成功とする罪のこの世は、何と禍なことか。



　　　　　 　　　２．「シロアムの細流」
　　　　　　　　　“By Cool Siloam’s Shady Rill”

　　　　　涼しきシロアムの細流(ながれ)に沿(そ)ふて
　　　　　　　如何(いか)に美(うつ)くしく百合花(ゆり)は咲くよ
　　　　　露けきシヤロンの小山(こやま)を払(はら)ふ
　　　　　　　微風(かぜ)は如何に香(かぐ)はしきかな

　　　　　涼しきシロアムの細流(ながれ)に沿(そ)ふる
　　　　　　　百合花は終(つい)に衰(おとろ)へざるを得ず
　　　　　シヤロンの小山の裾(すそ)に生(は)ふる
　　　　　　　薔薇花(ばら)は終に凋(しぼ)まざるを得ず

　　　　　生命(いのち)と気息(いき)とを賜ふ神よ
　　　　　　　我は汝の恩恵(めぐみ)に頼(たよ)る
　　　　　我れ栄(さか)ふ時も衰(おとろ)ふ時も
　　　　　　　汝の属(もの)として我を護(まも)れよ



　　　　　 　　　３．清秋独語

◎　私の事業が成った時に、私は既に老いたのである。私になお未だ成らない事業が多く存する時には、私は未だ老いないのである。永久の青年の身と心とを保とうと思うなら、永久に成らない事業に従事すべきである。天国をこの世に来らそうとする事業に従事していれば、私は終生老いようとしても老いない。


◎　私に敵が絶えた時に、私は既に衰えたのである。私に今なお私を謗り憎み嫌う者が多いのを見て、私は未だ衰えていないことを知るのである。万人が私の称賛者となった時に、私は既に死んだのである。私は終極(おわり)まで私を蛇蝎視(だかつし)する多くの敵を有したいと思う。


◎　私は外からの奨励を要求しない。中からの光明を欲望する。私は外からは、むしろ反対と妨害と排斥とを要求する。そして中からの慰藉(いしゃ)と援助と嘉納とを欲望する。

私は世に対しては常に戦闘的態度をとろうと思う者である。私の霊魂の健康を維持する上で、この態度は最も必要である。この世の歓迎と称賛ほど、私にとって危険なことはない。私の救主を十字架に付けたこの世からは、私はどこまでも憎まれたいと思う者である。


◎　私は自身について、一つの大きな不審がある。それは世の批評家が、今なお私に就いて、あれこれ批評を試みることである。私は今や世と何のかかわりもない者である。

過去6年間、私はかつて一回も国事について論じたことなく、かつて一回も講壇の上に立ったことなく、かつて一回も私の事業を新聞紙に広告したことがない。私は、今は世人の眼から見て、純然たる隠遁者である。政治家や社会改良家の立場から見て、死んだも同然の者である。

ところが私に関する世人の批評が絶えないのを見て、私は不審に堪えないのである。彼等はなぜ私を放任しておかないのか。

私は彼等の領分を蚕食(さんしょく)しようとしない。私は彼等の罪悪を責めない。私は彼等から何物をも要求しない。また彼等に何物をも給与しようとはしない。私は彼等とは全く活動の宇宙を異にする者である。

「私を一人にしておいて欲しい。私はあなたとは何の関係もない」とは、私が彼等に言いたいと思うことである。彼等は何故に彼等の一人がかつて私に手紙に書いて送ってきたように、「あなたは路傍の草木にも劣る者だ。ゆえに私の唾一滴の値打さえない」と言って、私を忘却の内に葬らないのか。


◎　この事に関して、私は近頃コリント後書6章9節を読んで、大いに感じる所があった。「人に知られざるに似たれども人に知られ、死にたる者に似たれども生ける者」と。私は小さいながらパウロのこの実験を私のものとする事ができて、神に感謝する。

私は自分を世に紹介しない。しかし世は私を忘れない。何故に忘れないのであるか。私のために忘れないのではない。私が何か、世が苦痛に感じることを唱えるからである。私の福音が私を際立たせる者とするのである。

「路傍の草木にも劣る」私でも、私が唱える福音のために、山の上に建てられた城となって、世の注目を引くのである。世が私を忘れないのは、私の唱える福音が、その体の中に在って、刺として感じられるからであろう。世は自分の痛みのために、私を忘れないのであろう。


◎　もしそうであるならば、止むを得ない。私は私の福音を捨てることはできない。私は世人の批評を恐れて、私の信仰を変えることはできない。

私は自分を弁護しない。しかし私の福音は、これを唱えざるを得ない。そしてもし私の唱える福音が世を裁くという理由で、世はその批評によって私に対するのであれば、私はこれを受けるまでである。これは私にとって一種の犠牲である。しかも貴ぶべき、誉(ほまれ)ある犠牲である。


◎　キリスト教について聞き、キリスト教について読む時に、キリスト教について多くの疑いが起きてくる。しかしながら、キリスト教について読まずに、聖書そのものを読む時に、殊に神学者の注解を添えずにこれを読む時に、すべての疑いは晴れてしまう。

聖書には満ち溢れる光明がある。これに接して暗闇は消え失せざるを得ない。疑いによって疑いを追いやることはできない。確信によってのみ、疑いを消すことができる。聖書の確信に触れて、すべての懐疑は粉砕されざるを得ない。


◎　すべての問題は、終にこれに帰着するのである。即ちキリスト一人と人類全体のいずれが大きいかと。この問題の解決によって、すべての問題は決まるのである。

もしキリストもまた一人の人であって、彼の真価は人類多数の世論によって決まるものであるならば、私もまた世論に与して、キリストを裁くべきである。

しかしながら、もし聖書が教えるように、キリストは世に裁かれる者ではなくて、世はキリストによって裁かれる者であるならば、私はキリストに与すれば、それで事は足りるのである。

世には全く背いてもよい。キリストに従えば足りる。キリスト一人と共に立つ方が、全世界と共に立つよりも強い。社会も、教会も、批評家も少しも恐れるに足りない。キリストと共に在って、私は全世界よりも強い者である。

彼は言われた、「懼(おそ)るゝ勿れ。我れ既に世に勝てり」と。彼は既に全世界を彼の足の下に置かれた。ゆえに彼に従って、私は世のすべての者に勝ち得て余りあるのである。私は彼を友として、全世界を敵として立つべきである。



　　　　　 　　　４．博愛他

　　　　　(1)　博愛

　私は党を組まず、教会を作らない。私は神を愛し、また人を愛する。神を愛するからすべての人を愛する。キリスト信者を愛する。仏教信者を愛する。無神論者を愛する。すべての善い人と義(ただし)い人とを愛する。

私はそのように博(ひろ)く愛することが、よく我が主イエスの心に適うと信じる。私は彼の忠実な僕として、私の愛を、世のいわゆるキリスト信者だけに限ることはできないのである。


　　　　　(2)　合同

　合同は教義によっては成就しない。行為によって成就する。神の存在、キリストの神性は、悪魔もよくこれを「信」じることができるであろう(ヤコブ書2章19節)。

義人は義人を求める。すべて自分の信じる主義に忠実な者は、相互を尊敬するので、求めなくても合同一致することができるであろう。その他の者は如何に「信仰」を共にしていても、合同することはできない。またたとえ合同するとしても、すぐに分離せざるをえない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「今昔の感」他1編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治43年10月10日

　　　　　 　　　１．今昔の感

◎　この誌(聖書之研究)が始めて世に出た時に、私に多くの反対があった。私を偽善者であると唱えて、私を世に紹介した私の以前の同志がいた。私を不孝な子だと称して私を世に訴えた私の骨肉の兄弟がいた。

その他、私を謗(そし)りかつ嘲る多くの雑誌と新聞紙とがあった。実にその時には、小さな私のこの小さな事業は、孤立状態であった。

ある教会信者などは、私の友人の集会の前に立って、私を罵(ののし)って言った、「彼が偽善者であることは、彼が発行する雑誌の運命によって卜(ぼく)することができるであろう」と。それによって、この誌が数月経たないうちに廃刊するに至ることを預言した。


◎　その時私は、誠に孤独であった。私には、神と少数の友人以外には、頼るべき者は誰もいなかった。私もまた心密かに思った、この誌は遠からずして廃刊の運命に遭遇するであろうと。私は廃刊を覚悟して起った。ただ神に対する絶えまない絶叫があっただけである。


◎　ところが、聖(きよ)い詩人が歌ったように、「此苦しむ者叫びたればエホバ彼に聴き／　そのすべての患難より救出(すくいいだ)し給へり」であった。私に関する私の反対者の預言は当らなかった。

この不人望な雑誌は、容易に亡びなかった。一年支え、五年支え、終に十年を経て今日に至った。

私は、教会や宣教師等からは、一銭一厘の補助をも受けなかった。私は名士に寄書を乞わなかった。商人に広告を頼まなかった。世に購読をさえ勧めなかった。ところが神は、すべて無くてはならない物を私に与えて下さった。発行十年後の今日、私は愛の他には、人に何も負うところがない。


◎　もしこの誌が、この国において何か永久的な善事を為したとすれば、それはこの事である。即ち、日本国においてキリストの福音を伝えるのに、教会や外国宣教師に何も頼る必要はないという事である。

私達は、神だけに頼って福音を伝えて、これを日本人固有のものとする事ができる。キリストの福音は外から移植された者ではなくて、内から生れた者でなければならないとは、私の持論である。

そしてこの誌は、ごく小さな者ではあるが、純粋な日本の産である。これに教会と宣教師とは何も関与しなかった。この誌によってキリストに導かれた者は、神が直接に日本人の手によって、御自分に御導きになった者である。

そしてこの誌によって「私は外国宣教師に何も頼ることなしに、キリストの福音を日本国に伝えよう」という、私が33年前に北海道札幌で懐いた希望の一部分が、達せられたのである。



　　　　　 　　　２．私の伝道方針

　私は、自ら進んで人に私の信仰を勧めない。私は、人が自ら進んで、私に至るのを待つ。私はまた、私に至るすべての人を受け入れない。私は先ずその人達に、キリストを信じるのは困難であることを説く。

殊に私を慕って来る者がいれば、私は彼等に先ず私の敵に行って、詳しく私に就いて穿鑿(せんさく)することを勧める。私は真実に霊の要求に強いられて来る者でなければ、その人に私の信仰を語ろうとしない。


　私は、人がどれほど手段を尽しても、人一人をクリスチャンとすることはできないと信じる。私はまた、神が自ら招かれた者は、どのような障害に遭っても、必ずキリストに来て、永久に彼を離れないと信じる。

私は、神の霊は人の手段に優って、遥かに有効だと信じる。ゆえに常に祈って、神の御業に幾分でも携わりたいと願うが、しかし、手段方法を尽して、世に教勢を張ろうとはしない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「ルーテル伝講話」No.8)

　　　　　 　　　７．ライプチッヒ宗論

　ルーテルは終にローマ教会に向って、公然と戦争を宣告した。その大胆さ加減は、今日これを想像することはできない。ローマ天主教会は、当時の世界最大勢力であった。政府以上の政府、皇帝以上の皇帝であった。

この勢力に反対して禍害(わざわい)を免れた者はなかった。ルーテルより百年前、ヨハン・フス( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Huss )はボヘミヤ国( http://en.wikipedia.org/wiki/Bohemia )に改革の声を上げて、法王庁の命令の下に焼き殺された(1415年7月6日)。

フスの友人で同主義の主張者であるプラハのゼローム( http://en.wikipedia.org/wiki/Jerome_of_Prague )も、翌年5月30日にフスと同じ運命に終った。

教義の改革を唱えたのではなかったが、教会の腐敗を攻撃したという理由で、イタリアのサボナローラはルーテルの戦争宣告より19年前に、同じ法王庁の手によって、フローレンス市( http://en.wikipedia.org/wiki/Florence )において絞殺されて、その体は火で焼かれた。

世に教会ほど残忍な者はない。教会は自分に反対する者に対しては、その力の限り反対する。殺すことができる時には殺す。殺すことができないようになれば放逐する。放逐しても甲斐がなくなれば、彼に種々の醜名を負わせて、彼が世に立てないようにする。

そして、どのような詰責も功を奏さないことを見てとると、異端を迎え、彼をカノナイズし(聖列に加え)、彼が声を上げても無効にする。

そして16世紀の始めに当って、ローマ天主教会は、なお未だその反対者を殺し得る充分な権能を有した。そしてルーテルは、この権能に対して、独り反対の声を上げたのである。


　教会は始めの間は、ルーテルの反対を、それほど大事であるとは思わなかった。ドイツの一寒僧が帝王の帝王であるローマの法王に向って反対の声を上げたのである。蟷螂 (とうろう) 斧(おの)に当るとはこの事である。ローマ教会は、今日の英国監督教会が私のような無教会主義者に眼を注ぐほどにも、ルーテルに眼を注がなかった。

教会は言った、彼は何者か、教会に対して声を上げるとは。来て大監督を見よ、大僧正を見よ、その帝王の宮殿に等しい邸宅を見よ、国家が給する厚い俸禄でその威厳を維持する数多の教職を見よ、神学博士を見よ、旧い歴史を見よ。

これに逆らって立つのは、巌(いわ)に逆らって立つようなものだ。宗教は瞬間に生れる者ではない。一人の確信では、万民の所信を覆すことはできない。使徒時代から連綿として継続する神の教会を離れて立とうとする、これより大きな無謀はない。

ただ改心せよ、改心せよ。無条件に改心して、再び母教会の懐に帰り来り、その恩愛と撫育(ぶいく)とを受けよと。


　ルーテルの場合においても、この通りであった。そして破門の威嚇は、改心の説諭と共に来た。彼が95箇条を出してから、彼に対していわゆる護法の鉾(ほこ)を取って立った者は幾人もいた。

世に異端攻撃ほど容易な事はない。この罪の世に在っては、異端と言い、正義と言うのは、正理過誤の差によって言うのではない。強い者が正義であって、弱い者が異端である。

天主教国のスペインでは、今日でも旧教が正義であって、新教は異端である。これに反して、新教国の英国に在っては、そのいわゆる聖公会の他は、すべて悉く異派(セクト)である。

キリスト教国においては、正義派をオーソドックスと称し、異端派をヘテロドックスと言う。オーソドックスは教会の主張であって、その背後には強い政府がある。ヘテロドックスは確信ある少数平民の主張であって、その拠り所はただ神と自分の良心である。

そしてルーテルは、今や異端の首魁(しゅかい)として立ったのである。ゆえに彼を斃(たお)すのは容易であって、また彼を斃せば政府と教会から賞を与えられる希望があった。それで多くのルーテル反対者が、ここかしこに起った。

彼等は弱い孤立したルーテルを斃して、教会の忠僕として法王に褒められ、護法の勇者として世にはやされたいと思ったのである。


　ルーテルの反対者の一人は、もちろんマインツ大司教の手代、免罪符売りさばきの当人、ヨハン・テッツェルその人であった。しかしながら、彼テッツェルは、ルーテルの論敵としては取るに足りない者であった。

次に立ったのが、ヨハン・エック( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Eck )であった。彼は前にはルーテルの友人であった者、神学博士であり弁論家であった。彼はこの時から終生ルーテルの教敵であった。

またローマにおいては、シルヴェステル・マツォリニ( http://en.wikipedia.org/wiki/Sylvester_Mazzolini )、一名プリエリアス(Silvestro Mazzolini da Prierio)が起った。彼はドミニコ派の僧侶であり、異端抑圧には長い経験を有っていた。

彼は議論よりも、むしろ政略によってルーテルをザクセン侯領の外に呼び出し、そこで彼を圧倒しようとした。私はここにアウグスブルグにおける彼と法王の使節カエータン( http://en.wikipedia.org/wiki/Thomas_Cajetan )との会合について語らない。ルーテルは、今は自ら求めずに国家的、いや、世界的人物となった。

憐れにもルーテルは、彼の志願に背いて、勤学の士であることを止めて、余儀なく戦闘の人となった。彼は終生この事を歎いた。しかし止むを得ない。彼はこのためにこの世に送られて来たのである。

彼は今より後は、彼一人の彼ではなくして、ドイツ国の、いや、全ヨーロッパの彼となった。彼の生涯に矛盾が多かったのは、このためであった。彼は今からは、ローマ教会に対して、ドイツ民族に代って語らなければならなくなった。


　ルーテルの生涯中、大事件の一つは有名なライプチッヒ宗論である。1526年6月6日、彼は彼の教敵ヨハン・エックの挑戦に応じ、彼の同僚カールスタート( http://en.wikipedia.org/wiki/Andreas_Karlstadt )、メランヒトン( http://en.wikipedia.org/wiki/Melanchthon )の二人と、他に学生二百余人に擁護されて、ライプチッヒ市に至った。 (参照：http://en.wikipedia.org/wiki/Martin_Luther “Breach with the papacy”の項)

ライプチッヒ市にあるゲオルグ大公の居城プライセンブルグ城城内の大講堂において、ルーテル対エックの大宗論は闘われたのである。宗論は十日にわたって続いた。始めにカールスタートはエックに当り、五日を過ぎてルーテルとエックと、当時の宗教界の竜虎は面と面と相対して、同一の壇上に現れたのである。

竜なるルーテルは内に信じる所があり、虎なるエックは外に頼む所があった。城の主人公ゲオルグ大公は、大々的旧教信者であった。山を越えて遥か南に、ローマの大教会はエックの後援として立った。

これに対してルーテルの保護者であるフレデリック賢君はその席におらず、ドイツ国民はルーテルを頼りとしていたが、未だルーテルは頼むに足りなかった。

この世の勢力に関しては、エックは確かに優勢であった。ゆえに彼の論鋒も自然とこの世の論鋒であった。ルーテルは聖書と確信とで自己の主張を守ったのに対して、エックは教会の遺伝と権能とでルーテルを追究した。

エックはルーテルに、彼自身の口によって、ルーテルが真にローマ教会の反逆者であることを表白させようとした。

そして五日にわたる激論の後に、正直なルーテルがエックの論法(ロジック)に余儀なくされて、聴衆の面前で「そうです。フス党の主張は、悉く誤謬ではない」と明言すると、彼の論敵は一同挙って勝利を叫んだのである。

それは、彼の主張が真理であるかどうかとは異なる、他の問題である。しかし、ルーテルが異端の徒であることは、今や明白になった。そして国には異端を罰する法律がある。

今やエックと彼の味方とは、この事を法王に奏上し、その勅許を得てこれを公司に通し、公司にルーテルを適当な刑に処させれば、それで事は終るのだと彼等は思った。


　ルーテルは彼の敵が設けた罠(わな)に陥った。彼は今や公然の罪人と認められてヴィッテンベルヒに帰った。しかしながら信仰の事においては、人に罪に定められても、未だ神に罪を定められたのではない。そして真理が果して彼の味方であるならば、彼は反って彼の教敵の罪を定めることができる。

彼が宗論において負けたのは、真理を以て負けたのではない。世の世論に負けたのである。そして多くの場合においては、世論は必ずしも真理ではない。彼は未だ失望すべきではない。

大能の神は、帝王の帝王である法王の手から、彼を救う道を知っておられる。彼は今は、彼の確信そのままをさらに大胆に述べるべきである。

神と共に在って、彼一人は全ヨーロッパよりも強くあると、そのように念じてライプチッヒ宗論以後のルーテルは、以前に優る勇者となった。彼を説服したと思ったエックは、ローマ教会に対するドイツ全国民の反対を招いたのである。

竜は傷を負ってウィッテンベルヒに帰った。そして反って両刃の剣と化した。竜に雨を与え、虎を野に放つとはこの事である。今から後、ルーテルの筆鋒に襲われるのは、天使の利剣に触るかのようであった。


　エック、勢力の弁護者であるエック、弁論に勝って事実に負けたエック、ああ、彼の類は何時もある、何処にもある。十六世紀の始めにあった。二十世紀の今日にもある。西洋にあった。東洋にもある。そして実に私達が愛するこの日本国にも居る。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、明治44年6月10日)

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　　　　　　　　　　ルーテル年代記

1483年11月10日　ルーテル生れる。日本では文明15年、銀閣寺成る。
　　　　　　　　　　これより2年前、僧一休死す。

1501年　エルフルト大学に入る。1505年文学部卒業。同年7月17日断然意を
　　　　　決してアウガスチン派の僧庵に入る。時に21歳。

1508年　ヴィッテンベルヒ大学教授と成る。

1512年10月19日　神学博士の学位を授けられる。時に29歳。

1517年10月31日　ローマ教会に対して、始めて論戦を挑む。

1520年6月15日　 ローマ教会から破門状を受ける。
1520年12月10日　同破門状を焼き捨ててローマ教会と絶つ。

1521年4月　ヴォルムス会議に召喚される。

1522年　ヴァルトブルグ城内に在って聖書翻訳に従事する。

1525年6月13日　カテリン・ポーラを娶る。時に42歳。

1529年10月1日　マールブルグにおいて、ツヴィングリと会する。

1530年6月15日〜11月19日　アウグスブルグ会議。

1531年　新教徒のシュマルカルド同盟成る。

1532年　ニュールンベルグ会議。

1536年　デンマーク国がルーテル主義に化す。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

(「ルーテル伝講話」No.7)

　　　　　 　　　６．戦闘の開始

　ルーテルは、今は改革者として人に知られている。そして改革者であるから、必ず生来の破壊者であろうと思われている。しかしながら、ルーテルを生来の破壊者だと解する人は、かれを最も甚だしく誤解している者である。

その正反対が事実である。ルーテルは生来の破壊者ではない。生来の保守家である。その事は、彼の生涯にわたる事績を見れば明らかである。

保守家でなければ、文芸復興時代に生れた彼は、文学と法律とを棄て、寺院に入って僧侶となるようなことはない。保守家でなければ、アリストテレスの哲学を去って、聖書に縋(すが)らない。保守家でなければ、彼のように旧い信仰を改めることに躊躇しない。

そして生来の保守家であったので、彼は一つの教会を壊して、これに代えて他の教会を建てた。いわゆるルーテル神学なる者は、彼が壊した旧教神学に劣らず頑固である。いや、ある場合においては、それよりもさらに頑固である。

ルーテルは、生来頑固であった。狭かった。迷信に傾く保守家であった。ルーテルはどの点から見ても、急進破壊の人ではなかった。


　そしてルーテルばかりではない。私が知る範囲では、すべての大改革者は、生来の保守家である。ルーテルよりもさらに大きな、中世思想の改革者は、彼の先導者である詩人ダンテであった。この詩人がいなければ、ルーテルは出ても改革の実は挙がらなかったに相違ない。

ところがダンテはどのような人であったかと言うと、彼は大々的保守家であった。彼は当時の信仰に対しては、何の疑いをも挟(さしはさ)まなかった。彼は中世時代の思想をそのまま受けた。彼はかつてカーライルが彼について言ったように、「中世千百年間の弁護者」であった。

ところが中世思想はこの人によって終焉(おわり)を告げ、近世思想はこの人によって生れたのである。何によってそうであったのかと言うと、その説明を探るのは難しくない。

ダンテは中世思想の根本に達したからである。物はその真髄に達すれば、その外形は自ずと崩れるのである。もし形骸を保存しようと思うなら、その精神を闡明(せんめい)しないに越したことはない。余りに深くその精神を探れば、その物は、自ずと崩れるのである。

詩人ダンテは中世思想にあまりに忠実であったので、終に彼が保存しようと思っていた者を壊した。そのようなわけで、彼は中世思想の忠僕であって、同時にまたその逆臣である。彼は余りにも真面目な保守家だったので、終に知らぬ間に進歩の急先鋒となったのである。


　そしてダンテばかりではない。クロムウェルでも、ワシントンでも、近くはビスマルクでも、グラッドストンでも、改革者と言う改革者はみな、生来の保守家であった。

破壊者の破壊は、実は少しも恐れるに足りない。彼は始めから破壊しようとして事に従うのである。ゆえに自ずから浅薄で、自ずから冷淡である。

しかし、保守家はこれと異なる。彼は保存しようとする。ゆえに熱い同情を懐いて旧(きゅう)を探り、深くその真理を究めようとする。そして温かい考察の結果、終に壊さざるを得なくなると、彼は自ずから旧をその根底からくつがえすのである。

単に新を愛して旧を嫌う者は、旧を廃する能力(ちから)を有たない。よく旧を廃する者は、よく旧を愛する者である。ゆえに善い保守家でなければ、善い改革者になることはできない。この理を弁えずに改革者の言行を究めようとすれば、私達は彼を誤解しないようにしたいと思っても誤解してしまう。

最大の国賊は、生来の愛国者である。最大の破壊者は、生来の保守家である。改革者であるがゆえに生来の破壊者であると言う者などは、歴史をも伝記をも共に語るに足りない。


　ルーテルは生来の保守家であった。同時にまた学問の人であった。同時にまた良心の人であった。学問の人であったので、彼は明白な背理には耐えられなかった。良心の人であったので、彼は明白な虚偽には服従することができなかった。

もし当時の教会が明白な背理と明白な虚偽とを以て彼に迫らなかったならば、彼は永久に沈黙を守ったに相違ない。ところが当時のローマ天主教会は、ドイツに一人彼のような者がいることを知らなかった。教会はドイツ人を侮(あなど)り、教会の命であれば、彼等は何にでも服従する者であると信じた。

ゆえに時の法王レオ第十世が、ローマに「聖ペテロ」の大会堂を構築しようとするに当って、彼はドイツ人の信仰心を利用し、彼等の間に免罪符を販売し、それによって大いに資金を募ろうとした。

そしてドイツに在っては、マインツ( http://en.wikipedia.org/wiki/Mainz )の大監督アルベルトは大いにこの挙に賛成し、また一つには自分もその利益に与ろうとして、広くこれを彼の監督管内において行おうとした。

そして直接販売の任に当った者は、ヨハン・テッツェルという名のドミニカ派の一僧侶であって、その成功を計るためには、手段をも方法をも選ばない人であった。そしてこの法王があり、この監督があり、この手代(てだい)があって、この忌まわしい商売は始まったのである。


　免罪符とはそもそも何であるかと言うと、それはローマ法王庁によって発行された券(てがた)であって、これに多くの宗教的利益が付いていた。監督アルベルトの説明によれば、その利益の主な者は、次の如くであった。

　　　此券(てがた)を購(あがな)ふ者は、罪の完全なる赦免を獲、神の恩恵に与
　　　り、煉獄より赦免せらるゝを得べし。而して人は、自身是等の恩恵に与
　　　かるを得るのみならず、或は彼の友人或は親戚にして、今や死して煉獄
　　　に鍛錬の苦痛を嘗(な)むる者と雖も、若し地上に在りて彼等に代りてこれ
　　　を購ふ者ある時は、彼等は直(ただち)に試練の火を去りて天堂の安息に
　　　入るを得べし。

と。そして大監督のこの布達(ふたつ)に加えて、手代のテッツェルは述べて言った、

　　　代金の匡底(きょうてい)に響くと同時に、霊魂は煉獄の外に飛去るべし。

　　　免罪符の功徳は、キリストの十字架のそれに等し。

　　　此券を購ふ者は、縦令(たとえ)聖母マリヤを辱かしむるの罪を犯すことあ
　　　りと雖も、其罪より免かるゝを得べし。

と。冒涜もここに至れば、甚だしいと言わざるを得ない。

ところが憐れむべき無知な民は、喜んでこれを購い、これによって自分と死者の罪の赦免を得ようとした。そして当時のドイツにおいては、一人として、起ってこれを非難する勇者はいなかった。

恐るべきは迷信である。そして迷信に乗じて起る腐敗である。中世時代の暗黒はここにまで達した。誰かが立って、鷺(さぎ)は鷺だと言い、鴉(からす)は鴉だと言う必要があった。


　この忌まわしい商売がドイツ国内に行われていると聞いてはいたが、しかしルーテルは敢えて起ってこれを正そうとはしなかった。彼はそれが許すべからざる罪悪であることを知った。しかし、罪悪はこの他にもなお多くある。事が自己に関わらない限りは、敢えて進んでこれに干渉すべきではない。

ところがテッツェルは徐々にウィッテンベルヒに近づいてきた。ルーテルが牧する羊のある者は、恥ずべき売品を買って来て、これを彼に示した。そして事はここに止まらない。彼等は彼に、免罪符がその購買者に約束している権利を彼等に付与することを要求した。

ルーテルは教会の教職であった。また民の牧者であった。そして教職として彼は、長者の命令に従わなければならない。また牧者として彼は、民の霊魂を守らなければならない。

免罪符は教会の首長である法王が発行したものなので、教会の職に就いているルーテルは、その条件を実行しなければならない。しかし霊魂は神から委ねられた者であるから、彼は神の忠実な僕として、また民の牧者として、これを虚偽と背理とに委ねることはできない。

これを為そうか、あれを為そうか、人に従おうか、神に従おうか、法王に仕えようか、キリストに仕えようか、鋭い良心を有っていたルーテルに、ここに大問題が提出されたのである。

彼は彼の信仰に背き、聖書の明確な教えに逆らって、金銭で購われた免罪符によって、罪の赦免を民に宣告することはできない。だからと言って、免罪符の効力を否むのは、教会の教権を拒み、法王の神聖を否むことである。

ああ禍なのは、鋭い良心を有った人である。ルーテル以外の当時の教職者達には、この難問題は起らなかった。彼等はいい加減にこの問題を解釈し、教会にも逆らわず、法王をも怒らせず、そして自分の良心は圧迫して、平和の日を送ったのである。

そしてもし二十世紀の今日、同じ問題が起ったとしても、多数の牧師と伝道師と、監督と神学博士とは、同じ平和の途を取るに決まっている。教会の決議と良心の命令のいずれが重いかと問われれば、たいていの教役者は、もちろん前者を重いと答えるのである。

この点においては、十六世紀のドイツと、二十世紀の英国または米国または日本と、多く異なる所はない。私達は今ことさらに、法王レオや大司教アルベルトや手代のテッツェルを責めるべきではない。彼等の類は今日といえども沢山いる。そしていつの世に在っても稀なのは、良心の人であるルーテルである。


　こうして今やルーテルにとっては、免罪符問題は教会問題でもなく、また国家問題でもなく、また神学問題でもなく、また社会問題でもなかった。彼にとっては、この問題は個人問題であった。

彼は良心の許可を得て、免罪符の条件をその購買者の上に実行することはできない。だからと言って、今教職から退くのは、神に対して不忠である。人に対して卑怯である。

進もうとすれば、教会と法王と監督と、そして彼等を通して当時の全欧州とを敵として有たなければならない。退こうとすれば、彼の神と良心とが彼を責める。私は信じる、この窮地に立って、ルーテルは法律を去って宗教に入ったことを甚(いた)く悔いたであろうと。

彼がキリストを発見して、心に平和を得たその代価を、払わなければならない時が、今は彼に来たのである。彼は、今は世界を相手にしてキリストのために立たなければならない。

彼は、今は一人である。ウィッテンベルヒの大学にも、その所属の教会にも、今や彼と共に良心の声に従って、ローマに対して非難の声を揚げようとする者は一人もいなかった。

偉人は実に単独である。そしてルーテルの波乱の多い生涯の間に、この時ほど彼が孤独であったことはない。したがって、この時ほど彼が偉かった時はない。

齢(よわい)は正に34歳、キリストが十字架に付けられたのと同年齢、大学の教授で教会の牧者、今は止むを得ず世界に向って彼の良心の声を放とうとする。何と偉大なことか、ルーテル！


　しかし、彼は常識の人であった。ゆえに彼は、演劇的に教会反対の旗を揚げようとはしなかった。彼はまた他人を引き入れて、彼が必然に蒙るべき禍を、彼等に彼と分かたせようとはしなかった。

彼は、反対の責任は、彼自身が悉く負うように計画した。ゆえに彼は独りで計り、独りで実行した。彼の親友さえも、事が発表されるまでは、彼の大胆な挙動に就いて、何も知らなかった。

彼はまた、事の遂行を決した以上、人がこれを妨げることができないように注意した。当時の世界の大勢力であるローマ天主教会に対して、独り戦闘を挑むに当って、ルーテルは名将が大戦争を計画するのと同様に、用意周到、一点も欠ける所なく準備した。


　時は紀元1517年10月31日、正午の12時、ウィッテンベルヒ城内、教会堂入口の扉に、ドクトル・マルチン・ルーテルの提出による、免罪符に関わる95箇条の質問は、ラテン文で掲載されたのである。

これは、この問題に関する教会に対しての攻撃ではなかった。これは単に、この問題に関する質問であった。ルーテルは質問を提出して、識者の解答を仰いだのである。しかし、このような明白な背理に対しては、問うことは攻めることである。

解答は、誰にでも容易にこれを与えることができる。誰もが、それが背理であり、虚偽であり、明白な妄誕(ぼうたん)であることを知っていた。虚偽は問われれば、自ずから倒れるのである。あたかも雪だるまのような者である。日光に遭えば、独り自ずから消えてしまうのである。


　しかし、驚いたのは公衆である。この質問をする大胆さよと彼等は言った。そしてルーテルに問われてみて、彼等は免罪符を買って、如何に大きな暗愚を演じたかを悟った。教会もまた、ルーテルに問われてみて、如何に大きな迷信に陥ったかを悟った。

ルーテルが95箇条の質問をローマ教会に提出して、教会はその根本から揺らぎだしたのである。真理の力、そして誠実の功は何と偉大なことか。一人のルーテルが一本のペンによって、全欧州を震わせたのである。誠に真理は、神が御造りになったこの宇宙に在って、今もなお最大の勢力である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、明治44年5月10日)



(以下次回に続く)

(「ルーテル伝講話」No.6)

　　　　　 　　　５．ルーテルの平和時代

　ルーテルは寺院に入って後に心の平和を得た。しかし、寺院がこれを彼に供したのではない。彼は信仰によって、これを得たのである。彼は寺院に入らなくても、これを得ることができたのである。

彼は、平和を得た後に悟った、彼はこれを得るために世を棄て、寺院に入る必要はなかったことを。彼は、平信徒として、また法律学者として、これを得ることができたのである。

寺院と寺院が課する修養とによることなく、単に神の約束を信じることによって、彼が待望んだ心の平康(やすき)を得て、彼は今寺院に止まる必要はなかった。ゆえに彼がもし浮薄な青年であったならば、彼はその時直ちに寺院と縁を断って、再び大学の課業に戻ったであろう。

しかし、ルーテルがルーテルである所は、またここに現れた。彼は正直であった。彼は一たび心に誓ったことを、自分の便宜のために変えなかった。彼は僧侶として一生を送ることに決した。

ゆえに一年の見習いの後に、公然と僧職を授けられて、一人前の僧侶となった。そして彼は、僧侶となったことを悔いなかった。

彼は、彼の僧職授与式に臨んだ彼の父に告げて言った、

　　　父様、ナゼ大人(あなた)は私に反対し給ひし乎(か)、ナゼ大人(あなた)は
　　　怒り給ひし乎。ナゼ大人(あなた)は今日と雖(いえど)も尚(な)ほ私の僧侶
　　　となるを見て不快に感じ給ふ乎。是は実に平康(やす)くして、楽しき聖
　　　(きよ)き生涯であります、

と。

そして、彼に対する父の怒りはまだ解けなかったにもかかわらず、彼は全力を傾けて彼が選んだ新生涯に入った。

彼は僧侶の職を授けられて、今はミサを司る特権を与えられた。即ち彼が献げる祈祷によって、パンは化して実(まこと)にキリストの肉となり、ブドウ酒は化して誠にキリストの血となるとのことであった。

彼はまた人の罪を赦す特権を授けられた。新教の牧師のそれとは違い、旧教の僧侶の職務は、遥かに荘重である。ただし、肉を具えた罪の人が、身はたとえ僧職に就いたとしても、そのような重任に当り得るか、それは大問題である。

しかしながら、そのような疑問は、その時ルーテルの心に起ったとしても、彼はこれに強くは悩まされなかった。彼は新たに心の平和を得て、歓喜に満たされて、他を顧みる暇(いとま)がなかった。


　しかしながら、彼の熱心と天才とを具(そな)えて、彼は永く普通の僧侶として止まるべきではなかった。彼は自ら選んで寺院の静粛に入った。しかし、運命は彼が長くこの静粛を楽しむことを許さなかった。

そしてこの時に当って、また彼を助けてより広い活動の地位に彼を引き出した者は、彼の指導者で善い友人であるスタウピッツであった。

これより6年前、サクセン撰侯は、彼の領内に在るヴィッテンベルヒ( http://en.wikipedia.org/wiki/Wittenberg )において、新たに一つの大学( http://en.wikipedia.org/wiki/University_of_Wittenberg )を起した。

そしてその設立の相談に与り、その経営の任に当った者の一人は、このアウグスチン寺院の取締役で、ルーテルの無二の益友であるスタウピッツであった。彼は撰侯にルーテルを推薦し、エルフルトから彼を呼び寄せて、大学教授の任に当らせた。

神は人を召すのに人を以てされる。パウロをタルソの沈黙から呼び出して世界の伝道者にした者はバルナバである。またカルビンをバーゼル( http://en.wikipedia.org/wiki/Basel )の隠遁から呼び出して、彼をゼネバ( http://en.wikipedia.org/wiki/Geneva )に来させ、宗教改革の任に当らせた者は、ウィリアム・ファレル( http://en.wikipedia.org/wiki/William_Farel )である。

ゆえに言う、「ファレルはゼネバを改革に引き付け、またカルビンをゼネバに引き付けた」と。

そのように、ルーテルをエルフルトの寺院から引き出し、彼を欧州改造の原動力にした者は、実にこのスタウピッツであった。紹介者の任もまた何と大きいことか。彼スタウピッツは始めにルーテルを懐疑の暗黒から助け出し、今また寺院の埋没から彼を引き出した。

彼がいなければ、ルーテル(宗教改革者としての…旅人)は無かったのである。彼は一生を旧教の僧侶として終ったであろう。しかし、スタウピッツは改革の産婆であった。彼によってルーテルは光明(ひかり)に出て、また世に出たのである。


　1508年、ルーテルは25歳の時にエルフルトの寺院を去って、ヴィッテンベルヒに来て、その大学の教授となった。彼はフィロソフィーを教えることになっていた。

そしてフィロソフィーと言えば、今はこれを哲学と訳しているが、その当時のフィロソフィーは、哲学に止まらなかった。その当時、欧州には唯二つの学問があっただけである。その一つはテオロギーであって、他の一つはフィロソフィーであった。

テオロギーは神に関する知識であって、フィロソフィーは人に関する知識であった。前者をもし神学と訳すべきであるならば、後者は人間学と訳すべき者であった。

そしてアウグスチン派の僧侶であるルーテルは、神学ではなくて、人間学を教えることになっていた。彼はアリストテレスの論理と物理を教えることになっていた。

神学に就いて、彼は知らないではなかった。しかし神学は彼の好むところではなかった。彼は生命を賭して心の平和を求めたが、しかし、自ら世のいわゆる宗教家になりたいとは思わなかった。

彼の父ハンス・ルーテルは、実務家であって、僧侶と神学者とは大嫌いであった。そしてマルチンもまたハンスに似て、信仰は求めたが、神学は斥けた。彼は神の福音を愛した。しかし神学者の神学は、心からこれを嫌った。

ゆえに彼は、神学よりも人間学を愛した。ギリシャ、ラテンの古典を愛した。殊にヴァージルを愛した。田園生活の美と快とを歌ったそのBucolics とGeorgics とは、彼の特愛の書であった。

聖書とヴァージル、キリストと花、この二者に対しては、彼は終生興味を失わなかった。ルーテルがルーテルであるゆえんを知りたいと思う者は、人間学の教授としての彼を知らなければならない。


　しかしながら、大学の教授となっても、彼は寺院との関係を絶たなかった。彼は依然として元の僧侶であった。

そしてヴィッテンベルヒに来てから三年、またまたスタウピッツの周旋(しゅうせん：とりもつ、世話)により、ある寺用を済ますために、彼はある他の一人の僧侶と共にローマに派遣された。

これは、彼の生活にとって、新紀元を画すべき出来事であった。彼等二人は徒歩でドイツからイタリアまで行った。各自わずかに10フローリンの旅費を懐にし、聖都を目指して出発した。

スイスに入り、アルプス山を越え、ポー河の平原を横切り、フローレンスを過ぎて終にローマの聖都に達した。彼等は北欧の蛮界を去って、南欧の楽土にその耳目を楽しませた。

そしてルーテルの眼に止まったものは、アルプス、アペニン両山の風景であった。またポー平原の農事であった。彼はその美しいブドウとオリーブとイチジクと柑橘(かんきつ)との果園を見て、心からこれを嘆美した。

しかし、フローレンスに入って、その有名な絵画と彫刻とを見ても、彼はこれには別に眼を留めなかった。彼は至る所で寺院の待遇を受けて、深くその内情を探った。風景と果園と信仰、彼が注意を払ったものは、これであった。美術はこれを問わず、政治には眼を留めなかった。


　そしてローマの聖都が始めて彼の眼に入った時はどうであったであろうか。彼は両手を挙げ、遥かにこれに向って叫んで言った、「我れ汝を祝す、汝、聖なるローマよ」と。彼は、今は地上の天国に達したのである。

使徒ペテロとパウロとが、その殉教の血によって、教会の基礎を定めた所、キリストの代理者が、地上に教権を握る所、もし神聖を地上において見ることができるとすれば、ここを除いては他には有り得ないのである。

ルーテルとその同行者の足は、今やこの聖地を踏んだのである。はるばるツーリンギヤの田舎を去って、ここに「聖ペテロ」の大寺院に接した彼等の感想はどうであったであろうか。


　しかし、ああしかし、事実はどうであったか。神聖は実にローマに有ったか。信仰はこの地において燃えていたか。

そうではない。そうではない。法王は信仰家であるよりは、むしろ美術品の鑑定者であった。監督はキリストの僕であるよりは、むしろこの世の政治家であった。その他の僧侶達に至っては、実に言語道断であった。信仰は、ただ名のみであった。

華侈(かし＝華奢：限度を超えたぜいたく)、豪奢(ごうしゃ：非常なぜいたく)、淫猥、酔狂、これに加えて陥穽、誹謗、讒害、……ああ、これが聖(きよ)いローマであろうとは、僻地のルーテルにはどうしても思えなかった。しかし、これは夢ではない。事実である。ローマとは、真にそのような所である。

諺に言う、「若し地上に地獄ありとすれば、ローマは其上に建てらる」と。また「ローマに近づく丈けキリストに遠ざかる」と。ルーテルは、自らこの事を実見した。教会の本山が、彼のドイツの故郷よりも、遥かに悪い所であることを見た。

彼が命じられた寺用は、やすやすと片付いた。そして翌年の夏に彼は、ヴィッテンベルヒに帰った。

彼にとっては、この旅行は悲しい旅行であった。しかし、甚だ有益な旅行であった。教会の神聖に関する彼の夢は、この時に覚(さ)めた。この時から、教会は彼に取り恐ろしくなくなった。


　彼は首尾よく彼の使命を果たして、ヴィッテンベルヒに帰った。そして彼の師父スタウピッツは、さらに彼のために昇進の途を講じた。彼はルーテルに、神学博士の学位を得て、彼に代って神学教授になるように勧めた。

しかしルーテルは、容易にこの勧誘に応じなかった。神学は、彼の好む学科ではなかった。彼はいつまでもギリシャ哲学の講座に拠って、教授の任を果たそうとした。

しかし、スタウピッツはその事を許さなかった。そしてルーテルが彼の勧誘に応じないのを見て取ると、彼は命令によって彼に迫った。そして長者の命令に服従することを規定の一条と定める寺院に在っては、ルーテルはこれを避けたいと思ってもできなかった。

彼は嫌々ながら、彼の恩師の命令に服した。そして神学研究に従事した。彼はその時まで、既に多くの神学書を読んでいた。そしてローマ滞在中、ユダヤ人に就いてヘブライ語を学び、ギリシャ人に就いてギリシャ語を学んだ。

ゆえに今は元のエルフルト寺院に退き、一年間の準備の後に博士号を授かれば、それで事は足りたのである。

後年彼は、この時における彼の心の煩悶に就いて語って言った、

　　　如何なる善事と雖も、吾人自身の計画に由て来る者にあらず。吾人は必
　　　要に迫られて止むを得ず之に取掛るなり。余は余の事業にまで追いやら
　　　れしなり。余にして若し其時、今日あるを知りしならん乎、十頭の荒馬
　　　を以てするも、余を之に引入るゝこと能(あた)はざりしならん

と。

このようにしてルーテルは長者の命令に強いられて、止むを得ずに、嫌々ながら神学研究に入ったのである。今日でこそ新教神学の始祖として仰がれるルーテルは、元々神学は大嫌いであったのである。

誠に自ら進んで神学者と成ろうと思った者の中に、未だかつて大神学者となった者はいない。モーセが民の教導を辞し、エレミヤが預言職を辞したように、ルーテルもまた神学者となることを辞した。

そして十頭の荒馬よりもより強いある力に強いられて、止むを得ずこの研究に入って、彼はこの学の奥義に達することができたのである。

彼自身がこの学を称して、「神学は音楽の一種なり」と言うに至ったのは、彼が神学者となる前に、広く深く神学の事実を彼の心の中に探ったからである。ルーテルは神学者ならざる神学者である。人世に害を為さずに益を為す神学者である。

彼は1512年の10月19日、29歳で神学のドクトルと成った。そして直ちにスタウピッツに代って、ウィッテンベルヒ大学の神学教授の職に就いた。

強いて神学を学ばせられた彼は、神学において新機軸を開いた。彼は聖書の講義を始めた。先ず詩篇を講じた。彼は、これを称して「聖書中の聖書である」と言った。次に彼はロマ書を講じた。そしてこれによって、彼の特愛の教義である信仰によって義とされることを述べた。

その次に彼はガラテヤ書を講じた。これは彼が後に「私自身の書簡」と呼んだ者である。彼の講義は、もちろん大学の学生のためであった。ところが、それが斬新で的を得ていたので、多くの老いた市民は、自ら聴講生となって、ルーテルの教場に出席した。

彼の名は、今やドイツ全国に響き渡った。そしてこの青年教授の聖書講義を聴きたいと思って、学生は全国からこの新設の大学に集って来た。

ザクセン撰侯は善い教授を得たことを喜んだ。そして彼を推薦したスタウピッツは、人に向ってルーテルに就いて誇った。これはおそらくルーテルにとって、一生涯で一番幸福な時であったろう。


　そして教場の中に在ってかくも人望を博した彼は、終に市中に引き出されて、市民に福音を伝えざるを得なくなった。彼はそれで普通のドイツ人に接した。無学でしかも誠実な当時の彼の国人に接した。

そして彼の信仰は、市民にとってもまた解し易いものであった。彼は神学者である前にクリスチャンであった。彼は実験によって、罪の赦しとは何であるかを知った。ゆえに平易な言葉で、よく信仰の奥義を平民に伝えることができた。

こうして彼の人望は、大学の内から終(つい)にその外にまで広がった。彼は市民の説教者となった。彼はよく当時のドイツ国民の心を解した。ゆえに両者の心は互に相投合して、ここに新運動の機運は開かれた。

1506年、彼が信仰の戦闘(たたかい)に勝って、心に大きな平和を得てから、1517年、彼が免罪符のことについてローマ教会と戦闘を開かざるを得なくなるまでの10年間が、彼にとって最も幸福な時代であったろう。この時、彼は内には歓喜が満ち溢れ、外には争うべき敵がいなかった。

彼の学識は年と共に進み、彼の名声は隆々として揚がった。これは誠に彼にとって、聖書に言う、「智慧も齢も弥増(いやまさ)り、神と人とに益々愛せられたり」(ルカ伝2章末節)という時代であった。

彼自身が、この当時の自分の状態に就いて言った、「余は熱くして福(さいわ)ひなる神の言(ことば)の鋳造所より新たに鋳出(いりいだ)されたる若きドクトルである」と。

しかし、そのような幸福な時代は、終に終結を告げざるを得なかった。彼は遠い彼方から、彼の静かな庵(いおり)に、大風が近づくのを聞いた。

ヨハン・テッツェルは、法王レオ第十世の命令の下に、無辜のドイツの信者の中に免罪符を売りつつあるではないか。もしこの狼が彼に託された羊の群れに近づいたならどうするか。彼は狼が来るのを見て、羊を棄てて逃げ去るべきではない。

善い牧羊者(ひつじかい)は、羊のために命(いのち)を捨てる。彼もまた彼の霊魂の牧者に倣(なら)い、彼の羊のために命を捨てるべきである。彼は自分のためではなく、自分に託された神の子供たちのために、止むを得ず戦闘の人となった。

私達はここに平和のルーテルに暇(いとま)を告げて、戦闘のルーテルと親しまなければならない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、明治44年3月10日)


(以下次回に続く)