内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第18巻P241〜

　　　　　　　　　　「最大幸福の事業」他2編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治44年9月10日

　　　　　 　　　１．最大幸福の事業

　福音宣伝事業は、満足と快楽とが最も多い事業である。この事業に従事すれば、俸給は上がらなくても少しも不平は起らない。失策をしても、祈祷によってこれを補うことができる。世人の反対と不人望とは少しも気にかからない。

その上に毎日、この世に在って何か少しずつ永遠的事業を行いつつあるという快感が心に絶えない。

そしてそれほど満足と幸福とが伴うにも関わらず、多くのキリスト信者が、殊に彼等の中の青年が、種々の口実を設けてこの業を避けて、文学とか、教育とか、経済とか、政治とか、その他この世に関する事業に走ることは、私には甚だ理解し難いことである。

幸福快楽の一点から見て、キリストの福音宣伝事業は、すべての事業中第一位に位するものであると思う。



　　　　　 　　　２．世は果して進歩しつつあるか
　　　　　(思想は、これをフィリップ・マウロー氏の著書から得た)

　進歩はこの世の特性であって、その終る所は完全であると言う。実にそうであるか、これは大きな問題である。世はある事においては、常に進歩しつつある。その事は確実である。しかしまたある他の事においては、常に退歩しつつある。その事も確実である。

進歩はこの世全体の特性であると言うことはできない。いや、万物が腐敗の性を帯びるこの世においては、衰頽が反ってその特性であるかも知れない。


　今、今の世について見てみると、その中に確かに進歩がある。いわゆる自然科学の進歩がある。X光線の発見があった。ラジウムの発見があった。その他天然学すべての方面において、著しい進歩があったことは明らかである。

また、交通機関においても、大きな進歩があったことは確かである。馬車は汽車となり、汽車は電車となり、電車は飛行機となりつつある。ここに確かに大きな進歩があった。

また、点灯の方法においても著しい進歩があった。石油はガスに代わられ、ガスは電気に代わられつつある。石油ランプが全く廃止されて、電気が全国を照らすようになる時は、決して遠い未来ではなかろう。

その他食品の進歩、衣類の進歩、化粧術の進歩、家屋建築の進歩については、ここに語る必要はない。そしてそのように生活のすべての方面において進歩があるので、人は言うのである、この世の進歩はその終る所を知らず、人類は終に完全の極に達して、この地を楽園と化すに至るであろうと。


　しかしながら私達は、今の世の進歩に幻惑されて、人類に大きな退歩があったことを忘れてはならない。もし進歩に指示すべきものがあるなら、同時にまた退歩にも指示すべきものがある。人類の退歩もまた、著しい事実である。


　先ず第一に注意すべきは、人格の退歩である。今や偉大な者は、ほとんど全くこの世からその跡を絶つに至った。イザヤとか、エレミヤとか、パウロのような信仰的人物は、今や世界のどの国において探っても、これを得ることはできない。

そして遠い過去は措いて問わないとして、近い過去において見ても、ルーテルとか、カルビンとか、ノックス( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Knox )とかジョージ・フォックス( http://en.wikipedia.org/wiki/George_Fox )とか、あるいはまたリビングストンとか、ジョナサン・エドワード( http://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Edwards_(theologian) )のような信仰の勇者は、キリスト教国のいずれにおいても、見出すことはできない。

今時の信仰なるものは、すべて集合的団体的な信仰である。いわく教会、いわく青年会、いわく奨励会と、今や人は一個人として神に近付いて、その荘厳な美に接することができないことを覚っているので、むやみに群を成し、会を作って多数の勢力によって神の恩恵に与ろうと計る。

個人的信仰の一事において、人類が非常に退歩してきたことは、誰が見ても明らかである。


　しかし、信仰の事に止まらない。政治の事においてもそうである。今やエリザベス女王のような政治家は、どこにもいない。

また、北米合衆国建設当時においては、ワシントン、フランクリン、ハミルトン、ジェファソン等のような大政治家が揃いも揃って集団を成して、一国の政治界に現れたが、そのような事は、今や世界各国いずれの国においても見ることはできない。

多分故グラッドストンが英国の政治界から去って、政治的偉人はこの世から全くその跡を絶ったのであろうと言う人さえいる。あるいはそうであるかも知れない。

ギリシャのペリクレス以来、英国のグラッドストンに至るまで、世に偉大な政治家がいた。即ち国家によって大きな理想を行おうとする詩人的政治家がいた。

しかし、そのような政治家は、今や全く跡を絶った。今時の政治家は、商売人の一種である。いわゆる国の利益を計る他に、何の理想をも懐かない人達である。多くの土地を得ようとし、広く商権を計ろうと思う以外には、何の欲望もない人達である。

詩は、彼等が最も賎しむものである。彼等は散文的というよりは、むしろ算盤(そろばん)的である。彼等は、商店の番頭のやや大きな者である。

哲人アナクサゴラスに学んで、その理想を国家の上に実現しようと計ったアテネの政治家ペリクレスの心事などは、とうてい今日の政治家達が推量できるところではない。世界における政治的人物の退歩は、実に著しい事実である。


　政治においてそうである。美術においてもまたそうである。美術において、人類は既にその絶頂に達し、今やその下り坂にある。美術は既に成った。彫刻において、今や誰もミケランジェロに秀でようと思う者はない。絵画においてもそうである。世は再び、ラファエルやレンブラントの天才を見ようとは思わない。

音楽においてもそうである。今や音楽は、故人の楽譜を練習するに過ぎない。ハイドン、バッハ、メンデルスゾーン、ベートーベンと言えば、音楽の頂上であって、人は今やこれに達しようとは思っても、これ以上に卓越し得るとは信じない。音楽は既にその最美が歌われたのであって、これまた今や衰退の状態にある。


　哲学においてもまたそうである。哲学も既にその最深最高を語った。カント、ヘーゲル、スピノーザのような人達が、再び世に出るとは、人々は信じない。

カント哲学の復興はあろう。そして実に、カントの批評は行われよう。しかし、カント以上の哲学者は、今やどこに居るか。哲学界の第三等星、第四等星、第五等星は無くはない。しかし、第一等星は今やどこに居るか。

「スペンサーは世界最後の大哲学者であった」と言われている。そして彼が死んで後に、世界的大哲学者は、全くその跡を絶ったのである。

1898年にグラッドストンが死んで政治的偉人は絶え、1903年にハーバート・スペンサーが逝って大哲学者はこの世にその跡を絶ったのである。


　そのように数えて来ると、人類退歩の証跡は、決して少なくないのである。そして人類が今進歩しつつある方面は、その低く卑しい方面であり、その退歩しつつある方面は、その高く貴い方面であるのを見て、人類全体は今や正(まさ)に進歩しつつあるか、あるいは退歩しつつあるかは、私の論断を待たずに明らかである。


　人類全体は、一個人のような者である。これもまた、その年齢に従って趣味発育を異にする。彼が信仰的にその発達を遂げた時代があった。あるいは政治的に、あるいは美術的に、あるいは哲学的にその才能を発揮した時代があった。

しかし、彼は年齢が進むと同時に、段々と物質的になった。人は「老いて戒むる欲にあり」と言うが、人類全体もまた、老いてますます欲が深くなったのである。

人類は今や信仰を去り、政治を乱用し、美術は単にこれを娯楽に供し、哲学を賎しみ、一意専心以て肉欲の増進を計りつつある。そして今時のいわゆる進歩なるものは、この進歩である。物質の進歩である。快楽の進歩である。

「如何にして最も楽しく現世を送ろうか」、これが今の人が熱中する唯一の問題である。その政治と言い、軍備と言い、法律と言い、教育と言い、いや実にその道徳宗教までが、ことごとくこの最下等の目的に達するために施されるのである。


　その終極はどうか？　楽園か？　そうではない。肉欲の要求が科学の進歩と法律の完成と、道徳宗教の俗化とによって完全に満たされる時に、その時に聖書に記されている世の終わりは来るのであろう。

あたかも個人がその才能を顕し尽し、終にその老年の欲心を全うすることを得て、その後に墓に下るのと同じである。

ゆえに聖書は言う、「小子(こども)よ、今は乃(すなわ)ち末世(すえのよ)なり。アンチキリスト来らんとは汝等が聞し所なり。而して今既にアンチキリスト多し。是に由て今は乃ち末世なるを我等は知る」(ヨハネ第一書2章18節)。

ここに言うアンチキリストとは、邦訳聖書に言うような、「キリストに敵する者」ではない。似而非(にてひ)なるキリストである。キリストに代わる者である。キリストに代わって人類の希望をつなぎ、その崇拝を惹く者である。

そして今時のいわゆる実業家、それに頤使(いし)される政治家と経済学者と理工学者、彼等はアンチキリストであって、今人の崇敬を惹く者である。キリストは霊魂の救主であるのに対して、これらの似而非なるキリストは、肉体の救者である。

キリストは来世に天国を供して下さるのに対して、これ等の非キリストは現世において楽園を供する者として信じられる。今人の渇仰(かつぎょう)するキリストは、美味な食物を安価に沢山に人類に供する者である。そしてそのような偽りの約束を以て世に臨む偽キリストは、今や世に数多在るのである。

　　　末世(すえのよ)に艱難の日来らん。其日至らば人々ただ己を愛し、貪り、
　　　誇り、高ぶり、罵(ののし)り、不孝、忘恩、不潔、不情、怨恨(うらみ)を
　　　解かず、謗(そし)り、欲を縦(ほしいまま)にし、残忍、不善、友を売り、
　　　放埓(ほうらつ)、自負、神よりも佚楽(たのしみ)を愛する事を為さん。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(テモテ後書3章1〜4節)

　今日の社会を描写する言葉で、これに勝って適切なものはない。日々の新聞紙と、毎週毎月の雑誌とは、社会のこの状態を写して余りあるのである。

「人々ただ己を愛し、貪り、誇り、……残忍、不善、友を売り、放埓(ほうらつ)、自負、神よりも佚楽(たのしみ)を愛す」と。もしこれが末世(すえのよ)の正確な記述であるとすれば、今時は確かに末世である。

進歩、科学、憲法、経済を以て誇る今の世は、急転直下の勢いで、奈落の底に向って進みつつあるのである。


　それでは滅亡が万物の終極であるかと言えば、決してそうではない。この世の終る時が、来世(つぎのよ)の始まる時である。非キリストが裁かれる時に、真のキリストは顕れるのである。

ゆえにこの世の進歩は滅亡に向っての進歩であるが、しかし進歩はやはり進歩であるのである。即ち神の国は、世の老衰と共に近づきつつあるのである。

神に背いた人類が、その欲するがままを行い、佚楽(いつらく)に耽り、放蕩に身を崩し終った後に、新しいエルサレムは備え整って、神の所を出て、天から人の間に降るのである。

ゆえにこの世の暗黒が日々益々加わって行くのは、これを来世の暁(あかつき)が将に白まろうとする前兆として見るべきである。

「視よ我れ速かに来らん」とキリストは言われる。この世は今や物質的に急速な進歩をして、知らず知らずの間に主の再来を招きつつあるのである。私達は、この明白な時の徴候を読み誤ってはならない。



　　　　　 　　　３．愛と信

　愛が愛として存する間は、信仰は要らない。しかしながら、愛が律法として強いられ、功績として誇られるようになれば、信仰によってこれを破棄し、これを再建する必要がある。信仰のための愛ではない。愛のための信仰である。信仰は愛を強め、潔め、高めるために必要なのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第18巻P230〜

　　　　　　　　　　「神の国とその義」他2編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治44年9月10日

　　　　　 　　　１．神の国とその義

　　　汝等先づ神の国と其義とを求めよ。然らば此等の物は皆な汝等に加へら
　　　るべし。マタイ伝6章33節。

　神の国とは、信者が神の名によって、自己の努力によって地上に建設しようとする理想の社会を言うのではない。神の国とは、キリストの再臨によって、彼が万物を御自分に従わせることができる能力(ちから)によって実現される未来の聖国である。


　義とは、世にいう正義または正道を言うのではない。ここに言う義は、「神の国の義」であって、道義学上の義とは、全く性質を異にするものである。これを一名「神の義」と言う(ロマ書3章21節)。人の義に対してそう言うのである。

即ち人が神に対して行う義ではなくて、神が人に着せて下さる義である。「義の衣を被(き)る」と言うのは、この事である(黙示録19章8節)。私から生じるものではなくて、神から来て、私に着せられるものであるからである。

ゆえにここに「義」と言われているものは、「恩恵」と言うのと異ならないのである。聖書においては、「義」という言葉は、しばしば「恩恵」または「慈悲」という意味で用いられる。

即ち詩篇第72篇2節に、「彼(神)は義を以て其民を審判(さば)き給ふべし」とあり、また同第85篇11節に、「真実(まこと)は地より生(は)え、義は天より瞰下(みおろ)せり」とあるのは、この意味においての義を言うのである。

神の国の義とは、世にいう義人の義または仁者の仁ではない。神がその慈愛の大御心によってキリストを以て世に示し、聖霊を以て信者の霊に賦与して下さる一種特別の義である。


　キリストを以て世に臨もうとする神の国と、神がキリストを以て彼を信じる者に与えようとする特殊の義を求めよとのことである。一言でこれを言えば、常に待望的態度に居なさいということである。

上を見なさい、未来を望みなさい、この世に在ってこの世に属してはならない、常に希望の翼を張って、地の欲望を離れて飛翔しなさいということである。

そうすればこれ等の物、即ち衣食に要する物、居住の家、すべて不信者が人生最上の捕獲物(えもの)として入手しようとするものは、あなたに在っては労することなしに、あなたに与えられるであろうとのことである。


　そしてこれはキリストの垂訓であって、また彼を待望む者が、日々に実験することである。私達は希望をこの世から絶ち、私達の財を悉く天に移して、私達の生涯は甚だ安楽なものとなるのである。

野の百合花(ゆり)のように、労せず紡がないのに、衣は私達に与えられ、空の鳥のように、倉に蓄えないのに、私達の食物は絶えないのである。社会主義者が唱える衣食の煩(わずら)いを去って、安心して業に就くという理想は、キリストを信じることによって、初めて実現されるのである。

人世を称して「競争場裏」というのは、信者が言うことではない。不信者が言うことである。信者にとっては、人世は競争場裏ではなく、譲退場裏である。

彼は、すべての善い物を上から豊かに与えられるので、他人を退けて、その物を奪おうとはしない。彼は、父として大富豪を持つかのような観念を懐いて、この世に生息する。

彼がもし窮境に陥ることがあるなら、それは彼が知恵と努力とにおいて不足するからではない。望むことが足りないからである。父は彼から大希望を要求されるのである。父は彼が神の国とその義とを欲望することを欲しておられるのである。

そしてこの大希望を懐くに至って、彼の身に関する小希望は、悉く達せられるのである。誠にパウロが言っているように、私達は「希望に由て救はるゝ」のである(ロマ書8章24節)。

希望は私の身を軽くさせ、私の行動を敏捷にさせ、私の思惟を鮮やかにする。神の国とその義とを求めれば、私達は飛行機に乗って空中を飛ぶように、障害の多いこの地の上を、滑らかに走ることができるのである。



　　　　　 　　　２．伝道者となりなさい　他

　　　　　(1)　 伝道者となりなさい

　もし一国の伝道者に成れないなら、一県の伝道者に成れ。もし一県の伝道者に成れないなら、一町または一村の伝道者に成れ。もし一村の伝道者に成れないなら、一家の伝道者に成れ。

伝道者と成れ、伝道者と成れ。キリストの福音の伝道者に成れ。今の時に当って、これに勝って幸福で、満足でき、かつ必要な業はない。



　　　　　(2)　財産と道徳

　道徳が無くても財産さえあれば足りると言う。あるいは、財産は道徳よりも遥かに大切であると言う。ところが私は、道徳が無い結果、一代の辛苦(しんく)によって作られた財産が、わずかな間に水の泡となって消え去った実例を沢山見た。

財産を作るのに汲々として、道徳を養う事に至って冷淡な今の人は、財産を作る途さえ知らない人であると言わざるを得ない。しかも彼等は、この事を知ってもなお財産を作ることに汲々として、道徳を語る者などは、けなして、これを顧みないのである。



　　　　　 　　　３．世界の平和は、どのようにして来るか

　私は、世界の平和は必ず来ると信じる。私は、預言者が唱えた「彼等(国民)は其剣(つるぎ)をうちかへて鋤(すき)となし、其鎗(やり)をうちかへて鎌となし、国は国に向ひて剣をあげず、戦闘(たたかい)のことを再び学ばざるべし」(イザヤ書2章4節)という言葉が、必ず事実となって現れるであろうと信じる。

私は戦争の全廃を信じる。私は、人が軍人であることを恥じ、軍功が大恥辱として認められる時の必然的到来を信じる。

世に最も確かな事は、戦争が必ず廃止されることである。このことは、人が必ず死ぬことと同じだけ確かである。私が全身を賭して誓い得ることの一つは、未来における戦争廃止のことである。


　しかし、戦争廃止、世界の平和は、どのようにして来るかと言うと、それは人によっては来ないと信じるのである。

私はもちろん、武は戈(ほこ)を止める者であるという軍人の套語(とうご)を信じない。武は戈を止める者ではない。その反対に、戈を起す者である。戦争が戦争を止めた例は一つもない。戦争は戦争を生む。戦争を廃止しない間は、戦争は止まない。

世に迷想は多いが、軍備は平和の保障であるというものほど大きな迷想はない。軍備は平和を保障せず、戦争を保証する。世界の平和を軍人に期待するのは、これを悪魔に期待するのと同様に困難である。


　平和は、軍人によっては来ない。それではこれを政治家の手腕に待つべきであるかと言うと、これまた無益な希望である。

軍人は戦場に勝敗を決し、政治家は樽爼(そんそ：公式の酒宴。外交上の会見)の間に利害を論じると言えば如何にも立派に聞えて、政治家はあたかも平和の天使であるかのように思われるが、しかし事実は決してそうではない。

名誉に駆られ、利害に動かされる政治家は、単に表面の平和を計るに止まって、永遠無窮の平和をもたらすことはできない。彼等は誠に偽りの預言者であって、浅く民の傷を癒し、本当の平和が無い時に、平和平和と叫ぶ者である。

そして実に、内心の争闘を外面の平和で覆う彼等政治家は、争闘を絶つ者ではなくて、反ってこれを増す者である。あたかも凡庸な医者が、病を内に追い込めて、反って危険を増すのと同然である。

人類の平和は、それほど容易に来るものではない。戦争の真因は、政治的でもなければ、また経済的でもない。戦争の真因は、道徳的である。そしてまた、宗教的である。カインがアベルを殺したその精神が、後世に国際的戦争となって現れて来たのである。


　政治家が世界の平和を計画して全くの失敗に終わった実例は、歴史上少なくない。今その二三の例を挙げるなら、その第一はフランスの英主ヘンリー第四世( http://en.wikipedia.org/wiki/Henri_IV )によって計画されたものである。

彼は欧州から戦争の跡を絶とうと思い、イギリス、フランス、スペイン、ドイツ、その他の諸邦を合して、一大キリスト教的共和国を建設し、それによって預言者の理想を地上に実現する名誉を、彼の肩の上に担おうと欲した。

ところが、この大計画が商議されつつあった間に、一大戦争は欧州全土にわたって醸されつつあったのである。いわゆるCleves-Juelich王位継承問題が起り、フランスはオーストリアと一戦交えざるを得なくなった。

そして戦端が未だ開いていないのに、ヘンリーは狂人ラベーヤック( http://en.wikipedia.org/wiki/Fran%C3%A7ois_Ravaillac )に暗殺され、ここに平和の大計画は夢となって、欧州は再び血の海、屍の山と化したのである。


　その第二は、有名な神聖同盟(ﾎｰﾘｰｱﾗｲｱﾝｽ：http://en.wikipedia.org/wiki/Holy_Alliance )である。ロシア皇帝アレキサンドルの主唱により、ロシア、オーストリア、プロシャはこの同盟を作り、聖教を基礎として、ここに平和の福祉を全欧州に及ぼそうとした。

時に紀元1815年9月26日、イギリス、プロシャの同盟軍が、ワーテルローにナポレオンを破って後三ヵ月、世は戦争に疲れ果て、平和を最も切に望んでいる時であった。ゆえに欧州人は、大歓喜を以て、この聖なる同盟を迎えた。

彼等は思った、聖誕節の夕べに天使が牧者に伝えたと言われる「地には平康(おだやか)、人には恩恵(めぐみ)あれ」という音信(おとずれ)は、今や事実となって地上に現れようとしている、と。

ところが真の事実はどうであったか。帝王等の協議によって成った列国の神聖同盟は、誠に平和を欧州にもたらしたか。いやいや、これまた失望失敗に終わった。平和が来ないだけでなく、その正反対の争乱が来た。

神聖同盟そのものは、帝王等が相合して民を圧する機関と化した。そして帝王たち自身もまた、相互の間に平和を維持することができなかった。

同盟締結後四十年間、欧州各地に起った小戦争は措(お)いて問わないとして、1854年にはクリミヤ戦争が起り、イギリスとフランスとは合してロシアに当り、ここに歴史上稀に見る残忍凶悪な大戦争が戦われたのである。

次に1866年、プロシャとオーストリアとが戦い、その年の7月3日にサドワの大戦争にオーストリア軍は敗れて、ここに中欧の覇権は、プロシャの手に落ちた。

続いて1870年に普仏戦争が起り、ここにライン河両岸一帯の地は、修羅の街衢(ちまた)と化したのである。戦争また戦争、神聖同盟が成って後の欧州に、戦雲がかつて絶えたことはない。こうしてロシア皇帝アレキサンドルの主唱によって成ったこの同盟は、滑稽劇として終ったのである。


　その第三は、ヘーグ平和会議( http://en.wikipedia.org/wiki/The_Hague_Peace_Conferences_1899_and_1907 )である。その主唱者はまたロシア皇帝であって、彼をこの挙に出させた者は、イギリス女王ビクトリア陛下その人であったと伝えられる。

女王陛下は戦争を甚だしく嫌われ、晩年に至って、かつて人に語って言われた。私は今後終生いずれの宣戦布告にも署名しないであろうと。ところが憐れにもこの善良な女王は、彼女の生前の最後の行為として、南ア戦争の開戦を余儀なくされたのである。

そしてこのキリスト教的貴婦人の勧めと、ニコライ第二世の主唱とで始まったというヘーグ平和会議が、その第一回の会合を終るや否や、その後に直ちに起ったものは何であったか。世界の平和か、軍備の縮小か。いやそうではない。日露戦争の大惨劇であった。

その時、平和会議の慫慂(しょうよう：勧める。そそのかす)者の同盟国は、その主唱者に対して戦争を宣告し、しかも他国の領土において、平和連続の希望を以て開かれた第二十世紀の第一回の大戦争は戦われたのである。

そして平和会議の第一の目的である列国軍備縮小の提議は、事実においては少しも傾聴されず、平和会議開会後の列国の軍備拡張の程度は、有史以来未曾有(みぞう)と言うより他はない。


　このようにして、政治家が企図した平和計画は、今日まで悉く失敗に終わった。そして今後もまた、失敗に終わるに相違ない。政治家は、平和を協議して戦争を醸(かも)しつつある。人類の戦争的性癖は、政治家の技量によって癒すには、余りにも強いのである。

預言者エレミヤが言ったように、「エチオピヤ人其膚(はだえ)を変へ得る乎、／豹(ひょう)其斑駁(まだら)を変へ得る乎、／若し之を為すを得ば、悪に慣れたる汝等も亦善を為すを得べし」(エレミヤ記13章23節)である。

戦争に慣れた人類に、戦争を止めさせようとするのは、黒人の肌を白く変え、豹の斑点を除くのと同じように難しい。これは政治家または外交家たちが決して為し得る事ではない。


　軍人は戈を止められず、政治家は平和をもたらすことができないと言うことであるなら、それでは哲学者と公法学者とは、この大任に当り得るかと言うと、これまた決してそうでない。

戦争が不合理であることと、それが背倫違法であることと、その害は多くて、その利はそれを償うに足りない事とは、哲学者カントまたは公法学者グロティウスを待つまでもなく、人によく知られている。

東洋に在っては、二千五百年の昔、老子は既に非戦論を唱え、西洋に在っては紀元前五百年にピタゴラスは既に戦争の愚を笑った。人類は今日の平和論者の説教を聞かずに、早く既に戦争の悪と愚を認めた。

しかし、これを認めても、これを避け得ないのである。罪を認めるのは容易である。しかし、これを廃するのは困難である。平和の世論を作れば、その結果として戦争は止むであろうと思うのは、これを痴人の夢と言うより他はない。

それにもかかわらず、そのような夢想家は、常に絶えないのである。平和論もまた、論者の道楽の一つである。

戦争当時は争って世と共に戦争の益を唱え、戦争が終った後は、平和協会を起して平和を高唱する。これがいわゆる当世の識者または経世家が争って為す事である。そして世界平和の福祉が、そのような浮薄の徒の口によって地上に臨むとは、あまりにも信じ難いのである。


　それでは世界の平和は永久に来ないかと言えば、決してそうではない。誰の手によって来るかと言えば、聖書はその問に答えて言う、人に由って来ない、神に由って来ると。

戦争廃止、世界平和は、人間の事業としてはあまりにも広大である。これは、神が御自身に保有されている事業であるように思われる。

戦争は何時止むかと言えば、預言者イザヤは、この事に就いて述べて言った。

　　　エホバは諸(もろもろ)の国の間を裁き
　　　多くの民を責め給はん、
　　　斯くて彼等は剣を打かへて鋤(すき)となし云々

と。即ち戦争の廃止は、エホバ御自身が万国を治められる時に来るということである。軍人の奮闘に由らず、政治家の手腕に由らず、哲学者、公法学者、または文士論客の言論に由らず、エホバの能力(ちから)に由って来ると。

聖書はまた教えて言う、

　　　エホバは地の極(はて)まで戦争を廃(や)めしめ、
　　　弓を折り戈を絶ち戎車(いくさぐるま)を火にて焼き給ふ
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(詩篇46篇9節)

と。ここでもまた、戦争廃止の功は、エホバの神に帰してある。また、「神 彼等の目の涕(なみだ)を悉く拭いとり、復(ま)た死あらず、哀(かなし)み痛み有ることなし」(黙示録21章4節)とあって、戦場の殺戮(さつりく)を止める者は、神御自身であると教えている。

聖書は、平和の功を人に帰さない。これを必ず神に帰する。キリストを称して、「平和の主」と言う。彼に由って、真の平和は世に臨むからである。そして神の独子(ひとりご)であるキリストだけが、よくこの大任に耐え得るのである。

彼だけがよく罪を除き、戦争をその根本において除くことができるからである。彼には人に無い能力(ちから)がある。彼は人に新たな心を与えることができる。彼は軍人のように、外から武力によって平和を強いない。

彼はまた、政治家のように、内心の争闘を外面の平和で飾ろうとしない。彼はまた、この世の論者のように、単に口に平和を唱えない。彼は平和を各自の心に注ぎ、争闘をその源から絶たれる。

彼だけが、真の平和主義者である。絶対的平和を唱えて、完全にこれを実行し得る者である。ゆえに彼の降臨を待たずには、世に平和は行われない。世界の平和は、要するに、キリストの再臨を待って、始めて世に行われるものである。


　それではその時まで私達は平和の唱道を止めるべきであるかと言うと、そうではない。私達は平和の実行を見るためではなく、平和を証しするために、時を得ても得なくても怠らずに平和を唱えるべきである。

私達は殊に、世の人が平和を唱えない時に、これを唱えるべきである。国民が挙(こぞ)って戦争に熱する時に、その人達に面と向かって、その憤怒を恐れずに大胆に平和を唱えるべきである。

そしてそのように平和を唱えることは、神が万国を裁かれる時に必要である。その時彼等の口が塞(ふさ)がり、人々が言い逃れることができないようにするために必要である(ロマ書1章20節)。

私達の非戦論は、常識的でないとして、この世の論者に迎えられているのは知っている。しかしそれは、意とするに足りない。私達の主唱するところが、事実となって現れる時は必ず来る。「主は、号令と天使の長(おさ)の声と、神のラッパを以て、自ら天より降り給はん」。


　そしてその時になって、彼はその口の気息(いき)によって不法を滅ぼされる(テサロニケ前書4章16節、同後書2章8節)。その時エホバは、彼によって地の極(はて)から戦争を止めさせ、弓を折り、戈を絶ち、戎車(いくさぐるま)を火で焼かれる。

私達はその時彼に褒められるために(今の時に世の人に讃えられるためではない)、希望を持って大胆に、非戦的平和論を唱えるべきである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第18巻P224〜

　　　　　　　　　　１．信仰的避暑　２．確実な三事他

　　　　　 　　　１．信仰的避暑
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治44年8月10日

　避暑は、信仰的にもこれを行うことができる。信仰的避暑は、実は最も有効な避暑である。


　為し難い事を自ら努めて為そうとせず、上からの力が降るのを待って、充分に為し得る事を為す。常に心を虚しくし、神がその霊を降して心を充たして下さるのを待つ。

そのようにして、努力をしないから、炎熱が私の身に及ぼす圧迫を感じない。私は悪に抗しないが、それと同様に暑にも抗しないので、暑は私を苦しめることができない。


　このようにして、信仰的避暑法は、信仰的生活法である。暑気に限らない。私達神を信じる者は、同一の方法によって、すべての圧迫を避けるのである。政治的圧制をもそのようにして避ける。社会的または教会的迫害をもそのようにして避ける。

貧の苦痛をもそのようにして避ける。疾病の患苦をもそのようにして避ける。悪に抗しない心で対応するなら、苦痛という苦痛で、避けることができないものはないはずである。



　　　　　 　　　２．確実な三事　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治44年9月10日

　　　　　(1)　確実な三事

　人生は万事悉く不安である。その中に在って、ただ三事は、山岳よりも確実である。私が一度は必ず死ぬ事がその一である。キリストが死から甦られた事がその二である。彼に依って、私もまた死から甦り得ることがその三である。地は移り、海は鳴り、山は動いても、これら三事が確実であるから、私の心は動かない。



　　　　　(2)　真の自由

　自由は、意志の自由に限らず、また思想の自由に止まらず、実行の自由をも意味する。自分が、自分のしようと思う事をすることができて、自分に本当の自由があるのである。

そして神がキリストによって信者に与えて下さる自由は、この自由である。困難の山をも動かし、積弊(せきへい)の桑樹をも抜いて海に移し得る自由である。信者の特権は、神の全能の使用権に他ならない。そして未だこの特権に与っていないなら、人は未だ神の子の自由に入ったと言えないのである。



　　　　　(3)　神の恩恵

　自分の道徳によっても救われない。自分の事業によっても救われない。自分の思想によっても救われない。そして実に、自分の信仰によっても救われない。神の恩恵によって救われるのである。

神の恩恵、神の恩恵、万事はこれに帰するのである。これがありさえすれば、罪人も救われるのである。悪人も救われるのである。教会に入らなくても救われるのである。洗礼を受けなくても救われるのである。社会改良または教勢拡張に従事しなくても救われるのである。

神の恩恵、「夫(そ)れ至上者(いとたかきもの)は、忘恩者及び不義者にまで慈愛を施し給ふ」と、この事を知って、私に無限の歓喜と無窮の平和とがあるのである。

この無限の慈愛の掌中に在って、世界の何物も私を損なうことはできないのである。私の不徳は、私が救われる障害とならない。また世も悪魔も、私を私の父の手から奪うことができないのである。ルカ伝6章35節。



　　　　　(4)　神の実在

　神は偶像ではない。幻像ではない。美名ではない。神は実在者である。性格を備えたペルソンである。父である。王である。友である。救者である。ゆえに神に祈るのは、天空に向って叫ぶのではない。また自己と相対して語るのではない。

モーセのように、人がその友に語りかけるように、神と面(かお)を合せて語ることである。神がもし「人」でないなら、彼に祈っても何の益もない。「神に来る者は、神あるを信じ、且つ彼の必ず己に求める者に報賞(むくい)を賜ふ者なるを信ずべきなり」。ヘブル書11章6節。



　　　　　(5)　密室の奉仕

　金と銀とは私にはない。私はこの世の財貨と勢力とで私の友に報いることはできない。しかしまた、私には私の神が私に与えて下さった独特の能力(ちから)があることを信じる。

私は密室に跪(ひざまず)いて、私の友のために、何か善事を為せると信じる。私は、祈祷は単に感情であるとは信じられない。私は祈祷によって実際的に私の友を助けることができると信じる。

祈祷に従事して、私は私の勢力が著しく消尽(しょうじん)するのを感じる。そして私は、この勢力が他の勢力と化して、私が愛する友の上に現れるであろうことを疑うことができない。

私は祈祷が実力であることを信じる。ゆえに世が軽視して顧みないこの実力を施して、私の友のために尽そうと思う。



　　　　　(6)　私達の祈求

　　　我等は此処に在りて、恒(つね)に存(たも)つべき城邑(みやこ)なし。惟(ただ)
　　　来らんとする城邑(みやこ)を求む。ヘブル書13章14節。

　私達はこの世に在って、改良された社会を求めない。強大な国家を求めない。幸福な家庭を求めない。純潔な教会を求めない。ただ、やって来つつある新しいエルサレムである神の国を求める。


　理想は、この世において求めることはできない。しかし、讃美と栄光と福祉(さいわい)と歓喜(よろこび)とは、限りなく、すぐにも来る神の家にある。私達は、彼処に至ろうと欲して、労して働くのである。この世の安泰(やすき)と幸福(さいわい)とは、私達が求めるものではない。



　　　　　(7)　善業としての困難

　善を為すだけが善事ではない。困難に耐えること、これもまた大きな善事である。私達は自ら困難に耐えて、困難に在る多くの同胞を慰めることができるのである。人を慰めるに際して、「私もまた、あなたのように苦しんだ」という言葉ほど効力の多いものはない。

月が丸くなると同時に俸給が来て、夏は暑を避けて山に登り、冬は寒を恐れて海に降り、飢餓を知らず寒暑を忘れて百(もも)たび聖書を読み、千(ち)たび福音を説いても、人は慰められず、霊魂は救われないのである。

福(さいわい)なのは、貧と戦い、夏の正午(まひる)、冬の夜も主と共に働くことである。



　　　　　(8)　天国は近い

　国に富んでいるものと貧しいものとがある。強いものと弱いものとがある。自由なものと圧制なものとがある。しかし天国に至る途として、弱国によるのは、強国によるよりも遠くはない。圧制国を経るのは、自由国を経るよりも困難ではない。

今や天国は近づいて、人の中に在る。これに至りたいと思って、私達は国を選ぶ必要はない。富強からしても貧弱からしても、自由からしても束縛からしても、キリストによって私達は、直ちに美しい自由の国に達することができるであろう。感謝すべきではないか。



　　　　　(9)　政治と宗教

　政治の主眼は勢力にある。主義ではない。ゆえに勢力があれば、主義はそれが選ぶところではない。仏教に勢力があれば、政治は仏教を保護してこれを利用する。キリスト教に勢力があるようになれば、政治はまたキリスト教を奨励してこれを利用する。

政治の保護を得るのは容易である。神を御喜ばせする必要はない。正義を実行する必要はない。ただこの世に多数を得て、勢力を得れば足りる。神の聖眼から見て、この世の政治の保護を得るのは、決して貴いことではない。



　　　　　(10)　儒教とキリスト教

　儒教の目的は治国平天下にあり、キリスト教の目的は、「来らんとする世に主たるにあり」。儒教は現世的であって、キリスト教は来世的である。

社会改良、国家隆盛、教勢拡張を主眼とする今時の教会のキリスト教は、キリスト教ではない。キリスト教の名を着せた儒教である。ギリシャ、ローマのキリスト教のように、異教化したキリスト教(Paganized Christianity)の一種である。ヘブル書2章5節。



　　　　　(11)　秋冷至る

　秋は来た。涼しい秋は来た。秋の涼しさは、夏が暑かったのでいっそう快くなる。夏を涼しく暮らした者は、秋の涼しさを感謝することが至って少ない。

　それと同じように、天国(みくに)の楽しさは、現世(このよ)が苦しかったので、いっそう楽しいであろう。現世(このよ)を楽しく送った者は、天国(みくに)の楽しさを感じることが、至って少ないであろう。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第18巻P211〜

　　　　　　　　　　聖書研究の話
　　　　　　　　　(4月10日長崎メソジスト教会において)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治44年8月10日

　私はこのたび、休養かたがた当地にある友人を訪れるために、始めてこの長崎にまいりました。かねていろいろと想像していましたが、来てみると、事々に私の感興を引くものが多くあります。

第一には、周囲の景色と草木とです。先ず到着した翌朝、友人の家から四方の山々を見ると、東京では未だ花ばかりですが、こちらではいずれの山も、各種の草木殊に樟樹(くすのき)が青々と新芽をふいているのは、誠に心地の良いものです。

これによって直ちに考え及ぶのは、この草木が伝える歴史です。かのオランダ人であり、スエーデン人でありドイツ人であるケンペル ( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A8%E3%83%B3%E3%82%B2%E3%83%AB%E3%83%99%E3%83%AB%E3%83%88%E3%83%BB%E3%82%B1%E3%83%B3%E3%83%9A%E3%83%AB )、ツンベルグ ( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%AB%E3%83%BC%E3%83%AB%E3%83%BB%E3%83%84%E3%83%B3%E3%83%99%E3%83%AB%E3%82%AF )、シーボルト ( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%95%E3%82%A3%E3%83%AA%E3%83%83%E3%83%97%E3%83%BB%E3%83%95%E3%83%A9%E3%83%B3%E3%83%84%E3%83%BB%E3%83%95%E3%82%A9%E3%83%B3%E3%83%BB%E3%82%B7%E3%83%BC%E3%83%9C%E3%83%AB%E3%83%88 )等の人々によって採集され、研究され、日本の植物として最初に世界に紹介されたのは、この長崎付近の山野に生長する草木でした。

また市中に出て目につくのは、この地の魚類です。私は早くから、この研究が好きでしたが、我が日本の動物として初めて世界の学界に提出されたのは、実にこれらこの地の魚類でした。

シーボルト氏がこれを収集して欧州に送り、これを当時の碩学(せきがく)であったテミンク ( http://en.wikipedia.org/wiki/Temminck )やシレーゲル( http://en.wikipedia.org/wiki/Hermann_Schlegel )等が研究して、「ファウナ・ジャポニカ」(Fauna Japonica)という日本の動物に関する最初の大著述が出版されたのです。

私共明治の初年に教育を受けた者は、先ずこれ等諸氏が研究した、長崎付近の動植物について学んだのです。今これらの草木や魚類に対面して、あたかも旧い先生、旧い友人に出会った思いがしました。

次にこの土地が私に深い感慨を与えるものは、宗教に関する事で、即ちこの地のキリスト教の歴史です。

ある西洋人が、長崎を日本の金門(ｺﾞｰﾙﾃﾞﾝｹﾞｰﾄ)と呼びましたが、私も「城の古趾(こし)」に登り、西の方港口を望んで、最初の西洋の文物が、みなあの二つの岬の間から日本に入ってきたことを思い、これが我国の金門(ｺﾞｰﾙﾃﾞﾝｹﾞｰﾄ)であったと感じました。

今日も雨の中を浦上まで行って、山の上に立っている十字架を望んで、最初にこの国にこの教えを伝えた人と、これを受けた人々とを追懐して、思わず帽子を取って、敬意を表してきました。

このように、この土地については、多くの感が湧いてきますが、私が年来その研究に従事している聖書もまた、この金門を経て、初めてこの国に入ったことを思い、これを今晩の題目として、少しばかりその研究について語りたいと思います。


　聖書の研究についてお話しする前に、信者の方は既によく御承知の事ですが、先ず聖書が何物であるかについて述べましょう。

聖書はキリスト信者が経典として、無上の価値を置くものであって、それがどのようなものであるかは、一読しなければ分かりませんが、しかし未だ読まない人にでもどのような価値があるものかは、これを知ることができると思います。

先ず第一に、この世において何が最も貴いかと言えば、それは書物であるということは、誰もが承認するところであると思います。

あるいは当地で製造される、かの壮大な汽船であるとか、軍艦であるとか、あるいは陸上において便利を私達に供している汽車、およびこれ等を動かす蒸気力、電気力などの事を見て、この世において最も大切なものは、書物ではなくて他にあると思う人がいるかも知れません。

しかし、若し人間が人間である以上は、その最も貴いとするところは、書物でなければなりません。カーライルが彼の「英雄崇拝論」で、英国にとって最も大切なものは、シェークスピアの戯曲(ﾄﾞﾗﾏ)であると言っています。

英国は、インド帝国を失っても、シェークスピア全集を失ってはならない、なぜなら、インド全国を失っても英国は滅びることはないが、シェークスピアなしには、今日の英国は存立することはできないと言っています。

実にそうです。今日世界の五分の一ないし四分の一を占めるに至った英民族を教育して今日あらしめたものは、実にシェークスピアの戯曲であることは、誰も疑わないとことです。

人間に貴いものがあるとすれば、それはその思想です。その思想を結晶して、わずか二つの表紙の間に納めた書物こそは、実に人が有(も)ち得る最も貴いものと言わざるを得ません。

さて、書物が最も貴いものであるとして、それではこの世界にある多くの書物の中で、どの書物が最も貴いものであるか、この問題について、世界の世論は疑いもなく一つの本に一致しているのです。

昨年でしたか、一昨年でしたか、東京の時事新報社が、広く世界の名士に書を寄せて、各々が読んだ書物の中で、最も価値があったと思い、有益だと信じるものを三十種挙げてくれとのことで、私の所にもそれが来ました。

その調査の結果を統計に作ったものを見ると、日本の読書家が最も大切だと認めるものは、第一に論語でした。これは如何にもそうであろうと思います。その第二、第三が何であったか忘れましたが、第四番目か第五番目にダーウィンの進化論がありました。

そして第七番目が新約聖書でした。これは注目すべき事です。キリスト教国でない我国において、しかもキリスト教が我が上流社会において、甚だ歓迎されていないことを思い、殊に時事新報という新聞が、最も物質主義の新聞として知られている事を思うと、

この新聞がその読者のために行った調査において、聖書が書物の第七位に置かれたという事は、著しい事と言わなければなりません。

以上は時事新報読者の世論であるとして、さてこれを日本社会全体に問うたならばどうでしょうか。あるいはもう少し上の方に聖書を置くかも知れません。

それならば、世界の与論はどうでしょうか。同じ事を英国の社会に問うたならばどうでしょうか。あるいはフランスやドイツの社会に問うたならばどうでしょうか。

先ごろ英国のルートレッジ出版会社は、今や世に多くの本があって、読者は往々にしてその選択に迷うので、何とかして人類として最善の知識を得るべく、読者が標準となすべき書籍百部を選びたいという計画を立てて、その書物の選択を、英国第一流の学者に請うことになりました。

そしてこの選に当った人は、サー・ジョン・ラボック氏( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%B8%E3%83%A7%E3%83%B3%E3%83%BB%E3%83%A9%E3%83%9C%E3%83%83%E3%82%AF )でした。

氏は銀行員であって、博物学者であり、最も常識に富んだ人と言われ、また国会議員としても盛名ある人です。そして注目すべきは、この人が宗教に対しては、むしろ冷淡な人であることです。

　さて、このラボック氏がルートレッジ会社の為に選んだ百冊の本の第一番に何を置いたかと言うと、博物学者の事ですから、ダーウィンの種の原種論でもあげるかと思ったのですが、この宗教に冷淡な博物学者である銀行家は、論もなく聖書(ﾊﾞｲﾌﾞﾙ)と記さざるを得ませんでした。

その他百冊の中には、論語もあり、孟子もあり、ダーウィンの原種論もダンテの神曲もシェークスピアの戯曲の二三もあったと記憶しています。

しかし、ラボック氏に限りません。西洋諸国において、思考(かんがえ)のある人に尋ねれば、誰もが第一に聖書を置くのは、動かすことのできない事実です。しかしながら、第二以下になると、人々によって千差万別です。これを見ても、欧米において聖書がどのような価値を置かれているかを知ることができます。

現今世界において出版される書籍の数は実に多く、数年前の統計によって見ると、一年間に約二万の新刊書があるとのことです。

グラッドストン氏は最も多く本を読んだ人として知られていますが、氏の死後、氏が目を通してしるしを付けた本を調べたら、約二万部あったとの事です。

そうしてみると、グラッドストン氏の大頭脳と大精力を以てしても、一生涯に、世界においてわずかに一カ年に出版する本にようやく目を通すことができるだけです。

グラッドストン氏でさえそうですから、私共においては、たとえ生涯に他の仕事を何もせず、ひたすら読書だけに耽(ふけ)ったところで、一生の間に読破できる冊数は、世界に存する書籍の多さに比べれば、誠に微少なものと言わざるを得ません。

それですから私共は、少数の良い書籍を選択して、これを読むことで満足しなければなりません。

それでは我が本(ﾏｲﾌﾞｯｸ)として何を選ぶべきか、もしくは生涯「一書の人」としてただ一冊の本を選んで読むとしたら、どの本を取るべきでしょうか。世界の世論が書籍中の第一位に置く、この聖書を選ぶのは、自然の順序と言わざるを得ません。


　聖書を知るという事は、単に信仰を養うという事の他に、世界の知識に接するという上からも、私達はぜひこれを研究しなければならないのです。

こう言うと、それは外国ではそうであろうが、日本ではそうはいかないと言う人がいるかも知れませんが、しかしながら事実は、今日の日本において、聖書が論語よりも、孟子よりも多数発行され、読まれている事を示します。

横浜の聖書出版会社では、大きな印刷機を並べて、大小各種の聖書を印刷していますが、刷(す)っても刷ってもなお足りません。年中この同じ本を印刷しています。

私は他に、年々ただ一種の本だけを印刷している印刷所がある事を知りません。どこに年中論語だけを、または経文だけを印刷している大印刷所があるでしょうか。この一事によってだけでも、聖書が我国において多く広まりつつあり、読まれつつあることを知ることができます。

そう言うと、ある人は、それは人が聖書を買って読むのではなくて、宣教師が無料でくれてやるから、そのように多数印刷されるのである、施本(せほん)に用いられるからであると言います。

しかしながら、事実はそうではありません。現に私は、宣教師から聖書をもらいません。私の同志の人もそうです。また私は人に聖書をやりません。それは、人は金を出して買った本は読みますが、ただでもらった本は、決して読まないことを知っているからです。

私も、私が非常に親しくしている友人で、またこの本を愛する人も、彼の大切な機会、例えば結婚の祝いなどで、時にこれを贈ることはしますが、みだりに他人に、これを施与したことはありません。

またもう一つの話は、先日東京で聖書改訳事業が企てられた時に、私もこれに携わっていましたが、これを聞いて、その出版の権利を得たいと言って、東京はもとより、大阪神戸あたりの本屋までが、先を争って申し込んできて、数千円の出資の約束は直ちに成ったのです。

殊に奇妙な事には、彼等はその出版権を子々孫々に伝えるようにしたいと言って来たことです。

商人である彼等が改訳聖書の出版に着目するのは、聖書が日本においてもよく売れる本であり、また永久に廃(すた)らない本であることを、よく知っているからであって、これもまた、現今の日本でも聖書が多く読まれている大きな証拠です。

即ち聖書は、今日我国で日々第一の本となりつつあるのです。前に申上げた時事新報の投票では、第七位にあった聖書が、今後五十年経たぬ間に、必ず日本人の読む書籍の第一位に置かれるようになると想像するのは、甚だしく当を失した言葉ではないと思います。


　ところが、世にはこの聖書を嘲る者が常にあるのです。七八年前、中江兆民先生が、生前の遺稿として「一年有半」ならびに「続一年有半」を著して、無神無霊魂論を唱えた時には、天下の人は、草木が風になびくように、これに赴(おもむ)くという風で、発行部数は約七万に上りました。

当時、そのように多く売れた本はなかったそうです。何でも二年間ぐらいは、版を重ねて売れたそうですが、ところがこの本はその後すっかり影を隠してしまって、今日ではもはやどこの本屋に尋ねても、これを求めることはできず、却って場末の古本屋あたりで、安く手に入れることができるという風です。

また先ごろ不幸な死を遂げた幸徳秋水氏の「基督抹殺論」というものが、同氏の死後にその記念として出版され、私もかつて同氏と萬朝報社で机を並べていた縁故によって、その一部を贈られました。

これも甚だしく聖書を謗り、嘲り、これをその根底から覆そうと試みたものです。私はこの本を一見した時に考えました。この本もまた一二年しないうちに滅び、そして聖書は相変わらずますます盛んに行われるであろうと。

このように聖書を倒そうと試みたものは、古来多くありました。しかしその終りはみな同様であって、聖書は常に活きているのです。この事によっても、聖書の価値が何であるかは、ほぼ明らかであると思います。

既に申したように、人類が持つもので、最も貴いものが書籍であって、そして書籍の中で最も貴いものが聖書であるとすれば、聖書は世界中のすべてに優って貴いものと言わなければなりません。

このように古往今来(こおうこんらい)世界の世論が貴い価値を置く聖書ですから、聖書は私共思想を有する人間として先ず探るべき本です。

ダンテやイプセンやニーチェの書を研究するために、それらが書かれたイタリア語やスカンジナビヤ語やドイツ語など困難な言語を学ぶ人も少なくないのですから、私共はこの聖書の研究のためには、一生の精力を費やしてもなお足らないことを覚えます。

殊にキリスト信者として立つ者にとっては、その研究が必要なことは、全く当然の事と言うべきです。


　それではこの大切な聖書の研究は容易なものであるかと言えば、決してそうではありません。それが書かれたのは、二十世紀の日本人である私達のためではありません。

近くても千八百年前に、アジアの西端パレスチナ、もしくはその付近において、私達とは性質、思想、境遇を異にしている、当時のユダヤ民族、ギリシャ民族、もしくはローマ人のために、その国語で書かれたものです。

我国の古事記は千三百年前に書かれたものであるということであり、万葉集もこれに比して古いものではありませんが、この両者が今日の私達にとって難解な書であることを思えば、私達との関係がさらに遠い人によって書かれたこの聖書を解して、その真意を汲むことが容易でないことは、ほぼ推察できます。

これを学ぶには、先ずこれを書いた人と、これを与えられた読者の周囲とその内部の状態を明らかにし、その思想と言語とを究めて、それが果して何を伝えるものであるかを静かに考え、冷やかに判断しなければなりません。

即ち一言で言えば、私達は先ず、学者の態度を以て、これに臨まなければなりません。

信者の間には、聖書は神の御言葉であるから、誰にでも直ちに分かるものであると考える人々もいます。その熱心は信じるべきですが、しかしこれは誤った考えであると言わなければなりません。

もともと宗教は、人の情に訴える力が強いものであり、宗教家という者は、至って執拗(しつよう)な者なので、聖書を読むのに、この学者の態度を取ることが困難であって、とかくある既定の思想によってこれに臨み、知らず知らずのうちに、ある一定の結論に持って行こうとするのです。

例えば聖書は神の言葉であるという意義を高調して、遂にその一字一句が誤謬の無いものであると唱えるのも、その一つです。

それで甲がある説を唱えると、乙もまた自分の見方で聖書を解し、丙はまた自分の教会の主張に忠実になろうとして、異なる解釈をするというような状態で、その結果一つの聖書が種々の意義を以て読まれるようになるのです。

それで私共聖書の真意を学ぼうとする者は、宗派の教義や既定の思想を去って、学者の態度を以て、先ず聖書それ自身は何を教えるか、パウロやヨハネやペテロはその中で何を説いたかを研究すべきであり、それが果して真理であるかどうか、私達はこれを信じるべきかどうかは、その後に考えなければなりません。

そのように研究すると、聖書はこれまでの読み方で読んだものに比して、全く新しい本となって私共の前に現れ、私共は多くの新しい真理をここから学ぶだけでなく、今までのように多くの説の間に存する差異が、甚だ少なくなって来るのです。

例えば近頃しばしば講壇の上から唱えられるところを聞くと、あるいは文明の宗教は、この世を離れて霊魂とか天国とかだけを説くべきものではなく、キリスト教は実にこの現世を救い、世道人心を正しくし、大いに社会の改良を行うためにこの世に送られたものであるというような事を承るのです。

この説は、はなはだもっともと、耳を傾けるべき説であって、あるいは真理であるかも知りませんが、しかしながら聖書は、この事について何を教えるかは、また別の問題です。あるいはその正反対が、使徒等の語るところであるかも知れません。

私が研究したところでは、聖書はすべての価値を現世に置かずに天国に置くものである。この世を改良する事を説かずに、反対にキリストが再び来られるまで、この世は聖化されるものではない。彼を信じる者は、この罪の世にあって、その時に至るまでキリストの証人として立つ者であると告げています。

この意味で聖書を読むと、その多くの点が明白になってきます。ところがこれを現世的、倫理的に解しようとして聖書を読むと、その内に不用なもの、むしろ障害となるものが多くあるのです。

五つのパンで五千人を養った事や、または復活、昇天、再臨、そんな事はみな無用であって、これをその当時の思想として、何とか説明し去らなければなりません。

今日新神学なるものが世に現れたのも、この聖書の内の奇跡的分子を除いて、倫理的分子だけを残して、それによってキリスト教を現世に通用するものにしようというのが、その動機の一つです。

ところが聖書そのものについて果してそうであるかどうかを研究すると、それが何を教えるものであるかが分かるのです。

例えば、かの山上の垂訓と知られているものは、第一に「心の貧しきものは福(さいわい)なり」と言い、また「義(ただ)しき事の為に責めらるゝものは福なり」と言っています。

これだけならば、世の道徳と甚だ異なる所はなく、したがってこれについて誰も申し分はありません。ただ、これ等の語句の次に、付け句があります。

即ち、「心の貧しきものは福なり。何となれば神の国は其人のものなればなり」、「義(ただ)しき事の為に責めらるゝものは福なり。何となれば神の国は即其人のものなればなり」、

この第二句の神の国は云々、これが聖書の特徴であって、即ちキリスト教が、その道徳の基礎の置き所をこの世以外に移しているという事を示すものです。

また黙示録によると、「われ必らず速(すみや)かに至らむ」と言い、「アーメン、主イエスよ、来り給へ」とあるキリスト再臨の思想など、これまた聖書が大胆に唱えるところです。

これ等の来世的観念が善いものか悪いものかは別として、とにかく聖書を一貫しているものは、これ等の他界的観念なのです。

そしてこの事は、実に西洋諸国における不信者である聖書学者もまた、これを唱えており、彼等は、聖書が主として説くところは来世の事であって、この世の改良などは、第二位第三位に置いているということを立証しているのです。

次に肉体の復活という事があります。これもまた邪魔物であって、往々にして人々が何とかして説明し去ろうと試みるものです。ところが、この不公平で、苦痛があまりにも多い人世に在って、この復活の思想ほど、私共に真正の深い慰安を与えるものはありません。

私共がこれを除こうとするのは、聖書の最も重要な柱石の一つを除こうとすることなのです。新約聖書の三分の二を占めるパウロの書簡は、彼がダマスコ途上で復活したキリストに出会ったという事実を基礎観念としています。これを取り去れば、彼のキリスト論は崩れてしまうのです。

復活が真理であるかまたは誤謬であるかは別問題として、ただ一つ明瞭な事は、この事を前提にしなければ、聖書を解することができないという事です。

これは、今日の私達には、あるいは無用であるかも知れないとしても、聖書記者がこの事に大きな重点を置いた一事は、誰も拒むことはできないところであって、私達は先ず身をその著者の立場に置いて、これを読む必要があります。

そうして著者の真意が分かったならば、それが果して真理であるか、またそれが教えている事が、実に今日の私共が要求しているものであるかどうかという事は、私達の実験に照らして悟るべきです。私共は往々にして無用であると思うもののうちに、非常に貴いものが存する事を発見するものです。

来世観のない宗教が、私共を慰めることができるでしょうか。またその宗教が、力あるものであるでしょうか。

キリスト教の来世観は、聖書記者だけが高調して語る事であるだけでなく、現今の社会思想がまた、この来世観と密接な関係を保つということについて、一つの面白い話があります。

米国ニューヨーク市の株式取引所に長年理事を勤めた老人某が次のように申しました。

　　　取引所は昔も今も変らないが、変ったのは之に出入りする人である。往
　　　年人の心に尚(なお)来世の観念が強かった時分には、人の信用が盛んであ
　　　ったなれども、今や此の観念が薄らぐと共に、信用が減じて取引が不確
　　　(ふたしか)なものとなりつゝある。

この話は、今日欧米の社会思想が来世観の欠乏のために、その根底を危くされつつあることを説明するものです。元来倫理思想の動機は、誤りのない正義の裁判を受けるという自覚から発するものであって、未来の観念を取り除けば、強い道徳の根本は失せるのです。

今日の我国においては、「未だ生を識(し)らず焉(いずくん)ぞ死を識らむや」で、未来の観念は至って軽視されているのですが、未来のない道徳が、果して国民を救うことができるかどうか、この問題に対して歴史が教えるところは明白です。

英米の歴史から清教徒(ﾋﾟｭｰﾘﾀﾝ)を取り去ってしまえば、私共はその最良の部分を取り去るのです。今日の商業道徳が最も高いとして知られている英国を生んだものは、実にかの清教徒でした。そしてかの清教徒なるものは、私達が明日あることを信じるように、来世があることを信じていました。

これがあったからこそ、かのクロムウェルやミルトンが行(おこな)ったような、深刻な社会運動、根本的な革命が起り得るのであって、この来世観なしには、世界をその根本から動かす力は、決して来ないのです。

このようにして、聖書が深く未来について語る理由を解することができ、またこの事を教えている事が、聖書が聖書であるゆえんであることを知るのです。

なおまた復活の事について充分に述べる時間がありませんが、これを信者の自覚に訴えてみて、彼が真の力ある慰藉を要求する時に、これに応じるものは、この復活の信仰であることが分かります。

「神は愛なり」と言っても、この復活の信仰なしには、真の希望は生れません。私は復活を科学的に説明することはできませんが、私が大きな苦痛に際会する時に、私を慰め私に希望を供するものは、この復活の信仰です。

このように聖書が教えることは、あるいは来世といい、あるいは復活といい、一見私達の理性に逆らうようですが、これに最も貴重な真理があるのを見ると、聖書記者が語っていることは、実に私達が最も切に要求するものであることを知ることができます。

ゆえに私達は、先ず学者の態度を以て公平に聖書を読み、それが何を教えているのかを解して、そして時に至ってそれが与える慰藉、希望およびその潔(きよ)めの働きが私達のものとされることを待つべきです。

聖書は真理の大宝庫であって、私共は一時にこれを取り出すことはできませんが、次第次第に必要に応じてこれを受けるべきです。

また教会などがいろいろに別れていても、この聖書の思想を知ろうとする一事においては、彼等はみな一致することができると信じているので、この長崎の地においても、各教会の教師方が主唱されて、聖書クラブというような者を起されて、この聖書の研究がこの地にも起ることを希望するのです。


　私は今まで十一年間、「聖書之研究」という雑誌の発行に従事しています。その目的は他ではなく、学者として聖書を研究することにあります。ところがその結果、聖書の真理を学ぶ他に、むしろ意外なものを私は与へられました。

私はどの教会にも属していませんが、この研究のためにどの教会にも友人を有するようになりました。私の教友は、メソジスト教会にも、聖公会にも、また天主教会、その他の教会にもいます。

ニコライ氏が主宰している正教会の教師の一人が言ったことですが、ある時東京にその教会の役者(えきしゃ)の会合が開かれ、各地から集まった人が大きな宿舎に落ち合って、各々その行李(こうり)を解いた時に、

あっちでもこっちでも私が出している「聖書之研究」雑誌が出てきて、その数十人のうちの多数が、その読者であったことを発見して、互に驚いたということです。

またキリスト信者以外の人でも、聖書の研究であるならば、これを共にしようと言う人々がいます。この長崎県下のある真宗の御寺の住職は、私の雑誌の初号以来の愛読者です。

また東京の浄土宗のある有名な僧侶で、私の事業に賛成する人がいますが、かつて若干の金を持って、私の許に来られて、これを私の事業のために使用してくれとのことでした。仏教の和尚さんから寄付金を受けたキリスト教の教師は、あるいは私一人かも知りません。

この人がある時私にこう申されました。この間自分が静岡に用事があって行く汽車の中で先生の本を読んだが、誠に自分が仏教で言おうとして言うことができないところを言ってくれて、甚だ愉快であった。

しかし、あまり興に入って読み耽ったために、つい自分が降りるべき駅を通り越して、大いに困ったとの事でした。

その他また、小学校長で、その筋から教育上の功労が大だとして賞誉を得た人にも、私と同意見で聖書を研究している人がいます。

そのような次第で、聖書の研究という事となると、その立場を異にした多くの人々と事を共にすることができ、かつまたその内に、良い朋友を見出すことができたのです。

今やキリスト教各派の合同なるものが企てられていますが、この聖書を研究するという事になると、常にキリスト教各派だけでなく、私共は仏教とも、儒教ともいっしょになれるのです。私は考えます。人を最も深い所でつなぐものは聖書であると。

そのようなわけで、私は諸君が、伝道の方法としてでなく、単に研究を目的としてこの研究に力を尽されることを御勧めします。

実に聖書の研究は、善い実を結びます。これによって私共は、最良の兄弟姉妹を得られます。私自身は、これまで従事した多くの事業の中で、これが最も多く私に満足を与えました。

私は明日この地を去って帰宅しますが、途中主な停車場のある所では、たいてい真実を以て私を歓迎してくれる友人があって、私は東京までの旅行も、あたかも我が家の内を行く思いがします。そしてこれはみな、この研究が私に与えた賜物です。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第18巻P202〜

　　　　　　　　　　「私が病んだ時に」他3編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治44年8月10日

　　　　　 　　　１．私が病んだ時に

　私が病んだ時に、私は治癒の普通の方法を取る。私は普通の摂生(せっせい)法を講じる。止むを得ない場合には、医師の診療を乞う。私は薬品と医師とを絶対的に拒まない。私は感謝して、薬を飲み、医術を受ける。


　しかしそれだけに止まらない。私はさらに進んで、私が病に罹った、道徳的理由を探究する。なぜなら、疾病(しっぺい)はその一面においては、確かに罪の結果だからである。

あるいは私一人が犯した罪の結果ではないかも知れない。あるいは父母の罪、あるいは祖父母の罪、またあるいは隣人即ち社会の罪の結果であるかも知れない。

しかしながら、疾病を罪から離して見ることはできない。ゆえに疾病を癒したいと思うなら、医術と薬品とだけでは足りない。罪の結果である疾病を根本的に癒そうと思うなら、その原因である罪を探り、これを発見し、これを悔い、これを神に赦されなければならない。


　ゆえに私が病んでいる時に、私は静かに自己を顧みる。私の行為か思惟の中に、神のこの恩恵的注意を促(うなが)した罪は何かないかと。そしてそのような探究を行って、私はその目的を達しないことはないのである。

神は必ず私に、私が疾病を招いた理由を示して下さる。そして私はこれを示されて、神の前に私の罪を悔い、これを赦され、心に大きな平和を得て、私の疾病は治療の途につき、私は終に全く癒されて、心も身と共に新たになり、ここにまた新たな生涯を始めるのである。


　イエスが常に病者に向って、「汝若し信ずる事を得ば、信ずる者に於ては為し能(あた)はざる事なし」と言って、先ず彼を信じさせて、それから後に彼を癒されたと記してあるのは、この事を意味するのであると思う。

「信じる」とは、イエスは必ず癒すことができると信じることだけではない。「信じる」という事の中に、多くの他の事が籠(こも)っている。「信じる」の中に、罪の探究がある。その悔改めがある。その赦免がある。そしてこれ等の順序を経て後にイエスの大能を信じるならば、疾病は必ず癒されるという事である。

「信じる」という事を、単にイエスの治療的可能力を信じることに限るので、これを信じる困難があり、したがって治癒の恩恵に与ることができないのである。

しかしながら、「信じる」を狭い意味に解せず、広い意味に解すれば、即ち、その中に、内省、悔改め、赦免を含ませて、「信じる」ことによって、疾病を癒される理由が明白になるのである。


　このようにして、私が病んでいる時に、私は我が神に近づくのである。そしてたいていの場合においては、そのようにして私の病は癒されるのである。

しかし、万一私が私の罪を悔いても、私の疾病を癒されることがなければどうか。私はそれでも満足するのである。真正の悔改めは、強いて報償を要求しない。彼は言う、「もし御心に適うなら私を癒して下さい」と。

私は私の罪が多い事を知っているので、如何なる苦痛によっても、なおこれを償(つぐな)うのに足りない事を知るのである。そしてそのように自己を神の前に謙(へりくだ)らせて、私は自分の疾病のままでさえ、満足し、感謝するに至るのである。

私が罹った疾病は、私にこの自覚を起すことで、神がこれを私に下された目的は、すべて達せられたのである。この幸いな自覚が起って後は、疾病は癒えても癒えなくても、私はこれにさして意を留めないのである。

そしてたいていの場合においては、そのような自覚が起った以上は、神はそれと同時に肉体の疾病を癒して下さるけれども、ある他の場合においては、恩恵は霊の大きな平和に止まり、彼はこれを以て、私に、肉の疾病に勝たせて下さるのである。

いつか一度は朽ちるべき肉体だから、神が今これを土に還らせられても、私は歎かないのである。「我が恩恵汝に足る」である。神御自身は、肉体の健康に優る大きな恩賜(たまもの)である。



　　　　　 　　　２．神の全知全能について

　神は全知全能であると言う。誠にその通りである。しかし全知全能と言うのは、神は御自身、独りで全知全能であられるという事ではない。そのような全知全能は、虚偽の全知全能であって、神の全知全能でない事は言うまでもない。

本当の全知全能は、一人だけで全知全能である事ではない。すべての人にすべての知識を与え、すべての能力を供し得る全知全能でなければならない。


　そして神の全知全能は、そのような全知全能である。使徒ヤコブの言葉で言えば、神は「咎(とが)むることなく、惜むことなくして、凡(すべ)ての人に与ふる」(ヤコブ書1章5節)である。

神はこの世の貴族や富豪のような者ではない。即ち独り有して独り誇る者ではない。彼は自己に大能を有して、これをすべての人に分かとうと思われる者である。神の全能は、今の博士等の博識のような者ではない。即ちこれを誇りとして、独り社会の上位に立って、その尊敬を求めようと思う者ではない。

神の全知は、万民のための全知である。彼がそれによってすべての幽暗を照らし、彼等を導いて、彼自身のように成らせようと思うための全知である。


　この世のことを以て神を判断し易いこの世の人達は、神の大能と聞けば、ただ遠くから彼を畏敬するだけであって、自ら進んで、その大能の分配に与ろうとしない。彼等は、この世の貴族や富豪の邸宅を見るかのように、神の大能を見る。

即ち彼等は、これを全然他人の所有と見做し、とうてい自分達はその分配に与ることができるものではないと思う。しかし、神は人ではない。彼は貴族の大きな者、または富豪の上位の者ではない。彼は父である。人類を造り、これを父の心で愛される者である。


　ゆえに父なる神は、御自分の全能をすべての人に分かち与えようと思っておられる。彼がお造りになった、この小さな地球でさえ、ほとんど能力(ちから)の無尽蔵である。人がこれを開発し、これを使用することは、彼が最もお喜びになることである。

しかし、神の造化は、この小さな地球に止まらない。地球以外、エーテルの充ち満ちる所に、どれだけの能力が蓄えられてあるか、私達には予想することさえできない。人類が物質的宇宙に蓄えられた神の大能を使い尽す時は、未だ幾億年の後であるか分からない。


　しかし、神の大能の分与に与ろうと思って、何も必ずしも地球以外に出て、あるいはまた独り全地球を占領するに及ばない。神の大能は、彼がお造りになった物よりも、彼御自身において、より多く実在する。

私達は、彼御自身から、直ちにその大能の自由な御配分に与ることができる。人が人であることの特権は、ここに在る。彼は彼の霊を通して、霊なる神から、すべての能力の御配分に与ることができる。

何も必ずしも信仰の能力に限らない。疾病を癒す能力をも、日々必要な糧を得る能力をも、その他私達が要するすべての他の能力をも、直ちに神からいただくことができる。


　私達は「全知全能の神」と、ただ口癖(くちぐせ)に唱えてはならない。私達は実に誠に、そのような神が存在される事と信じ、実に誠に彼に頼り、実に誠にその無限の知恵と能力との御配分に与らなければならない。これが神を信じる真実の道である。

神は、人類がそのように彼を信じることを欲しておられる。私達は、この世の多くの人がするように、ただ徒(いたずら)に、交際の道具として、神を信じると称してキリスト教に「帰依(きえ)」してはならない。



　　　　　 　　　３．万全のキリスト

　キリストは、万物を以て、万物を満たさせる者なりと言う(エペソ書1章23節)。彼はまた、万物の上に在り、また万物の中に在りと言う(コロサイ書3章11節)。即ちキリストは人類、殊に信者の万事万物であると言う。キリストを有(も)って私達は万物を有つのである。

私達は彼を信じて、単に私達の霊魂を救われるのではない。彼によって、神から万物を与えられる資格を得るのである。ゆえにパウロは言う、「己れの子を惜(おし)まずして我等すべてのために之を附(わた)せる者は、などか彼れに添えて万物をも我等に賜はざらん乎(や)」(ロマ書8章32節)と。

信者にとっては、キリストを与えられれば、他に何も要(い)らないのである。


　ところが多くの信者は、この事を認めない。彼等はキリストを信じると称しながら、彼一人だけでは満足できない。彼以外に救者(すくいて)を求めて止まない。彼等は、キリストを宗教的崇拝物として崇め奉るに止まって、彼から万物を求めて、その万全な救いに与ろうとしない。

彼等は精神療法と唱えて、キリストに依らない信仰的治療を施されようとする。彼等はキリストだけでは足りないと考え、この世の聖人賢人を呼んできて、彼(キリスト)の欠を補わせようとする。

彼等はキリストに要求するものが、甚だ少ない。彼等はキリストを信じると称しながら、如何なる救主を信じたのかを知らない。

「夫(そ)れ神の充ち足れる徳(能力)は、形体(かたち)をなしてキリストに住めり」(コロサイ書2章9節)とあるにも関わらず、彼等は神徳をキリスト以外において求めようとする。

そのようにするのは、もちろん彼等の自由ではあるが、しかしこれは、キリストを侮辱するのでなければ、少なくとも彼を軽視する行為であると言わざるを得ない。

キリストはもちろん、強いて人に使われようとは思われない。しかしながら、天の恩恵のすべてを身に帯して世に臨まれた彼は、人が彼の大能力を認めて、充分に彼の援助に与ることを欲しておられる。


　私はキリストを知らないこの世の人達が、巫術(ふじゅつ)、法術、魔術等(ダニエル書2章2節参考)、福音以外の救済法を試みるのを怪しまない。

私がただ不思議に感じるのは、神の子イエスを救主として仰ぐ者(実は仰ぐと称する者)が、彼だけで足りるとせずに、この世の流行に習い、彼以外の者に救済(すくい)を頼むことである。

旧約の預言者の次の言葉は、彼等のような者を戒(いまし)めたものであると思う。

　　　世に言へるあり、人若し其妻を出さんに、彼女去り行きて他の人の妻と
　　　ならば、其夫再び彼女に帰るべけんや。……汝は多くの者と姦淫を行へ
　　　り。然れど汝我に帰れよとエホバ曰ひ給ふ。　(エレミヤ記3章1節)




　　　　　 　　　４．三個のダメ

　キリスト教でなければダメである。外国伝来の教会のキリスト教ではダメである。神御自身が、日本人の中から起されたキリスト教でなければダメである。そして神は今や、この国をお恵み下さり、この国に自生する多くのイエスの弟子を起して下さりつつある。実に感謝すべき事である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第18巻P195〜

　　　　　　　　　　「海か山か　他」他2編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治44年8月10日

　　　　　 　　　１．海か山か　他

　　　　　(1)　 海か山か

　「大量(参考： http://dictionary.goo.ne.jp/leaf/thsrs/2854/m0u/ )海の如し」と言う。実に海は広い。しかし、その水は苦い。その中に多くの怪獣は住む。芳(こう)ばしさとか清さという点から見て、海は決して理想とすべき者ではない。

その点においては、山間の細流は、遥かに海洋に勝る。清さは、これを大海に求めるべきではなく、渓流(けいりゅう)に探るべきである。広い人は濁り、狭い人は清い。考えざるを得ない。



　　　　　(2)　絶えず祈るべし　テサロニケ前書5章17節

　絶えず祈祷の状態に在りなさい。常に心を虚しくして、すべての善い物を神から求めようと思う謙遜にいなさい。必ずしも時を定めて祈るに及ばない。高壇に立って天を仰いで叫ぶ必要はない。

ただ絶えず祈るべきである。出る時に祈りなさい。入る時に祈りなさい。友を訪れる時に、友誼的訪問が有効になることを祈りなさい。人に物を贈る時に、それが彼を益して害さないことを祈りなさい。

私達が日々に為す小善が、神の祝福の下に、善い実を結ぶように祈りなさい。轟々とした車中で祈りなさい。森々とした樹下に祈りなさい。筆を執る時、斧を振るう時、鋤を手にする時に祈りなさい。絶えず祈りなさい。祈祷することを生命としなさい。



　　　　　 　　　２．神に助けられる事

　神に助けられる事とは、真実に神に助けられるという事である。


　神は霊であるから、彼は直ちに私達の霊に降り、霊的に私達を助けて下さる。私達に愛を与え、知恵を与え、義を与えて下さり、私達を内から温め、照らし、清めて下さる。これは神が私達を助けて下さる独特の途(みち)であって、物を離れ、人を離れて、彼が私達を導かれる特殊な方法である。


　神は宇宙の主宰であるから、彼は宇宙万物によって私達を助けて下さる。あるいは風を吹かし、あるいは波を起し、あるいは洪水を下し、あるいは山を崩して私達を助けて下さる。

聖書に言う、「星は其道を離れてシセラを攻む」(士師記5章20節)と。神は時には人の手を借りずに、天然の力によって私達の敵を攻め、私達彼に依り頼む者を助けて下さる。


　神は人類の王である。ゆえに人類を使役して、私達を助けて下さる。義人を起し、聖人を遣わし、知者を送って、私達を目覚めさせ、教え、導いて下さる。彼はまた、悪人を相互に争わせ、彼等が私達に害を加えられないようにして下さる。

神に背いた人類は、知者のように見えて、実は迷羊のような者であるから、彼は聖旨(みこころ)のままに、彼等を統御して、彼に信頼する私達の最善を計って下さる。

内治も外交も、政治も経済も、人が為す事のように見えて、実は神が為される事である。人類の歴史は、宇宙の運行と同じで、人為的ではない。神為的である。神は人が自由にすることのできない人事によって、彼の援助を待望む私達を助けて下さる。


　このように神は、御自身によってだけでなく、天然によって、また人によって私達を助けて下さる。神に助けられるということは、私達が自身で自身を助ける事ではない。また人に助けを乞う事ではない。

神に助けられようと思って、私達は自己にも依らず、他人にも頼まない。私達はただ神に祈る。そして神は友人を起し、彼等を送って私達を助けて下さる。

ゆえに神に助けられようと思って、人に助けられるように見えることがあっても、実は人に助けられるのではない。神に助けられるのである。

私達は、神の援助を携えて、私達の所に来た人(これを称して友人という)に感謝するが、しかし彼よりも遥かに多く、彼を私達に送って下さった神に感謝するのである。

こうして神に依り頼む者は、人に対しては全く独立である。私達は声を大にして、社会の同情を求める必要はない。または新聞紙に広告して、世の注意を私達の事業に引き付けるに及ばない。ただ隠れた所で静かに私達の神に祈り、神の御注意を私達に引けば、それで足りるのである。

即ちパウロが言った通りである。

　　　何事をも思ひ煩ふ勿れ、唯事々に祈り、願ひ、且つ感謝して、己が求む
　　　る所を神に告げよ。然らば神より出て、人のすべて思ふ所にすぐる平和
　　　は、汝等の心と意(おもい)をキリスト・イエスに由りて守らん。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ピリピ書4章6、7節)

と。



　　　　　 　　　３．祈祷の人

　祈祷の人とは、祈祷をする人ではない。祈祷を以て事を為す人である。さらに進んで、祈祷を以てするのでなければ、何事をも為せない人である。祈祷を以て学ぶ人である。祈祷を以て働く人である。祈祷を以て戦う人である。即ち、自分の力でせずに、神の能(ちから)で万事を為す人である。


　神の人モーセは、祈祷の人であった。彼は大いなる政治家であった。しかし、政略を弄(ろう)する今のいわゆる政治家ではなかった。彼は万事を神に問うて、即ち祈祷して、イスラエルの民を治めた。

彼はまた、大きな軍人であった。しかし、自ら陣に臨んで、兵を指揮する軍人ではなかった。神に祈り、神の能(ちから)によって敵に勝とうとする軍人であった。

　　　時にアマレク来りてイスラエルとレピデムに於て戦う。モーセ、ヨシュ
　　　アに言ひけるは、我等のために人を択(えら)みてアマレクと戦へ。我れ神
　　　の杖を手に取りて小山の巓(いただき)に立たん。ヨシュア即ちモーセの己
　　　に言ひし如くに為し、アマレクと戦ふ。

　　　モーセ、アロン及びホルは小山の巓に登れり。此処(ここ)にモーセ手を挙
　　　ればイスラエル勝ち、手を垂るればアマレク勝てり。

　　　然るにモーセの手重くなりたれば、アロンとホル石を取りてモーセの下
　　　に置き、彼をして其上に坐せしめ、一人は此方(こなた)、一人は彼方(か
　　　なた)にありてモーセの手を支へたりしかば、其手日の入るまで垂下(さが)
　　　らざりき。

　　　茲(ここ)に於てヨシュア刃をもてアマレクと其民を破れり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(出エジプト記17章8節以下)


　ここに戦争は、神の人の祈祷によって闘われたのである。彼の祈祷が弛む時に彼の味方は敗れ、それが熱する時に彼等は勝ったのである。ヨシュアの刃によってではない。モーセの祈祷によって、イスラエルの子孫(ひとびと)はアマレクの民に勝ったのである。

　　　或人は戎車(いくさぐるま)を頼み、或人は騎馬に倚(たよ)る、
　　　然れど我等は我神エホバの名を唱へん、　(詩篇27篇7節)

とイスラエルの詩人は謡(うた)った。正義の戦争は、軍隊と軍艦とによって闘われるべきものではない。神の人の熱誠と祈祷によって闘われるべきものである。


　もちろん祈祷の人というのは、人の面(かお)さえ見れば直ちにひれ伏して、神に祈祷しようとする今のいわゆる宗教家のような者を言うのではない。彼等は神に聴かれようと思って祈るのではない。演劇的に人を動かそうと思って、哀(かな)しい声を揚げて祈るのである。

また祈祷の人というのは、高壇の上に立って「天地万物の造主なる真の神よ」と叫んで、神に向って演説を試みる今の牧師、説教師をいうのではない。彼等の祈祷は、神に聴かれるための祈祷ではなくて、人に聞かれるための演説である。

祈祷の人とは、泣き叫ぶ以外に術を知らない無為無能の、今の宗教家の類ではない。これ等は祈祷の人ではない。教会の雇い人である。


　祈祷の人とは、祈祷に実力があることを確認する人である。これに天地を動かすことができる実力が存することを信じて疑わない人である。宇宙の最大勢力が、霊なる神であることを知り、霊の誠実を以て彼に至り、彼から超自然的な能力を仰ごうと思う者である。

そして神は、ある人にこの力をお与えになった。即ち宇宙の霊から、天然以上の能力を求め得る力をお与えになった。モーセとかエリヤはそのような人であった。彼等は人類の中に在って、最も恵まれた者であった。

彼等の祈祷の力を借りるのは、万軍の力を借りるよりも強い。彼等は、帝王がその手に握るすべての政権、財権、兵権によっても為すことのできない大きな事を為し得る者である。


　そして私達は誰でもまた、神に祈り求めれば祈祷の人となることができる。先ず自己を虚しくして、我と我が所有とを悉く彼に献げ、彼に自分に代って自分の万事をつかさどっていただけば、

自分は人の思うところを過ぎる大きくて不思議な能力(ちから)を自分の内に得て、天然以上、人為以上の、大きくて不思議な事を為すことができる。

即ちイエスが宣べられた、「此桑樹に命じて『抜けて海に植(う)はれよ』と言ふとも汝等に従ふべし」(ルカ伝17章6節)との言葉を、我が身において実行することができる。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第18巻P184〜

　　　　　　　　　　教会とキリスト他1編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治44年7月10日

　　　　　 　　　１．教会とキリスト

　私達はキリストを信じるに当って、教会のキリストを借りてきて、彼を信じるのではない。キリストは、教会の専有物ではない。彼は神の有(もの)であって、また人類の有である。あたかも太陽は一国または一階級の専有物ではなくて、全世界、全人類の有であるのと同然である。

ゆえに私達は誰でも、人として生れてきた以上は、キリストを我が救主として有(も)つ権利を有する。彼に救われるために私達は教会に由る必要はない。それはちょうど、太陽に照らされるために、私達はある特別の場所に行く必要がないのと同然である。

私達は、ただ青い空の下に立って、天を仰いで身を太陽の光線に曝(さら)せば、それで足りるのである。それと同様に、私達はキリストに救われたいと思うなら、自分の心を虚しくして、彼を仰ぎみれば、その時直ちに救われるのである。

義の太陽であるキリストは、何々教会というような、そんな狭い穴の中からだけ覗き見ることができる者ではない。彼は宇宙と同じだけ広い。人は誰でも、救われたいと思って、直接に彼に救われない者は、一人もないはずである。

キリストを教会の中に探ろうと思う者、また教会によってでなければ人を救えないと思う者は、未だ神のキリスト、人類の救主、万物の復興者として彼を認めない者である。


　私が見るところでは、キリストは今なお教会の捕虜として存在しておられる。そのように言っても、キリストは弱い者であると言うのではない。

教会が彼を自分の専有物であるかのように思って、彼が万民に、その救主として受けられることを妨げていると言うのである。教会は今やキリストに関して、昔パリサイの人々が神に関して為しつつあったように為しつつある。

「汝等天国を人の前に閉じて自ら入らず、且つ入らんとする者の入るを許さず」(マタイ伝23章13節)と。教会はキリストを自分の専有物であるかのように思って、自らその救いに与かることができず、かつまた人が彼によって救われるのを、妨害しつつある。

キリストの救いを万民に普及させるためには、彼を教会の手から奪う必要がある。そしてキリストを教会の俘囚(ふしゅう)から解き放つというのは、彼の光をさえぎる教会を取り除くということである。

そして教会を取り除くというのは、人を教会に由らずに直ちにキリストに至らせることである。何も教会を壊す必要はない。教会の必要を認めなければ、それでキリストは教会の俘囚を脱して、直ちに万民を照らされるのである。


　私のこの言葉が決して過激な言葉でないことは、西洋諸国におけるキリスト教の状態を見れば、よく分かる。西洋諸国においては、キリスト教とキリスト教会とは同一物である。教会を離れてキリスト教はなく、キリスト教と言えば、必ず教会が奉じる宗教として認められている。

ゆえに西洋諸国においては、教会を去る者は、必ずキリスト教を棄て、教会に背く者は、必ずキリストに背く。キリスト教会を離れてもキリスト教が在るということは、西洋諸国においては、信者も不信者も共に信じないことである。

ゆえに多くの誠実な人で、教会に飽き足らずにキリストを去った人は多い。詩人シェリー( http://en.wikipedia.org/wiki/Percy_Bysshe_Shelley )がその著明な者の一人である。

彼は公然と自ら称して無神論者であると言った。しかし彼と同時代の英国人の中には、彼に優って正義を愛し、人道に忠実な者はいなかった。彼が理想としたところは、全くイエス・キリストのそれであった。彼は武力に依らない、無抵抗主義の上に立つ社会の建設を唱えた。

彼の詩を読んで、私はどうしても無神論者の詩を読むような心地がしない。しかし彼は公然と言った、「私は無神論者である」と。そして英国の社会もまた、彼を「無神論者」として認めた。実に嘆かわしいことの極みとは、この事である。

キリストの心を最も深く解した人が、自らも憚ることなく無神論者であると唱え、世もまた彼を無神論者と呼んだのである。天に在ってこの事を御覧になったキリストは、熱い涙を注(そそ)いで泣かれたに相違ない。


　しかし、シェリーのような場合は、西洋諸国においては数多い。米国では教会には守銭奴と呼ばれ、自身はその設立した孤児大学に教会の職員が入ることを許さなかったスチーブン・ジラード( http://en.wikipedia.org/wiki/Stephen_Girard )が偉大な人道の主唱者であり、愛と自由の実行者であったことは、かつて本誌において述べた通りである。

また英国においては、チャールズ・ブラッドロー( http://en.wikipedia.org/wiki/Charles_Bradlaugh )と言えば、無神論者の巨魁(きょかい)として教会に蛇蝎視(だかつし)され、彼が選ばれて議会に入ると、議会は三回も、彼が無神論者であるという理由で、彼の議席を奪った。

ところが彼は奮闘して弛(たゆ)まず、議会に彼の議席を維持しただけでなく、終(つい)に議会に、彼のような無神論者は、聖書の上に手を置いて、憲法擁護を誓約しなくても、ただ誠実に口で誓言すれば足りるという法律を通過させた。

そしてかくも無神論のために奮闘した彼ブラッドローはどのような人であったかと言えば、貧者に対し、労働者に対し、殊に自分の敵に対し、キリストの熱愛と、同情と、宥恕(ゆうじょ)とを懐いた人であった。

私は彼ブラッドローの伝記を読んで、私もまたもし日本に生れずに英国に生れ、彼が英国のキリスト教会に扱われたように私も扱われたならば、私もまたブラッドローと等しく無神論者となり、教会と教会が唱えるキリスト教に対して、奮闘したであろうと思う。


　その他トマス・ペイン( http://en.wikipedia.org/wiki/Thomas_Paine )について、J．S．ミル( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Stuart_Mill )について、哲学者スペンサー( http://en.wikipedia.org/wiki/Herbert_Spencer )について、評論家フレデリック・ハリソン(? maybe http://en.wikipedia.org/wiki/Frederic_Harrison )について、私はここに語らない。

私はどうしても、彼等がイエス・キリストの敵であるとは思えない。彼等がキリストに背いたと言うのは、実はキリスト教会に背いたのである。もしキリスト教会なる者が無くて、その教義と教権とによって彼等に迫ることが無かったならば、彼等は疑いもなくキリストの忠実な僕であったのである。

教会はこの世において、多少の善を為したにもせよ、そのような誠実仁愛の士を幾人となく無神論者としてしまったという事は、実に償うことのできない罪過(とが)である。

そしてこれはみな、教会とキリスト教とを同一視することから来る害毒である。もし二者を全く分離してしまえば、この害毒は全く取り除かれるのである。何も必ずしも今日ある教会を壊してしまうに及ばない。

ただキリストの福音は、宇宙の真理であって、その価値は教会の有無に何も関係がない事を認めるようになれば、人は教会に背いても、キリストに背かなくなるのである。即ち物理学の言葉を借りて言えば、福音を教会から遊離(ﾘﾍﾞﾚｰﾄ)させて、これを宇宙の真理とすることができるのである。

今のようにキリストを教会の内部に密閉していれば、多くの志士仁人は、彼を知らずに終るのである。世にこれに勝って嘆かわしいことはない。しかし、これが実際的にいわゆるキリスト教国において行われつつあることである。


　教会の害毒は、これを他の方面から観察することができる。教会は信者の結合を計るために必要であるとは、職を教会に執る者が常に唱道するところであるが、事実はその正反対である。

私が観るところでは、教会ほど信者の一致和合を妨げる者はないのである。今や世界に存在するキリスト教会の数は、六百以上に達するという事である。そしてその内で我国に移された者も、既に五十有余に達するとの事である。

同一の主イエスを信じる者が、これほど多数の教会に分かれ、嫉視(しっし)反目して相互を苦しめつつあるとは、聞くも恐ろしい事である。しかし事実は覆いようもない。

教会の数はレギヨンである(マルコ伝5章9節)。そして彼等の間に一致がないどころではない。見苦しい競争がある。犬猿もただならない激しい闘争が行われている。


　そのようなわけで、今やしきりに教会合同が唱えられるのである。西洋において唱えられる。日本において唱えられる。去年英国のエジンバラで開かれた万国キリスト信者大会において全会の注意を引きつけた大問題は、この問題であったと言う。

誠に教会の合同は、信者にとっては最大の所望事(ﾃﾞｼﾃﾞﾗｰﾂﾑ)である。しかし、これは果して行われ得ることであるか、これは大々的疑問である。

使徒時代から連綿として継続して来たと自ら称する英国監督教会は、果してこれに背いて起ったメソジスト諸教会と合同できるか。

カルビンの推理(ﾛｼﾞｯｸ)から起った長老派諸教会(我国にあっては、これを「日本基督教会」と称する)は、果してルーテルの熱情から起ったルーテル教会と合同できるか。

バプテスマの式に過大な価値を置く浸礼教会は、果してこの式を無用視する友会即ちクエーカー派と合同できるか。これは大疑問である。今日まで、そのような合同が計画された事は、幾度もある。しかしいずれもみな失敗に終わったことは、教会歴史がよく証明するところである。

たとえ理想は失敗を恐れずに追求すべきだとしても、教会合同は、果して信者の理想であって、その幻影(ﾐﾗｰｼﾞｭ)ではないのか。

たとえまた合同は終に成るものと仮定しても、それが今年または来年、十年または二十年の後に成るものでないことは、誰が見ても明らかである。

たとえまた、合同は成ったとしても、それは主として教職間の合同であって、信者間の心霊的な合同ではないことも、これまた察するに難くない。

ゆえに真正の合同は、万一成っても、それは私達が生存中に目撃できることでないことは、誰でも承認することである。

それでは私達は、未来の合同を期して(しかも当てにならない合同を期して)私達の分離を継続すべきか。世は万事において迅速な進歩をしつつあるのに、キリストの弟子だけは百年の後を期して、その一致を待つべきであるか。

私は、そのような怠慢に耐えることはできない。私は、成功の望みが甚だ薄い未来の合同を期して、今日の分離競争、嫉視反目に耐えることはできない。私の生命は短いのであり、私は今、今日、目前に、美果を味わいたいと思う。


　そして今直ちに一致の美果を味わう事は、難しくないと思う。私達は、教会の合同を待って合同しようと思っているので、合同ができないのである。もし教会を離れて合同しようと思えば、合同は今直ちに成るのである。

合同を妨げるものは、もちろん神でもなければ福音でもない。合同を妨げる者は、人が作った教会である。ゆえに教会を離れて神と自我とに還(かえ)れば、その時合同は直ちに成るのである。

困難なのは、信者の合同ではない。教会の合同である。そして教会の合同を待って合同しようと思うので、信者の合同は成らないのである。

キリストの光を遮(さえぎ)る者は教会である。教会を離れてキリストを望めば、人は教会に由らずに、直ちにキリストに救われるのである。

このようにして、信者の合同を妨げる者は教会である。教会を離れて相互と合おうと思えば、今日直ちに合うことができるのである。

カーライルが彼の「衣装哲学」において論じているように、真の一致は、各自が独立の人となる時に来る。人が自己以外の者によって立とうと思う時に分離と嫉争とは免れないのである。


　世に広い人というのは誰であるか。逆説のように聞こえるが、広い人とは孤独な人である。私達の主イエスのように、身を寄せる教派もなく、保護を頼む党派もない人である。そのような人に宇宙的な同情がある。人類的な愛心がある。

党派の人に偉い人が無かったのではない。しかし、最も偉い人は、無党派の人である。教会の信者に善い人が無いではなかろう。しかし、最も善い人は、教会の無い人である。

エマソンとか、カーライルとか、ホイットマンのような、一人で、数教会が為そうとして為せない大事業を為した人々は、すべて政党にも属さず、教会にも属さない人であった。

そして真人は、業を異にし、説を異にし、人種を異にし、性質を異にしながら、すべて同一体である。私達は、合同したいと思うなら、真人となれば、今直ちに合同することができる。

私達の教会をひっさげて合同しようとするから、私達が希望する合同は成らないのである。教会という重荷を投げ捨てて、天真ありのままの本当の自我に成れば、その時完全な合同は成るのである。

そしてこれ以外には、合同は無いのである。真我によってするより他の合同は、すべて偽りの合同である。政略上の合同である。神とキリストに由る合同ではない。悪魔と政治家とに由る合同である。

私達は、教会を経由して合同しようとせずに、教会を離れ、神がキリストによって各自に降して下さる聖霊の天真によって合同すべきである。



　　　　　 　　　２．教会の必要

　もし教会が必要であると言うならば、それは神に対し、また人に対して、私達の信仰を維持するために必要であるのではない。教会は、教会に対して私達の主張を維持するために必要である。教会の必要を促す者は教会である。教会が無くなる時に教会は不必要になるのである。



(付録：英文記事の私訳を試みました)
FAITH OR CHURCH
　　　　　　　　　　信仰か教会か

The following dialogue, reproduced from memory, took place in a railroad train, some years ago, between an American missionary and the editor of this magazine:
　下記の対話は、記憶を基に再現したものであるが、それは列車の中で、数年前に一人の米人伝道師とこの雑誌の編集者との間に交わされたものである。


M. (Half-jestingly): “So you are Mr. ------. I am very glad to see you. I wanted to see you very much, for I heard much of you, and of your peculiar views about churches. Now, I want to hear all about them, for we have plenty of time in the car.”
　伝道師(半分冗談めかして)：「それではあなたが○○さんですね。お会いできて嬉しいです。あなたにお目にかかりたいと思っていました。あなたの事、そして教会に関するあなたの独特な見解についていろいろ伺っているからです。それで、それらについてお話しを聞きたいと思います。汽車の中で充分に時間がありますからね。」


E. (Seriously): “That being your desire, you will permit me to answer your questions with questions. Will you?”
　編集者(真面目に)：「それがあなたのお望みであれば、あなたの質問に対して質問でお答えすることをお許しいただけますか。」


M.: “Oh yes, go on.”
　伝道師：「もちろんです。お続け下さい。」

E.: “Which do you think is more important, Faith or Church?”
　編集者：「信仰と教会のどちらが、より重要だと思いますか。」


M.: “Yes---er---I should say Faith---yes.”
　伝道師：「はい、それは…信仰ですね。はい。」

E.: “I see Rev. Mr.---, an acknowledged leader of your church, holds very heretical views. He openly denies Trinity, Virgin Birth, Resurrection, Ascension, and other articles of Faith which are commonly accepted by evangelical churches; yet I do not hear you combat his heretical views and take actions against him. How is that?”

　編集者：「私が見るに、○○牧師、彼はあなたの教会の著明な指導者ですが、彼は非常に異端的な見解をお持ちです。彼は公然と、三位一体、処女降誕、復活、昇天、その他、福音教会が受け入れている他の信仰箇条を否定しています。

しかしあなたが彼の異端的見解と闘い、彼に対して行動を起したとは聞いていません。それはどうしてなのですか。」


M.: “Well, I know that; but he is an able man, you know.”
　伝道師：「そうですね。その事は存じています。しかし、ご存じのように、彼は優秀な人なんです。」


E.: “Of course I do; but suppose he is in New England, and is a minister of an evangelical church there. Do you think churches will not bring charges of heresy against him, and drive him out of the communion?”

　編集者：「もちろん存じています。しかし、彼がニュー・イングランドにいて、そこで福音教会の役員をしているとしたら、教会は彼を異端だと非難し、破門にするのではありませんか。」


M.: “May be; I should think they will.”
　伝道師：「おそらく、そうすると思います。」


E.: “Then why do you not bring charges of heresy against him, and drive him out of the communion, here?”
　編集者：「それではどうして彼を異端だと非難して彼を破門にしないのですか、ここでは。」


M.: “We are afraid he might lose his faith.”
　伝道師：「そうすると、彼が信仰を失ってしまうかも知れないと思うのです。」


E.: “Ah, I am one of his admirers, though I differ from him in matters of faith; and I am certain that he does not remain in your church by the sufferance of his colleagues.”
　編集者：「なるほど。私は彼に敬服している者の一人ですが、信仰に関する事柄に関しては、彼と意見を異にします。そして私が思うに、彼の同僚の苦悩ゆえに、彼はあなたの教会に止まらないでしょう。」


M.: “Perhaps so; but then, if we send him away, many of weaker believers will stumble at him, and lose their faith.”
　伝道師：「おそらくそうでしょう。しかし、もし我々が彼を追い出せば、多くの信仰の弱い者たちが彼に躓いて、信仰を失うでしょう。」


E.: “Then I see your church stands, not upon faith, but upon expediency. You are afraid of combating errors, because you are afraid of losing your church-members. Should I not call your principle Jesuitical, Pharisaical?

I should say, a man who identifies himself with such a church, based upon such an uncertain, tottering principle, --- such a man, I say, has no right to ask others about their churches or no-churches.”

　編集者：「それではあなたの教会が起っているのは、信仰の上ではなくて便宜の上です。あなたは誤謬と闘う事を恐れていらっしゃる。それは、あなたが教会員を失うことを恐れているからです。あなたの原理をジェスイット的、パリサイ的と呼ぶべきではないでしょうか。

そのような不確実な、ふらつく原理を基礎とするような教会と自分とを同一視する人は、他者に自分の教会(無教会)について質問する権利を有していないと申上げます。」


M.: “Perhaps so.”
　伝道師：「多分そうなのでしょう。」

So saying, he covered his head with his hands, and went into reading a book. We were silent for half-an-hour. Then the dialogue resumed.
　そのように言いながら、彼は頭を抱え込んで、本を読みだした。私達は30分ほど黙っていた。それから対話が再開した。


M.: “Seeing you have no church of your own, I am afraid there is no brotherly communion among you. Each of you stands by himself alone, and you must feel very lonesome.”
　伝道師：「あなたがたは御自分の教会をお持ちではないので、信仰上の兄弟間の交際は無いのではないかと思います。あなたがたは、各自が独りで立っていらっしゃる。それではとても孤独にお感じでしょう。」


E.: “If that be your question, we need wait only a quarter-of-an-hour for you to have the right answer, when I reach my destination. Then you will see how we the unchuched love one another.”
　編集者：「それがあなたのご質問であれば、15分後に私が目的地に着いた時に、あなたは正しい解答を得るでしょう。その時に、私達無教会信徒が、如何に互いを愛しているかを見るでしょう。」


The train came to the station where I was to leave. Some half-a-dozen sturdy young men rushed into the car, calling me by name, divided my belongings between themselves, and led me out, when a dozen more, waiting outside the car, welcomed me enthusiastically. I bade the missionary-gentleman farewell, and have not heard from him since.

　列車は、私が降りる駅に到着した。すると数人の逞しい青年達が、車中に乗り込んできて、私の名前を呼び、手荷物を分担して、私を車外に導いた。車外には、さらに十数人の者たちが私を待っていて、熱烈に歓迎してくれた。私はその伝道師に別れを告げた。そしてそれ以後、彼からは何の便りもない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第18巻P176〜

　　　　　　　　　　「神人の乖離」他2編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治44年7月10日

　　　　　 　　　１．神人の乖離
　　　　　　　(6月21日柏木において)

　神は全地をお造りになって、これをすべて彼の愛子(いとしご)である人類にお与え下さったので、人類は彼の擁護の下に、これを耕し、これを飾って今日に至った。

人類が年と共に為す、開明進歩は神が喜ばれることであって、神は人類を誇りとして下さり、ますます恩恵をその上に加えて下さり、彼等を啓発して導き、また愛撫して下さる。

たとえ人類の間に、多くの罪悪は行われ、無神論は唱えられ、悲事惨劇は演じられても、大きな度量を有する神は、少しもこれを意に介されず、彼等が背いても、彼はお怒りにならない。二者の関係は今もなお、親密な父子の関係であって、その間にかつて隔絶乖離が存在したことはないと。


　これが世人によって懐かれている神と人類とに関する観念であって、キリスト信者と称せられる者の中でも、その近世的とか進歩派とか称する者は、通常これかあるいはこれに類する観念を懐いている。


　しかしながら、驚くべきことに、聖書は決してそのような思想を伝えないのである。聖書は伝えて言う、神は全地をお造りになったと(その事はその通りである)。彼は人類をお造りになり、これを愛して、これに地とその中に在る万物を与えて下さったと(その事もまたその通りである)。

ところが人類は、自分に与えられたこの無上の特権だけでは満足せず、自身も神のような者となろうと思い、自分をお造りになった神の命に聴かずに、神の敵である悪魔の声に耳を傾け、これに従って全く神に背いた。

それによって神と人類との間に乖離が生じ、父子の関係は破れ、神は人の心を去り、人は地上に流浪人(さすらいびと)となり、彼にとっては、神は有って無いような者となった。

その結果、人は互に相信頼しようと思っても、争闘は絶えなくなった。神はその子を失って慈愛に泣き、人は父を失って、暗夜に彷徨するに至った。これが今日に至っても、この世の状況である。

もちろん愛なる神は、御自分を離れた人類をお捨てにならず、しばしば義人を送り、預言者を遣わし、終にはその一人の愛子(いとしご)をさえ遣わされて、人類の反逆を癒そうとされたが、

人類はそのたびに神の使者を斥け、あるいは石でこれを撃ち、あるいは剣でこれを殺し、特に神の愛子に至っては、これを十字架に付けて、彼の愛に報いた。

人類は、その創造の始めから、神の敵となって、今なお改めない。人類が最も憎む者は、実は神である。彼等は神の手から世界を奪い、勝手にこれを開発し、神なく、キリストなく、自分が選んだ道を進みつつある。


　しかし、そのような状態は、いつまでも続くべきではない。世界の持主は終(つい)に来て、その所有権を実行される。彼は終に地上から、反逆の民を追い払って、これを順良な民にお与えになる。世の終りと言い、最後の裁判というのは、この事である。

現時(いま)はなお暗黒の勢力の時期である。神の忍耐の時期である。そして神の忍耐に慣れ、彼を侮って、人類が勝手気ままを続ける時期である。

この時に当って、信者は早く反逆を止め、神に帰順し、彼に対して元始(はじめ)の父子の関係に入り、今や将(まさ)に臨もうとする神の怒りを免れるべきである。


　以上は、聖書が創世記の始めから、黙示録の終りに至るまで、語を変え、調子を変え、あるいは訓戒によって、あるいは比喩によって、繰り返し、繰り返し、反復して倦むことなく告知するところである。


　人の自己に関する観念と、聖書の人に関する示しの二者の、どちらが真であるかという問題は後にして、人にとって、二者のどちらが快いかと問えば、それは言うまでもなく明らかである。

人は、自分が神に対する反逆者である、地の掠奪者である、神の怒りの宿る者であるから、悔改めなければ終に滅ぼされるべき者であると聞かされて、決して喜ばない。いや、そのように説き聞かされれば、彼は怒りを発し、耳を覆って、自分を責める者を攻める。

称賛追従(ついしょう)以上に人が好むものはない。彼は個人として、また国民として、また人類全体として、何よりも多く称賛されることを好む。

「人は生れながらにして神の子である。愛は彼の特性である。彼は万物の長であって、生まれながらにして不死の性を有する」などと言われれば、彼は嬉しくてしかたがない。そのような称賛の言葉を彼に奉げる者を称して、人類の友である、進歩的思想家である、よく神人の和合一致を計る者であると言う。

彼は言う、「聖書とはどういうものか。神の愛を説くものではないか。愛に憤怒はない。刑罰はない。愛は与えることを知って、求めることを知らない。人類は神の愛子であって、この世界は父が子にお与えになった絶大の贈りものである」と。

そのように自ら語り、他者に説かれて、彼は人生の秘密を探り当てたと思惟する。


　しかし、聖書は人類について、決してそのような提言をしないのである。聖書は憚(はばか)らずに言う、

　　　義人なし、一人もなし。暁達(さと)る者なし。神を求むる者なし。皆な曲
　　　りて全く邪(よこしま)となれり。善を為す者なし。一人も有るなし。

　　　その喉(のど)は破れし墓なり。其舌は詭詐(いつわり)を語り、其唇には蝮
　　　(まむし)の毒を蔵(かく)す。其口は詛(のろい)と苦(にがき)とにて満つ。

　　　其足は血を流さんために疾(はや)し。残害(やぶれ)と禍患(わざわい)は其
　　　途に遺(のこ)れり。彼等は平和の道を知らず、其目前(めのまえ)に神を畏
　　　(おそ)るゝの懼(おそれ)あることなし。　(ロマ書3章10節以下)

と。これは実に激烈な言葉である。人類を弾劾する言葉として、これよりも強いものはない。これは今のいわゆる進歩的キリスト教を唱える者の口調ではない。これは、苦い言葉である。「高貴な人類」にとって聞くに耐えない言葉である。


　しかも、これは決してパウロ一人の語調ではない。バプテスマのヨハネは、当時の人を称して「蝮(まむし)の裔(すえ)よ」と言った。

イエスもまた、パリサイの人を同じ言葉で呼ばれた(マタイ伝12章34節)。彼は、彼の敵だけをそのように称されたのではない。彼の弟子に対しても「汝等悪しき者なるに云々」(同上7章11節)と言われた。

この場合において、「悪しき者」とは、「悪魔の性を帯びる者」という意味である。後にペテロに対して、「サタンよ我が後(うしろ)に退け」と言われたのと同一である。聖(きよ)いイエスの眼から見れば、彼が特別にお選びになった弟子までが悪魔の子だったのである。


　イエスは人類が、地の掠奪者であることを、彼が宣(の)べられたブドウ園の比喩によって明らかに示された。

　　　或る家の主人葡萄園を作り、之に籬(まがき)を環(めぐ)らし、其中に酒搾
　　　(さかぶね)を穿(ほ)り、塔(ものみ)を建て、之を農夫に貸して他の国へ往
　　　けり。

　　　収穫の期(とき)近づきければ、其果を収(と)らんために僕を農夫の許に遣
　　　(つかわ)せり。農夫等其僕等を捕らへ、一人を鞭(むちう)ち、一人を殺し、
　　　一人を石にて撃(うて)り。又他の僕を前よりも多く遣しけるに、之にも前
　　　の如くなせり。

　　　主人終に、我子は之を敬ふならんと謂ひて其子を遣しゝに、農夫共其子
　　　を見て互に曰ひけるは、「此は嗣子(あとつぎ)なり。いざ彼を殺して其家
　　　産をも奪うべし」と。即ち之を捕らへ、彼を葡萄園より逐出して殺した
　　　り。

　　　然れば葡萄園の主人臨(きた)らん時に、此等の農夫に何を為すべき乎……
　　　我れ汝等に告げん。神の国を彼等より奪ひ、之を其果を結ぶ他の民に与
　　　ふべし。　　(マタイ伝21章33節以下)

と。これは直接には当時のユダヤ人に対して言われた言葉であるが、しかし間接に、人類全体について言われた事である。

主人は神である。ブドウ園は、このうるわしい世界である。農夫は人類である。主人の僕は、義人と預言者とである。嗣子(あとつぎ)は、言うまでもなくイエス・キリストである。

人類は神から地を略奪し、その果をその持主に納めずに、自らこれを横領し、主人がその使者を遣わしてこれを要求すると、これを鞭打ち、殺し、石で撃ち、終にその一人子である嗣子を殺して、全地を永久に自分のものとしようとした。

ゆえに主人がその所有する園に自ら来る時には、悪い人類を皆殺しにして、園を彼が選んだ善い民に与えるであろうと。

この短い比喩の中に、人類の創始(はじめ)と、その長い悲惨な歴史と、その憐れむべき運命とが明らかに示されているのである。


　その他、聖書全体を通して、この人生観は至る所に説かれているのである。この人生観があって始めてキリスト降臨の必要もあり、十字架上における贖罪の必要もあり、復活の必要もあり、昇天の必要もあるのである。

人世をそのように観なければ、福音は意味のないものとなるのである。聖書だけが人類の堕落を説いて、その完全な救済法を備えた。聖書を除いて他の宗教は、人性の全然的腐敗(total depravity)を説かない代わりに、またその完全な救済を備えない。

人の善を唱え、社会の自然的進歩を言う者は、民の傷を浅く癒す偽りの預言者である。苦言は、親友の特性である。人類の真の友は、その罪を黙過する者ではない。大胆にこれを暴露し、その後にキリストの血であるギリアデの乳香によって、その深い傷を癒す者である。エレミヤ記8章22節参照。



　　　　　 　　　２．社会の審判

　私は社会に裁かれず、社会を裁くのである。私は罪人ではあるが、社会のような大罪人ではない。社会は人を無数に殺し、姦淫を公許し、虚偽を容認する。罪悪の社会は、私を裁く権利を有していない。その批評などは、これを全く無視してもよいのである。



　　　　　 　　　３．生活難を慰める聖書の言葉

　　　　　その一

　無欲を常性としなさい。今有るもので満足しなさい。なぜなら彼御自身が言われた、「我れ必ず汝を離れず、我は決して汝を棄(すて)ず」と。だから私達は毅然として言うべきである、「主我を助け給ふ、我に恐怖なし。人、我に何をか為し得ん」と。ヘブル書13章5、6節、私訳。


　　　　　その二

　そもそも足りることを知っている敬虔こそは、大いなる利益の道である。なぜなら私達が世に来た時は、何物をも携えて来なかったのだから、去る時もまた、何物をも取ることができないことは、疑いがない事だからである。衣食さえあれば、私達はそれで満足すべきである。

おそらく富みたいと思う人々は、誘惑と悪魔の罠に陥り、人を堕落と滅亡とに沈める、愚かで有害な種々の欲望に陥る。即ち利欲は、一切の悪事の根である。ある人々はこのために信仰から遠ざかって迷い、多くの苦しみで己を刺し貫いたのである。　テモテ前書6章6〜10節。ラゲ氏訳。


　　　　　その三

　　　我れ昔し年若くして今老ひたり。
　　　然れど義者の棄られ、其裔(すえ)の糧(かて)を乞ひ歩くを見しことなし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　詩篇第37篇25節



　　　　　その四

　汝の孤児を遺(のこ)せ。我れ之を生存(ながら)へしめん。汝の寡婦(やもめ)は我に倚頼(よりたの)むべし。　エレミヤ記49章11節。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

　　　　　　　　　　「国のために憂える　他」他1編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治44年7月10日

　　　　　 　　　１．国のために憂える　他

　　　　　(1)　国のために憂える

　私は我国に多くの知者があるのを見る。私は我国に多くの勇者があるのを見る。しかし私は、我国に多くの義人があるのを見ることができない。いやそれどころか、少数の義人さえあるのを見ることができない。

私が我国のために憂える理由はここにある。私は日々私の神に祈る、彼が我国に多くの義人を起して下さることを。



　　　　　(2)　徳と義

　徳は得である。利得を目的とする人の道である。義は義である。利益を眼中に置かない神の道である。徳は計算的である。義は確信的である。徳は政治家によって唱えられ、義はキリストによって伝えられる。

私達キリストの弟子である者は、幸福を計って徳を講じる必要はない。神の前に聖く成ろうと思って、ただひたすらに義を求めるべきである。



　　　　　(3)　訴えるべき所

　困難を役人に訴えても益はない。なぜなら、役人には役人自身の大きな困難があるからである。悲痛を社会に訴えても益はない。なぜなら社会には社会自身の大きな悲痛があるからである。

困難と悲痛とは、これを真(まこと)の神に訴えるべきである。彼にはこれ等を除き去ってなお余りある能力(ちから)がある。彼は与えて求めず、彼は咎めることなく、惜しまずにすべての人に与えて下さる。

役人と社会との他に、訴え出る所のない者は何と憐れなことか。その避け所、また力、悩んでいる時の最も近い助けとしてエホバの神を有(も)つ者は、何と幸いなことか。詩篇46篇1節。



　　　　　(4)　進化の法則

　次のように言われている。進化は生存競争にある。ゆえに援助を要せず、誘導を要せず、ただ競争によって人を進化させれば足りると。そのような理由で無慈悲な教育があり、残忍な商業がある。

一人が成功するためには千人は失敗し、一人が選抜されるためには万人は振り落とされる。喜ぶ者は少なくて、泣く者は多く、起つ者は少数で、倒れる者は多数である。

それにもかかわらず言う、これは天然の法則であって、進歩の原理であると。誠にこの世の霊はキリストの霊と相敵する。悪魔を「此世の主」と称するのは、何ら怪しむに足りない。ヨハネ伝12章31節。



　　　　　(5)　いわゆる信者ではない信者である

　私は信者ではない。私は教会の会員ではない。私は洗礼を受けない。儀式に与らない。信仰箇条に署名しない。監督、長老、執事、牧師、伝道師などという、人が定めた教職の教権を認めない。私はその意味において信者ではない。不信者である。


　しかし、私は信者である。私はナザレのイエスを、私の理想として仰ぐ。私は、彼の僕であろうと思う。私は彼を神として拝することに躊躇しない。私は彼のためということであれば、私のすべてを捨てることを惜しまない。

私は彼の聖名(みな)のためには、世の謗(そし)りを受けることを厭(いと)わない。私は、人としての最大名誉は、彼ナザレのイエスのために粉骨砕身して命を終ることであると信じる。その意味において、私は確かに信者である。私は自らイエスの弟子であると称して恥じない。


　このようにして、私はいわゆるキリスト教会に対しては信者ではない。不信者である。しかし、キリストの敵であるこの世に対しては、信者である。

ゆえに宣教師、監督、長老、牧師、伝道師、その他教会信者全体に対しては、私は信者でないと言う。しかし、キリストを嘲り、彼の福音を斥けるこの世全体に対しては、私は信者である、イエスの弟子であると断言して憚らない。



　　　　　(6)　信仰と愛

　信仰は武器である。私は信仰によって暗黒を払い、圧制を挫き、束縛を断ち、自由を得て、光明に入ろうとする。愛は治平である。私は愛によって傷を癒し、恩恵を施し、平和を結び、自由を楽しみ、光明を増そうとする。


　この罪の世に在って、信仰の武器を振るわずには、自由と平和とを獲得することはできない。それと同時に、愛のいつくしみを欠いては、戦って得た自由と平和とを享受することはできない。

信仰が愛に先立つのでなければ、愛は得られない。愛が信仰に続くのでなければ、信仰は無効となる。信仰と愛とは、相携えて進むべきである。

パウロに学んで束縛を絶ち、ヨハネに教えられて自由を楽しむ。私達は信仰の人であると同時に、また愛の人であるべきである。


　「平和の福音を鞋(くつ)として足に穿(は)き、信仰の盾を取りて悉く悪者(あしきもの)の火箭(ひや)を滅(け)すべし」。エペソ書6章15、16節



　　　　　(7)　聴かれた祈求(ねがい)

　私は多くの事を神に祈求(ねが)った。私はもちろん私の身の事を祈求った。私の骨肉の事を祈求った。私の友人の事を祈求った。私の国の事を祈求った。そして時には、自他の事を忘れて、キリストと彼の福音の事を祈求った。

そして多くの年の間、多くの事を祈求ったが、その中で、確かに神に聴かれたと信じるのは、ただ最後の祈求(ねがい)だけである。

私の身に幸福は来ずに、不幸は来た。私の家は栄えずに衰えた。私の骨肉は、多くは私を離れた。私の友人で今も私と共に在る者は甚だ少ない。私の国はますます神を離れて、その堕落は年と共に甚だしい。

ただキリストと彼の福音とは、月と共に挙がり、年と共に顕(あらわ)れつつある。私に幸福が来なかったのは、このためであった。私の家が栄えなかったのは、このためであった。

私の血縁と交友と社交とに失望が多かったのもまたこのためであった。即ちキリストと彼の福音とが、世に挙がるためであった。「彼は栄ゆべし。我は衰ふべし」(ヨハネ伝3章30節)。

彼の聖名(みな)が私に由って挙がるためには、私は大いに苦しまざるを得ない。福音盛栄の立場から見て、私の失望は成功であった。私の祈求(ねがい)が聴かれなかったのではない。いや、私の最大の祈求が聴かれたので、私のすべての祈求は聴かれたのである。

主の栄光は顕(あらわ)れつつある。私の欲求(ねがい)が斥けられたことにより、私の希望が満たされなかったことによって、暗黒が世にますます甚だしいことによって、福音の輝きは挙がりつつある。私は今に至り、私の祈求がすべて悉く神に聴かれたことを感謝する。



　　　　　 　　　２．ルカ伝によって伝えられた主の祈祷

　聖書は二個の主の祈祷を私達に伝える。マタイ伝によるもの(6章9〜13節)と、ルカ伝によるもの(11章2〜4節)がこれである。二者は要目を共にするが、文に長短繁簡の別がある。

そして近世聖書学者の研究によれば、ルカ伝に由る者は簡素なので、始めてイエスの口から出たもののようだとの説が多い。マタイ伝に由るものは、イエスの原始の言葉に修飾を加えたものであって、礼拝用としては優美であるが、祈祷の精神を伝えるものとしては、反って前者に劣る所があるようである。

今、最も信憑すべき古代謄写本に由り、ルカ伝11章2節以下4節までを邦訳すれば、次の通りである。

　　　イエス曰ひけるは、汝等祈る時は言ふべし
　　　　　父よ、御名を聖(きよ)め給へ、
　　　　　御国を臨(きた)らせ給へ、
　　　　　我等の必要の糧(かて)を日毎に我等に与へ給へ、
　　　　　我等の罪を赦し給へ、そは我等さへも亦
　　　　　　　我等に負ふ所のすべての人を赦せばなり、
　　　　　我等を誘惑に放任(まか)し給ふ勿(なか)れ。


　　　　　略　　注(ゴーデー氏注解に依る所が多い)

　「祈る時は」　祈りたいと思う心が起きる時には。必ずしも時を定めて祈る必要はない。また職務に強いられて祈ってはならない。祈る必要を感じ、祈りたいと思う時は、下のように祈るべきである。


　「斯(かく)の如くに」　マタイ伝にはこの文字がある。しかし、ルカ伝にはない。おそらくここも、この意味を加えて読むべきものであろう。即ち、この言葉を繰り返せとは言わない。これを模範として祈れと言う。私はあなたたちに祈祷の模範を示そう。その精神で祈りなさいという意味であろう。


　「言ふべし」　これを言葉に言い表しなさい。あなた達は、心に祈ろうと思う時、その心は下の例に倣い、これを言葉に表しなさい。


　「父よ」　「天地万物の造主なる真の神よ」と言う必要はない。また必ずしも「天に在(いま)す我等の父よ」と言う必要はない。「父よ」の一言で足りる。天地の造主である真(まこと)の神は、今はその愛子(いとしご)を介して、あなたたちの父として顕れられた。

彼はまた、人類の父であるだけでなく、またあなたたちの父である。万人の父であって、またあなた一人の父である。ゆえに彼と語るに際しては、単に「父よ」と言いなさい。彼をお呼びするに当って、彼に長い肩書を付けて、彼をあなたから遠ざからせてはならない。


　「御名」　人が神に対してお付けする名である。あるいはエロヒムと言い、あるいはアドナイと言い、あるいはエルシャダイと言い、あるいはエホバと言い、あるいは神と言い、あるいは仏と言う。

名は思想の表彰である。人が神について思う通りに、人は彼をお呼びするのである。力者(ちからあるもの)と思う時に、エロヒムとお呼びし、恩恵者(めぐみあるもの)と思う時にエホバとお呼びするのである。御名は神について人が懐く思想である。


　「聖(きよ)め給へ」　私達があなたについて懐く思想を聖(きよ)めて下さい。私達が正当にあなたを解することができるようにして下さい。あなたが聖(きよ)くおられるように、私達があなたに関して懐く思想を聖(きよ)くして下さい。

私達があなたを卑(ひく)く解さないようにして下さい。異邦人があなたを解するように解させないで下さい。万軍の主とお呼びして、あなたを軍神または勢力の神と解させないで下さい。あるいは恩恵の神とお呼びして、あなたを福神または幸福を下される神と解させないで下さい。

私達があなたを、イエス・キリストの御父として解するようにして下さい。即ち、純愛の神、犠牲の神としてあなたを私達に知らせて下さい。

我名は彼に在りとあなたは言われました(出エジプト記23章21節)。即ちあなたが何であるかは、彼イエスにおいて完全に顕れるということです。

私達は未だあなたを知りません。私達は、自分が思うようにあなたを解し易いのです。願わくは私達に在って、御名を聖(きよ)めて下さい。預言者イザヤが聖殿(みや)において聞いたように、「聖なる哉、聖なる哉、聖なる哉、万軍のエホバ」(イザヤ書6章)として私達があなたを知り、またあなたを呼ばせて下さい。


　「御国」　 神の国は神の政治である。そして神の政治は、人の政治と異なり、これに国土はない。法律はない。警察はない。兵力はない。神の政治は、愛と義と聖霊によって、人の心の内に行われる。

もしその効果が外に顕れることがあれば、それは先ず、その能力(ちから)が内を聖(きよ)めたことに因るのである。人の政治は権威を以て、外から内に及ぼそうとし、神の政治はこれに反して、内から外に顕れようとする。


　「臨(きた)らせ給へ」　「布き給へ」とは言わず、「臨らせ給へ」と言う。善政を抑圧的に施して下さいとは言わず、聖旨(みこころ)を自由的に行って下さいと言う。即ち、聖霊を降して下さいと言うのと同じである。

神の国は降臨すべきものである。神の国は、先ずイエスの霊即ち聖霊として、人の心に臨むべきものである。甘露(かんろ)が牧場を潤すように、静かに霊魂に降るべきものである。

「御国を臨(きた)らせ給へ」、聖霊を降して下さい。そして私達の内に在る霊を化して、終に外に在る肉と社会とに及んで下さい。

議会において法律を改めて下さいと祈らず、警察によって風紀を正して下さいと祈らず、あるいは教会によってまたは文壇によって、声と筆とで社会を改良して下さいと祈らず、

神に相応しい方法で、彼が取られる唯一の方法で、即ち御子イエスの霊、即ち聖霊を私達の霊に降し、それによって義と愛との政(まつりごと)を天に行われるように、地にも行って下さいと祈る。


　「我等の……我等に……我等を」　先ず神の事を祈りなさい。これが第一である。先ず神が真正(まこと)に人に知られる事を、また神の政治が、人の間に行われることを祈りなさい。そしてその後に、人の事を祈りなさい。

しかし、「我が」事を祈らず、「我等」の事を祈りなさい。人類全体のために祈りなさい。神を愛する者すべてのために祈りなさい。「我の、我に、我を」と言うべきではない。「我等の、我等に、我等を」と言うべきです。

即ち、異邦人ならびに偶像信者が祈るように祈ってはなりません。彼等は、自己のために祈って、他人のために祈りません。人のために祈って、神のために祈りません。

しかし、あなたたちはそのようにしてはなりません。あなたたちは先ず第一に神のために祈りなさい。次に人のために祈りなさい。しかも自己のために祈らずに、同志同類のために祈りなさい。あなたたち私の弟子である者は、そのようにすべきである。


　「糧」　受造物である人に糧が必要である。肉体の糧の必要があり、霊魂の糧の必要がある。彼は糧なしでは、一日も存在できない。ゆえに私達が糧のために祈るのは善い。いや実に、そのために祈らざるを得ない。

私達は、楽しむために生きることを欲しない。仕えるために養われることを祈求(ねが)う。神がその政(まつりごと)を行うに当って、私達を使役して下さるように、私達は糧を得て、健やかになることを願う。


　「必要の糧」　糧のために祈りなさい。しかし、余分な糧のために祈ってはならない。糧は必要な分があれば足りる。人が全体に富を要求するのは、彼が必要以上の糧を要求するからである。

しかし私達大なる父に信頼する者は、必要以上の糧を得る必要はない。そして神は必ずしも人に富をお与えにはならないが、彼に依り頼む者に、必ず必要な糧をお与え下さるのである。


　「日毎に我等に与へ給へ」　必要な糧を与えて下さい。しかし、一年の糧、または十年の糧を与えて下さいとは祈らない。日毎にこれを与えて下さいと祈るのである。今日は今日、明日は明日と、神が空の鳥や野の獣を養われるように、私達を養って下さいと祈るのである。

そしてそのように祈って、私達は心に寡欲(かよく)であろうと思うのである。祈祷の目的は、客観的でまた主観的である。私達は最少額を祈って、これを神から得ると同時に、また彼によって私達の欲心を減殺(げんさい)されるのである。

私達に必要な糧を日毎に私達にお与えくださいと祈って、私達の肉体を養われると同時に、また私達の霊魂を潔(きよ)められるのである。


　「我等の罪を赦し給へ」　肉体が生きることを祈って、次に霊魂が活きることを求める。罪の価(あたい)は死である。罪を除かれなければ霊魂は活きない。そして罪を除かれたいと思えば、神にこれを赦されるという一途があるだけである。

ゆえに言う、私達の罪を赦してくださいと。そして神には、私達が犯したすべての罪を赦すことができる恩寵がある。私達は、単に父の仁慈に訴えるだけである。私達に罪を赦される権利は一つもない。私達はひとえに父の寛容を乞うて言うだけである。「父よお赦し下さい」と。


　「そは我等さへも亦、我等に負ふ所のすべての人を赦せばなり」　父は私達の罪を赦して下さるであろう。なぜなら私達は罪に生れ、悪に育った人間であるが、私達に物を負う者がいれば、それを赦す憐みの心を有っているからである。

主は言われた、「汝等悪しき者なるに、善き物を其子等に与ふるを知る、況(ま)して天に在す汝等の父に於てをや」(ルカ伝11章13節)と。

私達罪に沈んでいる人間にさえ、人を赦す心がある。まして光の中に居られて、罪を知らない聖父であるあなたはなおさらである。私達の内に憐みの心を植えられたあなたが、どうして私達の祈願に応じて、私達の罪を赦して下さらないであろうか。


　「我等を誘惑に放任し給ふ勿れ」　私達の罪を赦して下さい。そして私達が再び罪に陥らないようにして下さい。私達は知っています、あなたは人を悪に誘われないことを(ヤコブ書1章13節)。

私達を誘う者は悪魔です。そして私達が悪魔に誘われないようにするためには、私達はあなたの保護を常時要します。あなたが一たびあなたの守護の聖手(みて)を放されるなら、私達は直ちに悪魔に捕らえられ、誘われて、あなたに逆らって罪を犯すようになってしまいます。

それだから祈求(ねが)います、私達が故意に罪を犯して、あなたに聖顔(みかお)を私達からそむけさせるに至らないことを。また、私達が高ぶって、自己に頼り、私達の不信時代におけるように、あなたが私達を、私達の心の欲のほしいままにするのに任せて、穢れに渡すことがないことを(ロマ書1章24節)。

　　　　　　　　　　…………………………………………………………　

　ルカ伝によって伝えられた主の祈祷を約言すれば、次の通りである。

　一、神のためにする祈祷
　　　イ、神の聖旨(みこころ)が、真正に人に知られることを祈る。
　　　ロ、そうして聖旨(みこころ)が実際的に人の間に行われるようになることを祈る。

　二、人のために祈る、
　　　イ、必要で欠かせない肉体の糧(かて)が与えられることを祈る。
　　　ロ、罪を赦されて、死んだ霊魂が活きることを祈る。
　　　ハ、神の聖手(みて)を離れて再び罪を犯すようにならないことを祈る。

　祈祷の要目は、わずかに五箇条である。それで人が神に祈るべきことを言い尽くして余りがある。私達は、この祈祷に則って、祈らなければならない。そしてそのような祈祷が、必ず神に聞き入れられることは、言うまでもなく明らかである。

　　　父よ、御名を聖(きよ)め給へ、
　　　御国を臨(きた)らせ給へ、
　　　必要の糧を日毎に我等に与へ給へ、
　　　神人共通の御憐愍を以て我等の罪を赦し給へ
　　　而(しか)して我等を護り給ひて我等を悪魔の誘惑に放任し給ふ勿れ、アーメン。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第18巻P154〜

　　　　　　　　　　「神を知る道」他2編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治44年6月10日

　　　　　 　　　１．神を知る道
　　　　　　　(ある夜ある友人に語ったこと)

　神が在ることが分からないと言う者がいる。そう言う人に、そう言うならば、君に何が分かるかと問うてみると、たいていの場合には、何も分からないと言う。それはそのはずである。神は実在の本源である。ゆえに神が在ることが分からなければ、他の者の在ることは分からない。

これと同時に、自己の在ること、義務、道徳の神性を確認する者の中には、神の実在を疑う者はいない。

神を疑う心は、万物を疑う心である。懐疑とは、神だけに関する心の状態ではない。万事万物に対する疑問の態度である。何事に関しても、「私は信じる」と言い得ないのである。

人をも信じられず、自己をも信じられない。善は果して善なのかを知らず、悪は果して悪なのかを知らず、道徳も疑問、宗教も疑問、万事万物ことごとくX(ｴｯｸｽ)である。ゆえに神が在るかどうかも疑問なのである。

神は Everlasting Yea 永久の是(ぜ)である。ゆえに確信ある者には、信じたくなくても信じざるを得ない者である。


　神の実在を疑う者は誰であるか。たいていは学者である。書斎に閉じこもって宇宙の真理を探ろうと思う者である。即ち頭脳の労働(はたらき)だけで、宇宙と人生とを解釈しようと努める者である。そして無神論は、たいていはそのような人達によって唱えられるのである。

しかし、神は頭脳だけでは分からない。彼は生命であるから、彼を解するには活動が要る。温かい正しい心と、勤勉な手と足とが要る。これなしには、彼は分からない。万巻の書を読破し、古今の哲学に精通しても、愛なく、労なく、汗と涙とを流さずには、神は分からない。

道楽半分に哲学、科学、文学を攻究する者、学資の欠乏に心思を労した経験のない者、自分は常に批評家の地位に立ち、他人の所信を批判するだけで、自身は何も呈すべき所信のない者、無神論者は、たいていはそのような階級から補充されるのである。彼等は誠に有り難くない人達である。


　懐疑説の泰斗(たいと：その道の大家として仰ぎ尊ばれる人)と言えば誰であるか。哲学者ヒューム( http://en.wikipedia.org/wiki/David_Hume )である。彼が大哲学者であった事は疑いない。彼によって提出された懐疑説ほど強い懐疑説は、未だかつて世に出たことはない。また将来においても決して出ないであろう。

彼は実にカミソリのような刃(やいば)で、有神論とキリスト教を解剖し、その弱点をさらけ出したのである。世に有神論の難攻不落を誇る者は、ヒュームを読むべきである。ヒュームによって壊されない信仰だけが、確乎不抜(かっこふばつ)の信仰である。


　しかし、ヒュームはどのような人であるか。彼は純粋の哲学者である。彼の哲学は、真面目な人の、一生懸命な真理の探究であるとは、どうしても認められない。

彼は狩猟家が獲物を追う心を以て、信仰家の信仰を壊そうとした。彼にとっては、信仰破壊は最大の快楽であった。哲学は、彼にとっては遊戯であった。彼は彼の相手の論城を壊して、哄笑拍手したのであった。


　ヒュームの論説によって「信条的睡眠より醒(さま)され」たと言う哲学者カントは、ヒュームとは正反対の学者であった。カントにとっては、哲学は死生の問題であった。彼は哲学によって自己を救い、父祖の宗教を救い、父祖の国を救おうとした。

カントは誠に哲学界におけるマルチン・ルーテルである。神と霊魂と永生、これは果して在る者であるか。または無い者であるか。人間の知識は、果して三者の実在を認識するに足りるかと。カントは志士が国に殉じる心で、この問題に当ったのである。

カントは、哲学研究に従事する前に、既に熱誠の人であった。そしてこの人は、終に何物か確実な者を提供しなければ止まなかったのである。彼は哲学者である前に、既に英雄であった。彼が実在の本源である神を探り当てることは、前もって予知された事であった。


　誰が神を知っているか。政府から俸給を受けて哲学の講座を担任する大学の講師ではない。または父兄が供給する学資によって、博士号取得を目的として専門的研究調査に日もまた足りない大学生ではない。

彼等は、神を知るには、あまりにも浅薄である。神は決して彼等のような浅薄な者に、自己を顕現されない。神は、全身全力を尽してのみ知ることができる。活きた人生と宇宙とに直ちに接触してのみ解することができる。

読むだけでなく働いて、知ることができる。考えるだけでなく、愛して知ることができる。神は愛である。知識ではない。ゆえに愛の活動である犠牲を払ってのみ知ることができる。

ゆえに神を知るのに適した良い地位に在る者は、大学の教授ではない。または、大学院の学生ではない。正直な農夫である。勤勉な職工である。知識よりも勇気ある行いを重んじる思想家である。

働かずに研究だけしている者は、自(おの)ずから懐疑病に罹(かか)らざるを得ない。懐疑は確かに疾病である。脳の不消化病である。神の労働園にその忠僕として働く者には、懐疑もなければ、無神論もない。



　　　　　 　　　２．安楽の道

　人に親切をしてもらうのは楽しい。しかし、人に親切をするのは、さらに楽しい。人から親切を受けるのは難しい。人に親切を施すのは易しい。私達は、より易しい道を取って、より多く楽しむべきである。



　　　　　 　　　３．私達の祈祷　他

　　　　　(1)　私達の祈祷

　神よ、私はあなたに、私と私の家に幸いをお与えくださいとは祈りません。私達をあなたの属(もの)として使って下さいと祈ります。

私達に良い物を与えて下さいとは祈りません。私達に、私達が有するすべての物をあなたに献げさせて下さいと祈ります。

あなたが私達に与えて下さる最大の賜物は、遜(へりくだ)った要求しない心です。そしてあなたは、イエス・キリストによって、この心を私達にお与え下さることを感謝します。


　　　　　(2)　裁くな

　人は大を知ることができるであろう。小を知ることができるであろう。星を知ることができるであろう。虫を知ることができるであろう。海と陸と、その中に在るすべての物を知ることができるであろう。

しかし、人は人を知ることはできない。神だけが独り、人とその心とを知っておられる。人類の知識がその進歩の極みに達して、人類が人について正確に知ることは、誰でも神の前に立てば、罪人であるという一事に止まる。

しかし、人は自分では、この事さえ知ることができなかった。神の啓示によって、この事を知ることができたのである。人が自ら人について知っていることはゼロである。それだから人は、相互を裁くべきではないのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第18巻P146〜

　　　　　　　　　　毒麦の比喩
　　　　　　　　　マタイ伝13章24〜30節、同36〜43節

　イエス他の比喩を彼等に提供して曰ひけるは、天国は其畑に良き種を播(ま)く所の人に譬(たと)へらるべし。人々の寝(いね)たる間に其敵来り、麦の中に毒麦(ｼﾞｻﾞﾆﾔ)を播きて去れり。

苗生出(はえいで)て実りたる時に、毒麦も亦現はれたり。主人の僕来りて曰ひけるは、主よ、汝は良き種を播き給ひしにあらずや。毒麦は何処(いずこ)より来りし乎(や)。彼れ僕に曰ひけるは、敵人(あだひと)此事を為せり。

僕、主人に曰ひけるは、然らば我等の往きて之を刈斂(かりあつ)めんことを欲し給ふ乎と。

彼曰ひけるは、否な、恐らくは汝等毒麦を刈斂(かりあつ)めんとして、之と共に麦をも抜かん。収穫まで両(ふた)つながら共に生長(そだ)たしめよ。収穫の期(とき)に我れ刈者(かるもの)に曰はん、先づ毒麦を刈斂(かりあつ)め、之を燬(や)かんために束に束ねよ、而(しか)して麦をば之を我が倉に収めよと。


　群衆を去りて後に彼れ家に入り給へり。弟子等彼に進来(すすみきた)り曰ひけるは、畑の毒麦の比喩(たとえ)を我等に解き給へと。

彼れ答へて曰ひ給ひけるは、良き種を播く者は、人の子なり。畑は世界なり。良き種は、是れ天国の子等なり。毒麦(ｼﾞｻﾞﾆﾔ)は悪魔の子なり。之を播く敵は悪魔なり。

収穫は世の終末なり。刈者は天使なり。毒麦の斂められて火にて燬かるゝが如く、世の終末に於て其如くなるべし。

人の子使者等を遣(おく)らん。而して彼等其国の中よりすべて躓(つまずき)となる者、又悪を為す者を斂(あつ)めて之を火の炉に投入(なげい)るべし。其処(そこ)にて哀哭(かなしみ)と切歯(はがみ)とあるべし。其時義者は彼等の父の国に於て太陽の如く輝(かがや)かん。聴くための耳を有(も)つ者は聴くべし。

　　　　　　　　　　…………………………………………………………　

◎　ここに比喩とその解釈とがある。ゆえに比喩そのものは、私の解釈を待たずに明らかである。分からないのは比喩そのものではない。イエスがこの比喩によって教えようとされた人生の事実である。私はここに少しこの事実について語り、それによってこの比喩をいっそう明らかにしたいと思う。


◎　先ず第一に、比喩ということについて知る必要がある。比喩とは、関係のない事を比較して言うことではない。比喩とは、顕明な事実によって、幽玄な真理を説明することである。二者の間には、根本的な一致があるのである。

ただ、顕明なことは外に顕(あらわ)れて誰にでも分かり易く、幽玄なものは中に隠れて甚だ分かり難いのである。そして比喩とは分かり難い真理を、分かり易い事実で説明することである。

真理に難易の別はないのである。ただ顕密の差があるだけである。その顕れたものを、人は解し易いと言い、その隠れたものを、人は解し難いと言うのである。

麦が畑に生える事実は、誰でもよく知っている。しかし、善根が人心に植えられる事実を知る者は少ない。しかし、二者は異なった事実ではない。同一の事実である。その間に、ただ顕密の差があるだけである。

二者を支配する天然の法則に何も異なるところはない。物界と霊界とは、元々同一界である。そして霊界の事を語るのに、物界の事を以てするのが比喩である。


◎　畑がある。農夫がある。麦がある。麦の間に生えて、その葉と茎とを見るだけでは麦と区別し難いジザニヤ草、即ち毒麦がある。播種(はんしゅ)の春があり、生長の夏があり、収穫の秋がある。そして収穫の時に麦と毒麦との選(え)り分けがある。

これは、パレスチナの田舎では、誰もがよく知っている事実である。事実は甚だ明白である。そして明白なので、誰もその事の不調和を怪しまない。人はこれを当然の事と見做し、そのために失望もしなければ、また懐疑にも陥らない。


◎　しかしここに、これに似た事実がある。人世がある。キリストがある。信者がある。信者の間に在って、その風采言語習慣において、信者と少しも異ならない偽信者がある。

伝道の時期がある。信仰隆盛の時期がある。したがって真偽判別の時期がなくてはならない。畑と世が異なるところは、畑はわずか一年で実るのに比べて、世は実るのに数千年または数万年を要するのである。

ただ時期に長短の差があるのである。その他の事実はすべて同様である。あたかも人の一生を、草の一期と見ることができるのと同然である。一年も七十年も、栄枯、盛衰、生死の事実に在っては、草と人との間に、何も異なる所はない。


◎　それだから畑を見て、人生を知るべきである。畑は人生である。良い種を播く者はキリストである。その間に悪い種を播く者は、彼の敵である悪魔である。

そして良い種と悪い種とは、その生え出た苗では見分けることができない。ジザニヤ草がよく麦に似ているように、偽信者はよく信者に似ている。

いや、事はここに止まらない。雑草の勢力は、遥かに禾穀(かこく)をしのぎ、その根を強く張り、その茎を長く伸ばす。ゆえに偽信者は、信者の間に跋扈(ばっこ)し、その教師となり、長老となって権力を揮う。

そしてこれを見て、農事に経験のない者は驚いて言う、「主よ、汝は畑に良い種を播き給ひしにあらずや。毒麦は何処より来りし乎。我等往きて之を抜取り火にて燬(や)くべきや」と。

しかしながら、経験に長(た)けた農夫は、これに答えて言う、

　　　否な、之を為す勿れ。恐らくは汝等毒麦を抜かんとして麦をも亦抜かん。
　　　収穫の時まで俟(ま)つべし。其時麦と毒麦と判然と相分れて、而して、其
　　　時我は刈者(かるもの)を遣(おく)り、麦は之を我倉(わがくら)に収め、毒
　　　麦は之を束となして火にて燬(や)かん。

と。主従のこの対話に、麦を信者と読み、偽信者をジザニヤ草即ち毒麦と読んで、霊界の事実は物界の事実によって、正確に言い表されるのである。


◎　現時(いま)は人世の夏である。草木は繁茂して、善樹と悪樹と、麦と毒麦とを区別するのが難しい時期である。今や山の雑木も香柏と異ならない緑を装い、勢いを誇り、権(ちから)を揮う時期である。

しかし、夏は永久に続かないのである。秋は遠からずして来る。その時樹木は、その結ぶ実によって知られるのである。即ち善樹は善果を結び、悪樹は悪果を結び、森の香柏は常盤(ときわ)の色を顕(あら)わし、雑木はしおれて冬枯れの寂しさを示すのである。誠に不思議なのは、秋の顕像力(けんしょうりょく)である。

　　　白露の色はひとつをいかにして
　　　　　　秋のこのはをちぢにそむらむ
　　　　　　　　　　　　　　　　(古今集)


◎　そうであれば、何で憂えようか、世に偽善者が多いことを。世は未だ終結(おわり)を告げたのではない。今はなお、夏の半ばである。あるいは半ばは既に過ぎて、秋風が既にそよぐ時期である。実りの秋は遠からずして来る。

その時主は現れられて、私達もまた、彼の前に現れるのである。彼はその時、牧者が綿羊と山羊とを分けるように、私達を分けられる(マタイ伝25章31節以下を見よ)。その時真の信者と偽りの信者とは、明白に分けられるのである。

そして一方には哀哭(かなしみ)と切歯(はがみ)とがあるのに対して、他方には、感謝と歓喜とがあるのである。


◎　ゆえに憂えるべきは、今の世に偽信者が多いことではない。自分自身の誠実が足りなくて、偽善者の群に加わるかも知れないことである。この世の危険はここにある。即ち真善と偽善とが区別し難いことにある。

自分は偽善者であっても、善人のように自分を人に示すことができる。この世に在っては、人の真偽は、その外形では分からない。ゆえに人の評判ほど当てにならないものはない。

「人は外の貌(かたち)を見、エホバは心を観るなり」(サムエル前書16章7節)とある。今の世に在っては、人が正確に他の人の心を観ることは不可能である。今の世は欺くのが至って易しい所である。


◎　私達は、悪魔に注意すべきである。彼は、人々が寝ている間に悪い種を播いて、良い種の成長を妨害する。そして彼自身が光の天使の形に変じるように(コリント後書11章14節)、彼の子供もその外貌(がいぼう)は、よく天国の子供に似るのである。

彼は詭計(はかりごと)に富む。彼は最も巧みな悪戯者(いたずらもの)である。彼は、世のいわゆる悪人ではない。彼は世のいわゆる紳士である。彼には学才がある。威厳がある。そして実に、時には信仰がある。神学さえもある。

彼は一見すると善い信者である。彼が世に現れる時には、アンチクリストとして現れる(ヨハネ第一書2章18節を見よ)。即ち似て非なるキリストとして現れる。

サタンがサタンであることは、彼の外貌、学説、信仰箇条によっては分からない。両刃の剣より鋭利な神の霊によってでなければ、とうてい彼を看破することはできない。


◎　そのようなわけで、謙遜と祈祷とが大いに必要になるのである。サタンの詭計(はかりごと)に捕らわれないために、自分に欺かれて自身が彼の子とならないようにするために、私達は常に覚め、常に警戒する必要がある。


◎　今の世には、大きな危険がある。敵味方が混合するこの世に、真の平和と安心はない。しかし、悪魔はその詭計を如何に逞(たくま)しくしても、神の聖業(みしごと)を壊すことはできない。

麦は終りまで麦であって、毒麦は終りまで毒麦である。毒麦は終に麦を化して、自己と同じ毒麦となすことはできない。

「主は己に属(つ)ける者を知り給ふ」(テモテ後書2章19節)とある。また、「我羊は我声を聴く。我は彼等を識る。彼等は我に従ひ、我れ彼等に永生を賜ふ。彼等いつまでも亡びず、亦彼等を我手より奪ふ者なし」(ヨハネ伝10章27、28節)とある。

「神は其類に従ひて草と樹とを造り給へり」(創世記1章11節)とある。また、「土に属ける者に凡(すべ)て土に属ける者は似、天に属ける者にすべて天に属ける者は似るなり」(コリント前書15章48節)とある。

即ち、天性の根本的変化なる者はないとのことである。この点については、聖書が教えるところは、ダーウィンが唱えたところと、全く異なる。

聖書は言う、時と境遇とは、終に物の天性を変えることはできないと。麦はいつまでも麦である。どのような境遇に置かれても麦である。悪魔の巧妙と毒麦の圧迫とを以てし、これを全生涯の長い間続けても、麦を麦以外の物に変えることはできない。これは大きな慰藉である。

「彼等を我手より奪ふ者なし」と。善と善人と、義と義人とは神の手の中に在る。悪魔はその詭計と抑圧とを以てしても、これを自分のものとすることはできないと。


◎　それだから私達は、毅然として言うべきである。「主我を助くる者なれば恐怖(おそれ)なし。人我に何をか為さん」(ヘブル書13章6節)と。また、「我等の心に善業(よきわざ)を始め給ひし者は、之を主イエス・キリストの日までに全うすべしと我れ深く信ず」(ピリピ書1章6節)と。

悪魔とその子供は強くかつ巧みである。しかし、「汝等は神より出で又彼等に勝つことを得たり。そは、汝等の衷(うち)に居る者は、世の衷に居る者よりも大なるに因りて也」(ヨハネ第一書4章4節)と。

私達は、自ら求めて主を信じたのではない。彼に選ばれ、いや実に彼に強いられて彼に従った者であるから、彼は必ず、再び彼の敵の手に渡されないと、私達は固く信じるべきである。


◎　主に選ばれた私達は安全である。また私達が主に依って為す事業は、すべて安全である。主が私達を用いて播かれる良い種は、たとえ一時は毒麦に塞がれても、また生命が覚束(おぼつか)なく見えることがあっても、永生をその中に宿す福音の種は、永久に消えるべき者ではない。

これはまた、いつかどこかで生長し、実を結んで主の御栄を現わす者である。たとえ人世の夏である現時(いま)の時に当っては、真理の苗は偽善のそれと外形上何も異なる所はなくても、時が来れば、私達の労は、明白に報いられるのである。

　「汝の種を水の上に蒔(ま)けよ。然らば多くの日の後に汝再たび之を得ん」(伝道の書11章1節)と知者は言う。

また、「我愛する兄弟よ、汝等堅くして動かず、恒に励みて主の業を努むべし。そは汝等主に在りて汝等の為す所の労働の徒労ならざるを知ればなり」(コリント前書15章末節)と使徒パウロは言った。

古(いにしえ)の詩人もまた、私達を励まして言った。

　　　涙と共に播く者は、歓喜(よろこび)と共に穫(かりと)らん、
　　　其人は種を携へ涙を流して出行(いでゆき)しかど、
　　　禾束(たば)を携へ喜びて帰り来らん　(詩篇126篇5、6節)

と。それだから、播こうではないか。収穫の秋を楽しみにして、播こうではないか。毒麦が茂り、偽善者が跋扈しても希望を懐いて播こうではないか。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第18巻P142〜

　　　　　　　　　　地と世
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治44年6月10日

　地は、神がお造りになったものである。その山と川と、野と沢と、その中に住む獣と鳥と、その地面に茂る草と木とは、すべて神がお造りになったものであって、彼のものである。ゆえに美しい。貴い。完全である。ゆえに永久に保つものである。

たとえその上に住む罪の人のゆえに、一時は洪水で覆われ、火で焼かれることがあっても、常に改まり、常に若返って永久に残るものである。

ゆえに言う、「世は去り世は来る。然れども地は永久に長存(たも)つなり」(伝道の書1章4節)と。また、「全地はエホバの栄光にて満つ」(詩篇72篇19節)と。

地は呪われたといっても、地そのもののために呪われたのではない。地はその上に住む人のために呪われたのである(創世記3章17節)。ゆえに言う、「受造物(つくられしもの)の切なる望は神の諸人(こたち)(人類)の顕(あら)はれん(救はれん)ことなり」(ロマ書8章19節)と。

地は美しい。その中に満ちている万物は愛らしい。地そのものが悪いのではない。これを占領する人が悪いのである。私達は、人が悪いという理由で、これを宿す地を憎むべきではない。


　地は、神がお造りになったもので、聖(きよ)くて貴い。これに反して、世は人が作ったものであって、穢(けが)れていて賎(いや)しい。世は神に逆らう者、彼がお遣わしになる預言者を殺す者、闇を愛して光に来ない者である。ゆえに嫌うべき者、呪うべき者、倣ってはならない者である。

ゆえに言う、「此世に倣ふ勿れ」(ロマ書12章2節)と。また「汝等世を友とするは、神に敵するなるを知らざる乎(や)。世の友とならんことを欲(ねが)ふ者は神の敵なり」(ヤコブ書4章4節)と。

また「世を愛する勿れ。又世に在る物を愛する勿れ。人若し世を愛するならば、父の愛彼に在るなし。凡(おおよ)そ世に在る物、即ち肉の慾、眼の慾、資産の誇(ほこり)は父より出るに非ず。世より出るもの也。世は消去(きえさ)るべし。其慾も亦消去るべし。然れども神の旨を行ふ者は、永久に存するなり」(ヨハネ第一書2章15節以下)と。

この世は神の敵である。ゆえに悪魔を称して「此世の主」と言う(ヨハネ伝12章31節)。そしてイエスは彼について言われた、「彼れ我に与(かかわ)ることなし」(同14章30節)と。即ちイエスと彼「此世の主」とは何も干与することがないとの事である。

二者は目的を異にし、趣味を異にし、生来の性質を異にする。イエスとこの世とは、両立することができない者である。ゆえにイエスの霊即ち聖霊に対して、悪魔の霊即ち「此世の霊」がある(コリント前書2章12節)。神の知恵に対して、「此世の智慧」がある(同1章20節)。

信者の内に居る者、即ち神に対して、「世の衷(うち)に居る者」即ち悪魔がいる(ヨハネ第一書4章4節)。世は他の者ではない。悪魔の国である。彼の支配を受け、彼の知恵に頼み、彼の指導の下に動きまた存在する者である。


　世とは何であるか。その政治である。その宗教である。その政党である。その教会である。その戦争である。その商売である。その交際である。その慣例である。

これ等はみな悪魔が制定したものであって、彼の発起奨励によって維持されるものである。そしてキリストが世に現れたのは、悪魔とその事業とを滅ぼすためである。

ゆえにキリストが明白に世に紹介される所では、必ず世の激烈な反対がある。世は彼が来るのを見るや否や、かつてカペナウムにおいて汚れた鬼に憑(つ)かれた人が叫んだように、必ず声をあげて言う、

　　　噫(ああ)ナザレのイエスよ、我等は汝と何の干与(かかわり)あらんや。汝、
　　　来りて我等を滅(ほろぼ)さんとする乎。我れ汝は誰なるかを知る。即ち神
　　　の聖なる者なり。(マルコ伝1章24節)

と。

世が憎む者と言って、イエス・キリストほどの者はない。世はすべての哲学者を入れ、すべての宗教家、すべての聖人君子を許すと言うが、イエス・キリストだけは、これを許さない。彼等は必ず彼を営(かこい)の外に連れ出し、そこで彼を屠(ほふ)る(ヘブル書13章12、13節)。

そして私達は、彼と共になれば、世の憎しみを私達の身に招きたくなくても招かざるを得ない。即ち、彼がその弟子にお告げになった通りである。即ち、

　　　世若し汝等を悪(にく)む時は、汝等よりも先に我を悪むと知れ。汝等
　　　若し世のものならば、世は己のものを愛すべし。然れど汝等は世
　　　のものならず。我れ汝等を世より選みたり。之に因りて世汝等を悪む。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ヨハネ伝15章18、19節)

と。

世、世、世と、イエスが一時に六回までもこの言葉を繰返されたのを見て、彼がどれほど世を嫌われたかが分かる。


　神がお造りになった地の上に、悪魔が作った世があるのである。前者は神の庭園であって、後者は彼の敵国である。今や神の敵が、彼の園を侵(おか)し、これを占領しているのである。

この地が美しいと同時に、この世が嘆かわしいのは、このためである。しかし神はいつまでも彼の庭園を彼の敵に蹂躙されるままにされてはおかない。園の主人は速やかに来られる。そしてその時彼は、

　　　此等の悪人を甚く討滅(うちほろぼ)し、期(とき)に及びてその果(み)を納
　　　(おさ)むる他の農夫に、葡萄園を貸与ふべし。(マタイ伝21章41節)。


　それだから私達は、主が来られるのを待とうではないか。私達は敵人の中にいても、敵地の中にいるのではない。地は父の所有(もの)である。ただ、盗賊が今、一時的にこれを占領しているまでである。

時が来れば、来るべき者は来られる。ゆえにその時が来るまでは、私達は父の園に彼の聖工(みわざ)を究め、彼の聖語(みことば)によって私達の弛(たる)んだ心を励まして、彼が来られるのを待つべきである。

　　　　　　　　　　…………………………………………………………　

　この世に道徳が無くはない。しかし、悪魔が支配するこの世に在っては、道徳は事を為すための手段であるに止まって、その目的ではない。世は善のために善を為さない。悪のために善を利用する。

私達は、善がある程度までこの世において行われるのを見て、これを善い世と見てはならない。善が善であるためには、至上の勢力を保たなければならない。そして罪のこの世に在っては、この勢力を保つ者は、善ではなくて悪である。神は世を挙(こぞ)って罪ある者と定められたと言うのは、この事である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第18巻P133〜

　　　　　　　　　　「人の善悪他」他2編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治44年5月10日

　　　　　 　　　１．人の善悪他

　　　　　(1)　人の善悪

　人がする事は、悉く悪である。彼が為す悪はもちろん悪である。彼が為す善もまた悪である。彼の性が悪だからである。ただ独り、神が世に送って下さった、神の独子だけが善である。

そして人に在っては、ただ彼を信じることだけが善である。世はもちろんこの事を知らない。しかし、聖書は明らかにこの事を示す。そして私達もまた、聖霊に教えられて明らかにこの事を知るのである。



　　　　　(2)　いわゆる進歩

　世のいわゆる進歩とは、富源の開発である。快楽の増進である。ただ向こう見ずに進むことである。何に向って進むかを知らず、ただ前に引かれ後から押されて止むを得ず進むのである。

それが果して進歩なのか退歩なのかを知らず、ただ世がこれを進歩と称するので、そのように称するのである。

あるいは地獄の底に向っての進歩なのかも知れない。多分そうであろう。しかし静止することができないので、止むを得ず進むのである。不信者はもちろん進む。信者も不信者と共に進む。煙と響きと電光のひらめきとを以て進む。



　　　　　(3)　戦争と繁栄

　戦争の後に繁栄が来る。繁栄は悪魔の事だからである。繁栄は幸福の増進ではない。欲心の高進である。神の聖眼から見れば、繁栄は戦争相当の刑罰ではないと誰が知ろうか。



　　　　　(4)　個人性の衰退

　今では大政府があると言っても、一人のピット( http://en.wikipedia.org/wiki/William_Pitt_the_Younger )またはグラッドストン( http://en.wikipedia.org/wiki/William_Ewart_Gladstone )はいない。今では多くの美術学校はあるものの、一人のラファエルまたはレンブラントはいない。

多くの音楽学校はあるが、一人のヘンデルまたはベートーベンはいない。多くの大学はあるが、一人のニュートンまたはカントはいない。

今は集合の時代である。独立の時代ではないのである。今や人は団体を作るのでなければ、何事をも為すことができないのである。今日ほど、貴ぶべき個人性が衰退しつつある時代はないのである。



　　　　　(5)　「活動」

　今や「活動」と言えば、うやむやの間に働くことである。多く金を儲(もう)けて、多くこれを使うことである。汽車や電車に乗って、飛び回ることである。演壇に立って叫ぶことである。

静かに祈ることではない。黙して考えることではない。聖霊の露を天から求めて、これによって人を潤すことではない。「活動」は、体を動かすことであり、霊を活かすことではないのである。



　　　　　 　　　２．無政府主義者ではない

　無教会信者は、宗教界の無政府主義者ではない。なぜなら、彼等は自ら進んで、教会を壊そうと思う者ではないからである。無教会信者は、教会の穢れに触れまいと思うだけである。

主の戒めに従い、彼の罪に共に与り、彼の災いに共に遭うことを免れるために、その中から出ようと思うだけである(黙示録18章4節)。

教会は先ずその中に、背信、媚俗(びぞく)、讒害(ざんがい)、毀謗(きぼう)、妬忌(とき)、忿争(ふんそう)等の諸悪が、盛んに行われていないかどうか探るべきである。そして後に、無教会信者が果して教会の破壊者であるかどうかを定めるべきである。



　　　　　 　　　３．行路易し　他

　　　　　(1)　行路易し

　信じなさい、信じなさい。そうです、信(まか)せなさい、信(まか)せなさい。彼をあなたの内に在って働かせなさい。あなたの内に在る者は、世の内に在る者よりも強い。

彼はあなたに代ってあなたの心を潔(きよ)め、あなたの身を強くし、あなたの行いを全うし、あなたが為すべきすべてのことを、容易にかつ完全に為されるであろう。

信仰は、世に勝つ力である。そして信仰は、自ら努めずに、愛の父に自己を、お信(まか)せすることである。行路は困難だと言うな。彼にお信(まか)せすれば、太行(たいこう)( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%A4%AA%E8%A1%8C%E5%B1%B1%E8%84%88 )の路、巫峡(ふきょう)( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%B7%AB%E5%B3%A1 )の水、人情反覆の間に在っても行路は容易である。(ヨハネ第一書4章4節)。



　　　　　(2)　自我の絶滅

　人は自己(おのれ)に死んだことを唱える。私は神に殺されたことを語る。私には、自分で自己に死ぬ勇気はない。しかし神は、その恩恵によって、私を殺された。私の義はこれを否定し、これに代えて彼の義を与えて下さった。

私の計画はこれを失敗させ、彼の聖旨(みこころ)を私に在って成就された。彼は内よりまた外より、私という者を無くされた。パウロが言った、

　　　我れキリストと共に十字架に釘(つ)けられたり。最早我れ生けるに非ず。
　　　キリスト我に在て生けるなり。今、我れ肉体に在りて生けるは、我を愛
　　　して我がために己を捨し者、即ち神の子を信ずるに由て生けるなり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ガラテヤ書2章20節)

という言葉の一字一句悉く文字通りに私の言葉であることを感謝する。



　　　　　(3)　宗教の真偽

　真(まこと)の宗教は、一年草ではない。今年種を播(ま)いて今年実を結ぶ者ではない。真の宗教は、百歳樹でなければ千年樹である。今年種播いて百年または千年の後に始めて実を結ぶ者である。

その祖師は十字架に付けられ、その使徒はあるいは焼かれあるいは屠られ、その数多の弟子は、数十百年にわたり、政府に忌(い)まれ、教会に憎まれ、塵芥(ちりあくた)のように世に扱われて、そして後に始めて世に基(もとい)を据えることができるのである。

宗教が尊いのは、このためである。かの今年種を播いて今年生え、数年せずに教会として起り、勢力として世に迎えられる者などは、真の宗教ではない。偽りの宗教である。

野の草とか、林の灌木などは、今日野に在って明日炉に投げ入れられる者である。信じていけないのは、成功を急ぎ、または早く成功した宗教である。



　　　　　(4)　今昔の敵

　昔は、圧制は剣によって行われた。今や圧制は金によって行われる。昔は、勇者は剣を恐れなかった。今や勇者は、金を恐れてはならない。

昔は、剣に勝って世に勝つことができた。今や金に勝つのでなければ、世に勝つことはできない。今やクリスチャンの敵は、剣ではない。金である。私達は信仰を堅くして防ぎ、金を私達の上に立たせて主にしてはならない。



　　　　　(5)　寂寞と奨励

　「千人は汝の左に仆(たお)れ、万人は汝の右に斃(たお)る。然れどその災害(わざわい)は、汝に近づくこと莫(なか)らん」と主は宣(の)べられる。

千人は私の左に俗社会に降り、万人は私の右に俗教会に入る。しかし、主は私を守って下さり、私の彼に依る独立を維持して下さるであろう。彼に依り頼んでいるので私は強い。私は永久に独りエホバと共に立つであろう。詩篇第91篇7節。



　　　　　(6)　平和と合同

　世界の平和は協議されて、国民の軍備は年と共に拡張され、教会の合同は唱道されて、信者の嫉視(しっし：ねたみ見る)は日々ますます甚だしい。それによって、平和も合同も人の手に由っては来ないことを知る。

エホバが諸々の国の間を裁き、多くの民を責められる時に、彼等は剣を打ちかえて鋤(すき)となし、その鎗(やり)を打ちかえて鎌となし、国は国に対して剣を挙げず、戦争の事を再び学ばないであろうとある。

またエッサイの根が起って、諸々の民の旗となり、諸々の国民がこれに従う時に、エフライムの嫉(そね)みは失せ、ユダを悩ます者は断たれ、エフライムはユダを嫉まず、ユダはエフライムを悩ますことはないであろうと言う。

エホバ御自身が裁き人となり、エッサイの裔(すえ)であるイエスが諸民の旗印となられるまでは、平和と合同とは世に行われないのである。そして私達は、静かにして、その日の到来を待つ者である。イザヤ書2章4節。同11章10節以下。



　　　　　(7)　伝道の効果

　人がこの世を善くするための伝道ではない。神がキリストによって世を治められる時に備えるための伝道である。伝道は、キリストの再顕と信者の復活とを待って、始めて功を奏する事業である。現世において伝道の効果を収めようと思えば、私達が失望するのは当然である。



　　　　　(8)　四福音書

　イエスをアブラハムの裔であるダビデの裔、即ちユダヤ人の王として観た者がマタイ伝である(1章1節)。彼を権能の実現、即ちローマ人の理想として観た者がマルコ伝である。

彼を神の子であるアダムの子、即ち人類の王として観た者が、ルカ伝である(3章末節)。そして終りに彼を道(ことば)即ち宇宙の真理として観た者がヨハネ伝である(1章1節)。

ローマ天主教会はマタイ伝を基にして起り、ペテロの福音であるマルコ伝によって維持される。新教諸教会は、パウロの福音であるルカ伝を基にして起った。そして今や無教会または超教会は、ヨハネ伝を基にして起りつつある。

ヨハネ伝は、確かに第二十世紀以後の福音である。この書の理想が実現される時には、ローマ教会もなければ、新教諸教会もない。

その時、神は教義を以て伝えられずに、愛を以て示され、愛のない者は神を知らないと言われて、不信者と認められ、神を愛する者はまたその兄弟をも愛するべきだと唱えられて、人を愛する者だけが、信者として受け入れられるようになるのである。



　　　　　(9)　愛の遍在とその実現

　愛は信者にある。不信者にある。獣にある。鳥にある。魚にある。虫にある。そして実に、ある形の愛は、植物にある。鉱物にある。愛は宇宙に遍在する。これは即ち、宇宙は愛である神がお造りになったものである証拠である。

しかしながら、愛はその最上の状態において、イエス・キリストを以て御自分を現わされたエホバの神においてある。彼は愛である。純愛である。至上の愛である。愛の源であって、その精である。

ゆえに私は世にキリストの愛を説くが、それは世に無い者を説くのではない。私は、父子の愛のその源を説くのである。夫妻の愛のその粋を説くのである。鳥を歌わせる愛、花を咲かせる愛、その愛の出所を説くのである。

私は愛によって世に勝とうとする。即ち愛を最大勢力にしようとする。キリストの福音のつまるところは、愛の全能全勝である。その他のことは、これに達するための階段である。キリストの愛が、人類はもちろん、宇宙万物に至るまで充ち満ちた時に、神の国は臨んだのである。



　　　　　(10)　善行の感謝

　人を永久に救い、または絶対的に助けることは、人が為し得ることではない。これは神の聖事(みしごと)である。人はわずかに暫時的に、または部分的に人を助け、または救うことができるだけである。

ゆえに私達は、たとえ一日でも、または半日でも、または一時間でも、または一分間でも、人を慰めまたは喜ばすことを得、または一歩でも、または一寸でも、彼を前に進め、または上へ挙げることができれば、それで喜びかつ満足すべきである。

十年人に道を説いて、終に彼を信者にすることができなかったとしても、決して失望すべきではない。十年彼を慰めることができ、多少の真理を彼に伝えることができ、幾分なりとも彼の向上を助けることができたのだから、それを神に感謝し、また自らも満足すべきである。

私達は、信者を作るための教会の伝道師ではない。私達は善を為すための神の子供である。私達は、善を為したいのである。信者を作りたいのではない。

そしてキリストは、宣教師または牧師、伝道師とは異なり、信者を作れないからと言って私達を責められない。彼は寛大である。また慈恵(めぐみ)深い。

彼は言われた、「我名の為めに一杯の水にても汝等に飲まする者は、我れ誠に汝等に告げん、其人は報償(むくい)を失はざる也」と。

私達は、時を得ても、時を得なくても、すべての機会を利用し、すべての人に対し、小善大善の区別を立てることなく、聖名(みな)のために善事を為すべきである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第18巻P124〜

　　　　　　　　　　「キリスト信者の休息」他3編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治44年5月10日

　　　　　 　　　１．キリスト信者の休息

　私は休息を求めたが、得られなかった。これを山に求めて得られなかった。これを海に求めて得られなかった。

しかし、イエス・キリストの御父である真の神に求めたら、充分に得られた。彼に信頼すれば、工場の耳をつんざく騒音も、レバノン山のように静かになる。市場が混雑していても、ガリラヤ湖のように洋々となる。

休息は、これを外に求めるべきではない。内に求めるべきである。私は私の内に大空の静寂に等しい静寂を発見し得ることを感謝する。



　　　　　 　　　２．私がキリストを要する時

　私はキリストを要する。私はキリストなしには、一日をも過ごすことができない。私は食物を要するように、キリストを要する。日光を要するようにキリストを要する。そして実に、ある意味では、あるより深い意味では、私にとってキリストは、食物よりも、また空気よりも、日光よりも必要である。

誠に私にとっては、キリストは生命(いのち)のパンである。義の太陽である。彼なしには、私は飢え、暗闇にさすらう者である。


　キリストは、私の先生である。実現された理想である。人生の模範である。私が模範とする者は、ソクラテスではない。プラトンではない。そしてまたリンカーンではない。カーライルではない。釈迦ではない。孔子でもない。

もちろん二宮尊徳や西郷隆盛ではない。私が模範とする者は、キリストと称されたナザレのイエスである。私は彼に倣って生涯を送ろうとする。世に憎まれてもよい。キリストは世に憎まれた。そして師を憎んでこれを殺したこの世は、その弟子をも憎み、またこれを殺すに決まっている。

戦争に負けてもよい。いや、負ける方が勝つよりもよい。キリストは世と闘って、これに負けた。そしてこれに負けて終にこれに勝たれた。私もまた彼に倣って、負けて勝つ戦術を取ろうとする。

十字架は、キリストの武器であって、また私の武器である。私もまた、この表号(しるし)によって、世に勝とうとする。クロムウェルや隆盛に倣って、剣を抜いて仁道を世に布(し)こうとはしない。


　私もまた、時には身の不幸を歎く。しかし、キリストを仰ぎ見れば、私のこの歎息は、直ちに消失するのである。私はどれほど不幸であっても、キリストほど不幸であることはできない。もし身の不幸を言うならば、この世に未だかつて、キリストほど不幸な人はなかったのである。

そしてこの最も不幸な人が、最も聖(きよ)い人で、また最も偉い人であったことを知って、私は反って私の不幸が足らないことを恥じ、「憂きことの尚ほ此上に積れかし」と心の底から願うようになるのである。

私は、キリストを師として仰いでいるのだから、不平家になろうと思っても、それはできない。私がキリストに師事する間は、この世はどれほど私を苦しめても、私を不平家とすることはできない。


　私はまた、時には神から離れようとする。そして人生の不幸として、無神論者となるほど不幸なことはない。ところがこの危険は、しばしば私にも臨むのである。

私がこの世において、不義が成功して正義が失敗するのを目撃する時、神の前には一文(いちもん)の価値もない者が、やれ貴族よ、紳商よと言われてもてはやされるのを見る時に、また私自身の最善の意志が、最悪の意志として世に了解される時に、

また私の親友近親までが、私の善意を誤解して、私の敵となって私に背く時に、私は先ず第一に私の神を棄て、公然とした無神論者として、残余の生涯を送ろうとする。

ところがこの時に当って、私を再び私の神に結び付ける者は、キリストである。キリストは、「父よ何故に我を棄て給ふや」と叫んで、父に捨てられてもなお父に縋(すが)られた。

もしキリストが神の最愛の子であったということであれば、神の愛はこの身に臨む幸不幸によって推し量るべきものではない。そしてもしキリストの十字架が神の愛の表現であるということであれば、宇宙の何物も私に神を疑わせることはできない。

私が疑う神は、私が想像した神であって、真の神ではないのである。キリストは私に真の神を示して下さって、私が再び無神論者になることができないようにして下さるのである。


　その他数えれば、私がキリストに負うところは無限である。キリストは私を、生きる甲斐のある者にして下さった。キリストは私が世路を辿(たど)る時の最良の友人である。彼と共に歩めば、涙の谷は微笑(えみ)の園と化し、死蔭(しかげ)の谷に希望の花は咲くのである。


　しかしながら、私がキリストを最も必要とする時は、この世においてではないと思う。キリストは、人世の友として最も貴い者であるが、しかし彼の貴さは、この世においては分からないと思う。

キリストは、この世における私の慰藉者(なぐさめて)であるばかりではない。そして実に、慰藉は彼が私に与えて下さる最大の恩恵ではない。

彼は、私の救主である。そして救主であると言うのは、私に善い道徳を教え、生涯の模範を供し、悲痛を癒し、涙を拭うということではない。私の救主であると言うのは、私を神の前に義として下さると言うことである。

即ち私の罪が多いにもかかわらず、私が神の台前に立って、その光輝に耐えることができるようにして下さると言うことである。

私達は、罪のこの世にあって、神はどれほど聖であるかを知らない。この世が善人と称する者は、この世の善人であって、あたかも病院における比較的に軽症の患者のような者である。監獄に在っては、軽懲役の囚人は、重懲役の囚人の中に在っては善人であり、義人である。

そのように、暗黒の罪の世に在っては、やや軽い罪人は、義人よ聖人よと呼ばれて人に崇められるのである。しかし一たび神の光輝に照らされれば、聖人も義人も有った者ではない。


　　　人は如何なる者ぞ如何にして潔(きよ)からん。
　　　婦(おんな)の産みし者は如何なる者ぞ、如何にして義(ただし)からん。
　　　それ神は其聖者にすら信を置き給はず、
　　　諸(もろもろ)の天もその目の前には潔からざるなり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ヨブ記15章14、15節)

　神の前に立って、私は義人だ聖人だと言い得る者は一人もいないはずである。

　まして私は言うまでもない。私もまたこの罪の世に在って、私が如何に大きな罪人であるかを知らない。私は自身を他の人に比べて、時には愚かにも自分の聖潔を誇るのである。

しかし神は、時にはこの世において、私に私の罪の深さを示して下さる。あるいは人と離れて独り歩を林中に運ぶ時、あるいは深夜独り目を醒まして、幽暗に対して正座する時、あるいは雷電が大樹を砕いて、私も共に震動する時。

殊に聖霊が私の内に降り、心中の暗室を照らす時に、私は私の穢れの程度を示されて、私を覆う蔭がなく、隠れるための穴がなく、どのようにしたらよいのか苦しむのである。そして神が私を裁かれるというのは、この事であると私は信じる。

この世に在っては、そのような心霊的実験はただ稀にあるだけで、通常は良心が鈍って自分の罪を感じることは至って浅く、自分を他人に比べてみて、他を責めて自己を義とするのであるが、

しかし最後の審判の日において、各人がその肉に在って行った行為(わざ)を一々神の前に裁かれる時には、人は誰でも罪の呵責を免れたくても、それはできないのである。

人の良心は、永久に麻酔的状態に在る者ではない。それが激烈に喚起(よびおこ)されて、鋭くその罪を感じる時は必ず来るのである。そしてこの恐るべき時に至って、罪を免れる道を知らない者は、実に禍である。


　　　その時人々山に対(むか)ひて曰はん。我等の上に倒れよと。丘に対ひて
　　　曰はん、我等を覆へよと。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ルカ伝23章30節)


　世に恐るべきことは多いが、神に自分の罪を示されることに勝って恐るべきことはない。

しかしこれは、遅かれ早かれ誰にも臨んで来る災難である。そしてこの災難を免れる途を講じなければ、人は未だ全く将来に備えたと言うことはできない。火災を保険し、生命を保険しても、霊魂を保険しなければ、人の将来は甚だ危険である。


　そして私が私の罪を示される時に、私は何を以て自分を神の前に義とすればよいのか。私がした少しばかりの善業を彼の前に並べ立てても無益である。私の境遇を弁じ、遺伝を唱え、社会の罪を言い立てても、私は自分の罪から免れることはできない。

私は他の人のように罪を犯さないと言っても、それは私の弁護とはならない。私が洗礼を受けたと唱えても、教会に属したと弁じても、私の罪の赦免は来ない。

その時、私に特権なるものはない。神は人を偏り見られない。彼の前に立てば、洗礼を受けた者も受けていない者と等しく、監督も平信徒と等しい。学位も爵位も藁(わら)一本ほどの価値もないのである。


　そしてその時に当って、価値のあるものは、ただ一つあるだけである。ただ一つの他には無いのである。それは、キリストの十字架である。それを仰げば救われるのである。

モーセが野に銅(あかがね)の蛇を挙げて、これを仰いだ者はすべてその病を癒されたように、神はキリストを十字架に挙げて、これを仰ぐ者を赦して下さるのである。

なぜそうなのか、その学理的説明はどうか？　私は知らない。しかし私は、キリストの血が、私の罪を潔めることを知る。私は彼を十字架の上に仰ぎ見て、私の罪の重荷が、直ちに私の肩から落ちるのを知る。

私は神の前に、自己を弁明することはできない。私は私が罪人であることを言い表す。私はただ、キリストの十字架を仰ぐ。そしてただこれによってのみ、救われようとする。

私は神の前に立って私の罪を裁かれる時、哲学者でもなければ、神学者でもない。私は罪人である。私の伝道の功績によって救われようとしない。私の聖書知識によって義とされようとしない。ただキリストの十字架によって救われようとする。

　　　手に物持たで　十字架に縋る

　これだけである。私は迷信家であるかも知れない。しかし、私が私の罪を裁かれる時は、私の学問や迷信を語るべき時ではない。私はひとえに私の罪を赦されるように努める。そしてキリストの十字架だけが、よく私を罪から救うのである。


　私はこの世に在ってキリストを要する。しかし私が最も切に彼を要する時は、この世を去って後に来る。その時私は善い弁護人に付き添われて神の前に出るのである。

　　　我れ知る我を贖(あがな)ふ者は生く、
　　　後の日に至りて彼れ必ず(我と共に)地の上に立たん。(ヨブ記19章25節)

　　　人若し罪を犯せば我等のために父の前に保恵師(ほうけいし)(弁護人)あり。
　　　即ち義なるイエス・キリストなり(ヨハネ第一書2章1節)。

　私はその時彼に頼り、いや、彼だけに頼って神に受け入れられたいと思う。キリストは最後の日において、私にとって最も必要である。



　　　　　 　　　３．宗教の製作

　キリスト教を頭とし、儒教を胴とし、仏教を手とし、神道を足とし、それによって世界的宗教を作ったと称する。しかしそれだけでは足りない。誰がその中に生命を吹き入れるのか。

世界的宗教を作るのは、小児の玩具を作るのと同じように容易である。しかし、全能の神だけが、よく生命を与えて下さる。

宗教がもし人の生命でないのなら、これを作っても何の益があろうか。私は今もなお、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神を宇宙唯一の神として拝する者である。



　　　　　 　　　４．最大の事

　信者であることは、伝道師であることよりも大である。信者であることは、神学者であることよりも大である。神を信じることは、教会を起すことよりも大である。神を信じることは、万人を教化することよりも大である。

信、信仰、信頼、人が為し得る最大の事業は、自己を忘れ、自己に死に、神を信じ、彼に依り頼んで生きることである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第18巻P113〜

　　　　　　　　　　新約聖書の預言的分子
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治44年5月10日


　聖書は三つの部分から成る。その第一は歴史である。その第二は教訓である。その第三は預言である。聖書は純道徳ではない。歴史の事実によって証明された道徳である。また預言の希望によって奨励された道徳である。

道徳はその中心であるが、しかし聖書の道徳は、独り立つ道徳ではない。過去の事実(歴史)にその基礎を置き、未来の希望(預言)にその実現を期する道徳である。


　これを旧約聖書に就いて見れば、その三分的組織は一目瞭然である。そのモーセの五書とヨシュア記と士師記とサムエル前後書と列王記略上下と、歴代誌略上下と、これに加えてエズラ記、ネヘミヤ記は、誰が見ても歴史である。

これに次いで、ヨブ記と詩篇と箴言と伝道の書とは、誰が見ても教訓である。そして最後に来る四大預言書と十二小預言書は、その名の通り預言である。このようにして旧約聖書は始めに歴史、中に教訓、終りに預言である。


　そして新約聖書もまた、その組織において旧約聖書と異ならない。旧約の最も明白な歴史的分子であるモーセの五書、即ち創世記、出エジプト記、レビ記、民数紀略、及び申命記に対して、新約の五書とも称すべき四福音書ならびに使徒行伝がある。

これに次いで、新約の教訓である使徒等の書簡がある。そして最後に新約の預言である黙示録がある。新約は、旧約に倣(なら)って成った書である。新約はその組織において、旧約の復作であるに過ぎない。


　聖書は、その全体の組織において三分的である。そしてその各部もまた、これを分析すれば三分的である。今試みに新約の歴史の一つであるマタイ伝について見てみると、その純粋な歴史的分子に加えて、山上の垂訓のような純粋な教訓的分子がある。

またその第24章ならびに25章におけるように、純粋な預言的分子がある。またその教訓的分子である山上の垂訓の中にも、歴史的分子もあれば、また預言的分子もある。

「イエス多くの人を見て山に登り、坐し給ひければ弟子等も其下に来れり」とあるのは歴史である。また「汝等より前(さき)の預言者をも如此(かくのごと)く迫害(せめ)たりき」とあるのも歴史である。

イエスが、「古(いにしえ)の人に告げて言へること有るは」と幾回となく繰返して宣(の)べられたのは、歴史を基礎として教訓(おしえ)を与えられたのである。山上の垂訓は、旧約の歴史を土台として述べられた教訓である。


　その事は明白である。しかしながら、多くの人の気が付かないことは、山上の垂訓の中に預言的分子が多く在ることである。イエスもまた預言者である。ゆえに彼もまた、旧約の預言者と同じく、教えると同時に預言されたのである。

そして実に、預言者である彼は、預言しつつ教えられたのである。彼に在っては、教訓は預言と分離して伝えられたものではない。二者は一体であった。彼の教訓は、未来を期しての教訓であった。


　「心の貧しき者は福(さいわい)なり」とは教訓である。そして「天国は即ち其人の有(もの)なれば也」とは預言である。


　「殺すこと勿れ」とあるのは教訓である。そして「すべて故(ゆえ)なくして其兄弟を怒る者は、審判(さばき)に干(あずか)らん。又其兄弟を愚者(おろかもの)よといふ者は集議に干らん。

又狂妄(しれもの)よといふ者は地獄の火に干(あずか)るべし」とあるのは、未来の裁判においては誹毀(ひき)罪は殺人罪として罰せられるであろうということを伝えた預言である。


　「凡(およ)そ婦人を見て色情を起す者は、中心(こころのうち)すでに姦淫したる也」とあるのは教訓である。そして、「五体の一を失ふは全身を地獄に投入(なげい)れらるゝに勝れり」とあるのは、未来の裁判が恐るべきことを示して、姦淫の罪をその根底において戒めた預言的教訓である。


　「隠れたるに見たまふ汝の父は、明顕(あらわ)に報ひ給ふべし」と三たび繰返して言われたのは、ペテロ前書1章7節に「汝等イエス・キリストの顕はれん時に、称讃(ほまれ)と尊貴(とうとき)と栄光(さかえ)とを得ん」とあるのと同じく、明白な預言である。


　そして垂訓の最後の一節である「雨降り大水出で風吹きて其家を撞(う)てども云々」は、これまたペテロ後書3章5、6節に、「上古(むかし)天あり、又水より出で、且(かつ)水に由りて立ちし地ありたり。

而して之に由りて古(いにしえ)の世水にて掩(おお)はれて滅びたり」とあるように、最後の審判をノアの時の大洪水になぞらえて宣(の)べられた預言である。


　このようにして、山上の垂訓は同時にまた、山上の預言である。預言によって励まし、また預言によって戒めた垂訓である。その預言的分子を取り除けば、山上の垂訓は、その動機を失うのである。

イエスは、孔子やプラトンのように、純道徳を唱えられたのではなかった。彼は、天国の福音を宣(の)べられた。天国に入る資格として善を勧め、滅亡(ほろび)に入る道として、悪を戒められたのである。


　またイエスの比喩(たとえばなし)なるものは、多くは預言的比喩である。「十人の童女」の比喩もこれである(マタイ伝25章)。「智(かしこ)き僕と愚かなる僕」の比喩もこれである(同14節以下)。羊と山羊との比喩もこれである。

その他イエスの再臨と未来の審判に関わる比喩は数多い。福音書の大部分が預言的であることは、誰も否むことはできない。


　今また純粋な教義の書であるかのように思われるロマ書について観ても、その大部分が預言であることを見るのである。教義に関する議論は、始めの八章で尽きている。あとは預言である。第八章は、信者と宇宙との結末に関する大預言である。


　「我れ思ふに今時(いまのとき)の苦(くるしみ)は、(後に)我等に顕はるべき栄光(さかえ)に比ぶべきに非ず」と。また、「受造者(つくられしもの)の切なる希望(のぞみ)は、神の諸子(こたち)の顕はれんことなり」と。

また、「己れの子を惜(おし)まずして我等すべてのために之を付(わた)せし者は、豈(など)か彼に併(あわ)せて万物をも我等に賜はざらん乎(や)」と。以上は、宇宙の改造と信者の栄光の顕彰とに関する大預言である。


　第9章から第11章にわたって、パウロはイスラエル人の将来について預言している。パウロの歴史哲学は、ここにある。万国はどのように成り行くのか、そして彼等の中にあって、イスラエルの運命はどうかと。

パウロの歴史哲学はヘロドトスのそれよりも雄大である。歴史を預言的に解釈しようとした者であって、パウロがヘーゲルに劣らない哲学者であったことを示し、またイザヤ、エレミヤとならび称すべき預言者であったことを証しする者である。


　第13章10節以下は、預言を以てする訓戒である。第14章10節において、「汝何ぞ其兄弟を審判(さばき)するや。何ぞ其兄弟をかろんずるや。我等は皆なキリストの台前に立つべき者なり 」と言って、パウロは未来の裁判を預言して信徒相互の批判を戒めている。


　実践的教訓で満ちているコリント前後書もまた、多くの預言を載せている。コリント前書第15章は、未来の復活に関する大預言書である。後書第5章1節から10節にわたって、復活と審判についての預言がある。

前書16章22節に、マランアサー(主来り給はん)の一言を残して、パウロはキリストの再臨を預言し、また信者の大希望を述べたのである。

慰めの書簡と称えられるピリピ書もまた、「汝等の心の中に善き業を始め給ひし者、之を主イエス・キリストの日までに全うし給ふべしと我れ深く信ず」(1章6節)とか、

また有名な「我等の国は天に在り。我等は救主即ちイエス・キリストの其処(そこ)より来るを待つ。彼は万物を己れに服(したが)はせ得る能力(ちから)に由りて、我等が卑しき体(からだ)を化して其栄光の体に象(かたど)らしむべし」と言うような、預言的希望を掲げている。


　テサロニケ前後書のほとんど全部が預言である。キリストの再来と信者の復活と、その前兆であるべき社会的現象とは、最も明確にこれらの二書において預言されている。


　牧会書簡と称せられるテモテ前後書ならびにテトス書は、パウロの書簡としては甚だ疑わしいものであるが、しかし、初代の信者の信念を伝える書としては、充分に信じるに足るものである。

そしてそれが、キリスト教会の将来について預言するところは、最も明白で、最も痛切である。

「聖霊明かに曰ふ、後日(のちのひ)に至らば或人信仰より落ち、誘ふ霊と悪魔の教に耳を傾くるに至らん」(テモテ前書4章1節)と。また「汝此事を知るべし。即ち末日(すえのひ)に困難の日到らん。其の日到らば人々己を愛し、云々」(同後書3章1節以下)と。

また「我等の大なる神にして救主なるイエス・キリストの顕はれんことを待望む」(テトス書2章13節)と。

初代の信者の信と言い、愛と言い、未来の希望を離れて在ったものではない。預言は、彼等の生命であった。ゆえにパウロはコリント人に告げて言ったのである、「汝等愛を追求め且つ聖霊のさまざまの賜物を慕ふべし。然れども殊に慕ふべきは預言する事なり 」(コリント前書14章1節)と。

初代の信者は現代の信者のように、預言を軽視し、ただ倫理と理想と社会改良とだけを語った者ではない。

「霊を消すこと勿れ。預言を藐視(なみす)る勿れ」(テサロニケ前書5章19、20節)とパウロはまた言った。現代の信者は、明白にパウロのこの言葉を軽視する者である。


　ヘブル書もまた、慰藉の預言に富んでいる。

　　　主よ汝は元始(はじめ)に地の基(もとい)を置き給へり
　　　天も亦(また)汝の手の工(わざ)なり
　　　此等は亡びん
　　　然れど汝は恒(つね)に在(いま)さん
　　　此等は旧(ふる)びん
　　　汝、此等を袍(うわぎ)の如くに捲(たた)み給はん
　　　彼等は変らん
　　　然れど汝は変ることなし
　　　汝の寿(よわい)は終らざる也

とあるのは、単に神の無窮を称えた讃美の歌としてだけ見るべきではない。聖書の他の記事と比べてみれば、これまた世の終末に関する預言であることが判明(わか)る(ヘブル書1章10節以下)。

「信ずる所の我等は安息に入ることを得るなり」(ヘブル書4章3節)と言い、また信者は、「来世の権能(ちから)を嘗(あじわ)ひし者なり」(6章5節)と言い、また「活ける神の手に陥るは懼(おそ)るべき事なり」(10章31節)と言い、

また最後に「我等は此処(ここ)に(この世に)在りて恒に(永久に)存する城邑(みやこ)(住家)なし。惟(ただ)来らんとする城邑を求む」(13章14節)とあるのを見て、最初のキリスト教弁証論と称せられるこのヘブル書もまた、預言者の精神で書かれた者であることが判明(わか)る。


　またヤコブ書のような純然とした実践道徳の書であるかのように見える書でも、預言の精神は決して欠けていない。使徒ヤコブは、富者の横暴に対して、貧しい信者を慰めて言った。

「　兄弟よ、忍びて主の臨(きた)るを待つべし。視よ、農夫、地の貴き産を得るを望みて、前と後との雨を得るまで忍びて之を待てり。ゆえに汝等もまた忍ぶべし。汝等の心を堅くせよ。そは主の臨り給ふこと近ければ也」(ヤコブ書5章7、8節)

と。初代の信者の希望と慰藉とは、ただこの一事であった。即ち、「兄弟よ、忍びて主の臨るを待つべし」と。彼等が病んだ時、彼等が死んだ時と彼等が貧に苦しんだ時に、彼等の唯一の希望と唯一の慰藉とは、この預言であった。


　ペテロ前後書は、殊に預言の書である。その記者は、殊更に預言の研究を読者に勧めて言った。「殊に預言の確信の我等に在るあり。この言は、暗所に輝く燈(ともしび)の如き者なり。夜の明くるまで明星の汝等の心の中に昇るまで之に注意するは善し」(ペテロ後書1章19節)と。

そして記者自身のこの言葉に従い、彼の書簡は殊更に預言を以て与えられた教訓と警戒と慰藉とである。「汝等の心の腰に帯し、慎みてイエス・キリストの顕はれ給ふ時に、汝等に来らんとする恩恵(めぐみ)を疑はずして望むべし」(ペテロ前書1章13節)と。

また、「万物の末期近づけり」(同上4章7節)と。また、「汝等キリストの苦(くるしみ)に与るを以て歓楽(よろこび)とすべし。然らば彼の栄の顕はれん時、汝等も亦喜び躍らん」(同上4章13節)と。


殊にペテロ後書に至っては、これは世の末期と万物の結末に関する一大預言である。

「主の日の来ること盗人(ぬすびと)の夜来るが如くならん。其日には天大なる響(ひびき)ありて去り、体質悉く焚毀(やきくず)れ、地と其中にある物皆な焚尽(やきつ)きん。

……神の日には天焚毀(やきくず)れ体質焚熔けん。然れど我等は彼の約束によりて新らしき天と新らしき地とを待望む。義其中に在り」(ペテロ後書3章10節以下)と。恐怖と歓楽と、絶望と希望と、滅亡と復興とは、火を見るよりも明らかにここに預言されている。


　以上は新約聖書中、預言の書として認められていない書の中に記された預言である。その歴史は預言である。その教訓は預言である。聖書の記者は、預言するのでなければ、歴史をも道徳をも語り得なかったのである。


　そして新約聖書の特殊な預言である、最後の黙示録に至っては、それが徹頭徹尾預言の書であることは、誰が見ても明らかである。

黙示録は、殊に未来の書である。福音書が過去を記し、書簡が現在を教えようとしているのに対し、黙示録は殊に未来を示そうとした。黙示録の真価、その興味、その荘厳はここにある。

未来を洞察しようとせずには、黙示録は分からない。その中に多少の教訓が伝えられていないではない。しかしながら、それが特に伝えようとしている事は、この世と教会との未来についてである。

この世はどのように成って行くのか。教会はどのように成っていくのか。その堕落の程度はどのくらいか。神はどのように二者を罰されるか。そして最後の結末はどうかと。これらの大問題に対し、明白な解答を供する者が、新約の大預言書である黙示録である。

私は今ここに、その概略をさえ述べることはできない。かつて本誌においてこの書について少し述べたことがある。また神がもし許されるなら、後に大いに述べたいと思う。今はただこの書を、旧約の十六預言に対する新約の大預言として、読者に紹介しておくまでである。


　現代の信者が、なぜ黙示録を読まないかと言うと、それは彼等が、未来について注意しないからである。彼等はあまりに現世的である。この世を天国に化して、ここにすべての幸福を求めることは、彼等の主な願いである。また彼等のすべての運動の動機である。

彼等は昔のギリシャ人のように、この世以外に天国を求めない。ゆえにこの世の政治を浄化し、社会を改良し、もしできるなら自分は貴族となり富豪となって、大いにこの世を楽しもうとする。

ゆえに彼等には、来世について知ろうとする欲もなければ、望みもない。したがって彼等は、黙示録のような未来について語る書に対して、興味を有(も)たない。ゆえにこの書は、彼等に対してはその記者が言うように、「七の印にて封印せられたる巻物」(5章1節)である。

彼等は単に「奇異(ふしぎ)の書」としてこの書を見る。とうてい分からない書と見做して、これを開かない。彼等の眼は、この世に眩(くら)まされて、敢えて光明の黙示に与ろうとしない。


　しかしながら、黙示録は新約の結論である。イエス・キリストがその隅の首石(おやいし)となり、使徒がその上に築いて成った新約の大構造は、黙示録を冠石(かむりいし：armor stone; cope-stone)として、その陥穽を告げたのである。

マタイ伝なしにはキリストの福音が分からないように、黙示録なしにはキリスト教は無意味である。

福音は単に教訓ではない。理想ではない。倫理ではない。天地と万物と、世と人と、善人と悪人と、神の敵と彼の子供達とに関わる預言である。聖書からその大預言を取り除いてしまえば、聖書は聖書でなくなるのである。


　それでは聖書は何を預言するか。これが、私が聖霊の指導を得て、稿を改めて再び読者に語りたいと思う問題である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完