内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第19巻P86〜

　　　　　　　　　　「悲歎と歓喜」他1編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治45年4月10日

　　　　　 　　　１．悲歎と歓喜

　　　これは3月23日、京橋教会員藤田寛太郎氏夫妻が催された、その一子久
　　　太郎君永眠の五周年記念において述べようとして腹案したものであるが、
　　　都合によって出席することができなかったので、これを筆にして、ここ
　　　に掲げることにしたものである。

　親がその子の死を痛む理由は数多ありますが、その中の一つは確かに、親の手を離れて幼い者が、知らない未来の国に往って、どうしているであろうか、さぞ不自由ではあるまいか、淋しくはあるまいか、独りで知らない国に往って、道に迷いはしないか、他人に虐待されはしまいかなどという心配です。

これはまことに無益な心配であるようですが、しかし、親の情として無理からぬ心配であると思います。


　これはもちろん、未来の事を明らかにしないことから、未来を現世のような所と思うことから起こる心配です。もちろん私達は、未来の状態については、少しも知ることができませんから、そのような心配は根拠のある者であるかないかを判断することはできません。

しかしながら、未来もまた神の支配の下に在る宇宙の一部分であることだけは明らかですから、これはこの世と全く異なった所でないことだけは明らかです。それゆえに私共は、この世の事に比べてみて、やや未来の事を判断することができると思います。


　そしてこの世において、赤子が始めて世に来た時の状態を見ると、実に一人で他人の間に生れて来るのを見るのです。

もしある学者達が唱えるように(そしてそのような説を唱える学者は、有名なユリウス・ミレル(おそらく http://en.wikipedia.org/wiki/Julius_M%C3%BCller )氏以外にも沢山います)、人がこの世に生れるのは、他の世界からこの世に転生するのであるとするならば、その他界を去って始めてこの世に出る時は、さぞかし淋しく感じることであると思います。

たとえ当人にそのような感じは無いとしても、他界のその父母兄弟等は、私共この世の者が、私共の愛する者を失った時と少しも変らない感を抱くであろうと思います。

しかしながら、事実はどうでしょうか。赤子は一人でこの世に生れて来て、果して孤独で寄る辺がないでしょうか。

決してそうではありません。母があって、これに乳を与え、父があって、これを膝に乗せ、兄弟があって、これを歓呼して迎え、父母の友人があって、その出生を祝するではありませんか。

この世にあって、出生ほど人に喜ばれることは、無いではありませんか。新しい人が世に出たと言って、歓喜は一家に溢れるではありませんか。これを他界における憂愁に比べてみれば、天地雲泥の差があるではありませんか。


　私はこの世における人の死も同じ事であると思います。死を悲しむ悲歎は、人を送る悲歎です。私共の間から、愛する者の一人が消え失せたことを悲しむ悲歎です。

しかしながら、送られる者はまた、迎えられる者です。そして迎える者は、送る者とは全く異なり、大いに喜ぶのです。私共はかつて、新しい人を迎えて、大いに喜んだのです。しかし今は、送る者となって、悲しむのです。

しかし私共がこの世において喜んだ時に、他界において悲しむ者があったのであるとすれば、今日私共が現世(このよ)において悲しむ時に、かの世においては喜ぶ者があるに相違ありません。

私共が愛する者は、私共の手を離れて、一人で知らぬ未来に往きましたが、しかしそこにはまた、多くの彼の歓迎者があって、彼は少しも孤独を感じず、不自由、危険等は、少しも無いのだと思います。

同じく神がお造りになった宇宙です。肉の世界も霊の世界も、同じく神の法則が行われる世界です。この世界に行われることが、彼の世界において行われない理由(わけ)はありません。

この世の誕生の祝いがある時に、前の世に葬式の悲しみがあったとするならば、同じくまた、この世に葬式が行われると同時に、後の世にまた誕生の祝いが挙げられるのであると思います。

もちろん、前の世についても、また後の世についても、確かに知ることのできない私共に、詳しい事は分かりませんが、しかし、私共がよく知っているこの世の事実に照らしてみて、私が今ここに述べた推測が、当らなくても遠くはないことを疑わないのです。


　なおまたこれに類することを、他の事についても見るのです。親がその娘を他家に嫁(か)する時にも、同じ事が行われるのです。娘をやる家と、もらう家とは、その感情においては天地雲泥の差があるのです。

やる里方にとっては、悲雲全家を蔽い、園の庭木の一本が、根元から抜かれて他家に移されるような感がするのです。翻ってもらう新郎(にいむこ)の家を見れば、家庭に新たに花が咲き出して、歓喜が全家を圧するという状態(ありさま)です。

悲しむ家があり、喜ぶ家があり、生みの親は、我が娘を奪われたように感じると同時に、義理の親は、新たに娘を得たと言って喜ぶのです。無慈悲と言えば無慈悲です。しかし、これが世の中です。

結婚祝儀と言えば、喜ばしい事ばかりであると思いますが、しかしその裏には、生みの家を去る娘の涙があります。彼女を送る両親の悲しみがあります。この涙、この悲しみがあって、新郎新家の歓喜があるのです。


　同じ事が、死の場合においても行われるのではないでしょうか。死は、結婚の一種ではないでしょうか。葬式の悲歎(かなしみ)というのは、里方の親が、その娘を嫁にやる時の悲歎ではないでしょうか。

もしそうであるなら、死は悲歎(かなしみ)だけのことではありません。悲歎はわずかに、その半面です。泣く生みの親がいる一方、喜ぶ新郎がいるのです。この世において葬式の鐘が鳴る時に、かの世においては祝儀の鐘が響いているのです。

娘は旧い家を去って、寄る辺ない孤独者となったのではありません。彼女は本当の家に入ったのです。

一喜一憂は、人生の免れることのできない事であると言います。そして憂いのない喜びは無いように、喜びの無い憂いは無いはずです。私共は、この世における私共の実験に照らしてみて、死の悲歎が、悲歎ばかりでないことを知るのです。

私共が失った私共の愛する者は、その旧い私共の家を去って、新しい新郎、即ちキリストの家に往ったのです。悲歎が私共の方にあると同時に、歓喜は新郎の方にあるのだと思います。


　このように考えると、私共が幼い者の死を悲しむ理由の一つは取り除かれるのであると思います。私共は生きても死んでも、神と神がお造りになった宇宙の外に出ることはできません。

そして愛の法則が至る所に行われるこの世の事から推して見て、死が決して悲しむべきことではなく、また来世が決して恐るべき所ではないことを知るのです。



　　　　　 　　　２．無教会主義を捨てず

　私の家に大きな悲痛が臨みました。しかしながら、私はある人々が言いふらしているように、そのために無教会主義を捨てません。

無教会主義とは、言うまでもなく、聖徒の交際を絶つことではありません。宗教の名を以て立つ、この世の制度が不要有害であることを唱える主義です。そしていわゆるキリスト教会の中から、この世の精神が全く絶たれるまでは、この主義を唱える必要があるのです。

ある明白な意味において、昔の預言者等は、無教会主義者であったのです。イエスは当時の無教会主義者であったので、パリサイの人、サドカイの人等の当時の教会主義者等に十字架に付けられたのです。

革命当初のルーテルは、確かに激烈な無教会主義者でした。彼は周囲の事情に迫られて、終にローマ天主教会に劣らない、教条(ドグマ)的教会を作らざるを得なくなって、ここに悲しいことに、彼の当初の革命の精神は、消えてしまったのです。

ウェスレーは、終生自分は英国聖公会の正会員であると言いましたが、しかし聖公会は、今になっても彼をその謀反人と認め、地上唯一の歴史的正教会を無視した者であると唱えています。

近世に至って、稀有(けう)の哲学者であって熱誠のキリスト信者であったデンマーク国のゼーレン・キルケゴール( http://en.wikipedia.org/wiki/S%C3%B8ren_Kierkegaard )が、彼の鉄槌を北欧のルーテル教会に加えてから、無教会主義は、古代の預言者の熱烈を以て、信者の迷夢を醒ませたのです。

私は重ねてここに申します。無教会主義は、不肖私が始めてこの国で唱えた主義ではありません。これは、イザヤ、エレミヤ等から始まり、今なお多くの正直なキリスト信者等によって懐かれ、かつまた唱えられる主義です。


　そのように申しても、私は今のキリスト教会の中に、一人の善人、一人の真正の信者がいないと言うのではありません。多くの善い人、多くの義(ただ)しい人が、その中に居ることは、私が充分に認めるところです。

そしてまたその中の少なからざる人々を、私の友人と称することができることを、私は喜びまた感謝しています。


　しかしながら、主義は主義です。これは私的交際のゆえに変えることのできる者ではありません。私がルーテルやキルケゴールに従って、教会制度を攻撃するのは、教藉を教会に置く人々に人身攻撃を加えることではありません。

私は、今のいわゆる教会なる者に、制度として反対するのです。そして私のこの反対に同情を寄せられる者が、教会の中にも在ることは、否定できない事実です。

そのことは、常に無教会主義を唱えて変らないこの「聖書之研究」誌が、その発刊当時から、諸教会の多くの信者教師たちによって、少なからざる同情を以て読まれて来たことによって分かります。


　もちろん悪い制度は悪い人を生みます。そして今の教会なる者が、多くの悪人の隠れ場となっていることは、私ではなく、教会内の有識者が充分に認めるところです。

そして彼等と私とが説を異にする点は、私が「鼠族(そぞく)が跋扈(ばっこ)する納屋(なや)は、焼き払うのが一番である」と言うのに対し、彼等は、「それは違う。そうしてはならない。鼠族を除けば足りる。しかし、納屋はそのままこれを保存すべきだ」と言うのです。

問題はつまるところ、洗清実行の問題です。信仰の根本に関わる問題ではありません。すこぶる重要な問題ではありますが、しかし、福音の死活に関わる問題ではありません。


　こう言って、私はこの際、媚(こび)を教会に送って、その同情を求めようと思っているのではありません。

私は、私が今日有する以上に、友人も同情者も要りません。もし教会が無教会主義を理由に私を嫌うのであれば、私は喜んで彼等に嫌われます。私は今日までの経験によって、教会と交わることは、決して私の利益でない事を知ります。

教会は幾回か私を使いましたが、未だかつて一回も私を助けてくれたことはありません。

私は信じます。たとえ私がキリストの聖名(みな)のゆえに、私の国人に十字架に挙げられることがあっても、教会はその指を一本でも挙げて、私を助けようとはしないことを。

教会は常にこの世と主義方針を共にします。この世が戦争を唱える時には、熱心に戦争を唱えます。この世の世論は、常に教会の世論です。教会は、この世の政治家、学者等の名を借りて、その事業を成そうとします。

そして私は、イエスの弟子として、教会と歩調を共にすることはできません。私は自分が欲しても、教会に入ればキリストにおける私の信仰を維持することはできません。

私はこのような事態を、甚だ悲しみます。しかし止むを得ません。私にとっては、良心の声は、教会の命(めい)よりも重いのです。


　私はこの事について、なお一言、言っておきます。即ちかつて本誌において唱えたように、もし万一私が教会に入ることを余儀なくされるならば、私はローマ天主教会に入ります。

私が知る限り、これが地上唯一の矛盾のない教会です。もし地上の目に見える教会が、信者各自に必要であるならば、ローマ天主教会こそ最も完全に、その必要に応じる者であると思います。

殊に今のローマ天主教会が、昔のそれとは異なり、その布教に、この世の方法を用いず、この世の権勢に依らないことは、注目すべき事実です。私の見るところでは、ローマ天主教会は、すべての教会中最も非俗的な教会です。

最も敬虔の念に富み、最も高貴な教会です。ただその教義に、多くの解し難いところがあるので、私は今日これに入ることができないのです。しかしながら、制度完全の点から言って、これに優る教会は、地上には無いと思います。


　多くの点において、ローマ天主教会は、最も寛大な、最も善く人情に適った教会です。今日の天主教会において、カルビン主義の新教諸教会において見るような、残忍冷酷な事を見ることはありません。


　無教会でなければローマ天主教会、私の選択は、ただこの二つに限られているのです。そして私は、今は前者を選ぶのです。後日の事は知りません。今日はなお私は、無教会信者であることに満足するより他に、善い道を発見することができません。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第19巻P76〜

　　　　　　　　　　「広さと深さ」他1編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治45年4月10日

　　　　　 　　　１．広さと深さ

　人は広くなければならない。同時にまた深くなければならない。広くて深くあって、彼は完全の人であるのである。


　そして広くあるとは、同情において広くあることである。そして深くあるとは、確信において深くあることである。同情において広く、確信において深くあって彼は完全に近いキリスト者(ｸﾘｽﾁｬﾝ)であるのである。


　同情において広いので、彼は善を何人においても、また何主義においても、また何宗教においても認める。たとえ佞奸(ねいかん)の悪人であっても、彼に在る善は、善としてこれを認める。たとえその人が我が身の転覆を計る敵であっても、彼に在る善は善として喜んでこれを認める。

そしてまた、主義においてもそうである。宗教においてもそうである。如何なる主義、如何なる宗教においても、善は善として正直に、かつ公平にこれを認める。彼は特に自分の主義を愛するのではない。善を愛するのである。

自分の宗教に忠なのではない。善に忠なのである。ゆえに彼は、善の存在する範囲においては、人類だけ、それだけ広くある。宇宙だけ、それだけ広くある。


　しかし私達は、私達の広さによって、私達の深さを没せられてはならない。私達は深く固く、私達の確信を維持しなければならない。私達は私達の確信を、人のために譲ってはならない。私達は私達の確信の堅い城砦(とりで)に拠って、広く人類を愛さなくてはならない。

確信の無い者は、底の無い水と同然である。これは広いばかりであって、堅い所の無い者である。ゆえに風と共に漂(ただよ)い、世と共に流れざるを得ない。自己に何も拠る所の無い者は、世の潮流にもてあそばれる浮草である。


　そして私達の救主であるイエスは、そのような人であった。彼は広くて同時にまた深くあった。

彼はパリサイの人でも、その主義のためにその人をお捨てにならなかった。彼はユダヤ人の宰(つかさ)でパリサイのニコデモを愛された。

また彼を詰(なじ)ろうとする学者であっても、その人が少しでも真理を解するならば、「汝は神の国より遠からず」(マルコ伝12章32節以下)と言われて、彼に在っても真理は真理としてこれをお認めになった。

彼の勧めの言葉を受け入れることができない薄志弱行の青年であっても、その志は深くこれを愛された(マルコ伝10章21節)。

パリサイの人を攻撃して止まなかったイエスは、喜んでその一人の客となられた(ルカ伝11章37節)。

イエスは人を、人として憎まれず、その罪を憎まれた。主義をその主義として嫌われず、その中に在る不義を嫌われた。

パリサイの人でも、サドカイの人でも、はたまたヘロデ党の人でも、イエスの前に立てば、その善は必ず認められざるを得なかった。イエスは特に善の承認者であった。彼は、彼を敵に売ったイスカリオテのユダにおいてさえ、その善は必ず、喜んでこれをお認めになったに相違ない。


　しかし、イエスが同情だけの人ではなかったことは、私がここに言うまでも無い。イエスは広い同情の人であったと同時に、また深い確信の人であった。「エホバの家のための熱心、其身を蝕(くら)ふ」(ヨハネ伝2章17節)とは、実に彼のことを言ったのである。

神のためであれば、彼を縛るに足りる情実は無かった。ピラトが公庁において、「汝はユダヤ人の王なるや」と問うと、彼は憚らずに答えて言われた。「汝の言ふ所の如し」と(ヨハネ伝18章33節以下)。

実にイエスほど自信の強い人は世に無かった。イエスは自己の確信を守るために、その身を亡ぼされたのである。


　私達が広く在るべきことについて、使徒パウロは教えて言う。「兄弟よ、凡(およ)そ真(まこと)なる事、凡そ敬(うやま)ふべき事、凡そ義(ただ)しき事、凡そ潔(いさぎよ)き事、凡そ愛すべき事、凡そ善き聞えある事、すべて如何なる徳、如何なる誉(ほまれ)にても汝等之を念(おも)ふべし」(ピリピ書4章8節以下)と。

即ち真と善と美とは、如何なる人によって唱えられ、如何なる主義によって代表され、如何なる宗教によって伝えられても、これを敬い、これを尊ぶべしということである。


　それと同時にまた彼パウロは、キリスト者たる者は、福音の真理の上に堅く立って、動いてはならないことを教えて言った。「我等にもせよ天よりの使者にもせよ、若し我等が曾て汝等に伝へし所に逆らふ福音を汝等に伝ふる者あらば、其人は詛はるべし」(ガラテヤ書1章8節)と。

即ちキリストの福音は絶対的真理であるから、これは生命を賭して守るべき者であるとのことである。


　このように、イエスもパウロも広くて深い人、深くて広い人であった。広さを欠いては、深い者は狭くなる。また深さを欠いては、広い者は浅くなる。同情だけの人は、浅い人である。確信だけの人は、狭い人である。それだから私達は同情と確信とを併せて有(も)たなければならないのである。

これは容易な事ではない。しかし、イエスを信じて彼のように成ることができる。キリスト者(ｸﾘｽﾁｬﾝ)は広くて深い、真正の紳士である。

世の立場から見ると、彼はある時は浅く見え、またある時は狭く見える。しかし、彼は浅くあるのではない。また狭くあるのでもない。彼は神の性を受けて、広くて深い立体的小宇宙と成ることができた者である。



　　　　　 　　　２．祝すべき死

　この世の人の立場から見て、死は単に凶事である。不幸中の最大不幸、凶事中の最大凶事である。この世の人の立場から見て、死に吉(よ)いことは一つも無い。死は恐怖の王である。

しかもこの死が、万事の終極(おわり)であると言うのである。「一たび死(しぬ)る事と死(しに)て後に審判(さばき)を受くる事とは人に定まれる事なり」(ヘブル書9章27節)とある。

ゆえに人は、「死を怖れて生涯繋(つな)がるゝ」(ヘブル書2章15節)のである。死を万事の終局と見るこの世が、真黒な棺衣(かんい)で覆われている観があるのは、決して無理からぬ事である。


　しかし、キリスト者の立場から見て、死は単に凶事ではない。これに多くの吉事が伴っている。そして実に、深く死が何であるかを究めれば、それが人生最大の吉事であることを覚るのである。キリスト者とこの世の人とは、死に関する両者の観念によって、判然と区別されるのである。


　キリスト者にとっても、死はもちろん苦痛の極である。彼にしてももちろん、死を喜ぶことはできない。死を恐れ、これを避けようとするのは、人の天然性である。キリスト者にしても、もちろん自ら選んで死のうとはしない。

しかし、神から死を命じられれば、彼は感謝してこれを受けるのである。彼にとっては、死は苦痛の極であると同時に、また真の自由に入る門であるからである。


　死は、苦痛の終りである。罪の巣窟(そうくつ)である肉体が絶えて、その結果である苦痛は、絶対に絶えるのである。

人の苦痛は、単に肉体の苦痛に止まらない。血縁の苦痛がある。社交の苦痛がある。心霊の苦痛がある。しかし、これ等はみな、肉体があるので起こる苦痛である。

この世の義務なる者は、すべて肉体に関する義務である。兵役の義務、納税の義務、扶養の義務、労役の義務、これ等はみな、肉体によってこの土につながれることから生じる義務である。そして肉体が消えて後に、これに伴う義務は消滅する。

私は義務を厭いはしないが、しかし、これに多くの苦痛が伴うのは、否定できない事実である。そして私の能力(ちから)は、私の責任に耐えられずに、私はしばしば歎くのである。

私はしばしば、ヨブと共に叫んで言うのである。

　　　如何なれば艱難(なやみ)に居る者に光を賜ひ、
　　　心苦しむ者に生命(いのち)を賜ふや、
　　　斯(か)かる者は死を望むなれども来らず、
　　　之を索(もと)むること蔵(かく)れたる宝を掘るよりも甚だし、
　　　若し墳墓を尋ねて獲ば、
　　　彼は大に喜ぶなり、然り、躍り歓ぶなり、　　　(ヨブ記3章20節以下)

と。

人生は快楽であると言う者は、未だ人生を知らない者である。人生を真面目に送ろうと思う者であれば、その大きな悲痛を感じない者はない。そして死は人生の終りであって、同時にまた苦痛の終息であるのを知って、それが決して凶事ではないことを知るのである。


　肉体は一種の牢獄である。その中に宿るのは、一種の禁固である。霊は軽い者であって、自由な者であるのに対して、肉は重い者であって、不自由な者である。この軽快な者が、この重苦しい者の中に宿る、ここに大きな束縛があるのである。

パウロのいわゆる、「我れ願ふ所の善は之を行はず、反(かえ)りて願はざる所の悪は之を行へり」という苦悶の言葉は、自由の霊が束縛の肉に宿るゆえに発する言葉である。この霊肉の不釣り合いな結合があるので、人はすべて「困苦(なや)める人」であるのである。

そしてこの困苦(こんく)を感じる時に、誰でも、「此死の体(からだ)より我を救はん者は誰ぞや」(ロマ書7章15節以下)との叫びの声が出るのである。

そして死によって、霊は肉の束縛から脱することができ、その禁固を解かれるのである。

肉に宿る間は、人に完全な自由は無い。如何なる憲法の保障を以てしても、彼に完全な自由を供することはできない。束縛は、肉があってのゆえの束縛である。肉を離れるまでは、霊に完全な自由はないのである。

ゆえに言う。「生は桎梏(しっこく)であって、死は解脱(げだつ)である」と。死は最大の解放者である。肉の奴隷は、彼によって始めて自由の天地に出るのである。ゆえに本当の自由を愛する者は、ワシントン、マッチニ、リンカーン等を迎える心を以て、死を歓迎するのである。


　このようにして、死は死ではない。新生である。死を以て新生命は始まるのである。肉に在っては、障害のない霊的生命なるものはない。

「肉は霊に逆らひ、霊は肉に逆らふ。この二つのもの互に相敵(もと)る」(ガラテヤ書5章17節)と言う。霊が完全に霊的になろうと思うなら、その敵である肉の消滅を期せざるを得ない。

そして死は、霊の障害を除いて、ここにその自由の発達を遂げさせるのである。肉を離れて霊は自ずから成長し、その活動を盛んにする。霊は肉に宿っていれば、一人の霊である。しかし、肉を離れれば、多くの霊と共になることができる。

「我れ若し地より挙げられなば万民を引きて我に就(きた)らせん」(ヨハネ伝12章32節)とイエスが言われたのは、この事である。イエスでさえ肉を離れて地から挙げられるまでは、万民を引いて自己に化することができなかったのである。

彼はまた言われた。「我が往くは汝等の益なり。若し往かずば、慰藉者(なぐさむるもの)汝等に来らじ。若し往かば彼を汝等に遣(おく)らん」(ヨハネ伝16章7節)と。

この場合において、慰藉者とは、イエス御自身である。彼が往かなければ、即ち死ななければ、自ら慰藉者となって、弟子の霊に臨むことはできないとのことである。

ゆえに彼はまた言われた。「誠に実に汝等に告げん。一粒の麦若し地に落ちて死なずば唯一つにて存(のこ)らん。然れども若し死なば、多くの実を結ぶべし」(ヨハネ伝12章24節)と。

肉の死は、霊の繁殖のために必要である。霊的事業なる者は、これに従事する者の死を以て始まる者である。ペンテコステの聖霊の降臨は、イエスの在世中には無かった。

イエスは孔子や釈迦のように、七十の長寿を保って、その事業を遂げられたのではない。彼は三十歳の盛りにその生命を捨て、その霊を以て世に臨み、これを自己に化されたのである。


　そしてイエスに限らない。すべて永久に深く世を化した人は、死を以て化したのである。殉教者の死によって起こらない教会は、すべて偽りの教会である。教師の雄弁は、キリストの教会を興すに足りない。

信仰を以て死んだ者が続々と教会の中に起り、その霊を以てその信徒の霊に宿り、彼等の事業を助けるに至るまでは、尊敬すべき、信頼すべきキリストの教会は起こらない。

牧師の人物によって立つ教会、策士の策略によって栄える教会、儀式の荘厳を誇る教会、これ等は皆、砂の上に立つ教会である。真の教会は、信者の殉教の死によって立つ教会である。そのような教会こそ、陰府の門といえども、これに勝つことのできない教会である。

キリストの教会は、元来彼の十字架上の死を以て起った者である。ゆえに死の苦痛を以てするのでなければ、持続することのできない者である。

教会は、この世の政府とは異なり、肉を有(も)った者が組織する団体ではない。いわゆる聖徒の交際(まじわり)とは、聖(きよ)められた霊の交際である。ゆえに、教会の本部は、霊の国である天国に在る。肉の国であるこの世には無い。

教会とは、元々眼に見えない者である。霊なるキリストがこれをつかさどり、彼に在って生きる霊が、その正会員なのである。私にしても、その教会の存在を否定しない。私の無教会論なる者は、その教会に対して唱えられるものではない。

「シオンの山、又活ける神の城なるエルサレム、又千万の衆、即ち天使のあつまり、天に録(しる)されたる長子等の教会、又すべての人を裁く神、及び完成(まっとう)せられたる義人の霊魂(たましい)」(ヘブル書12章22、23節)と。

キリストの教会とは、そのような者である。そして私達は、死んで肉を離れて、この教会に入ることができるのである。そして天に在るこの教会に入ることを許されて、今なお地上で肉に宿っている兄弟姉妹を助けることができるのである。

このようなわけで、死は損失ではない。利益である。自分のために利益である。他人のために利益である。実に「我が往くは、汝等のために益あり」である。


　死は犠牲である。同時にまた贖罪である。誰でも己れ一人のために生き、また己れ一人のために死ぬ者はない。人は死んで幾分か世の罪を贖い、その犠牲となって、神の祭壇の上に献げられるのである。これは実に感謝すべき事である。

死の苦痛は、決して無益な苦痛ではない。これによって、自分の罪が洗われるだけでなく、また世の罪が、幾分でも除かれるのである。そして言うまでもなく、死の贖罪力は、死者の品性如何によって、増減するのである。

義者の死は、多くの罪を贖い、悪者の死は、自己の罪の他、贖うところはわずかである。人は聖(きよ)くあれば聖くあるほど、その死によってこの世の罪を贖うことができるのである。

あるいは家の罪を、あるいは社会の罪を、あるいは国の罪を、あるいは世界の罪を、人は彼の品位如何によって担い、かつ贖うことができるのである。

死は実に大事業である。人がこの世において為すことができる最大事業である。キリストがその死によって全世界を救って下さったと言うのは、決して形容的な言葉ではない。事実中の大事実である。キリストは実(まこと)にその死によって、世の罪を負い、これを除かれたのである。

そして彼の弟子である私達もまた、私達相応に、私達の死によって、世の罪を負って、これを除くことができるのである。これは実に感謝すべきことである。私達は生きて何事を為すことができなくても、信仰を以て主に在って死ぬことにより、幾分でも世を永久に益することができるのである。

即ちパウロが言ったように、「我が肉体(の苦痛)を以てキリストの体(からだ)即ち教会のために、其の(キリストの)患難(なやみ)の欠けたる所を補ふ」(コロサイ書1章24節)ことができるのである。

人類の救済は、キリスト一人の苦痛だけで成就できる事ではない。彼の弟子である私達が、彼と共に死の苦痛を嘗(な)めて成就できることである。

死は天の恩恵の神が、善事遂行のために私達各自にお与え下さる最も好い機会である。私達は感謝してこれを受け、善くこれを利用して、自他の救いを完成すべきである。


　そのような祝福が死に伴うので、私達イエスの弟子は、死を悪事と見做さないのである。死はキリスト者にとっては、栄光に入る途、また栄光を顕す好機会である。それゆえ私達は、死に遭遇して泣くことは泣くが、しかし、希望の無いこの世の人のように、歎き悲しまないのである。

私達は、死の価値を知る。それが自己を潔(きよ)める機会、世の罪を贖う能力(ちから)、永生に入る準備であることを知る。祝すべきかな死！　感謝すべきかな死！



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第19巻P70〜

　　　　　　　　　　「二つの神」　他1編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治45年4月10日

　神は一つではない。二つである。天然の神がある。黙示の神がある。二者は同じ神であって、また別の神である。


　天然の神は残酷な神である。無慈悲な神である。優勝劣敗の神である。競争の神である。戦争の神である。教会の神である。不義と権力とに与(くみ)して、正義と貧弱とを圧する神である。


　これに反して、黙示の神は恩恵の神である。慈愛の神である。イエス・キリストの御父である。退譲の神である。平和の神である。平民の神である。平信徒の神である。常に義者と貧者とを助けて、最後の勝利を彼等に与えて下さる神である。


　どのようにして二者の調和を計るべきか。人生最大の問題は、これである。神は果して二つであるか。イエス・キリストの御父は、果して万物の造主(つくりぬし)であって、その統治者であるか。私達は、その事について切に知りたいと思う。


　そしてこの事を明らかに示されたのが救主イエス・キリストである。彼が救主であるゆえんは、彼がその身を通して、人生のこの謎を解かれたからである。

眼に見える天然の神は、真の神ではない。天然は、神の顔である。そして、その心ではないのである。神は偉人である。その容貌は醜い。しかしその心は、その容貌とは正反対に優しいのである。

神を解するのは、偉人を解するように難しい。その心と顔とが正反対だからである。そして、その醜い顔の中に、そのうるわしい心を認める、これを信仰と称するのである。

ゆえに言う、「そは我等見る所に憑(よ)らず信仰に憑りて歩めば也」(コリント後書5章7節)と。また「そは見ゆる所のものは暫時(しばらく)にして、見えざる所の者は永遠(かぎりな)ければ也」(同上4章18節)と。

天然の神を真(まこと)の神と思う、それが迷信である。人生のすべての誤謬と、これに伴うすべての不幸とは、この迷信から来るのである。そして見える天然を排して、見えない真の神を認め得て、私達は真理に達し得たのである。

神は天然という醜い顔で現れて、人の心を試されるのである。そして、人は見えるところによらず、見えないところによって神を認めて、自分の信仰を確実にし、その霊魂の救いを全うすることができるのである。

二つの神は、やはり一つである。深い矛盾を通して、深い自己を顕される、褒め称え尊ぶべき一つの神である。



　　　　　 　　　２．真理の証明者＝時

　真理の証明者は理論ではない。また必ずしも経験でもない。どのような主張も、理論によって、これを弁証することができる。またどのような教理も、ある程度までは、経験によって、これを立証することができる。

もし理論と経験とより他に真理の証明者は無いというならば、真理は、これを決定するのが不可能であると言わざるを得ない。


　しかし真理には、理論以上、また経験以上、さらに確かな証明者がある。それは時である。真理は、その永存によって、それが真理であることを証明されるのである。

永く続く者、それが神の真理である。人の真理、その主義と主張、その宗教と道徳とは、永続の性を欠くので、神の真理に及ばないのである。


　キリストの福音が始めて世に唱えられてからここに千九百年、その間に幾多の哲学、幾多の主義、幾多の道義は唱えられたが、しかし、今日なおその活動的存在を見る者は、ほとんどないのである。

もし理論の上から見るならば、キリストの福音に多くの欠点が有るかも知れない。しかし、それが千九百年間の大苦闘を経て、今日なお絶大な勢力を維持して人類の良心を支配することは、火を見るよりも明らかである。

キリストの福音は、その永続的生命を以て、それが神の真理であるという主張を維持しつつあるのである。


　世界においてそうであったので、もちろん我国においてもそうである。開国以来五十年間、種々の宗教と道徳とは試みられたが、今日なお希望満々とした将来を有し、撃っても消えない生活力を有する者は、キリストの福音以外には、他に無いと言っても、これを拒む識者は無いと思う。

最近では、政府の威力によって二宮宗が唱えられたが、わずか三年を経ずして、今日既にその跡を認め難いほどまでに衰退した。

国粋保存主義もまた暫時にして消え、理学宗も消え、自然主義も消え、社会主義もまた揚がらず、そしてキリストの福音だけが、その主唱者が微力であるにも関わらず、それが常に愛国者の誹謗、学者政治家に嘲笑されているにも関わらず、

今日なお前と変ることなく、いやそれどころか、前よりもより強い活力を以て、徐々に国民の心に侵入しつつあるのである。

キリスト教は既に死に瀕した宗教であるとは、我国の識者によって幾回か唱えられた言葉であるが、しかしキリスト教ほどの活力を有する宗教も道徳も、今日の我国の社会において、これを他に見出すことはできないのである。


　今から千九百年前、キリストの福音が始めてユダヤにおいて唱えられた時、民の長老や学者たちはこれを厭(いと)い、その宣伝者たちを捉えて殺そうと謀(はか)った。

その時パリサイ宗の人で、民の中に名望高いガマリエルという人が起って、彼等を諭して言った。

　　　イスラエルの人々よ、汝等此人等に就きて汝等が為さんとする事を自か
　　　ら慎むべし。曩(さき)にチウダなる者起り、自から人物なりと称し、彼に
　　　従へる者凡(およ)そ四百人ありしが、彼は殺され、彼に従ひし者は皆な散
　　　らされて跡なきに至れり。

　　　此人の後にガリラヤのユダなる者戸籍調査の時に起りて民を誘ひ、己に
　　　従はしめしが、彼も亦亡び、彼に従ひし者も悉く散らされたり。

　　　今我れ汝等に告げん。此人々に干与(かかわ)る勿れ。彼等を釈(ゆる)せ。
　　　其謀る所、為す所人より出づるものならば、必ず亡ぶべし。然れども若
　　　し神より出づるものならば、汝等、彼等を亡ぼす能(あた)はざるなり。恐
　　　らくは、汝等神に逆らふ者とならん。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(使徒行伝5章35節以下)

と。そして賢いガマリエルの言葉は、キリスト教千九百年間にわたる歴史を通して、真理であった。そして今日なお真理である。今日の日本において真理である。

キリストの福音が神の永久の真理であることは、その宣伝に従事する私達の弁証によって証明されるのではない。また必ずしも、その信者の短い経験が、これを証明するのではない。時(ﾀｲﾑ)が終にこれを証明するのである。

キリストの福音は、決して日本国において滅びない。たとえ外国宣教師が、今日直ちに日本を引き払ってその本国に帰るとしても、キリストの福音は、日本国から消えない。

キリストの福音は、日本に来て、既に永久的住所を定めたのである。既に数多の日本人の良心に侵入し、そこに強固な城砦(じょうさい)を築いたのである。

日本人のある者は、既にその慰藉によって死の苦痛(くるしみ)に打ち勝ち、活きた霊として天に昇った。そして彼等の聖(きよ)められた霊は、今や天に在ってこの国を守り、これを恩恵の国となそうとして祈りつつあるのである。

キリスト教は、今や既に「外教」ではない。仏教や儒教と等しく、日本人の宗教である。そして三者のいずれが最優等の宗教であるかは、これまた誤謬(あやまり)のない時(ﾀｲﾑ)が証明するであろう。


　特に時(ﾀｲﾑ)を以て証明される宗教である。ゆえにキリスト教は、それが真理であることを解し得るまでに、長い時と多くの忍耐とを要するのである。キリストの福音の真理の尊さは、一年や二年これを信じただけでは分からない。

これは十年または二十年、いや実に生涯にわたって、多くの迫害に遭い、多くの艱難(くるしみ)を経て、始めて分かることである。

私達はキリストの福音に接して、永久的真理に接したのである。キリストの福音は、一時流行のいわゆる「新思想」ではない。二宮宗のように、三年を経ずに消えるような宗教ではない。

他の主義と信仰と「術」と「法」とが悉く人に忘れられる後まで栄え、いや実にこれらが悉く忘却に付せられて後に光を放つ宗教である。そうです。時である。忍耐である。

ゆえに私達は、時を得ても、時を得なくても、世に迎えられても斥けられても、罵(ののし)られても嘲られても、ただ黙して働いて待つべきである。

そうすれば確実な時(ﾀｲﾑ)は、福音を義とすると同時に、また私達を義とし、「彼を信ずる者は辱(はずか)しめられじ」(ロマ書10章11節)とある聖書の言葉が、私達に在って実現されるであろう。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第19巻P67〜

　　　　　　　　　　喪中所感　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治45年3月10日

　　　　　 　　　１．喪中所感

　私は、伝道をしているのではない。神が私を用いて伝道を為されつつあるのである。私の言葉を以てではない。私の行為を以て、そして実に、私の生涯を以て、私自身が支配することのできない私の生涯を以て、神はその聖(きよ)い福音を世に伝えつつあるのである。

私の歓喜(よろこび)を以て、歓喜よりもより多く苦痛(くるしみ)を以て、彼はその愛を人に示されつつあるのである。彼は私を通して、世に実物的教育を施されつつあるのである。何と禍なことか私は。讃美すべきかな、神は。多分神に選ばれた者とは、私のような者を言うのであろう。

　　　　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　　　自(みず)から懲罰(こらしめ)を受けて我等に平安(やすき)を与ふ。その撃
　　　たれし痍(きず)によりて我等は癒されたり。　(イザヤ書53章5節)

　　　斯(か)くて死は我等に働き生(いのち)は汝等に働くなり。　(コリント後書4章12節)

　このようにして、旧約も新約も犠牲である。他者に代って苦しむことである。キリスト教はこれである。実に「感謝感謝」である。

　　　　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　そしてもしそうであるならば、私達は呟(つぶや)かない。私達は一人だけでなく、全家族(みんな)が犠牲となって、神の祭壇の上に献げられたい。この不信者国に生れて来て、福音の恩恵に与った以上は、私達がそのために苦難(くるしみ)を受けさせられるのは当然である。私達の願いはまた、パウロのそれである。

　　　我等弱くせられて汝等強くせらるゝ時に、我等は喜ぶなり。我等の祈願
　　　(ねが)ふ所は、汝等の完全にならんことなり。(コリント後書13章9節)




　　　　　 　　　２．死　因

　あるいは体質が弱かったからであると言い、あるいは父母の注意が足りなかったからであると言い、あるいは医師の選択を誤ったからであると言い、あるいは本人が不摂生(ふせっせい)をしたからであると言う。

死因は、これを以上の四者又はその他にも探る事ができる。しかしながら、死は、それだけでは説明することができない。最大の死因は、神の命である。神が生命を要求されたので死んだのである。

一羽の雀も神の許しなしには地に落ちることのないこの世界に在って、神の命によらずには一人の人が死ぬはずはない。かつてリビングストンが言ったように、「人はその仕事が終るまでは不滅である」。そして彼が死んだのは、彼のこの地における仕事が終った証拠である。

そうは言っても、私達は、もちろん摂生(せっせい)・治療を怠らない。そのわけは、私達人間には、事実として現れるまでは、神の命が明らかに分からないからである。

しかしながら、死が事実となった以上は、神の命を信じて疑わないのである。殊に祈祷を以て神の命を待った場合においては、死は確かに聖召(めし)である。神は肉体の死を最も善い事と見做されたので、これを要求されたのである。

ここに本当の「諦(あきら)め」がある。死因をそのように覚ってのみ、死は悲しくなくなるのである。



　　　　　 　　　３．最大幸福

　最も幸いなことは、神から善い物をいただくことではない。神に善い物を献げることである。与えるのは受けるよりも幸いであるという言葉は、神に対しても真理である。私達は、私達の所有物(もちもの)すべてだけでなく、私達の生命までを献げて、最も幸いなのである。

神が私達に与えて下さる最大の恩恵は、私達が自己を彼に献げまつろうと思う、その心である。私達に自分のものというものが一つも無くなるに至って、私達は最大幸福に達するのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第19巻P59〜

　　　　　　　　　　ルツ子の性格
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治45年3月10日

　死んだ我が子について語るのは、甚だ愚痴っぽく聞こえて、あまり褒めるべき事ではありませんが、しかし我が子について語るのは、半(なか)ば自己(おのれ)について語ることですから、ここに重ねて亡児ルツ子について語ることを許していただきたい。


　ルツ子は、純粋な内村家の娘でした。彼女の容貌は、全く内村的でした。彼女の父を識(し)っていて、未だ彼女を識(し)らなかった者が、始めて彼女に会った時には、直ちに彼女が「父の子」であることを認めました。

そして「父の子」であった彼女に、美しい貌(かたち)なく、慕うべき艶色(みばえ)がなかったことは、言うまでもありません。


　内村家の娘であった彼女には、全人類はただ二つの階級に分かれていました。即ち、好きな人と嫌いな人と、この二階級に分かれていました。彼女は、好きな人を非常に好みました。そして嫌いな人を非常に嫌いました。

彼女もまた、ドクトル・ジョンソンのいわゆる「能(よ)く憎む者」の一人でした。そして彼女は、男らしい男を愛し、女らしい女を愛しました。

これに反して、女らしい男と、男らしい女とを、彼女は非常に嫌いました。殊に女らしい男に至っては、彼女はこれに対する彼女の嫌悪の念を表すに足る言葉を有(も)ちませんでした。


　彼女は、自信の強い女でした。日曜学校に在って教師が彼女に祈祷を強いた時には、彼女は同盟を作って、全くこれを排斥しました。しかし、小学校に在って、人から彼女の信仰を問われれば、彼女は断固として答えて言いました。「私の家は耶蘇教であります。さうして私は基督信者であります」と。

彼女の朋輩(ほうはい)は、幾度も「ヤソ味噌、テッカ味噌」と言って、彼女をいじめました。そしてこの嘲弄に対して、彼女は時には弁じ、時には怒りました。

彼女は彼女相応に、キリストの十字架を負わされました。そして彼女は、これを担って辞しませんでした。

高等小学三年にわたり、彼女が信仰のために蒙った迫害は、彼女の小さな心にとって、決して軽いものではありませんでした。しかし彼女は、よくこれに耐えました。彼女は、イエスを人の前に言い表して恥としませんでした。


　高等女学校に入って後は、迫害めいた事は無いようでしたが、しかし信仰の表白は、彼女は依然としてこれを続けました。彼女の教師と朋輩とは、明らかに、彼女がキリスト信者であることを認めました。

彼女の教師が、「貴女は何によって身を立てようと思いますか」と問えば、彼女は明白に答えて言いました。「キリストの教えによって」と。

このようにして、家では信仰に至って無頓着のように見えた彼女は、人に自分の信仰を問われれば、臆せず恐れず、これを人の前に表白して憚(はばか)りませんでした。


　彼女は、いわゆる恐い物知らずの娘でした。幼時から、独りで暗い所へ行き、また独りで離れた座敷に寝ることを、少しも恐れませんでした。彼女は単独を愛しました。彼女はしばしば独りで家の留守を命じられることを申し出ました。

病中でも彼女はしばしば独りで病室を守り、彼女の母が、彼女を独り残して家事ができるようにさせました。彼女にとっては、独りで静粛を守ること以上に好ましいことは、無いようでした。


　物を恐れず、苦痛に耐えました。忍耐は、彼女の特性でした。この点において、ルツ子は彼女の父には似ずに、彼女の祖父に似ました。彼女はメッタに彼女の苦痛を人に訴えませんでした。そしてほとんど度の過ぎた彼女の忍耐が、終に彼女の仇(あだ)となったのです。

彼女は苦痛を父母に告げませんでした。そして私達が知らない間に、病は癒すことができない程に進んでしまったのです。そして彼女が病に罹ってからの忍耐は、実に驚くべきものでした。

彼女はかつて戯(たわむ)れて、言いました。「もしお父さんがコンナ病気に罹ったならば、ドンナに騒ぐであろう」と。誠にその通りです。医師も看護婦も、彼女が落ち着いているのには驚きました。

彼女の脈拍と体温とは、ますます高まりましたが、彼女の呼吸は常に低くありました。彼女は忍耐だけで、病気は終に治るように思っていました。


　単独を愛したルツ子には、もちろん多くの親友などはいませんでした。世のいわゆる「ハイカラ婦人」は、彼を避けました。彼女もまた、彼等と交わろうとはしませんでした。

しかし、彼女には彼女相応の友人がいました。そして彼等は、いずれも一種独特な人物でした。世のいわゆる「変物(かわりもの)」でした。そしてその多くは不遇の人でした。

一人の少女は、母に死に分かれ、父に捨てられ、今やその祖母の家に身を寄せていますが、そのような者などは、特にルツ子の友愛を引きました。彼女の死を殊に歎いた者は、この少女です。彼女は、私共に泣きながら告げて言いました。

「私は今は叔母の家に在りて、毎日内村さんが私を見ていらっしゃると思ふて働いて居ります。内村さんが褒めて下さる事を善い事と思ひ、反対さるゝ事を悪い事と思って働いて居ます。」と。

ルツ子がこの少女のことを思うことは甚だ切であり、自分が病から起(た)つことができないことを知ると、母に乞うて、彼女の衣服の二三をこの少女に分かとうとしました。ルツ子の最も美しい心は、この少女に向けて発せられました。


　ルツ子は、特に小児を愛しました。彼女には、小児を自分になつける非常な力がありました。隣家の小児が我が家を訪れる時には、それが男子であるにもかかわらず、彼が門外から声をかけて呼ぶ名は、ルツ子の名でした。

田舎に行けば、「東京姉(ねえ)ちゃん」の名は小児の間に高く、彼等は母の膝を離れて、ルツ子の下に集いました。私共は思いました。ルツ子は生来の幼稚園教師である、彼女は幼児の友として、善かつ大なる事を為すであろうと。


　ルツ子はまた、動物を愛しました。特に猫と犬とを愛しました。我が家に一匹の猫がいます。その名をタマと称します。角筈在住時代に、隣家の福田牧師の家からもらい受けたものです。ルツ子はタマを愛すること甚だしく、時には狂ったのではないかと思う程でした。

近頃になってマタは老いて用を為さず、鼠たちが狼藉(ろうぜき)を極めていても、敢えてこれを征伐しようとはせず、ただ餌と睡眠とを貪るだけです。ゆえに時々家内にタマ撲殺論が起こることがありますが、ルツ子はこれを聞くと、熱心にタマ猫のために弁じて言います。

　　　タマは既に猫の尽すべき天職を尽し終りました。今になってこれを除く
　　　のは人情に反します。そのような無情を敢えてする者は、これを動物虐
　　　待防止会に告知すべきです。タマは終生我が家で愛育すべきです。

と。そして老猫を彼女の膝に抱き上げ、これを愛撫して止みませんでした。

そして今や彼女は逝って、猫は残りました。そして彼女が逝って、老猫撲殺論は我が家に絶えました。タマは今や廃棄される危険が全く去って、安心して家中をうろついています。

私共はルツ子の切なる願いに従い、彼を飼殺しにするつもりです。そして彼が天寿を全うして死ぬ時には、その死骸は、ルツ子の墓の側に葬るつもりです。


　人の中では、ルツ子が最も深い愛を注いだ者は、彼女の母方の祖父と祖母でした。(父方の祖父と祖母とは、早く世を去りました)。「京都のお祖父さんとお祖母さん」と聞けば、彼女は耐えきれないほどの情に沈みました。

現世における彼女の最大快楽は、彼等の側にいることでした。彼女が友と相会して、最大の熱心を以て語った話の題目は、「京都のお祖父さんとお祖母さん」とについてでした。彼等は彼女が好きな中でも最も好きな人でした。

昨年6月、ある医学博士が、彼女の身体を診察し、彼女の体格では結婚は断念せざるを得ないと言い渡すと、彼女はこれを聞いて少しも悲しまず、「それなら私は、京都に行って、お祖父さんとお祖母さんを当分慰めてあげるわ」と言って、反って幸福な運命が彼女のために開かれたように感じました。

彼女の夢は、常に京都に通っていました。彼女が病気の全快を望んだ第一の動機は、弟と共に京都に祖父と祖母とを訪ねることでした。この事を果さずに世を終ったことは、彼女にとって最大の遺憾であったでしょう。


　しかし、申すまでなく、ルツ子の心中に第一位を占めていた者は、彼女の父と母とでした。彼女にこれ以上の権能はありませんでした。父母の命とあれば、彼女は波が風に従うように服従しました。

肉体の事については母の命(めい)、霊魂の事については父の命、彼女にとっては、これ以上のオーソリティーはありませんでした。ある時、父と母のどちらが恐いかと尋ねると、彼女は答えて言いました。

　　　お父さんが叱る時は、声は高く言葉は激しいけれど、その恐さは直に済
　　　んでしまう。しかし、お母さんが叱る時には、静かで優しいけれども、
　　　心の底に響いて、いつまでも苦しい。

と。

ルツ子の心の天地には、彼女の父と母とより以上の者は無かったのです。この母の下で、この父の業を助けること、これが彼女の生涯の唯一の目的であったのです。


　このように申しましても、彼女はいわゆる東洋流の二十四孝( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BA%8C%E5%8D%81%E5%9B%9B%E5%AD%9D )的な孝子ではありませんでした。

その点においては、彼女に多くの欠点がありました。しかし、父の主義以外に主義を認めず、母の道以外に婦道を求めなかった彼女は、最も高い意味で孝子であったと思います。

狭いと言えば、もちろん狭くあります。しかし、狭いだけ、それだけ強くあります。彼女は彼女の父母以外に、理想も主義も求めようとはしませんでした。


　ゆえに昨年三月女学校を卒業して後に、彼女は直ちに研究社の事務員となりました。ここに親子三人、同じ事業についたのです。父は筆を執り、母は会計を掌(つかさど)り、娘は事務を執ったのです。

私共は彼女に、月給三円を与えることに決めました。そして昨年の四月と五月に、雑誌の発送紙に読者の住所氏名を書いた者は彼女でした。その時の彼女の得意は、例えようもないほどで、三円の月給を貯めておいて、これを旅費にして京都に行くのだと言って、彼女は熱心に働きました。

ところが憐れにも死病はこの時既に深く彼女の肉体に侵入し、彼女は二カ月でこの父母の業を廃せざるを得なくなったのです。


　ルツ子は、死を恐れませんでした。ただ、今の時に、彼女の父と母とに対して、何の報恩をも為さずに世を去ることを、甚(いた)く悲しみました。

「十九歳まで育ててもらって」とは、彼女が病中幾たびか発した言葉でした。彼女は今や父母の従事した戦闘に加わっただけで、何の戦功をも立てずに、世を去ることを非常に痛みました。


　ルツ子に、生命よりも大切な者がありました。それは、彼女の家が奉じる主義信仰でした。かつて病中の事でした。彼女が罹った難病に対し、多くの治療法が提供され、その中には半信仰的なものもあって、我が家の信仰と抵触するものもありました。

その時私は、彼女の枕辺に行って言いました。「おルツさん、内村家の信仰に抵触(さわ)るような療法に依って治るよりも、死んだ方がましだねえ」と。その時ルツ子は声を励まして答えて言いました。「そうさ、もちろんさ」と。

そうして私共が彼女に施した多くの療法の中で、祈祷を以て神に委ねまつる療法が、最も多く彼女を満足させたのです。「今日からは医者をやめ、薬をやめて、神様に依ってだけ全癒を待つ」と私が彼女に言い渡した時に、彼女は大々的満足を表しました。

七ヵ月という長期間の中で、彼女が最も幸福だったのは、この信仰的状態に在った、終りの十二日間でした。


　ルツ子の信仰的生涯は、彼女が病床に就いた時に始まりました。この時までの彼女は、純粋な内村家の娘でした。しかし、この時から彼女はだんだんと天国の民となりました。

私共彼女の両親が、彼女について最も深く心配した事は、無邪気で常に子供らしくあった彼女が、どのようにして心にキリストを自覚するようになるであろうかという事でした。そして私共の祈祷は、常に神が必ず御自身を、私共の子供の心に顕(あらわ)して下さることでした。

そしてルツ子の場合においては、思いがけなくも、彼女の病床において、私共のこの切なる祈祷が聴かれたのです。ルツ子は七ヵ月で、彼女の病床に在って、信仰の速成学校を卒業したのです。

信仰の小児として病の床に就いた彼女は、七ヵ月の後に信仰の成人(おとな)として、天の御園(みその)に往ったのです。もちろん彼女はその時までに、既に信仰の種を受けていたのです。しかし、真理の種の成長とその結実とは、彼女はこれを病床において遂げたのです。

結核は、恐ろしい疾病(やまい)です。しかし、人の霊魂を磨き上げるためには、多分これに優って効果の多い疾病はないと思います。ルツ子の霊魂を救った者は、愛の神の無限の恩恵の他に、世にも恐るべき結核菌であったと思います。

誠に神を信じる者には、すべての事が悉く働いて、益を為すとは、この事であると思います。


　ルツ子の性格には、多くの欠点がありました。私共はもちろん、これを誇ることはできません。しかし神は、その聖霊によって、彼女を聖(きよ)めて下さいました。

ルツ子は、内村家の娘として生れて来たので救われたのではありません。キリストを信じることができたので、救われたのです。彼女もまた多くの聖徒と等しく、羔(こひつじ)の血で彼女の衣を白く洗ったのです。

今や天国に在る彼女に、我が家の美点もなければ、また欠点もありません。彼女は今や、キリストによって疵(きず)のない、汚(しみ)のない者となることができたのです。永久に讃美すべきは、ひとり主イエス・キリストです。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第19巻P52〜

　　　　　　　　　　「死の慰藉」他1編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治45年3月10日

　　　　　 　　　１．死の慰藉
　　　　　　　　(テサロニケ前書第4章)

　　　　　第13節

　　　我等汝等の知らざるを好まず、兄弟よ、寝れる者に就て。是れ汝等が
　　　憂愁(なげ)かざらんがためなり、希望を有(も)たざる他の人々の如くに。


◎「我等」、パウロとシルワノとテモテ。この書を送った人々、キリスト信者を代表して言う。


◎「汝等」、この書を受け取った人々。テサロニケにおけるキリスト信者。


◎「知らざるを好まず」、この重要な事を知らないでいることを好まない。(ロマ書11章25節参照)。復活再来は、キリスト信者にとって重要事項である。これを除き去れば、健全な信仰はない。


◎「兄弟」、主イエスに在って希望を共にする人々であり、「他の人」と相対して言う。


◎「寝れる者」、死んだ者、信者にとっては、死は寝床である。ヤイロの死んだ少女について、イエスは言われた、「少女は死にたるに非ず寝ねたる耳(のみ)」(ルカ伝8章52節)と。また死んだラザロについて言われた、「我等の友ラザロは寝ねたり」(ヨハネ伝11章11節)と。

生きている霊と成ることができた信者にとっては、死は休息である。英語で墓地を cemetery と言うが、それは寝室という意味である。信者は死んで墓の中に寝て、ここで元気を回復し、再び起きて新たな生命に入るのである。


◎「汝等が憂愁(なげ)かざらんがためなり」、死が何であるかについて知るのは、あなたたちが不信者(他の人々)のように歎かないようになるためである。歎くことは悪くはない。これは人の自然の情だからである。しかし、希望のない者のように歎くことは、信者が為してはならないことである。

憂愁(なげき)には、聖なるものと聖ではないものとがある。信者もまた不信者のように死を歎くのである。しかし、絶望的には歎かないのである。

パウロは人情に背いて「あなたたちは死を憂愁(なげ)くな」とは言わなかった。歎きなさい。泣きなさい。しかし、復活再会の希望がある者のように歎きなさいと言うのである。


◎「他の人々」、第12節における「外人(そとのひと)」と言うのと同じである。信者の立場から見て、信仰上の他人である。エペソ書2章12節にいう「希望なく又世に在りて神なき者」であり、いわゆる不信者である。

彼等は常に私達の信仰を嘲り、私達を迫害することを喜楽(よろこび)とするが、一朝死に遭遇すれば、自己を慰める途のない者である。「他人」だと称して、私達は彼等を疎遠にしない。私達は彼等を愛し、彼等に私達の希望を伝えようとする。

しかし私達は、彼等と同じように、死に遭遇して希望のない憂愁に沈むことを好まない。私達は、自ら信者だと称して高ぶろうとは思わない。しかし私達は、死に遭遇して、信者の懐く希望を以て、私達の希望としたいと思う。私達は死後の希望の有無を以て、自他の教会としたいと思う。



　　　　　第14節

　　　そは我等若しイエスの死して又甦(よみが)へりし事を信ずるならば、其
　　　如く又神、既に寝れる者をイエスを以て彼と共に携へ来り給へばなり。
　　　


◎「そは」、私達信者は、希望を有していない不信者のように歎いてはならない。その理由は何かと言うならば、


◎「イエスの死して又甦りし事」、これは初代信者の最も重要な信仰箇条であった。この事を信じなければ、人はキリスト者(ｸﾘｽﾁｬﾝ)として認められなかったのである。

「汝、若し口にて主イエスを認(いいあら)はし、心にて神の彼を死より甦らしゝことを信ぜば救はるべし」(ロマ書10章9節)と使徒パウロは言った。使徒とは、特にイエスの復活の証明者であったのである(使徒行伝1章22節)。

初代においては、今日のように、イエスの復活を否定するキリスト信者なる者はいなかった。

ゆえに「我等若しイエスの死して又甦(よみが)へりし事を信ずるならば」と言うのは、「私達がもしキリスト者ならば」と言うのに等しかったのである。パウロはここに、キリスト信者通有の信仰に訴えて、死の慰藉を供しつつあるのである。


◎「其如く」、神がイエスを甦らせられたように、


◎「神……イエスを以て」、眠った者は、甦らされるであろう。しかし、独り自ら甦るのではない。神がイエスを以て彼等を甦らせられるのである。復活は神の聖業(みわざ)である。自然の動作(はたらき)ではない。神の奇跡である。神がイエスを以て、信者の上に行われる奇跡である。


◎「彼と共に携へ来り給へばなり」、眠った者を甦らせ、イエスと共に彼等を携えて来られる。イエスが再び来られる時、彼に在って眠った者を、彼と共に連れて来られる。

イエスは、「死の中より首(はじめ)に生れし者なり」(コロサイ書1章18節)。彼はまた、「多くの兄弟の中に嫡子(ちゃくし)たる者なり」(ロマ書8章29節)。

信者は、イエスのような者である。そして実に、イエスの兄弟である。ゆえに彼と死を共にし、また生を共にする者である。「我れ生くれば汝等も生きん」(ヨハネ伝14章19節)と彼は言われた。

イエスと利害を共にし、哀楽を共にし、生死を共にする信者は、終に彼(イエス)のように甦らされ、また彼と共に来るであろうということである。


◎信者の復活、再顕の希望はイエスに在る。イエスと運命を共にする信者は、イエスのように苦しめられ、またイエスのように崇められる。またイエスのように死んで、イエスのように甦らされる。この希望があるので、信者は不信者のように死者について歎かないのである。



　　　　　第15節

　　　我等主の言(ことば)を以て汝等に此事を告げん。即ち、我等生きて主の臨
　　　(きた)るまで存(なが)らふ者は、既に寝れる者に先(さきだ)たじ。


◎「主の言(ことば)を以て」、死後の事に関しては、人の言葉で語っても無益である。人は実験的にもまた推理的にも死後の状態について知ることはできない。

生命の主キリストだけが、未来について知っておられる。私達は今、この事について、私達の言葉を語らない。主が私達に示して下さった事をあなた達に伝えると。


◎「我等生きて云々」、主は再びこの地に来られる。その時この世は、化してキリストの国となり、地上に天国を見るに至るであろう。そしてその時その栄光に与る者は、その時生存する信者に止まらず、すべての信者は、その栄光に与るであろう。

天国の民は地上の人と異なり、最終の者が最善なのではない。彼等は、進化の最終の結果として彼等だけが地上の天国を継承するのではない。

私達生きて主が来られるまで生存する者だけが入って天国の民となるのではない。いや、私達が先に入って、既に眠った者が後から入って来るのではない。天国入国の順序は、地上逝去(せいきょ)の順序に従うと。



　　　　　第16節

　　　主御自身、号令を以て、天使の長(おさ)の声を以て、神のラッパを以て、
　　　天より降り給はん。而して主に在りて死(しに)し者、先づ甦らん。


◎「主御自身」、その最後の時に当って、主はその聖業(みしごと)をその僕にお委ねにならず、自ら天の聖座を離れ、神の子としての権威を以て、天上から降られるであろう。


◎「号令」、その時には勧誘はなく号令がある。寛容はなく、権能がある。なぜなら、宥恕(ゆうじょ)の時期は既に過ぎて、審判の時が来たからである。


◎「天使の長(おさ)の声」、天使の長が発するような声、宇宙に響き、天地を動かすような声、ベツレヘムの客舎の槽(うまぶね)で発せられたような呱々(ここ)の声ではない。多くの水の音のような、大きな雷(いかづち)の声のような声である。


◎「神のラッパ」、ラッパは、号令を伝えるための器具である。「神のラッパ」とは、「神の川」と言うように、人の間にその類を見ることができないラッパを言う。

主は号令と共に、その号令の声は天使の長の声のように、これを伝えるのに絶大無比のラッパを以て、自ら天より降られるということである。


◎「主に在りて死し者甦らん」、この時、権能の異常な表顕がある。天地は改造されて、死者は復活するであろう。そして復活の力は先ず、キリストに在って死んだ者に加えられ、先ず彼等が甦るのを見るであろう。



　　　　　第17節

　　　而して後に生きて存(ながら)ふ我等は、彼等と共に雲に囲まれ空中に於て
　　　主に遇(あ)ふべし。斯(か)くて我等いつまでも主と共に居らん。


　死者が先ず甦り、その後に生者化せられ、二者共に雲に囲まれ空中において主に遇うであろうと。

「雲」は水蒸気の凝結(ぎょうけつ)したものではないであろう。「空」は空気ではないであろう。地の事を以て天の事を語るに当って、比喩(ひゆ)転義(てんぎ)は免れられない。

変貌山上に「輝ける雲彼等を蔽(おお)ひたり」(マタイ伝17章5節)と言い、またイエス昇天の時に、「雲彼を受けて見えざらしめたり」(使徒行伝1章9節)とある。

雲は「輝きの雲」であって、聖徒を囲む微光であろう。「空」は天と地との中間で、二者の接触点であろう。

イエスが甦った死者を携えて天から降って来られる一方、生者が化せられて地から昇って来る。そして二者は天と地との間で相会して、ここに希望の再会は成就し、その後、再び死別はなく、先だった者も後れた者も、いつまでも主と共に居るであろうということである。



　　　　　第18節

　　　是故に汝等此等の言(ことば)を以て互に相慰むべし。


　主キリストのこの言葉があるのだから、あなたたちは死に遭遇する時、この言葉によって、互に相慰めなさい。信者の希望というものは、単なる空漠(くうばく)とした未来の希望ではない。確固とした事実の期待である。

主キリストは、明らかにこの事をお示しになった。私達信者は、彼の言葉を信じ、自分が死ぬ時も、また死者を送る時も、この言葉で相互を慰めるべきである。




　　　　　 　　　２．重々の不幸

　内村生は言う。初冬以来かさねがさねの不幸が、私達同志の間に臨んだ。11月30日に高橋ツサ子が眠り、12月28日に石川一子が逝き、越えて1月12日に我がルツ子が彼等の跡を追って去った。

ツサ子は27歳、イチ子は21歳、ルツ子は19歳であった。地上の花が一時に散り失せて、寂寞の情耐え難いものがあった。私の苦痛は実に大きかった。私は一時に三人の子を失ったのである。


　しかし、私は失って却(かえ)って得たのである。私は奪われて却って富まされたのである。私は今や、天上に援助者を有する。彼等三人が心を合せて私のために祈る時、誰が私に抗し得ようか。

私は今や、この世と来るべき世の両界にわたって、我が子と我が弟子とを有する。そして弟子は、今や拙(つたな)い私に教えられずに、却って私を教え、私を導く。三聖女は、今や私を守る天使である。願わくは、私自身が彼等の聖(きよ)い群に加わるまで、父の恩恵が豊かに彼等と共にあることを。




　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第19巻P48〜

　　　　　　　　　　俗人の宗教観　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治45年3月10日

　　　　　 　　　１．俗人の宗教観

　始めに宗教は不用だと言い、次に宗教を利用すべきだと言い、終りにキリスト教を採用すべきだと言う。俗人の宗教観は、常にそのようである。古今東西変ることはない。私達は彼等と、何も干与する所があってはならない。



　　　　　 　　　２．福音の代価

　キリストの福音に世を感化する絶大の力があると言う。誠にその通りである。そして、その理由を知ることは、難しくない。神はそのために、絶大な代価を払われたからである。彼は、そのお生みになった独子(ひとりご)を、犠牲に供されたからである。

犠牲があれば、感化がある。犠牲がなければ、感化はない。感化の大小は、犠牲の有無、多寡によって決せられるのである。


　私達が唱える福音もまた同じである。私達も高い代価を払って、私達の福音を伝えざるを得ない。福音は、神学校で学ぶことはできない。これを神学書から得ることはできない。苦しんで、高い犠牲を払って、これを自分のものとすることができるのである。

パウロは言う、「死は我等に働き、生は汝等に働くなり」(コリント後書4章12節)と。私達が死の苦痛を嘗(な)めなければ、生は他人に及ばないのである。伝道とは、何と辛いことか。伝道とは、何と貴いことか。



　　　　　 　　　３．悲歎

　死は歎くべきである。しかし、死に勝る悲歎がある。信仰の堕落がそれである。死には復活の希望がある。しかし、堕落には再興の希望が少ない。

エレミヤは言う、

　　　死者のために泣く勿(なか)れ
　　　之がために嗟(なげ)く勿れ　　　
　　　とらはれて往く者のために甚(いた)く嗟(なげ)くべし
　　　そは彼は再び帰りて、其故園(ふるさと)を見ざるべければなり
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(エレミヤ記22章10節)

と。

その通りである。死者のために泣くな。彼のために歎くな。誘惑者(いざなうもの)に捕らわれて、神とキリストから離れ往く者のために甚く歎け。なぜなら彼等は再び帰って、主による愛と誠実(まこと)との故郷を見ないであろうから。



　　　　　 　　　４．信仰は個人的関係

　ある人達は言う、キリスト教は私の信仰であるから、彼等は私に盲従することを好まないので、これを捨てると。


　またある人達は言う、キリスト教は教会が編纂(へんさん)した教義であるから、彼等は理性に逆らい、これを迷信的に信じることを好まないのでこれを去るのであると。


　しかし、キリスト教は私の信仰ではない。また教会が作った教義でもない。キリスト教はキリストである。キリスト教を信じるということは、私に盲従することでないのはもちろんのこと、この宇宙観、またはかの人生観を採用することではない。

キリスト教を信じるとは、ナザレのイエスを信じることである。彼を主として、彼に仕えることである。彼を人類の模範として仰ぎ、彼と深い霊的関係に入ることである。

私は「私に従え」と言って、人に迫らない。私はまた、ある特殊な教義をもたらして、これを人に強いない。私はただ、人をイエスに導こうとする。これを伝道と称するから、多くの誤解が起るのである。

伝道ではない。人物紹介である。キリストと称されたナザレのイエスの紹介である。私はこの事に従事するのである。人を駆り立てて私の弟子としようとしない。また彼等を私の教会に引き入れようとしない。


　「あなたはイエスを信じるか」とは、私が誰にでも問いたいと思うことである。そしてイエスを信じる者が信者であって、彼を信じない者が不信者である。人の信仰如何は、イエスと彼との個人的関係によって決まるのである。


　そしてイエスを信じるとは、密かに彼を信じることではない。信は忠信である。一人密かに心の中に信じて、これを口に言い表せないのは不忠である。イエスを信じる者は、イエスの名を恥としない者である。イエスのために人に嫌われ、世に憎まれることを、反って喜びとする者である。

ニコデモのように、夜陰に乗じてイエスを訪れ、密かにその説に敬服し、ある程度まで彼に従おうと思う者などは、イエスの忠実な弟子ではない。

「凡(およ)そ人の前に我を識らずと言はん者を、我も亦天に在(いま)す我父の前に、之を識らずと言ふべし」(マタイ伝10章33節)と、イエスは言われた。



　　　　　 　　　５．人生の詩

　　　我に告ぐる勿れ、悲しき調子を以て、
　　　　　　人生は単(ただ)に空しき夢なりと、
　　　そは霊魂(たましい)は寝(ねぶ)りて死せず
　　　　　　万物眼に見ゆるが如くにあらざればなり。


　　　人生は真実(まこと)なり人生は真面目(まじめ)なり
　　　　　　而して墓は其終局にあらざるなり
　　　汝は塵(ちり)なるが故に塵に帰るべしとは
　　　　　　霊魂に就て言はれしにあらざるなり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ロングフェローより訳す)



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第19巻P37〜

　　　　　　　　　　「艱難と刑罰」他2編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明治45年2月10日

　　　　　　　１．艱難と刑罰

　私が艱難に遭遇するたびごとに、悪魔とこの世の人とは、私に告げて言う、「おまえは神と人とに対して大きな罪を犯したので、この艱難がおまえに臨んだのだ」と。

そして私といえどもまた、自分が艱難の渦中に在る間は、その苦しみに耐えられずに、同じ思念に駆られ、自己を省み、罪を探り、これを除いて、私に臨んだ艱難から脱しようとする。

しかしながら、たいていの場合において、艱難はそのようにして脱することができるものではなく、罪を悔いても、悔いなくても、艱難は私を苦しめるだけ苦しめるのでなければ、私を去らないのである。


　ここにおいて、大問題は私に提供されるのである。艱難は、果して神の刑罰であるかと。そして聖書を探ってみると、艱難は刑罰であるかのように書いてある所が無くはない。「災禍(わざわい)の起るは、エホバの之を降し給ふならずや」(アモス書3章6節)と、預言者アモスは思い切って言っている。

彼はまた言っている、「主エホバ曰ひ給ふ、我れ雨を止めて……田圃は雨を得ずして枯れたり。然るに汝等は我に帰らず……我れ枯死殻(しいなせ)と朽腐穂(くさりほ)とをもて汝等を撃ちなやませり。

汝等の多くの園と葡萄園(ぶどうばたけ)と無花果樹(いちじくのき)と橄欖樹(かんらんのき)とは、蝗(いなご)これを食へり。然るに汝等は我に帰らず……我れ汝等の中に疫病(えきびょう)を起し、剣をもて汝等の壮年(わかきもの)を殺したり……然るに汝等我に帰らずとエホバ言ひ給ふ」(アモス書4章7節以下)。

これによって観れば、干ばつも凋萎(ちょうい)病も虫害も疫病も戦争も、神が起される事であって、民の罪悪を懲(こ)らすための刑罰であるとのことである。


　ユダヤ王ヘゼキヤが病んで死にそうになった時、彼は神に祈って、「嗚呼(ああ)エホバよ、願くは我が真実と一心をもて汝の前に歩み、汝の目に適(かな)ふことを行ひしを記憶(おぼ)へ給へ」と言って甚(いた)く泣いたので、神は王の病を癒し、その齢(よわい)を15年増したと言う(列王記略下20章)。

これによって観れば、病気もまた神が人の罪を怒って降される刑罰であって、これは悔改めることによって取り除かれるものであるということである。


　旧約時代全体にわたり、神の選民がすべての災禍(わざわい)に関して抱いた観念は、ヨブの友人の一人であるテマン人エリパズによって言われた。

　　　悪しき人は、その生(い)ける日の間常に悶え苦しむ、
　　　強暴の人の年は数へられて定めおかる、
　　　其耳には常に怖(おそ)ろしき音聞こえ、
　　　平安の時にも滅(ほろぼ)す者之に臨む、

　　　…………………………………………………………　

　　　患難(なやみ)と苦痛(くるしみ)とは彼を懼(おそ)れしむ、
　　　是故に彼は富まず、其貨物(たから)は永く保たず、
　　　その所有物(もちもの)は地に蔓延(ひろが)らず、

　　　又自己(おのれ)は黒暗(くらやみ)を出るに至らず、
　　　火焔(ほのお)その枝葉(えだは)(子孫)を枯さん、
　　　而(しか)して其身は神の口の気吹(いぶき)によりて亡び往ん、
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ヨブ記15章20節以下)

と。

そしてこれは、旧約時代のイスラエル人が抱いた観念であっただけでなく、人類全体が懐く観念である。即ち幸福は神の恩恵の兆(しるし)であって、災禍(わざわい)は神の怒りの候(しるし)である。

ゆえに幸福は善人に臨み、災禍は悪人に来るので、人の善悪は彼に臨む禍(わざわい)と福(さいわい)とによって見分けることができると。

そしてこれは、旧約時代のイスラエル人に止まらない。また真の神を知らない異教の民に止まらない。自らキリスト信者であると称する者もまた、たいていは同じ観念を懐いている。彼等もまた異邦人と等しく、人の善悪を糾明するのに、彼に臨んだ禍福を以てする。


　しかしながら、ユダヤ人ギリシャ人、信者不信者の別なく、人は全体に禍福についてそのような観念を抱くにかかわらず、キリストだけは、これとは正反対の観念を抱いておられたのである。

光の主であって正義の体得者であるイエス・キリストは、世のいわゆる災禍(わざわい)を、神の怒りの兆(しるし)とはお認めにならなかったのである。身の禍福にかかわるキリストの観念は、この世の人のそれとは、全く違っていたのである。

　　　当時(そのころ)集りたる者の中に、ピラトがガリラヤ人の血を其供物(そ
　　　なえもの)に混(まぜ)し事をイエスに告ぐる者ありたり。イエス答へて彼
　　　等に曰ひけるは、汝等此ガリラヤ人は、是の如く迫害(せめ)られしが故に
　　　すべてのガリラヤ人よりも勝りて罪ある者と思ふや。

　　　我れ汝等に告げん。然らず、汝等も若し悔改めずば、皆同じく亡(ほろぼ)
　　　さるべし。又シロアムの塔倒れて圧死(おしころ)されし十八人は、エルサ
　　　レムに住めるすべての人々よりもまさりて罪ある者と思ふや。

　　　我れ汝等に告げん。然(しか)らず。汝等も若し悔改めずば皆同じく亡ぼさ
　　　るべし。(ルカ伝13章1節以下)。


　イエスはここに言われたのである。人に臨む災害は、その人が特別に罪人である兆候(しるし)ではない。もし人の罪を言うならば、すべての人は罪人である。悔改めなければ、彼等は終に悉く滅ぼされるべき者である。

幸福な人も不幸な人も、富んでいる人も貧しい人も、健康な人も病んでいる人も、神の前では差別はない。彼等がもし悔改めなければ、彼等はみな悉く滅ぼされるべき者であると。

実(まこと)に義(ただ)しいイエスの眼前(めのまえ)では、「義人なし一人もあるなし」であった。彼は人に臨む禍福によって、その義、不義をお定めにならなかった。


　しかしイエスは、ここに止まられなかった。彼の愛の眼中には、災禍(わざわい)なるものはなかった。天の父の心を御自分の心とされた彼は、災禍(わざわい)をも福祉(さいわい)として見られた。

　　　イエス道を行く時、生来(うまれつき)なる瞽(めしい)を見しが、其弟子彼
　　　に問ふて曰ひけるは、ラビ此人の瞽(めしい)に生れしは誰の罪なるか。己
　　　れに由るか、又両親に由るか。イエス答へけるは、此人の罪に非ず、又
　　　其両親の罪にも非ず。彼に由りて神の行為(わざ)の顕はれんためなり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ヨハネ伝9章1節以下)


　ここに災禍(わざわい)は全く恩恵の立場から解釈されたのである。盲目と言えばどの国でも、特別の天罰として認められるにもかかわらず、イエスはここに、きっぱりと、盲目は天罰ではない、恩恵があらわれるための機会であると言われたのである。

実にこれほど大胆な言葉は無い。これは、神の子を待たずには言うことのできない事である。イエスのこの言葉によって、災禍(わざわい)に対する人類の思考は一変したのである。いや実に、一変すべきである。


　災禍(わざわい)は災禍ではない。天罰ではない。神の怒りの表現ではない。その反対である。災禍は、神の行為(みわざ)があらわれるための機会である。ゆえにもし人がこれをその目的で用いれば、恩恵である。

イエスの立場から見て、またイエスに救われた者の立場から見て、身の艱難(なやみ)は、すべて神が私達に降される恩恵であると。これはイエスが特別に人に伝えられた大福音であって、キリスト信者なる者は、すべてこの福音にしたがって人生を解釈すべきである。


　キリスト以前、既に旧約時代において、人生のこの解釈があったのである。ヨブ記はそのように艱難を解釈した書である。

ヨブは何故に悩まされたかという問題に対して、彼の三人の友人は、当時の教会と神学とを代表して、彼は、人に知られていないある大罪悪を犯したので、彼に異例の大艱難が臨んだのであると言った。

そして彼等は、親切心から、ヨブにその罪悪を表白させて、彼から災害を除こうとした。ところがヨブは、彼に臨んだ災禍(わざわい)に適当する自己の罪を思いだすことができなかったのである。

彼は、神の前に自分は罪人であることを認めた。しかし、神の怒りの標的(まと)となるほどの罪を犯したとは、認めることができなかった。

彼の友人は、彼に臨んだ災禍において、彼ヨブが罪人であるという確証を握ったと思った。ゆえに彼に迫って、罪の表白と悔改めを促して、それによって彼を救おうとした。

彼等の友誼は貴ぶべきであったが、しかし彼等は神の心を知らなかった。彼等の艱難哲学は、甚だ浅薄であった。彼等はこの事に関しては、時代の子であった。教会信者であった。


　艱難は、ヨブを罰するために彼に臨んだのではない。神が御自身を彼に示すために臨んだのである。そして艱難がヨブの身に加われば加わるほど、神はより深く御自身を彼に顕されたのである。

ヨブ記は、艱難を通してする神の自顕の記録である。これは人類に与えられた最も美麗(びれい)な、かつ最も深遠な艱難哲学の教科書である。

そしてヨブが終に神に向って、「我れ(今日まで)汝の事を耳にて聞ゐたりしが、今は目をもて汝を見たてまつる。是をもて我れ自から恨み、塵(ちり)と灰の中にて悔ゆ」と言って、神が彼に艱難を送られた目的が、完全に達せられたのである。


　人生の目的は、神を知ることにある。「唯一(ただひとり)の真神(まことのかみ)なる汝と其遣(つかわ)しゝイエス・キリストを識(し)ること、是れ永生(かぎりなきいのち)なり」(ヨハネ伝17章3節)とイエスは言われた。

そして艱難がもしこの目的を達するために必要であるならば、艱難は決して災禍ではない。恩恵である。そしてヨブの場合において艱難は、この祝すべき目的を達したのである。

そして私達の場合においてもまた、艱難によらずには、この目的は達せられないのである。イエス御自身が、「苦難(くるしみ)を以て完(また)くせられ」たのである(ヘブル書2章10節)。私達もまた、イエスの苦難(くるしみ)を受けずには、彼のように成ることはできないのである。


　イエスによって、神の人に対する態度は一変した。したがって、人の神に対する態度が一変した。

「彼れ木の上に懸りて我等の罪を自から己が身に負ひ給へり」(ペテロ前書2章24節)と。ここにすべての呪詛(のろい)、すべての刑罰は取り除かれたのである。

イエスが「木の上に懸」ってから、災禍(わざわい)は災禍でなくなり、天罰は天罰でなくなったのである。そして神は既に恩恵の態度で世に対しておられるが、未だイエスを知らない者は、今なお旧時の恐怖の態度で神に対し、世のすべての艱難において、神の怒りと呪詛とを認めるのである。

しかし、イエスを知る者は、この世の人のように人生を解しない。イエスを知る者にとっては、天罰とか災禍とかいうものは、一つもないのである。すべてがみな、恩恵であるのである。飢饉も豊稔も、成功も失敗も、健康も疾病も、生も死もすべてが悉く恩恵であるのである。

パウロが言っているように、「すべての事は、神の旨(みむね)に依りて招かれたる、神を愛する者のために、悉く働らきて益をなすを我等は知れり」(ロマ書8章28節)である。


　私は、愛の神に刑罰なるものは無いと言った。しかし、もし刑罰なるものがあるとすれば、それは事業の失敗ではない。生活の困難ではない。肉体の疾病(やまい)ではない。家庭の不和ではない。そして実に、死そのものでもない。これらはみな、艱難、不幸、天刑の中に数えられるべきものではない。

もし神の刑罰なるものがあるとすれば、それは神を知ることができない事である。未来と天国とが見えない事である。聖書を読んでも、その意味が解らない事である。感謝の心が無い事である。俗人のように万事万物を見る事である。これが真の災難である。最も重い刑罰である。

私が常に祈ることは、どのような艱難に遭遇しても、神を忘れ、キリストから遠ざかり、俗眼で人生を見るようになるという、その災害を蒙らない事である。

そしてこれに反して、ますます明らかに神とキリストとを知ることができ、ますます深く人生を恩恵的に解釈することができ、ますます鮮やかに来世を認めることができるようになって、私の身にヨブに降った七倍の艱難が降って来ても、私は喜びかつ感謝するのである。

恩恵とは身の幸福ではない。霊の光明である。財貨(たから)とは、全世界ではない。目に見えない真(まこと)の神である。唯一の真の神と、神が遣わされたキリストを知ること、これが永生である。最大幸福である。最大の賜物である。

そしてこの至大至高の恩恵に与るためには、貧しくても良い。世と友人に捨てられても良い。疾病にかかるのも良い。そして実に、死んでも良い。私はイエスに在って、死そのものにおいてさえ、神の笑顔を拝し奉るのである。



　　　　　　　２．宗派のない宗教　 (P44〜)

　宗派のない宗教とは、人が死に対する時の宗教である。この時、教派もなければ神学もない。保守派もなければ進歩派もない。近世主義もなければ無教会主義もない。この時神は神であって、キリストはキリストである。

この時には、来世は無いと言い、キリストは救主でないと言う信者は、一人もいない。この時信者はすべて、神と人情とにおいて一つである。この時宗教は、完全無欠である。


　何故に私達は常にそのように在り得ないのか。何故に私達は、死に対する時にだけ一致するのか。死はごく稀に人の中に臨むことであるか。私達の中に死なない者がたった一人でもいるのであるか。世に死ほど普通なものは無いではないか。それなら私達は何故に常に死と相対して在ることができないのか。


　哲人キケロ( http://en.wikipedia.org/wiki/Cicero )は言った、「世に死ほど普通なる者はない。然るに人は、すべて死は無い者と見做して日を送って居る」と。死ほど人に近い者はないのである。彼は常に私達の側に立っているのである。ところが私達は、彼を認めずに、彼を無いかのように、日々振舞いつつあるのである。


　願う、私達が日々、神の擁護の下に在るように、死の蔭に在ることを。そして相互を許し、相互を愛し、相互を憐み、相互を助け、私達は来世の継承者であると同時に、また塵の子供であって、死の標的(まと)であることを知り、安らかにこの短い一生を終ることを。


　私は死者のために、何を為そうか。死者に宗派はない。国家はない。人種もない。死者は人類的であって、宇宙的である。ゆえに私は、死者のために万人と平和を結ぼう。これは死者を記念するための、最も善い途(みち)である。



　　　　　　　３．我等は四人である

　　　我等は四人であった、
　　　而(しか)して今尚ほ四人である、
　　　戸籍帳簿に一人の名は消え、
　　　四角の食台の一方は空しく、
　　　四部合奏の一部は欠けて、
　　　讃美の調子は乱されしと雖(いえど)も
　　　而(し)かも我等は今尚ほ四人である。

　　　我等は今尚ほ四人である、
　　　地の帳簿に一人の名は消えて、
　　　天の記録に一人の名は殖(ふ)えた、
　　　三度の食事に空席は出来たが、
　　　残る三人はより親しく成った、
　　　彼女は今は我等の衷(うち)に居る、
　　　一人は三人を縛る愛の絆(きずな)となった。

　　　然し我等は何時(いつ)までも斯(か)くあるのではない、
　　　我等は後に又前の如く四人に成るのである、
　　　神のラッパの鳴り響く時、
　　　寝(ねむ)れる者が皆起き上る時、
　　　主が再たび此地に臨(きた)り給ふ時、
　　　新らしきエルサレムが天より降る時、
　　　我等は再たび四人に成るのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完