内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第20巻P77〜

　　　　　　　　　　神に献げよ　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正2年9月10日

　　　　　 　　　１．神に献げよ

　君の財産を神に献げなさい。そうすれば神は自分のものとしてこれを守り、どれほど乱れたものであっても、よくこれを整理し、再びこれを君に委ねて、自分(神)のものとして、これを使用されるであろう。


　君の身体を神に献げなさい。そうすれば神は自分のものとしてこれを養い、病が重くてもよくこれを癒し、再びこれを君に与えて、自分(神)のものとして、これを使用されるであろう。


　君の霊魂を神に献げなさい。そうすれば神は自分のものとしてこれを聖(きよ)め、君の罪は緋のように赤くても雪のように白くし、再びこれを君に返して、自分(神)のものとして、これを使用されるであろう。


　神に献げなさい。神のものとしなさい。神に自由にその能力(ちから)を発揮させなさい。そうすれば免れられない困難はない。癒されない病はない。潔(きよ)められない罪はない。


　乱れたそのまま、病んだそのまま、汚れたそのまま、今これを神に献げなさい。そして神がその大能を以て、君に代って整理、治癒、救済の任に当るようにさせなさい。



　　　　　 　　　２．犠牲の生涯

　キリスト信者の生涯は犠牲の生涯である。「汝等の身を神の聖意(みこころ)に適(かな)ふ聖(きよ)き活ける祭物(そなえもの)となして神に献げよ。是れ当然(なすべき)の祭なり」(ロマ書12章1節)とある。

そして犠牲は、これを「イケニエ」と訓(よ)んで、生きながらに獣を贄(にえ)として神に献げるという意である。「活ける祭物(そなえもの)」とはこの事である。即ち犠牲の生涯とは、人に対する生涯でなくて、神に対する生涯である。

人を眼中に置かずに、自分は全く神の所有(もの)であるから、我が身と我が所有とを悉く神に献げるのは当然の祭であると信じて、喜んでこの事を決行するのが、真正の意味での犠牲の生涯である。

神を眼中に置かずに、ただ他人のためにのみ尽す生涯は、これを犠牲の生涯と言うことは出来ない。そして先ず自身を神の前に献げない者に、他人に対してうるわしい犠牲の生涯を送れるはずがない。

犠牲は字義どおりに、生贄(いけにえ)を以て始まるべきものである。先ず神を祭り、自身を聖(きよ)い活ける祭物(そなえもの)として彼の祭壇の上に献げて、その後に容易(たやす)くこれを同胞のために捧げ得るに至るのである。


　このようにして神事(ﾃﾞｳﾞｨﾆﾃｨｰ)は先であって人事(ﾋｭｰﾏﾆﾃｨｰ)は後である。即ち信仰は先であって、道徳は後である。先ず神と和らがずには、深く清く人を愛し得るはずがない。

宗教の必要はここにある。真の宗教は神と人との関係を明らかにし、人を神の前に義(ただ)しい者となして、その結果として人と相和らぐことが出来るようにする。誠心(まごころ)を以て神を祭らない生涯に、真の犠牲の有るはずがない。



　　　　　 　　　３．愛の実行

　愛を称賛するのは容易い。しかしながら、愛を実行するのは困難である。私の内なる人は、愛がすべてのものに勝って貴いことを知る。しかしながら私はまた、神が要求される愛が、私即ち私の肉に無いことを知る。

私はもちろん、ある種の愛が私に在ることを知る。私の家族を愛する愛、貧者を憐れみ、弱者をいたわる愛、即ち肉と情とに伴う愛が私にあることを知る。しかしながら、敵を愛する愛、万物に勝って神を愛する愛、我が身を十字架に付けても人を救おうと思う愛が、我が内に無いことを認める。

私に在る愛は人の愛であって、神の愛ではない。禽獣にも在る愛であって、キリストにおいて在った愛ではない。私はキリストの愛を称賛することは出来るが、これを実行することは出来ない。


　しかしながら、私は信じてキリストを我が内に迎えまつることが出来る。そして彼が我が内に宿られて、私を用いて彼の愛を現される。私は自ら愛を行うことは出来ない。

しかしながら、信じて愛の器となることが出来る。そしてその意味において私もまた愛の実行者となることが出来る。

我が愛の実行者ではない。神の愛の表現者である。自分が愛するのではない。神が自分を用いて愛されるのである。しかも神は、その愛を自分の愛として認めて下さるのである。そして人もまたその愛を私から出た愛として受け取るのである。

私が為すべき事は、神がお遣わしになったその独子(ひとりご)を信じることである。そうすれば聖霊によって、神の愛が私の心に注がれ、私はキリストの愛を以て人をも愛し得るようになるのである。　ロマ書5章5節。



　　　　　 　　　４．理解と信仰

　キリスト教を理解した人がいる。キリスト教を信じる人がいる。キリスト教を理解した人は、必ずしもこれを信じる人ではない。キリスト教を信じる人は、必ずしもこれを理解した人ではない。

キリスト教を頭脳(あたま)に入れることの出来た人、その人がこれを理解した人である。キリスト教を心に受けた人、その人がこれを信じる人である。

キリスト教を理解した人は、理解して後にこれを棄てることがある。キリスト教を信じる人は、死んでもこれを棄てない。

私達伝道者は、キリスト教を人に理解させることが出来る。しかしながら、神だけがキリスト教を人に信じさせることが出来る。人の心に信仰を起すことは神の事であって、人の業ではない。信仰が理解よりも貴いのはこのためである。


　神学と哲学、比較宗教と宗教哲学、これ等はみな、人にキリスト教を理解させようとする手段である。これ等は甚だ貴いものである。しかしながら神の聖霊が直ちに人の心に起す信仰ほど貴いものではない。

　　　其時イエス答へて曰ひけるは、天地の主なる父よ、此事を知者達者に隠
　　　(かく)して嬰児(おさなご)に顕(あら)はし給ふを謝す。然り、それ此(か)
　　　くの如きは聖旨(みこころ)に適へるなり。(マタイ伝11章25、26節)



　　　　　 　　　５．様々のイエス

　　　我らが未(いま)だ宣(の)べざる外のイエスを宣べんに、或ひは未だ受けざ
　　　る外の霊を受けんに、或ひは未だ受けざる外の福音を受くる時は云々
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(コリント後書11章4節)

　イエスは一個(ひとつ)ではない。種々(いろいろ)である。天主教会のイエスは新教諸教会のイエスと異なり、聖公会のイエスは組合教会のイエスと異なり、長老教会のイエスはユニテリヤン教会のイエスと異なる。

その他浸礼教会のイエスがある。メソジスト教会のイエスがある。福音教会のイエスがある。同胞教会のイエスがある。キリスト教に六百有余の教会があり、したがって六百有余のイエスがある。

パウロの時に彼が宣べなかった「外のイエス」があったように、今の時に私が宣べない「外のイエス」がある。名がイエスなので、キリスト教会が奉じているイエスは、みな同じ一個(ひとつ)のイエスであると思うのは大きな間違いである。イエスを信じると称する人の中に、南極が北極と異なるように異なる人がいる。


　私が始めてイエスを信じた時、私は思った。私はイエスを信じるので、イエスを信じる者はみな悉く私を信じるであろうと。ところが私は多くの辛い経験によって、それが決してそうではないと知るに至った。

聖公会は、私が聖公会のイエスを信じるまでは、私を信じない。組合教会、メソジスト教会、長老教会、浸礼教会、その他すべての教会が、みなそうである。私が、教会の立場から見て「外のイエス」を信じる間は、私は信頼すべき信者として彼等に認められないのである。


　ここにおいて私は知る。私にもまた私のイエスがあることを。そしてこのイエスは、教会のイエスと同じ者ではないことを。イエスは一個ではない。様々である。そして私が私のイエスを信じるという理由で教会はこれを拒むことは出来ない。なぜなら教会は各自その独特のイエスを信じるからである。


　「外のイエス」がある。「外の霊」がある。「外の福音」がある。人は名によって集まることは出来ない。同じイエスを信じ、同じ霊を受け、同じ福音を奉じる者が同志であって、同信の輩(ともがら)である。名は実を現す者ではない。

イエスを信じると称する者は、必ずしも我が兄弟姉妹ではない。実に私は、イエスを信じる者の中に、私と全く信仰を異にし、私を厭い、私を憎む者がいることを忘れてはならない。

これは誠に悲しむべき事実である。しかしながら、疑いない事実である。そしてこの事実を知ることによって、信者は多くの失望から免れる事が出来、また寛容を以てすべての信者に接することが出来る。


　一個のイエス!　しかも様々のイエス!　大きな逆説!　しかしこの逆説が解らずにはイエスの寛容を我がものとすることは出来ない。



　　　　　 　　　６．罪の洗浄

　　　エホバ宣(のたま)はく、率(いざ)来れ我等争論(あげつら)はん。汝等の罪
　　　は緋の如くなるも雪の如く白くなり、紅の如く赤くとも羊の毛の如くに
　　　ならんと。(イザヤ書1章18節)。

　エホバは私達を争論に招かれる。彼は威力を以てその聖旨(みこころ)を私達の上に強いられない。私達の道理に訴えて、私達を真理に導かれる。

　　　汝等の罪は緋の如くなるも雪の如く白くなり、紅の如く赤くとも羊の毛
　　　の如くにならんと。

ああ、どのようにして？　ああ、どのようにして？


　エホバはおっしゃらない。君達の罪は緋のようであっても、努力奮闘の結果、自ら清浄潔白、雪が白いように白くなることが出来ると。彼は言われた。君は雪のように白くなり、晒(さら)された羊の毛のようになるであろうと。

「なるであろう」、「されるであろう」と。白くされるであろう、羊の毛のようにされるであろうと。そしてまたどのようにして？


　彼を仰瞻(あおぎみ)てである。モーセが蛇を野に挙げたように、人の子は十字架に挙げられて、彼を仰瞻(あおぎみ)る者の罪を癒(いや)し、その緋のような罪をも雪のように白くして下さる。


　そしてこの事は、決して迷信ではない。魔術ではない。事実である。最も確実な実験である。私達は「浄罪の化学」を知らない。十字架の力学的(ﾀﾞｲﾅﾐｯｸ)説明を有(も)たない。しかし、罪の重荷を取り除き、その汚辱を取り去るものは、キリストの十字架の他には無いのである。


　実に、神の側に在っては、罪は既に取り除かれたのである。彼がキリストを通して世を御覧になる時に、彼はその中に罪なるものをお見留めにならないのである。

紅のようなキリストの血によって、私達の緋のような罪は既に雪のように白くされたのである。私達は、今は翻ってキリストを通して神を仰ぎまつれば、その時私達の罪が既に彼(キリスト)に在って拭い去られたことを発見するのである。

贖罪は未成の事ではない。既成の事である。ただ一つ残っているのは、人の神に対する態度の転向である。神に対してその背(うしろ)を向けずに、キリストを通してその顔を向ければ、私達は神の眼中既に私達の罪が無いことを知るのである。


　エホバは言われる、さあ来なさい、私達(神と私達)は争論しようと。そして私達は争論の結果、私達の罪が重いこと、自ら努めてこれを除けないこと、それが既にキリストに在って、除かれたこと、そして私達はキリストに在って、今日直ちに、潔(きよ)く汚(しみ)なしに神の前に立つことが出来ることを悟るのである。


　罪、罪…罪の知覚のない者はそれまでである。健やかな者に医師が必要ないように、罪の知覚のない者に贖罪の必要はない。

しかし、罪の知覚が起って、その洗浄の要求が起り、「世の罪を任(お)ふ神の羔(こひつじ)」の要求が起こるのである。そして聖(きよ)い神と争論して、私達にこの知覚と要求とが起らざるを得ないのである。

　　　長老の一人我に曰ひけるは、此白衣(しろきころも)を着たる者は誰か。且
　　　(かつ)何処(いずこ)より来りし乎(か)。我れ答へけるは、汝之を知るべし。
　　　彼れ我に曰ひけるは、彼等は大なる艱難を経て来れり。曾(かつ)て羔の血
　　　にて其衣を滌(あら)ひ、之を白くなせる者なり。(黙示録7章13、14節)



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P75〜

　　　　　　　　　　恵　比　寿
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正2年8月10日

　恵比寿(えびす)は七福神の一として大黒天と共に殊に日本の商家に祭られる神である。私はもちろん彼を神として認めない。しかしながら私は、漢字に現された彼の名を愛する。恵比寿は、「恵(めぐみ)寿(よわい：年齢)に比(したが)う」である。即ち慰藉(なぐさめ)の多い聖書の一句をよく一言に収めたものである。

申命記33章25節に神の人モーセがアセルを祝した言葉にとして、こう書かれている。即ち、「アセルは他(ほか)の子弟よりも福(さいわい)なり。其兄弟等に超て恵(めぐま)れん……汝の能力は汝の日の数に循(したが)はん」と。

傍線を施した部分は、英語では、 As thy days, so shall thy strength be.


　神から君に臨む能力(ちから)の恩恵は、汝の日の数、即ち寿(よわい)に従うであろうとの事である。即ち君の年齢が多ければ多いほど、恩恵が君の身に加わるであろうとの事である。この事は、昔の支那人の悲歎とは正反対である。

　　　堯(ぎょう)曰く男子多ければ則ち懼れ多く、富めば則ち事多し。寿(ひさし)
　　　ければ則ち辱(はじ)多し

と。長寿は望ましいのであるが、しかし能力(ちから)の伴わない長寿は望ましくない。長寿に能力が従ってこそ長寿は恩恵であるのである。


　恵比寿、恵は寿に比(したがう)であろう、君の能力(ちから)は日の数に従うであろうと。偶像の名も、ここに至って恩恵の表号となる。私は至る所で神の福音に接することを感謝する。

横浜に行こうとして山手線の恵比寿駅を過ぎた時、駅名が太々と駅標に記されているのを眼にして、この感想を得たので、記しておいた。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P68〜

　　　　　　　　　　平々凡々の記
　　　　　　　信仰の実益　(夏期の読み物として多少の価値があろう)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正2年8月10日

　キリスト信者の生涯は、犠牲の生涯であると言う。実にその通りである。十字架は彼の付随物(つきもの)である。彼は多くの艱難を経て神の国に至るべき者である。

しかしながら、彼の生涯は、ただ単に辛い、希望と歓喜との伴わない窮乏のみの生涯ではない。いや、その正反対が事実である。キリスト信者に、人の知らない多くの歓喜がある。

彼は生命の中心において、活ける真の神を宿す者である。ゆえに彼は、喜ぶまいと思っても、喜ばざるを得ないのである。

世の人は、この事を知らない。そしてまた悪魔は、人がキリスト信者とならないようにするため、この事を蔽い隠して、ただ信者の生涯の辛い方面だけを挙げて、これを唱道して止まないのである。


　なるほどキリストを信じて豪壮な邸宅に住むことは出来ないであろう。山海の珍味をほしいままにすることは出来ないであろう。帝王の殊恩(しゅおん)に与かり、国民の衆望を博することは出来ないであろう。

しかし、そのために信者の生涯に幸福がないと言うことは出来ない。キリストが言われたように、「我に汝等の知らざる食物あり」であって、信者を養う真の食物は、畑や丘が産することの出来る物ではない。

そしてその聖(きよ)い真の食物は、神が供えて下さった聖(きよ)い子羊であると聞いて、世の人は何の事であるか、もちろん解らない。しかしこれに、全世界の富を以てしても贖うことの出来ない生命の能力(ちから)が存することは、一たびこれを食った者には忘れたくても忘れられないところである。

神との平和が成り、これ(子羊)によって自分の義は全うされ、今はただ小児のような信頼の生涯を続ければ足りるという確信が起って、この世が供する何物もこれに代り得ないとの観念が起って来るのである。

キリストを信じて、私達に人の称する煩悶なるものは消えて、その跡を絶つに至るのである。私達は、今は我慢して静粛満足を装うのではない。私達は実に誠に存在の根底から、幸福の人とされたのである。


　そしてこの歓喜と満足とを供せられて、私達の霊魂ばかりではなく、私達の肉体までが奮起活動の境に入るのである。私達の心身を通じて大調和が臨むので、私達は朽ちるこの肉に在って、既に一種の復活を感じるのである。

私達が摂取する食物は良く消化し、私達の睡眠は安く、飢餓と失敗との恐怖は絶えて、私達は醒めて楽園に遊んでいるように感じるのである。単に肉体の医師の立場から見ても、これに勝って健全な衛生状態はないのである。

信仰は元々霊魂の事であって、肉体の事ではないが、しかし、信仰の肉体に及ぼす感化は、決して居住食物の類ではない。信仰は、生命をその根底において養う者である。

ゆえに信仰なくして真正の健康はない。そしてまた、信仰があれば糧(かて)と衣(ころも)と住(すまい)との欠乏は補われてなお余りあるのである。


　諺(ことわざ)に言う、生命は食にあると。実にその通りである。しかしながら、食(しょく)だけが食ではない。食は肉と穀類と野菜に限らない。空気も食であれば、日光も食である。そして平和な心は、最善最良の食である。

そしてキリストが私達に与えて下さる「人のすべて思ふ所に過ぐる平安」は、実に百薬の長である。そして常にこの霊薬を服すれば、私達の肉体は健やかにならざるを得ない。「我が血は真の飲物、我が肉は真の食物」であるとキリストは言われたが、実にその通りである。


　そしてまた、霊の食物に止まらない。神は私達の信仰に対して、肉の食物で報いて下さるのである。「信仰の生涯の終る所は餓死である」と言うのは、大きな誤謬である。私は未だかつて、信仰ゆえに餓死した者があると聞いたことはない。この点において私の実験は、昔の聖詩人のそれと異ならない。


　「我れ昔し若くして今老ひたれども、義者(神に依り頼む者)の棄てられ、其裔の糧(かて)を乞ひあるくを見しことなし」(詩篇37篇25節)とある。神は驚くべき方法によって、彼に依り頼む者の肉体を養って下さる。荒野におけるマナとウズラの奇跡は、今もなお信者の間に絶えない。

信仰は、時には餓死の決心を以てこれを守らざるを得ないが、しかし、信仰のゆえに餓死することは、滅多に無い。たとえまた、万一餓死することがあるとしても、喜んで餓死することが出来る。

世には君王の寵に与ろうと思って、反って餓死した者がいる。富貴を目的に営利事業に従事して、窮乏に終った者は数え上げることができないほどである。

ところが神を信じるゆえに時に窮乏に苦しむ者があるのを見て、信仰の必然的結果は餓死であると言うのは、信仰を避けようとするために設けられる口実に過ぎない。

シェークスピア劇における宰相ウルシーは、彼の老年において歎いて言った。「我れ若し我が王に事(つか)へし半分の熱心を以て我が神に事へしならば、神は我が老年に於て我を此悲境に置き給はざりしならん」と。

そしてウルシーに限らない。この世の才子佳人で、老年における悲境を慮(おもんばか)り、神に仕える熱心を以てこの世の君に仕えて、ウルシーの痛恨を繰返す者は甚だ多いのである。

餓死の危険は不信の生涯に多くて、信仰の生涯に少ない。この世を平安に送る道としても、信仰の生涯は最も安全な生涯である。


　殊に信仰の生涯は、その終りに近づくにしたがって、光輝がますます加わる生涯であることを忘れてはならない。信仰の生涯だけが、真の悔いのない生涯である。

世に生れ出た甲斐があることを感じ、意味ある生涯を送ったことを感謝し、永生の希望を懐いて逝く、これに比べてみれば、最も成功した政治家の生涯も、芸術家の生涯も、学者の生涯も、富豪の生涯も、児戯である。夢である。

年は老い、学は古び、芸は衰え、富は消える。ただエホバに依り頼む心だけが、夜が至ると同時に、いよいよ輝きを増す。

この世の才子は、信仰の生涯の危険を唱えて中途でこれを捨て去る。彼等は、自分の才に欺かれて、航海の途中で巨船を捨て去って小船に乗り移るのである。


　世にはまた、信仰の生涯は孤独の生涯であると言って、これを避ける者がいる。実に信仰の生涯は交際の生涯ではない。信仰の生涯は、独り神と共に歩む生涯である。ゆえに静粛の生涯である。多くは無言の生涯である。

信仰は、自ら進んで交際を求めない。世人の交際を求めないだけでなく、信者との交際をも求めない。信仰はただ神だけで満足する。ゆえに真の信仰は、自ずから無教会主義である。

教会に入ることを信仰に入ると言うのは、大きな間違いである。信仰は、集会的にこれを養うことは出来ない。神の恩恵は、多数の勢力によって、これを奪取することは出来ない。

多くの場合においては、人は教会に入って、反って神から遠ざかるのである。教会は信仰修養の場所ではない。信者の交際場裏である今日の教会は、信仰の抹殺所である。


　しかしながら、信仰の生涯は孤独の生涯ではない。独り神と共に歩む生涯であるので、同じく神と共に歩む者と、深い霊交に入る生涯である。園の中に日の涼しい頃、独りエホバと共に歩むに当って、信者は同じ聖(きよ)い逍遥(しょうよう)を楽しむ他の聖(きよ)い友に会合せざるを得ない(創世記3章8節)。

そしてここに聖(きよ)くて深い交際が始まるのである。うるわしく涼しいエデンの園において、神に在って結ばれた交友、……交際の種類は多いが、これに優ってうるわしく楽しい交際はないのである。

人は友誼(ゆうぎ)を口にするが、信仰の友誼を知らなければ、未だ友誼が何であるかを知らないのである。「ヨナタンの心ダビデの心に結びつきてヨナタン己れの生命(いのち)の如くダビデを愛せり」(サムエル前書18章1節)とあるその友誼は、神と共に歩むのでなければ、結ぶことの出来ない友誼である。

　　　我等の心をキリストの愛に
　　　　　繋ぐ其索(つな)は祝すべきかな。
　　　斯(か)く繋がれし者の交際(まじわり)は、
　　　　　天のそれにさも似たり。

　そのような友人を一人持つのは、千万人のこの世の友を持つのに勝る。境遇の友ではない。趣味の友でもない。政友、党員、教会員と称するような、ただの外面(うわべ)の友ではない。信仰の友である。祈祷の友である。霊魂の最も深い所において相愛し、相敬う友である。

この身が死ねば止んでしまう友誼ではない。この世が失せれば消えてしまう友誼ではない。地に始まって天に終る友誼である。骨肉の関係よりも深い、夫婦の関係よりも聖(きよ)い、霊と霊との関係である。世に貴いものは多いが、クリスチャンフレンドほど貴いものはないのである。


　そしてそのような友誼を、我国においてだけでなく、世界万国、至る所で結び得ることを知って、信仰の生涯が最も広い交際の生涯であることを知るのである。

キリストの愛に人種国籍の差別はない。キリストの愛によってのみ、白人は黒人の友と成ることが出来、東西相化して、一体となることが出来る。キリストを離れての世界合同万国和親は、夢みる人の夢である。霊を霊とつなぐ能力(ちから)は、キリスト特有の能力(ちから)である。


　このようにして、信仰の生涯は決して孤独寂寥(せきりょう)の生涯ではない。反って不信の生涯こそ、最も淋しい生涯である。

神を離れて本当の交際はない。不信者の交際は、単に「突き合い」である。偶然の接触である。あるいは酒で結ばれ、あるいは地位で結ばれ、あるいは趣味で結ばれ、あるいは惰性で結ばれる暫時的な交際である。

そして人が人である以上は、彼は霊魂の友を要求して止まないので、不信の人は、たとえ身を交際場裏に埋(うず)めて世界を友とするように見えても、実は広い宇宙に独り立って、癒し難い寂寥を歎く最も憐れむべき孤独者である。

孤独を恐れて信仰の生涯を避ける者は、餓死を恐れて豊かな食事を避ける過慮(かりょ)の人と称せざるを得ない。


　世にはまた、信仰の生涯を迷信の生涯だと思う人がいる。実に信仰は理屈一方の事ではない。信仰は詩歌的であって、超天然的である。知識で悉く説明できるものは、信仰ではない。

しかしながら、信仰は迷信ではない。信仰と迷信との間には、大きな差別がある。原因に添わない結果を信じることは迷信である。しかし、原因相応の結果を信じることは迷信ではない。

パウロはアグリッパ王に告げて言った。「神、死者を甦らせ給へりと云ふとも汝等何ぞ信じ難しとする乎」(使徒行伝26章8節)と。

人が死者を甦らせたと言うならば迷信であろう。しかし、天地の造主で生命の主である神が死者を甦らせられたと信じることは、決して迷信ではない。神に為し得ない事はない。神の業と見れば、奇跡は奇跡でなくなるのである。世に信仰を迷信視する者がいるが、それは神を度外視するからである。


　それだけではない。信仰は道徳的であるのに反して、迷信は不道徳でなければ無道徳である。理由のない奇跡を信じるのは迷信である。しかしながら、理由のある奇跡はこれを信じても決して迷信ではない。

単に天然の現象として見れば、いわゆる「処女出生」を信じることは大きな迷信である。しかしながら、人類の救済上その必要があったことを覚るなら、これを信じることは、決して迷信ではない。

理のない奇跡、用のない奇跡、これを信じるのは迷信である。理由があり必要があった奇跡を信じるのは信仰である。迷信と信仰との間には、明白な差別がある。


　そして事実上、信仰の人は決して迷信の人ではない。信仰の人は常識の人であって、多くの場合においてはまた博識深慮の人である。

今日まで大哲学者または大科学者で信仰の人であった者は、決して少なくない。ニュートンの信仰は、最も誠実なものであった。カント、ライプニッツもまた敬虔な信仰家であった。

実に真の信仰ほど迷信を排除するものはない。迷信を根本的に排除するものは、科学でもなく、また哲学でもない。真の神とその不思議な聖業(みわざ)を信じる者こそ、実に迷信をその根本において絶つことの出来る者である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P59〜

　　　　　　　　　　「人の了解と神の裁判」他2編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正2年8月10日

　　　　　 　　　１．人の了解と神の裁判

　人は私を了解するに及ばない。私はまた、人に了解されることを願わない。私は生まれながらにして罪人である。ゆえに人は、如何に善意的に私を了解しても、私を罪人以上に了解することは出来ない。


　私は、人に了解されることを願わない。しかしながら、人は誰もキリストを了解することを願う。キリストを了解して、人は自己を了解することが出来、そしてまた最も正当に他人を了解することが出来る。

キリストを了解しない者は、実は他人を了解(批評)する資格のない者である。キリストを了解する者だけがまた、よく私をも了解することが出来る。私はまた、彼に了解されることを願う。なぜなら、彼の了解は正当であり、また最も慈悲深いものだからである。

　　　　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　「神はイエス・キリストに託(よ)り、我が福音を以て人の隠れたる事を裁き給はん」(ロマ書2章16節)とパウロは言う。誠に感謝すべきことである。

「神は裁き給ふ」と聞いて、私達は戦慄(せんりつ)せざるを得ない。しかし、何を以て誰によって裁かれるかを知って、私達は感謝して止まないのである。神は私達を裁かれる。罪人の救主であるイエス・キリストにより、パウロが伝えた恩恵の福音を以て裁かれるとのことである。

そうであるならば、裁きは恐るべきことではなくて、望むべきことである。キリストが恩恵の福音を以て裁かれる時に、苛酷で無慈悲な判決があるはずがない。

モーセの律法(おきて)を以てではない。罪の赦しの福音を以て裁かれるのである。ゆえに私達の行為によってではない。私達の信仰によって裁かれるのである。ゆえに妓婦ラハブも、マグダラのマリアも、キリストの側(かたわら)に磔(たく)せられた罪人の一人も、義人として認められて天国に入ることが出来るのである。

これほどの恩恵が他にあろうか。世に歓迎すべきものは多いが、神がキリストにより、福音を以て行われる裁判(もしこれをさえ裁判と称することが出来るとすれば)ほど待望すべき、また歓迎すべきものはないのである。



　　　　　 　　　２．神の慈愛に関する聖書の言辞(ことば)

　　　　　　　その一、エホバの名

　　　エホバ雲の中に在りて降りて、モーセと共に其処(そこ)に立ちてエホバの
　　　名を宣(のべ)たまふ。エホバ即ち彼の前を過ぎて宣たまはく。エホバ、エ
　　　ホバは憐憫(あわれみ)あり恩恵(めぐみ)ある神、怒ること遅く、慈愛と真
　　　実とに富み、慈愛を千代に施し、悪と愆(とが)と罪とを赦す者。必ず罰す
　　　べきを罰して容赦せず、父の罪を子に報い、子々孫々に及ぼして三四代
　　　に及ぼす者なり。　(出エジプト記34章5〜7節)。


　　　　　略　　注

　旧約の神、エホバの神と言うと、ただ厳格一方の神であると思う人が多い。しかし、事実は決してそうではない。ここにエホバはモーセの前を過ぎて、その名(せいかく)が何であるかを示された。

いわく、エホバは憐憫あり、恩恵ある神である云々と。即ち憐憫と慈愛と真実とが、エホバの特性であるとのことである。

忍耐深くて怒ること遅く、罪を永久に記憶せずにこれを赦される。だからと言って、慈悲一方の神ではない。彼は罰すべき者を罰して容赦せず、父の罪を子に報いて子孫三四代に及ぼされる。

しかし、慈愛を千代に施すのに対して、罪はこれを三四代に及ぼすに過ぎない。即ち詩人が言っている通りである(詩篇30篇5節)。

　　　その怒(いかり)はただ暫時(しばし)にして、
　　　その恵(めぐみ)は生命(いのち)と共に永し。

と。

　怒らない神は義(ただ)しい神ではない。義しくない神の慈愛は、慈愛のように見えて、実は慈愛ではない。一握の塩を投じてこそ甘味は真の甘味を発揮するのである。

エホバに冒すことの出来ない正義があるので、その慈愛は実に慈愛なのである。かくて正義は、これを慈愛の一面として見る事が出来るであろう。正義は実に慈愛の欠かすことの出来ない要素である。



　　　　　　　その二、エホバの憐憫

　　　エホバは憐憫と恩恵(めぐみ)に充ち、
　　　怒ること遅く、慈愛に富み給ふ。
　　　恒に咎め給はず、
　　　永久に怒を懐き給はず。

　　　エホバは我らの罪に循(したが)ひて我らを扱い給はず、
　　　我らの不義に循ひて我らに報ひ給はざりき。
　　　天の地よりも高きが如く、
　　　彼を畏(おそ)るゝ者に対する彼の慈愛(いつくしみ)は大なり。

　　　西の東より遠きが如く、
　　　彼は我らの愆(とが)を遠ざけ給へり。
　　　父が其子を憐むが如く、
　　　エホバは己を畏るゝ者を憫み給ふ。
　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(詩篇103篇8〜13節)


　　　　　略　　注

　別に注を付けるほど難しい句はない。詩人の言葉は、多分前項に述べたエホバが、モーセに下されたその名の宣言に基づいて成った者であろう。終りの三節が殊に美しいのである。

天が地より高いように、即ち、天と地とを比べることが出来ないように、エホバの慈愛は大であると言う。私達の愆(とが)に就いて言うなら、エホバはこれを遠ざけて、西が東から遠いように遠くへ去らせて下さると言う。

西と東とは、宇宙の両極端である。両者が互いから隔たっている距離は無限である。エホバは、己に依る者の愆(とが)は、全くこれを拭い去って下さるという意味である。


　高い者は、地の上に聳える山ではない。遥かにこれを包む天である。深い者は地のくぼみにたまる海ではない。父がその子を憐れむ、その憐憫である。エホバの慈愛をヒマラヤ山に比べるのでは足りない。天に比べるべきである。

その憐憫を海に比べるのでは足りない。父の心に比べるべきである。父がその子を憐れむ心、世に最も深いものはこれである。そしてその心がエホバの心であると言う。

詩人はよく親の心を知り、またイスラエルの神であるエホバの心を知っていた。後年に至りキリストが、神が罪人を愛されるその愛を示そうとするに当って、放蕩息子のたとえを設けられたのもまた、この理由に基づくのである。

　　　父が其子を憐むが如く
　　　エホバは己を畏るゝ者を憫み給ふ

と言って、神の慈愛を言い表すための人の言葉は尽きたのである。神の愛はもちろんこれ以上である。しかし、人間の最上はこれである。ピリポが言ったように、「我らに父を示し給へ、然らば足れり」である。

神は父の慈愛を以て、私達を愛して下さることを知って、私達にこれ以上何も求めることがなくなるのである。そしてキリストは、最も明白に、そのような神を私達に紹介されたのである。喜ぶべき事、また感謝すべき事ではないか。



　　　　　　　その三、婦人の愛

　　　婦(おんな)その乳児(ちのみご)を忘れ、己が胎(はら)の子を憐まざること
　　　あらんや。縦(たと)ひ彼等忘るゝことありとも、我は汝を忘るゝことなし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(イザヤ書49章15節)


　　　　　略　　注

　父の愛は深い。母の愛は強い。ゆえに神の愛の深度については、これを父の愛に比べて語るべきであり、その強度については、これを母の愛に比べて伝えるべきである。

神は、人の父であり、また母である。彼は父のように深く愛し、また母のように強く愛される。「エホバは嫉妬(ねた)む神なれば」とあるのは、彼の愛の女性的半面を言ったのである。

ダビデがヨナタンを惜しんで歌った言葉に、「汝の我を愛(いつくし)める愛は尋常(よのつね)ならず、婦人の愛にも勝りたり」とあるのは、この種の愛を指して言ったのである。

実にエホバは父として頼むことが出来、また母として親しむことが出来る。父がその子を憐れむようにばかりでなく、また母がその乳児を憐れむように、エホバは私達を憐れまれると言う。

聖書の示す神は正義の神であって、慈恩の神でないと言う者などは、未だ聖書を知らない者である。聖書の示す神は、強い神であって、同時にまた優しい神である。

　　　噫(ああ)エルサレムよ、エルサレムよ、預言者を殺し、汝に遣はさるゝ者
　　　を石にて撃つ者よ、母鶏(めんどり)の其雛を翼の下に集むるが如く我れ汝
　　　の赤子(こども)を集めんとせしこと幾次(いくたび)ぞや。然れど汝らは服
　　　(したが)はざりき

とは、これは確かに婦人の声である。

神の代表者として預言者エレミヤを見よ、預言者ホセアを見よ、彼等は女性的預言者であって、よく神の女性的半面を表す者である。実にエホバは婦人の熱情を以て私達を愛して下さる。

婦人(おんな)がその胎(はら)の子を愛する愛も、神の愛には及ばないのである。そしてそのような神が、どうして人の滅亡を好まれる道理があろうか。人の母に問うてみなさい。その心を痛めること最も甚だしい場合とは何かを。

その子が病む時である。その子が死に瀕(ひん)する時である。その子が堕落の淵に沈んで、救済の希望が絶えそうになる時である。悲歎の極、痛恨の極とは、そのような場合である。

そして神はこれ以上の悲痛を懐いて人の堕落を見ておられるのである。ああ、人は神の心を知らない。父なる神の心を知らない。母なる神の心を知らない。

彼は恒に声をあげて叫ばれる、「我が子よ、帰れ、帰れ」と。そしてその声の中には、男声のベースが轟くと共に、女声のソプラノが響くのである。そしてエホバが示された彼の性格(名)を謹んで解剖してみると、彼にあっては女性は遥かに男性に勝つのを見るのである。

　　　エホバは憐憫(あわれみ)あり恩恵ある神(女性である)、怒ること遅く(やゝ
　　　男性である)、慈愛と真実とに富み(女性である)、慈愛を千代に施し(女性
　　　である)、悪と愆(とが)と罪とを赦す者(女性である)、罰すべきを罰して容
　　　赦せず(始めて男性である)云々


　もし聖書全体が示す神の性格によって彼に名を付けるべきであるならば、彼をお呼びするに当って、「天に在(いま)す我等の母よ」と言う方が、「父よ」と言うよりも遥かに真理に近いと思う。



　　　　　 　　　３．去己則ち利己

　疎石禅師の言葉にいわく、「我身(わがみ)を忘れて衆生(しゅじょう)を利益する心を起せば、大悲(だいひ：仏・菩薩の大きな慈悲) 内に薫(くん)し、仏心と冥合(みょうごう：知らず知らず一つになること)す。故に一身の為めとて修(ず) せずと雖(いえど)も、無辺(むへん：広々として果てしないこと)の善根(ぜんこん：よい報いを招くもとになる行為)自(おのずか)ら円満す。みづからの為めとて仏道を求めざれども、仏道速かに成就す」と。これを直ちにキリスト教に適用することが出来よう。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P51〜

　　　　　　　　　　救済の公平　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正2年8月10日

　　　　　 　　　１．救済の公平

　もし人が救われるのが聖書知識によるならば、神学者と聖書学者とは救われて、学問を修めるのに必要な金と時間と能力(ちから)との無い者は救われないのである。


　もし人が救われるのが世のいわゆる信仰、即ち熱心によるならば、神経質で、過敏症で、感情的な人だけが救われて、冷静で、寡黙で、理性的な人が救われる希望は、甚だ少ないのである。


　もし人が救われるのは行為(おこない)即ち事業によるならば、活動の人、知恵の人、敏腕の人だけが救われて、思想の人、信仰の人、祈祷の人は救済に漏れる恐れがあるのである。


　もし人が救われるのは修養によるならば、隠退の人、密室の人、書斎の人が救われる機会は多くて、田畑の人、店の人、工場の人等、多事多忙で喧騒の中に日を送る多数の人が救われる希望などは、甚だ少ないのである。


　もしまた人が救われるのは品性によるならば、善い遺伝を受け、善い境遇の中に育ち、善い教養に与かった者だけが救われて、罪によって孕まれ、罪の中に成長し、品位養成の恩恵などは受けたことのない、天下多数の憐れむべき民が救われる希望はほとんど無いのである。


　しかし、神は公平である。彼は人に救済の恩恵を施されるに当って、その有し難い資格を条件とされない。彼は人の知識のためにも、熱心のためにも、事業のためにも、修養のためにも、はたまた品性のためにも彼をお救いにならない。

神が定められた救済の条件は、信仰である。神の愛を信じる信仰である。単に信仰である。単純な信仰である。ゆえに神は公平であるのである。

信仰が救済の唯一の条件であるので、無学の徒も博識の学者と共に救われ、理性の人も感情の人と共に救われ、思想の人も活動の人と共に救われ、街の人も寺院の人と共に救われ、賎夫も貴人と共に救われるのである。

　　　人の救はるゝは信仰に由る

との言葉が世に臨んで、神の声が人の間に響いたのである。これは実に福音である。神の公平、人類の無差別、万民救済の希望の福音が、暗いこの世に鳴り響いたのである。



　　　　　 　　　２．安心立命

　罪が判明(わか)り、これを滅ぼす途が判明り、神が判明り、彼と和らぐ途が判明り、永生が判明り、これに達する途が判明って、ここに始めて安心立命があるのである。

そして罪を滅ぼす途は信仰である。神と和らぐ途は信仰である。そしてまた、永生に達する途は信仰である。この事を知って私達は、安心立命の途は全く信仰にあることを覚るのである。信仰に始まって信仰に終る。これ以上易しい事はない。しかし、易しいので、これに依る人は少ない。



　　　　　 　　　３．私が与え得るもの

　「金と銀とは我に有るなし。惟(ただ)我に有るものを汝に与ふ」(使徒行伝3章6節)。

　政権と教権とは私に無い。ただ私に有るものを君に与える。

　才と徳とは私に無い。ただ私に有るものを君に与える。

　私にはまた、跛者(はしゃ)を起す信仰は無い。病者を癒す祈祷は無い。ただ私に有るものを君に与える。

　私に有るものは、ただ信(しん)である。神に依り頼む心である。貧(ひん)そのまま、無能(むのう)そのまま、非才そのまま、不徳そのまま、そして実に、薄信そのままで、彼に依り頼む心である。私に有るものは、ただこれだけである。私が与え得るものもこれだけである。



　　　　　 　　　４．失望と希望

　失望は希望を生む。人に失望して神を望むに至り、自己に失望してキリストを望むに至り、地に失望して天を望むに至り、今世に失望して来世を望むに至る。

他人と自己とに満足する者は、神とキリストとを仰ぐに至らず、地と現世とに満足する者は、天と来世とを望むに至らない。

失望である。失望である。失望は希望に達する途である。失望して絶望すべきではない。失望して希望すべきである。

　「生命を保たん望(のぞみ)をも失ふに至りたれば、己を恃(たの)まずして死(しに)し者を甦(よみがえ)らする神を恃めり」(コリント後書1章8、9節)とパウロは言った。失望は私達を希望に追いやるための神の恩恵である。



　　　　　 　　　５．人の価値

　人の価値は、彼の今の価値である。彼の過去の価値ではない。彼が過去において善人であったとしても、彼がもし今悪人であるならば、彼は悪人である。それと同じく、彼が過去において悪人であったとしても、彼がもし今善人であるならば、彼は善人である。

永久の現在である神を信じる私達は、人の過去を尋ねて彼の現在の価値を定めない。彼の価値(ねうち)は、彼の今の価値である。私達は、彼の過去によって彼の価値を定めない。



　　　　　 　　　６．小さな救済と大きな救済

　小さな救済は、飢餓を癒す事である。地位を周旋する事である。財産を整理する事である。慈善を施す事である。社会を改良する事である。政治を刷新する事である。この世の状態を改める事である。道徳を教えて品行を善くする事である。


　これに対して、大きな救済は罪を除く事である。真の神を人に紹介して、二者の間に平和を来らす事である。罪と禍患(かかん)と困窮と苦痛とをその根本において除く事である。

そしてこの世の仁者と慈善家と、政治家と社会改良家と、道徳家と宗教家とは悉く小さな救済を施しつつあった間に、イエスだけは大きな救済を施された。彼は人の罪を除かれた。人が神と和らぐ途を開いて下さった。

そして唯一大きな救済を施されたイエスは、言うまでもなく世界最大の慈善家である。彼はこの意味において、人類唯一の救主である。そしてまた、人の罪を除いて下さったイエスは、人をすべての方面において救って下さる者である。

そして彼の忠実な僕である私達は、努めて彼に倣(なら)い、先ず第一に大きな救済事業(本当の意味においての伝道)に従事して、その後に小さな救済を行うべきである。



　　　　　 　　　７．人と神　詩篇第90篇小訳

　人はみな草である。朝(あした)に生(は)え出て栄え、夕(ゆうべ)には刈られて枯れる青草である。庶民がそうである。王侯がそうである。小人がそうである。偉人がそうである。社会がそうである。国家がそうである。人類全体がそうである。

人が作った制度がそうである。政府がそうである。教会がそうである。哲学がそうである。神学がそうである。美術がそうである。科学がそうである。人類が誇る文明総体がそうである。

人は決して偉い者ではない。人とその事業は、すべて夢である。青草である。永久の価値など何もない者である。


　人はみな草である。塵である。幻である。ただ神だけが永遠より永遠まで在(いま)す者である。山いまだ生(な)り出でず、彼が未だ地と世界とをお造りにならなかった時、永遠より永遠まで、彼は神である。

人は失せて神は失せられない。国は滅んで神は滅ばれない。政府は倒れ、教会は腐り、哲学は古び神学は錆(さ)びる。しかし神は永遠より永遠まで変られない。

世論は誤り、国論は遷(うつ)り、昨日の友邦は今日の敵国となり、戦争は平和と同時に唱えられる。しかし神は、永遠より永遠まで同一の神である。彼とその言葉は、永遠に変らない。


　そう言う事であるから、人を去って神に帰るべきである。人の世論に依るべきではない。神の言葉に頼るべきである。哲学と神学とを信じるべきではない。単純な神の福音を信じるべきである。政府と教会とを恐れるべきではない。神とその受膏者とを恐れるべきである。

人はみな盲人である。その知者もまた盲人である。その政治家、教育家、文学者と新聞記者、彼等はみな悉く盲人である。彼等に導かれれば、私達は彼等と共に溝に陥らざるを得ない。

私達は、彼等に従うべきではない。神に従うべきである。私達は盲人の群を脱して、神に眼を開かれた真の知者(世のいわゆる「愚人」)の仲間に入るべきである。


　人の大と神の小とを唱えるのが、この世の哲学と宗教とである。これに反して人の小と神の大とを唱えるのがキリストの福音である。唯一の神は、人類全体よりも偉い。そして実に、神は有であって、人は無である。神は無限であって、人はゼロである。人は決して頼るべき者ではない。



　　　　　 　　　８．道の異同

　「道同じからざれば相共に語らず」と言う。「語らず」とは、「言語を交えない」ということではない。「語らわない」ということであって、語り合って相共に契(ちぎ)らないことである。即ち、霊魂の最も深い所において、兄弟姉妹の関係に入らないことである。


　「道同じからず」とは、必ずしも宗教を異にするということではない。彼は仏教を奉じ、私はキリスト教に依るということではない。宗教は異なっても、道が同じ場合は少なくない。

道は心の傾向である。崇拝物に対して取る霊魂の態度である。ゆえに宗教を同じくしても、道を異にする場合が多くあるのである。キリストをどのように思うか、福音をどのように解するかによって、各自の道は定まるのである。


　私は、キリストの福音を深玄な哲理と解する者と語り合うことは出来ない。私にとっては、福音は哲理以上である。霊魂の実験である。罪の赦免である。贖罪である。福音の秘密は、宗教哲学のカギによって開かれ得るものではない。


　私は、キリスト教を荘厳な儀式と見る者と語り合うことは出来ない。儀式は儀礼である。そして神に対して守るべき儀礼があることは言うまでもない。しかしながら、神は帝王ではなくて父である。直立して遠くから拝するべき者ではなくて、近くから縋(すが)って頼むべき者である。

私は謙って神と親しみたいと思う者であるので、宗教界のいわゆる崇礼家(ﾘﾁｭｱﾘｽﾄ)と道を同じくして相共に語ることは出来ない。


　私は、キリスト教を崇高で厳格な道徳と見る者と語り合うことは出来ない。私にとっては、キリストは道徳の教師ではなくて、私の罪の救主である。したがって彼の教えは、「為すべし」、「為すべからず」の訓戒ではなくて、私を再び神との義(ただ)しい関係に入らせようとする恩恵の手段である。

私にとってキリストは、恐れるべき主ではなく、キリスト教は人を裁くための律法ではない。


　私と道を同じくする者は誰か。福音を文字通りに福音として受け取る者である。罪人に臨んだ放免状として、これを拝受する者である。キリストに在って、誰をも赦し得る者である。

その黙示に接して、恐怖を感じずに、歓喜を感じる者である。感謝の人である。歌の人である。心の底において温柔の人である。恩恵の福音としてキリスト教を解する人である。

理知の人、政治の人、儀礼の人、道義の人は、私と道を同じくする者ではない。私は、キリストに在ってその罪を赦された人と、深い兄弟姉妹の関係に入りたいと思う。

私の名はこれである。即ち赦された罪人である。ゆえに私と契り合う人もまたこれでなくてはならない。



　　　　　 　　　９．幸　不　幸

　男も幸福である。女も幸福である。婚者も幸福である。未婚者も幸福である。主人も幸福である。従者も幸福である。富者も幸福である。貧者も幸福である。貴族も幸福である。平民も幸福である。キリストを信じれば、すべての人は悉く幸福である。

しかし、彼を信じなければ、すべての人は悉く不幸である。身の幸不幸はその人の境遇によらない。地位によらない。所有(もちもの)によらない。信仰による。神がお遣わしになったその独子(ひとりご)に対して彼が取る態度による。世の幸福を求める者は、ここにこれを探るべきである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P47〜

　　　　　　　　　　エスペランザ　他1編

　　　　　 　　　１．エスペランザ
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正2年7月10日

　メキシコ国エスクイントラにいる高田政助氏からの書面の一節に次のように記されている。

「最上の土地三百町歩貰ひ受け候……農場の名を Esperanza (希望)と名附け申候。先年先生の「研究」誌が「新希望」と改題になりし時、小生は同志に向ひ、もし未来に於て農場を建る時には「希望農場」と名附けんと申居り候処、幸にも愈々此度其運びに向ひ大に喜び居候」云々と。

　　　一、　エスペランザ、希望の野、
　　　　　　メキシコの南方に在り、
　　　　　　ソコヌスコの峰高く、
　　　　　　太平洋の水闊(ひろ)し。

　　　二、　エスペランザ、希望の野、
　　　　　　護謨樹(ごむのき)の汁滴(したた)れ、
　　　　　　珈琲豆(こーひー)の芳香(におい)鋭(するど)く、
　　　　　　玉蜀黍(もろこし)の黄金(こがね)輝く。

　　　三、　エスペランザ、希望の野、
　　　　　　我が教友(とも)の集まる所、
　　　　　　我が理想の行はるゝ所、
　　　　　　自由と独立の郷(さと)。

　　　四、　エスペランザ、希望の野、
　　　　　　新大陸の新日本、
　　　　　　聖書は鋤(すき)を助けて、
　　　　　　天は地と接吻(せっぷん)す。



　　　　　 　　　２． LOVE AND FAITH. 愛と信仰
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正2年8月10日

　　　　　　　LOVE AND FAITH.

The greatest thing in the world,---the greatest thing in God,---is His Love. The greatest thing in man is Faith,--- his faith in God. God coming down with His greatest thing, Love, and man responding with his greatest thing, Faith,---therein is Reconciliation,---God’s joy and man’s salvation.

Love and Faith,---these are the two greatest things in the world. Theology that does not come up to these two, church that does not cling to these two, and Christian mission that is not conducted upon these two, are not worth having, here or anywhere.

[「英和独語集」(対照11年4月15日刊)より]

　　　　　　　愛と信仰

　世界最大のもの―――神に在りて最大のもの―――それは愛である。神の愛である。
　人に在りて最大のもの―――それは信仰である、―――神に於ける信仰である。
　神が其最大の者たる愛を以て人に臨み給ひ、人が其最大の者たる信仰を以て之に応へまつりて、茲(ここ)に平和(やわらぎ)がある。神の歓びと人の救拯(すくい)がある。


　愛と信仰―――是は世界最大の二ッの者である。此二つに達せざる神学、此二つに縋(すが)らざる教会、此二つの上に行はれざる伝道、是等は在るの必要なき者である。此所にも亦他の何れの所にも在るの必要なき者である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P44〜

　　　　　　　　　　米国人の金　他1編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正2年7月10日

　　　　　 　　　１．米国人の金

　私が今日まで米国宣教師の意見に従わないと、彼等はしばしば私に告げて言った。「そうするのは、君にとって甚だ不利益になるであろう」と。即ち彼等に従わないのは、私にとって物質的に甚だ不利益であるとの事であった。

私はこの言葉を聞くたびごとに、常に甚だ心地悪く感じた。いやしくも宗教道徳の教師たる者が、私を説服しようとするに当って、この世の利害問題に言及して私に迫るようなことは、日本武士の家に生れた私には、どうしても解らない。

私はもちろん不利益に甘んじて彼等に従わなかった。私は、たとえ伝道事業を廃止することがあっても、彼等米国宣教師の補助を受けるまいと決心した。そしてその決心を実行して今日に至った。

私はしばしば、使徒ペテロが魔術師シモンに向って発した言葉を思い出した。「汝の金は、汝と共に亡びよかし」(使徒行伝8章20節)と。

米国宣教師は、その金に頼ることがあまりに多くて、そのために伝道を妨げられたことは何回あったか知らないのではないかと思う。もし彼等に豊富な伝道金がなかったならば、彼等の伝道事業は幾倍の効果を奏したであろうかと思う。

米国人は、富んで甚だ不幸な民である。彼等の霊魂の祝福(さいわい)を思うと、「彼等の金は彼等と共に亡びよかし」である。そして私達もまた、彼等の金に頼るなら、甚だ禍な者である。私達は、私達の霊魂の永遠の幸福を計って、米国宣教師の金は、断然これを斥けるべきである。

　　　It will be very disadvantageous to you.
　　　君のために甚だ不利益なるべし

と。ああ、米国宣教師は、キリストの福音が何であるかを知らない。

私達は教会も要(い)らない。学校も要らない。青年会も要らない。カーネギーの金、ロックフェラーの金を使って、何事をも為したいとは思わない。「汝の金汝と共に亡びよかし」である。

もし日本人の霊魂が、これ等不虔(ふけん)な米国人の金を使ってするのでなければ救われない者であるならば、私達はむしろ救われないことを願う者である。



　　　　　 　　　２．全体の孤独

　私は「ヤソ」だと言って不信者に嫌がられる。無教会信者だと言って教会信者に嫌がられる。そしてまた「旧い」と言って新神学者またはユニテリヤンまたは道学者の人達に嫌がられる。かくて私は、前と同様、諸種の人に嫌がられて今なお孤独である。


　それでは私を嫌がる人達は、相互を嫌がらないかと言うと、決してそうではない。不信者は私を嫌がると同じように、教会信者その他のキリスト信者を嫌がる。

そしてまた、教会信者は相互を嫌がり、旧信者と新信者とが相互を嫌がることは、彼等が私を嫌がるのと異ならない。かくて私を嫌がる者は、また相互を嫌がり、また相互に嫌がられる。かくて私だけではない。私を嫌がる人達もまた、私と同じく孤独である。


　人は相互を嫌がり、また相互に嫌がられる。しかし、神だけは人を愛される。そして人はみな孤独であって、神を侶伴(とも)として有(も)って始めて孤独でなくなるのである。


　「我れ独り在るに非ず、父、我と共に在るなり」とは、イエス一人に限らない。すべて深く人生を味わう者が、等しく発する言葉である。そして独りこの「大なる侶伴」と共に在るようになれば、人は誰も他を嫌がることなく、反ってすべての人を愛するようになるのである。


　それだから人は誰も先ず実(まこと)に一人となるべきである。「真正の無教会信者」となるべきである。そして独り神と共に在ることを得て、すべての人を愛して、神の宇宙の教会に入るべきである。


　孤独！　私に限らない。人はすべて孤独である。そして孤独は神に達する恩恵の道である。人は、団体を為して神に達することは出来ない。神に至る道は個々別々である。人は個々別々、独りで死んで神の国に至るように、個々別々、人と離れて独り神を意識し、彼と深い愛の関係に入るのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P38〜

　　　　　　　　　　北越講演大要
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正2年7月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、中田信蔵記

　　　　　 　　　１．善を行う力　(5月13日夜村松町聖書舎において)

　キリスト教を越後に伝えるためには、ずいぶん力を尽した人が多く、その宣教師の中には、世界的偉人もいたが、越後の人は特にキリスト教に対して深い疑いの眼で見、容易にこれを信じようとはしない。

越後に伝道するのが困難な事は、伝道界の世論であって、私達がここにまた同じ事を繰返しても何の効もない事であろうが、信じるところを述べておかなければならない。


　宗教論は、誠に面白い事ではあるが、これは実際の宗教問題には触れない事である。一方、宗教問題は理論ではなくて、善をなし悪を避ける力を得る事である。

元来日本人は、よく道徳を解し、善を願う心は盛んであって、学校ではよく道徳を説き、一般の者はよく善を為すべきことを知り、悪を避けるべきことを熟知している。それにもかかわらず、事実が常にその反対であるという奇態な現象があるのは何故であろうか。


　先ず代議士を見てごらんなさい。個人としては選良であろうが、議会において問題が起るごとに利益と情実のために動き、正か不正かなどは、かつて顧みられたことがない。

新聞記者はよくこれを攻撃するが、自分が代議士となれば、同じ悪事をなし、変節もすれば賄賂も取る。しかも彼等は善悪を知らないのではない。善を為すべきことを知っていながらこれを為さず、悪を為すべきではないことを知っていながらこれを為すのである。

政治界の事はさておき、日本の普通の家庭はどうであるか。正義がその中に行われ難いことを示す痛ましい経験談を常に聞くのである。それで私達は、道徳を聞き、また唱えるだけではとうてい駄目である事を知るのである。

結局、道徳という事は、善い事ではあるけれども、行われないという事になっている。善事が善であり、悪事が悪であるのを認めるのは容易であるが、行う事は難しいのであって、ここに宗教問題が生じるのである。

善事と信じたら、たとえ誰が反対し、どのような困難があっても、これを実行し得る道はあり得ないのか。これがなければ、あるいは無事安穏(あんのん)の生涯は送り得るとしても、愉快と言う事はないのである。

この力が仏教にあるなら誠に結構、儒教にあるならまた甚だ結構な事であるが、儒仏の教えがありながら正義が行われない国を見るのは、悲しむべき事である。


　キリスト教が教えるところは簡単である。善を行う力を神から受ける事である。

試みに先ず考えてごらんなさい。私達日本国民には、皇室に対する義務がある。国に対する義務がある。町村に対する義務があり、家に対し、兄弟に対し、同族に対する義務がある。その一つを欠くなら、私達の生涯は誠に憐れむべきものであって、常にこれらの義務を欠かない事に心を用いるのである。

それではこれ等の義務を満足に果したとして、これによって人は満足すべきであろうか。いや、決してそうではない。これだけでは満足は出来ない。満足できないのは、なおこれ以外に尽していない義務があるからではあるまいか。

その通りである。霊魂の造主である神に対する最も大きな義務を尽していないことに由るのである。これが人生の不幸の根本である。神に対する義務を尽すために起(た)った人の幸福は羨むべきものである。このために生まれ変わった人を、私達は多く見るのである。

神が私達の後ろ盾となる時に、善を為すのに易く、悪を斥けるのに勇敢となるのである。かくして始めて、人は誘惑の多いこの世に起って、正義を行って愉快な生涯を送り得るのである。

その他、子弟を都会に送るに際して、彼等に仁義忠孝を教えたからと言って、安心は出来ない。神と親しい関係に置くことが、最も安全な道である。

幾多の有為な青年が、神を知らないことにより、自ら品性下劣となり、そのために失敗するのは誠に痛ましい事であり、単にこの点においてだけでも、人に神を知らせる事が、如何に必要であるかを知ることが出来るのである。


　私達がキリスト教を諸君に勧めるのは、その中に必ずしも仏教に勝る教理があるからではない。仏教家が宗教論に巧みなことは驚くべきであり、しかも彼等が善を為し、悪を攻めるのに勇敢でない事もまた驚くべきである。

私達が求めるところは、宗教論ではなくして善を行う力である。その力は神から受けるべきものであって、この事を記した書物は聖書である。聖書は全世界にわたって、千九百年来この力を与えて来たのだから、越後の地ばかりが独りこの力をこの書から得られないわけはないであろう。



　　　　　 　　　２．テサロニケ後書1章1節から8節まで
　　　　　　　(5月17日夜、新津在大鹿教友会席上において)

　使徒パウロがテサロニケ人の教会に送ったこの言葉は、私が今、大鹿の信者諸君に言おうとするところである。この地の信者が困難の中に在って立派な信仰を持っていることを、私は日本国中至る所で誇るのである。

誠に諸君は、神の正義の裁きの徴(しるし)であるのである。およそ今の日本の社会においてキリストを信じれば、迫害と艱難(なやみ)とがあるのは当然の事であって、これが無いのは正しく信じていない証拠とも言われるのである。

そして神を信じるものに艱難を加える者には、神はこれに報いるのに艱難を以てし、艱難を受ける者には平安(やすき)を以て報いられるとの事であるから、今艱難の中に在る私達は、誠に喜ぶべきであるが、

私達に艱難を加える者は実に憐れむべき者であって、私達はこれ等の者のために切にその宥恕(ゆるし)を神に祈らなければならない。


　聖名(みな)のために大いに苦しみ得るのは大きな恵みであって、感謝すべきである。だからこそ信者は、艱難を受けつつも、常に喜悦に溢れているのである。私共が知っている信者の中で、最も大きな艱難に会った者が、最も喜悦に満ちているのは事実である。

意外であって驚くべきは、神の恵みであって、私達はどのような迫害にも艱難にもただ神の御力に頼り、忍耐と信仰とを以て感謝してその憐れみのある所を知るべきである。



　　　　　 　　　３．ロマ書12章1節
　　　　　　　(5月18日朝、同所において)

　神の憐れみは実に驚くべきものであって、その恵には限りがない。人はみな罪人であって、義人は一人としていない時に、神はその一人子キリストの犠牲によって人類の救いを全うされたのである。

神はそのように大きな慈悲を以て恩恵(めぐみ)をお与え下さったのだから、私達もまたこの身を神の意(こころ)に適う聖(きよ)い活ける祭物(そなえもの)として、神に献げなければならない。これは当然なすべき祭(まつり)であるとは、パウロの述べるところである。

普通神を拝する方法は、供物(そなえもの)をして願事をするのであるが、キリスト教の神を拝するのは、全くこれと異なる。

即ち、私達が未だ神を知らない時に、神は種々の方法手段によって私達を救って下さった。その大きな恵みに対して、神に献物(ささげもの)をするのは当然のことと心得てするのである。

神の諸々の慈悲がどれほど大きなものであるかを知る時に、神に祭物(そなえもの)を献げずにはいられなくなるのである。この心が生じない者は、信仰がないのである。

こういうことだから、神に物を献げる場合、剰余物(あまりもの)を以てしてはならない。神は人類を救済するために、その独子(ひとりご)をさえ与えて下さったのだから、これに対する祭物(そなえもの)は、言うまでもなく最良のものを以てすべきである。

神社仏閣の賽銭(さいせん)に見るように、普通に使用しないびた銭を以てするようなことは、神に対する心得ではない。自分の所有物の中の最良のものを献げるだけでは、なお足りない。その全部を献げるべきである。

子を持つ親は知っていることであるが、子の死を見るのは自身の死に勝って苦しい事であるのに、神はその独子を十字架に付けて、実に神御自身以上のものを与えて下さった。

人と人との間における日常の贈答についてもまた、各自相応の物を以てするのでなければ、真の親しい関係に入ることは出来ない。

神と人との関係においてもまた同様であって、私達は神が下されたものに対して、私達自身を献げなければ、均衡がとれないのである。そしてまた、心得るべき事は、活ける祭物(そなえもの)としなければならない事である。

私達は、ややもすれば死物を献げようとする恐れがある。血気の時代は放埓を極め、老後を寺参りに暮らす等、仏教信者に往々見られることであるが、ひとり仏教信者に限らず、キリスト信者にもまた、これに類するものがあるのである。

壮時(そうじ)は盛んに活動を要すと称して、欲するままの振舞いをなし、それが失敗すると始めて宗教に来るようなことは、とうてい神の大慈悲に応える道ではない。用に耐えない老後の身を献げても、神は受けて下さるであろうが、これでは相済まない事である。

神は私達に最良のものを与えて下さったのであるから、私達もまた、分別盛り活動盛りを神に献げ、我が子を献げるにしても最優良の子を献げるべきであり、末子かあるいは役にも立たない者を寺院に送って僧侶とする等のような態度に出てはならない。


　そしてまた、活ける祭物(そなえもの)とするに当って、これを「聖(きよ)いもの」として、即ち惜しみなく全く神の有(もの)として献げなければならない。

もしかすると全部を神に献げることは、出来難い犠牲であるという考えが生じるであろうけれども、元々神のものを神に献げることであるから、当然の事である。単に当然であるだけでなく、私達が世に処する最良の方法である。

世には種々の投資の方法があるが、神に献げるに勝って良い方法はない。人は富なしには生存することは出来ないが、しかしまた、その富なるものが如何に多くの苦痛を人に与えるかを思えば、いずれも寒心に耐えない事があるであろう。

大富豪の家庭に地獄のさまを見る例は、ずいぶん多い事である。人は多く富を最大の目的として奮闘するが、思いがけず、これが苦痛の種となるのである。しかし、これを神に献げれば、難問題は直ちに解決するのである。

あるいは子女の教育について、その他各種の事についての困難な問題は、これを神のものとしないことによって生じるのであるから、その全部を献げれば、処分は甚だ容易となるのである。

神のものを自分のものとして見ている限り、いつまでも難問題は生じるのである。あたかも私達が他人の物を預かって、後に返却を要求されるに当ってこれに応じないと、難問題が絶えず生じるのと同じ道理である。


　しかしこれは、財産を悉く教会に寄付せよとか、人はみな牧師伝道師になれとかいう意味ではない。それなら実際問題としてどのようにして神のものとなすべきかという疑問が起るのである。

旧約聖書には、収入の十分の一を献げなさいとあるが、今日においては必ずしも十分の一に限らず、収入の一部を献げて、全く神の用途に当て、その余を神に聖(きよ)められて賜わる証とするのである。

そのようにして私達のものは全部神のものであって、また神から賜った私のものであるので、これが不正の途に用いられるはずがなく、また不幸の原因となるような事はないのである。


　世の人はよく犠牲という語を用いるが、世に対して犠牲の人となるには、先ずすべからく神に対して犠牲とならなければ出来ない事である。それでは私達は、私達の所有物全部と、自分自身とを神に献げれば、それで完全な犠牲となり得るであろうか。

答は「否」である。私達は、完全な犠牲を神から要求されて、これに応じる事の出来ない者である。それで完全の犠牲は、私達人類に代って犠牲となられたイエス・キリスト御自身を以て献げられたのである。

キリストを、私達人類を代表する完全な犠牲として神を祭り、キリストを献げると同時に、私達の身を聖(きよ)めて、私達もまた完全な祭物となるのである。

誠にキリストが、キリスト者の完全な祭物(そなえもの)である。私達の生涯は犠牲であって、完全な犠牲は神の援(たす)けを借り、キリストを以て献げ、これと同時に自分の全身を、聖(きよ)い祭物(そなえもの)となすのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P30〜

　　　　　　　　　　「読書所感」他2編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正2年7月10日

　　　　　 　　　１．読書所感

　私は初めに天然学を愛した。地文、天文、動物、植物、地質、鉱物と手当たり次第に読んだ。魚類、鳥類、生理、解剖は、特に私の注意を引いた。日本国のルイ・アガシ( http://en.wikipedia.org/wiki/Louis_Agassiz )またはアーノルド・ギョー( http://en.wikipedia.org/wiki/Arnold_Henry_Guyot )となることは、私の初めの野心であった。


　私は次に歴史を愛した。殊に世界歴史を愛した。太古史と中古史と近世史、文芸復興史と地理的発見史と宗教改革史、エジプト史とアッシリヤ史とバビロン史、人類起原論と人種分布論……私は人類を一個人として見、その発達進歩に就いて攻究するのを好んだ。

その時代の私の野心は、東洋史においてはセイス( http://en.wikipedia.org/wiki/Archibald_Sayce )氏のような学者となり、世界歴史においてはフォン・ランケ( http://en.wikipedia.org/wiki/Von_Ranke )の道を踏もうとすることにあった。


　その次に私は文学を愛した。ジョンソンとゴールドスミス、ギボンとギゾー、エマソンとカーライル、ダンテとミルトン、ワーズワスとブライアント、ローエルとホイッチャー、

私は順序もなく、いわゆる雑食的乱読を続けた。その時代の私の野心は、ひとえに善い思想を得て、これを我国の人に供給しようとすることにあった。


　その次に私は、宗教研究に移った。私は哲学と神学とを避けなかった。ダーウィンの進化論によってキリスト教を説明してみようかと思った。少しだけ比較宗教を窺った。霊魂不滅の科学的立証を試みた。いわゆる宗教道楽の一人となった。宗教を哲学的にまたは審美的に究めかつ楽しもうとした。


　その次に私は聖書研究に入った。注解書と言う注解書は、私の財布の許す限りはこれを買い、これを読破して聖書の深い意味を探ろうとした。

マイエルとヴァイス、ゴーデーとサバチェー、バイシュラーグとプッライデレル、ライトフートとスィート、……私の小さなライブラリー(書斎)は、彼等の著書で満ちてしまった。

私は聖書の文字から神の真理を抽出(ぬきいだ)そうとした。私は第一流の注解者となって、聖書を同胞に説明しようとした。


　しかし、今やこの時代もまた過ぎつつある。私は今やいわゆる「唯一書の人」と成りつつある。聖書そのまま、注解なしの聖書を嗜(たしな)む者と成りつつある。

なるべく原語の聖書に依り、止むを得なければ完全に最も近い訳文により、偏(かたよ)らない虚しい心でこれに臨み、直ちに神の啓示に与ろうとする幼児の態度に帰りつつある。

博物も歴史も文学も宗教も、そして実に聖書の注解までもが悉く放棄されて、神の書にして人類の書である「唯一書」が、私の手に残る時が来りつつあるように感じる。


　しかし、事はここに止まらないであろうと思う。聖書もまた、私の手から離れる時が来るであろうと思う。「文字は殺し霊は生かす」(コリント後書3章6節)と言う。

そして聖書といえどもまた、文字であり続ける。聖書といえどもその文字は、人を殺す者である。そして今日まで聖書によって殺された者は、決して少なくないのである。


　「主は霊(みたま)なり、主の霊ある所には自由あり」(同上17節)とある。完全な自由は、文字を離れて主の霊(みたま)だけがある所にある。そして私がもし完全に救われる者であるならば、私もまた完全の域(いき)にまで進められざるを得ないのである。

　　　　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　「多く書を作くるも竟(はてし)なし。多く学べば体(からだ)疲る」(伝道之書12章12節)とある。そして書を作ることばかりではない。書を読むこともまた疲れる。

私は初めに天然(科学)について、次に人類(歴史)について、次に思想(文学)について、次に信仰(宗教)について、終りに黙示(聖書)について学ぼうとした。

しかし、伝道者が言うように、「多く書を作くるも竟(はてし)なし。多く学べば体(からだ)疲る」である。だからと言って、読書はこれを完全に廃することは出来ない。不完全な人類が神の知識に達する道として、読書はこれを忽(ゆるが)せにすることは出来ない。

人世の小学において科学は私達の学ぶべき第一読本である。歴史は第二読本、文学は第三読本、哲学と宗教とは第四読本、聖書は第五読本である。そしてすべてを読み終って後に名誉の卒業を遂げるのである。

私達はキリストに在って直ちに神の霊に接することが出来て、ここにすべての読本は不用になるのである。私達は屑紙籠(これを「書斎」と称する)の内に在って、暗闇の中に光明を探る者である。実に憐れむべき者である。



　　　　　 　　　２．ヨハネ伝3章16節

神は　光を衣の如くにまとい、義と公平とをその宝座(みくら)の基(もとい)と為される神は。　詩篇97編2節、同104篇2節。


愛し給へり　裁かれずに愛された。


世を　御自分に背き、闇を愛して光を憎む世を。


其生み給へる一子　アブラハムに一人子がいたように、神にもまた一人子がいた。彼は聖父(ちち)の栄の光輝(かがやき)であって、その質(しつ)の真像(かた)であった。　ヘブル書1章3節。


賜ふほどに　その一人子を与えて下さるほどに、罪の世を愛して下さった。単に彼を派遣されただけでなく、彼を与えて下さった。彼を世に与えて下さったのである。

彼がその神と等しく在る事を棄て、己を虚しくし、僕の形を取って人のようになり、十字架の死をさえ受けるようにさせられた。宇宙の大帝は、その一人子である皇子を庶民に下し、彼等を救う道を開かれた。これはどれほどの愛であることか。

人はこれ以上の愛を想像することは出来ない。子を棄てるのは、自己を棄てるよりも難しい。まして一人子ならなおさらである。ところが神は、この為し難いことを為された。しかも御自分に背いた世のために、ああこれはどれほどの愛であるか。　ピリピ書2章6〜8節。


此(こ)は　その絶大な愛を表されたその理由は。


凡(すべ)て　誰であるかにかかわらず、それがユダヤ人であるかギリシャ人であるかにかかわらず、それが義人であるか罪人であるかにかかわらず、教会信者であるか無教会信者であるかにかかわらず、学者であるか無学者であるかにかかわらず、すべて、そうです、人と言う人はすべて、そうです、すべて、すべて。


彼を信ずる者に　彼を知識的に理解する者ではない。道義的に彼に倣う者ではない。彼を信じる者に、嬰児(おさなご)のように彼に依頼する者に、大人も小児も、男子も女子も、知者も愚者も、義人も罪人も、誰でもが容易に為し得る信頼の道による者に。


亡(ほろぶ)ることなくして　人間の最大の不幸である霊魂の滅亡に遭うことなしに。


永生を受けしめん為なり　人間にとって最大の幸福である霊魂の永生を受けさせるためである。目的は、人生最大の幸福である永生の授与。これに達するための道は、人に在っては最も容易な信頼の道。神に在っては最も困難な一人子の下賜(かし)。

人を無限に恵むために神に在っては無限の犠牲、人に在っては最も簡単な方法、これは誰ひとりとしてその恩恵に漏れないようにするためである。

すべて信じる者が救われるためであると言う。愛の極、恵の極、神はそのような者である。神の愛とは、このような愛である。そしてキリストの福音とは、そのような神のこのような愛を伝えるものである。


　　　それ神は、愛し給へり、世を、其生み給へる一子を賜ふほどに、
　　　此は彼を信ずる者に亡ぶることなくして永生を受けしめんが為なり。


　神、愛、世、一子(ひとりご)、賜ふ、ほどに、信、亡(ぼう)、永生、いずれも重い言葉である。天の高みも地の底も、これを入れることは出来ない。



　　　　　 　　　３．マタイ伝6章33節

　汝ら先づ神の国と其義(ただしき)とを求めよ、然らば此らのものは皆な汝らに加えらるべし。

先づ　先ず第一に、何よりも先に、主として。


神の国　神がお治めになる国、彼の聖旨(みこころ)が行われる所、神との和平(やわらぎ)が成って、彼の怒りが宿らない所。国と称えても、必ずしも国土を要しない。霊魂の平和の状態、それが神の国の特徴である。

それは、今始まって、後に完成される事である。「神の国は(今)汝等の衷(うち)にあり」(ルカ伝17章21節)と言う。「後、彼れ諸(もろもろ)の政事(まつりごと)及び諸の権威と能力(ちから)を滅(ほろぼ)して国を父の神に付(わた)さん。是れ終なり」(コリント前書15章24節)とある。

神の国は人を離れて神の事である。地を離れて天の事である。肉を離れて霊の事である。私達の霊が、霊なる神に接する所である。


其義　神の国の義ではなく、神の義である。ゆえに「彼の義」と読む方が、意味が明白である。神の義は、人の義と異なる。それがどのような義であるかは、パウロの次の言葉によって見て明らかである。

　　　今律法(おきて)を離れて神の義は顕はれたり……即ちイエス・キリストを
　　　信ずるに由る神の義にして、すべて信ずる者に及ぶ義なり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ロマ書3章21、22節直訳)
　　　是れ信仰に託(よ)り神より出る義、即ち律法に由る己が義に非ず。キリス
　　　トを信仰するに由る所の義なり(ピリピ書3章9節)


　神が人にお求めになる義は、このような義である。自分が作った義の資格ではない。信仰によって神に着せられた義である。自ら義とする義ではない。神に義とされる義である。倫理道徳の義とは全く質を異にする義である。

十字架上のキリストを仰ぎ見て義とされる義である。キリストの福音独特の義である。神の義、一名信仰の義、謙遜と信頼と自捐(じえん)でのみ得られる義である。


求めよ　飢え渇くかのように求めなさい。祈り求めなさい。これ(神の義)を祈祷の主な題目としなさい。信者が物を獲る途は、祈祷を除いて他にはない。ゆえに「求めよ」と言うのは、「祈れ」と言うのと同じである。


然らば　神の国と彼(神)の義を主な目的物として祈るならば。


是らの物　衣、食、住、肉に関するすべての物、健康長寿も多分其中に含まれるであろう。この身のすべての幸福、必要な知識と、相応な地位、妻と子と家庭と交際、この世の人々が千辛万苦(せんしんばんく)して求めるすべての物。


加へらるべし　君が求めなくても神から君に加えられるであろう。これ等はみな、祈り求める必要のない物である。先ず神の義という第一に求めるべきものを求めれば、第二以下のものは、求めなくても君に加えられるであろう。

神から君に押し付けられるであろう。食うための食物や、着るための衣類や、住むための家屋などは、君が殊更に求めなくても君に加えられるであろう。この意味においては、信者に生存競争なるものはない。彼はただ一つを求めれば、他は神から彼に加えられるであろうとの事である。


　何と驚くべき言葉であろうか、主イエスのこの言葉は。簡単であって深玄、これを読む者を、自分の不信に恥じて耐えられなくさせる。

　　　　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　この事は、ひとり個人に限らない。国家にとっても同じである。国家もまた、先ず第一に神の国と彼の義を求めれば、その他のものは求めなくてもこれに加えられるのである。

先ず第一に純粋な福音の義を求めれば、国の隆盛は求めなくても来るのである。宗教改革後の英国ならびにオランダは、その善い実例である。彼等は比較的に純粋な福音を求め得て、一躍して欧州第一流の富強に達したのである。

その反対にフランスとスペインとは、福音を斥けて、終に今日の衰退を招くに至った。この事について歴史家カーライルは、彼の「フレデリック大王伝」第1巻において、宗教哲学者プライデルは彼の「キリスト教発達論」において、同じ事を述べている。私は読者に注意を促すために、ここに一言しておく。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P22〜

　　　　　　　　　　貧富の差別　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正2年7月10日

　　　　　 　　　１．貧富の差別

　富者とは誰か、神から多くを託された者である。貧者とは誰か、神から少しを託された者である。自分の有(もの)など一物もない点においては、富者と貧者とは、その分を一にする。ただ貧者が富者に勝るのは、その責任が軽いことにある。

「多く与へらるゝ者は、多く求めらるべし。多く託(あず)くれば、これより多く求むべし」(ルカ伝12章48節)。富者は多く預けられた者である。ゆえに多く求められる者である。富者を羨む者は誰か。人は誰も責任が軽くて、活動の自由が多いことを願うのではないか。



　　　　　 　　　２．処世の困難

　処世の困難を唱える必要はない。処世は至って容易である。我が身と所有とを悉く神に献げれば、それで足りる。そのようにすれば、素の無一物となって、自分は処世の困難から脱することが出来るのである。

自分を苦しめるものは、自分の欲である。自分の有(もの)でないものを、自分の有(もの)と認めるので、数え切れないほど多くの困難が、我が身に臨むのである。神の有(もの)を神に返納して、自分は素の自分となれば、処世の困難など、これを過去の夢として一笑に付し得るようになるのである。



　　　　　 　　　３．切って棄てよ

　　　若し汝の右の眼汝を罪に陥(おと)さば、抉出(ぬきいだ)して之を棄(すて)よ。
　　　そは五体の一を失ふは、全身を地獄に投入(なげいれ)らるゝよりは勝れば
　　　なり。　(マタイ伝5章29節)。

　　　若し汝の右の手汝を罪に陥さば、之を断(きり)て棄よ。そは五体の一を失
　　　ふは、全身を地獄に投入れらるゝに勝ればなり。　(同上30節)


　もし君の財産が、君が神を見る妨害となるなら、取ってこれを棄てよ。なぜなら、財産全部を失うのは、神を離れて全身が暗闇に入るより勝っているからである。


　もし君の事業が、君が神に近づく妨害となるなら、切ってこれを棄てよ。なぜなら、事業なしに天国に入るのは、全身を地獄に投げ入れられるより遥かに勝っているからである。


　切って棄てよ、実に切って棄てよ。神に達する途を遮るすべての重荷と、まとわりつく罪とは、惜しむことなくこれを切って棄てよ。　(ヘブル書12章1、2節)



　　　　　 　　　４．越後伝道　(入越所感)

　越後人は、甚だ頑固である。彼等は容易にキリスト教を信じない。しかしながら、一たびこれを信じれば、容易にこれを棄てない。越後伝道の困難はここにある。その快楽もまたここにある。


　越後人の来世欲は甚だ強い。彼等にとっては、後生(ごしょう)は今生(こんじょう)よりも遥かに大切である。彼等が仏教に熱心なのは、このためである。彼等は、明白に来世を説かない宗教を顧みない。

社会の改良とか、家庭の幸福などは、彼等が深く問いたいと思っている事ではない。死んだ後はどうかとは、越後人の最大問題である。


　この事を知らないで、越後人に近世流の現世的キリスト教を伝えたいと思って、今日までの教会伝道が実を結ばずに終ったのは、敢えて怪しむに足りない。

越後人の来世観は、英米宣教師のそれよりも、遥かに深い。来世の事に就いては、宣教師は越後人から学ぶべきであって、越後人に教えるべきではない。現世の事に熟達した英米宣教師は、越後人の宗教の教師としては、甚だ不適任者であると思う。


　しかしながら、言うまでもなく聖書は、深玄で鮮明な来世観を伝える。そして越後人が一たびこれを覚得(かくとく)すれば、彼等は死を以てこれを守る。彼等は復活を信じる。昇天を信じる。永生を信じる。

ヨハネの黙示録は、彼等が絶大の興味を以て熟読する書である。彼等は、未来永劫に尽きない生命を得る途として、感謝してキリストの福音を信じる。現世の問題は、彼等が深く問うものではない。

「兎にも角にも死(しに)たる者の甦(よみがえ)ることを得んことを」(ピリピ書3章11節)とはパウロの希望であって、また越後人の切なる希望である。


　ゆえに越後人が誠にキリストを信じるようになる時は、日本国にキリスト教が勃興する時であると思う。越後は日本のドイツである。越後人にドイツ人の気風がある。憂鬱で深遠、闇の中を歩んで光明を求めて止まない。そして一たびこれを認めると、そのために全心を献げて惜しまない。

もし日本にルーテルが起るならば、彼は多分越後から起るであろう。ユダヤ人が救われて後に全世界が救われるように、越後人が救われて後に、日本全国が救われるのであると思う。


　それだから、努めるべきは越後伝道である。頑固な、遅鈍(ちどん)な、愛らしくない越後人にキリストの福音を注入するのは、日本国を福音化する道である。越後人が、今日法華宗や浄土真宗に忠実であるように、キリストの福音に忠実になるに至って、天下に何物も日本国の教化を妨げるものはなくなるのである。

越後人は、生来の宗教的人種である。日本国をキリストに獲ようと欲する者は、先ず越後人を獲るべきである。そして自己に深い宗教的実験のある者だけが、よくこの任に耐えるのである。



　　　　　 　　　５．欧亜の領分

　物界は欧州人に属し、霊界はアジア人に属す。欧州はもちろん、南北両米大陸の全部、豪州の全部、アフリカ大陸のほとんど全部、アジア大陸の大半は、今やことごとく欧州人に属す。欧州人は実に、この世の大王である。全地は今やまさに、彼等の属(もの)になろうとしている。


　しかし、世界の宗教は悉くアジア人の宗教である。キリスト教はイエスより出たが、彼はユダヤ人であって、アジア人であった。イスラム教はモハメットから出たが、彼はアラビア人であってまたアジア人であった。仏教は釈迦から出たが、彼はインド人であって、またアジア人であった。

欧州人が物界に王であるように、アジア人は霊界に王である。この世が化して終にキリストの国と成るべしと言うのは、終にアジア人の霊的感化に服するであろうという意味である。


　アジアは原始的大陸である。そして宗教は、人生の原始的解決である。宗教がアジアに発原すべきなのは、二者の共有性がそうさせるのである。

もし科学は宗教の侍女(ﾊﾝﾄﾞﾒｲﾄﾞ)であるということであれば、欧州はアジアの侍女でなければならない。霊魂が肉体以上である間は、欧州はアジア以上ではあり得ない。

たとえ欧州人は地の管理者として残っても、アジア人は天の聖職者として生きるであろう。アジア人が宗教を欧州人から学ぶのは逆である。地の事については彼等を私達の教師とせよ。しかし、天の事については、私達が彼等に教える所があるべきである。

これは神が定められた順序である。私達は、欧州人または米人の宣教に与かって、神の聖旨(みこころ)に背きつつあるのである。



　　　　　 　　　６．信仰による孤立

　「権勢に由らず我霊に由るなりと万軍のエホバ宣(のたま)ふ」(ザカリヤ書4章6節)。

　海軍によらず陸軍によらず、商業によらず工業によらず、財政によらず外交によらず信仰によるのだと平和の主イエス・キリストは言われる。


　真の信仰に拠れば、万国を敵として立つことも出来る。米国が何者か。英国が何者か。ロシアが何者か。フランスが何者か。もし神が私達と共におられるならば、誰が私達に敵対しようか。


　「ゼルバベルの前に当れる大山よ、汝は何者ぞ、汝は平地とならん」(同上7節)、信仰の前にそそり立つ大山よ、お前は何者か。お前は平地となるであろう。願う、日本国もまた一度はただエホバの神にのみ依り頼み、万国を敵として立つ覚悟を持つことを。



　　　　　 　　　７．米国が日本に蒙らせた精神的害毒

　米国は、日本に対し良いことの他は何もしなかったとは、日本人が米国に対して抱く普通一般の考察(かんがえ)である。しかし、事実は決してそうではない。

米国は日本に対して多くの良い事をした。私にしても、もちろんその事は疑わない。しかし、それと同時にまた多くの悪い事をした。日本人は、その事を忘れてはならない。


　日本人を今日のように拝金にしたのは、多くは米国人の感化によるのである。日本人は元々、精神的な民であった。彼等には、金銭はむしろこれを蔑視する傾向があった。

日本人にとって、義務は金銭よりも遥かに大切であった。彼等は餓死しても不義の財(たから)に触らなかった。金銭のために士道を汚すような事は、彼等にとって大恥辱であった。彼等は金銭の事は、これを口にすることさえ快く感じなかった。


　しかし、そのような事は、今や過去に属する事である。日本人は、今や金銭を愛して止まない。その政治家も宗教家も、文士も軍人も、自分の生命を愛するかのように金銭を愛するようになった。

今や日本人にとり、利益を語ることは恥ずべきことではない。いや、その反対が事実である。今日の日本人にとっては、利益を語らないことは反って愚であり、時代遅れである。

事業の計画、権利の獲得、株券の売買、これが君子国の民が日夜談じていることである。真面目な信仰は、彼等によって嘲られ、経済的に価値のない真理は、彼等に全く無用である。


　そしてそのような憐れむべき状態に日本人を陥れた者は、そもそも誰であるか。その人は主として東隣の米国人ではないか。米国人は日常の生活において、「ドルの全能」を唱えて恥じない。

彼等は言う、 Money is Power.(金銭は実に勢力なり)と。金銭は世界各国どこにおいても勢力であるが、しかし米国におけるような金銭の勢力は、これを他において見る事は出来ない。全世界の中で、米国においてだけは、金がないことは真実(まこと)の地獄である。

ここでは黄金は白昼公然と大路(おおぢ)を闊歩(かっぽ)し、公衆の畏敬尊崇を博するのである。ここでは教会の教師は、高壇の上から「我が教会は、何千万ドルの富を代表する」と唱えて、敢えて憚らないのである。

ここではすべての物は、代価によって称えられる。いわく、何千ドルの家、何千ドルの地位、何万ドルの教会、何十万ドルの学校と。物の善悪ではない。その代価である。米国人は、物の貴尊(ﾜｰｽ)を、ドルによって計算されるその代価によって定める。

米国に在っては、成功した人とは多くの金を得た人である。ゆえに大学の教授で、しかも倫理宗教を講じる人が、株券売買に従事して富を作ったからと言って、米国に在っては恥ではない。説教と講演とは代価を付して広告され、新聞と雑誌とは商業として経営される。

詩人ゴールドスミスが言ったように、「ここでは道徳さえも売買される」。米国人は、近世のアンモン人である。彼等はモレクの金像を拝し、神とこれとに兼ね仕える。


　そしてアンモン人を東隣として有(も)ったイスラエルの民がモレク崇拝に引き込まれたように、米国人を東隣として有った日本人は、黄金崇拝に引き込まれたのである。日本人は知らぬ間に米国人の感化を受けて、今や米国人に勝るとも劣らない拝金の民と化したのである。

この大きな堕落に対して、米国宣教師の伝道事業など、全市を延焼する大火に対し、桶一杯の水に過ぎないのである。米国人が殺した日本人の霊魂は、彼等が活かしたそれよりも遥かに多いのである。


　黄金崇拝と、これに伴う思想の浅薄、教育を物質化し、宗教を物質化し、数と量とに現れないものなどは、その真価を認めない傾向、自ら世界最大の平民国であると唱えながら、貴族を尊崇し、位階を喜ぶ偽善、……米国が日本に蒙らせた精神的害毒を数え上げれば、なおこれでは尽きないのである。

神が米国人によって私達に福音を伝えられたと同時に、悪魔は彼等によって私達を多くの罪悪に導いた。私達は神の器としての米国人を敬う。しかしながら、悪魔の手先としての米国人を厭う。

頌(ほ)めるべきは神であって、米国人ではない。米国人も日本人も、米国が日本に加えた害毒を自覚すべきである。そして誘った者も誘われた者も、神の前に懺悔し、彼の赦免(ゆるし)に与かり、その後に聖(きよ)く新しい交際(まじわり)に入るべきである。



　　　　　 　　　８．矛盾している米国人

　米国はキリスト教国であると言い、そしてまた米国人はアジア人種を排斥すると言う。矛盾している米国人よ、あなた達が神の子として崇拝する、キリストと称えられたナザレのイエスはアジア人ではないか。

あなた達は、救主としてアジア人を仰ぎながら、アジア人を排斥すると言う。これに勝る矛盾がどこに在るか。

しかし、あなた達は今日まで、これ以上の矛盾を犯してきた。欧州におけるあなた達の同類は、ユダヤ人であるイエスと、その母マリアとを拝みながら、千九百年間にわたり、ユダヤ人を迫害してきた。

ユダヤ人種を迫害しながら、ユダヤ人を救主として仰ぐあなた達が、今やユダヤ人を含むアジア人を排斥するのは、敢えて怪しむに足りないのである。



　　　　　 　　　９．本多君の米人観

　聞くところによると、故本多庸一君は、常にこう言っていたという。「世に米国人に勝って気まま勝手な民はない。ゆえに彼等との衝突は、終に免れることが出来ない。私達は恒にこれに備えなければならない」と。

米国人の友人として自らを任じていた日本メソジスト教会監督である本多君の言葉として、意味深長であると言うべきである。米国人である者は、国内にいるか国外にいるかに関せず、深く故人のこの言葉を考え、自らその気ままを改め、神の前に謙って、その友人との和合を計るべきである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P18〜

　　　　　　　　　　「東洋道徳と西洋道徳」他1編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正2年6月10日

　　　　　 　　　１．東洋道徳と西洋道徳
　　　　　(4月16日、八丈島大賀郷(おおがごう)村高等小学校における講演の大意)

　東洋道徳は言う、「己の欲せざる所人に施す勿れ」と。西洋道徳は言う、「己れ人に施(せ)られんとする事は、亦人にも其如く施(せ)よ」と。二者は相互によく似ている。しかしながら、その間に大きな相違がある。前者は消極的道徳であって、後者は積極的道徳である。

前者に従えば、他人に害を加えさえしなければ、それで事は済むのである。後者に従えば、自分が善と認めることは、進んでこれを他人にしなければならないのである。

前者に従えば、山に退いて独り自己を潔くするのも、それで悪くはないのである。しかしながら、後者に従えば、隠遁は罪悪である。人に為すべき善を為さなければ、私は徳義に背くのである。


　東洋と西洋の別は、地理でもなければ人種でもない。この道徳上の根本的相違である。悪をするなと教えられて人は隠遁的になり、善を為せと教えられて、進取的となる。

人に害を加えなければ、その他は私は問題としないと言えば、人は強いられるのでなければ、世の公事に携わらなくなる。村政はそのために弛(ゆる)み、郡政は乱れ、県治はあがらず、国政は振るわなくなる。

私は進んで他人に善を為さなければならないと言えば、人は自ら進んで公事に携わり、国政に参与し、県政、郡政、村政に尽瘁(じんすい：自分の労苦を顧みることなく、全力を尽すこと)するのである。

独裁政治が東洋に栄えて、自治政体が西洋に起った理由は、東西二種の道徳の、この根本的相違にあるのである。


　私は、東洋道徳と言い、また西洋道徳と言った。しかしながら道徳は宇宙的であって、これに東西の別があるはずがない。

東洋人がいわゆる東洋道徳即ち消極的道徳を作ったのではない。また西洋人がいわゆる西洋道徳即ち積極的道徳を作ったのではない。東洋人は不幸にして消極的道徳を受け、西洋人は幸いにして積極的道徳を受けたに止まるのである。

ゆえに東洋人がもし今日積極的道徳を採用すれば、彼等も遠からずして西洋人のような進取的な民となることが出来、西洋人がもし今日消極的道徳に従うようになるなら、彼等もまた支那人、インド人とその運命を共にするようになるのである。

道徳は衣のようなものであって、毛髪や皮膚のように身に付いたものではないので、今日直ちにこれを改め、劣ったものを去って、優ったものを採用することが出来る。


　私は東洋と西洋の別を述べた。そして日本は東洋でもなければ西洋でもない。地理学上から言っても、日本は東西両洋の間に立つ国であって、そのいずれにも属すべきものでない。

ゆえに東洋道徳と言って、私は日本道徳と言うのではない。また西洋道徳と言って、外国道徳と言うのではない。日本は東洋西洋の別なく、その最も優れたものを採用すべきである。

日本は今日まで、東洋文明を採用してその益を受け、害をも蒙った。今から進んで西洋文明の最善をとり、これを自分の有(もの)として最善最美の国となるべきである。

　　　　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　「己れの欲せざる所、之を人に施す勿れ」、これが東洋道徳である。「己れ人に施(せ)られんとする事は亦人にも其如く施よ」、これが西洋道徳である。退歩と進歩、冷淡と熱心、圧制と自由、衰微と繁栄……二者の別れる所はここに在る。私達はもちろん後者を選ぶべきである。



　　　　　 　　　２．私の伝道方針　他

　　　　　(1)　私の伝道方針

　私は自ら進んで、人に私の信仰を勧めない。私は人が自ら進んで私に来るのを待つ。私はまた、私に来るすべての人を受け入れない。私は先ず、その人等にキリストを信じることの困難を説く。

殊に私を慕って来る者があれば、私は彼等に、先ず私の敵の許に行き、詳しく私に就いて穿鑿(せんさく)することを勧める。私は真実に霊の要求に強いられて来る者でなければ、これに私の信仰を語ろうとしない。


　私は、人が如何に手段を尽しても、人一人をクリスチャンとすることは出来ないと信じる。私はまた、神が自ら招かれた者は、どのような障害に遭っても、必ずキリストに来て、永久に彼を離れないと信じる。

私は、神の霊は人の手段に優って、遥かに有力であると信じる。ゆえに常に祈って、神の聖業に幾分でも携わりたいと願うけれども、手段方法を尽してまでも世に教勢を張ろうとはしない。



　　　　　(2)　私と教会

　私は無教会信者である。しかし私は未だかつて一回も教会信者に向って、「汝の教会より出で来れ」と勧めた事はないつもりである。その反対に、私は神が私を通して御自身に導かれた信者に向って、幾回かその人が選んだ教会に入ることを勧めたつもりである。

このようにするのは、「己れ人に施(せ)られんとする事は亦人にも其如く施よ」との主の戒めに従うためである。私は教会信者もまた、私に対して、主のこの戒めを実行されることを望むのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P12〜

　　　　　　　　　　宗教家としての米国人
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正2年6月10日

　米国人は偉大な国民である。彼等は世界最大の共和国を作った。彼等は、最も平和的に大陸を征服した。そして今なお征服しつつある。

私は、自由の戦士として米国人を称賛する。天然の征服者として米国人に敬服する。私は米国人から多くを教えられた。私が米国人に負うところは、甚だ多くある。


　しかしながら、世に完全な人がいないように、米国人もまた、完全な民ではない。米国人にもまた、多くの欠点がある。そしてその事を知るのは、殊に今日の場合において、彼等にとってもまた私達にとっても、甚だ肝要である。


　米国人は、強烈な民である。彼等は事を図って、これを遂げなければ止まない。彼等は大事を企てて大事を為す。彼等は物に恐れない。彼等のノミは大山を貫き、彼等の鋤(すき)は荒野を砕く。彼等は南北両米大陸を田園と化さなければ止まない。


　米国人はまた自由の民である。自由を得るためには、彼等はその血を大河のように流して惜しまない。彼等は叫んで言う、「我等に自由を与えよ、さもなければ死を与えよ」と。

彼等の理想の政府は、王の無い政府である。彼等の理想の教会は、監督の無い教会である。彼等の男子は父兄に依る事を好まず、彼等の女史は、男子に頼る事を潔しとしない。彼等は各自独りで立って、宇宙に自適しようと思う。


　米国人はまた、意志の民である。自ら志して、自ら為そうと思う。彼等は自由を愛すると同時に、他を化して自分のようにしようと思う。王を嫌う彼等は、各自が王である。

彼等は、大陸を自分のホームに化したいと思うのと同様に、また全国を自分の従者にしたいと思う。彼等の成功者は、彼等を統治する大統領である。大会社の社長も、大財団の首領も、等しく一部の大統領(president)である。


　そのように強烈な、自由の熱愛者である米国人は、言うまでもなく地上の活動者である。事を為すのが彼等の特色である。彼等は空論者を嫌う。形体を取って現れない事業を、彼等は事業と認めない。

統計表は、彼等を説服するための、最も有力な議論である。彼等の目的は思想(ｿｰﾄ)ではない。事業(ﾜｰｸ)である。体積(ﾎﾞﾘｭｰﾑ)と延長(ｴｷｽﾃﾝｼｮﾝ)、と数と量とを示さずには、彼等の注意を引くことは出来ない。


　米国に未だかつて一人も大哲学者が起ったことがないことは、注意すべき事実である。米国は、その偉大さにもかかわらず、未だかつて一人のカントまたはスピノーザまたはライプニッツを産んでいない。

彼女が産した最大の哲学者は、故ウイリアム・ジェームス氏( http://en.wikipedia.org/wiki/William_James )であって、彼は哲学者であるよりは、むしろ心理学者である。実用主義(ﾌﾟﾗｸﾞﾏﾃｨｽﾞﾑ)の唱道者である。

米国に、宇宙を理知的にまたは心霊的に解釈しようと試みるような、大胆で深遠な哲学者が出ようとは、どうしても思えない。


　米国は、未だかつて一人の大美術家または一人の大音楽家を産んでいない。その点において、強大な米国は、狭小なデンマークまたはスウェーデンに及ばない。

米国は、今や多くの大きな絵画を有する。しかしながら、それはいずれも米国の画家が画いたものではない。その富豪が、大金を投じて、他国から購入したものである。

米国は、アストル、グールド、モルガン等のような富豪を産んだが、フェレスチャギン(ロシア)( http://en.wikipedia.org/wiki/Vereshchagin )、ミレー(フランス)( http://en.wikipedia.org/wiki/Jean-Fran%C3%A7ois_Millet )、ムンカチー(ハンガリー)( http://www.bs-asahi.co.jp/binodendou/back_010.html )等のような美術家を産まない。米国人は、他国の美術の享楽者である。美術の創作者ではない。


　大哲学がなく、また大美術がない米国に、大宗教があるはずがない。米国は未だかつて、一人も大神学者を産まない。ただ一人、ジョナサン・エドワード( http://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Edwards_(theologian) )がいたが、米国人の多数は、今日に至っても未だ彼の偉大さを認めない。

米国の宗教家と言えば、たいていは社会の覚醒者である。いわゆるリバイバリストである。ユニテリヤン主義のセオド・パーカー( http://en.wikipedia.org/wiki/Theodore_Parker )も、福音主義のムーデー( http://en.wikipedia.org/wiki/Dwight_L._Moody )、サム・ジョーンズ( http://en.wikipedia.org/wiki/Samuel_Porter_Jones )も、実用主義の一点においては、相互に何も異なる所はない。

米国人は、統計表によって表すことが出来ない宗教的事業の価値を認めない。米国人の宗教は、その本体において現世的である。彼等はキリスト教の真理を説くに当っても、重きを真理そのものに置かずに、真理が政治または社会に及ぼす勢力に置く。

彼等の論法は、常に a posteriori (後天的)であって、a priori (先天的)でない。彼等は、彼等の政治家にキリスト教の真理を証明させて、大きな証明を得たように信じる。

ルーズベルト、タフト、ウィルソン、ブライアン氏等は、米国人の中に在っては、宗教上の大きなオーソリティーである。米国人の中に在っては、この世の成功者に勝って有力な議論はない。


　ゆえに米国人は、とうてい神秘的宗教を解し得ない。米国人は、ルーテルに賛同するに当っても、彼が遂げた事業に対してであり、彼の深くこまやかな信仰に対してではない。彼等は改革者ルーテルを解することは出来るが、キリスト者ルーテルを解することは出来ない。

ルーテルの涙の多い、女性的な、唯心的(ｱｲﾃﾞｱﾘｽﾃｨｯｸ)宗教は、米国人の了解以上にあると思う。

米国人の立場から見て、チンチェンドルフ伯( http://en.wikipedia.org/wiki/Nicolaus_Zinzendorf )( http://en.wikipedia.org/wiki/Moravian_Church )は、決して第一流の宗教家ではない。したがって彼等が我国の法然、親鸞等の信仰的偉大を認めることが出来ないのはもちろんである。

地と肉とを離れての神との交わりなど、米国の宗教家はこれを夢と称し、無用と叫ぶ。

デンマーク国にキルケゴール( http://en.wikipedia.org/wiki/S%C3%B8ren_Kierkegaard )が出て、教会制度を要しないキリスト教を唱えたが、米国人はただ「実行不能」の一言の下に、これに一顧の注意をさえ払わない。

「神は霊なり」とは、聖書が明白に示すところであるが、米国人は、形体(かたち)と制度と統計表とに現れない神の実力を信じない。

米国人は私に遭っても、「君は何を信じるか」とは問わない。「君は何教会に属するか、君の雑誌の発行部数は幾千か、君は幾人の後従者(ﾌｫﾛﾜｰｽﾞ)を持つか」と尋ねる。

私は小森の蔭にまたは小川の辺に私の神と共に交わると言うならば、米国の宗教家は、very poetical, eh (誠に詩人的だ)と言って、私を冷笑する。


　実に敬虔性の欠乏は、米国人の特性である。彼等は、他人の信仰を壊すことを、至って容易なことと思い、人に父祖の宗教を捨てさせて、大きな勝利を得たかのように感じる。

彼等は、すべての宗教が甚だ神聖であることを知らない。ゆえに旧い宗教を棄てることは、旧い履物(はきもの)を棄てるのと同じように易しいと思う。ゆえに彼等の外国伝道なるものは、彼等の内国政治に異ならず、彼等の意志を他人の上に課することにある。

彼等は、他人を自分と同じように信じるようにさせ得たことを、伝道上の成功と言う。自由を熱愛する彼等は、他人が彼等のように自由でなければ満足しない。

彼等は寛容を、政治的に解するに止まり、信仰的にこれを行わない。寛容の精神は、他人の信仰を尊敬することにある。そして米国人は、この高貴な意味においての寛容を知らない。彼等は自分と信仰を異にする者を、真実に尊敬する心を有(も)たない。

彼等は、信仰の事においては、自分は少しも譲ることなしに、他人を全く自分と同じように信じさせようとする。彼等はこの事を称して改信(ｺﾝｳﾞｧｰｼﾞｮﾝ)と言う。

このようにして、米国人は自由を標榜するが、信仰のことにおいては、大きな圧制家である。彼等は信仰の故に、異教徒を火炙(あぶ)りにはしないが、しかしながら異教徒の信仰を軽視して、これを踏みにじって憚らない。


　そして信仰の事において浅薄で不虔な米国人は、世界各国に自分の宗教を伝えて、未だかつて根本的に成功した事はない。

彼等は、ハワイ国を教化し終って、終にこれを自分の領分とした。彼等はインドに支那に日本に朝鮮に、盛んに彼等のキリスト教を伝えて、ただいたずらに旧い宗教と習慣とを壊すに止まり、霊性革新の実を上げない。

米国人の外国伝道は、全体に失敗である。そしてその理由を知ることは難しくない。敬虔の性に乏しい米国人は、異教徒の心に達する途を知らない。また信仰の事に浅い彼等は、異教徒の要求を満たすに足る信念を有(も)たない。

殊に東洋においてそうである。東洋人は来世的であるのに、米国人は現世的である。東洋人は黙想的であるのに、米国人は表白的である。東洋人は優しいのに、米国人は荒い。米国人は、他人の信仰の密室に乱入して、これを蹂躙しながら、敢えて大きな無礼を犯したとは思わない。

人は誰も、自分が有たないものを他に与えることは出来ない。米国人は、深い来世観を有たない。ゆえに明確な天国の福音を伝えることは出来ない。米国人は実際的であって、詩歌的でない。ゆえに霊魂の高い言語を解しない。霊界は、決して米国人に適応容易な世界ではない。


　どの国民も、すべての事において偉大であることは出来ない。地の事において偉大な米国人は、天の事において偉大になることは出来ない。政治の事において偉大な米国人は、宗教の事において偉大になることは出来ない。

哲学、詩歌、美術の事において万国の後ろに従わざるを得ない米国人は、信仰の事においてもまた、自分に適した地位を自覚すべきである。

私達日本人は、石油採掘の事、自動車製造の事、水力使用の事について、米国人を教師として仰ぐように、信仰の事について彼等を教師として仰ぐことは出来ない。

信仰の事については、神は私達日本人に、米国人にお与えになったよりも深くて美しい性を与えて下さったと信じる。

米国人の信念は、とうてい日本人の信念に到達することは出来ない。日本人が頑固であるからではない。米国人が、信仰の事においては浅薄であるので、日本人は米国人に教化されないのである。

私は信じて疑わない。今から後、百年二百年と米国人が日本人の教化に努めても、日本人は依然として米国人の弟子とは成らないことを。


　このように言っても、私は多くの好意を以て私を迎えた米国人に対して、反抗を試みるわけではない。私はただ明白な事実を述べるのである。私は、米国人の好意を疑わない。私はただ、どの国民性にもある米国人の国民性の欠点を述べるのである。

私がここに述べる事は、米国人自身がしばしば自分に就いて述べた事である。ヤンキー(米国人)は、決して思想または美術または宗教の民でないとは、米国の識者が繰り返して言っている事である。


　それではどうしたらよいか。私達日本人は、米国人に頼らず、神に依って自己の救済を全うすべきである。

日本人は米国人に依らずに、ドイツ人に依ってその医学を学んだように、米国人に依らずフランス人に依ってその陸軍を学んだように、米国人に依らず英国人に依ってその海軍を学んだように、日本人はまた米国人に依らずに、その宗教をも学ぶべきである。

米国人は宗教の教師ではない。宗教に関する米国人の知識と実験とは極めて浅い。宗教を米国人から授かれば、私達もまた彼等のように浅薄になるまいと思っても、そうならざるを得ない。


　願う、神がこの際私達の間に、再び大きな宗教家を起して下さることを。法然、親鸞、日蓮等が仏陀の心を解したように、キリストの心を解する者が、続々と私達の中から起ることを。願う、敬虔の念に乏しい米国人の手を経ずに、聖霊が直ちに私達の心に降ることを。

神の恩恵に依り、日本人は信仰の事において、決して劣等な民ではない。神は深い宗教心を、日本人に与えて下さった。今日まで、多くの偉大な宗教家を、私達の中から起して下さった。ルーテル、サボナローラ、フランシス等は、私達の間に見ることの出来ない人物ではない。

信仰を外国人から授かることは、私達の大きな恥辱である。殊にこれを宗教心に乏しい米国人から授かるべきではない。宗教の教師として米国人以上の者を仰ぐのでなければ、信仰の大復興を私達の間に見ることは、出来ないと思う。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P3〜

　　　　　　　　　　天国の天気　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正2年6月10日

　　　　　 　　　１．天国の天気

　時は五月の末の頃、春は既に過ぎて夏はなお早い。森は新しい衣装を着け、庭園の木陰は暗い。バラと菖蒲(しょうぶ)とは競い咲き、サツキの花もまた開く。昨夜雨が上がり、朝日は琥珀(こはく)の色を放つ。

私は言う、これは天国の天気である。天国は常にこのようであろう。そして清流の涼しい岸辺に、私の愛する者は日々讃美を唱えるであろうと。


　それだから吹け、夜の風、それだから降れ、涙の雨。永久の清涼がまた私を待っているから、私は喜んで憂苦に耐え、風塵を物ともせずに進もう。



　　　　　 　　　２．死と罪

　死は大事である。しかし最大事ではない。死は取り返しのつかない災厄ではない。死は肉体の死である。霊魂の死ではない。形体の消失である。生命が跡形もなく消え失せることではない。私達は、死んで永久に別れるのではない。私達は、後にまた再び会うのである。

人生の大事は死ではない。罪である。天地の主である神に背き、生命の泉から離れることである。ゆえに神は、人を死から免れさせようとして、その途を取られなかった。しかしながら、彼等を罪から救おうとして、その独子を世に送られた。死の針は罪である。罪が除かれて、死は死でなくなるのである。


　死は、これを避けたいと思っても、避けることが出来ない。しかし、罪はこれを去ろうと思えば、去ることが出来る。

ゆえに死を免れた者が必ずしも神に恵まれた者ではない。罪を除かれた者、その者が特に神に恵まれた者である。病を癒された恩恵(めぐみ)は、最大の恩恵ではない。罪を赦された恩恵、それが最大の恩恵である。


　私達は、死を思って、熱い涙を禁じ得ない。しかし、罪の束縛を解かれたことを思って、感謝の涙を禁じ得ない。

神は私達を最大の災厄(わざわい)から免れさせて、より小さな災厄に遭わせさせられるのである。そして、信仰を以てよくこの小さな災厄に耐えて、私達は後の日において、再び死ぬことのない体を恵まれるのである。

　　　嗚呼(ああ)、死よ、汝の刺(はり)は安(いず)くに在るや。陰府(よみ)よ、汝
　　　の勝は安くに在るや。　コリント前書15章55節。



　　　　　 　　　３．私とイエス・キリスト

　私に教会がある。其(そ)れはイエス・キリストである。
　私に監督がある。其れはイエス・キリストである。
　私に聖餐がある。其れはイエス・キリストである。
　私に祭物がある。其れはイエス・キリストである。
　私に善行がある。其れはイエス・キリストである。
　私に復活がある。其れはイエス・キリストである。
　私に永生がある。其れはイエス・キリストである。

　イエス・キリストである。イエス・キリストである。彼は、私のすべてである。彼があるので、私はキリスト信者である。彼が無ければ、私に何があっても、たとえ焼かれるために我が身を供える信仰があっても、私はキリスト信者ではないのである。



　　　　　 　　　４．イエスと共に在って

　イエスと共に在れば、どんな家にも甘んじて住むことが出来る。イエスと共に在れば、私はどんな衣を着けても、恥じることなしに人の前に立つことが出来る。イエスと共に在れば、私はどんな困難にも耐えることが出来る。イエスと共に在れば、逆境の極もまた祝福の天国である。

イエスと共に在りたい。イエスと共に在りたい。もし実にイエスと共に在ることができれば、それで人生のすべての問題は解けたのである。



　　　　　 　　　５．イエスを思う

　私が事業を思う時に事業は成らない。私が徳義を思う時に、私は徳義を為していない。私がイエスを思う時に事業は成り、徳義を為す。事業に追われる時、義務に責められる時、私はイエスを思おう。そうだ、ただイエスを思おう。

　　　我は我に力を与(あた)ふるキリストに由りて諸(すべて)の事を為し得る
　　　なり。　(ピリピ書4章13節)



　　　　　 　　　６．事業と信仰

　事業ではない。信仰である。事業を為すための信仰ではない。信仰の自然の結果として成る事業である。実に、信者の事業は信仰である。

　　　人々イエスに曰ひけるは、我等神の事業を為さんがために何を為すべき
　　　乎(か)と。イエス答へて彼等に曰ひけるは、神の遣(つか)はし給へる者を
　　　信ずる事、是れ神の事業なり、と。　(ヨハネ伝6章28、29節)

　イエスを信じる事、その事が信者の唯一の事業である。そして、もし彼によって大事業が成るならば、為そうと思って成るのではなくて、信仰が結ぶ自ずからなる結果として成るのである。

信仰の生涯は、イエスを目的(めあて)に生きるのであって、事業はこれを眼中に置かないのである。



　　　　　 　　　７．善人と悪人

　世に善人も悪人もあったものではない。キリストだけが善人であって、他は悉く悪人である。そして実に、人はキリストの霊を受けてのみ、神の前に善人であり得るのである。

生まれながらにして世に義人はいない。一人もいない。この意味において、孔子も罪人である。釈迦も罪人である。ソクラテスも罪人である。悔改めの必要がなかった者など、古今東西ただひとりイエス・キリストがいただけである。

キリストは罪人の群を脱してひとり神の子である。そして彼を頼らずには、人は誰も神の子となることは出来ない。　(ヨハネ伝1章12節)。



　　　　　 　　　８．日米問題

　米国は米国人の有(もの)であるべきであり、日本人の有となるべきではないと米国人は言う。


　彼等はまた言う、米国は白人種の有であるべきであり、黄色人種の有となるべきではないと。


　しかし、聖書は明白に私達に示して言う。全地は神の有である。そして米国もまた米国人の有ではない。日本人の有ではない。白人種の有ではない。黄色人種の有ではない。天地万物の造主(つくりぬし)である神の有であると。

いわく、「地とそれに充(みつ)るもの、世界と其中に棲(す)むものとは、皆なエホバのものなり」(詩篇24篇1節)、またいわく、「銀も我が有(もの)なり。金も我が有なりと万軍の主エホバ言ひ給ふ」(ハガイ書2章8節)と。

そしてまたいわく、「柔和なる者は福(さいわい)なり。其人は地を嗣(つ)ぐことを得べければ也」(マタイ伝5章5節)と。

そこから、米国とその中に在るすべての物と、コロラドの金とネバダの銀とは、すべてみな米国人の有(もの)ではなくて神の有であることが知られる。そして最後に、これを承継する者は、柔和な者、即ち神の子羊によって彼の子と成った者であることを知る。

米国人は、その議会の議決によって、神のこの権利を奪うことは出来ない。地を嗣ぐ者は、白人種でもなければ、また黄色人種でもない。ヨーロッパ人でもなければ、またアジア人でもない。


　「万物は汝等の有なり……汝等はキリストの有、キリストは神のものなり」 (コリント前書3章21、23節) とパウロは言った。

米国もまたキリストの有であって、また神の有であるから、終にまた、彼の真正の子等の有(もの)に帰するものである。この事を知っているので、彼の子である私達は、「排日案」の通過を聞いても悲しまない。


　「イエス其弟子に曰ひけるは……小さき群よ懼(おそ)るゝ勿れ。汝等の父は喜びて国を汝等に与へ給はんと」(ルカ伝12章32節)。イエスは今日もなお同じ事をその弟子たちにお告げになりつつある。

私達は今もなお「小さき群」である。しかしながら、イエスを主と仰いで、私達は人の圧迫を恐れるべきではない。私達はただイエスのように、柔和であるべきである。そうすれば私達は、神が定められた時において、地を嗣ぐことが出来る。

人の怒りは、神の義を行うことが出来ない。私達はただ謙遜に神が私達によって世界をお治めになるその時を待つべきである。



　　　　　 　　　９．人は人

　人は人である。彼は白人でない。また黒人でない。彼は黄色人種でない。また銅色人種でない。彼はヨーロッパ人でない。またアフリカ人でない。日本人でない。また米国人でない。

私は日本人であって彼は外国人であると言って彼を差別する者は、私はヨーロッパ人であって彼はアジア人であると言われて、彼に排斥される。

人は人であって、神の子である。皮膚の下に、国籍上に人としての価値と尊厳とを認め得なければ、人類を友として世界に広がることは出来ない。



　　　　　 　　　10．人世の諸問題

　人世に種々の問題がある。処世問題がある。家庭問題がある。社会問題がある。国家問題がある。外交問題がある。みないずれも大切な問題である。が、しかし神人問題即ち宗教問題ほどに大切ではない。

宗教問題は、問題中の最大問題である。この問題が解決されれば、すべての他の問題が解決されるのである。そしてまたこの問題が解決されずには、すべての他の問題の根本的解決を見ることは出来ないのである。

ところがこの世の人は、殊に今日の日本人は、宗教を至って軽く見るのである。彼等の間に在って、宗教家は使者を葬る死者に過ぎない。彼等は外交を重んじ、政治家を重んじ、軍事を重んじる。彼等の才子は、悉くこれに走り、これによって国家民衆を救おうと思う。しかし霊魂の永久の救いは、問題としない。

国家も、社会も、家庭も、一身も、真の宗教を除いては、他にこれを救う途が無いことを知らない。彼等はバルカン問題も、その根元(もと)を糺(ただ)せば宗教問題であることを知らない。またいわゆる排日問題なるものも、深い宗教問題の表現であるに過ぎないことを知らない。

彼等は、イエスはその釘を打たれた掌(てのひら)の中に、世界問題解決のカギを握るという言葉を聞いて、痴人の夢として、これを排斥する。しかし、神はこの世の知者よりも賢いのである。

彼等が多くの難解な問題に遭遇して、困窮のあまり、「誰か此巻(まきもの)を開き封印を解くに堪ふる乎」と叫ぶ時に、

天からの声があって、「ユダの支派(わかれ)より出(いで)たる獅子、ダビデの根、既に勝ちを得たれば此巻(まきもの)を開き、此七つの封印を解くを得るなり」(黙示録5章1〜5節)と言って、彼等の叫びに応えるであろう。

しかし、今やなおこの声が彼等にとって大きな謎として残っているのをどうしたらよいであろうか。



　　　　　 　　　11．信者の生涯

　信者を作らなくてもよい。教会を建てなくてもよい。著述をしなくてもよい。慈善を行わなくてもよい。ただイエスを信じればそれでよい。そうすれば、私によって救われるべき霊魂は救われ、起るべき教会は起り、成るべき著述は成り、行われるべき慈善は行われる。

事業はこれを念頭に置かず、イエスだけをひたすら仰ぎ見るべきである。誠に人が義とされるのは信仰に因り、行為(おこない)に因らない。



　　　　　 　　　12．クリスチャンとなる途

　衣食足りて礼節を知るという事がある。その事は真理(ほんとう)である。しかしながら、衣食が足りてもクリスチャンと成ることは出来ない。

神の紳士と称えられるクリスチャンと成るのに、良い住まいも要らない。位階勲爵等の人の名誉も要らない。その身と所有とをすべて神に献げれば、人は誰でもクリスチャンと成ることが出来るのである。

物を得てではない。物を棄てて、彼は人類の精華であるクリスチャンと成ることが出来て、その無上の栄誉を担うことが出来るのである。


　それだから、棄てようではないか。棄てようではないか。棄てて王となり、キリストと共に宇宙を支配し、永久に朽ちない冕(かんむり)を戴いて、彼と栄光を共にしようではないか。



　　　　　 　　　13．イエスの事業

　私の事業は、イエスの事業である。人の霊魂を救うことである。人の肉体を養う慈善事業ではない。彼の境遇を良くする社会事業ではない。財政の整理ではない。政界の浄化ではない。

人と神との関係を義(ただ)しくして、彼を永生に導くことである。そしてこの事業は、人をすべての点において救う事業である。

人は神によってその霊魂を救われて、その肉体も社会も境遇も、完全にかつ根本的に救われるのである。イエスの事業は、人の霊魂を救う事業であって、誠に実に人を全体に救う事業である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第19巻P481〜

　　　　　　　　　　「再び旧い信仰に就いて」他1編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正2年5月10日

　　　　　 　　　１．再び旧い信仰に就いて

　宗教は政治ではない。また哲学ではない。また道徳ではない。宗教は宗教である。国とその主権者があって政治があり、宇宙万物があって科学と哲学とがあり、人と社会とがあって道徳があるように、神と人とがあって宗教があるのである。

宗教は、神と人との関係である。ゆえにもし神がないとすれば、宗教はないのである。そしてまた、神が在る以上は、人には宗教は無からざるを得ないのである。


　宗教は、人と神との関係である。ゆえに超自然的、超人間的たらざるを得ないのである。即ち奇跡的たらざるを得ないのである。奇跡的でない者は、宗教ではない。政治の下に立ってその上に立つことができない者は宗教ではない。

哲学と科学とで悉く説明し得る者は宗教ではない。単に道徳の用をなすに止まる者は宗教ではない。宗教が宗教である以上は、政治を凌駕(りょうが)し、哲学を超越し、道徳を支配する者でなくてはならない。

この世の政治と衝突しない、哲学と全く符合し、誰にも道徳的煩悶の資料を供しないような者は、宗教の名に価しない者である。


　キリストの奇跡的出生は、科学的に説明できないので、これを拒否すべきだと言い、贖罪(しょくざい)の教義は、今日の倫理的思想に反するので、これを排斥すべきだと言う。

しかしながら、これ等はみな、宗教を天然の事または人間の事と見ることから起る問題である。宗教を宗教と見れば、即ち神の事と見れば、そのような問題は起らないのである。

神の事に超自然的な事があるのはもちろんである。神と人との調和を計るための途と見れば、贖罪を信じる事は困難ではないのである。天然と人事とを以て神の事を説明しようとするので、多くの無益な難問題が起るのである。


　宗教上の先決問題は奇跡ではない。また教義ではない。宗教そのものである。神の存在である。彼の義である。人の罪である。彼の宗教性である。これ等の根本問題が解れば、他は自ずから解るのである。

パウロはロマ書において、この順序によって彼の福音を説明している。先ず奇跡を説かずに罪を説き、罪があるところに赦免(義とされること)が必要であることを説き、赦免の必要があってキリストの出現があったと説いている。

いわゆる「宗教問題の解決」と称して、先ず奇跡の科学的説明を聞いて、それから後に信仰に入ろうと欲する者は、永久にこれに入ることは出来ないのである。

信仰に入る資格は、透明な頭脳ではなくて、飢え渇くように義を慕う心である。この心があれば終に義の太陽を仰ぐことが出来、したがって彼に関わる奇跡的事実をも自ずから解し得るようになるのである。


　このような次第で、宗教が、殊にキリスト教が誰にでも解することが出来る者ではないことを知る。聖書に、「水の海を蔽(おお)へるが如く、エホバを知るの知識全地に充つべし」とは記されているが、神の言葉が人の世論となるべしとは、どこにも書いてない。

いや、聖書は所々にその反対を言っている。「イスラエルの子の数は砂の如くなれども、救はるゝ者は僅(わず)かならん」(ロマ書9章27節)と。

また、「夫(そ)れ召(よば)るゝ者は多しと雖(いえど)も選ばるゝ者は少し」(マタイ伝22章14節)と。

また、「イエス答へて曰ひけるは、……我を遣はしゝ父もし導かざれば人能(よ)く我に就(きた)るなし」(ヨハネ伝6章44節)と。

キリスト教は宇宙の真理なので普通の常識によって誰でもこれを解することが出来るであろうとは、私もまた言いたいと思うが、事実は私のこの欲求に応じない。これはどうしようもない事である。

人は特別に神に助けられずには、キリストの福音を信じられないとは、聖書が明白に告げるところである。そしてそのような福音は、狭い福音であって、神の道として認める事が出来ないと言う者もいるであろうが、事実は蔽うことが出来ないのであって、人はこれをどのようにもする事が出来ないのである。

神に罪を贖われ、目を開かれて、人は聖書が伝える福音をそのまま受理し得るに至るのである。そしてもしある人が私に向って、ユダヤ人がイエスに向って言ったように、「然らば我儕(われら)も亦瞽(めしい)なる乎」と問うならば、

私はイエスに倣って、「汝等若し瞽(めしい)ならば罪なかるべし。然れど今我儕見ると言ひしに由りて、汝等の罪は存(のこ)れり」(ヨハネ伝9章40、41節)と答えざるを得ないのである。


　私はそのように弁じて、もちろん教会や宣教師の歓心を買おうと思うのではない。教会は教会である。私は私である。私は教会の弁護者ではない。いや、多くの場合において、私はその反対者である。

しかしながら、事実は蔽い隠せない。局外者の眼から見れば、信じる人も、信じると称する人も同じように見えるであろう。しかしながら、信じると称する人は、実は信じていないのである。

私は、教会とその大体においては信仰を共にするが、これを信じる方法を教会と異にしたいと願う者である。

私は今なお旧い福音を信じる。もちろん旧いから無理にこれを信じるのではない。その旧い福音が、霊魂の旧い問題を最も満足に解釈し、この世の哲学も道徳も与えられない、神から出て、すべて人の思うところを過ぎる永久の平康(やすき)を私の心に与えるからである。


　私の信仰の理由については、私はしばしばこれを本誌において述べた。またこれを私の著書において論じた。質問者がこれらを読まれることを望む。



　　　　　 　　　２．八丈島に渡るの記

　去る4月7日、教友福田藤楠君と共に八丈島に渡り、同23日まで15日間、そこで流竄(りゅうざん)的生涯を送った。源為朝、浮田秀家の事などを追想し、感慨の念に耐えなかった。

長さ五里、幅二里の大洋中の孤島で、その中に一万の生霊が生息しているのである。人口稠密、気候湿潤、物産豊富、天然偉観、しかし信仰はほとんど無きに等しく、飲酒は盛んで、人情はまた質朴ではない。

神が造られたこの東海の仙島もまた、福音欠乏のゆえに、道徳的には何等の意味もなしに存在しているのである。誰かこの島の霊魂開拓のために、一生を神に献げる人はいないか。

そしてこの島を根拠として、青ヶ島、小笠原島、南北鳥島、南北硫黄島と、碁石のように洋中に羅列するこれ等の美しい島々を、水が大洋を覆うように、エホバを知る知識で覆う者はいないか。

かつて英国宣教師ジョン・ペートン( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Gibson_Paton )は、福音宣伝のために南洋ニュー・ヘブリデス島( http://en.wikipedia.org/wiki/New_Hebrides )に渡り、数十年間その食人人種の間に神を説いた。

彼が年老いて彼の故国に帰休すると、人は彼の伝道事業について唱えて言った、「彼れ来りし時に島中一人の信者を見ざりき。而(しか)して彼れ去りし時に、島中一人の不信者を見ざりき」と。島伝道の快楽は、ここに在ると思う。これを悉く教化し得ることに在ると思う。

今や南洋に冒険的事業を試み、にわかに巨万の富を作った者が、我国の中に幾人かいる時に際して、私達の中から一人のペートンが出て、冒険的伝道を我が南洋の島嶼(とうしょ)に試みて、天国に宝を積む者はいないか。

三原の山には森が茂り、八丈富士は姿優しく、そして怒涛はその麓に砕けて、白波は帯をなして全島をめぐる。これを天の高い所から見れば、海女が洋中に漂うようであろう。

ああ、誰か彼女を救う者はいないか。椿油のにおい芳ばしく、大島桜の花は白くて、彼女に特殊な艶麗がなくはないが、しかし福音の真理を供しなければ、その美色は息の如くに消えるであろう。ああ、誰か彼女を救おうと思う者はいないか。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第19巻P476〜

　　　　　　　　　　成功と滅亡　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正2年5月10日

　　　　　 　　　１．成功と滅亡

　神が罪悪をこの世から永久に絶とうとされると、彼は先ずこれ(＝罪悪…旅人)を思う存分に成功させ、世にこれを称揚させ、貴族富豪をこれに帰依させ、これを天の高い所まで登らせ、それから後に忽然(こつぜん)と滅亡を降(くだ)して、これを地上から拭い去られる。

神を敬わない者の場合においては、成功は滅亡の前兆である。政府でも、教会でも、国家でも、個人でも同じで、成功を誇る者は、屠られる前の肥えた羊のようである。遠からずして、世は彼を尋ね探しても彼を見ないであろう。神が彼を取り去られたからである。

　　　籠(かご)に鳥の盈(みつ)るが如く、不義の財(たから)彼等の家に充つ。此
　　　故に彼等は大なる者となり富める者となる。彼等は肥えて光沢(つや)あり。
　　　其悪しき行為(おこない)は甚だし…………エホバ言ひ給ふ、我れ此(か)く
　　　の如きことを罰せざらんや。我心は此くの如く民に仇(あだ)を復(か)へさ
　　　ざらんや。　(エレミヤ記5章27〜29節)



　　　　　 　　　２．偽りの預言者

　偽りの預言者とは誰か？

　偽りの預言者とは、神の正義よりも人の平和を愛する者である。人の顔を恐れて、明白な事実を語れない者である。平和がない時に、平和だ平和だと叫ぶ者である。

キリストの平和の福音を誤解して、刃(殺人ではない)なしに地に泰平を出そうと思う者である。信仰上の懦夫(だふ)である。実行上の老婆である。救世上の庸医(ようい)である。

深く愛さないので強く罵ることが出来ない者である。神の福音を託されたにもかかわらず、ただ平穏だけを求めて、明々白々な真理と事実とを語れない者はすべて偽りの預言者である。



　　　　　 　　　３．イエスの過激

　イエスは過激であった。彼は伝道の始めに当って、縄で鞭を作り、神の聖殿に在って売買する者を、その中から追い払われた。

彼はまた、しばしば過激な言葉を発せられた。いわく、「凡(およ)そ我に来りて、その父母妻子兄弟姉妹また己の生命をも憎む者に非ざれば、我が弟子と為(な)ることを得ず」と。

またいわく、「地に泰平(おだやか)を出さんために我れ来れりと思ふ勿れ。泰平を出さんとに非ず、刃(やいば)を出さんために来れり」と。

彼はまた、幾回となく彼の敵人を罵って言われた。「噫(ああ)汝等禍なるかな、偽善なる学者とパリサイの人よ」と。

彼は、彼の弟子を教えるのに過激であった。彼の敵を責めるのに過激であった。この世の政治家または宗教家の眼から見て、彼の短い全生涯が過激であった。


　イエスは過激であった。そして彼の忠実な弟子はすべて過激であった。黙示録に現れたヨハネは過激であった。ヤコブ書に現れたヤコブは過激であった。ガラテヤ書に現れたパウロは過激であった。

サボナローラ( http://en.wikipedia.org/wiki/Girolamo_Savonarola )は過激であった。ルーテル( http://en.wikipedia.org/wiki/Martin_Luther )は過激であった。カルビン( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Calvin )は過激であった。ノックス( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Knox )は過激であった。

セオドア・パーカー( http://en.wikipedia.org/wiki/Theodore_Parker )は過激であった。ロイド・ガリソン( http://en.wikipedia.org/wiki/William_Lloyd_Garrison )は過激であった。

この罪悪の世を少しでも永久に良くした者は、すべて過激であった。「エホバの熱心之を為せり」と言い、「汝の家のための熱心我を蝕(くら)はん」と記されている。

身を焼き尽くすほどに熱心でなければ、この世に在って神の聖旨(みむね)を為すことはできない。私達は、過激の謗りは敢えてこれを意に介することなく、イエスに倣(なら)って熱心に、ひたすら私達の職分を尽すべきである。



　　　　　 　　　４．預言の実現　エゼキエル書12章21〜25節

　　　エホバの言(ことば)我に臨みて言ふ。人の子よ、イスラエルの国の中に諺
　　　(ことわざ)あり。曰く、「日は延び黙示は悉く空しくなれり」と。是れ何
　　　の謂(いい)ぞや。

　　　是故に汝彼等に言ふべし。主エホバ斯く言ひ給ふ。我れ此諺を廃(や)めし
　　　め、彼等をして再びイスラエルの中に言ふことなからしめん。即ち汝彼
　　　等に言ふべし。其日と其諸(もろもろ)の黙示の実現は近(ちかづ)けりと。

　　　イスラエルの家には此後重ねて空しき黙示と偽はりの前見はあらざるべ
　　　し。夫(そ)れ我はエホバなり。我れ我言を発せん。我言は必ず成るべし。
　　　重ねて延(のび)ることあらざるべし。背叛(そむ)ける家よ、汝等が世に在
　　　る日に、我れ言(ことば)を発して之を成すべし。

　　　主エホバ之を言ふ。


　　　　　略　　　注

　「人の子」は、預言者エゼキエルを指して言う。「日」は、審判の時である。「延び」は、延び延びになって、終に来ないであろうと言うことである。

「黙示」は、黙示によって預言者に臨んだ預言である。「空しくなれり」とは、預言は当らないであろう、義罰は臨まないであろうとのことである。預言を嘲る言葉である。預言実現の時期は、待っていても来ない。これはおそらく空言と成って終るであろうとのことである。


　しかし、そのような諺は、イスラエルの中から廃(すた)れるであろう。預言実現の時は近づいた。今後は、実現しない預言と先見などは無いであろう。エホバはその言葉を発して猶予することなく、これを実行されるであろう。

預言が実現しなかったのは、それが空虚だからではない。エホバが民を憐れんで、刑の執行を猶予されたからである。エホバの忍耐を無能と解するようになれば、刑罰は終に延引されないであろう。

今から後、エホバがその言葉を発せられれば、直ちに成るであろう。義罰は直ちに民の上に臨むであろう。エホバは事実によって、預言者の言葉を証明されるであろう。エホバとその預言者とを侮る者に、刑執行猶予の特典は与えられないであろう。



　　　　　 　　　５．信仰の目的　満足と平和

　信仰の要は、満足と平和に在る。心の平和と満足とがあれば、信仰の目的は達せられたのである。逆に、これが無ければ、如何に進歩した信仰といえども、その目的を達したと言うことは出来ない。

私の旧い信仰が、私に平和と満足とを与える時に、私は他にこれを求めようとしない。また、もしいわゆる「新しい信仰」が、他の人に平和と満足とを与えるということであれば、私はこれを妨げようとしない。

信仰は個人的である。私が私の信仰を述べるのは、一人でも多く私の同志を募ろうとしてではない。既に私と信仰を同じくする者の信仰を強めようとしてである。

私は、世に私と信仰を共にする者が多くいないことを知っている。同時にまた私の同志が、こちらから求めなくても、遅かれ早かれ私と共になることを知っている。私は神の誘導を信じる。ゆえにいわゆる運動を嫌う。


　人は自己に平和と満足とがあれば、他人の信仰に立ち入って、これを非議しない。彼は今は満ち溢れる人であるから、他の人もまた自己のように満ち溢れることを欲する。しかし、必ずしも同じ信仰の方式によることを願わない。

旧い信仰は、ある器を満たすであろう。新しい信仰は、ある他の器を満たすであろう。満たされさえすれば、それで事は足りるのである。

私のわずかばかりの知識と、私が懐くことができた宇宙観と、私の短い生涯において覚り得た人生観とが旧い信仰によって満足に調和されるならば、私はそれ以上の信仰を求めないのである。


　人は各自、自分に次の問題を提出して、その解決を求めるべきである。即ち、私は聖(きよ)く義(ただ)しい神の前に立って、恐怖なしでいられるか。私は歓喜と希望とをもって、死を迎え得るか。

この二つの質問に対して、明白に「然り」と答えることが出来れば、彼は彼の信仰の目的を達したのである。

他人の信仰の事ではない。我が信仰の事である。この大きな「然り(ｲｴｰｽ)」があれば、自分の信仰を以て満足し、敢えて他人の信仰に対して質問を試みるようなことはしないのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完