内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第20巻P250〜

　　　　　　　　　　造化の教訓
　　　　　　創世記第1章の精神　(1月18日柏木聖書講堂で行なった講演の大意)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年2月10日

　1節　太初(はじめ)に神、天地を造り給へり。

　聖書は人類救済の歴史である。神が人を造り、これを完成し、これを自分の子とされるまでの順序過程を記した書である。

聖書は、人を離れて天地を論じない。天然のためにする天然研究には、聖書は干与しない。人の完成である。人の救済である。天の使たちも知りたいと思う事は、この事である(ペテロ前書1章12節)。

ゆえに聖書の初巻である創世記が示そうとする事もまた、その事に他ならない。創世記第1章は、ユダヤ人の宇宙創造説を載せるものではない。

これはまた、万物の起源に関する科学的事実を叙述するものではないことは、言うまでもない。これは、人類の救済の立場から見た宇宙観である。創世記第1章が伝えたいと思う事は、この事である。

ゆえに敢えてこの章を、科学的に研究する必要はないのである。天文学または地質学または考古学を引証して、これを説明しようとするには及ばないのである。

創世記は聖書の一部分であるから、これまた聖書的に解釈すべき書(もの)である。即ち、人類救済の立場から解釈すべき書(もの)である。


　ゆえに「太初(はじめ)」とは、万物の太初(はじめ)を言うのではない。人類救済の太初である。神の聖業(みわざ)にすべて始初(はじめ)がありまた終末(おわり)がある。「我は始なり又終なり」と彼は言われた(黙示録1章8節)。そして神の聖業の終りは、人類の完成である。

新しいエルサレムが備え整って天から降り、また死がなく、哀しみ嘆き痛みが無くなって神の聖業(みわざ)はその終りを告げるのである。そしてこの祝すべき終末に対する太初(はじめ)であるのである。人類の救済は、天地の創造と共に始まったという事である。

山が未だ出来ず、神が未だ地と世界とを創造されない時から、人類救済の聖図(せいと)は、神の聖意(みこころ)の中に存し、彼はその実行の第一着として天と地とを創造されたと言うことである。


　人類が救われるためには、そして実に、私がキリストの救いに与かるためには、日月星辰は天空に懸けられ、山は高く地の上に挙げられ、海は深くその下に掘り下げられる必要があったのである。

私の救いは容易なことではなかった。これは、私の短い一生だけで成し遂げられることではなかった。私の救いは、宇宙の創造と共に始まったのである。

この事を思って、朝日が水平線を離れて、東天がようやく明るくなる時、または夕陽が西山に隠れて暮雲が地を覆う時、または星の光が数万の蛍の光のように蒼穹にきらめく時に、私は私の救いの神をほめ、彼に感謝の讃美を献げるべきである。


　2節　地は定形(かたち)なく曠空(むなし)くして暗黒(やみ)淵(わだ)の面(おもて)にあり。神の霊水の面を覆ひたりき。


　天地創造の目的は、人類の完成にある。そして地は、人類の住処として造られたのである。神は人を造られる前に、先ず地を造られた。ところがその地は、始めは定形(かたち)なく、空しく、混沌とした状態だったのである。

淵(わだ)と言い、水と言う。もちろん未だ水があったのではない。したがって海も河もなかった。ゆえに私達が今日いう淵(わだ)が無かったのは言うまでもない。「水」は流動体を言う。ゆえにガスをもエーテルをもそのように言ったのである。

ガスの淵(わだ)である。際限なく虚空に広がったガスの大洋である。そして暗黒(やみ)がこのガスの大洋を覆ったとの事である。凄愴(せいそう)この上ない、荒涼言語に絶えたという状態である。形状(かたち)なく、また光明(ひかり)もない。ゆえに希望はその中にない。実に造化は失望と共に始まったのである。


　しかしながら、神の霊が水の面(おもて)を覆ったと言う。希望はここに在ったのである。霊は活気である。働こうとする生気である。

暗黒が淵の面にあったけれども、神の霊がこれを覆っていたので、暗黒は永久に暗黒として存することは出来なかった。淵(混沌)は永久に淵として存することは出来なかった。

「覆ふ」は抱擁するという意味である。母鶏(めんどり)が卵子(たまご)を翼の下に抱くという意味である。地は混沌として鶏子(けいし) (ひな、たまご)のようであったが、愛の翼がこれを覆っており、その中から善い宇宙が生れて当然であった。


　どうしてただ太初の地だけであろうか。万物は皆、悉く無形に始まって美形に終り、暗黒に始まって光明に終り、混沌に始まって秩序に終るのである。

創世記第1章に言う、「地は定形なく曠空(むな)しく、暗黒(やみ)淵(わだ)の面にあり」と。黙示録の末章に言う、

　　　我れ聖(きよ)き城なる新らしきエルサレム備(そなえ)整(ととの)ひて神の
　　　所を出て天より降るを見る……城(まち)は日月の照らすことを需(もと)め
　　　ず。そは神の栄光之を照らし、且つ羔(こひつじ)城の月燈(ともしび)なれ
　　　ば也

と。

神を知らない人の霊も、神を離れた人の社会も、「暗黒(やみ)淵(わだ)の面にあり」と言って、その混乱のさまを言い尽して余りがないのである。人がもしそのままに放任されるなら、彼は永久に混乱の状態から脱出することが出来ないのである。

しかしながら、神の霊がこれを覆う(包む)ので、光明は中に輝き、秩序はその中に現れるのである。

「神の霊水の面を覆ふ」と、これは既に大きな福音である。福音は福音書から始まるのではない。創世記第1章から始まるのである。

人の心と世の状態とに就いて言うなら、「地は定形(かたち)なくして曠空(むな)しく、暗黒(やみ)淵(わだ)の面(おもて)にあり」と言うより他に言葉はないのである。

そして暗黒の方面にだけ注意すれば、世と人とに就いて失望すまいと思っても、失望せざるを得ないのである。そして神を知らない世と人とは、光明の方面を見ることが出来ずに、ただ暗黒を見て歎き、混乱を見て憤るのである。

しかしながら、聖書はこれに付け加えて言う、「神の霊水の面を覆ひたりき」と。ここに光明の半面があるのである。働こうとする愛の神の生気が、底のない淵(わだ)の暗黒の面(おもて)を包むと聞いて、失望落胆をする必要がなくなるのである。

そして太初に無形空漠の地を覆った神の霊は、今なお地とその上に住むすべての物を覆い包むのである。ゆえに希望は永久に神を信じる者の心から絶えないのである。

社会の混乱がその極に達しても、人心が堕落の底を知らないほどであっても、神の霊が水の面を覆うと知っているので、最後の改革を望んで止まないのである。


　神は六日の間に天と地とを造られたと言う。即ちこれを六期に分けて造られたと言う。即ちおおよそ次の通りである。

　　　光を有らしめ、光と暗(やみ)とを分けられた。　第一日。

　　　蒼穹(おおぞら)を作り、上下の水を分けられた。　第二日。

　　　下の水は一所に集まり、乾いた地が現れた。地(陸)と海とを分けられた。
　　　陸は植物を生じた。　第三日。

　　　天体を作って、これを蒼穹にはめられた。　第四日。

　　　初めて生物(動物)を作られた。水には魚、空中(そら)には鳥を作られた。
　　　第五日。

　　　獣類を作られた。最後に御自身の像に象って、人を造られた。　第六日。


　始めの三日は準備であって、後の三日は遂行であった。第一日に光を有らしめ、第四日に光の貯蔵所である天体を作られた。第二日に空気と水と(蒼穹の下の水)を有らしめ、第五日に空中を飛ぶ鳥と、水中に泳ぐ魚とを作られた。

そして第三日に陸とその上に生じる草木を作り、第六日に陸の上に繁殖する獣と人とを造られた。

神の聖業(みわざ)に必ず順序がある。先ず準備があって、その後に遂行がある。神は御自身の能力(ちから)に任せて、気ままに奇跡を行われない。事を為すに当って、必ず順序を守られる。

そして始めの五日は、悉く最後の第六日に備えるためであった。御自身の像(かたち)に象(かたど)って人を造るのが造化の目的であった。天と地とは、そのために造られたのである。造化の最後の目的は、霊的実在者の出現と、その完成とであった。

人は実に万物の霊長である。星が作られたのも、山が築かれたのも、河が穿(うが)たれたのも、地が森に覆われたのも、森が獣を宿したのも、みな人が現れ、彼が完成されて神の子と成るためであった。


　「彼を受け其名を信ぜし者には権(ちから)を賜ひて之を神の子と為し給へり」(ヨハネ伝1章12節)とあって、ここに造化の最後の目的は達せられたのである。

　ところが、準備は甚だ永かった。もちろん一日二十四時間の六日ではなかった。幾百万年または幾千万年の一日を六回重ねた者であった。人は、永劫にわたる神の労働の結果である。神が特に人を愛されるのは、このためである。

「万人救済(すくい)を受けて真理を暁(さと)るに至らんことは、神の望み給ふ所なり」(テモテ前書2章4節)とあるが、その理由はここに在るのである。人は神の丹精(たんせい)の作であるからである。彼が億万年を費やして作られた者だからである。



(以下次回に続く)

全集第20巻P249

　　　　　　　　　　百年の後　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年2月10日

　　　　　 　　　１．百年の後

　日本人が宗教の必要を認めるまでに五十年かかった。彼等がキリスト教の必要を認めるまでに、さらに五十年かかるであろう。そして外国宣教師が伝えるキリスト教ではなくて、日本国自生のキリスト教の必要を認めるまでには、なお更に五十年かかるであろう。

そのようなわけで、私の主張が認められるのは、早くても今からなお百年の後である。私の骨が墓の中に朽ちる頃、私は私が望むような日本人の覚醒を見るであろう。



　　　　　 　　　２．知識と信仰と愛

　知識は光明である。信仰は生命である。そして知識と信仰とが相合して、輝く生命である愛は有るのである。

知識のない信仰は光のない生命である。信仰のない知識は、煌々(こうこう)として耐え難い。

輝く知識と温かい生命とが相合して、ここに始めて柔らかい光である愛があるのである。愛は蛍が放つ光のようである。焼き尽くす火ではないのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P247〜

　　　　　　　　　　LIFE AND LIGHT AND LOVE 生命と光と愛
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年2月10日


　　　　　　　　　　 LIFE AND LIGHT AND LOVE

God is Life and He is Light ; and because He is Life and Light at the same time, He is Love. Life is vitality, and Light is that which freely gives itself out ; and Love is that vitality which freely gives itself for and to others.

The Love of Christ is such a love, --- light and life at the same time ; --- the life that rots not because it is light, and the light that consumes not because it is life.

When the Angel of the Lord appeared unto Moses in a flame of fire out of the midst of a bush, and the bush burned with fire, but the bush was not consumed, he saw Christ in love in front of him. The fire burned, but it consumed not the bush, because the fire (light) in that case was life.



[「英和独語集」(大正11年4月15日刊)より]

　　　　　　　　　　生命と光と愛

　神は生命である。彼はまた光である。そして、同時に生命でありまた光であるので、彼は愛である。生命は活力である。そして光は四方に放散し、惜し気も無く自己を他に与える者である。

キリストの愛は、そのような愛である。即ち同時に光でありまた生命である愛である。光であるので朽ちない生命である。生命であるので、焼き尽くさない光である。

エホバの使者が棘(しば)の中の火焔(ほのお)の中でモーセに現れた時に、棘は火で燃えたが、その棘は焼けなかった。モーセはその時に彼の面前において、愛のキリストを見たのである。火は燃えたが、棘(しば)は焼き尽くされなかった。何故ならその場合においては、火(光)は生命であったからである。(出エジプト記3章2、3節)



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P238〜

　　　　　　　　　　「超然また超然　他」他3編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年1月10日

　　　　　 　　　１．超然また超然　他

　　　　　(1)　超然また超然。

　人を憎むからではない。世を嫌うからではない。人も世も、神を離れては空(くう)の空だからである。時の面(おも)に現れた泡沫であって、時を経れば、自ずから消え失せる者だからである。

そのようにして政治も空である。外交も空である。実業も空である。芸術も空である。世のいわゆる宗教も空である。ただ神とキリストと実に彼を信じる者だけが実物である。

ゆえに実物になりたいと思い、実物を握りたいと思えば、私達は泡沫の世に在って、超然となるまいと思っても、ならざるを得ないのである。


　超然また超然、詩と歌と聖霊に感じて作った賦(＝詩歌)を以て互に相教え、相勧め(コロサイ書3章16節)、世人には謎を以て語り、謎を以てでなければ語らず(マタイ伝13章34節)、それによって静かに真面目に神が命じられた自分の事業に従事するのである。

今暫(しば)らくすれば、来るべき方が必ず来られる(ヘブル書10章37節)。私達永遠の実を追うべき者は、狂人をまねて痴戯(ちぎ)を演じることは出来ない。ゆえに止むを得ず、熱い涙を抑えながら、キリストと共に超然としようと思うのである。



　　　　　(2)　近　代　人

　彼に多少の知識は有る(主に狭い専門的知識である)。多少の理想は有る。彼は芸術を愛し、現世を尊ぶ。彼はいわゆる「尊ぶべき紳士」である。しかし、彼の中心は自己である。

近代人は自己中心の人である。自己の発達、自己の修養、自己の実現と、自己、自己、自己、何事も自己である。ゆえに近代人は、実は初代人である。原始の人である。猿猴(えんこう)が始めて人と成った者である。

自我が発達して今日に至った者である。ゆえにキリスト者ではない。自我を十字架に付けて、己れに死んだ者ではない。キリストの立場から見て、いわゆる「近代人」は、純粋の野蛮人である。ただ自己発達の方面が、違ったまでである。

近代人とは、シルクハットを戴き、フロックコートを着け、哲学と芸術と社会進歩とを説く原始的野蛮人と見て、多く間違いはないのである。

　　　　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　彼は自己の欲望を去って、神の聖業に参与しようとしない。反って神を、自己の事業に賛成させようとする。近代人はキリストの下僕ではない。その庇保者(ﾊﾟﾄﾛﾝ)である。

彼は彼の哲学と芸術と社会政策とによって、キリストを擁立しようとする。即ち彼は、キリストに救われようとせずに、キリストを救おうとする。彼は想う、キリストは彼の弁護なしには、現代におけるその神聖を維持できないと。

いわゆる「近代人」は、自己をキリスト以上に置いて、彼を批評する。彼は言う、「私がもしキリストの下僕となるならば、私は研究の自由を失い、私の哲学は滅び、私の芸術は死ぬ」と。

近代人はアダムと同じく、自身が神とならなければ止まないのである。真に彼はアダムの裔(すえ)である。善悪を知る樹の実を食って目が開いて、神のようになった者である(創世記2章を見よ)。

　　　　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　彼は、自らキリストの下僕であることを止めて、しかもキリスト信者の名を負いたいと思う。そして彼は言う、「私もまたキリスト信者である」と。キリストの十字架は、これを避けたいと思う。しかもキリスト信者の名誉と利益とは受けようと思う。

私は言った、近代人は、自己中心の野蛮人であると。彼は自己を中心として、キリストに従わずにキリスト信者であることによる利益に与かりたいと思う者である。



　　　　　(3)　利　巧　者　(りこうもの)

　私は多くの、この世の利巧者を見た。彼等は責任の地位を避ける。彼等は決して責任の矢面に立たない。彼等は必ず楯の後ろに隠れて弓を引く。彼等は決して確信を語らない。また確信を有(も)とうとしない。実に、確信を有たない。有つことが出来ない。

彼等はよく時に従い、すべての機会と境遇とを利用して、この世の競争場裏に立って、よく勝ちを制する。


　しかし、利巧者は永久の勝ちを制することは出来ない。時に従った彼等は、終(つい)に時に呑まれる。確信のない彼等は、世論と同時に世に忘れられる。彼等は平安に一生を送って、永生を見逃した。

彼等はもちろん永生を求めなかった。あるいは、これに達する希望を放棄した。ゆえに永生に達せなくても、彼等は恨まないであろう。彼等は奮闘して永生を勝ち得るよりも、安らかで円満な一生を撰んだのである。


　利巧者は天国に入ることが出来ない。イエスとパウロとは、彼等に要(い)らない。彼等は俗人であることを以て満足する。彼等は天国に攀(よ)じ登ろうとはしない。彼等はうまくこの世を渡ろうと思って、その後の事を考えない。そしてたいていの場合においては、彼等は彼等の目的に成功する。


　利巧者は羨ましくもあるが、羨ましくもない！！



　　　　　 　　　２．東北救済策

　東北を救うとは、東北人を救うことである。東北人を救うとは、東北人一人一人を救うことである。そして人を救うとは、彼を神に導くことである。人を、その造主であって父である神に結びつければ、その人は完全に救われるのである。

その時彼は、独立の人となるのである。生活問題は彼を悩まさず、他人の圧迫を被(こうむ)らなくなるのである。宇宙は広く、天恵は限りない。神は御自分に頼る者を助け得てあまりがあるのである。政府に頼り、政党に頼り、社会に頼れば、人は何時までも依頼の人である。

東北人各自が神に頼るようになるまでは、日本国が総がかりになって東北を救いたいと思っても、これを救うことは出来ないのである。

東北を根本的に救うのに、政党や世論の力を借りる必要はない。東北にもし幾人かのパウロとルターとウェスレーとが起り、そして東北人がこれら神の人の言葉を聴くならば、それで東北はその根底から救われるのである。

スコットランドは、日本の東北よりも肥沃な国ではない。ところがスコットランド人の多数が、霊的に救われて、スコットランドは今や世界屈指の富国となったのである。

オランダもそうである。スエーデンもそうである。デンマークもそうである。国の富はその土地にではなくて、その民の心の中にあるのである。国の救済を単に経済的方面から見るほど浅薄で愚かなことはない。


　東北救済？　至って容易である。聖書一冊あれば足りる。これを手にしてその任に当たる者は誰か。名士と政治家と新聞記者とに頼ることを止めて、直ちに万物の造主である神に頼り、東北を完全に救おうと思う者はいないか。



　　　　　 　　　３．年　賀　状

　「謹賀新年」と、しかもハガキ一枚で、しかも活版刷りで、「併せて平素の疎遠を謝し、尚ほ将来の友誼を祈る」と。

実に平素は同じ市(まち)に住んで居りながら、年中かつて一回も訪問しないで、甚だしい者に至っては、しばしば門前を過ぎても、かつて一回も立ち寄りもしないで、

年の始めに当って、活字刷りのハガキで「謹賀新年」と言い贈れば、それで「尚ほ将来の友誼」を獲得することが出来ると思うのは、友誼をあまりにも安価に見積もった思考(かんがえ)ではなかろうか。

年賀ハガキであっても、送るのは送らないのに優ると言うならばそれまでであるが、しかし、送るにしても少しは意味のある誠実を書き送ることとしたらどうであろうか。

殊に誠実を貴ぶキリスト信者たる者は、世俗の習慣に倣い、無意味に類した年賀は、これを改めたらどうであろうか(年賀を止めろとは言わない)。

友誼は、ハガキ一枚で持続することが出来る者ではない。友誼の持続は、努力と犠牲とを要する。日本今日の年賀の習慣は、反って友誼の神性を汚すに至る者ではあるまいか。



　　　　　 　　　４．建　　碑

　ルツ子の墓碑が出来た。友人の寄贈による、我が家不相応の墓石である。本間俊平君が、所有している石山から、最良の大理石を採掘し、入費と労力とを惜しまず、加工してくれたものである。

「再(ま)た会(あ)ふ日まで」の碑と称する。逝った者の栄光、残った者の慰藉、多数の友人の同情を記して、永久に信、愛、望の記念として残るであろう。去年12月11日、遺族三人がその前において、簡単な建碑の式を行った。


　　　　　武蔵野(むさしの)の真中(まなか)、
　　　　　女郎花(おみなえし)の咲く所、
　　　　　雑司ケ谷(ぞうしがや)の森に、
　　　　　我がルツ子は眠る。

　　　　　大理石の三塊(みかたまり)、
　　　　　長門(ながと)秋吉(あきよし)の産、
　　　　　友人(とも)の愛に刻(きざ)まる、
　　　　　再(ま)た会(あ)ふ日までの碑。

　　　　　日は富士の巓(いただき)に入り、
　　　　　月は欅(けやき)の枝に懸(かか)る。
　　　　　椋鳥(むくどり)は鳥栖(ねぐら)に帰りて、
　　　　　夕暮(ゆうぐれ)の霞(かすみ)低し。

　　　　　残るは父母(ふたおや)と弟、
　　　　　静かに眠る地下の彼女、
　　　　　祈る天上の祝福
　　　　　望む再会の歓喜(よろこび)



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P237

　　　　　　　　　　神　の　声
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年1月10日

　神の声は神の声である。神から出て、直ちに自分の心に響く声である。国民の世論は必ずしも神の声ではない。教会の決議は必ずしも神の声ではない。

法王の声、監督の声、宣教師の声が必ずしも神の声でないことは、言うまでも無い。私達は心を静かにして、神の声を聞くようにすべきである。そして謙遜にこれに服従して、大胆にこれを唱えるべきである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P230〜
(「イエスの系図」No.2)

　それでは、ルツはどうか？　ルツは異邦モアブの婦人であった。その民はエホバの神を拝せずに、ケモシの偶像に仕え、いわゆる「イスラエルの籍に非(あらざ)る異邦人にして、夫(か)の約束を以て結び給ひし契約に与(あずか)りなき者」(エペソ書2章12節)であった。

「モアブ人はエホバの会に入るべからず。彼等は十代までも何時(いつ)までもエホバの会に入る可(べか)らざる也」(申命記23章3節)とは、モーセの律法(おきて)の規定であった。

殊に異邦の婦人を娶(めと)って妻にすることは、モーセ律によって厳禁されていた。「汝、彼等(異邦の民)と婚姻を為すべからず。汝の女子(むすめ)を彼の男子(むすこ)に与ふべからず。彼の女子を汝の男子に娶るべからず」(申命記7章3節)と。

今日の言葉で言えば、信者は不信者を娶るべからず。また不信者に嫁すべからずとの事であった。


　ところが見よ、ここに明白なモーセ律違反の実例が示されているのである。「ボアヅ、ルツに由りてオベデを生み」とある。真のイスラエル人であるボアヅは、モーセの律法の明文に背いて、異邦人モアブの婦人を娶って、その妻としたのである。

そしてエホバはその結婚を祝福されて、これによってオベデが生れ、そしてオベデの孫としてダビデ王が生れたとの事である。ここに明白な歴史的事実を以て、律法はその根底から覆されたのである。

　　　ボアヅ、ルツに由りてオベデを生み　(マタイ伝1章5節)

　　　人の義とせらるゝは信仰に因る。律法(おきて)の行為(おこない)に因るに
　　　あらず　(ロマ書3章28節)
　　　
　　　イエス曰ひけるは……我れ汝等に告げん。多くの人々東より西より来り
　　　てアブラハム、ヤコブと共に天国に坐し、国の諸子(こども)(自称選民、
　　　教会信者)は、外の幽暗(くらき)に逐出(おいだ)されて其処(そこ)にて哀悲
　　　切歯(かなしみはがみ)することあらん　(マタイ伝8章11、12節)

こうして、乾燥無味と言われるイエスの系図の中に、大きな福音が隠されている。「ボアヅ、ルツに由りてオベデを生めり」と言う。

喜べ不信者、慰めよ無教会信者、神の選択は、むしろ君達にあって、聖別を以て誇るいわゆる信者にではない。信者は不信者と婚姻すべからずと言うか。

マタイ伝第1章に言う、「ボアヅ、ルツに由りてオベデを生み」と。黙りなさい、監督と牧師と伝道師よ。私達は明白な聖書の示しに従い、君達の声に聴き従わないであろう。


　そしてウリヤの妻とは誰か。事はサムエル後書11章に詳(つまび)らかである。人が犯した罪の中で、最も醜く、最も悪い罪は、ダビデによってこの婦人に対して犯されたのである。

「ダビデ王ウリヤの妻に由りてソロモンを生み」とある。簡単な記事そのものが、姦淫罪の宣告である。他人の妻によって子を生んだと言う。

大王ソロモンは、ユダヤ人がイエスに対して言ったように、「我は姦淫に由りて生れし者に非ず」と言って、自己の清浄を誇ることの出来ない者である。

彼は、彼の父が他人の妻によって生んだ子である。姦淫の子である。しかも彼は、「ソロモンの栄華の極(きわみ)の時だにも其装(よそおい)この花の一に及ばざりき」とうたわれた、あのソロモン大王である。

父の恥辱、母の恥辱、子の恥辱、ところが人類の救主は、ダビデの子と称えられて、この父とこの母とこの子とをその祖先として有(も)った者である。

「期(とき)至るに及びて、神其子を遣し給へり。彼は女より生れ、律法の下に生れたり。是れ律法の下に在る者を贖(あがな)ひ、我等をして子たる事を得せしめんがためなり」(ガラテヤ書4章4、5節)。

ダビデの子と称えられたのは、イエスにとっては名誉ではなくて、反って恥辱であった。それにもかかわらず、彼はよくこの恥辱を忍び、ダビデの罪を自分の罪と見做し、これを十字架に付けてダビデの罪を贖うと同時に、すべてダビデに倣って憎むべき姦淫の罪を犯した者の罪を贖って下さったのである。

ダビデの罪を遺伝に受けたイエスは、御自分は罪を犯さなかったが、しかし罪を感じない者ではなかった。ゆえに言う、「彼れ自(みず)から誘(いざな)はれて艱難(くるしみ)を受けたれば、誘はるゝ者を助け得るなり」(ヘブル書2章18節)と。

イエスの完全だけを認めて、彼の不完全に言及しない者は、救主としての彼の能力(ちから)を充分に受けることの出来ない者である。


　タマルとラハブとルツとバテシバ、姦淫の婦(おんな)と異邦の婦、特に彼等の名をイエスの系図の中に掲げて、マタイ伝の記者は系図によって大きな福音を説いたのである。耳あって聞こえる者は聴くべしである。

神によらずには、誰もそのような系図を書くことは出来ない。乾燥していて砂を噛むような系図も、ここに一編の詩歌となって、罪に苦しむ人の子を慰めかつ癒すのである。


　ソロモンからエホヤキンに至るまで、十四代にわたってイエスの祖先は、悉くユダヤ人の王であった。その内に善い王がいた。また悪い王がいた。アビヤとアサと、ヨサパテとウツズヤと、ヨタムとヨシアとは善い王であった。その他は悉く悪い王であった。

ヨシアに就いて聖書は言っている。「ヨシアはエホバの目に適ふ事を為し、其父ダビデの道に歩み、右にも左にも転(まが)らざりき」(列王記略下22章2節)と。

これに反して悪い王であるマナセに就いては、言っている、「マナセはエホバの前に悪を為し、エホバがイスラエルの子孫(ひとびと)の前より逐払(おいはら)ひ給ひし国々の人が為す所の憎むべき事に倣へり」(同上21章2節)と。

国王としてのダビデ家の歴史もまた、甚だ誇るべきものではなかった。そして積悪がその極に達して、国は亡び民は移されて七十年の間、バビロンの河の畔(ほとり)に懺悔の涙を注ぐべく余儀なくされた。


　ユダヤ王国の滅亡と同時にダビデの後裔(こうえい)は王位を失って再び旧(もと)の庶民に化した。

エホヤキンが囚(とら)われてバビロンに連れて行かれ、バビロン王の隷属(れいぞく)となってから、栄華に誇ったダビデの末葉(まつよう)は、社会の地平線下に降り、名も無く聞こえもない者となった。

エホヤキン王から十四代の孫にあたるヨセフは、「ナザレより何の善者(よきもの)出(いで)ん乎」と言われた、そのガリラヤのナザレに住む一人の貧しい大工職であった。家門の零落もここに至ってその極に達したと言うべきである。

しかしながら、神の契約は廃れはしない。聖書は明らかにダビデの座位(くらい)の再興を預言して言った。いわく、「我れダビデに虚偽(いつわり)をいはじ。其裔(すえ)は永久(とこしえ)に継続(つづ)き、其座位(くらい)は日の如く恒に我が前にあらん」(詩篇89編35、36節)と。

またいわく、「一人の嬰児(みどりご)我等のために生れたり。……彼れダビデの座位に座(すわ)りて其国を治め、今より後永遠に公平と正義とを以て之を立て、之を保たん」(イザヤ書9章6節以下)と。

ダビデの後裔(すえ)は、エホヤキンで尽きるべきではなかった。ダビデよりも大きな者が出て、彼の後を嗣ぐべきであった。しかしながら、布衣(ふい：庶民)として六百年、草は枯れ、その花は落ちた。

しかし、エッサイの根は絶えなかった。

　　　エホヤキン　　シアテルを生み
　　　シアテル　　ゼルバベルを生み
　　　ゼルバベル　　アビウデを生み
　　　アビウデ　　エリアキンを生み云々　　(12節以下)

と。シアテルは誰であったか、ゼルバベルは誰であったか、その他ヨセフの父ヤコブに至るまで、私達は彼等がどのような人であったかを知らない。

歴史もまた、彼等に就いて何も記していない。彼等はわずかに、各自その名を一家の系図に留めて、無名の墓に葬られたのである。それでは彼等は、この世に在って何も為さなかったのか。彼等はただ生れて、育って、生んで死んだのか。即ち生きがいのない生涯を送ったのか。

彼等の祖先はアブラハムと言い、イサクと言い、ヤコブと言って、信仰の父としてうたわれ、あるいはダビデと言い、ソロモンと言って、英名を歴史に残したが、彼等は無為無能の生涯を送って、草として生え、花として消えてしまったのであるか。

いやいや決してそうではない。彼等もまた、よく大きな天職を全うした。彼等はアブラハム家の家伝を守り、祖先の信仰を維持して、これを子孫に伝えた。彼等各自が真にアブラハムの子であって、またダビデの子であった。

名を歴史に留める事は、必ずしもほめるべき事ではない。人は誰でも歴史的人物であるべきではない。すべて信じる者の父であるアブラハムは、唯一人いれば足りるのである。野の百合花のように装ったソロモンもまた、一人いれば足りるのである。

他の者は、悉く平凡な人である。そして神は、特に凡人を愛されるのである。世に知られず、また知られようと思わず、静かに生れて静かに死んでゆく。エノクのように神と共に歩み、父から受けたものを子に伝え、家訓の中継ぎをして人生を終る。

　　　エリアキン　　アゾルを生み
　　　アゾル　　ザドクを生み
　　　ザドク　　アキムを生み
　　　アキム　　エリウデを生み
　　　エリウデ　　エリアザルを生み
　　　エリアザル　　マツタンを生み
　　　マツタン　　ヤコブを生み
　　　ヤコブ　　マリヤの夫ヨセフを生めり　(13〜16節)

と。アブラハムの信仰とダビデの権威とは、このようにしてイエスにまで伝えられたのである。

偉人英雄は、容易に世に出る者ではない。これを産するには長い間の準備が要(い)る。イエスはマリア一人によって世にお生まれになったのではない。家運衰退の長い年月、よくアブラハム家の信仰を維持し、エッサイの根を絶たなかった彼等無名の聖徒もまた、神子出現の栄誉に与かった者である。


　それならば、私達もまた、世に知られず、名は揚がらなくても何を歎こうか。私達もまた、アゾルとなりザドクとなりエリウデとなることが出来るであろう。

私達もまた、地平線下によくアブラハムの信仰を維持し、私達が密室において私達の子孫に告げれば、その事を神は、私達の子孫に屋根の上から述べ広めさせられるであろう。私達は静かにその時を待つべきである(マタイ伝10章27節)。

　　　　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　この驚くべき系図について、なお語るべき事は多い。また問題となるべき事も少なくない。しかし、これは他日に譲ることとする。ただ、それが決して無味乾燥な人名の序列でないことだけは明らかである。

四福音書が伝記による福音であるならば、これは系図による福音である。私達は路傍の小石に宇宙の構造を悉く読むことが出来るように、マタイ伝記者の編成によって成ったイエスの系図の中に、神の愛に関し、人類の救済に関する広遠で計り知れない貴い真理を探ることが出来るのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P224〜

　　　　　　　　　　イエスの系図
　　　　　　　系図で伝える福音　去年12月7日柏木聖書講堂において
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年1月10日

　聖書、殊に新約聖書は、世界唯一の書であると言う。有益であること第一、興味が多いこと第一の書であると言う。ところがこれを開いて見れば、劈頭(へきとう)第一に書いてある事は、無味乾燥の系図である。

論語は「学而(まなんで)時に之を習ふ、亦(また)悦(よろこ)ばしからず乎(や)」を以て始まり、法華経は「諸漏(しょろう)已(すで)に尽くして復(また)煩悩(ぼんのう)無く、己利(こり)を逮得(たいとく)し、諸(もろもろ)の有結(うけつ)を尽くして、心自在を得たり」とあって、阿羅漢(あらかん)の頌徳を以て始まる。

ところが新約聖書は無愛想にも、「アブラハムの裔(こ)なるダビデの裔イエス・キリストの系図」と言って、人名の連続を以て始まっているのである。

「書史の意、載せて巻頭の一詞に在りと言うから、論語は時にこれを習うべきであり、法華経は常にこれを称歎(しょうたん)すべきであるが、聖書は味わうべきものではない」と言って、閉じて再びこれに目を触れないようになった者があるとは、私がかつて耳にしたことである。

読者を引きつける方便として、聖書は最も拙劣な者である。イエスの系図を巻頭第一に置いて、聖書は自分から読者を追いやるのである。何故に山上の垂訓を以て始めないのか。何故に愛の称賛を以て起さないのか。

もし今日ある人によって唱えられるように、聖書の改作が必要であるならば、そしてもしその改作が、彼等の指名によって成る聖書改作委員の手に委ねられるならば、彼等委員は、彼等の新しい新約聖書を、イエスの系図を以て始めないことは明らかである。

神の聖書は、人の聖書と異なり、審美的ではない。牽引(けんいん)的ではない。厳格に事実的である。歴史的である。面白くはない。しかしながら、路傍の雑草または砂礫(されき)のように意味深長である。


1節　アブラハムの裔(こ)なるダビデの裔イエス・キリストの系図。


　少し改訳の必要がある。アブラハムの子にしてダビデの子なるイエス・キリストの系図と訳すべきであると思う。「裔」と言う必要はない。原語の文字通りに「子」と訳すべきである。

また「アブラハムの子なるダビデの子イエス」と言って、イエスとアブラハムとの関係を間接にするべきではない。イエスはアブラハムの子であって、またダビデの子であったのである。

即ちイエスはその身において、アブラハムの信仰と、ダビデの王威とを代表していたのである。キリスト即ち完全な救主は、アブラハムとダビデが合体した者である。即ち信仰と権威とを一身に体得した者である。そしてイエスはこの人だったのである。

アブラハムの子であってダビデの子、信仰の長子であって人類の王、「イエス即ち信仰の先導(みちびき)となりて之を完成(まっとう)する者」(ヘブル書12章2節)とある。この意味において彼はアブラハムの子である。

「諸(もろもろ)の王の王、諸(もろもろ)の主の主」(テモテ前書6章15節)と。この意味において、彼はダビデの子である。

アブラハムの子であってダビデの子であるイエス・キリストと言って、イエスに関わる過去と現在と未来とが、悉く示されているのである。ゆえにこれは、決して乾燥無味な言葉ではない。歴史的事実によって言い表された、最も意味深い言葉である。

人の名は、その人の性格を示し、事績を示し、理想を示す。ナポレオンと言い、クロムウェルと言い、ワシントンと言い、単に固有名詞ではない。ナポレオンの名がもし暴威を示すならば、クロムウェルの名は敬虔を示し、ワシントンの名は自由を示す。

聖書に在っては、アブラハムの名は神に喜ばれる信仰を示す名であって、固有名詞ではなくて普通名詞である。ダビデの名にしても同じである。

聖書知識の間(うち)に生育したユダヤ人は、アブラハムの子であってダビデの子であるイエス・キリストと聞いて、その中に測り知れないほど深遠な意味を認めたのである。これを乾燥であると言い、無味であると言うのは、そう言う人の無識に因るのである。

アブラハムがどのような人であるか、ダビデがどのような人であるかを知れば、これ等の二人を父として有(も)ち(単に祖先と言うのではない。父である)、アブラハムとダビデとを父と呼んだイエスが、どのような人であったか、その深い意味が解るのである。



2節　アブラハム　　イサクを生み
　　　イサク　　ヤコブを生み
　　　ヤコブ　ユダと其兄弟を生み

3節　ユダ　タマルに由りてパレスとザラを生み
　　　パレス　　エスロンを生み
　　　エスロン　アラムを生み

4節　アラム　アミナダブを生み
　　　アミナダブ　ナアソンを生み
　　　ナアソン　　サルモンを生み

5節　サルモン　ラハブに由りて　ボアヅを生み
　　　ボアヅ　　ルツに由りて　オベデを生み
　　　オベデ　　エッサイを生み

6節　エッサイ　ダビデ王を生み
　　　ダビデ王　ウリヤの妻に由りてソロモンを生み


　信仰のアブラハムは静粛のイサクを生み、静粛のイサクは感情のヤコブを生み、感情のヤコブは剛毅(ごうき)のユダを生み、そのようにして様々な性格を備ええた父子孫十四代を経て、ダビデ王に至った。

彼等各自について語るべき事は多くある。しかし、ここにそれを語る必要はない。ただ遊牧の民であったアブラハムとその子孫とが、ダビデに至って終にユダヤ国の王となるに至ったことを記憶しておけば足りるのである。


　しかしながら、なおその他に一つ注意すべき事がある。それは、アブラハムからソロモンに至るまでの系図の中に、婦人の名が四つ記されている事である。その一がタマル、その二がラハブ、その三がルツ、その四がウリヤの妻とあって、バテシバである。

その他イエスの系図全部にわたって婦人の名などは、彼の生母であったマリアの名を除いては、他に一つも記されていないのである。それでは、以上四人のほかに、旧約聖書はアブラハム家の婦人として記していないかと言うと、決してそうではない。

先ず第一にアブラハムの妻サラがある。何故彼女の名を掲げないのか。イサクの妻レベカがある。何故怜悧(れいり)だった彼女の名を掲げないのか。ヤコブはその妻レアによってユダを生んだのではないか(創世記29章35節)。

何故彼女の名を掲げないのか。何故マタイ伝の記者は、これらの有名な婦人を省いて、タマル他三人の婦人を掲げたのか。これは、少しでも注意してこの系図を読む者なら誰にでも起らざるを得ない問題である。


　そしてこれには深い理由があるのである。そしてその理由は、この系図の精神を明示するに足るものである。この系図は、決して乾燥無味なただの系図ではない。これまた福音であって、喜ばしい音信(おとずれ)である。

乾いた砂ではあるが、しかし金の粒をまじえた砂である。砂金である。豊かに慰藉の金言をまじえた貴い福音である。


　タマルとは誰か。彼女はどのような婦人であったか。事は創世記第38章に詳(つまび)らかである。彼女は決して名誉ある婦人ではなかった。彼女はその身を娼婦(あそびめ)に装って、彼女の舅(しゅうと)であるユダを罪に陥れた。

彼女の素情は多分娼婦であったのであろう。舅がその嫁に対して為した背倫的行為によって出来た二人の子が、パレスとザラである。そしてイエスの祖先の中に、そのような者があったというのである。

記者は殊更に、そのような記事を掲げたのである。祖先の恥辱であって、また子孫の恥辱である。しかも明白にこの記事を掲げたのである。その目的は何か？


　ラハブとは誰か。彼女はどのような婦人であったか。事はヨシュア記第2章に詳らかである。その中のラハブに関する記事を読むべきである。ラハブはタマルと違い、純粋な娼妓であった。「彼等(エリコに)往きて娼妓ラハブと名(なづ)くる者の家に入り云々」(1節)とある。

この婦人が、後にヨシュア配下の一人である勇将サルモンに嫁し、彼等の間に生れた子が、ルツの夫であったボアズであったとの事である。

タマルとタハブ、二人共に娼妓、その一人は多分、その他の一人は確実(たしか)に。そして彼等からイエスが終に世に生れたと言う。驚くべき記事、大胆な記事、しかもこれは、新約聖書の劈頭における明白な記事である。


　他人(ひと)の立場から見て、パリサイ人の立場から見て、サドカイ人の立場から見て、教会信者の立場から見て、娼妓を祖先に有(も)つことは、確かに恥辱である。しかしながら、イエス・キリストの立場から見て、この事は決して恥辱ではなかった。

いや実に、彼は反ってこの事を誇られたのである。彼はかつて自己の清浄を誇った祭司の長(おさ)及び民の長老等に告げて言われた。「実(まこと)に誠に汝等に告げん。税吏(みつぎとり：俗吏)及び娼妓(あそびめ)は汝等より先きに神の国に入るべし」(マタイ伝21章31節)と。

彼はパリサイの人シモンの家に客となった時に、街の中で悪行を行っていたある婦人(今日で言えば醜業婦)に、香油で自分の足を潤(うるお)させ、その婦人の頭髪でこれを拭かせた。

そして人が彼と彼女とを咎(とが)めると、大いに彼女のために弁じ、終に彼女を顧みて言われた、「汝の信仰汝を救へり。安然(あんねん)にして往け」(ルカ伝7章36節以下)と。

そのようにしてイエスに取っては、婦人が娼妓であったことは、彼が彼等を愛する妨げには少しもならなかったのである。彼は神の眼で人を御覧になった。即ち人を見るに当り、そのうわべ(境遇を含む)を見ずに、その心を見られた。

娼妓もまた神の子供である。彼等であっても神に対するその心の態度如何によっては、イエスの姉妹になることが出来るのである。そして神は娼妓をイエスの祖先の中に加えて、堕落婦人の救済を確かめられたのである。

廃娼運動の本源はここに在るのである。イエスが代わって死なれた憐れむべき女子を救うためである。

「我等は姦淫に由りて生れし者に非ず、我等に一人の父あり即ち神なり」(ヨハネ伝8章41節)と言って、自身の清浄を誇ったユダヤ人に対し、彼は汚れた婦人を弁護し、人の子は地に在っては、姦淫の罪をも赦し、かつこれを潔(きよ)める権能(ちから)があることを証された。



(以下次回に続く)

全集第20巻P218〜

　　　　　　　　　　「信者の娯楽」他1編
　　　(去年11月14日東京府下大森加納家において開かれたモアブ婦人会の席上で述べた事)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年1月10日

　　　　　 　　　１．信者の娯楽

　人には誰にも娯楽がなくてはならない。信者は何を娯楽とするべきか。

　不信者には多くの娯楽がある。観劇の娯楽がある。寄席(よせ)の娯楽がある。飲酒の娯楽がある。狩猟の娯楽がある。その他数え尽せないほどの娯楽がある。ところが信者は、不信者と全く趣味を異にするので、不信者の娯楽は、信者の娯楽とならないのである。

害のない娯楽としては読書の娯楽があり、美術の娯楽があり、天然を楽しむ娯楽があるが、しかし、これは誰もが楽しめる娯楽ではない。時と金と学問とを要する娯楽は、信者の誰にも適する娯楽ではない。それでは信者は何を娯楽として、その生涯を楽しむべきであろうか。


　信者は神の子である。ゆえに彼は万事において神に倣うべき者である。「汝等愛せらるゝ児女(こども)の如く神に倣(なら)ふべし」(エペソ書5章1節)とパウロは言った。

ゆえに娯楽の事においても、信者は神に倣うべきである。神は何を娯楽(たのしみ)としておられるのか、その事が解れば、信者が楽しむべき娯楽が何であるかが分かるのである。


　そして神の愉楽(ゆらく)とは他ではない。造化(ぞうか)である。物を造ることである。造物主である彼は、造化を最上の愉楽とされる。普通世にいう娯楽なるものと、神の愉楽とは正反対である。

娯楽と言えば、消費することである。自分が一生を費やして造った物を消費する事、あるいは他人が苦労して造った物を消費する事、それが世人(ひと)のいわゆる娯楽である。狩猟の娯楽、飲酒の娯楽、観劇の娯楽、みな殺伐でなければ消費の快楽である。

他者に造らせて、自分は単に壊し、または費やす快楽である。これは、破壊者の父である悪魔が楽しむ娯楽であって、神が楽しまれるものとは正反対の娯楽である。


　神は造物主である。造る者である。彼の最大の快楽は造ることである。産むことである。彼は宇宙とその中に在る物を造って、喜びかつ楽しまれた。彼は人を造って喜ばれた。そして今なお義者と信者とを造って楽しんでおられる。

創世記第一章を見ると、

　　　神、陸と海とを造り給ひければ神これを善しと観たまへり。彼草と樹とを
　　　造り給ひければ、神之を善と観たまへり。彼れ日と月と星とを造り、之を
　　　天の蒼穹(あおぞら)に置いて、地を照らさしめ給ひければ、神之を善と観
　　　たまへり。

　　　彼れ魚と鳥とを造り給ひければ、神之を善と観たまへり。彼れ家畜と昆虫
　　　(はうもの)と獣とを造り給ひければ、神之を善しと観たまへり。

　　　神、終に其像(かたち)の如くに人を造り給ひければ、神彼等を祝し給へり。
　　　而して最後に神其造りたる諸(すべて)の物を視たまひけるに、甚だ善か
　　　りき。

とある。ここに幾回となく繰返して「善(よし)と観かまへり」とあるのは、「満足に感じられた」とか、「喜び楽しまれた」とかいう意味に解すべき言葉である。即ち、神は造化が一段落を告げたたびごとに、満足を感じ、歓声をあげられたとのことである。

そして最後に、造化の大業を終えられると、「甚だ善し」と言われて大満足を表し、歓喜の大声を揚げられたとのことである。


　そして神は、単に物を造ることだけでは満足されない。神は彼の像(かたち)に象って人を造って最上の満足を感じられたのである。ゆえに始めて人が成ると、「彼等を祝し給へり」とある。

「祝す」は、祝された者の幸福であって、祝す者の歓喜(よろこび)である。神がその像(かたち)のように、人を造られた時の歓喜満足は、他の物を造られた時のそれに比べられないほど大きかった。


　しかしながら、神にはなお肉なる人を造る以上の快楽があった。彼はその一子キリストを世に送られて、霊なる人の造化を始められた。信者は、神の最上最美の工(わざ)である。

今や宇宙と万物との創造は完成して、キリストに似た霊なる人の創造が行われつつある。活ける神は、永遠に造り続けられる神である。彼が造っておられない時はない。造化は彼の生命である。

彼は造って歓び、その生命を現しておられる。「是故に人キリストに在るときは、新たに造られたる者なり」(コリント後書5章17節)と。

また、「我等(信者)は神の造り給へる者なり。即ち彼れ我等をして善事(よきわざ)を行はしめんためにキリスト・イエスの中に在りて造り給へり」(エペソ書2章10節)とある。

神が今信者にあってその造化を続けつつあることは、驚くべき事実である。そして、「汝等の父は喜びて(天)国を汝等に与へ給ふ(汝等に天国を賜ふを以て喜びとし給ふ)」(ルカ伝12章32節)とあって、神は天国建設とその市民の養成とを歓喜(よろこび)とされつつあるのである。


　神の愉楽は造ることである。ゆえに神の子である信者の愉楽もまた造ることでなくてはならない。造ることである。造ることである。信者の事業は造る事であって、その娯楽もまた造ることである。

カーライルはしばしば叫んで言った、「産すべし、産すべし。たとえ小さな物であっても、これを産すべし」と。生産は造化である。人は造って神に似るのである。そして神の霊を心に受ければ、造るまいと思っても、造らずにはおられず、また造ることが最上最大の快楽となるのである。


　経済学者は言う、生産は労苦であると。しかし、キリスト信者は言う、労働は快楽であると。世に造ることに優る快楽はない。

米を作る快楽、麦を作る快楽、野菜を作る快楽、本当の農夫は知っている、農業は大きな快楽であることを。

機械を作る快楽、衣服を作る快楽、家屋を作る快楽、本当の工人は知っている、工事は大きな快楽であることを。

文を作る快楽、書を著(あらわ)す快楽、雑誌を編集する快楽、本当の文士は知っている、執筆は大きな快楽であることを。

教授の快楽、説教の快楽、伝道の快楽、天下に何か、人物養成、霊魂救済に優る快楽があろうかである。

造ることはすべて快楽である。無上の快楽である。この快楽を知らない者は、人生を知らない。造って、造って、造り続けて、人生の限りない快楽を覚ることが出来るのである。


　神の快楽である造ることの快楽、これが信者の快楽である。物を作ること、思想を産むこと、霊魂を救うこと、これが信者の娯楽である。この娯楽があれば、他の娯楽は要らない。

観劇の娯楽も要らない。旅行の娯楽も要らない。世人のいう娯楽の中に、物を作るに優る娯楽はない。「人生は娯楽なり」という言葉は、労働製作の快楽を知って、始めて味わうことの出来る言葉である。


　それだから、作ろうではないか。働こうではないか。産しようではないか。あるいは台所において、あるいは工場において、あるいは机に対して、働こうではないか。手を動かし、言葉を発し、あるいは脳を働かせて、作ろうではないか。


　「汝等愛せらるゝ児女(こども)の如く神に倣ふべし」。造物主の児女(こども)は物を造ることを愉楽(たのしみ)とする。物の大小、尊卑を問わない。造るのが名誉であって、また快楽である。造ろうではないか、そうだ、造ろうではないか!!!



　　　　　 　　　２．信仰の信仰

　私は神を信じ、また信仰を信じる。私は神に在って、信仰が甚だ力強いことを信じる。私は私の信仰を以て、神に献げる祈祷が、必ず聴かれることを信じる。その時に聴かれないように見えるのは、決して聴かれないのではないと信じる。

私は神を信じるに当って、休徴(しるし)と異能(ことなるわざ)とを見る必要がない。必ず聴かれるべき私の信仰の祈祷は、直ちに奇跡によって応えられる必要はない。私は、神を信じる。彼の愛を信じる。私は愛なる神が、私の信仰の祈祷を斥けられないことを信じる。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P209〜

　　　　　　　　　　経済上の独立　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年1月10日

　　　　　 　　　１．経済上の独立

　経済上の独立は、最上の独立ではない。その上に思想上の独立がある。信仰上の独立がある。私達は、経済上の独立に達したからと言って、敢えて安心すべきではない。もちろん誇るべきではない。


　しかし、経済上の独立は、すべての独立の始めであって、その基礎である。先ず経済的に独立しなければ、思想的にも信仰的にも本当の意味においての独立に達することは出来ない。

経済は肉に関する事であるが、しかし、霊に及ぼすその感化は、甚だ強大である。人が肉である間は、彼は経済的に自由でなくては、その他の事において自由であることは出来ない。


　ゆえにすべて自由を愛する者は、先ず第一に自分の経済的独立を計った。哲学者としては、スピノーザとショウペンハウエル、文学者としてはエマソンとカーライル、美術家としてはレンブラント、彼等は自由を愛したので、経済的に独立であった。

哲学者カントでさえ、プロシャ政府から俸給を仰いだ結果、幾回か彼の自由唱道を妨げられた事は、人のよく知るところである。独立の無い所に自由は無い。そしてすべての独立は、経済的独立から始まるのである。


　自由キリスト教の元祖は使徒パウロである。そして彼が如何に経済的独立を重んじたかは、聖書が明らかに示している。

「彼れ(パウロ)その業を同じくするに由りて、之(アクラとプリスキラ)と共に止まりて工(わざ)を作(な)しぬ。彼等の職業は、天幕を製(つく)る事なり」(使徒行伝18章3節)とある。

パウロはまた、エペソの信者に対し告別の辞として述べて言った。「我が此手は(自分の手を挙げて言ったのであろう)……我が此手は、我れ及び我と共に在りし者の需用(もとめ)に供えし事は、汝等が知る所なり」(同上20章34節)と。

即ち彼は彼の手の業によって、彼ならびに彼と共に在った者の衣食の料をかせぎつつ、彼の伝道に従事したとのことである。「何物をも人に負ふ勿れ」(ロマ書13章8節)とは、彼の主義であった。

彼は、テサロニケの信者に書き送って言った。「我等汝等の中に在りて……他人のパンを価(あたい)なしに食することなく、人を累(わずら)はさざらんために労苦して昼夜工(わざ)を作(な)せり」(テサロニケ後書3章8節)と。

これらによって、彼の伝道法の一斑(いっぱん)を窺うことが出来る。パウロは信仰において優れていたばかりではない。また常識においても優れていた。

彼は代価を支払わずに他人のパンを食って自由の福音を伝えることは、実際的に不可能な事であることを知った。ゆえに多くの不便を忍びつつ、終生経済的独立を守ったのである。


　そしてパウロだけに止まらない。今の伝道師にしても経済的に独立していなければ、自由の主であるイエス・キリストの福音に忠実であることは出来ない。天主教会のパンを食う者は、自ずから我意を曲げても天主教会の命に従おうとする。

聖公会のパンを食う者は、自ずから聖公会の教義に拠って立とうとする。メソジスト教会のパンを食う者は、メソジスト主義に傾き、バプテスト教会のパンを食う者は、バプテスト主義を弁護する。

これは人情がそうさせるところであって、実に止むを得ない次第である。殊に黄金に最高の価値を置く米国人の補給を受ければ、私達は彼等の束縛を受けまいと思っても、それは出来ないのである。


　もちろんもらうのであって、盗むのではない。もらうのは決して罪ではない。私達は、米国または英国、フランスまたはロシアの宣教師から補給を受けても、それは決して神に対して罪を犯すのではない。

彼等は喜んで与えようとするのであるから(たいていの場合においては)、私達もまた喜んでこれを受けても、道徳的に何の差し支えも無いのである。ゆえに問題は、罪であるかないかということではない。利害の問題である。福音宣伝のためを計っての、利害の問題である。


　「凡(すべ)ての物我に可(よ)からざるなし。然れど凡ての物益あるに非ず。凡ての物我に可(よ)からざるなし。然れど凡ての物徳を建つるに非ず」(コリント前書10章23節)とパウロは言った。

経済上の依頼は、私の自由の思想と信仰とに害がある。また他に信仰を勧めるのに害がある。ゆえに私はこれを避けるべきであると言うのである。


　単に経済上の独立であると言ってこれを実行しない者は、この問題がどれほど深い影響を及ぼすかを知らない者である。いわゆる宗派の害なるものは、詮(せん)じつめれば、経済的依頼の害に帰着するのである。

もし伝道師が各自の教会から補給を仰がなくなれば、その時に宗派の害の大部分は、全く取り除かれるのである。

教師が異なった教義を唱えるのではない。教会の金が彼等にこれを唱えさせるのである。これは明白な事実である。人がもし私のこの言葉を疑うなら、大胆に経済的独立を実行して、その真偽を実験すべきである。


　今や教義を闘わす必要はない。教義を闘わす前に、先ず経済的独立を断行すべきである。天主教会のパンを食う天主教会の教師から、天主教会の教義について聴く必要はない。

聖公会のパンを食う者の聖公会の弁護は、一顧の価値もないものと見て、差し支えはないと思う。その他の教会の教義もまた悉く同じである。たとえ自由攻究を標榜するユニテリヤン教会の主張であっても、そのパンを食う者からこれを聴くのは全く無益である。


　ゆえに私は言う、先ず経済的に独立せよ。そしてその後で真理と自由とについて語れと。甚だ野卑な言葉のように聞こえるけれども、胃の腑の独立は、頭脳と霊魂との独立に先立つべきである。胃の腑が独立すれば、頭脳と霊魂とは自ずから独立するであろう。避けるべく、忌むべきは、胃の腑の束縛である。


　すべて独立の人は、一致する。経済的に独立して、ここに始めて信徒の真の一致和合を見ることが出来るのである。しかしながら、その事を行わなければ、百年千年協議を続けても、真の一致は決して来ない。求めるべく、慕うべきは、経済上の独立である。



　　　　　 　　　２．私達の事ではない

　カトリック教と言い、プロテスタント教と言い、監督教会と言い、メソジスト教会と言い、組合教会と言い、ユニテリヤン教会と言う。これ等は皆、外国人の事であって、私達の事ではない。

私達は、彼等の論争を輸入して、私達の論争とすべきではない。私達は日本人であり、キリストの弟子である。ゆえにすべての外国の教派を脱却して、一体となるべきである。



　　　　　 　　　３．孤独と少数

　聖書の研究である。ゆえに不信者に受けられない無教会主義である。ゆえに宣教師と教会とに受け入れられない。右にも受け入れられない。左にも受け入れられない。しかし、楽しみはその中に在りである。

主イエスは言われた、「二人三人我が名に由りて集れる処には、我も亦其中に在り」(マタイ伝18章20節)と。彼はまた言われた、「小さき群よ懼るゝ勿れ。汝等の父は喜びて国を汝等に与へ給ふ」(ルカ伝12章32節)と。

「二人三人」と言われ、「小さき群」と言われて、社会とは言われない。天下を三分すると称する何教会と言われない。預言者イザヤは、未来の希望を少数の残党(ﾚﾑﾅﾝﾄ)の上に置いた。

キリストの聖旨(みこころ)は、この世においては決して多数によって現れない。この世においては、多数は必ず世俗の思いである。ゆえに多数を誇るのは、自ら世俗的であることを証明するに等しくなる。

徳は孤ならずとは言うが、徳は多数なりとは言わない。「二人三人」あれば足りる。カーライルは常に言った。「読者よ、我と汝と」と。 Thou (ｻﾞｳ) である。 Du (ﾄﾞｩｰ) である。天下の同志よではない。満堂の諸君よではない。大教会ではない。「小さき群」である。主イエスはその中に居られるのである。


　それだから、何を懼れようか。孤独は実に結構である。少数は実に楽しい。天下はこれを、三大教派の三分に任せよう。しかし静かな冬の夕べに聖書を読み終って後に、一人一人名を指して、私の教友のために祈ろう。



　　　　　 　　　４．米国人の信仰は……

　米国人の信仰は制度的である。政治的である。その意味において、米国は今や世界第一の天主教国である。



　　　　　 　　　５．自　　覚

　自覚は自己の発見である。そして普通の場合において自己の発見と言えば、自己の価値がないことの発見である。「善なる者は我れ即ち我肉(肉欲的自我)に在らざるを知る」(ロマ書7章18節)とは、パウロの自己の発見の結果であった。


　人は誰でも自己を発見して、その空乏に驚かざるを得ない。才はない。能力(ちから)はない。善なる者は私にないとは、彼が自己について言いたくないと思っても言わずにはいられないところである。

そのようにして彼は、神に頼らざるを得なくなるのである。そうして彼は真に謙遜になるのである。自己発見の必然的結果は、信仰と謙遜とである。


　しかしながら、自覚はここに止まるべきではない。自覚は自分が無一物であることの発見に止まるべきではない。そしてたいていの場合においては、自覚がこれ以上に達しないので、謙遜は反って自棄となり、自信欠乏に終るのである。

自己の無知無能を認めて、それ以上に達しなければ、人は他人の奴隷となるまいと思っても、それは出来ない。そして彼がこの状態に在る時に、彼は教会の僧侶に乗じられるのである。

君は何事をも知らない。ゆえに神に遣わされた私に聴きなさいと言われて、自己空乏の発見者は、これに答える言葉がないのである。それで彼は止むを得ず、新たに光明を得ようとして、僧侶に聴き、その言うがままを信じ、そして謙遜(実は卑屈)のゆえに神の救いに与かったと言って、独り自ら喜ぶのである。

何と危いことか、自覚は！　自己の発見、自分が弱い事を覚り、無知と無能とを悟った時に、彼は教会の僧侶と言う霊界の禿鷹(はげたか)に掴(つか)み去られるのである。警戒しないで良かろうか。


　しかしながら、自覚は自己空乏の発見に止まらない。人は自己を発見して、そこに神の自顕に与かるのである。自己空乏の発見は、神霊充実のために必要なのである。天然は空虚を嫌うと言う。そして神もまた天然と等しく空虚の存在を許されないのである。

神が人に謙虚になるように迫られるのは、人が神によって充たされるためである。汚水を排除するように迫られるのは、汚水に代えて清水で充たすためである。排水された池は、永久に乾燥の状態に在るべきではない。池は直ちに清水の注入を受けて、澄んだ景況を呈するべきである。


　自己発見は、天賦天職の自覚に終るべきである。私には何も善いものはないと。私はその事を知る事ができて、神に感謝する。

しかし、私には神から授けられた才能があり、私にはまた私でなければ出来ない一つの事業が、私に委ねられていることを信じる。神は空無として私をお造りにはならない。私は個人として彼に造られたのである。

自覚以前の私は、私を我がものと解して誤ったのである。我がものとしての私は空無である。無意義である。罪である。しかし、神のものとしての私は、決して価値のない者ではない。いや実に、神のものとしての私には、永久の価値がある。

神のものとしての私は、人の奴隷となってはならない者である。神の僕である私は、僧侶の誘導に与かる必要はない。私は、我が主である神に頼って、人に対しては絶対的に独立であると、自覚は終にこの確信に達すべきである。


　このようにして、神に頼る自覚は、謙遜であって同時にまた独立である。自ら己を低くすると同時に、また神によって高く挙げられる。私は万事を知るとは言わない。

いや実に私達の知識は不完全であって、私の知識は宇宙の小隅に限られる。しかし、私が知り得ただけの知識は、神が私に示されたものであって、私が確知するところである。

私はまた、万事を為し得るとは言わない。しかし、私に有るだけの能力(ちから)は、神が私に分け与えて下さったものであり、私が確有するところである。

私は神に対しては、弱い能力(ちから)のない嬰児であるが、しかし物と人に対しては、一人の成人(おとな)である。私はある事を神に示され、ある事を為すべくある力を与えられた者である。

私は、真理と事業に対して、絶対的に嬰児(あかご)ではない。私は信じて疑わない。私は教会の赤子ではないことを。


　このようにして私は、僧侶の誘導と恐喝とを排斥することが出来る。

彼等がもし使徒ペテロの言葉として、「今生まれし嬰児(おさなご)の乳を慕ふ如く汝等心を養ふ真の乳を慕ふべし。之に由りて汝等生長(そだち)て救(すくい)に至らん」(ペテロ前書2章2節)と言って私に望むならば、

私はエペソ書記者の言葉によってこれに答えるであろう。「今より後嬰児(おさなご)ならず。人の詭譎(いつわり)の術(てだて)の誘惑(ゆうわく)の巧にただよわさるゝことなく、各様(さまざま)の教の風に揺動(うごか)されず、愛を以て真理を行ひ、長(そだち)てすべての事首(かしら)なるキリストに倣ふべし」(エペソ書4章14、15節)と。

自覚が確信に終って、私は数限りない信仰箇条または神学説に漂わされることなく、愛と謙遜とを以て真理を行い、徐々に成長してすべての事において、主なるイエス・キリストに倣う者となることが出来るのである。



　　　　　 　　　６．謎の聖書

　世に聖書ほど広く知れ渡った書はない。同時にまた聖書ほど人に知られない書はない。世に聖書ほど人にもてはやされる書はない。同時にまた聖書ほどなおざりにされる書はない。

聖書は最も普通な書である。路傍の雑草のように、また川端の小石のように普通である。しかしながら、雑草と小石とを解する者が少ないように、聖書を解する者は少ない。

世人と教会とは、ベルグソン研究、オイケン研究、モーパッサン研究には至って熱心であるが、聖書研究には甚だ冷淡である。彼等は、「教会の書」としてこれを見、「お経」としてこれを崇め、そして自身はその中にある深い真理に触れようとしない。

彼等は聖書聖書と言ってこれを称賛する。しかしながら、これを学んでその教訓に服従しようとはしない。


　実に公然の秘密とは、聖書のことを言うのである。誰でもこれを手にすることが出来るが、ただわずかに、ごく小数の者だけが、その教示に与かることが出来る。

聖書は、浅く観られるが、実は奥の知れない書である。凡庸視されるが、知識の本源である。聖書はその主人公であるキリストと等しく、「匠人(いえつくり)の棄(すて)たる石にして屋(いえ)の隅の首石(おやいし)となれる者」(ルカ伝20章17節)である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P207〜

　　　　　　　　　　[AM I A CHRISTIAN? 私は果してクリスチャンであるか？]
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年1月10日

　　　　　　　AM I A CHRISTIAN ?

　　　I am a Christian only in the sense that I am a chief of sinners, and am what I am by the grace of God. In any other sense, I am not a Christian. I am not a member of any church. I am not a Catholic ; neither am I a Protestant.

I have not set my name to any set of dogmas formulated by theologians. I am not supported by any one of innumerable Christian institutions. If I am a Christian at all, I am a Christian only in my inmost soul.

Outwardly, I am as unrelated and unprivileged as any heathen. Ecclesiastically, I pass for “the Gentile and the publican.”


[「英和独語集」(大正11年4月15日刊)より]

　　　　　　　私は果してクリスチャンであるか？

　私はクリスチャンであると言うのは、私は罪人の首(かしら)であり、そして私が今日在るのは神の恩恵に依るというその意味においてだけ、そうなのである。その他の意味においては、私はクリスチャンではない。私はいずれの教会の会員でもない。私は天主教信者でもない。またプロテスタント教信者でもない。

私は、教会の神学者等によって規定されたいずれの信仰箇条にも署名したことはない。私はまた、数限りないキリスト教教派のいずれからも補給を受けない。私がもしクリスチャンであるならば、私は私の心の中においてのみそうなのである。

外形的には、私は不信者同様、教会とは何の関係も無く、また何の特権をも有(も)たない。教会の信者の間では、私は「異邦人または税吏」として通る者である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P192〜

　　　　　　　　　　「関東平原の小春」他2編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正2年12月10日

　　　　　 　　　１．関東平原の小春

　11月13日講堂の工事が終り、11月分の雑誌が出て、天気がうららかで心が静かだったので詠(よ)んだもの

　　　　　　　彩(いろど)れる榎(えのき)、椋(むくのき)、楢(なら)、楓(かえで)、
　　　　　　　　　　かぎりなき野を覆(おお)ふ蒼穹(あおぞら)



　　　　　 　　　２．東方博士の訪来　マタイ伝2章1〜12節

　朋(とも)有り遠方より来る亦(また)楽しからず乎(や)。イエスがユダヤのベツレヘムに生れて、ユダヤ教会の祭司と学者等、今で言えば監督と神学者等は、暴虐の君主ヘロデと共にこれを聞いて、甚(いた)く痛みを感じた。

それに反して、東方から来た博士等は、彼等を導いてイエスの所(もと)に至らせた星を見て甚(はなは)だ喜び、嬰児(おさなご)を見て拝し、宝の箱を開いて黄金、乳香、没薬等の礼物(れいもつ＝祭物(そなえもの))を献げて、その国に帰ったと言う。


　ベツレヘムの東にあたる東方とはどこか、博士とは誰か。東方、これを訳せば日の出の国である。しかしこの場合においては黄金乳香没薬を産した国とあるから、アラビヤ砂漠の北方にあたり、ヨブの三人の友が来たというテマン、シュヒ、ナアマ等の地方を指して言うのではなかろうか。

ハビラの金は善いと言い(創世記2章12節)、ギレアデはその乳香で有名であり、没薬はまた熱い地方の産であるから、ここに言う東方とは、西はヨルダンの渓谷から東はペルシャ湾頭に至るまでの地を指して言うのであろう。

文化の盛んだった地とは称せない。当時の神学即ちユダヤ神学が行われていなかった地方であったことはもちろんである。選民の郷土から見て異邦である。それにもかかわらず、イエスを求める心は、この地にあったのである。


　「博士」は、今日私達が称する博士ではない。ドクトルではない。magos(ﾏｺﾞｽ)と称された当時の識者である。天文に通じ、時勢を解し、王を輔(たす)けて民を導く者であった。

政治家ではない。かと言って、哲学者でもない。天に問うて地に答える異邦の預言者とも称すべき者であった。霊感が鋭くて常識に富み、学説に拘泥せずに、よく真理を弁別する聡明な人達で、異邦の知識と敬虔とを具備した者であった。


　ユダヤ教会の神学者等が、大光明が自分たちの間に現れたのを知る前に、東方の先覚者が来て、これに宝物を献げたと言う。イエスはそのようにして毎年私達の間にお生まれになる。

彼は教会の内にお生まれになるが、しかし監督と神学者とは、彼が彼であることを認めることが出来ず、ただ、旧い聖書を開き、その章節を引いていわゆるキリスト論を闘わすに過ぎない。

活ける真のイエスは、神学論が闘わされる教会に認められずに、教会以外の識者に迎えられることとなる。イエスは今や西洋に忘れられて、東洋に崇められようとしつつある。

イエスの朋友(とも)は、近所(ちかき)にはなく遠方(とおき)にある。教会になく、教会以外にある。欧米になく、アジアにある。

モーセを学びパウロを講じる者の間になくて、直ちに天然に接し、星を見てその霊気に触れる者の間にある。

祭司の長(おさ)と民の学者とは、聖書を開いて嬰児イエスの所在を知ったが、しかし都城に止まって、イエスの許に訪れようとはしなかった。東方の博士はそうではない。遥か遠方からラクダに乗って来て、嬰児をその産室に求め、祭物(そなえもの)を献げてこれを拝したのである。


　時に瑞星(ずいせい)は天に現れ、異邦の識者を導いてイエスの許に至ったと言う。古来その説明を求める学者は少なくない。ある者は、この時二つまたは三つの星が相合して、さんさんとした光を放ったのであると言う。

しかし、星は西方に現れただけでなく、博士たちに先だってエルサレムからベツレヘムに至って嬰児のいる所に止まったと言う。よって、この星は天体の星ではなかったことが分かる。博士(ﾏｺﾞｽ)は星を見る者であったが、ベツレヘムの星は恒星または遊星の一つではなかったことは明らかである。


　それでは何か。天に現れた大きな異象か、(黙示録12章1節を見よ)、あるいはその時現れて直ちに消えた新星か、(一時的新星の現出は星学上実例のない事ではない)、それとも偉人が生れる時に大星天に現れるという古人の迷信に基づくものであるか。

私達は今になっては、その実体が何なのか究めることは出来ない。「私は輝く曙(あけ)の明星(みょうじょう)である」とは、イエス自身が自分について言われたことであるとあるから(黙示録22章16節)、ベツレヘムの星はイエスの霊であると解しても特に不当ではないであろう。

博士(ﾏｺﾞｽ)は、当時の星学者である。星学者を導くのに星を以てする。道は人の光であると言うから(ヨハネ伝1章4節)、イエスの霊はまた星学の精神ではないと言うことができようか。ベツレヘムの星の現象は、星学と心理学と信仰と三者相まって解釈すべきものではなかろうか。


　ユダヤ教会の神学者等は、旧い聖書をひもといて、イエスの所在を知ったが、行ってこれに仕えようとはしなかったが、東方の博士即ち日の出る国の識者は、天の光明に導かれて彼を尋ね、彼を見出して甚(いた)く喜び、宝の箱を開いて礼物を献げてこれを拝したと言う。

預言か、黙示か、比喩か、希望か。聴く耳のある者は聴くべきである。



　　　　　 　　　３．年末の感謝

　年末に際し、私が神に向って感謝したい事は沢山ある。しかしその内で私が最も切に感謝したい事は、私の今日までの生涯が、私が願った通りでなかった事である。

もし私の生涯が、私が願った通りであったならば、私は決して今日あるような者でなかった事は、何よりも明らかである。もし私の生涯が、私が願った通りであったならば、私は今頃は、物質的には遥かに富み、社交的には遥かに高くあったであろう。

多分博士の号を有し、高等官とか、あるいは運がよければ勅任官とかいう肩書で、多少世間に幅を利かしていたであろう。しかしその反対に、私は今日在るように、神と親しくなかったであろう。

またキリストの心を知ること至って少なく、聖書は解らず、ただ経済であるとか、殖産であるとか、外交であるとか、膨張であるとかいう事だけを考えかつ語って、うやむやの間にごく詰まらなく日を送っていたであろう。

社交的に高くかつ広くあったから、真の友人などほとんどなく、一見してまことににぎやかな生涯を送るようであって、実はごく寂しい、孤独の生涯を送っていたであろう。

もし今日までの私の生涯が、私が企んだ通りのものであったならば、私が受ける幸福は、世人が羨む幸福であって、決して不幸な人を喜ばすような幸福ではなかったであろう。

もし神が悉く私の気まま勝手な祈りを聴き入れられたならば、私は高ぶった、いたわりの心のない、嫌うべき、憎むべき者であったであろう。

それだけでなく、半百歳を越えた今日今頃は、人生に関して既に倦怠し、私はしきりに隠退したいと思い、詩歌天然を友として、静かに一生を終えることが出来ればなどという、意気地のない思念に襲われていたであろう。


　ところが感謝すべきかな、ああ実に感謝すべきかな。神は悉く私の欲求(ねがい)を斥け、私の企みを壊された。彼は私が思いもしない道に私を連れ行き、私が求めない仕事を私に授けられた。私は幾回となく失望に沈んだ。長年月、独り涙の谷を辿った。しかし恵み深い父は、私を導いて今日に至らしめた。


　「エホバは我を青緑(みどり)の野に臥(ふ)させ、憩息(いこい)の水浜(みぎわ)に伴い給ふ」とは、私の今日を歌う言葉である。私の聖なる牧者は、鞭で追いたてつつ、無理やりに私をこの青い牧場に追い込まれた。私はこの事を思うと、感謝が身に溢れて、これを言い表す言葉が無い事に苦しむ。


　今日までがこうであった。今後とも同じであろう。私の内に善い業を始められた彼は、イエス・キリストの日に、これを全うするまでは止まれないであろう。彼は今後も幾回となく私の反逆を癒されるであろう。

彼は私が罪人であるにも関わらず、その恩恵のゆえに、私を終に救われるであろう。私の欲求(ねがい)に反し、私の敵と批評家との私に関わる欲求(ねがい)に反し、私を善い所に連れて行かれて、そこに人のすべての思いを超えた平和を下して、私の心を歓ばせて下さるであろう。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P186〜
(「パウロの信仰」No.2)


2節つづき　我等の主イエス・キリストの名を呼ぶ者。


　信者はまたこれである。主イエス・キリストの名を呼ぶ者である。「名を呼ぶ」とはヘブライ語法であって、「崇拝する」という意味である。神として祭るという意味である。

創世記4章26節に、「此時人々エホバの名を呼ぶことを始めたり」とあるのは、「エホバを祭り始めた」という意味である。また同13章4節に「彼処(かしこ)にアブラハム壇を築きエホバの名を呼べり」とあるのも同じ意味である。壇を築いて犠牲を供えてエホバを祭ったということである。

ゆえにここに「イエス・キリストの名を呼ぶ者」とあるのは、彼を神として崇める者という意味であることは明らかである。キリスト崇拝は迷信であると言う者がいるならそれまでである。しかしながら、初代の信者が、イエスを神として崇めたことは、パウロのこの言葉によっても確かである。

信者は、キリスト・イエスに在って潔められた者、召されて聖徒となった者、さらに進んで、主イエス・キリストの名を呼ぶ者、即ち彼を神として崇めた者である。このようなわけで、パウロ及び初代の信者にとっては、キリストの神性はもちろんの事であった。

彼等は、特別にキリスト神性論を唱えなかった。しかしながら、主イエス・キリストの名を呼んで、彼等は神に仕える心を以てキリストに仕えたのである。

ステパノは死に臨んで天を仰いで言った、「主イエスよ、我霊魂(たましい)を納(う)け給へ」(使徒行伝7章59節)と。

新約聖書を読むに当って、キリストの神性を否認すれば、私達には解し難い事が多くあるのである。


　「主イエス・キリスト」意味の深い称号である。三つの名称が相連なって、救主の性格に関する信者の信仰は、すべてその中に示されている。


　「イエス」は歴史的人物である。ヨセフの子としてマリアの胎から生れ、ポンテオ・ピラトの時に罪人として十字架に付けられて死んだ人である。


　「キリスト」は、イスラエルの理想の人、ユダヤ人の王であって、ダビデの裔から生れるべき者、アブラハムがその日を見たいと思った者、預言者が待望んだ神の子である。

イエスはキリストであるとは、彼の弟子が唱えた事、そしてユダヤ人が今日に至っても否定して止まない事である。イエスは預言者の一人であるという事は、ユダヤ人でも肯定する事である。しかし、彼がキリスト即ちメシヤであるとは、彼等が熱心に反対する事である。

初代の信者がユダヤ人の激烈な迫害を蒙った理由は、彼等がはっきりと、イエスはキリストであると唱道したからである。イエス・キリストとは、信者がユダヤ人に対して発した信仰的戦争の宣告であった。


　「主」は復活したキリストの称号である。イエスはダビデの裔であるヨセフの子であり、キリストはユダヤ人の王(首長：かしら)であるのに対して、「主」は人類の王であって、その救主である。

イエスは一人の人である。キリストは一国の王である。主は人類の首長である。「主イエス・キリスト」と唱えて、信者はイエスを選民の理想、万民の救主として認めるのである。

歴史的なイエスは、普通の人と異ならずに、人から生れて人の如くに死んだ。理想のキリストは、ユダヤ人の理想であって、世界万民の光ではなかった。そして霊なる主は、今在ってすべての人を照らす「世の光」である。

ゆえに言う、「主は霊なり」(コリント後書3章17節)と。また言う、「今在り、昔あり、後ある全能の者」(黙示録1章8節)と。昔あったイエス・キリストは今在り、永遠の後まである全能の者である。

主は復活したイエス、今は聖父の右に座し、世界万民のために執成(とりな)し、彼等を照らし、彼等に真の生命を供し、終に彼等を裁かれる者である。そのようにしてイエスは、キリストであるに止まらず、人類の活ける救主である。

パウロはそう信じた。私達今日の信者もそのように信じるべきである。単に歴史的のイエスを信じるのではない。または、ユダヤ人の理想を私達の理想として仰ぐのではない。死から甦り、今なお生きて人の間に働いておられる霊である彼を信じるのである。

　　　Living universal Lord,
　　　活きて万民を統治(すべおさ)め給ふ主

彼はこれである。キリスト信者とは、「イエス・キリストは主なり」(ピリピ書2章11節)と言い表す者である。

私達は、仏教徒が南無阿弥陀仏と唱えるように、無意味に「主イエス・キリスト」と唱えてはならない。その中にある永遠無量の意義を解し、これを私の信仰として口に言い表すべきである。


　信者とは何か、神の会の会員である者とは何かとの問いに答えて、使徒パウロは言ったのである。「信者とは、キリスト・イエスに在って潔められた者、召されて聖徒となった者、主イエス・キリストの名を呼ぶ者、即ち彼に対して、神に対して奉る崇拝を奉る者」であると。

そのような者が相集まって成ったものが、神のエクレージヤであった。今日のキリスト教会なる者は、果してそのような者であるか。いわく道徳、いわく慈善、いわくイエスの人格、いわく人類の進歩と。

私は、深く聖書を研究して、神がパウロを用いてコリントにおいて起された「神の会」を、今日世に無数に存在するいわゆるキリスト教会なる者のような者であったとは、どうしても思うことができない。



2節つづき　彼等の処にも我等の処にも諸(すべて)の処に於て。


　「諸(すべて)の処に於て」とは、世界万国、福音が伝わったすべての所においてという意味である。

パウロ伝道の当時は、信者と言う信者は、世界のどこにいても、主イエス・キリストの名を呼んだ者である。即ちイエスを活ける霊である神と唱えて、これを崇め奉った者である。今日のように「イエス崇拝」を嘲る者などは、その当時にあっては信者としては認められなかったのである。


　「彼等……我等……」の言葉は、「主」に係わる言葉であって、「処」に係わる言葉ではあるまいと思う。即ち、改正英訳聖書に倣って、次のように訳すべきものであると思う。

　　　諸処(すべてのところ)に於て我等の主イエス・キリストの名を呼ぶ者にま
　　　で書を贈る。彼は彼等の主にして亦我等の主に在(まし)ませり。

と。即ちパウロは、この書簡をコリントの信者にだけ送ったのではない。同時にまた、万国の信者に送ったのであるとの事である。

そして「我等の主」と言ってイエスを独占することを恐れて、「彼は彼等の主にして亦我等の主」云々の言葉を書き加えたのであると思う。「主」は万民の救主であるという信仰が、ここにまた重複されたのである。


　「呼ぶ者にまで」とあるのは、「呼ぶ者と共に」とも訳することが出来る。その場合においては、パウロは世界万国の信者を代表して、この書簡をコリントにおける信者に書き送ったのであると解すべきである。二者のいずれに解しても、全体の意味において違う所はない。



3節　願(ねがわ)くは我等の父なる神及び主イエス・キリストよりの恩恵(めぐみ)と平康(やすき)、汝等に有らんことを。


　「恩恵」は、神の愛から出る信者不相当の賜物である。「平康」は、この賜物を受ける結果として心に起る安心である。神からの恩恵に対して、信者の心に平康が生じる。「人のすべて思ふ所に過る平康」とは、この平康である。


　「我等の父なる神及び主イエス・キリストより」　恩恵とその結果である平康とは、父からも、また主イエス・キリストからも来る。恩恵(めぐみ)の源として、父なる神と主イエス・キリストとは同体である。

神から出る物はまたイエスから出ると言う。同一の賜物を与える者として、イエスは神の地位に立たれるのである。

信者は、主イエス・キリストの名を呼ぶ者であると言い、また主イエスは神と共に恩恵を与えて下さると言う。それだから、初代の信者のイエス崇拝は疑うことが出来ない。

今人が彼等を迷信家と呼ぶのは勝手である。しかしながら、新約聖書が記している初代のキリスト教徒なる者が、イエス崇拝の上に立った者であったことは、公平な研究者であれば、否定したくても出来ないことである。

Jesus-Cult(イエス崇拝)は、パウロのキリスト教であった。この事を度外視するなら、彼の書簡は解らない。


　イエス・キリスト、キリスト・イエス、主イエス・キリストと四回も三節の間にイエスの称号が形を変えて繰返されているのである。9節の終りまでに九回、ほとんど煩わしいほどまでに、この名が重複されている。

殊にその内五回まで「主イエス・キリスト」という全称号が繰り返されているのは、意味のある事でなければならない。

イエスは単に過去に在った歴史的人物ではない。また単にキリスト即ちユダヤ人の王ではない。異邦人ならびに世界万民の救主であるとは、パウロが繰り返し繰り返し、高調に高調を加えて、言いたいと思った事であると思う。

実にパウロの信仰を一言に縮めて言えば、この称号に帰したのである。あたかも法然の信仰は南無阿弥陀仏を以て尽き、日蓮の信仰は南無妙法蓮華経に帰したようなものであると思う。


　主イエス・キリスト

と、イエスの神性を唱え、同時にまたキリストの人性を唱える。イエスの神性を否むのは異端である。ゆえにパウロは言った、「人、聖霊に縁(よ)るにあらざれば、イエスを主と謂(い)ふ能(あた)はず」(12章3節)と。

即ち神の霊は、イエスを主、即ち今生きている遍在(へんざい)の主として人に示すということである。

パウロのこの言葉と相対して、使徒ヨハネは言った、「凡(およ)そイエス・キリストの肉体となりて臨(きた)り給へることを言表(いいあら)はす霊は神より出づ……凡そイエス・キリスト(の肉体となりて臨り給へること)を言表はさざる霊は神より出るに非ず。即ちキリストに敵する者の霊なり」(ヨハネ第一書4章2、3節)と。

即ち神の霊は、イエスは主即ち神であると証し、また彼は人であると証するとの事である。

イエスは主ではないと言うのは異教である。同時にまた、イエスは人ではないと言うのも異教である。真の信仰は、イエスは神であると言い、また人であると言う。イエスは神人である。「主イエス・キリスト」である。福音の真髄はここにある。

ペテロがイエスに対して、「爾(なんじ)はキリスト、活ける神の子なり」(マタイ伝16章16節以下)と言った時に、福音の基礎は置かれたのである。神のエクレージヤは、この信仰の巌の上に建てられたのである。

この事は、解るのが難しい奥義である。しかしキリスト教は、終にここに帰着せざるを得ないものである。「主イエス・キリスト」私達がそれによって救われるべき名は、天上、天下、これを除いて他には無いのである(使徒行伝4章12節)。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P182〜

　　　　　　　　　　パウロの信仰
　　　　　コリント前書研究の発端　　(11月2日柏木聖書講堂において)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正2年12月10日

　パウロの信仰は私の信仰である。私はここにパウロの信仰を説くのである。


　コリント前書1章1節より3節までに、端(はし)なくも、パウロの信仰が露(あら)われている。


1節　神の聖旨(みこころ)に由り召されて使徒となれるパウロ及び兄弟ソステネ


　パウロは使徒であった。しかし、自ら進んで使徒となったのではない。彼は自ら選び、自ら努めてこの聖職に就いたのではない。彼は召されて使徒となったのである。

しかし、その召しは、神の聖旨(みこころ)から出たのである。彼は、何故にキリスト者となり、使徒となったのか、その理由を知らなかった。彼はただ、測り知れない神の聖旨(みこころ)が、彼をそのようにしたことを知った。

使徒となることは、恩恵の極である。人の希求(ねがい)も努力も、この恩恵をその身に招くに足りない。「我れ今斯(か)くなるを得しは神の恩恵に由るなり」(15章10節)と彼は言った。

まことに使徒となるのも信者となるのも、神の恩恵によるのである。人は自ら願って信者となる事は出来ない。測り知れない彼の聖旨(みこころ)から出た、貴い聖召(めし)によってのみ、人はキリスト者となる事が出来るのである。

予定と言い、聖召と言い、旧い神学説のように聞こえるかも知れないが、しかし、これまたパウロの信仰であったことは、彼のこの言葉によっても明らかである。彼は劈頭(へきとう)第一に、この言葉を発して、彼が実験した信仰的大事実を開陳したのである。

　「兄弟ソステネ」については、使徒行伝18章17節参照。


2節　書をコリントに在る神の教会に贈る。

◎「神の教会」　神のエクレージヤ。「エクレージヤ」は単に会合である。または会衆である。市会とか村会などは、すべてこれをエクレージヤと称した。ゆえにこれは、元々教会と訳すべき語ではない。単に会と訳すのが当然である。

神の会である。政治を論じ事業を営むための会ではなくて、神を求め、彼を拝し、彼の聖業(みわざ)をなすための会である。人の会ではなくて、神の会である。彼の聖意(みこころ)を為そうと思う者の会合である。

聖なる社会である。神の国の一部分である。今のいわゆる教会ではない。単なる宗教的会合ではない。愛の法則を実行して、地上に神の国を実現しようとして成った信者の社会である。


◎「コリントに在る神のエクレージヤ」　コリントは、幼時の盛んな商業地であった。上海とか横浜というような、貨物集散地であった。ゆえに自ずから物質的であった。

その理想は低かった。その道徳は乱れていた。ゆえに当時の諺で、放逸(ほういつ)に流れる事を称して、「コリントする」と言った。それにも関わらず、福音はこの地に根差したのである。

学問の地であるアテンスにおいて一人の信者をも獲られなかったパウロは、商業の地であるコリントにおいて、多くの有力な兄弟を得たのである。ソステネなどはその一人である。

その他クリスポとか、ユストとか、ステパナとか、ガヨスとか、市の会計主任エラスト(ロマ書16章23節)など、いずれもいわゆる上流社会の人達がここにパウロを迎え、彼の福音を信じたのである。

それによって、学問の地は良い伝道地ではないこと、またそれとは逆に、商業地は福音の種を播く田畑として遥かに有望であることが分かる。

求道者として最も希望の少ない者は学生である。彼等はわずかばかりの自分の知識に頼って、全身を活ける犠牲(いけにえ)として神に献げようとしない。

求道者として、商人は遥かに学者以上である。福音は、実物を扱う商人に受けられ易く、論理に捉(とら)われる学者に受け入れられ難い。福音は大きな事実である。ゆえに先ず第一に実験すべき者であって、その後に学究すべき者である。

アテンスがパウロを斥けて、コリントが彼を受け入れたのは、当然の順序である。


「コリントに在る神のエクレージヤ」　俗地における神の会、「神は智者を愧(はずか)しめんとて世の愚(おろか)なる者を選び給ふ」とある。神は俗人の集合地であるコリントに彼の聖会を起されて、アテンスと、それが代表していたこの世の知識とに、恥辱を与えられたのである(使徒行伝17、18章を見よ)。



2節(つづき)　キリスト・イエスに在りて潔(きよ)められ召されて聖徒となれる者。

◎　神の会の会員はこれである。潔められた者、しかもキリスト・イエスに在って潔められた者である。単に潔められた者ではない。単に道徳を聞いて潔められた者ではない。キリスト・イエスに在りて潔められた者である。

世のいわゆる善人または義人は、神の会の会員となる資格を有(も)たない。彼は、キリスト・イエスに在って潔められた者でなければならない。またキリスト・イエスに由ってではない。彼に在ってである。

キリストの感化に接してではない。彼が我に在り、我が彼に在って、即ち彼と我とが一体となって、私は神の会の一員となる事が出来るのである。神の会は、単にイエスの弟子の会合ではない。キリストの肢(えだ)が相連なって成る体(からだ)である。

会であって、生体である。教権と規則とで作り上げた制度ではない。信者各自がキリストに連なることによって自ずから成る社会である。キリスト・イエスに在って潔められた者だけが、神の会の会員となる事が出来るのである。


◎「潔められたる」　道徳的に潔(きよ)くされたとも解することが出来る。しかしながら、根本の意味は聖別である。聖(きよ)くされる事である。神の所有物(聖物)としてはっきりと区別される事である。

信者は神の所有物として、この世から明確に別けられた者である。そのような者が終に道徳的に潔(きよ)められる事は言うまでもない。しかしながら、聖別が先であって、聖潔は後である。

先ず潔められて、その後に神の所属(もの)となるのではない。先ず神の所属として選定されて、それから後に徐々に潔められるのである。ゆえに「潔められたる者」とは、「完全に成った者」という意味ではない。

神は人の道徳的完成を待たずに、彼を神の会の会員として選定されるのである。ここに救いの奥義がある。理解するのが難しい。しかし、信者の実験として最も明白な事実である。


◎「召されて聖徒となれる者」　召されて使徒となり、召されて聖徒となる。召されてである。自ら好んでではない。婚筵に招かれて、客となることが出来たのである。自ら客となる資格を備えていたのではない(マタイ伝22章)。


◎「聖徒」　世のいわゆる「聖人」ではない。聖徳を具して、世の模範として人に仰がれる者ではない。「潔められたる者」と言うのと同じで、神に聖別された者という意味である。選ばれた者と言うのと同じである(ロマ書１章1節)。

この意味において、信者は悉く聖徒である。聖パウロ、聖ヨハネ、聖ペテロに限らない。すべての信者は聖徒である。聖(きよ)い者ではない。聖(きよ)い御用のために召された者である。

使徒ペテロが言う、「選ばれたる族(やから)、王なる祭司、聖民(きよきたみ)、神に属(つけ)る者」(ペテロ前書2章9節)である。ゆえに終には聖(きよ)められて聖者となる資格を与えられた者である。

信者は自ら聖徒と称して高ぶるのではない。彼は自ら自分を聖(きよ)めることは出来ないので、神に自分を聖めていただくのだと称して、その謙遜を表すのである。聖書が称える「聖徒」という言葉は、高慢な言葉ではなくて謙遜な言葉である。信者は憚らずに、この言葉で自己を呼ぶべきである。



(以下次回に続く)

全集第20巻P177〜

　　　　　　　　　　[CHRIST AND FRIENDSHIP. キリストと友誼]他1編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正2年12月10日

　　　　　 　　　１．CHRIST AND FRIENDSHIP. キリストと友誼

　　　　　CHRIST AND FRIENDSHIP.

Christ is the centre and core of friendship. Apart from Him, there is no true, deep, enduring friendship. What He said is very true: He that gathereth not with Me scattereth.

Friends that gather not with Him must scatter, sooner or later. So it was that when Christ was born in Bethlehem, true friendship came into this world. So angels sang on that Holy Night:

　　　　　　　Glory to God in the highest,
　　　　　　　And on earth, peace among men;

that is, friendship, neighborliness, and enduring fellowship among them. Luke, II, 14; XI, 23.


[「英和独語集」(大正11年4月15日刊)より]

　　　　　キリストと友誼

　キリストは友誼の中心またその真髄である。彼を離れて真の深い永久に継続する友誼はない。「我と共に斂(あつ)めざる者は散らすなり」(ルカ伝11章23節)と彼が言われたその言葉は、深い真理である。

彼と共に集まらない友は、早かれ遅かれ散りぢりになって行くのである。このようなわけで、キリストがベツレヘムにお生まれになった時に真の友誼が世に出たのである。ゆえにかの聖(きよ)い夜に、天使は歌って言った。

　　　　　　　最(いと)高き所には栄光神にあれ、
　　　　　　　地には平安人の間にあれ。

　即ち友誼、隣交、永久に絶えることのない交際が彼等の間にあれとの事である(ルカ伝2章14節)。



　　　　　 　　　２．二団の友　他


　　　　　(1)　 二団の友

　私に友があり、二団に分かれている。その一団は地に在って私と共にまたここにクリスマスを迎えている。他の一団は天に在って、彼等の笑顔は私の眼に映らず、彼等の歓声は私の耳に達しない。


　しかし、地に在る者は必ずしも近くない。天に在る者は必ずしも遠くない。見える者は私の外に在って私を祝し、見えない者は私の内に宿って私を慰める。


　その通りである。私は私の友に取り囲まれている。地に私を祝う友群があれば、天には私を待っている友群がいる。私はこの事を思って、パウロの言葉を用いて叫ばざるを得ない。「我れ二者の間に介(はさ)まれり。何(いずれ)を撰ぶべきか我れ之を知らず」(ピリピ書1章22、23節)と。



　　　　　(2)　凶　作　(東北ならびに北海道の兄弟に代って言う)

　一年の労働無益に帰して、ここに年寒くして凶年を迎える。何と無慈悲なのだろう天然は。何と無慈悲なのだろう神は。


　実に、もし人生の目的が食い、飲み、着、繁殖することであるならば、凶作は無意義である。無慈悲である。大損害である。しかし、もし人生の目的が他にあるならば、凶作は必ずしも損失としてだけ解すべきではない。


　人生の目的は、性格を完成することにある。自己を覚(さと)ることにある。無窮の霊と接触して、内に無窮になることにある。神を知ることにある。霊魂を救われることにある。死んでも死なないある者を獲ることにある。

そしてこの人生最大最終の目的に達するためには、凶作は反って慶事であるに違いない。肉が肥えて霊は飢え、倉が充ちて心は空しい。

断食が時に修養に必要なように、凶作は時には覚醒のために益があるであろう。自分の存在の理由を解して、私は凶作のゆえに泣かないであろう。いや実に、泣くべきではない。

　　　其時には無花果(いちじく)の花咲かず、葡萄の樹(き)には果(み)ならず、
　　　橄欖(かんらん)の樹の産は空しくなり、田圃(たはた)は食料(くいもの)を
　　　出さず、圏(おり)には羊絶え、小屋には牛なかるべし。

　　　然(さ)り乍(なが)ら我はエホバに由りて楽しみ、我が救拯(すくい)の神に
　　　由りて喜ばん。主エホバは我(わが)力なり。彼れ我(わが)足を鹿の如くな
　　　らしめ、我をして我が高き処を歩(あゆ)ましめ給ふ。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ハバクク書3章)

　信者はこのようにして凶年を迎える。彼はただこの慰藉と感謝と歓喜とを懐くことの出来ない者を憐れむだけである。



　　　　　(3)　広くして狭し、多くして少なし

　世界の陸面は5,225万平方マイル、そのうち我国の面積は15万平方マイル、我が家の面積は、あるいは千坪、あるいは百坪、あるいは十坪、あるいは一坪も無い者がいる。そして最後に我がものに帰するのは、青草の下の半坪に過ぎない。世界は実に広くて狭い。


　世界の人口は15億を数える。その内我国の人と称する者は5千万人、我が友は、あるいは百人、あるいは十人、あるいは三人、そして私は最後に独り死の河を渡らなければならない。


　世界のキリスト信徒は凡(およ)そ4億人、その内旧教徒は2億7千万、新教徒1億3千万。しかし我が同信の兄弟姉妹と称すべき者は、あるいは千人、あるいは百人、あるいは十人、あるいは五人、そして私は最後に裁かれるために、独りキリストの台前に立たなければならない。


　何と広いことかこの世界、何と狭いことかこの世界。何と多いことか人間、何と少ないことか我が友。しかし、私はキリストを信じて、万物は我がものである。いわく、「万物は汝等の所属(もの)なり……汝等はキリストの所属(もの)なり。キリストは神の所属(もの)なり」(コリント前書3章21節以下)と。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P172〜

　　　　　　　　　　「人生　他」他2編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正2年11月10日

　　　　　 　　　１．人生　他

　　　　　　　(1)　人　生

　人生は楽しい。甚だ楽しい。その通りである。しかし、人生は短い。甚だ短い。そして短いこの人生は、死を以て終る。そしてまた人生の中には、死に類した、そして死よりもさらに苦しい多くの苦痛がある。

　かくも短い、かつ苦しい人生の後に、楽しくて限りない生命(いのち)が獲られないならば、楽しい人生は、決して楽しいものではない。永生に終らない人生は、実に受ける価値のないものである。



　　　　　　　(2)　沈　黙

　沈黙、そうです、沈黙。沈黙は賢い処世の方法であるからではない。神の深い事を語るのに言葉がないからである。殊にこれをこの世の人々に語るのに言葉がないからである。


　「イエス何をも答へざりき。………方伯(つかさ)等のいと奇(あや)しとするまでイエス一言も答へざりき」(マタイ伝27章12節以下)と。ピラトやカヤパ等によって代表されたこの世の政治家または宗教家等に対して、キリスト者の採るべき道は、ただ沈黙があるだけである。


　沈黙、そうです、沈黙。この世の人々に対しては、私達は沈黙を守るか、そうでなければ謎(なぞ)を語るだけである。



　　　　　 　　　２．市外生活

　私は東京に居る。市外に居る。市内には居ない。私の家に接して畑がある。一町以内に暗い森がある。森を越えれば、稲田の谷がある。丘がある。小川がある。富士は西に筑波は東に高く見える。


　一時間以内に東京の中央に出ることが出来る。しかし私は、滅多に東京に行かない。もし書店と印刷所とが市外に在るならば、私が「東京に行く」必要は、さらに無いのである。

しかし私は、毎日森に入る。田畑の間を歩く。橋の上から流水(ながれ)を見る。富士山の頂に太陽がうすずくのを眺める。

私は市中に近世文明を賞する必要を感じない。しかし、毎日青い天然と接することなしには、私の霊的生命を続けることは出来ない。


　私は市中に行かない。市中に行って、預言者ヨナのように私の福音を叫ばない。しかし、選ばれた少数の霊魂は、私の福音を聞くために静かな私の所に来る。そこで私達は、コスモスとダリヤが咲く所に、聖書を開いて共に語る。


　文明は二つの善い物を産んだ。印刷機械と郵便制度とである。これらがあるので私達は座しながら全国と、いや実に全世界と相共に語ることが出来る。私は数千人を入れるに足る大会堂を、私の狭い机の上に持つのである。

使徒パウロの時代に、もしこの二つの利器があったならば、彼は世界的伝道旅行を試みなかったであろう。彼はキリキヤのタルソに留まっていて、全ローマ帝国に彼の福音を振りまいたであろう。その点において、私はパウロより遥かに幸福である。


　東京は、今は東洋のバビロンである。毎夜その空に映るガス電気の光は、バビロン王ネブカドネザルが、彼が祭った金の偶像のために夜な夜な焚(た)いた炬火(たいまつ)の輝きの如くである。

今や諸民、諸族、諸音、悉くここに集って来ている。その大きなざわめきの声が耳に聞こえて不快である(ダニエル書3章を見よ)。

バビロンはバベルであって、その意味は「混乱(みだれ)」(創世記11章9節)である。東洋のバビロンもまた、今や諸政、諸宗、諸派の衝突・軋轢(あつれき)によって混乱を極めている。私は幸いにバビロンの外に在って、その利を利用することはあるが、その害を避けることが出来て感謝する。



　　　　　 　　　３．晩秋日光山中の探勝

　　　　　その一

　　　霜枯れに錦繍(にしき)は消えて男体山(おとこやま)
　　　　　常葉(ときわ)に添(そ)ふて積る初雪


　　　　　その二

　　　仰ぎ見る裏見(うらみ)が滝の川下(かわしも)に
　　　　　天(あめ)より落(おつ)る白雪の滝(たき)



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完