内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第20巻P387〜

　　　　　　　　　　「恩恵の解」他1編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年6月10日

　　　　　 　　　１．恩恵の解
　　　　　　　(5月10日、加賀金沢における講演の大意)

　新約聖書に恩恵という文字が何回も使われている。全部で153度使われているとの事である。

　　　汝等恩恵に由りて救(すくい)を得、是れ信仰に由りてなり(エペソ書2章8節)

と。また、

　　　夫(そ)れすべての人に救を賜ふ神の恩恵現はれ云々(テトス書2章11節)

と。その他、キリストの福音を称して神の恩恵の福音(使徒行伝20章24節)と言い、また

　　　律法(おきて)はモーセに由りて伝はり、恩寵(恩恵)と真理(真実)
　　　とはイエス・キリストに由りて来れり(ヨハネ伝1章17節)

と言う。新約聖書を学ぶに当って、恩恵と言う文字の意義を知る必要は、ここに至って一目瞭然である。


　恩恵と言い、また恩寵と言い、また単に恩と言う。これを字義そのままに解すれば「めぐみ」である。愛から出た慈恵である。宥恕(ゆうじょ)である。憐愍(れんびん)である。

正義に対して言う言葉である。正義は律法の事であるのに対して、恩恵は福音の事である。正義は厳父の心であって、恩恵は慈母の情である。私達は聖書に恩恵と言う文字に接して、仏典における弥陀(みだ)の慈光を連想せざるを得ない。

神の心から正義の念を除いた者、それが恩恵であるとは、多くの信者がこの言葉について懐く観念であると思う。


　しかしながら、恩恵と言う文字をそのように解しては、福音の真の意義は分からないのである。この場合においてもまた、他の場合におけるように、字義は真義を伝えるには足りないのである。

これをギリシャ語で読んでも、また英語またはドイツ語によって見ても、文字は事実を表すには足りないのである。カリス、グレース、グナーデ、いずれも事実の一面を表すに止まってその全体を表すに足りないのである。

恩恵という文字の場合においても、他の場合におけるように、私達は事実を文字の中に読みこんでだけ、その真の意味が分かるのである。


　聖書記者は、恩恵という文字によって、どのような事実を伝えようとしたか、私達が初めに究めるべき問題は、これである。恩恵は、聖なる神が罪に沈んだ人類に施された救拯(すくい)に関する事実である。

そしてこの救拯は、聖なる神が施して下さった事であるから、先ず第一に聖義(聖なる正義)に適った者でなくてはならない。第二に、罪に沈んだ人類に施された事であるから、神の好意的提供によるものであって、人の工夫から出た者でないに相違ない。

第三に、その結果は、人を神に似て聖かつ善と成す者でなくてはならない。聖なる神から出た者なので、聖でなければならず、自己を救うことの出来ない人類に臨んだ者なので、恵(けい)でなければならない。

そして人がこれを受ける唯一の道は、信でなければならない。恩恵が少なくとも以上三個の性質を備えるのでなければ、人類の救拯(すくい)となることは出来ない。


　神は義者である。ゆえに彼は聖義に則らずには、人を救う事は出来ない。たとえ全能の神でも、義を曲げて善を為すことは出来ない。

しかしながら、聖義の神は同時にまた慈愛の神である。彼は父がその子を憐れむように、悖(もと)った人類を憐れんで下さる。彼の愛は、彼を動かして、人類を救わずにはおれなくする。

義であり愛である。ゆえに神は、自ら人類の罪を負って、義と愛とを同時に実行されたのである。使徒パウロはこの事について、ロマ書3章23節以下に次のように言っている。

　　　人は皆な罪を犯したれば、神より栄えを受くるに足らず(救われて神の子
　　　としての栄光に与かるに足りない)。唯(ただ)キリスト・イエスの贖(あが
　　　ない)に由りて神の恩恵(めぐみ)を受け、功(いさおし)なくして義とせらる
　　　ゝなり。

　　　神はイエスの血(贖罪の死)によりて、彼(イエス)を立て、信ずる者の挽回
　　　(なだめ)の祭物(そなえもの)とし給へり。

　　　是れ神忍びて(人類の)己往(いおう)の罪を寛恕(ゆるやか)にし給ひしこと
　　　に就て其(神御自身の)義を彰(あらわ)さんためなり(人類の罪を赦(ゆる)せ
　　　しも聖義の本則に戻(もと)らざるを示さんためなり)。

　　　即ちイエスを信ずる者を義とし(義とし給ふに方(あたっ)て)尚(な)ほ自(み
　　　ず)から義たらんためなり(神御自身が義者たるの資格を失せざらんためな
　　　り)。


　義に悖(もと)ることなしに恩を施そうとする。これが人類の罪のゆえに神に提供された問題であった。そして神は、この至難の問題を、その子の犠牲によって解かれたのである。

キリストの十字架において、神の憐愍と真実とは合い、その正義と平和とは、接吻したのである(詩篇85篇10節)。そして神の聖義と慈愛とが相合して遂行した救拯の事業、それが恩恵であるのである。

この恩恵を伝える者、それが神の恩恵の福音である。この恩恵が救拯(すくい)の能力(ちから)として信者の心に臨む時に、私達はこれを恩恵の霊と呼ぶのである(ヘブル書10章29節)。

私達の主イエス・キリストの恩恵とあるのは、キリストを以て世に臨んだ神のこの恩賜(たまもの)を指して言うのである。恩恵は単に「めぐみ」ではない。その一面は聖義である。

恩恵はまた、罪を裁いて容赦しない厳正一方の公義ではない。聖義が憐愍と接吻したものである。神の荘厳な聖義と深遠な慈愛とを同時に表現した者である。道義の立場から見て、実はこれよりも貴い者はないのである。

世に、義に拠らない慈愛はある。また焼き尽くす正義はある。しかしながら、イエス・キリストを以て、恩恵は初めて世に臨んだのである。

ゆえに言う、「律法(おきて)(罪を裁くための正義の律法)はモーセに由りて伝はり、恩恵(めぐみ)と真実(まこと)(「真理」と訳してはならない、神の情的半面を考慮して訳すべきである)はイエス・キリストに由りて来れり」と。

パウロが「言尽(いいつく)されぬ神の賜物(たまもの)」と言ったのは、この意味においての恩恵を指して言ったのである(コリント後書9章末節)。


　数学式によって恩恵の価値を表せば、　恩恵＝正義＋慈愛　となるのである。父の厳正と母の仁慈とを同時に表した者、岩の狭間(はざま)に白百合の花が咲いているのを見たさまである。荘厳でもあり、また優美でもあるのである。


　そして人は信仰によって、この言い尽せない神の賜物を自分の有(もの)とすることが出来るのである。

武(ぶ)にして優(ゆう)であるとは、彼(パウロ)の理想ではあるが、しかしキリストの霊である神の恩恵の霊を受けて、彼は初めてこの理想を、完全に表現することが出来るのである。

人はキリスト信者となって、単に義人となったのではない。儒教の先生またはストア派の哲学者のような者となったのではない。彼はキリストの霊を受けて、恩恵の人となったのである。即ち義(ただ)しいと同時にまた優しい人となったのである。

だからと言ってその反対に、人はイエスの弟子となっても女性に化したのではない。彼は恩恵の霊を受けて、本当の勇者となったのである。正義のためには一歩も動かない神の兵卒と成ったのである。守るべき正義があるので、権威も情実も断固として排斥し得る福音の戦士と成ったのである。

パウロを見よ。ルーテルを見よ。笛に歌に婦人の愛に勝ったその深いこまやかな愛を現した彼等は、全世界を敵として独り立って恐れない勇者であった。

神がキリストを以て下して下さったその恩恵ほど人を完成するものはない。これは実に世を救う能力(ちから)である。

　　　是(これ)を黄金(こがね)に較(くら)ぶるも、
　　　多くの純精金(まじりなきこがね)に較(くら)ぶるも、
　　　弥(いや)優(まさ)りて慕ふべし。

　　　是を蜜に比(くら)ぶるも、
　　　蜂の巣の滴瀝(したたり)に比ぶるも、
　　　弥(いや)優(まさ)りて甘し。


　私達は、永久(とこしえ)に神の恩恵の福音を唱えよう。

　　　　　　　　　　―――――――――――――――――――――――

　　　　　　　恩恵の鞭

　我れ汝をして杖(つえ)(鞭(むち))の下を通らしめ、契約の索(つなぎ)に入らしめん。　(エゼキエル書20章37節。ヘブル書12章6節以下参照)。



　　　　　 　　　２．誰を基督者(クリスチャン)と言うのか

　善を為す者は、必ずしも基督者ではない。自己に何の善をも認めずに、キリストに在って善を行う者、その人が真正の意味においての基督者である。

　理想を追う者は、必ずしも基督者ではない。ナザレのイエスに在って理想を認めた者、その人が紛れもない基督者である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P385〜

　　　　　　　　　　6月2日他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年6月10日

　　　　　 　　　１．6月2日

　明治11年6月2日、私は北海道札幌を流れる創成川の辺(ほとり)に建てられた外国教師館において、今のメソジスト教会監督M・C・ハリス氏より、私の学友六人と共に、水のバプテスマを受けて、公然とキリスト信者に成ったのである。

事は三十六年前の昔である。過ぎて見れば短い。しかし、人生の半分以上である。毎年この日に遭うたびに、感慨の念に堪えない。七人の中、二人は既に眠り、そして伝道師めいた業に従事している者は、私一人である。幸か不幸か、私は知らない。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(内村)



　　　　　 　　　２．昔の夢

　先ず第一に札幌に独立教会を興し、その後に、これを以て天下に臨み、日本国を外国宣教師に依存しない独立のキリスト教国としよう。

たとえまた、この事が成らなくても、私達は堅く孤城を守り、神威岬(かむいざき)(後志(しりべし)国に在り)以北に欧米流の教派を入れないようにしようとは、36年前の私達数人の青年の聖なる野心(ｱﾝﾋﾞｼｮﾝ)であった。

ところが、事は志にかなわず、今や六十余派に分かれた千余の外国宣教師は日本国に伝道し、神威崎以北にもまた、多くの教派を見るに至った。実に慙愧(ざんき)の至りに堪えない。



　　　　　 　　　３．前進するのみ

　外に天下を平らげることは出来ず、内に孤城を守れない。それでは36年前に、私達が札幌郊外の処女林で捧げた祈祷は聴かれなかったのか。

いやいやそうではない。人の千年は、神の一日にも当らない。神は必ず私達の祈祷を聴いて下さるであろう。少なくとも私一人だけは、神の恩恵に依って、旧い主義のために倒れるであろう。宣教師的教会には、いずれの教会にも入らないであろう。宣教師と教会とのパンは死んでも食わないであろう。

そして旧い主義に則り、旧い福音をこの国に宣(の)べるであろう。たとえ私は、単独でこの道を辿(たど)らなければならなくても、神よ願わくは私の独立を助けて下さい(内村)。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P379〜

　　　　　　　　　　人生の謎
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年6月10日

　この世はどんな所であるか。今はどんな時であるか。「伝道の書」の記者は言った、

　　　諸(すべて)の人に臨む所は皆な同じ、義者(ただしきもの)にも悪者(あしき
　　　もの)にも、善者(よきもの)にも浄者(きよきもの)にも、犠牲(いけにえ)を
　　　献(ささ)ぐる者にも、犠牲を献げざる者にも、その臨む所の事は同一なり、
　　　善人も悪人に異らず、誓を為す者も誓を為すことを畏るゝ者に異らず

と(9章2節)。実にその通りである。雷電(いかづち)は劇場をも撃ち、教会堂をも撃ち、盗賊は悪人をも襲い、善人をも襲い、そして死は最後に諸人(すべてのひと)を連れ去る。

この世に在っては、善人は必ずしも長寿ではない。悪人は必ずしも短命ではない。義人は必ずしも幸福ではなく、罪人は必ずしも不幸ではない。穢れた者で高位に座する者があれば、潔士で村里に隠れている者がいる。

この世は清濁混合、上下転倒の世である。ヘロデが王位に座する時に、キリストは槽(うまぶね)に生れるという世である。


　それでは失望すべきであるか。神は無いのか。是(ぜ)は是でなくて、非は非でないのか。善を為す結果は、悪を為す結果と等しくあるか。諦めは、知者の最後の悟りであるか。天道是か非かは、賢者が発せざるを得ない悲歎の声であるか。


　そうであるはずはない。そして人生のこの疑問を解かれたのが、神の子イエス・キリストである。彼は言葉によって、また行為によって、この世この時が何であるかを示された。

「今は汝等(イエスの敵等)の時、また暗黒の勢力なり」(ルカ伝22章53節)と。即ち今はイエスの敵が気まま勝手にその勢力を振るうことが出来、神とその受膏者に逆らい、これに仕える者を苦しめる時であるとの事である。

「我時は未だ至らず」と彼がカナの婚筵の席において、その母マリヤに言われたように、彼の昇天後1900年後の今日といえども、イエスの時は未だ至らないのである(ヨハネ伝2章4節)。私達彼の弟子たる者は、今日といえども神を憎む者の中にあり、彼の敵の傍らに住むのである。

「禍(わざわ)ひなる哉、我はメセクに宿り／　ケダルの幕屋の傍(かたわら)に住めり／　我霊魂は平安を悪(にく)む者と共に住めり」(詩篇120篇5、6節)とあるように、私達はこの世に宿って、神を知らない者であるメセクの地に宿り、不法を愛する者であるケダルの幕屋の傍らに住むのである。

信者にとっては、この世は神が支配される楽園ではない。悪魔が跋扈(ばっこ)する試誘(こころみ)の荒野である。私達がこの世に遣わされたのは、イエスが試みられるために余儀なく野に往かせられたように、サタンに試みられるためである(マルコ伝1章12、13節)。

私達はしばらくの間、神の恩恵に浴するためにこの世に遣わされたのではない。イエスが四十日野に在ってサタンに試みられ、獣と共に居られたように、私達もまた四十年または五十年、稀には七十年または八十年、この世に在ってサタンに試みられ、獣に類する人達と共に居るのである。

そしてイエスに取って、荒野の試みが、彼がメシヤである資格を全うするために必要であったように、私達に取ってもまた、神の子である資格を全うするために、人世の試みが必要なのである。神はこの目的のために、この世をしばらくの間、悪魔の手に渡されたのである。

彼がその僕ヨブを試練(完成)するために、「視よ、我れ彼の一切の所有物(もちもの)を汝の手に任(ま)かす」と言われたように、彼は今なお同じ目的で、私達と私達の所有物をサタンの手に渡されるのである。

ゆえにサタンは、今や思う存分に、私達を苦しめることが出来るのである。今や万事は神がおられないかのように、私達に臨むのである。私達の祈祷は、聴かれないのである。不義は自由に私達の上に行われるのである。

神の聖旨(みこころ)に適おうと努める者は、この世に在って塵(ちり)汚穢(あくた)のように取り扱われるのである。今や神を信じる利益は、少しも私達に現れないのである。神が私達の父である証拠は、私達の生涯の事実においては、観る事が出来ないのである。


　それでは神を疑おうか？　試練(こころみ)はここに在るのである。神は無いように見える。しかし、神は有るのである。神は寝ておられるように見える。しかし、イスラエルを守っておられる者は、まどろむことなく、寝ることもないのである(詩篇121篇4節)。神は愛して下さらないように見える。しかし、神は愛であるのである。

私達は、もし見るところによって歩めば、私達は無神論者にならざるを得ない。しかし、見えないところに拠り、信仰に拠って歩むので、私達は神が有ることと、彼が愛であることを信じて疑わないのである。

試練(こころみ)はここに在るのである。戦争(たたかい)はここに在るのである。私達は、毎日サタンに誘われて、神を疑うようにされるのである。信者は誰もみなヨブである。彼の生涯は、ヨブのそれである。

いや実にヨブ以上である。ヨブがこの世に在る間に、艱難は彼を去り、祝福が彼に臨むのを目撃したけれども、信者はキリストの再来までは、その恩恵に与かることが出来ないのである。信者の全生涯は、忍耐と待望とである。

「我は我が戦闘(いくさ)の諸日の間、望みて我が変更(かわり)の来るを待たん」(ヨブ記14章14節)とヨブは言った。そして信者に取っては、彼の「変更(かわり)」は、死と復活とである。この大変更が来るまでは、彼の戦闘(たたかい)は終らないのである。


　信者の全生涯が試練である。ゆえにこの世に在って円満な福祉(さいわい)は、彼には無いのである。彼が彼の一生を通して怠ってはならない事は、警戒である。人に臨むすべての災難は彼にも臨む。そして不信者に臨まない多くの困難が特に彼に臨むのである。

彼は神を信じているという理由によっては、盗難、天災、疾病等、この世に普通に有る災難から免れることが出来ない。その他に、信者にはまた、彼特有の苦悩が臨む。信者は信仰があるからと言って、無病息災の特典に与かることは出来ない。

ゆえにイエスは、その弟子たちに言われた、「汝等世に在りては患難(なやみ)を受けん」(ヨハネ伝16章33節)と。

また使徒ヤコブは言った、「我兄弟よ、若し汝等様々の試誘(こころみ)(患難)に遇(あ)はば、之を喜ぶべきことゝすべし」(ヤコブ書1章2節)と。信者はこの世に在って、彼の信仰の報賞(むくい)として、多福多幸を神から受けないのである。


　試誘(こころみ)と患難(なやみ)、これに対する警戒について、「汝等目を醒(さま)し堅く信仰に立ちて丈夫(おとこ)の如く剛(つよ)かれ」(コリント前書16章13節)とある。

また、「我れ汝等に怠らずして守れと告ぐるは、即ちすべての人に告ぐるなり」(マルコ伝13章37節)と。警戒に警戒をして、キリストが顕れられる時にまで至るのである。


　それでは神は、人を試みて何を為されるのであるか？　人は神に試みられて、どんな益があるのか？　

「凡(すべ)ての事に於て益多し」(ロマ書3章2節)である。もし人生の疑問がここに在ると言うならば、人生の価値もまた、ここに在ると言うことが出来る。

試練(こころみ)によって、神は人を己が子と成されつつあるのである。試練によって、人は神の子と成りつつあるのである。

人は生れながらにして神の子であるのではない。試みられて神の子と成るのである。人に貴いのは、その生れつきの性ではない。その戦って勝ち得た品性である。肉体は生れるが、霊魂は出来るのである。

霊魂の生命は信仰である。そして信仰は、未だ見ていない事を拠り所とすることによって起こる者である(ヘブル書11章1節)。もし試練のためのこの世と今の時とが無いならば、人に信仰が起こる場合などは無いのである。

そして信仰が無ければ、霊魂は有っても無いのと同然である。五感によらずに霊の意識によって神を知るからこそ、実に神を知ることが出来、また自己をも知ることが出来るのである。

試練(こころみ)と言い試誘(いざない)と言えば、甚だ苦しいようではあるが、しかし、これに由らずには、信仰も自覚も起こらないのである。

ゆえに使徒ペテロは言ったのである、「汝等の信仰の試みらるゝは、壊(くつ)る金の火にて試みらるゝよりも貴し。汝等之に由りてイエス・キリストの顕はれ給はん時に、称賛(ほまれ)と尊貴(とうとき)と栄光(さかえ)とを得べし」(ペテロ前書1章7節)と。

金が火で鍛えられるように、信仰は試練によって固められるのである。そして神は、この至大至高の目的のために、私達をこの苦しい、謎のような世に送られたのである。


　そういうことだから、「来れ患難、来れ試誘」である。私達は、解し難い多くの人生の謎を提供され、懐疑の雲に覆われ、涙の谷に彷徨(さまよ)っても、人生の意義を読み誤らないであろう。

私達は、身を焼くばかりの困難が我が身に迫っても、ヨブと共に言うであろう、「彼れ我を殺し給ふとも、我は彼に依り頼まん」(ヨブ記13章15節)と。

私達は、このようにして世に勝つことが出来るのである。「誰か能(よ)く世に勝たん。我等をして世に勝たしむる者は、我等の信なり」(ヨハネ第一書5章4節)である。

人世の荒野に在って、悪魔は常に私達を欺くのである。そして私達にかの悪魔の詭計を看破させ、誤らないようにさせる者は、私達の信仰である。私達は信仰によって今、目に見えている者は真(まこと)ではなくて、見えない者が真であることを知るのである。

私達は、そのようにして世に勝つのである。人生の謎を解くのである。悪魔の詭計を看破るのである。そして神を見えない所にしっかり認めて、私達は堅い意識の基礎の上に私達の信仰を据えるのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P378

　　　　　　　　　　武士道と仏教
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年6月10日

　武士道は廃れつつある。仏教は滅びつつある。日本国は、精神的に失せつつある。私達は、この事を見て、悲しみに堪えない。


　福音は伝えられつつある。クリスチャンは起こりつつある。日本国は精神的に復活しつつある。私達は、この事を見て、喜びに堪えない。


　ベルは伏し、ネボは屈(かが)む。そしてエホバの聖名(みな)は崇められるであろう。これは、震(ふる)われるべき者が棄てられて、震われることがない者が残るためである。摂理の神は讃美すべきである(イザヤ書46章1節。ヘブル書12章27節)。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P376〜

　　　　　　　　　　[STORY OR FACT. 作話か事実か]
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年6月10日

　　　　　 　　　１．STORY OR FACT

They speak of a “story” of resurrection; but we believe in a fact of resurrection. We cannot commit ourselves to stories; we commit ourselves to facts. We believe, Christianity that is based upon a “story” is no Christianity.

We believe with Paul the Apostle that if Christ hath not been raised as a fact, our faith is vain; we are yet in our sins. Our salvation rests upon a solid, veritable fact of resurrection.

Deny that, and we must deny Christianity itself. So we learned, and so we still believe, even though “modern” Christianity is not explicit upon this point, and even its Orthodox wing seems to be satisfied with a “story.”



　　　　　 　　　２．作話(つくりばなし)か事実か

[「英和独語集」(大正11年4月15日刊)より]

　彼等は復活「談」について語る。しかし私達は、復活の事実を信じる。私達は、作話に自己を託すことは出来ない。私達は、事実に自己を委ねる。私達は信じる、作話の上に築かれたキリスト教は、キリスト教ではないことを。

私達は、使徒パウロと共に信じる、もしキリストの復活が事実でないならば、私達の信仰は空しく、私達は今なお罪に居ることを。私達の救いは、復活の堅い真の事実の上に立つのである。

復活を否定すれば、私達はキリスト教そのものを否定せざるを得ない。そしてたとえ近代的キリスト教はこの点においては明白でなく、またその正統派と称する者さえも作話であると唱えて満足するとしても、私達は事実であると学び、そして今なお事実であると信じる者である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P374〜

　　　　　　　　　　桜の歌(その二)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年5月10日

　　　もろともに哀れと思へ山桜
　　　　　　　　花より外に知る人もなし

　歌としては完全無欠である。しかしながら、その意(こころ)は悲哀の極である。同情を求める人がいないので、花に向って同情を求めたのである。


　実に人は人を知る事は出来ない。人は各々、深く自己に省みると、他人が窺えない所がある。ゆえにこの歌の作者である大僧正(だいそうじょう)行尊(ぎょうそん)に限らない。人という人は、誰も太洋の中に孤立する島のようなものであって、深い寂寞を感じずにはいられない。


　しかしながら、「花より外に知る人もなし」は哀れである。花より外に憂愁(うれい)を訴える者はいないのか。私を知る者は、花だけであるのか。花は本当に私を知るか。

このように歎いて、悲哀美はその中にあるであろう。しかし私は、生命の主である神を知らない者の美の観念がここに止まることを、憐れまざるを得ない。

何も理屈をつけて歌人を責めるのではない。でもやはり和歌においても漢詩においても、それらが称(たた)える美がたいていは悲哀美であることを悲しまざるを得ない。


　　　年々歳々花相同じ
　　　年々歳々人同じからず

と言う。神は人を喜ばせようとして花をお造りになったのに、人はこれを見て悲しむ。そして神にだけ知られるべき心を有しながら、神に知られようとは思わずに、花に知られたいと思う。実に「諸共に哀れと思」うべきは、神を知らない人の心である。


　神を知り、その救いを喜ぶ者の天然観は、次のような者である。

　　　山と岡とは声を放ちて歌ひ、
　　　野に在る樹(き)は手を拍(うち)て応(こた)えん。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(イザヤ書55章12節)



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P369〜

　　　　　　　　　　西行法師の春の歌
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年5月10日

　編者言う、四月に読むべき歌を五月に読む。六日の菖蒲(しょうぶ)十日の菊の感がなくはない。しかし、既に成ったものを捨てるに忍びず、また来る春のためにここに掲げることにした。


　詩人は天分の産である。詩は作るものではなくて、成るものである。ゆえに詩人は、必ずしも西洋の特産物ではない。我が祖先の中にもいる。そして西行法師などは、確かにその最たる者である。

カアライルが詩人を預言者と並び称したような意味において、彼が詩人であったかどうかは、疑問に属する。しかし、彼の歌には天然に関する強い憧憬と深い沈思とがある。彼はその天分において、確かに詩人であった。

ここに少し春について詠(えい)じた、彼の歌を記して、私の小さな感想を述べてみよう。

　　　うき身にて聞くも惜しきは鶯(うぐいす)の
　　　　　　かすみに咽(むせ)ぶあけぼのゝ声

　曙(あけぼの)にウグイスの美声を聞いて、天然物が歓喜に溢れるのを見て、転(うた)た我が身の寂寥を感じ、憂愁を懐いてこの声を聴くことを惜しいとした歌であろう。

憂愁を歌うのを本分とする東洋詩人も、さすがに天然が光明に溢れるのを見ては、我が憂愁の生を恥じたのである。

我が心に満足があって、天然物の歓喜の光を見、自由の風に吹かれることに共鳴することが出来る。願わくは、私達も心の中に歓喜が溢れて、天然の中に喜びだけを見出し得ることを。


　　　春の程は我が住む庵の友となりて
　　　　　　ふる巣な出でそ谷のうぐひす

　山中孤独の庵に、ウグイスを友としたいとの希願を詠んだもので、優にやさしい歌である。ワーズワスが養老院で孤独な生活をしている老人が、駒馬を友とするのを歌ったのに比すべき歌である。

人は終に、全くの孤独に堪えられないものである。詩人の天然に対する憧憬の深さは当然として、私達は他に孤独の友を発見しようと願う。ああ孤独の友は誰か。ああ孤独の友は誰か。


　　　香をとめん人をこそ待て山里(やまざと)の
　　　　　　垣ねの梅の散らぬかぎりは

　山中人が稀な所に咲く梅(原文では「桜」と書かれていますが、全体的にみて「梅」だと判断しました…旅人)は、人知れず咲き、また人知れずその郁烈(いくれつ)の芳香を放つ。その美を賞し、その香に親しむ人はなく、彼は遂に誰にも認められずに散るのであろうか。

いやいや決してそうではあるまい。彼が散らぬ限りは―――散るまでには―――必ずその香を尋ねる人を招くことが出来るであろう。

彼はただ、芳香を放っていればよい。人が来る来ないは、苦慮するに及ばない。彼が苦慮しなくても、その清香(せいこう)が失せない限りは、必ず人を引くことが出来るであろう。

　私達は世に隠れていても、人に知られなくても、ただひとえに芳香を放とうとだけ心がければよい。我が天分の赴く所に努め、我が霊性の練磨に傾倒しさえすればよい。そして軽薄な都会人士に弄ばれる都の花とならずに、山里の梅となって、独り密かに芳香を四散するがよい。


　　　おぼつかな何(いず)れの山の嶺(みね)よりか
　　　　　　待たるゝ花の咲きはじむらん

　　　おぼつかな谷は桜の如何(いか)ならん
　　　　　　嶺にはいまだ掛けぬ白雲(しらくも)

　　　今さらに春を忘るゝ花もあらじ
　　　　　　やすく待ちつゝ今日(けふ)も暮さん

　一と二は懐疑である。花を深く愛する人でなければ、このような懐疑は起さない。懐疑は愛の反面である。これがあっても、決して憂えるには及ばない。これがないことは、むしろその冷淡を示すのである。

第三は、懐疑を打破する信頼の余韻である。信頼が生むのは安心である。「今さらに春を忘るゝ花もあらじ」との信頼があって、「やすく待ちつゝ」日々を送ることが出来るのである。


　　　花散らで月は曇らぬ世なりせば
　　　　　　物をおもはぬ我身ならまし

　花は散り、月は曇る。世に常なるものはない。ゆえに私は物思う人となる。私の生涯に困難があり、失望があり、思うままにならないことが多い。ゆえに私は沈思の人となる。人生世態の無常は、私を駆って黙想に入らせる。そして沈思し黙想する人は、沈思せず黙想しない人に勝ることは言うまでもない。


　　　白川の春の梢(こずえ)の鶯(うぐいす)は、
　　　　　　花のことばを聞く心地する

　梢の鶯の声は花の言葉だと言う。実に適切な思想である。そして実にうるわしい想像である。詩人の天然に対する同感の深さは、ただ嘆称のほかない。


　　　花の色に声やそむらん鶯の
　　　　　　鳴く音ことなる春のあけぼの

　春の曙に鳴く鶯は、花の色に染まってか、その声はひとしお美妙だと言う。これも前の歌と同様、天然物各自の間の同感同情を述べた優雅な歌である。春暁(しゅんぎょう)の味わいは生き生きとして私達に迫り、花の色と鳥の音(ね)とが、手に取るように鮮やかである。


　　　願くは花の下にて春死なん
　　　　　　その如月のもち月の頃

　有名なこの歌については、私達はただ讃嘆の辞を発するだけである。春、花の下に、満月の夜に死ぬことを願うと言う。天然に対する大きな愛着を表したのか、あるいは美しい死について暗示したのか、いずれにしても人の心琴(しんきん)に強く触れる歌である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P366〜

　　　　　　　　　　真(まこと)のイエス
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年5月10日

◎　イエスは偉大な人であると言う。彼は実に偉大な人である。偉大な人であるので、小さくある。彼は今に至るまで、世に認められないほど小さくある。


◎　人は言う、イエスの名は今や全世界に轟(とどろ)き、彼の名を知らない者など一人もない、彼が偉大なことは、彼の世界的名声によって知ることが出来ると。


◎　しかし、事実はそうではないのである。イエスは、今なお依然として人に知られていないのである。世が称揚するイエスは、イエスではないのである。これは世の想像にイエスの名を付けた者であって、イエス御自身とは全く違った者である。

世に轟くイエスは、いわゆる「教会の首長(しゅちょう)」である。偉大な宗教家である。信徒の大軍を率いて、世界征服の途上にある者である。いわゆる「偉大な人物」、神がカイゼルとして現れた者、貴顕紳士までが敬仰(けいこう)する者である。


◎　しかしながら、イエスはそのようにして世に現れられる者ではない。居られない所のない彼は、極めて少数の人にだけ自己を顕されるのである。世に実は、イエスほど人に知られていない者はないのである。

もし人の大きさは、彼を知る世人(ひと)の多少によって定められるものであれば、イエスは小人中の小人であると言うことが出来るのである。


◎　英国聖公会の奉戴(ほうたい)的会長である英国皇帝陛下は、多分イエスを知らないであろう。ロシア正教会の公認的首長であるロシア国皇帝陛下もまた、イエスを知らないであろう。大ローマ天主教的陛下と称せられるスペイン国王陛下もまた、イエスを知らないであろう。

その他金襴(きんらん)の法衣をまとい、宝玉の宝冠を首(かしら)に戴く法王、大僧正、大監督等も、多分イエスを知らないであろう。

彼等が称賛するイエスは、真実のイエスではない。この世が憧憬する理想的人物に、イエスの名を付けたに過ぎない者である。イエスは今なお大伽藍(だいがらん)や大会堂を避けて、賎(しず)の伏屋(ふせや)に居られるのである。


◎　ああ静かなイエス、政治運動と大挙伝道とを嫌われるイエス、隠れた虚しい心霊(こころ)を愛されるイエス、彼は多数に称揚されるよりは、少数に受け入れられることを好まれる。私はその少数の一人になりたいと思う者である。

私がイエスの弟子であると言うのは、英国皇帝陛下またはヨークあるいはカンタベリーの大僧正と信仰を共にするということではない。私は、人に知られていないイエスの弟子になりたいと思う者である。

私が仰ぎまつるイエスは、いわゆるこの世の主ではない。「斯世(このよ)の主、彼れ我に与(かか)はることなし」(ヨハネ伝14章30節)と彼は言われた。

フィリップ・マウロー( http://en.wikipedia.org/wiki/Philip_Mauro )は真理を語った。彼の言葉は激越であるが、その中に大きな真理を含んでいる。

彼は言った、「この世の王は、言うまでもなく悪魔である。そして文明世界の王として崇められるイエスは、イエスではなくて、イエスの大敵であるアンチ・キリスト、即ち自分勝手にキリストの名を襲(おそ)った悪魔彼自身である」と。

これは、世の体面を愛する教会者流の耳には、大きな褻涜(せっとく)のように聞こえる言葉である。しかしながら、打ち消すことの出来ない大真理である。


◎　実に偉大なイエス、世がその偉大を認めることが出来ないので偉大なイエス、自己を知者(かしこいもの)と達者(さといもの)とに隠し、赤子に顕されるので偉大なイエス(マタイ伝11章25節)、偉大であることを好まずに、反って微小であることを愛されるので偉大なイエス、

私はこの小さいが故に大きな、現れているように見えて実は隠れたこのイエスの弟子の一人になりたいと思う者である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P359〜

　　　　　　　　　　祈祷の効力
　　　　　　　　　マタイ伝7章7節〜12節の研究
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年5月10日
　　　　　　　3月22日柏木聖書講堂において行った講演の要点

　イエスが宣(の)べられた天国の律法(おきて)は、モーセによって伝わった旧約の律法よりも遥かに厳格である。したがって、前者を守る困難は、後者を守る困難の及ぶ所でない。

天国の福祉(さいわい)は、慕うべきものであるが、これに入る困難がほとんど無限であることを知れば、天国は私のような凡夫にとっては、有って無きに等しい者である。

私は天国の市民になりたいと思っても、これに入る能力(ちから)がないことをどうしたらよいのかとは、イエスの山上の説教を聞いて、誰にも起こる感想である。

「然らば誰か救はるゝを得ん」(マタイ伝19章25節)とは、この場合においてだけでなく、他の場合においても、しばしば弟子たちの心に起った疑問であった。

イエスが宣(の)べられた天国の律法は、肉を備えた私達にとっては、あまりにも純潔である。その実行は、弱い私達にとっては、とうてい及ぶべくもない。「誰か之に堪(たえ)んや」である。

イエスの要求と私達の能力(ちから)との間に天地霄壤(てんちしょうじょう)もただならない相違がある。


　そして、この疑懼(ぎく)懸念を除こうとして、イエスは最後に次ぎの一言を述べられたのである。これは、「山上の垂訓」の総括とも称すべきものである。

　　　求めよ、然らば与へられん。尋ねよ、然らば会はん。(門を)叩けよ、然ら
　　　ば開かれん。蓋(そは)すべて、求むる者は得、尋ねる者は会ひ、(門を)叩
　　　く者は開かるべければ也。

と。イエスはここに言われたのである。

　　　君達、私の福音を聞いて、敢えて失望するに及ばない。私の要求に応じ
　　　るのは、実に困難である。私は言った、「君達の義が学者とパリサイの人
　　　の義に勝るのでなければ、君達は天国に入れない」と。

　　　しかし、人には出来ないことでも、神には出来ない事は無い。君達は自
　　　己の能力(ちから)に頼っていては、私の訓戒を守れない。しかし、天にお
　　　られる君達の父は、君達を助けて、君達にこの至難の業を遂げさせられる。

　　　求めよ、そうすれば与えられるであろう。尋ねよ、そうすれば会うであ
　　　ろう。叩けよ、そうすれば開かれるであろう。君達の能力(ちから)の不足
　　　をば、父に祈って補え。彼は喜んで君達の祈祷にお応えになるであろう。

と。天国の律法は、正に厳格である。これは、生まれながらの人がよく守れるものではない。しかしまた、人が絶対に守れないものではない。神の能力(ちから)によって守ることの出来るものである。

イエスの訓戒(おしえ)を聴いて、それが厳格なことを怖じ恐れて、これを守る責任を避けようとするのは、未だ福音の真髄に達しないからである。

山上の垂訓は祝福を以て始まった。そして祈祷を以て終っているのである。祝福を以て始まり、祈祷を以て終る、これが、福音が福音であるゆえんである。始めが恩恵であって、終りが恩恵である。神の愛を以て始まって、神の愛を以て終るべきものである。

イエスは、人が神の佑助(たすけ)に依らずに実行できるはずのものとして天国の律法を宣(の)べられなかった。神に求めて、彼に尋ねて、彼の聖意(みこころ)の門を叩いて、

右の頬を打たれる時にまた左の頬をも差し向ける忍耐、私達を呪う者を祝し、私達を迫害する者のために祈る愛心をも、我がものとする事が出来るのである。

イエスの弟子たる者は、その祈祷の範囲を、善心の祈求にまで拡張すべきである。私達は善事を為して善心を与えられるのではない。先ず祈って善心そのものを与えられ、これによって心からする善事を為すのである。

山上の垂訓をイエスの純道徳と見做す者は、彼が祈祷の勧告(すすめ)を以て、これを結ばれたことに気が付かない者である。


　求めよ……尋ねよ……叩けよと言う。「求めよ」は言葉で求めよとの事である。「尋ねよ」は、足を運んで尋ねよとの事である。「叩けよ」は、手を挙げて叩けとの事である。

口で願え。もし聴かれなければ、足を運んで願え。もしそれでも聴かれなければ、手を伸べて願えとの事である。祈祷は切々としたものにならざるを得ないとの事である。そうすれば必ず与えられるであろうとの事である。

祈祷は、聴かれるまでに忍耐を要するのである。「 ひたすら請(ねが)ふが故に其需(もとめ)に従ひ起て与ふべし」(ルカ伝11章8節)とある。

求めて聴かれなければ尋ねよ。尋ねて聴かれなければ叩け。そうすれば父は汝等がひたすら請うので、君達の求めにしたがい、君達が守るのは難しいとする、私の高くて聖(きよ)い天国の律法を行える能力(ちから)と精神とを君達に与えて下さるであろうと、イエスはここに教えられたのである。


　そして祈祷が聴かれる理由を述べて、イエスは言われたのである。

　　　汝等の中、誰か其子がパンを求めんに石を与(あた)へんか。又魚を求めん
　　　に蛇を与へんか。然らば汝等悪者(あしきもの)なるに、善物(よきもの)を
　　　其子に与ふるを知る。況(まし)て天に在(いま)す汝等の父は、求むる者に
　　　善物(よきもの)を賜はざらんや。

と。祈祷が神に聴かれる理由はこれである。もしこれが理由にならないならば、人の祈祷が神に聴かれる理由などは他には無いのである。

祈祷の効験は、科学的に証明することは出来ない。祈祷はなぜ聴かれるか、論理的に証拠立てることは出来ない。しかし、父の親心に訴えてみて、神が祈祷を聴いて下さる理由は分かるのである。

　　　父が其子を憐むが如く
　　　エホバは己を畏るゝ者を憐み給ふ　　(詩篇103篇13節)

とある。人である父が、その子を憐れむ心は、もともと神から出たものである。原因は結果より小さなものではあり得ない。人である父に子を憐れむ心があるとすれば、その心を人に与えられた神には、それ以上の憐憫(あわれみ)の心が無くてはならない。

「子を持って知る親の恩」と言う。その通りである。そして実に、「親となりて知る神の愛」である。私にさえ子を憐れむ愛がある。まして天におられる私の父においてはなおさらである。

祈祷が神に聴かれる理由は、これで充分である。これ以上にいわゆる「祈祷の哲学」を攻究する必要はない。


　「汝等悪者なるに」とイエスはその弟子等に向って言われた。「悪者」とは、「悪魔の同類」と言うのと同じである。これは過激な言葉ではあるまいか。ペテロ、アンデレ、ヤコブ、ヨハネ等は果して「悪者」だったのであるか。それでもイエスは彼等をそう呼んで憚られなかったのである。

「善者(よきもの)は唯一人(ただひとり)、神のみ」とは、聖書全体が教えている事である。

聖書は近代人のように、人の性の善を説いて世の歓迎を博そうとはしない。聖書は明白に人が生れつき悪者であることを唱えて、彼を根本的に悪から救おうとする。

「汝等悪者なるに猶ほ其子を憐むを知る」とイエスは言われた。悪者なのに、なお善性がある、まして絶対的に善者である天におられる君の父は云々と。イエスの論証には、強硬で反論できないものがある。


　イエスは祈祷の効力について、さらに語を続けて言われた。「是故に汝等凡(すべ)て人に為(せ)られんと欲することは、亦人にも其如く為よ。是れ律法(おきて)と預言者たる也」と。

「己れの欲せざる所は、之を人に施す勿れ」とは、孔子の金言である。自分が人にされたいと思うことはまた、人にもそのようにしなさいとは、イエスの玉詔(ぎょくしょう)である。

前者は消極的に害を他人に加えるなと戒め、後者は積極的に善を他人に施せと教える。人の道の終局は、無害になることである。神の道の終局は、至善になることである。退いて自己を潔(きよ)くする道と、進んで愛を全うする道と、その間に天地の差別がある。


　その事は分かったとして、何故の「是故に」であるか。進んで人に善を為すことが祈祷の効力に何の関係があるか。これ(道徳)は人に対する事であって、彼(宗教)は神に対する事ではないか。これと彼とは全く別の事ではないか。


　そうではないのである。神に善い物を求める事(祈祷)と、他人(ひと)に善い事を為す事との間には、最も密接な関係があるのである。ゆえにイエスは、「是故に」と言われて、効力(ちから)ある祈祷の必要条件として、善事実行の玉詔を下されたのである。

彼は言われたのである。

　　　君は自分の努力で天国の市民になる事は出来ない。その資格を得たけれ
　　　ば、君は神の佑助(たすけ)を仰がざるを得ない。君は祈って善心の恩賜に
　　　与からざるを得ない。

　　　是故に、君は神にされたいと思うように、人に為さなければなら
　　　ない。「汝が人を量る如く己も量らるべし」と私は言ったのは、この事で
　　　ある。君は人に君の有する善い物を与えて、神の有する善い物即ち聖霊
　　　の恩賜(おんし)に与らなければならない。

と。このようにして道徳は宗教に結び付けられたのである。祈祷は人が神に対して取るべき態度であって、善行は人が人に対して為すべき事である。そして人の神に対する態度は、彼が人に対する態度によって定まるのである。

人を恵もうとする態度は、神に恵まれる態度となり、人を憐れもうとする態度は、神に憐れまれる態度となるのである。

これゆえに使徒ヤコブは言った、「憐むことをせざる者は裁かるゝ時、また憐まるゝこと無からん」(ヤコブ書2章13節)と。

そして「裁かるゝ時」に限らない。いつでも神に憐れまれたいと思う者は、人を憐れむべきである。神に自分の祈祷を聴いてもらいたいと思うなら、人が自分に願う前に、自ら進んで自分が欲することを人に施すべきである。


　「汝等凡(すべ)て人に為られんと欲することは云々」とある。その「人」の中には、神も含まれているのである。この場合において、「人」は「他者」という意味である。「汝以外の者」という意味である。

ゆえにイエスのこの言葉を、次のように変えても、その根本の意味は変らないのである。「汝等すべて神 に為られんと欲することは、亦人にも其如く為よ」と。

6章14、15節に、「汝等もし人の罪を免(ゆる)さば天に在す汝等の父も亦汝等を免し給はん。然れど若し人の罪を免(ゆるさ)ずば、汝等の父も汝等の罪を免し給はざるべし」とあるのと、その意義は同じである。

汝等神に為られんと欲する如くに人に為すべしと言って、キリスト信者の道徳の原理は、明白に言い表されるのであると思う。


　「是れ律法と預言者たる也」　これが旧約の全部である。神を愛する。神を愛する道として、人を愛する。神に愛される条件として、人を愛する。旧約全部が教えることは、これに過ぎないとの事である。そして天国の福音もまた、つまるところ、これに他ならないのである。

「是れ律法と預言者たる也」と言って、イエスは祈祷の効力に関わる彼の訓戒を終えられただけではない。これを以て、山上の説教を終えられたのである。

彼は初めに言われた、「我れ律法(おきて)と預言者を廃(すつ)るために来れりと思ふ勿れ。廃るために来りしに非ず、成就せんためなり」(5章17節)と。そして今やまさに説教を終えようとして言われたのである。「是れ律法と預言者たる也」と。

私がここに宣(の)べたこの言葉、これは実に律法と預言者であるとの事であった。愛、神は父として人を愛される。人は子として神を愛すべきである。そして神を愛する愛を以て、他の人を愛すべきであると。

これが律法と預言者とである。そしてまた、イエスの福音である。天が高くても、地が深くても、これ以外には達しないのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P352〜

　　　　　　　　　　悪　の　処　分
　　　　　　　マタイ伝6章34節から7章6節までの研究
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年5月10日
　　　　　　　3月15日今井館付属柏木聖書講堂において


　　　　　 　　　１．一日の苦労

　神が私達に与えて下さる善に限りがないように、また私達に臨む悪にも限りがない。肉に属する悪がある。霊に属する悪がある。自分の悪がある。他人の悪がある。

私達は、神がなぜ悪の存在を許されるのか、その理由を知らない。しかし、悪が実在することは確実である。そしてイエスの弟子は、如何にして悪に対するべきか。それを、彼がここに教えておられるのである。


　身に属する悪を、私達は不幸と呼び、凶事と呼び、災禍(わざわい)と呼ぶ。貧困とか、疾病とか、事業の失敗とか、肉体の死など、みな身に属する悪である。私達は、それらが私達の身に起らないことを願う。

私達は、これに遭遇することを恐れるので苦労するのである。悪は苦労の原因である。悪の襲来を恐れるので、私達は苦労するのである。


　これゆえにイエスは、私達に教えて言われたのである、「明日の事を憂慮(おもいわずら)ふ勿れ。明日は明日の事を憂慮へ。一日の苦労は一日にて足れり」(6章34節)と。

ここに苦労と訳された言葉が、私が言う悪である。ギリシャ語のカキヤ(kakia)である。苦労の原因である悪である。誰の身にも臨む不幸、艱難、災害等である。

そしてイエスは私達に告げて言われるのである、「汝等悪に就て多く思ふ勿れ。悪は前以て予防する能(あた)はず。過ぎにし悪は歎くとも及ばず。日に日に臨む神の恩恵を享受し、凶事は之を深く心に留むる勿れ」と。

これを一言で言えば、「君達、楽天的になれ」との事である。そしてそのように教えられたイエス御自身が、甚だ楽天的であられたのである。

彼は、「世の罪を任(お)ふ神の羔(こひつじ)」であり、「悲哀(かなしみ)の人にして病患(やまい)を知」っておられたが、しかしその短い一生を、悲哀の中に過ごされなかった。

彼の言葉は詩歌であった。彼の祈祷は感謝であった。彼は非常に無邪気だったので、一日の労を終えられると、大風が吹きすさぶ波の上に漂う小船の艫(とも)の方に枕して眠られたとの事である(マルコ伝4章37、38節)。

それだけではない。彼が敵に渡されるその夜、恐るべき死は面前に迫っていたにも関わらず、彼は弟子等と逾越(すぎこし)の節筵(いわい)を共にし諄々(じゅんじゅん)と彼等に教えられ、

それから「彼等歌を謳(うた)ひて橄欖山(かんらんざん)に往けり」(マタイ伝26章30節)とあって、讃美歌を歌って彼等の質素な聖(きよ)い筵(むしろ)をにぎわした事が分かる。

「英雄の胸中閑日月あり」(大人物は生死の境というような瀬戸際にあっても、動じないで心中に余裕をもっているものだということ)と言うが、イエスのように未来を知覚する能力(ちから)を有(も)つ人がこの場合にこのように静かで穏やかだったことは、私達の思い及ばないところである。

実に悲哀(かなしみ)の人であった彼は、同時にまた歓喜の人であったのである。彼はよく悲痛を抑制する道を知っておられた。彼御自身が明日の事を憂慮されなかった。彼はかつて世に在った最大の楽天家であった。


　なにゆえに世に悪があるか、またなにゆえに神を信じる者であっても不幸艱難を免れる事が出来ないのか。なぜなのか、その理由は分からない。しかし、信者であっても人類普通の憂苦(わずらい)を免れることが出来ない事は確かである。

ここに至って私達は、身の憂苦(わずらい)を軽く見る必要があるのである。免れられないものは、なるべく平易(へいい)にこれを経過するのが一番である。無窮の栄光にその希望をつなぐイエスの弟子であっても、身に臨む悪を取り扱うのに、この技術が必要である。


　かつて米国の大説教家であるビーチャー( http://en.wikipedia.org/wiki/Henry_Ward_Beecher )が言ったことがある。

　　　人は一事を為すに当って三度苦労する。為す前に失敗しないだろうかと
　　　思い煩って苦労する。為すに当って労力消費のために苦労する。そして
　　　為して後に、その結果はどうかと思い煩って苦労する。

　　　ゆえに一事を為すに当って、苦労を三度重ねるのを恒とする。しかし、
　　　私はただ一回苦労するに過ぎない。私は苦労するに止まり、その前にも
　　　後にも苦労しない。これが、私が普通の人よりも三倍の事業(こと)を為し
　　　得る秘訣である。

と。実に知恵の言葉と言わざるを得ない。

イエスはかつて弟子たちに教えて言われた、「人、汝等を解(わた)さば如何に何を言はんと憂慮(おもいわずら)ふ勿れ。蓋(そは)其時汝等の言ふべき事は汝等に賜はるべければ也」(マタイ伝10章19節)と。

信者が神のために事を為すに当って、世のいわゆる「準備」なるものは要らないのである。「汝の齢(よわい)に応じて能力(ちから)は汝に加へらるべし」との事である。

人生の労苦は免れることが出来ないが、余計な苦労は決して求めるべきではない。信仰は信頼を意味し、信頼は時に応じた能力の供給を意味するのである。信者が前苦労(さきくろう)をし、また後心配(あとしんぱい)をするのは、彼の信仰が足りない何よりも良い徴(しるし)である。



　　　　　 　　　２．塵埃(ちり)と梁木(うつばり)

　悪は苦労の素因(もと)として身に現れる。悪はまた悪心として、または品性の欠点として他人(ひと)に現れる。

悪が憂患(わずらい)として自己(おのれ)に臨むなら、なるべく軽くこれを受けて、その苦痛(いたみ)を減じるべきである。短所、性癖また過失として他人に現れるなら、寛大に処すべきである。

他人の欠点を針小棒大に見るのは不信者の常である。信者はその反対に、自分の欠点は塵のように小さくても、これを梁木(うつばり)のように大きなものとして見、他人の過失は梁木(うつばり)のように大きくてもこれを塵のように小さなものとして見るべきである。

信者は、自己を責める場合は厳密で、他人を責める場合は寛大であるべきである。自己を精査する場合には顕微鏡のように緻密にし、他人を批評する場合には、望遠鏡を逆さまにした遠視眼によってすべきである。

この世に在っては、悪はとうていこれを認めざるを得ない。しかし、これを自己に認める場合には精密に、他人に認める場合には疎漏(そろう)にすべきである。

信者はパリサイの人に倣って、ボウフラを濾(こ)してラクダを呑んではならない(マタイ伝23章24節)。即ち他人の過失であれば、ボウフラのように小さなものをも濾そうとし、自己の罪科(とが)であれば、ラクダのように大きなものでも呑もうとする、その偽善に倣ってはならない。

私達は、他人を議する(裁く)やり方で自己も議せられ、他人を量(はか)るやり方で自己も量られるのである(マタイ伝18章23節以下の「悪しき家来」のたとえを参照せよ)。



　　　　　 　　　３．犬と豚

　しかしながら、寛大にも限度があるのである。他人の悪事は、軽視すべきであるが、否認すべきではない。世には寛大に失して、他人の悪事とあれば、全然これを認めない者がいる。

甚だしい者に至っては、その悪事が増長して神を嘲り聖名(みな)を汚しても敢えて問わない信者がいる。そしてそのような極端な寛大(もしこれを寛大と称せるなら)を戒めたものが、次の有名な言葉である。

　　　犬に聖物(きよきもの)を与ふる勿れ。又豚の前に汝等の真珠を投与(なげ
　　　あた)ふる勿れ。恐らくは彼等足にて之を践(ふ)み、振回(ふりかえ)りて汝
　　　等を噛(か)まん。　(7章6節)

と。ここに言う犬とは何であろうか。多分卑俗の中に沈淪(ちんりん：深く沈むこと)して、聖物が何であるかを判別できない不信者であろう(マタイ伝15章26節参考)。

それでは、豚とは誰のことを言うのであろうか。疑いもなく堕落信者である。

　　　彼等義の道を識りて尚ほその伝へられし所の聖(きよ)き誡命(いましめ)を
　　　棄(すて)んよりは寧ろ義の道を識らざりしを善しとす。犬、帰来りて其吐
　　　きたる者を食ひ、豚洗潔められて復(ま)た泥の中に臥すと云へる諺(こと
　　　わざ)は真(まこと)にして彼等に応(かな)へり。　(ペテロ後書2章21、22節)

とあるその堕落信者である。

敬虔の念のない不信者、一たび救済の恩恵に与かって、惜し気もなくこれを投げ捨てた堕落信者、即ち犬と豚、信者はこれに対してどのような態度で臨むか。これが、イエスがここに教えておられる事である。


　イエスはここに、不信者と交わるなとは教えておられない。また堕落信者であっても、これを責め苦しめよとは告げておられない。

如何に凡俗の不信者であっても、また如何に陋劣(ろうれつ：賎しくて、軽蔑すべきであること。下劣。卑劣)な堕落信者であっても、イエスの弟子たる者はこれを愛し、その最善を計らなければならない。

しかしながら、ここにイエスの弟子たる者が、「犬」と称すべきこれ等の不信者と、「豚」と称すべきこれらの堕落信者とに為してはならない事が一つある。

それは、神聖が何であるかを知らない不信者に、聖(きよ)い真理を説く事と、一たび光明(ひかり)を得、天の賜物を受けた後に神の子を再び十字架に付けた堕落信者に、義と聖と贖(しょく)とに関わる福音の奥義を語る事、その事はしてはならないと、イエスはここに禁じられたのである。

殊に慎むべきは、「豚」である。「豚」に救いの真珠を与えても、彼等はこれを斥けるに止まらない。足でこれを踏み、振返って、これを与えた者を噛むのである。

福音の真理ほど堕落信者が憎むものは無い。一たびは蜂蜜の甘さに比べられたこの真理は、彼等の不信のゆえに、今やカワラヨモギの苦さに化したのである。

不信者が福音に対して無頓着であるのに対して、堕落信者は、これを忌み嫌うのである。豚に真珠を投げ与えるのは、無益であるだけでなく、危険である。福音は彼等によって汚され、伝道者は彼等に辱しめられるのである。


　そして実際の事実はどうであるかと言うと、信者であってイエスのこの戒めを守る者は、至って少ないのである。伝道の責任を感じない者はさておいて、これを感じる者は、たいていは無差別伝道を試みるのである。

彼等は、キリスト教は善い者であると思うので、これは誰に説いても善いものであると思うのである。彼等は道を説くに当って、人を選ばないのである。犬も豚も、これを聞けばいつかその功徳に与かるであろうと信じるのである。

殊に一たび道を信じて教会に入った者に、再び不信者の名を着せるに忍びず、その信仰、その行為が明白に堕落を示すに関わらず、彼を兄弟と呼び、彼と聖徒の交際(まじわり)を以て交わり、福音の歓喜と希望を以て彼と語るのである。

しかしながら、彼はこれを喜ばない。いや、甚だ厭うのである。彼は自分が斥けた福音が、辞を低くして懇願的に彼に勧められるのを見て、福音に対してますます軽侮(けいぶ)の念を起し、自己の傲岸(ごうがん)を増すと同時に、またますます深く不信の淵(ふち)に沈むのである。

彼に対する好意と寛大とは、少しも彼を益することなく、福音はこのために反ってその威権を傷つけられ、主の名は、このために汚されるに至るのである。

豚の前に真珠を投げ与えても、それは豚を益しないと同時に、また真珠をも損なうのである。慎むべきは、実に堕落信者の豚に、貴い福音の真理を提供することである。


　人は誰でも愛すべきである。私達はまた、容易に人を犬と呼び豚と呼んではならない。しかしながら、不信者の中に「犬」がいること、信者と称せられる者の中に、「豚」と称して間違いない者がいることは、疑いのない事実である。

そして伝道の熱心に駆られて、人と「犬」とを区別せず、交友の情実にほだされて信者と「豚」とを判別せず、犬に聖(きよ)い物を与え、豚に真珠を投げ与えて、信者は反って神の聖名を汚し、福音の貴尊を傷つけるのである。

イエスは、今日でもなお盛んに、思慮のない信者の間に行われている、思慮がなく、威権のない無意義な伝道を禁じるために、ここにこの訓戒を下されたのである。

　　　　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　悪は無限である。私達は、悪の世に送られたのである。そして悪が身の不幸、艱難として臨む場合には、なるべく軽くこれを受け、一日の苦労は一日で足りるとし、歓喜の中に一生を送るべきである。


　悪が他人の欠点または過失として現れる場合には、寛大にこれを処し、自己を責めるに当っては厳密にし、他人を糺(ただ)すに当っては寛容であるべきである。


　しかしながら、寛大にも限度がある。聖(せい)の観念のない者に、イスラエルの聖者を紹介すべきではない。また一たび潔(きよ)められても再び不信の泥にまみれる堕落信者の豚に、福音の真珠を投げ与えるべきでない。これは主イエスが禁じられる事である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P348〜

　　　　　　　　　　信者と蓄財
　　　　　　　3月8日、今井館付属柏木聖書講堂における講演の一部分
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年5月10日

　信者は財産を作ってはならないか？　貧は彼が選んで居るべき境遇であるか？　蓄財は、彼にとって罪悪であるか？　これは、真面目な信者にしばしば起こる問題である。

この問題について、イエスは教えて言われた、「汝等地に財(たから＝宝)を畜ふ(積む)勿れ」と。財は宝(たから)である。そして財産は必ずしも宝ではないのである。

神は、義人ヨブに多くの財産で報いられた。「エホバ、ヨブを恵みて其終(おわり)を初(はじめ)よりも善(よく)し給へり。即ち彼は綿羊(ひつじ)一万四千匹、駱駝(らくだ)六千匹、牛一千くびき、牝驢馬一千匹を有てり」(ヨブ記42章12節)とある。

神が信仰の報賞(むくい)として与えて下さったものが、悪であるはずがない。また、「謙遜とエホバを畏るゝことの報(むくい)は、富と尊貴(とうとき)と生命(いのち)となり」(箴言22章4節)とある。

またイエス御自身が山上においてこの教訓を垂れられるに当って、言われた。「柔和なる者は福(さいわい)なり。其人は地を嗣(つ)ぐことを得べければ也」(5章5節)と。

このようにして、富(財産)その物が罪悪でない事は、聖書全体が明らかに示している。


　イエスが戒められた物は、財産ではない。宝である。そして財産は、必ずしも宝でないのである。宝とは、人がその中に心を置く物である。

即ち彼がここに、「蓋(そは)汝等の財(たから)の在る所に心も亦(また)在るべければ也」と言われたように、人がその心を置く物、その物が彼にとって宝となり、また宝であるのである。

人がその心を財産に置く時に、財産が彼の宝となるのである。もちろん財産は、大きな誘惑である。これを有(も)てば、人はこれに心を置き易くなる。これは、財産その物の罪ではない。これを宝とする者の罪である。

世には財産を有(も)っても、これを宝と見做さない者が無いではない。ジョージ・ピーボディー( http://en.wikipedia.org/wiki/George_Peabody )またはアンドリュー・カーネギー( http://en.wikipedia.org/wiki/Andrew_Carnegie )等は、その例である。

彼等は、巨万の財産を有したが、その中に彼等の心を置かなかった。彼等は財産を支配して、財産は彼等を支配しなかった。彼等は宝を財産以外のものに求めた。彼等は財産を有した。しかし、地に宝を積まなかった。


　イエスが禁じられたものが何であるかを知れば、いわゆる蓄財に関する彼の教訓を解することは難しくない。

　　　シミ喰ひ、銹(さび)蝕(くさ)り、盗人(ぬすびと)穿(うがち)て窃(ぬす)む所
　　　の地に財(たから)を畜ふる勿れ。シミ喰はず、銹蝕はず、盗人穿ちて窃ま
　　　ざる所の天に財を畜ふべし。蓋(そは)汝等の財の在る所に心も在るべけれ
　　　ば也。　　　(9章19〜21節)

イエスは宝を蓄えることを禁じられなかった。彼はただ、これを地に蓄えることを戒められたのである。そして地は、宝を蓄えるべき所ではない。家と衣とは、シミに食われ、鉄と銅と金と銀と、その他すべての金属製の物は、シミが食わなくても錆びて腐る。

そしてたまたまシミも食わず、錆び腐りもしないものがあるとすれば、その物は、盗人に盗まれる。いわゆる社会道徳の進歩も、盗人を絶つことは出来ない。

今や金庫製造の技術は、その極致に達したと言われるが、これを破る技術もまた、これに応じて進んでいる。酸素が液化されてから、これを用いて焼き切ることの出来ない鉄板などは無いとの事である。

文明進歩の今日といえども、この地は決して安全な所ではない。この地に産を蓄え、宝としてこれに頼れば、誰でも失望せざるを得ない。旧い伝道者の言葉は、第20世紀の今日、民法と世襲財産法とがほとんど完全に達した今日でも、その的を外れていないのである。

即ち、「我れ観るに日の下に一の患(うれい)あり。是は人の間に常にある事なり。

即ち神、富と財(たから)と貴(とうとき)とを人に与へて其心に慕ふものを一として之に欠(かく)ることなからしめ給ひながら、神また其人に之を食ふことを得しめ給はずして、他人の之を食ふことあり。是れ空なり、悪しき疾(やまい)なり」(伝道の書6章1、2節)と。

宝は、地に積んでも無益である。地そのものが腐るもの、朽ちるもの、錆びるものである。そして罪人がその中に横行するので、私達が永久に安全なことはないのである。

ゆえに財産は、神からこれを賜って、委託物としてこれを預かることがあっても、私の宝としてこれを所有するべきでない。宝は天に積むべきである。地が失せても失せない天に積むべきである。


　注意しなさい。宝は多少によらない。多い財産も、これに心を置かなければ、宝となって私達を縛らない。少しの物でも、これに心を置けば、宝となって私達を束縛する。

人が地的であるかないかは、その人の所有の多少によらない。わずかの物に縋(すが)って地に着く者がいる。多くの産を与えられても、これに頓着しない者がいる。慎むべきは、所有物の多少ではない。これに対して採るべき心の態度である。

そして産を与えられても、それに束縛されないことを欲するなら、イエスの霊を自分の霊に迎えて、彼に支配されるという唯一の道があるだけである。

「我れ言ふ汝等聖霊(みたま)に由りて行(あゆ)むべし。然らば肉の欲を成すこと莫(なか)らん」(ガラテヤ書5章16節)とパウロは言った。この世の財産に対して信者が取るべき態度は、この一言で尽きていると思う。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P343〜

　　　　　　　　　　天国の宗教
　　　　　　　　　　マタイ伝6章1節から18節まで
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年5月10日
　　　　　　　3月1日、柏木聖書講堂における講演の大意


6章1節
　　　慎めよ、汝等の義を、人の前に為さざるやう、彼等に見られんがために、
　　　若し然らずば、報賞(むくい)を得じ、汝等の父より、天に在(い)ます。

◎「慎めよ」　注意しなさい。誰もが陥り易い誘惑だから、君達もこれに陥らないように注意しなさい。


◎「義」　単に正義と言うに止まらず、すべて義(ただし)い事を言う。聖書にあっては、「義」は広い意味のある言葉である。清廉潔白と言うような、単に不義をしないという事ではない。

義は義(ただし)い関係である。人の神に対する関係、相互に対する関係、また自己に対する関係、また神が人に対される関係、これらの関係の正当なものを、すべて義(ぎ)と言うのである。ゆえに情を離れた乾燥無味な正義ではない。情を含んだ温かい活きている義である。

ゆえに言う、「神は義(ただ)しき者なるが故に必ず我等の罪を赦し給ふ」(ヨハネ第一書1章9節)と。

神の義は、人の義とは異なり、罪を罰するものではなくて、これを赦すものである。神は義(ただ)しい者なので、恐るべき者ではなくて、愛すべき者である。彼は人に対して義(ただ)しい関係を保たれるので、即ち父の子に対する関係を保たれるので、人は憚ることなく、恩寵(めぐみ)の座に来るべきである。

「父が其子を憐むが如く、エホバは己を畏るゝ者を憐み給ふ」(詩篇133篇13節)とある。神の人に対される義は、父のその子に対する関係、即ち憐愍(れんびん)、撫育(ぶいく：いつくしみ育てる)、指導として現れるものである。


　そして神が神であるならば、人は人であるべきである。神の人に対される義が、父の子に対する関係であるならば、人の神に対する義は、子の父に対する関係であって、即ち尊敬、服従、奉仕であるべきである。

人が神に対して為すべき事、その事がマタイ伝のこの場合における義である。普通一般の言葉で言うならば、宗教的義務である。祭事(さいじ)というのは、この事である。即ち人が特別に神に対して為す事である。

そして神が、「我れ矜恤(あわれみ)を欲(この)みて祭祀(まつり)を欲まず」と言われたのは、人が神に対して為すべき事として、彼は、人が御自身に対して為す祭祀(まつり)よりも彼等が相互に対して為す矜恤(あわれみ)の行為を善しとされるとのことである。


◎「慎めよ、汝等の義を、人の前に為さざるやう云々」君達が神に対して為すべきことを、神に見られようとせずに、人に見られようとして、人の前でしないように慎めという意味である。

今日の普通の言葉を使って言うならば、君達の宗教的行為を、世人の注意を引くためのいわゆる社会的運動にするなということである。即ち、イエスはここで、特に宗教の俗化を戒められたのである。

宗教―――人が神に対して為すべき義―――は、神に見られるために神の前に為すべき事であって、人に見られるために人の前に為すべき事ではない。ゆえに宗教が「お祭り」に変じ、いわゆる年中行事の一つに化した時に、宗教は宗教でなくなったのである。


　しかしながら事実はどうか？　偶像教の事は問うまでもないが、キリスト教そのものさえも、今や全く、イエスのこの要求に背いたものと化したではないか。

いわゆるキリスト教的運動なるもの、そのいわゆる大挙伝道、貴顕紳士招待会……これらはみな、特に人に見られようとして、人の前で為される事ではないか。

もし信者の中に、そのようないかがわしい運動に加わらない者があれば、そのような人は、キリスト信者にさえ隠遁者、神秘者、非活動者の名を付けられて嘲られるではないか。今や公然としたものでない伝道は、伝道として認められないではないか。

新聞紙にほめたてられ、世の人々の評判になることが、神の栄光を顕すことであると言われるではないか。

宗教を社会運動としてはならない、人の評判を慎みなさい、公衆の喝采を避けなさいとの救主の明白な訓戒(いましめ)は忘却されて、その正反対が主の名を以て教会の権能の下に行われつつあるのである。

実に主が言われたように、「人の子臨(きた)らん時、信を世に見んや」(ルカ伝18章8節)である。今や信者の義は、彼等が神の名を以て為しつつあることは、たいていは、社会運動として、人に見られるために、人の前に為されつつあるのである。


◎「報賞(むくい)」　報賞に人からのものと神からのものとがある。人に見られるために、人の前に為せば、人からの報賞が無くはない。「大いに社会を益す」とか、「その勢力に恐るべきものがある」とか、「その権能は侮れない」とかいう称賛の言葉で、評論家と新聞記者とは、社会運動としての宗教を迎える。

しかしながら、これは人のほどこす報賞(むくい)である。上から来る報賞(むくい)は仁愛、平和、喜楽、忍耐、その類である。

これは「天に在(いま)す汝等の父より」来る報賞(むくい)であって、この貴い報賞(むくい)に与かりたいと思うなら、私達は私達の義(信仰的行為)を人の前を避けて、隠れた所を見られる神の前に為さなければならない。

社会的運動としての宗教運動に加わっても、私達に信仰的に何も得るものはない。そのような運動に従事して得るものは、わずかに世俗の拍手喝采である。そしてこれに伴う耐え難い心霊(こころ)の貧困である。


　神に対して為すべき義務は、そのようにして為すべきだから、施し(慈善)は、静かに人の眼を避けて為すべきである。今日の孤児院や救世軍が為すように、ラッパを吹き太鼓を鳴らして、世の注意を自己に引くべきではない。

そのような慈善事業に、益が全く無いではない。しかしながら、その害は、実に甚だしいものである。善を誇示することほど、世道人心を害することはない。これによって施しは、全く施しでなくなるのである。

人はただパンだけで生きる者ではない。多数の施者を心霊的に飢えさせて、少数の被施者を養おうとする今日の慈善事業なるものは、褒めるべき、賛成するべき事業ではない。


　施し(慈善)がそうである。祈祷もまたそうである。祈祷は、今や一種の技術である。祈祷の上手がある、下手がある。ある教会における祈祷などは、専門家でなければとうてい出来ない事である。

声の調子、楽譜の高低、唱歌隊、独吟、合唱……祈祷は今や音楽の一部である。美術である。隠れた所を見ておられる神に聴かれるための祈祷ではない。人の感覚を喜ばせるための祈祷である。

イエスはここに、「重複語(くりかえしごと)を言ふ勿れ」と明白に教えられたにもかかわらず、ある教会の祈祷文などは、重複語で充ち満ちている(「公教会祈祷文」参考)。

信者の祈祷は、彼の心の切なる祈願そのままの発表である。「天に在(いま)す我等の父よ」と、信者は子が父に語るように、天におられる私達の父なる神に祈るべきである。

これに技術も練習も要らない。飾りの無い心情ありのままの祈り、それがキリスト信者の祈祷である。私達は、ローマ天主教会や英国聖公会の祈祷文を読んで、子が父に語るように感じずに、臣下が皇帝の前に伏して奏上するかのように感じる。


　断食する時もまたそうである。もし断食を要する場合があるならば、人は断食していないかのように見せて為すべきである。「憂き容(さま)をする勿れ……首(こうべ)に膏(あぶら)を塗り、面(かお)を洗へ」とある。

断食は苦行を己に課して神に願意の採用を迫ることではない。霊の要求に促されて自ずから為すことである。ゆえに、これに何も功徳があるべきはずはない。断食をしたから祈祷が聴かれるのではない。熱心のあまり食欲が自ずから中止することから来る断食である。

キリスト信者に宗規としての断食は無いはずである。彼等がもし断食する場合には、自由に、任意的に為すのである。断食を祈祷の必要的条件と見ることは、新約聖書が示していないことである(マタイ伝9章14節以下参照)。


　もちろん上述のことだけで、人が神に対して為すべき事(義)は尽きない。しかし、これを為す精神は、これによって観て明らかである。神に対して為すべきことであれば、人に見られようとして人の前に為してはならない。隠れた所を見られる神の前に為せ。そうすれば父は顕わに報いて下さるとのことである。

神に対する義務、即ち宗教的道徳の精神は、これで尽きているのである。日を見るよりも明らかである。

しかしながら、この訓戒(いましめ)ほど顧みられない訓戒はない。殊に多数政治が行われる今日、イエスの心霊的宗教さえ、多数の賛成によってその勢力が維持されるように思われ、顕わにこれを唱えなければ、これを信じないかのように信じられるようになったのは、最も嘆かわしいことである。

私達が西洋人、殊に英米人のキリスト教にあきたりなく思う主な理由は、それが隠微的、心霊的でなくて、公衆的、政治的、社会的であるからである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P336〜

　　　　　　　　　　天国の律法
　　　　　　　　　マタイ伝5章17節以下の研究
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年5月10日

　　　　　　　2月22日、柏木聖書講堂における講演の要点

　「律法はモーセに由りて伝はり、恩寵(めぐみ)と真理(まこと)はイエス・キリストに由りて来れり」(ヨハネ伝1章17節)とある、だからキリストの福音に律法(おきて)は無いと言うならば、それは誤謬である。

キリストの福音にも律法がある。モーセのそれよりも遥かに深く、かつ聖(きよ)い律法がある。イエスはここに天国の律法を宣べられつつあるのである。

使徒ヤコブは、これを称して「自由なる全き律法(おきて)」と言った。束縛するための律法ではなくて、釈放するための律法(おきて)である。また強いられて行う律法ではなくて、愛に励まされて行う律法である(ヤコブ書1章25節)。


　イエスが宣(の)べられた天国の律法は、モーセの律法を壊して、その上に建てられた者ではない。イエスは破壊者ではない。彼は旧いものを壊して、その上に新しいものをお築きにはならない。

彼は旧いものに、その精神を発揮させ、新しいものとして、これを世に供される。蕾(つぼみ)を壊して新たに花を造られず、蕾を花として開かせられる。律法(おきて)と預言者とを廃さず、これを成就されるというのはこの事である。

現代の哲学の言葉で言うならば、イエスはモーセの律法を廃棄されずに、これを進化させられる。モーセの律法の精神を発揮させて、これをその真正の意味において行うことを出来るようにされる。


　今試みにこれをモーセの律法のある条項について例証してみよう。十戒第6条に、「汝殺す勿れ」と言われている。実にその通りである。しかしながら、殺すということは、肉体の生命を奪うことに止まらない。

理由なしにその兄弟を怒ることも、また殺すことである。憤怒(ふんど)、仇恨(きゅうこん：あだ。うらみ)、誹譏(ひき：そしること)、讒謗(ざんぼう：そしること)、これらはみな、殺人の罪である。

殺人は、外の行為ではない。内の心状である。人を憎む者は、彼を殺す者であると、イエスはそのように十戒の第6条を解釈されたのである。


　それでは十戒第7条はどうか。「汝姦淫する勿れ」とある。しかしながら、姦淫するとは単に肉体を汚すことではない。邪念を以て婦(おんな)(他人の妻)を見る者は、心中既に姦淫の罪を犯したのである。

饕餮(とうてつ：金銭をむさぼること、飲食をむさぼること)、酔酒(すいしゅ)、放肆(ほうし：放逸：わがまま。きまま)、汚穢(おわい)、これらはみな、姦淫の罪である。姦淫もまた殺人と同じく、外の行為ではない。内の心状である。

情性の汚れた者は、すべて姦淫を犯す者であると、イエスはそのように十戒第7条を解釈されたのである。


　同一の筆法によってまた、十戒第9条をも解釈すべきである。偽りの証を立てるとは、法廷に出て、法官と同胞とを欺くことばかりではない。誓約を立てること、その事が神と他人と自己とを欺くことである。

明日どうなっているかさえ知らない人が、どうして誓約実行を確証出来ようか。彼に為し得る事は、ただ「主もし許し給はば我此事を或ひは彼事を行(な)さんと言ふ」ことだけである。十戒の第9条を完全に守ろうと思うなら、誓約は絶対的にこれを廃止せざるを得ない。


　さらに十戒以外の律法(おきて)に就いて言うならば、復讐は絶対に禁じるべきである。人がもし私の右の頬を打つなら、また左の頬をも向けて、彼にこれを打たせるべきである。絶対無抵抗主義、天国においては、軍備、警察はもちろん、民法または刑法もまた在るべきではない。


　悪に抗しないだけに止まらず、さらに進んで悪人を愛すべきである。敵と味方との区別を立ててはいけない。味方を扱うのと同じように敵を扱うべきである。

神はその陽(ひ)を善い者にも悪い者にも照らし、その雨を義人にも罪人にも降らせられるように、一視同仁の立場に立って、自己を愛する者を愛するように、自己を憎む者、また悩ませ迫害する者をも愛するべきである。


　以上を以て天国の律法は尽きたと言うのではない。しかしながら、以上によって天国の律法の一部を窺うことが出来るのである。それがモーセの律法(おきて)と異なる点、それがこれに優る点は、以上の引例によって推知することが出来る。

十戒のすべて、その他、旧約のすべての律法は、以上の判例によって解釈されるべきである。


　よって知る、イエスがここに宣べられたものは、天国の律法のすべてではなうことを。同時にまた、天国の律法は個々別々の律法(おきて)から成るものではないことを。

律法は一つである。一つの律法を種々様々な場合に適用しようとして、幾多の法規法条があるのである。この事を最も明らかに言い表したのが、使徒ヤコブである。

　　　人、律法(おきて)を悉く守るとも、若し其一つに躓(つまず)かば、是れ全
　　　部(すべて)を犯すなり。それ姦淫する勿れと言ひ給へる者亦殺す勿れと言
　　　ひ給ひたれば、汝等姦淫せずとも、若し殺すことをせば、律法を犯す者
　　　となる也(即ち姦淫の罪をも併せ犯す者となる也)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ヤコブ書2章10、11節)

とある。天国の律法は、これを一括して考えなければならない。これは、特に殺人を戒め、または特に姦淫を戒めた律法(おきて)ではない。これは罪をその本源において糺(ただ)すための律法である。ゆえにこの罪かの咎を個々別々に裁くための律法(おきて)ではない。


　この事を心に留めれば、いわゆる「山上の垂訓」を、人の過誤(あやまち)を裁くための法文として用いることが、如何に不当であるかが分かる。

イエスはここに、世のいわゆる民法または刑法を定められたのではない。たとえまたある人がイエスのこの律法を基(もと)に他の人を裁こうとしても、それはとうてい不可能である。

なぜなら、人は誰もこの律法(おきて)によって他の人を裁く資格がないからである。姦淫のゆえに人を裁こうと思う者は、自身未だかつて一回も邪念を懐いて婦人を見たことのない者でなくてはならない。

かつまた、律法は一つであって、殺人もまた姦淫の罪に問われるべき者であり、そして故なしに人を怒る者は、殺人の罪を犯した者であるとの事であるから、かつて一回でも憤怒の罪を犯した者は、殺人の罪に問われるべき者であるので、そのような人は、他の人が姦淫の罪を犯したからと言って、これを裁く資格を有(も)たないのである。

もしある人が、イエスが宣(の)べられたこの天国の律法を基として他の人を裁こうと思うならば、その人は右の頬を打たれた場合には、左の頬を向けて、これを打たせ、下着を要求された場合には、上着をも提供し、誰かが彼に求めるなら、自分の所有のすべてを与えて惜しまない者でなければならない。

もしキリスト信者がこの明白な事実を認めたならば、彼が今日まで臆面(おくめん)もなく犯してきた、イエスの「山上の垂訓」を基に他人を裁いて得意になるという恐るべき憎むべき罪から免れることが出来たであろう。

怒ることが殺人であることを忘れ、吝(おし)むことが貪婪(どんらん)であることに気が付かずに、自分が幸いにも犯さない罪を他人が犯すのを見れば、旗鼓(きこ(旗を振り太鼓を鳴らして))堂々としてこれを責めるようなことは、これを偽善の行為と称せずに何と称すべきか。

イエスが唱えられた天国の律法を基に、いわゆる教会法(ecclesiastical laws)なるものを制定し、これを基に、この世の政府が社会の罪人を裁くように、信者を裁くのは、イエスの聖法(せいほう)の大きな乱用と言わざるを得ない。

「我来りしは世を審判(さば)かんために非ず、世を救はんため也」(ヨハネ伝12章47節)と、彼は御自身に就いて言われた。それにもかかわらず、彼が宣(の)べられた律法によって人を裁くようなことは、殺人以上、姦淫以上の罪と称せざるを得ない。


　それでは何のための天国の律法であるか。他人を裁くための律法ではない。自己を裁くための律法である。人は誰も、これを基に自己を探り、自己を糾明(ただ)し、自己が何であるかを確かめるべきである。

そうするならば、人は誰でも言い逃れられずに、パウロのように、「善なる者は我れ、即ち我肉(肉的自我)に在らざるを知る」(ロマ書2章1節、同7章18節)と、神の前に白状せざるを得なくなるのである。

そしてこの苦しい白状によって、彼はキリストに顕れた神の赦しの福音に接して、ここに始めて、天国の市民の第一の資格、即ち心霊(こころ)の謙りを得て、平和の生涯に入ることが出来るのである。

イエスは、彼の救いに与らない者にでも実行し得る律法として、これを宣(の)べられたのではない。一つにはこれによって各自に自己を糾弾させ、各自が自分の罪を見出して神の子の救いに与ることが出来るようにするためであり、

二つには、この救いに与かった者が、聖霊の恩化によって、終に実行し得るようになるために、この完全無欠、純粋無雑の律法(おきて)を宣(の)べられたのである。


　天国の律法である。福音の一部分としての律法である。ゆえにこれは、福音の立場から解釈し、また福音の精神を以て適用すべきものである。

「我れ矜恤(あわれみ)を欲(この)みて祭祀(まつり)を欲まず」(マタイ伝9章13節、同12章7節、ホセア書6章6節)とは、一言で明らかに神の聖意(みこころ)を言い表したものである。

神は人が神に対する時に、この精神を以て対することを望んでおられる。また神御自身が人に対する時にも、この精神を以て対されるのである。神は人が他人に対して矜恤(あわれみ)を施すことを、人が御自身に対して祭祀(まつり)を奉ることよりも好まれるのである。

そしてまた、御自身に在っても、矜恤(あわれみ)を人に施すことを、人が御自身に対して仕えまつる事よりも好まれるのである。即ちイエス・キリストの御父なる真の神に在っては、与えるのが前であって、受けるのが後である。

仕えるのは仕えられるのに優るのである。したがって神の立場から見て、信仰は道徳よりも肝要(かんよう)である。憐憫は正義よりも貴い。ゆえに天国の福音を宣(の)べられるに当っては、イエスは先ず天国の律法を宣べられずに、これに入る者の祝福(さいわい)を宣べられた。

「福(さいわ)ひなる哉(かな)」とは、彼の開口第一番の言葉であった。そしてこの事を心に留めれば、5章17節以下の天国の律法を、いわゆる「山上の垂訓」の骨子とすることが、甚だ誤っていることを知ることができる。

トルストイ伯のキリスト教の解釈の根本的誤謬は、ここにあると言わざるを得ない。彼はイエスの教訓の重心を、彼が宣べられた律法に置いて、福音の全景を見損なったのである。

それだけではない。彼のこの誤解によって、福音は福音でなくて、重い重荷と化すのである。即ち肉の人間に不可能事を強いて、その罪を鳴らすに止まったのである。

しかしながら、イエスはそのように天国の律法を私達に提供されなかったのである。彼は福音の一方面として、これを宣べられたのである。矜恤(あわれみ)は彼の第一の要求である。そして第一に矜恤を要求される彼は、心の柔和な者であって、人に矜恤を施すことを最大最後の目的とされる者である。

「我れ矜恤(あわれみ)を欲(この)みて祭祀(まつり)を欲(この)まず」と、彼は重ねて言われた。矜恤(あわれみ)は彼の生命の横糸でありまた縦糸である。


　そのような矜恤(あわれみ)の主が定められた律法である。これを律法的に解釈することが間違いであることは、言うまでもなく明らかである。天国の律法は、矜恤(あわれみ)を施すための律法、矜恤に導くための律法、憐れんで適用するための律法である。

その事を弁(わきま)えずに、教会は恐るべき神の律法を地上に布(し)くための機関であるかのように思い、キリスト信者とは、キリストに代わって地上に人を裁く者であると思うのは、聖書の大乱用、福音の大誤解と言わざるを得ない。

「我れ矜恤(あわれみ)を欲(この)みて祭祀(まつり)を欲(この)まず」、聖書解釈のカギはここに在る。これを用いて聖書の宝庫を開けば、その中から生命の甘泉は流れて止まない。

好い真珠と高価な真珠とはその中に山積し、汲めども枯れず、掘れども尽きず、私達は生きて永遠に至り、富んでその終る所を知らないのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P331〜

　　　　　　　　　　「無教会主義の利益」他2編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年4月10日

　　　　　 　　　１．無教会主義の利益

　無教会主義を懐くと、多くの利益がある。その中で最大なものの一つは、外国宣教師(殊に英米の宣教師)に嫌われ、彼等の援助を受けられないことである。宣教師は、信仰の大きな誘惑者である。彼等に愛されると、信仰の独立を守ることはほとんど不可能になる。

私達が今日、神と親しくなるためには、宣教師と疎(うと)くなる必要がある。私達は宣教師から遠ざかるためだけでも、無教会主義を採る必要があると思う。



　　　　　 　　　２．神の進行

　私は弱い。しかし、私が仕える父なる神は強い。私の言葉は聴かれない。しかし、神の聖意(みこころ)は行われざるを得ない。

人が私の言葉を聴いて神に従うに至るのではない。彼等は神に従うべく余儀なくされて、終に私の言葉に耳を傾けるに至るのである。

神は私によって進まれない。私の先に進まれる。彼は己に背く者を以て彼の聖意(みこころ)を行われつつある。彼を憎む閥族と、彼を斥ける政党とは、知らず知らずの間に、彼の栄光を顕(あらわ)しつつある。

エホバはヨブに問うて言われた。

　　　汝、鉤(はり)をもて鰐(わに)を釣(つり)いだすことを得んや、
　　　其舌に糸を引(ひき)かくることを得んや　　　(ヨブ記41章1節)

と。

神は実に、鉤(はり)で政治家の鰐を釣り出し、その舌を糸に引っ掛けて、彼の聖意(みこころ)を地上に行われつつあるのである。

私達は、人が神の存在を認めないからと言って、敢えて落胆するに及ばない。彼は不信者を用いて、この世を化して、キリストの国と成されつつある。政変擾乱もまた、エホバの進行の曲である。私達はこれを耳にして、ますます勇気を鼓(こ)して憚らずにキリストの福音を唱えるべきである。



　　　　　 　　　３．桶　　職

　去る2月某日、私は一日の閑(ひま)を得たので、杖を曳(ひ)いて三浦半島に出かけた。相模湾を隔てて、富士の美貌を望む辺りに来た時、一人の桶職(おけしょく)が家に在って、その業に励んでいるのを見た。

都会人士が益ない野心に駆られて騒然としているのに対し、彼の静粛な勤勉が喜ばしかったので、彼の心を歌おうとして、歩を運びながら、次の一篇を口ずさんだ。


一、　我は唯(ただ)桶(おけ)を作る事を知る、
　　　其他(そのほか)の事を知らない。
　　　政治を知らない宗教を知らない、
　　　唯善き桶を作る事を知る。

二、　我は我桶(わがおけ)を売らんとて外に行(ゆ)かない、
　　　人は我桶を買はんとて我許(わがもと)に来る、
　　　我は人の我に就いて知らんことを求めない
　　　我は唯家にありて強き善き桶をつくる。

三、　月は満ちて又虧(か)ける、
　　　歳は去りて又来る、
　　　世は変り行くも我は変らない、
　　　我は家に在りて善き桶を作る。

四、　我は政治の故を以て人と争はない、
　　　我宗教を人に強ひんと為(し)ない、
　　　我は唯善き強き桶を作りて、
　　　独り立(たち)て甚だ安泰(やすらか)である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第20巻P324〜

　　　　　　　　　　信者と現世
　　　　　　　　　　マタイ伝5章13〜16節の研究
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年4月10日
　　　　　2月15日、柏木聖書講堂で行なった講演の主要部分


　信者は地の所属(もの)ではない。天の所属(もの)である。世の所属ではない。キリストの所属である。しかしながら、彼は今なお現世(このよ)に在る者である。ゆえに現世と深い関係において在る者である。

信者が現世に対して採るべき態度はどのようなものか。信者は現世のために何を為すべきか。また何を為し得るか。この問題について、キリストはここで教えておられる。

　イエスは言われた、「汝等は地の塩なり」と。また「汝等は世の光なり」と。



　　　　　 　　　１．汝等は地の塩なり

　地は下の世界である。上の天に対して言う。地もまた神が造られた者である。ゆえに善いものである。しかしながら、肉の人を宿す所なので、甚だ腐敗し易い。実に腐敗し易いのは、地の特性である。

　　　時に地、神の前に乱れて暴虐(ぼうぎゃく) 地に満ちたり

とは、既にノアの時における、その状態であった(創世記6章11節、邦訳に「世」とあるのは誤訳である)。また、

　　　エホバ天より(地の上なる)人の子を瞰(み)たまひしに、彼等は悉く腐れたり

とある(詩篇14章2、3節)。地は暫時的のものである。天のように永久的のものではない。ゆえに腐れ易い。ゆえに腐敗を止めるために、常に防腐剤を要するのである。


　塩は昔の唯一の防腐剤である。塩によって食物の味は保存され、その腐敗は防止されたのである。そして信者は、腐敗し易いこの地の防腐剤であるとの事である。


　事は至って平明である。しかし、すべて深遠で普遍的な事は平明である。イエスの弟子によって地の味は保存され、その腐敗は止められるのである。信者が信者の職務に忠実にならなければ、地の腐敗は、止まらないのである。


　地は腐れ易い。しかしながら、腐れ易いのは、その中に生命があるからである。生命の無い所には腐敗は無い。腐敗は生命の徴候である。


　地に生命が在ることは事実である。福音が行っていない所にも道徳がある。人倫がある。福音が無ければ道徳は無いと言うのは大きな誤りである。福音以前に、ギリシャ、ローマに、支那、日本に、善い高い道徳があった。

また福音以外に、仏教や儒教や神道に深い倫理がある。真理と生命とは、キリスト教だけに限らない。全地は神の栄光を現している。真、善、美のある程度の反照は、これを地上のいずれの所においても認めることが出来る。そしてこれは悉く神の賜物であって、保存し、尊重し、感謝して受けるべきものである。


　しかしながら、地の生命は甚だ腐れ易い。その新鮮な時は短く、そのはつらつとした間は暫(しば)しである。地上の生命は、たちまちのうちに腐敗し、暫らくの間に硬化する。あたかも人生が短いように短い。その繁栄は、菫花(きんか)一朝の夢である。


　そこで塩の必要があるのである。既存の善事を保存し、その美を発揚し、これが更に地の涵養(かんよう：無理をしないでゆっくりと養い育てること)を助けるようにするためには、ある者が必要なのである。

そして神の生命の言葉を心霊(こころ)に受けた信者が、地のこの必要に応じるのであるとの事である。信者によって福音以外の諸徳、信者以外の諸善が保存され、流布(るふ)されるとの事である。


　そしてこの事は、世に隠れようもない事実である。キリストの福音によって、旧道徳と旧信仰とは本当の意味で復活を見るのである。

イエスはこの事を教えてすぐ後で言われた、「我れ律法(おきて)と預言者とを廃(すつ)る為に来れりと思ふ勿れ。我れ之を廃る為に来りしに非ず。成就せん為なり」(5章17節)と。

そしてこの事は、旧約の律法と預言者とに限らないのである。すべての宗教または道徳において妥当するのである。

ギリシャ、ローマの旧い道徳も、インドの仏教やバラモン教も、支那の儒教も、ペルシャの拝火教も、イエスの福音の塩に接して、その真価を認められ、その真髄を発揮するようになったのである。

東洋諸国において、福音は儒教と仏教とを廃さずに、反ってこれを起したのである。今や最も該博(がいはく)な仏教研究は仏教国において行われているのではなくて、キリスト教国において行われているのである。

今や最大の仏教学者は、インドまたは日本にではなく、英国またはフランスまたはドイツにいるのである。モニエー・ウィリヤムス( http://en.wikipedia.org/wiki/Monier_Williams )氏とかマックス・ムラー( http://en.wikipedia.org/wiki/Max_M%C3%BCller )氏など、その他世界的仏教学者の多数は、誠実なキリスト信者であったのである。

そしてまた、我国の神道に就いてさえも、アストン(おそらく http://en.wikipedia.org/wiki/William_George_Aston )氏とか、ノックス氏のように、また自身はキリスト信者ではないと称するが、しかし同じキリスト教国の産であるチェンバレーン氏等が、

世界的眼光を以てその研究に従事し、比較宗教学的にその蘊奧(うんおう)を探って広くこれを世界に紹介したことに照らして見ても、キリストの福音は、決して神道の破壊者でないことを知るに足るのである。


　そして私達はまた、同一の事を宗教以外の事において見るのである。日本国において二宮尊徳、上杉鷹山、日蓮上人等の世界的価値と偉大とを認めて、これを世界に紹介した者は誰であるか。彼等はみな、明白に自身はイエスの弟子であると表白する人達ではないか。

仏教徒には外教徒だと言って憎まれ、自称愛国者には国賊である逆臣であると唱えられたキリスト信者が起って、「日蓮上人はモハメットに勝り、ルーテルに匹敵するような大宗教家である、二宮尊徳は万国の敬崇を引くに足る農聖人である」と言って、日本人の精神的偉大を世界に向って鳴らしたではないか。

イエスの弟子は孔子の弟子または釈迦の弟子を憎んで彼等を葬り去ろうと思う者ではない。その正反対が事実である。塩が食物の味を保護するように、イエスの弟子は、他宗他教の真理を保護し、かつ発揮するのである。

仏教も儒教も、その他のすべての宗教も、イエスの福音によって、永く地上に保存されて、その放つべき光を放つのである。


　キリスト教は忠孝道徳の破壊者だという邦人の套語(とうご ：言い古された言葉、決まり文句)については、ここにこれを答弁する必要はない。忠孝道徳を破壊する者は、キリスト教ではない。忠孝道徳は、キリスト教をまたずに破壊されつつあるのである。

収賄の故に君国の名を世界に向って辱しめた者はキリスト信者ではなかった。放埓(ほうらつ)の故に本山の存在を危うくした者は、キリスト教の僧侶ではなかった。

忠孝道徳をやかましく口にする者は、必ずしも忠臣孝子ではない。よく国民の義務を尽くす者、その人が真正の忠臣である。よく家名を辱しめない者、その人が真正の孝子である。

その意味において、イエスの弟子は、釈迦の弟子または孔子の弟子に勝ることはあっても、劣ることはない忠臣孝子であると思う。

主(きみ)の主(きみ)である真の神に仕える者が、この世の君に対して不忠であるはずはない。愛なる神を父として有(も)つ者が、肉体の父母に対して不忠なはずはない。

忠孝道徳破壊という理由でイエスと彼の福音とを誹謗して止まない我国の道徳家は、イエスの福音が全く排斥される所で忠孝道徳が年々廃れて行く理由を説明すべきである。


　「汝等は地の塩なり」とイエスはその弟子たちに向って言われた。即ちイエスの弟子たちは、この世に在って、すべての善事の保全の任務に当るべき者であるとの事である。

単に腐敗を防止するに止まらない。塩の用は、よく味を保存する事にある。信者の用もまた、ここにあるのである。保全と防腐、新生命を供するに先だって旧生命を保存する。

神は最大の経済家である。神は御自分の能力(ちから)を乱用されない。彼はその独子を以て新生命を人にお与えになるのに先立って、彼が前にこの世の聖人または義者によってお与えになった旧生命を保存される。

　　　少しも失はざるやうに、其余(そのあまり)の(パンの)屑を拾(ひろい)集めよ

とイエスはかつて弟子たちに言われた(ヨハネ伝6章12節)。残った食べ物の収集保存は信者の役目の半分である。



　　　　　 　　　２．汝等は世の光なり

　上の天に対して下の地がある。光明の来世に対して暗黒の現世がある。そして信者は、下の地に対しては塩であり、暗黒の現世に対しては光であるとの事である。

塩としては既に地にある善いものを保存し、光としては未だ世にない天の光を加える。旧を保存するだけで満足せず、さらに進んで新を増進する。信者は保守家であると同時に進歩家である。保守に偏(かたよ)らない、だからと言って進歩にも偏らない。

ユダヤ人のようにひとえに旧に縋(すが)らない。だからと言って、ギリシャ人のように、ただ新だけを追わない。守るべきを守り、進むべき方に進む。地の塩であると同時に、世の光である。保守進歩の両主義を一身に体する者である。


　イエスの弟子は、世の光である。文明の先導者である。知識の開発者である。霊光の供給者である。この事に就いて疑いを懐く者は無い。

世のいわゆるキリスト教に、迷信が無いではない。いわゆるキリスト教会なる者が、頑迷無知の巣窟と化したことは幾回もある。

しかし、過去千九百年の人類の歴史において、イエスの弟子が光明の炬火(たいまつ)の把持者(もちて)であったことは、如何なる人といえども、疑おうと思っても疑えないところである。

信仰道徳の事においてだけではない。科学の事において、産業の事において、思想の事において、美術の事において、パウロの言葉を借りて言うならば、

「凡(およ)そ真なること、凡そ敬うべきこと、凡そ義しきこと、凡そ善き聞えある事」において、常に開拓者として、また新光明の注入者として、進歩の先陣に立った者が、ナザレのイエスの忠実な弟子であったことは、炳乎(へいこ)として天空に太陽が輝くように明らかである(ピリピ書4章8節)。

世界の文明国を称して、一名これをキリスト教国と呼ぶのは、決して理由のない事ではない。「我は世の光なり」とイエスは言われた。

そして信者はイエスに代わって、世を照らす者である。もちろんイエスのように自ら光を放つことは出来ないが、しかし各自の信仰の量に従い、彼の光を反射する者である。イエスの光を身に受けた彼の弟子がいなければ、世はずっと前に、常暗(とこやみ)の世と化していたことは、何よりも明らかである。


　信者は地の塩であり、また世の光であると言う。しかしながら、信者自身が塩でありまた光であるのではない。彼を塩としまた光としている者は、彼の内に宿っておられる彼以外の者である。

彼が信者の内に宿っておられる間は、信者は実に塩でありまた光であるのである。しかしながら、彼が一朝信者を離れられる場合には、信者は味を失った塩となり、また光の失せた燈となるのである。

ゆえに信者は、自ら輝こうと思っても、輝くことは出来ない。信者は、彼の内に輝く大光を、故障なく外に向って輝かせれば足りるのである。

イエスを離れた信者は味を失った塩であって、後は用なく、人に踏まれるために、外に棄てられるだけである。自己(おのれ)が輝くのではなくて、自分の内に宿っておられるイエスが輝くのであるから、人々は信者の善行を見て、信者をほめずに、イエスの父であって信者の父である天にいます父を崇めるのである。

イエスの弟子と言うのは、孔子の弟子またはソクラテスの弟子と言うのとは全くその趣を異にする。イエスの弟子は、イエスに倣う者であるに止まらず、イエスの宿るところの者である。キリスト者である。小キリストである。ゆえにキリストを離れては、無に等しい者である。

イエスの弟子が地の塩であり、世の光である。その素(もと)は全く彼の内に宿られる生命の主にして世の光である主イエス・キリストに在るのである。ゆえに私達が有力な塩となりまた強大な光と成りたいと思うなら、信仰を以てますます確実に、イエスの内在を祈り求めるべきである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完