内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第21巻P120〜
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　　　　　　　　　　信仰の勝利
　　　　　戦わずに勝った実例　　歴代誌略下第20章解訳
　　　　　聖書を以てする聖書の解釈
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年11月10日

　　　我等をして世に勝たしむる者は我等が信なり。　(ヨハネ第一書5章4節)

　　　諸(もろもろ)の民は騒ぎ立ち、諸の国は動きたり、
　　　神、その声を出し給へば地はやがて融(と)けぬ。
　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
　　　来りてエホバの事跡(みわざ)を看よ、
　　　彼は懼(おそ)るべき事を地に為し給へり、
　　　エホバは地の極(はて)までも戦闘(たたかい)を廃(や)めしめ、
　　　　　　弓を折り、戈(ほこ)を断ち、戦車(いくさぐるま)を火にて焼き給へり。
　　　汝等静まりて我の神たるを知れ、我は諸(もろもろ)の国の中に崇められ、
　　　　　　全地に高く挙げらるべし(とエホバ曰ひ給ふ)。
　　　万軍のエホバは我等の神なり、ヤコブの神は我等の高き楼(やぐら)なり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(詩篇46篇6節以下)


　此後モアブ人、アンモン人、及びマオニ人等ユダの王ヨシャパテと戦はんとて攻来れり。時に或人来りてヨシャパテに告げて曰く「海の彼方(かなた) スリヤより大衆汝に攻来る。視よ、今ハザゾンタマルに在り」と。(ハザゾンタマルは死海の西岸エンゲデなり)。

茲(ここ)に於てヨシャパテ懼れ、面(かお)をエホバに向けて其救拯(たすけ)を祈求(もと)めたり。又ユダ全国に断食(だんじき)を布達(ふたつ)しければ、全国挙(こぞ)り集り、エホバの救拯(たすけ)を祈求(もと)めたり。

即ちユダの一切(すべて)の市邑(まちまち)より人々エルサレムに来りてエホバの救拯(たすけ)を祈求(もと)む。時にヨシャパテ、エホバの聖殿(みや)の内なる新たに設けられし中庭(なかにわ)の前に於てユダとエルサレムの会衆の中に立ちて曰ひけるは、

　　　我等の先祖の神エホバよ、汝は天の神にましますに非ずや。異邦人の諸国
　　　を統(すべ)たまふに非ずや。汝の手には能力(ちから)あり、権威ありて、
　　　何人も汝に抵抗(さから)ふこと能(あた)はざるに非ずや。

　　　我等の神よ、汝は此国の民を汝の民イスラエルの前より駆逐(おい)たま
　　　ひて、汝の友アブラハムの子孫に之を永く与へ給ひしに非ずや。彼等は
　　　此(ここ)に住み、汝の聖名(みな)のために此(ここ)に聖所を建(たて)て言へ
　　　り「刑罰の剣(つるぎ)、疫病、飢饉等の災禍(わざわい)我等に臨まん時は、
　　　我等此殿(みや)の前に立ちて汝の前に居り、我等の苦難(なやみ)の中にて
　　　呼号(よば)はらん。

　　　然らば汝聴きて救拯(たす)け給はん。そは汝此殿(みや)に在(いま)せばな
　　　り」と。

　　　今アンモン、モアブ、及びセイル山の民等(たみども)を視たまへ。往昔
　　　(むかし) イスラエル、エジプトの国より出来(いできた)れる時、汝、イス
　　　ラエルに命じて此民を侵(おか)さしめ給はざりしかば、彼等(イスラエル)
　　　は之を離れて滅(ほろぼ)さざりしなり。

　　　然るに今彼等が我等に酬(むくゆ)る所を視たまへ。彼等は仇(あだ)を以て
　　　恩(めぐみ)に酬ゐんとす。彼等は汝が我等に有(も)たしめ給へる汝の領土
　　　より我等を逐攘(おいはら)はんとす。

　　　我等の神よ、汝、彼等を裁き給はざるや。我等は此(こ)の斯(か)く攻寄せ
　　　来れる大衆に当る能力(ちから)なく、又為す所を知らず。唯(ただ)汝を仰
　　　ぎ瞻(み)るのみ。

と。王、斯く祈りし間に、ユダの人々は、其幼者(おさなきもの)及び妻子と共に皆なエホバの前に立ち居れり。

時に会衆の中にてエホバの霊、アサフの族(やから)なるレビ人ヤハジェルに臨めり。(ヤハジェルはゼカリヤの子にして、ゼカリヤはベナヤの子、ベナヤはエイエルの子、エイエルはマツタニヤの子なり)。ヤハジェル即ち曰ひけるは、

　　　ユダの人々及びエルサレムの市民、並にヨシャパテ王よ、聴け、エホバ
　　　斯く汝等に言ひ給ふ。汝等此大衆の故に懼ること勿れ。慄(おのの)く勿れ。
　　　そは是れ汝等の戦(たたかい)に非ず、エホバの戦なればなり。

　　　汝等明日彼等の所に下(くだ)るべし。彼等はヂツの坂より上(のぼ)り来る。
　　　汝等エルエルの野の前なる谷の口にて之に遇はん。此戦闘(たたかい)には
　　　汝等戦ふに及ばず。

　　　ユダ及びエルサレムよ、汝等は唯進みて立つべし。汝等と共に在すエホバ
　　　の汝等に施し給ふ救拯(すくい)を見よ。懼るゝ勿れ、慄く勿れ。明日彼等
　　　に対(むか)ひて進むべし。エホバ汝等と共に在(いま)せばなり。

と。茲に於てヨシャパテ首(こうべ)を下げて、地に俯伏(ひれふ)せり。ユダの人々及びエルサレムの市民も亦(また) エホバの前に俯伏(ひれふ)してエホバを拝す。

時にコハテの族(やから)及びコラの族なるレビ人等、起立(たちあが)りて声を高く揚げて、イスラエルの神エホバを讃美せり。


　斯くて彼等皆な朝早く起きてテコアの野に出往(いでゆけ)り。其の出るに当りて、ヨシャパテ立て曰ひけるは、

　　　ユダの人々及びエルサレムの民等よ、我に聴け。汝等の神エホバを信ぜ
　　　よ。然らば汝等固く立つを得ん。その預言者を信ぜよ。然らば汝等栄ゆ
　　　るを得ん。

と。彼れ又民と議(はか)りて人を選び、彼等をして聖服(せいふく)を着け群衆の前に進ましめ、エホバに向ひて歌を唱へ且つ彼を讃美せしめて曰く、

　　　エホバに感謝せよ、
　　　そは其恩恵(めぐみ)は世々限りなければ也

と。而(しか)して彼等が歌を歌ひ、讃美を始むるに当りて、エホバ伏兵を設けてユダに攻来れるアンモン、モアブ、セイル山の民等を苦しめ給ひければ、彼等は撃破(うちやぶ)られたり。

即ちアンモンとモアブの民等起ちてセイル山の民に対(むか)ひ、悉く之を殺し尽したり。而してセイルの民を殺し尽して後、彼等は相互に滅しあへり。


　斯くてユダの人々荒野(あれの)の望楼(ものみやぐら)に到りて敵の群衆を見たりければ、唯地に倒れたる死屍(しかばね)のみにして、一人だに逃れ去りし者なかりき。

茲(ここ)に於てヨシャパテ及び其民、彼等の物を獲んとて来り見るに、その死屍(しかばね)の間に財宝、衣服及び珠玉等、夥(おびただ)しく在りたれば、各自之を剥(はぎ)とりけるが、余りに多くして携へ去ること能はざる程なりき。

分捕物(ぶんどりもの)多かりしに因りて、之を採集(とりあつ)むるに三日を費(ついや)せり。

第四日に民皆なベラカの谷に集まり、其処(そこ)にてエホバに感謝せり。此故に其処を今もベラカ即ち「感謝」の谷と称(い)ふ。

而してユダとエルサレムの人々皆な帰来(かえりきた)り、ヨシャパテ彼等を導きてエルサレムに凱旋せり。そはエホバ彼等をして其敵を滅して歓喜(よろこび)を得させ給ひたればなり。

即ち彼等ひつと琴と喇叭(らっぱ)を合奏してエルサレムに往きてエホバの聖殿(みや)に到れり。神を畏るゝの恐怖(おそれ)、隣邦の民等に臨めり。そは彼等エホバがイスラエルの敵に対(むか)ひて戦ひ給ひしことを聞きたればなり。

斯くて其後、ヨシャパテの国は平穏(おだやか)なりき。そは神、其四方に於て之に安息を賜ひたればなり。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(第1節より第30節まで)



　　　　　 　　　梗　　概　 (＝大略、あらまし)

　ユダの東南に境を接する三国アンモンとモアブとマオニは、同盟してエルサレムに攻め上る。ユダの王ヨシャパテは、衆寡(しゅうか)敵せず、抵抗の力がないことを覚り、民に祈祷と断食とを布達(ふたつ)し、その代表者を送って、彼等に王と共にエルサレムの聖殿で、エホバの救拯(すくい)を祈求(もとめ)させた。

王は国民に代わって、熱い祈りを捧げた。エホバはその叫びの声を聴き、群集の間に一人の預言者を起し、彼にエホバの聖意(みむね)を彼等に告げさせられた。

いわく、これは君達の戦いではない。エホバの戦いであると。するとその時、救拯(すくい)の確信が民の心に起り、彼等は未だ救拯に与らないのに、楽人に声を揚げさせて、エホバを讃美させた。


　イスラエルはエホバの命に従い、矛(ほこ)を持たずに敵軍に向って進む。彼等は戦おうと思わず、エホバが彼等に代わって戦われるのを拝見しようと思う。

ゆえに彼等は軍楽を奏せず、讃美の歌を歌う。いわく、「エホバに感謝せよ。なぜならその恩恵(めぐみ)は世々限りないからである」と。

そして讃美の声が未だ止まないうちに、彼等は敵軍の間に、大きな擾乱(じょうらん)が起きるのを見た。敵は、何等かの錯誤によって、相互を殺し尽すに至った。

始めにアンモンとモアブとは、一隊となって、セイルの軍に打ちかかってこれをせん滅し、後にアンモンとモアブとは、相互を屠(ほふ)った。そのようにしてイスラエルは、その手を血に染めることなく、その敵を滅ぼし尽した。

イスラエルは、ただ戦場に下って、自ら斃(たお)れた敵の死体から、その携帯していた武器財宝を剥ぎ取るに過ぎなかった。


　こうして戦闘は、祈祷を以て始まり、讃美を以て終った。そして四隣の国民は、エホバがその民のために戦われるのを見て、敢えてその境を侵す者なく、ヨシャパテの国は、その後平穏になれた。

　　　注　マオニ人はセイル山の民だとあるから、エドム人であろう。



　　　　　 　　　教　　訓

◎　非戦主義というのは、必ずしも絶対的に戦わないということではない。自分で戦わないという事である。もし戦う必要がある場合には、自分に代わって神に戦っていただくという事である。

「仇(あだ)を復(かえ)すは我にあり」と彼は言われた。実に「戦争は汝等の事に非ず、エホバの事なり」である。戦争の事を全く神にお任せするときに、ここに初めて真の意味における非戦主義が行われるのである。


◎　そして神は、戦われるに当って、敢えて自ら聖手(みて)を下されないのである。彼は敵に自ら己を滅ぼさせられるのである。アンモンとモアブにセイルを打たせ、その後にアンモンとモアブに相互を滅ぼさせられる。

悪人が相結ぶのは、もちろん相愛するからではない。同一の敵があるからである。その敵が取り除かれれば、彼等は必ず相互を屠(ほふ)るに至る。聖書に「悪に抗する勿れ」とあるのは、このためである。

悪人は、抗すれば相合し、抗しなければ互に相食(は)む者である。無抵抗は悪人を斃(たお)すための最良の方法である。私達は神に倣(なら)い、悪に抗せずに、悪に自滅させるべきである。


◎　もし私達に敵を斃すための武器があるとすれば、それは楽器である。しかも敵愾心(てきがいしん)を鼓舞するための楽器ではない。神を讃美するための楽器である。ひつと琴と喇叭(らっぱ)とである。

「エホバに感謝せよ。そは彼の恩恵(めぐみ)に限りなければ也」と声を揚げて歌う時に、その声を助けるための楽器である。

信者は、鬨(とき)の声を揚げて敵に向うべきでない。神を讃美しながら進むべきである。敵の要塞を壊すに当っても、ヨシュアがエリコの邑(まち)を陥れた時のように、ただヨベルの喇叭を吹きながら、神がその石垣を壊されるその時を待つべきである(ヨシュア記第6章を見よ)。


◎　自ら剣を抜いて敵に向う者は、キリスト教国ではない。もし真の意味においてのキリスト教国があるとすれば、それはヒゼキヤ王の下のユダ国(イザヤ書36、37章)のようなもの、または私達がここで学んだヨシャパテ王の下のユダ国のようなものでなくてはならない。

ドイツ民族の文化を守るために剣を抜いたと言うドイツ国は、もちろんキリスト教国ではない。また欧州の自由を守るために剣を抜いたと言う英国やロシアもキリスト教国ではない。

殊に神に戦勝を祈るに至っては、言語道断と言う以外にない。英独露墺、みな悉く大きな偽善国である。明白な非キリスト教国である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P115〜

　　　　　　　　　　贖罪と復活
　　　　　これは「キリスト教とは何か」との題目の下に、キリスト教夏期学校で行なった
　　　　　講演の草稿である。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年11月10日

　　　イエスは我等が罪のために附(わた)され、又我等が義のために(「義とせ
　　　られんが為め」ではない)甦(よみがえ)らされたり。　(ロマ書4章25節)

　パウロが残した言葉の中に、一言でキリスト教のすべてを言い尽したものは少なくない。ロマ書のこの一節などは、確かにその一つである。よくこの一節を解した者が、キリスト教を解し得た者であると思う。


　イエスはその敵人の手に渡され、彼等に殺された。その事は、明白な歴史的事実である。しかし彼は、御自分の罪のためにこの屈辱を味わわれたのではない。彼は私達のために、特に私達彼を信じる者のために、この苦い杯を飲み干されたのである。

実に彼は、私達の愆(とが)のために傷つけられ、私達の不義のために砕かれたのである(イザヤ書53章5節)。神はイエスに在って、私達の罪を罰し、彼を信じる私達を義として、なお御自身が義となるための道を設けられたのである(ロマ書3章26節)。

イエスは十字架に上って、私達に代わって罰せられたのである。彼の苦しみによって、私達の過去の罪は赦されたのである。これは、旧い福音である。現代の牧師、神学者、教会信者等に嘲られている福音である。しかし、この福音なしには、悩んでいる良心は癒されないのである。

「御自身(みずから)懲罰(こらしめ)を受けて、我等に平安(やすき)を与へ給へり。彼の打たれし傷によりて我等は癒されたり」(イザヤ書53章5節)と。

私に出来る善行によってではない。私の努力による心霊の清浄(きよめ)によってではない。イエスが私の罪のために罰せられたことにより、私は神の前に立って清くあり得、私の罪の消滅を信じて疑わないのである。

私は、私の心霊の実験によって、「其子イエス・キリストの血すべて罪より我等を潔(きよ)む」(ヨハネ第一書1章7節)との使徒ヨハネの言葉を文字通りに解釈して憚らないのである。


　イエスは私達の罪のために敵人に渡されて、殺された。しかし、それが万事の終結(おわり)ではなかった。彼は、死に繋がれているべき者ではなかった。彼は甦られた。神は彼を甦らされた。

しかし、私達のために死んで下さった彼は、ただ御自身のために甦られたのではない。神はイエスの偉徳(いとく)を愛されて、彼一人に復活の恩恵を降されたのではない。イエスの死は、私達のためであったように、彼の復活もまた私達のためであった。

日本訳聖書に、「我等が義とせられんが為に」とあるのは、確かに誤訳である。原語の「ディア　テーン　ディカイオーシン　ヘーモーン」のままに、「我等の義の為めに」と訳すべきである。

イエスは私達の罪のために渡され、私達の義のために甦らされたのである。神はイエスの死によって私達の罪を罰し、彼の復活を以て私達を義とされたのである。イエスの惨死は、私達の罪の証拠である。そのように、彼の復活は私達の義の(既に義とされた)証拠である。

私達の罪の恐ろしさを見たいと思うのか。それならこれをイエスの十字架において見るべきである。私達の義(付与された)のうるわしさを見たいと思うのか。それならこれを彼の復活において見るべきである。

イエスは人類、殊に信者の代表者である。ゆえに彼の死が代表的であり、また彼の復活も代表的であった。神はイエスにあって、人類を罰されて、また彼にあって人類を義とされたのである。

イエスの死は、人類の審判である。彼の復活は、人類の彰栄(しょうえい)である。神は既にイエスにあって人類の罪を赦し、そして罪を赦しただけでなく、彼にあって既に彼等に栄光を着せられたのである。人類の受刑は、既に彼にあって済み、彼等の栄光もまた既に彼にあって獲得されたのである。


　このようにして神の側にあっては、人類の罪は既に全く除かれ、人類は既に栄光を着せられたのである。今はただ人類が、神のこの恩恵の配与に応じるかどうか、その問題が残っているまでである。

そしてこの問題の解決は、至って容易である。人は誰でも信仰を以て、神のこの配与に応じて、今ただちに、神がイエスを以て下されたすべての福祉(さいわい)を自分の有(もの)とすることが出来るのである。

人類は、今は既に救われるべき状態に在るのである。そして信者は、信仰を以て神の召命(みまねき)に応じて、この祝すべき状態に入った者である。

イエスにあって、人類の救済は、既にとげられたのである。実に救済(すくい)は、人類が自分の理想を追えば終に到達出来る佳境(かきょう)ではない。神が既にイエスにあって、下された人類既得の特権である。


　私の罪の赦しは？　私はこれをイエスの十字架において見る。私は日に三度自己に省みて、汚れた私を自ら潔くしようとはしない。私は、私の清めを道徳の履行に求めない。

ただイエスの十字架を仰ぎ瞻(み)る。そこに私の罪は除かれ、私の清めは行われたのである。イエスは私に代わって、その血によってすべての罪から私を清めて下さった。


　私の復活は？　これまた既にイエスにあって行われたのである。私は今や復活の有無について議論を闘わす必要はない。私は既にイエスにあって甦ったのである。神は私を義とされたので、イエスを甦らせられたのである。

イエスの復活は、彼御一人のための復活ではない。人類のための復活であって、すべて信じる者の復活である。人類が罪を犯したので、その代表者であるイエスは死に渡されたのである。そして人類の罪が赦されたので、その代表者であるイエスは、死の繋ぎから解かれ、復活昇天されたのである。

人類に臨むべき事は、善悪共にその代表者であるイエスに臨んだのである。私達は人類の運命をイエスにおいて読むのである。そしてイエスが甦らされたのを見て、人類の罪、殊に信者の罪、そして実に、私の罪が既に除かれ、私は既に神の子としての自由に予定された者であることを知るのである。


　「イエスは我等が罪のために附(わた)され、又我等が義のために(義とされたので)甦(よみがえ)らされたり」、これが福音である。

人に向って、「君達、努力奮闘して完全の域に達せよ」と説くのではない。君達は既に贖(あがな)われたのだから、信じてその救いと贖いとを自分の有(もの)とせよと説くのである。

私達は今は既に贖われた時代に生存しているのである。人世はイエスの死と復活とによって、既に一変したのである。救済(すくい)は人類がこれに到達する前に、神から既に人類に臨んだのである。ゆえに福音の宣伝者は、預言者の言葉を以て叫ぶのである。

　　　汝等の神エホバは言ひ給はく、
　　　慰めよ、汝等我が民を慰めよ、
　　　懇切(ねんごろ)にエルサレムに語りて之に耳語(ささやき)て告げよ
　　　その服役の期(とき) 既に終り、
　　　その科(とが) 既に赦されたり、
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(イザヤ書40章1、2節)

と。

人類の救済(すくい)はキリストの死と復活とによって既に成し遂げられた事と見るのが新約聖書の説くキリスト教である。いわゆる現代人のキリスト教が、その理論が立派であるにもかかわらず、実際に人を救う力が無いのは、この単純な真理を認めないからであると思う。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P112〜

　　　　　　　　　　平和とは何か　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年11月10日

　　　　　 　　　１．平和とは何か

　平和とは何か？　永遠に変らない事業に従事することである。陰府の門によっても壊せない事業に自分の一生を委ねることである。

この世の勢力によって壊されるような事業に従事していれば、私に本当の平和はない。平和の反対は恐怖である。そして恐怖は、立場が安定していないことに起因する。

草は枯れ、その花は凋(しぼ)んでも、私の一生の事業を、永久に変らない神の言葉の上に築いて、私に真の平和があるのである。

平和は政治にない。ただ永遠の岩であるキリストの福音においてのみある。私の事業をこの岩の上に築いて、私には世の知らない深い平和があるのである。求むべき、慕うべきは、この平和である。



　　　　　 　　　２．幸福とは何か

　幸福とは何か？　幸福を求めないことである。不幸の中に在るのを、反って幸福と思うことである。自己に死ぬことが出来て、自己に何物をも要求しないことである。

哲人 Rothe ( http://en.wikipedia.org/wiki/Richard_Rothe )の言葉によって言うならば、「自己と取引をしないこと」である。神があり、他人があることを知覚して、自己があるのを忘れることである。幸福な人とは、そのような心の状態にあり得る者である。

義務は快楽と化し、道徳は道楽となり、幸福という文字そのものさえ、彼の念頭から去ることが出来て、彼は真の意味における幸福の人と成るのである。



　　　　　 　　　３．私達の救済法

　私達は、人の境遇を改善しようとはしない。その霊魂を救おうとする。彼を神に結び付けようとする。そして彼が神に頼って、独り自らその境遇を改善するようにさせようとする。

私達は、これを除いて、他に人を救う道を知らない。いわゆる社会政策、または生活問題の解決などは、私達が干与するところではない。



　　　　　 　　　４．聖書のカギ

　旧約は、新約によって解すべきである。新約は、ロマ書によって解すべきである。ロマ書は、その第3章21節から31節までによって解すべきである。神の黙示によってロマ書第3章21節から31節までを解し得た者は、全聖書を解し得る貴いカギを神から授けられた者であると信じる。

参考：新共同訳聖書「ローマの信徒への手紙」第3章21〜31節

21　ところが今や、律法とは関係なく、しかも律法と預言者とによって立証されて、神の義が示されました。

22　すなわち、イエス・キリストを信じることにより、信じる者すべてに与えられる神の義です。そこには何の差別もありません。

23　人は皆、罪を犯して神の栄光を受けられなくなっていますが、

24　ただキリスト・イエスによる贖(あがない)の業を通して、神の恵みにより無償で義とされるのです。

25　神はこのキリストを立て、その血によって信じる者のために罪を償(つぐな)う供え物となさいました。それは、今まで人が犯した罪を見逃して、神の義をお示しになるためです。

26　このように神は忍耐してこられたが、今この時に義を示されたのは、御自分が正しい方であることを明らかにし、イエスを信じる者を義となさるためです。

27　では、人の誇りはどこにあるのか。それは取り除かれました。どんな法則によってか。行いの法則によるのか。そうではない。信仰の法則によってです。

28　なぜなら、わたしたちは、人が義とされるのは律法の行いによるのではなく、信仰によると考えるからです。

29　それとも、神はユダヤ人だけの神でしょうか。異邦人の神でもないのですか。そうです。異邦人の神でもあります。

30　実に、神は唯一だからです。この神は、割礼のある者を信仰のゆえに義とし、割礼のない者をも信仰によって義としてくださるのです。

31　それでは、わたしたちは信仰によって、律法を無にするのか。決してそうではない。むしろ律法を確立するのです。



　　　　　 　　　５．自由の基礎

　英国の有名な法理学者士爵(ｻｰ) ジェームス・マッキントッシュは言う、「民権自由の基礎は、『人は信仰に由て義とせらる』というキリスト教の教義に存す」と。欧州今日の自由民権なるものが、第十六世紀の宗教改革によって始まったことは明白な歴史的事実である。

近世の自由思想なるものは、千九百年前にタルソのパウロによって初めて世に唱えられたものである。我国の数多の政治家は、この事実を知っているであろうか。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P111〜

　　　　　　　　　　MY PEACE AND JOY.　我が平和と歓喜
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年11月10日


　　　　　 　　　MY PEACE AND JOY.

My peace and joy are not in the success of my works; are not in the ever-new attainment of knowledge; are not in the satisfaction of my conscience.

My peace and joy are in Christ and His Cross. By looking at the Cross and waiting upon Him, there are in me peace and joy that pass all understanding.

They who think I am a man of works, they who think I am a man of thought, and they who treat me as a moralist, ----- they are they who know not the Redeemer who is at the foundation of my very being.



　　　　　 　　　私の平和と歓喜

　私の平和と歓喜とは、事業の成功においてはない。知識の上進においてはない。良心の満足においてはない。キリストと彼の十字架においてある。

彼を待望み、これを仰ぎ見れば、私に、人のすべての思いに過ぎる平和と歓喜とがある。私を事業家と思う人、思想家と見る人、道徳家として扱う人は、私の存在の根底である私の贖い主を知らない者である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P106〜

　　　　　　　　　　「信仰」他3編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年10月10日

　　　　　 　　　１．信　　仰

　信仰は信念ではない。実見である。実物の実得である。神は思想ではない。実在者である。キリストは理想ではない。活ける救主である。霊的実在者を霊的に感得すること、その事が信仰である。

そのようにして、信仰は迷信でないのはもちろんのこと、思索ではない。元より知性のことではない。霊性のことである。信仰は自己の中心の実験であって、最も確実なことである。



　　　　　 　　　２．日本のキリスト教会

　日本今日の日本キリスト教会なるものは、日本人の教会ではなくて、欧米(殊に英米)のキリスト教会の出張所である。その、日本人の霊魂を救う能力(ちから)が至って微弱であることは、敢えて怪しむに足りないのである。



　　　　　 　　　３．宣教師と私

　私は憚らずに言う、私は宣教師を好まないと。彼等の中に多くの良い人がいる。しかし私は、二三の人を除いては、未だ彼等の間に、広い人を見たことがない。即ち正直な信仰であればいずれの信仰であっても心の奥底からこれを尊敬する人を見たことがない。

宣教師と言えばたいていは、キリスト教の宣教師ではなくて、ある教会即ち教派の宣教師である。

彼等は各自自己が所属する教会から派遣されて、その俸給を受けて、私達の間に宣教する者なので、彼等が自ら真理のためを思うよりも、自分の教会のためを思い、私達をこれに引き入れようと努めるのは、人情として敢えて怪しむに足りない。

彼等にとっては、人が罪を悔いてキリスト信者となることは、それほど喜ぶべきことではない。彼等にとって最も大切なことは、私達がキリスト信者となって、彼等の教会に入ることである。


　私はもちろん自由を重んじる。そして自分の自由を重んじる者は、他人の自由をも重んじるのである。ところが私が遭遇した宣教師の多数は、自由のこのA・B・Cをさえ知らないのである。私は幾度か、私の面前において、私の信仰を嘲る宣教師を見た。


　ゆえに私は明白に言う、私は終生宣教師の仲間には、入るまいと思う。そして私の子供もまた、これを彼等の手に委ねるまいと思う。私にもし二十人の子があっても、私はその一人をも宣教師学校に送るまいと思う。私は自由なキリストの福音のために、宣教師に対してこの態度を取るのである。



　　　　　 　　　４．戦争と伝道

　戦争は、罪のこの世に在っては、避け難い悪事です。これは、人がいくら努力しても、止めることの出来ない事です。

平和協会をいくつ設けようが、カーネギーのような大慈善家がいて、その億万の富をなげうって、その廃止に努めようが、戦争は依然として行われます。それどころか、世が進むに従って、ますます盛んに行われるように見えます。

それでは戦争は無くならないかというと、必ず無くなります。主イエス・キリストが栄光と共に天より顕れる時に無くなります。そしてキリスト教の伝道なるものは、この時に応じるための準備です。この世の改良ではありません。キリスト降臨の時のために人に備えさせるためです。

そして戦争は、キリスト再顕の確かな徴候です。ゆえに私共は、すべての方法を尽して、この時に当って世の人にキリストの福音を伝えなければなりません。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P103〜

　　　　　　　　　　ドイツ国は亡びても　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年10月10日

　　　　　 　　　１．ドイツ国は亡びても

　ドイツ国は亡びてもドイツ語は亡びない。またドイツ国が生んだ宗教と哲学とは亡びない。ルーテルとメランクトンとの新教は亡びない。ネアンデル、シュライマッヘル、トルーク、オールハウゼン等の神学は亡びない。カント、ヘーゲル、オイケン等の哲学は亡びない。

実に、陸軍的ならびに海軍的ドイツが亡んで後に、これ等の宗教と哲学とは、さらにいっそうの光を放つであろう。

神がドイツ国を以て行われた信仰的ならびに思想的世界感化は、既往の事実である。そして霊的に偉大な国民が、腕力的に偉大であると大きな弊害がこれに伴うので、神は今回大きな打撃をドイツ国民に加えて、これを懲らされつつあるのであるかも知れない。



　　　　　 　　　２．富源の価値

　富源、富源と言う。我が秋田県には、一日一万石を噴出する石油の鉱脈があると言い、アフリカには、直径五マイルにわたる結晶ソーダの池があって、全世界のソーダの需要を充たすに足りると言い、南米ボリビアのスズ鉱は、これまた全世界のスズの需要に応じて、なお余りあると言う。

その他アラスカの富、オーストラリアの富、挙げて数えられないほどであると言う。


　しかしながら、人には誰にでも全世界の富源を以てしても自己を慰めることが出来ない時が来るのである。その時には、ソーダ湖を採掘する権利を有していても、何の用も無いのである。その時には、一人で南米大陸の富源を専有していても何の益も無いのである。

彼の霊魂が肉体を離れ、独り全能者と相対して立たざるを得ない時に、アラスカの金鉱も、オーストラリアの羊群も、彼に一縷(いちる)の希望をも与えないのである。

その時には、聖書の一句はボリビアのスズ鉱よりも貴く、キリストの一言、パウロの一語は、南アのダイヤモンド鉱よりもずっと貴いのである。

　　　母の其子を慰むる如く、我れエホバも亦、汝等を慰めん(イザヤ書66章13節)。

　　　エホバは患難の日に、其天蓋(おおい)の中に我を潜(ひそ)ませ、その幕屋
　　　の奥に我を蔵(かく)し、巌(いわお)の上に我を堅く立たしめ給ふ(詩篇27篇5節)。

　　　神は我等の避所、患難(なやみ)の時の最(いと)近き助(たすけ)なり(詩篇46篇1節)。

　　　我が心と我が身とは衰ふ。然れど神は我が心の磐、我が永遠(とこしえ)
　　　の嗣業(ゆずり)なり(詩篇73編26節)。

　　　汝、水の中を過(すぐ)る時、我れ汝と共に在らん。河の中を過ぐる時、
　　　水汝の上に溢れじ。汝火の中を往く時、焚(やか)るゝことなく、火焔(ほ
　　　のお)もまた燃(もえ)つかじ(イザヤ書43章2節)。

　　　頌美(ほむ)べきかな神、即ち我等の主イエス・キリストの父、慈悲の父
　　　すべての慰安(なぐさめ)を賜ふの神。神は我等の諸(もろもろ)の患難(なや
　　　み)の中に我等を慰め給ふ。是我等をして神の我等を慰め給ふ其慰安(なぐ
　　　さめ)を以て、また諸(もろもろ)の患難(なやみ)に居る者を慰むることを得
　　　しめんため也(コリント後書1章3、4節)。


　人の生涯には、たとえ三井の生涯であっても、または岩崎の生涯であっても、ロックフェラーも、グールドも。ロートシルトも、以上の聖書の一句を心に解することが出来るようにするためなら、その全財産をなげうっても惜しくないと思う時があるのである。

今や国家がその陸軍を動かし、海軍を送って獲得しようとする大陸の富源も、それによって一人の乞食でさえ慰めるに足りない時があるのである。この事を思えば、この世の政治、その経済、軍備、殖産が如何に価値のないものであるかが分かるのである。


　実に、神の言葉もまた、確かに大きな富源である。これをオフルの金と比べても、はるかに優って貴い財(たから)である。富源、富源と叫んで、その獲得を国家の最大幸福と思うこの世の知者達は、自己の霊魂の要求に顧みて、ここに一考すべきである。



　　　　　　　３．ドイツに関する祈求(ねがい)

　ドイツ国民は生存(のこ)ることを。カイザー主義は滅亡(ほろ)びることを。ルーテルの信仰と、カントの哲学と、ネアンデルの神学と、シルレル、レッシングの文学とは生存(のこ)ることを。これに対してビスマルクの政略と、モルトケの軍国主義と、シュタインの国家主義とは滅亡(ほろ)びることを。

そして滅亡(ほろ)ぶべきこれ等の者が、その本家本元であるドイツにおいて滅亡(ほろ)びると同時に、全世界において滅亡(ほろ)びることを願う。

そして実に、我が愛する日本国において滅亡(ほろ)びることを。祈求(ねが)う、善いドイツを生存(のこ)し、悪いドイツを滅亡(ほろ)ぼして、地球の表面を一変して下さることを。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P100〜

　　　　　　　　　　イエスの弟子　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年9月10日

　　　　　 　　　１．イエスの弟子

　イエスを褒める者は、必ずしも彼の弟子ではない。イエスと共に苦しむことが出来て、初めて彼の弟子となるのである。私達は、イエスが受けられた謗(そし)りを負って、囲いの外に出て、そこに彼と共に門の外に苦しみを受けて、彼の弟子としての特権に与かるのである。

私達は、身にイエスの印記(しるし)である傷痕(きずあと)を負わなければ、自ら彼の弟子であることを証明することは出来ない。

信者にとって最大の名誉は、この世の政府と教会とが賦与する勲章や博士号ではなくて、イエスの聖名(みな)のために蒙った迫害汚辱の痕(あと)である。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ヘブル書13章12、13節)



　　　　　 　　　２．間接の労働

　私は田畑を耕さない。しかし、田畑を耕す者にキリストの福音を伝えて、彼等に私に代わって田畑を耕してもらう。私は物を作らない。しかし、物を作る人に天国の福音を説いて、彼等に私に代わって、物を作ってもらう。

　私は船を運転しない。しかし、船を運転する人に救主の福音を語って、彼等に私に代わって船を運転してもらう。


　私は、今は不幸にして労働の人ではない。しかし、労働の人にイエスの福音を伝えて、彼等に私に代わって労働してもらう。

私の理想は労働にある。そして今や不幸にして、直接に労動することは出来ない。ゆえに労働に従事する私の信仰の友を通して、間接に労動しつつある。



　　　　　 　　　３．誤らない生涯　自分の実験

　私の為すべき事は、すべて成功であった。私の為すべきでない事は、すべて失敗であった。

私が、私の為すべきでない事を為そうとすると、神は悪人を送ってこれを壊させ、あるいは病を送ってこれを妨げられた。

これに反して私が為すべき事を為そうとすると、神は友を送って、これを外から助けさせ、能力(ちから)を加えて内からこれを補って下さった。

そのようにして過去における私の生涯は、その行路において誤らなかった。そのように将来においても、私の運命は彼の掌中にあって、彼が私のために設けられた軌道を脱することはないと信じる。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P95〜

　　　　　　　　　　ヤイロの娘
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年9月10日

　イエスは会堂の宰(つかさ) ヤイロの信仰を愛(め)でられて、その娘を死より甦らせられた(マルコ伝5章22節以下)。この事を聞く世の父母で、その娘を失った者は、ヤイロの幸福を羨んで止まない。「私にもまた、ヤイロ夫婦に降った恩恵があるように」とは、彼等各自の心に起る、禁じ難い願いである。


　そして事は、羨望に止まらないのである。羨望に伴って、懐疑が起こらざるを得ないのである。神はヤイロの娘を生き返らせたのに、なぜ私の娘を生き返らせて下さらないのか。彼は既に奇跡を行う能力(ちから)を失われたのか。

あるいはまた、私の信仰が薄いので、私にこの恩恵が降らないのか。あるいはまた、私に何か隠れた罪悪が存するので、私の願いは聴かれないのであるか。

さらに進んで、あるいは神なる者は実は無いのであって、奇跡なる者は無く、従ってヤイロの話などは、人を欺くための虚談(きょだん)ではあるまいかと。

そのような疑問は、子を失うという不幸に遭った信者の心を、続々として襲わざるを得ないのである。


　実にもし、イエスが特にヤイロのために、彼の死んだ娘を生き返らせられたのであれば、彼の愛は偏愛(へんあい)であると言わざるを得ない。世にはヤイロの信仰に劣らない信仰を有(も)った人で、その子を失った者は、少なくないに相違ない。

また、イエス御自身の立場に立って考えて、信仰の有無によってこの恩恵を人に施し、またこれを施されないのであれば、雨を善人の上にも降らし、悪人の上にも降らされる、天にいます父なる神の子の行為(しわざ)として、受け入れ難い事である。

もし死者が、その愛する者の祈祷によって甦らされるものであるならば、世に死ということは、無いはずである。また、人の祈祷を待つまでもなく、神の無限の憐憫によって、死者は悉く直ちに甦らされるべきである。


　ゆえにヤイロの娘の場合は、決して特に彼に降った恩恵を示すためのものではないに相違ない。これは特にヤイロのために施された奇跡でないに相違ない。

神が為されたことであれば、これはすべて信じる者のために行われた奇跡であるに相違ない。即ち、神はヤイロの娘によって、すべて信じる者の娘は、そのようにして甦らされるであろうという事を示そうと思われたに相違ない。

即ち、ヤイロの娘の復活は、すべて信じる者の終末の復活の質(かた)であるに相違ない。

イエスは言われた、「我は復活なり生命なり。我を信ずる者は、死ぬるとも生くべし」(ヨハネ伝11章25節)と。これは、すべての信者に当てはまるべき言葉である。ヤイロとその娘とだけに限られるべきものではない。


　イエスはまた言われた、「汝等すべて我名に託(よ)りて祈求(ねが)ふ所の事は、我れすべて之を行はん……若し汝等何事にても我名に託(よ)りて祈求はば、我れ之を行はん」(同上14章13、14節)と。

これは祈祷の法則とも称すべきものであって、一般にわたる信仰上の真理である。ゆえに真にイエスを信じる者は、すべてヤイロの地位に在る者であって、ヤイロが受けた恩恵に与かる資格を与えられた者である。


　イエスはヤイロの娘を、死から甦らせられて、これをその歎いていた父母に返された。そのように、末日(おわりのひ)において、彼はすべて彼を信じる者の祈求(ねがい)に応じて、彼等がかつて失った娘を復活させて、これを再び彼等の手に返し、彼等の心を喜ばせられるのである。

すべての真のクリスチャンは、喜ぶべき末日(おわりのひ)において、ヤイロが実験したような、耐え難いほどの歓喜を実験するのである。

「女(むすめ)は死(しぬ)るに非ず。ただ寝(い)ねたる耳(のみ)」と。すべての信ずる者の娘はこの通りであるのである。


　「イエス女(むすめ)の手を執りて之に言ひけるは、タリタクミ、之を訳(と)けば女よ起きよとの義なり」と。信者はすべて自ら、いつか一度、イエスのこの喜ばしい声を聴き、彼の能力(ちから)あるこの聖事(みわざ)を拝見するのである。


　神は偏(かたよ)る者ではない。彼は決してヤイロの祈祷にだけその耳を傾けられて、その他の者を顧みられないはずはない。彼はヤイロの祈祷を聴かれたように、すべて彼を信じる者の祈祷を聴かれるに相違ない。

ゆえにヤイロの場合は、すべての信者の場合を代表する者に過ぎないに相違ない。すべて真心を以てイエスを信じた者で、その愛子(いとしご)を失った者は、神が御命じになる時に、ヤイロが恵まれたように恵まれるに相違ない。


　よって知る、ヤイロの娘に行われた奇跡は、決して彼女と彼女の父母だけのために行われた奇跡ではないことを。そしてこの奇跡に止まらない。すべての奇跡がそうである。

ラザロが甦らされたのは、特に彼と彼の姉妹であるマルタとマリアのためにではない。すべて信じて死んだ者のためである。

すべて信じる者は、その愛する兄を失い、弟を失い、姉を失い、妹を失っても、末日(おわりのひ)に至れば、ラザロが復活(いか)されたように復活(いか)されて、再びその愛する者の手に渡されるであろうという事を示すために、ベタニヤの村におけるこの大奇跡は行われたのである(ヨハネ伝11章)。

またナインの邑(まち)において、イエスが寡婦の独子(ひとりご)を死から甦らせられた目的もまた、ここに在ったのである(ルカ伝7章11節以下)。「主、やもめを見て憐み、泣く勿れと曰ひて云々」とある。

イエスはすべての寡婦を憐れまれる。ナインの寡婦に限らない。すべての寡婦を憐れまれる。そして彼を信じるすべての寡婦は、末日(おわりのひ)において、ナインの寡婦のように、イエスに取り扱われるのである。

　「イエス曰ひけるは、起きよ、我れ汝に命ず、起きよと。死たる者起きて且つ言(ものい)ひ始む。イエス之を其母に予(わた)し給へり」と。

今や戦雲は欧州全土を覆い、その一端を東洋においてまで見るに及んで、多くの寡婦はその独子(ひとりご)を戦場に失って、悲歎の涙に暮れるであろう。

そして政治家は国威の宣揚を唱え、新聞記者はその声に和して、寡婦の涙などは顧みないが、しかしイエスは、今なお「やもめを見て憐み、泣く勿れ」と言われつつあるのである。

そして草がなぎ倒されるように壮者が戦場に斃(たお)されることがあっても、政府と国家とは、これを何とも出来ないのである。寡婦は戦場にその独子(ひとりご)を失って、ただ泣くばかりである。

しかし、「主、やもめを見て憐み、泣く勿れと」言われるとある。そして来るべき末日(おわりのひ)に主イエスは戦場に斃れたすべての寡婦の独子を復活させて、これを彼等の手に渡されるのである。

　　　　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　そうです。神に奇跡を行う能力(ちから)が絶えたからではない。また私達の信仰が足らないからではない。また私達に隠れた罪があるからではない。もし人の完全が神の恩恵を招くための必要条件であるならば、これに与かり得る者は、世に一人もいないはずである。

私達に今、復活の奇跡が行われないのは、今は復活の時ではないからである。また、この朽ちるべき肉体の復活が、永久の救済(すくい)ではないからである。神はより大きな復活を、私達のために備えて下さるのである。

彼が末日(おわりのひ)に行われる復活は、ヤイロの娘やラザロの復活と異なり、再び死ぬことのない復活である。「復(ま)た死あらず、哀(かなし)み哭(なげ)き痛み有ることなし」と言う復活である。

そして神は、キリストによって、末日(おわりのひ)に、この大きな復活を私達と私達の愛する者との上に行われるのである。ヤイロの娘の復活などは、この復活に比べて見れば、表号に過ぎないのである。

私達の死んだ娘が再び私達に渡される時には、私達は再びこれを失わないのである。またと死別の無い会合、これに優って喜ばしいことは、この世に無いのである。


　　　　　今や泣く者は哭(なげ)くべからず
　　　　　　　　其愛する者は失せしとも
　　　　　再(ま)た会ふ日の歓喜(よろこび)の光に
　　　　　　　　其曇(くも)りし眼は晴れん
　　　　　　　　　　　　　　　　　　(「ドイツ小歌」の一節から訳す)



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P88〜
(「ヨハネ伝は何を教えるか」No.5)
(「３．ヨハネ伝の教訓」No.4)


　ラザロの復活はもちろん、友人の死を悲しむ情から出たラザロ一人のための復活ではなかった。一時死を免れるのは、大きな恩恵であるに相違ないが、しかし、最大の恩恵でないことは明らかである。

イエスはラザロを甦らせて、彼ラザロと、彼の二人の姉妹であるマルタとマリアと、彼に従った彼の弟子等と、ここに集まった多くのユダヤ人と、そして彼等を通して全世界の人々に、彼イエスに復活の能力(ちから)と永遠の生命とがあることを示すために、この奇跡を行われたのである。

即ち、この奇跡もまた、他の奇跡と等しく、単に不思議な事(わざ)ではなくて、意味のある休徴(しるし)である。イエスはラザロを甦らせて、彼が末日(おわりのひ)にすべて彼を信じる者を甦らせる、その能力(ちから)と事実とを示されたのである。

「凡(すべ)て我を信ずる者は、永遠(いつまで)も死(しぬ)ることなし」(26節)と、これがこの奇跡によって行われた大説教の主題であった。

そしてこの啓示に接して、ユダヤ人の反対は、その絶頂に達したのである。

　　　是に於て祭司長等とパリサイの人等会議を開き曰ひけるは、我等如何(い
　　　か)にすべき乎。此人多くの奇跡(ふしぎ)を行へり。若し彼を此儘(このま
　　　ま)棄置(すておか)ば、人皆な彼を信ずるに至らん……此日よりして彼等イ
　　　エスを殺さんと共に議(はか)る。　(47〜53節)


　こうして神の子の自顕(じげん)がその極に達した時に、世の彼に対する憎悪もまた、その極に達したのである。

イエスに在っては、ラザロの死は、彼の最大最高の能力(ちから)を顕す機会となったが、彼の敵に在っては、これが彼を殺す機会となったのである。

ベタニヤの奇跡は、ゴルゴタの悲劇と相関連して解すべき者である。前者は後者の直接の原因となったのである。イエスは彼の友人を甦らせた事が原因で、祭司パリサイの人等に捕らえられ、終に彼等に殺されたのである。


　これは不思議と言えば不思議である。しかし、神が何であるかと、世人(ひと)が何であるかを知れば、この事は決して不思議ではないのである。

正義は最後の勝利者であると言うが、しかし正義は、世論の賛成を得るから最後の勝利者なのだと言うのではない。世人の世論は、常に正義に背き、不義に与(くみ)するのである。

もしイエスとバラバとのいずれを選ぶかと問われるならば、世論は常に「此人に非ずバラバを釈(ゆる)せ」(18章40節)と叫ぶのである。

そして「バラバは盗賊(ぬすびと)なる也」とある。神に背いたこの世の人は、むしろ盗賊を許しても、神の子は、これを許さないのである。

イエスの名は、信者にとっては神と等しい名である。しかし不信者にとっては、国賊、親不孝、すべての悪事を総合した名称である。私達は今日この国においても、この事が事実であることを知っている。


　このようにしてイエスは、前後五回にわたって、自己を世に示された。そしてその結果は、世人全体の反対と、少数の信者の敬仰とであった。彼の自顕は、彼に死をもたらした。ヨハネ伝記者は、この事を書き終って、自己の観察を述べて言った。

　　　イエス彼等(世人、殊にユダヤ教会の役員と信者等)の前に斯く多くの休徴
　　　(しるし)(深い意味を含んだ奇跡)を行ひ給へり。然れども彼等は尚ほ彼を
　　　信ぜざりき。

　　　是れ預言者イザヤが曰ひし言に「我等の告げし言(こと)を信ぜし者は誰ぞ
　　　や。主の手は誰に顕はれし乎」とあるに応(かな)へり。イザヤは復(ま
　　　た)曰へり「彼等目にて見、心にて悟り、改めて医(いや)さるゝことを得
　　　ざらんが為めに、彼れ(神)その目を瞽(くら)くし、其心を頑硬(かたくな)
　　　にせり」と。

　　　此故に彼等は信ずること能(あた)はざりし也。イザヤは彼(イエス)の栄を
　　　(予め)見しにより、彼に就て斯く語りしなり。

　　　然れど有司(つかさ)等(政治家、宗教家、いわゆる上流社会の人等)の中に
　　　多く彼を信ぜし者ありしかども、彼等はパリサイの人(教権を有する宗教
　　　家)を恐れて、明(あらわ)に彼を信ずと言はざりき。

　　　其会堂より斥けられんことを恐れたるに因りてなり。是れ等の人々は、
　　　神の栄誉(ほまれ)よりも人の栄誉を喜べるに因るなり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(12章37〜43節)

貴いイエスの33年のこの世の御生涯は、ヨハネ伝記者のこの言葉によって尽きているのである。

大多数の反対、極めて少数の信仰、有司等の中に信者は起こらなかったわけではないが、人を恐れて密かに彼を信じたに過ぎない。彼を信じて憚ることなく彼を世に紹介した者は、異邦の婦人、しかも堕落婦人でなければ、盲目の乞食等であった。

この世の政治家宗教家等は、ごく少数を除いては、挙(こぞ)って彼に反対し、罪人として彼を政府に訴え、彼を絶滅せずには止まなかった。ヨハネ伝が明白に私達に伝えていることは、この事である。

この書が一種の寂しさを帯びている事は、誰もが認める事である。「光は暗(くらき)に照り、暗は之を暁(さと)らざりき」、「彼れ己れの国に来りしに其民之を接(う)けざりき」、「茲に於て人々彼を撃んと石を取れり」、

「此日よりして彼等イエスを殺さんとて共に議(はか)る」、「世もし汝等を悪(にく)む時は、汝等よりも先に我を悪むと知れ」云々。

ヨハネ伝が記しているイエスの生涯は、決して幸福な生涯、成功の生涯、名誉の生涯でなかったことは、何よりも明らかである。イエス対この世は、乖離、衝突、決闘に終った。そして勝った者はもちろんこの世であって、負けた者はもちろんイエスであった。


　イエスの一生の顕栄と伝道とによって彼が得た者は、わずかに十二人であった。その他に少数の信者はいたが、これは彼の福音を委ねるに足りる者ではなかった。

そして十二人は、悉く真の信者ではなかった。その中の一人は悪魔であった(第6章70節)。第13章以下17章に至るまでは、イエスがこの小さな信者の一群を教えかつ慰められた記事である。

「逾越節(すぎこしのいわい)の前にイエス此世を去りて父に帰るべき時到れるを知り、世に在りて己の民(弟子を指して言う)を愛したれば、終りまで之を愛せり」(13章1節)とある。

十二人は少数である(しかもその中の一人は悪魔である)。ところがこの少数者こそ彼の一生の労働(はたらき)によって収穫された者であり、ゆえに彼にとっては目の瞳(ひとみ)のように貴かった。

ゆえに彼が今や彼等と相分れようとするに当って、彼等を教え慰める言葉は、慇懃(いんぎん)を極めた。人の言葉で書かれた言葉の中に、ヨハネ伝第13章以下の、イエスの弟子に対する離別の言葉よりも凱切な(ぴったり当てはまる)ものはない。ここに愛の生粋(きっすい)がある。

イエスは、彼を信じないユダヤ人に向っては謎を以て語り、たとえを以て諭されたが、彼を信じる弟子に向っては、明白(あらわ)に事実そのままを語られた。

この様を見て取った弟子の一人は、彼に言った、「汝今明かに言ひ給ふ。譬喩(たとえ)を言ひ給はず」(16章29節)と。

私達は13章以前において、イエスがこの世に対して取られた態度を見、13章以下において彼が彼の愛する弟子に対して取られた態度を見るのである。

世に対しては、雲霧のように補足し難いところがある。しかし弟子に対しては、日光が明白であるように明白である。誠実は不信に対してその実体を示すことは出来ない。ただ信仰に対してだけ、赤裸々な真実を示すのである。


　そしてイエスは、彼の真実を顕(あらわ)されるのに先立って、最後の清洗を行われた。悪魔のユダは、弟子の仲間を去ろうとしていた。彼がその中に居ては、イエスは自己の真実を顕せなかった。

不信の前に誠実は冷却せざるを得ない。不信は、信仰発展の大きな妨害である。ユダが去らない限りは、イエスは弟子たちに向って、彼の最善最美を語り得なかった。


　「彼(ユダ)は一つかみの食物を受けて直に出行けり。時は既に夜なりき。彼の出し後に、イエス曰ひけるは、今、人の子栄を受く云々」(13章30、31節)と。

世はイエスを棄て、イエス御自身は今世の最後の分子を彼の身辺から斥けられて、彼は生れて始めて、ここに神と神を愛する者だけと立たれたのである。

広い世界に、自己を合せてわずかに十二人、これが当時のイエスの仲間である。地上の天国である。世のパンだねを混ぜていない、たね入れぬパンである。神の子の降世と彼の三十三年の貧しい生涯とは、この小さな群れを作るためであった。

何と貴いものであろう、神の教会は。教会とは、そのような者である。そのようにして作り、そのようにして成立するものである。私達であっても、そのような意味においての教会は、これを排斥しない。


　そしてこの小さな羊の群れを率いて、イエスはこの世と最後の衝突を為されたのである。ヨハネ伝第18章以下は、イエス対この世の最後の決戦を記したものである。

暗黒は、政権と教権と背信者の道案内を得て、光明に向って攻め寄せた。光明軍中に大きな動揺があった。兵卒は、その君主を一人残してみな逃げ去った。(憐れむべき弱卒よ)。

しかし、救いの主は独り立ってますます強かった。彼は一人、敵の強塁を冒(おか)し、その拠って立つ基礎を粉砕した。しかし彼自身は、敵鋒(てきほう：敵のほこさき)の滴(しずく)となって消えた。

世人の眼から見て、戦闘は全く神の子の敗北で終った。暗黒軍は凱歌(がいか)を揚げて喜んだ。彼等は、彼の屍をアリマタヤのヨセフの墓に葬った。彼等は思ったであろう、「我等はかくてナザレ人の狂的福音を封じ込めた。今や我等に永久の平和が来た」と。


　ところが見よ、一婦人がイエスの復活を告げた。逃げ去った彼の弟子たちは、再びエルサレムに帰って来た。ここにこの世の理論では、とうてい解くことの出来ない、不思議な大運動が始まった。

そして五十年を経ないうちに、イエスを殺した者は悉く亡ぼされ、殺されたが、イエスの福音は、全地に宣伝されるに至った。イエスの生涯は失敗に終わった。しかし、その終極は、死ではなくて、死の反対の生であった。

イエスは世に棄てられた。しかしイエスは、世を棄てずに、徐々にこれを自己に収められつつある。現世にあっては大失敗、後世に在っては大成功。世に憎まれて世に勝つ。これがヨハネ伝が私達に教えるイエスの生涯の貴い教訓である。


　何と偉大であろうか、ヨハネ伝！　しかし、現今のキリスト教会はどうか？　現今のキリスト教青年会はどうか？　イエスのように世に憎まれずに、反って世に歓迎されることを求め、かつこれを喜び、かつこれを誇りとする。

イエスは彼の一生の間に、十一人の信者を得られたに過ぎないのに、現今の教会と青年会とは、一回の説教会に何十百人の信者を得たと言って喜ぶ。

イエスは有司の中に一人も公的信者を有しなかったが、現今のいわゆるキリスト信者等は、公爵、伯爵の賛成と援助とがあれば、天地の賛同を得たかのように喜ぶ。

実に貴ぶべきはヨハネ伝が伝えるイエスである。実に卑しむべきは、現代の教会の監督と、牧師と、伝道師である。彼等は聖書を学び、ヨハネ伝を称賛しながら、その明白な教訓に背きつつあるのである。

私はここに、新たにヨハネ伝を彼等に薦(すす)めて、彼等の改悛を促さざるを得ない。

私はそのように言って、自身彼等を呪うのではないと信じる。ある他の者が私の背後に立って、この事を彼等に言わせるのであると信じる。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、12月10日)



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P83〜
(「ヨハネ伝は何を教えるか」No.4)
(「３．ヨハネ伝の教訓」No.3)


　イエスは既に二回エルサレムにおいて自己を国人に顕された。そしてその二回とも、自顕はその効を奏さなかった。ユダヤに信仰は起こらなかった。その反対に、国民全体は反対の態度に立った。既に彼を殺そうとする兆候さえ現れた。神の子は善事を選民の間に行って、反って選民に嫌われたのである。


　そこでイエスは、再び聖都を去って、僻陬(へきすう)のガリラヤに退かれた。そして民の間に働いて、彼等の間に真の信仰を起そうとされた。彼もまた都会伝道に失望して、田舎伝道に転じられたのである。

彼は思われたのである。都会人士は、彼等が受けた教化のために、反って彼を受けることが出来ない。教法師の感化から遠く離れた質朴(しつぼく：誠実でかざりけがない)な田舎人士こそ、反って信仰を起すであろうと。神の子もまた人と成られた以上、私達人間と同じく失敗によって知恵を学ばれるのである。


　時は逾越節(すぎこしのいわい)に近く、所はテベリヤの湖の対岸である。ヘルモンの頂が湖水の面に映り、草は青くて天然の絨毯(じゅうたん)で野を敷き詰めた所に、数多のガリラヤ人はイエスの許へと集まって来た。

この群衆を御覧になった彼は、ここにまた、彼等の前に神の栄光を顕さざるを得なかった。彼はここに逾越節(すぎこしのいわい)の筵(むしろ)を設けられた。大麦のパン五つと小さな魚二つとで、そこに集まった五千の群衆をもてなされて、彼等を飽き足らせられた。

事は大きな奇跡である。神の子を待って、始めて見ることの出来る奇跡である。全く彼の愛から出た奇跡であって、敢えて群衆の驚愕を呼び起こすためではなかった。

イエスはここに自己の生命がパンであることを彼等に示そうとして、この不思議な業を行われたのである(第6章)。

ところがその結果はどうか。質朴なガリラヤ湖畔の民は、イエスのこの奇跡の訓示(おしえ)を受けたか。彼等は、彼等に与えられた朽ちるパンが、朽ちないパンの表号(しるし)であることを悟ったか。

いや、彼等もまた、霊感の鈍い、肉の子供であった。彼等はイエスを捕らえて、彼等の王にしようとした(15節)。彼を霊魂の救主として迎えずに、パンの供給者として戴こうとした(26節)。

彼等は、ユダヤ人のように、彼に対して反対を表さなかった。しかしながら、全く彼の天職を誤解して、大きな慈善家として彼を迎えようとした。この状態を見て、イエスは非常に歎かれた。

　　　イエス答へて曰ひけるは、誠(まこと)に実(まこと)に汝等に告げん。汝等
　　　の我を尋ぬるは、休徴(しるし)を見し故に非ず。唯パンを食して飽きたる
　　　が故なり。汝等朽る糧(かて)のために労(はたら)かずして、永生に至る糧、
　　　即ち人の子の与ふる糧のために労(はたら)くべし。　(26、27節)

と言われて、彼の失望の意を表された。

教会が求めるものは教権、社会の求めるものはパン、宗教家でなければ政治家、都会人士も田舎人士も、その求めるものは多く異ならないのである。

真の福音を求めず、神の人を迎えない点において、都会も田舎も同一である。都会に激烈な反対があり、田舎に際立った反対がないのを見て、田舎は都会に優って伝道的に有望であると言うことは出来ない。ただ両者の趣味が違うまでである。

人の誉れを貴び、霊の糧を軽んじて、肉の糧を重んじる点において、田舎は都会と少しも異ならないのである。そして崇めるべきイエスもまた、彼の実験によってこの悲しむべき事実を発見されたのである。

彼はエルサレムの市民に失望されたのと同じく、ガリラヤの農夫と漁夫とに失望されたのである。彼はガリラヤ湖畔において、パンと魚との増殖の奇跡を行って、さらに人の子等が根本的に神から離れた者であることを覚られたのである。


　こうしてイエスの第三回の自顕によって、世の彼に対する態度は、ますます明らかになったのである。

都会に在っては冷遇でなければ反対、地方に在っては、肉欲的歓迎、いずれも彼の心を傷めるだけで、彼に満足を与えなかった。彼はこの時既に、人の子となって天から降って来た神の子に、地上に枕する所がないことを、深く感じられたであろう。

今やガリラヤの田舎もまた、信仰興起の所として望みを嘱(しょく)するに足りなかった。それならどうしようか。

民は悉くエホバを捨て去り、その霊は鈍って、光の降臨もこれを覚ますに足らないなら、今からは更に三度、あるいは四度、エルサレムに上って、そこで語るべきことを語り、顕すべきことを顕し、

そして終に地から挙げられ、万民を引いて自己に来らせようとは(12章32節)、おそらくこの時におけるイエスの覚悟であったであろう。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、10月10日)


　イエスは既に三回、自己を世に顕(あらわ)された。聖殿を清めることによって、彼の正義を顕された。病者を癒すことによって、彼の仁慈(めぐみ)を顕された。そして群衆を養うことによって、彼が生命に至る真のパン(糧)であることを顕された。

そして自顕の結果は、常に多数の反対と少数の信仰とであった。イエスは彼の善行によって、ますます世の反対を招くと同時に、少数の信者の信仰を強められた。


　イエスは人の霊魂を養う真のパンである。彼はまた、すべての人を照らす真の光である。彼は、今は人の光として自己を顕すべき時にあった。


　イエスは三たびエルサレムに上られた。時はユダヤ人の構蘆節(かりずまいのいわい)であった。彼がその市街を歩いておられる時に、一人の盲目の乞食を御覧になった。「イエス行く時生れつきなる瞽目(めしい)を見しが」(9章1節)とある。

「見しが」とは、「見つめしが」という意味である。彼は特別の注意を払われたという意味である。彼は選民の中に、この時彼の恩恵を受け入れることが出来る一つの器を発見されたのである。

そしてその人は、祭司でもなく、民の宰(つかさ)でもなく、生れつきの盲人であって、乞食であったとのことである。

実に神は、人を偏り見る者ではないのである。前には異邦の婦人に、しかも淫婦に、自己を顕された彼は、今はここに盲人である乞食に大きな能力(ちから)を以て顕れられた。

簡単な方法と一言の命令とによって、盲人の眼は開かれた(6、7節)。ここにまた大きな奇跡は行われて、イエスは更にその栄えを顕されたのである。


　そしてその結果は、前と同然であった。信仰はますます進み、反対はますますその激烈の度を加えたのである。

眼を開かれた乞食は、始めにイエスを預言者の一人として解したが(17節)、ユダヤ人の詰問と迫害とにより、イエスに関する彼の思いはますます明らかにされた。

そして彼は、彼の信仰のゆえに、ユダヤ教会に追われると、彼は終に「主よ我れ信ずと曰ひて彼を拝せり」とあり、彼はイエスを拝すべき神の子として信じるようになった(38節)。

そして信じた乞食の信仰の進歩に伴って、ユダヤ人の不信の発展もまた著明になった。ユダヤ教会の役員達は、今やイエスを躊躇せずに「罪人」と呼んだ(24節)。イエスはこれで既に二回安息日を破って、モーセの律法を犯したのである。

先には安息日に38年病んでいた者を癒し、今はまた同じく安息日に、生れつきの盲人の眼を開かれた。彼の罪は赦すべからずである。「彼等イエスを執(とら)へんとしたりしが、彼れ其手を脱(のが)れて去れり」とあって、ここにユダヤ人の反対は、公然と彼に手を下すに至った。


　しかし、イエスは恐れなかった。彼は今は彼の善行によって、彼の国人を済度(さいど)することが出来ないことを覚られた。だからと言って、彼は彼の内に在るすべてを世に顕さずにはおられなかった。

彼は最後に彼の最善を世に顕された。そしてその結果として、彼は彼の生命(いのち)を捨てるに至った。


　そしてそのような機会は、彼の友人であるベタニヤのラザロの死によって備えられた(ヨハネ伝11章)。イエスはラザロの姉妹から「主の愛する者病めり」との報知を受けた時に、ここに最後の顕栄(けんえい)の機会が、彼に与えられたことを知覚された。

「イエス之を聞きて曰ひけるは、此(こ)は死ぬる病(やまい)に非ず。神の栄のためなり。神の子をして之に由りて栄を得しめんが為なり」(4節)とある。

そしてこれが彼に取って大きな危険の伴う機会であったことは、彼も、また彼の弟子もよく知っていた。

ゆえに弟子が引き留めたにもかかわらず、強いてベタニヤに行こうとされると、弟子の一人であるトマスは言った、「我等も亦往きて彼(イエス)と共に死すべし」(16節)と。イエスはその時死を決して、ベタニヤに往かれたのである。


　先にはガリラヤのカナにおいて、婚筵(こんえん)の席において水をブドウ酒に化して彼の栄を顕されたイエスは、今ここにエルサレムに近いベタニヤにおいて、友人を死から甦(よみがえ)らせて、彼が神の子であることの最大の証拠を示された。

カナの奇跡から始まり、ベタニヤの奇跡で終わった。始めに万物の造主として自己を顕され、終りに生命の主としてその大能を示された。

「 我は復活なり生命なり」(25節)と。ラザロの復活の意味は、ここに在ったのである。

万物の造主であった彼(カナの奇跡の意味)、神の正義の体得者であった彼(宮清めの意味)、神の慈愛の実現者であった彼(病者治癒の意味)、生命のパンであった彼(群衆給養の意味)、世の光であった彼(盲人開眼の意味)は、

すべての生命の源であって、永遠に生きるので、永遠に生きる能力(ちから)を人に与える者であるということが、ここに明らかに示されたのである。

ベタニヤにおける死者の復活は、イエスが行われた最大の奇跡であった。イエスはこれ以上に自己を世に顕すことは出来なかった。人はまたこれ以上の神の啓示を要求しない。

死者は死んでも死なない。イエスを信じることによって、死から甦って永遠に生きることが出来ると示されて、人が神について知りたいと思う全てが彼に示されたのである。



(以下次回に続く)

全集第21巻P77〜
(「ヨハネ伝は何を教えるか」No.3)
(「３．ヨハネ伝の教訓」No.2)


　イエスは自己を世に顕(あらわ)される前に、先ずその愛と恩恵(めぐみ)と権能(ちから)とを、彼の母と彼に従った少数の弟子とに顕(あらわ)された。

彼はガリラヤのカナにおける婚筵(こんえん)の席において、水を化してブドウ酒にして、彼が何であるかと、彼の事業が何であるかとを、彼の近親の者に示された。

彼は歓喜の主である。彼が建設しようとする神の国は、王の饗宴(ふるまい)であるとは、この奇跡が示すところである(2章1節以下)。これは、彼がなされた休徴(しるし)の始めであって、「彼れ其栄(さかえ)を顕(あら)はせり」とある。

これは神の子の自顕の序幕とも称すべきものである。もちろんこの自顕に対して、別に反対は起こらなかった。それは、イエスの母と弟子とを除いて、他にここに大きな奇跡が行われたことを知らなかったからである。

筵(ふるまい)を司る者を始めとして、来客一同、ただブドウ酒がうまいことを味わっただけに止まり、それがどのようにして成ったのか、どのような意味がその中に籠っているかに、少しも気が付かなかったからである。

説教と訓戒の伴わない奇跡に対して、この世の人々は、何等の反対をも試みない。イエスがもしこれ以上に自己を顕されなかったならば、彼は社会の寵児として存し、十字架の苦杯を味わうことなしに、彼の一生を送られたであろう。


　イエスは第一にエルサレムの聖都(みやこ)において、神の聖殿を清められて、公然と神の子の権能(ちから)を顕された(2章13節以下)。そして彼のこの傍若無人(ぼうじゃくぶじん)の行為に対し、驚愕と不平の声は揚がらざるを得なかった。

「汝、此等の事を為すからには、我等に何の休徴(しるし)を示すや」(2章18節)とユダヤ人はイエスに対して言った。即ち、「汝、何の権威を以て此事を為すや」(マタイ伝21章23節)とのことであった。ここにイエスとユダヤ人との間に、最初の衝突があったのである。

衝突は呟(つぶや)きの声に過ぎなかった。しかし、遠雷が轟(とどろ)いて、暴雨の襲来を告げるように、ここに始めてイエスに対して揚がった呟きの声は、やがて反対の霹靂(へきれき)となって、彼の頭上に臨むであろう。

イエスは縄で鞭を作り、神の聖殿から売僧(まいす)偽預言者の類を追い払われたので、それによってここに始めて隠密の敵を作られた。ユダヤ教会の教職連は、それ以後猜疑(さいぎ)の眼で、彼を見るようになった。

イエスは、政略としては、この事を為すべきでなかった。しかし、神の子としては、この事を為さざるを得なかった。彼は、敵を作らざるを得なかった。ゆえに教職の不興を冒(おか)して大胆にこの事を為された。


　ここにイエスに対して不平の声が揚がった。彼に対する不信の兆しが現れた。しかし、不信と同時に信仰が現れた。

ユダヤ人の宰(つかさ)で、パリサイ派の教師であるニコデモと言う者が、密かにイエスの許を訪れて、彼に対する深い尊敬の意を表した。ニコデモに起った信仰は、決して完全なものではなかった。

彼は終りまで、イエスを彼の救主として公然と仰ぎ得なかった(19章39節)。しかし、弱いながらも信仰は信仰であった。彼の同僚が悉くイエスを排斥した時に、彼は独り立って、彼のために弁護した。

宮清めの勇行によって、イエスは少なくとも一人の信者を作られた。ユダヤ教全体の怨みを買うと同時に、一人の密かに彼を慕う者を得られた。

友を得ることは、実に難しい。百人千人の敵を作るのでなければ、一人の友を得ることは出来ない。エルサレムの聖都で神の宮を清められたことによって、イエスはユダヤ教会の不興に触れて、同時にまた一人の敬慕者を得られたのである。


　こうして神の子の権能の自顕は、不信の発端となったと同時に、また信仰の萌芽を促した。ヨハネ伝3章のニコデモ物語は、世のイエスに対するこの関係において解すべきである。


　イエスはエルサレムに上り、聖殿を清め、その腐敗を除いて、心密かにユダヤ教会全体の歓迎を予期された。しかし、事実は全く彼の予想に反した。国民信仰の府である教会は、彼に対して隠れたしかも深い反対を表した。

そして聖都の市民は、彼に対して反対を表しなくても、全く冷淡であった。「彼れ己(おのれ)の国に来りしに、其民之を接(う)けざりき」(1章11節)であった。

彼は失望された。真の信仰は、神の選民の間に見出されなかった。唯一人のニコデモを除いては、エルサレム全部は、神の子イエスに対して、反対でなければ冷淡であった。

この状態を御覧になった彼は、「子を信ずる者は窮(かぎり)なき生命(いのち)を得、子に従はざる者は生命を見ることを得ず、神の怒その上に留まらん」(3章36節)という一言を残して、一たびエルサレムを去られた。

そして去って北方ガリラヤに行こうとされたが、伝道の失望と旅行(たび)の疲労(つかれ)とにより、途中ヤコブの井戸の傍らに座っておられた時に、ここに計らずも、思わぬ所に、思わぬ人の間に、真の信仰の表現を目撃されて、非常に喜び、かつ自らを慰められたのである。

彼が出会った者は、ユダヤ人が常に賎(いや)しんで止まない、サマリヤ人であった。しかもその婦人であった。婦人も婦人、五人の夫を持ったと言う淫婦であった。その行為(おこない)は嫌うべく、その罪は指摘すべく、かつ詰責すべくあった。

しかしながら、彼女の霊魂には、貴ぶべき信仰の胚種(たね)があった。彼女はユダヤ教会の教職等と異なり、救われるべき霊性を備えていた。

ゆえにイエスは、ここに御自身の疲労と飢渇とを忘れて、この一婦人、しかも異邦サマリヤの婦人、しかも姦淫の婦(おんな)に向って、彼がかつて為された最も高遠な説教を為されたのである。

場所はサマリヤのスカルの邑(むら)、ヤコブの井戸の傍ら、教師は神の子、聴衆は一人、異邦の婦人、しかも淫婦、題は神と彼に近づく途(みち)、「夫(そ)れ神は霊なれば、拝する者も亦(また)霊と真実(まこと)をもて之を拝すべき也」(4章24節)と。

ここにイエス御自身によって、異邦伝道の初幕(しょまく)が演じられたのである。そしてその初穂(はつほ)は婦人、しかも堕落婦人であったのである。

神の選民に失望されたイエスは、ここにこの罪ある婦人の中に、神の子となる権能(ちから)を賦与するに足りる信仰を見出されたのである。これを見て喜びに耐えず、彼は身の飢渇を忘れて、彼の弟子たちに言われた。

　　　我に汝等の知らざる食物あり、……我を遣はしゝ者の聖旨(みこころ)に随
　　　(したが)ひ、其業を成就(なしとぐ)ること、是れ我が食物なり　(32、34節)

と。彼の満足を想像するべきである。

ここにイスラエルの師であったニコデモに優る信仰があった。彼は、アリマタヤのヨセフと同じく、ユダヤ人を恐れて、密かにイエスを信じただけであるが、彼女は明白に彼を信じ、彼女の邑(むら)に行き、村民を招いて彼の許に連れて来て、彼の訓諭(さとし)に与らせた。

「彼女の証(あかし)せし言(ことば)に因りて其邑のサマリヤ人多くイエスを信ぜり」(39節)とある。ここにユダヤ人とサマリヤ人、選民と異邦人、義人と罪人との善い対照がある。

イエスの宮清めに遭って、唯一人のニコデモを除く他は、選民の中に彼を彼として迎える者はなかったのに対し、異邦のサマリヤは喜んで彼を迎え、彼に聴き、彼の救済(すくい)に与ろうとした。

イエスはアブラハムの子孫だと自ら任じたユダヤ人に迎えられずに、異邦のサマリヤ人に迎えられた。彼はエルサレムに留まることは出来なかったが、スカルの民の乞いに応じて、二日の間、彼等の間に滞在された。

イエスの自顕の結果は、そのようにして現れた。選民の冷遇、異邦人の歓迎、教師の半信、罪人の篤信。

「彼れ己の国に来りしに其民之を接(う)けざりき。然れども彼を接け、その名を信ぜし者には、権能(ちから)を賜ひて之を神の子と為せり」。


　サマリヤ人の無学も、婦人(おんな)の過去の汚穢(けがれ)も、彼等が神の子となる権能(ちから)を与えられるための障害とならなかった。彼等は信仰の故に、選民が与かり得ない権能を賦与された。


　こうして神の子の自顕に遭って、世は真に裁かれた。選民は反って棄てられ、異邦の人は反って選ばれた。

ここにおいて、「我れ憐まざりし者を憐み、我民ならざりし者に対(むか)ひて『汝は我民なり』と言はん。彼等は我にむかひて『汝は我神なり』と言はん」(ホセア書2章23節)との預言者の言葉が、事実となって現れたのである。

実に神の自顕は、世の裁判である。神が自己を顕される時に、信者は反って不信者としてあらわれ、不信者は反って信者としてあらわれるのである。

二千年前のユダとサマリヤとにおいてそうであった。今日の英国と米国と日本と、その他のすべてのいわゆるキリスト教国または君子国においてそうである。ハレルヤ、アーメン、主よ臨(きた)り給えである。


　自顕第一回は、そのようにして終った。イエスはさらに進んで、自己を世に顕(あらわ)された。

彼はユダヤ人のある節筵(いわい)の時に(多分プリムの節筵であったろう)、再びエルサレムに上られた。そしてその羊門の傍にあるベテスダの池において、38年間病んでいた者を癒された(第5章)。

これは前回に優る彼の栄の表顕であった。鞭で聖殿を清められたのではない。恩恵(めぐみ)を以て、癒し難い患者を癒されたのである。彼は今や、権威を以て選民に臨まれなかった。恩恵を以て臨まれた。

彼は心の中に、密かに想われたのであろう。今こそは、我が国民は私の使命を解し、私を信じ、私を受けるであろうと。

しかしながら、事実はまた彼の予想に反した。常に猜疑(うたがい)の眼で彼を監視したユダヤ人達は、彼が施された恩恵をほめずに、彼が安息日に治癒(いやし)を施したという理由で、律法違反の罪によって彼を責めた。

「茲(ここ)に於てユダヤ人イエスを責めて彼を殺さんと謀(はか)る。そは彼が此事を行(な)せしは安息日なりければ也」(16節)とある。治癒の仁恵には目を注がずに、教則違反の罪に彼を問うた。

彼等の不明は、実に驚くばかりである。しかも彼等自身は、教職に在って、民の指導者だと自任する僧侶階級が、神の人に対して執る常套手段である。

人の救済(すくい)は、彼等の敢えて問うところではない。教則の厳守、教権の維持、彼等の宗教なるものは、主としてここに在るのである。

ゆえにパリサイ派の教師たちは、イエスが病者を癒されたのを見て、病者の苦痛が除かれたのを喜ばずに、彼等が設けた教則が破られたのを怒ったのである。実は、世に教職者ほど無慈悲な者はいないのである。

人は彼等の目的ではない。彼等の目的は寺院であり、教会である。彼等にとっては、人は教会維持、教勢拡張の機械であるに過ぎない。

ゆえに、人を救っても彼等の称賛を得ることは出来ない。いや、教会本位の彼等にとっては、教会を離れて直ちに人を救うことは、大きな悪事である。彼等はそのような行為に対して、否認の声を上げざるを得ない。

そして今や彼等の目前において、彼等の免許を得ることなくして、恩恵(めぐみ)の業が行われたのである。愛の発意から出たイエスのこの奇跡は、教職の立場を毀(こわ)そうとする大きな打撃のように感じられたのである。

パリサイ派の教師達がイエスを殺そうと思うまでに怒った理由は、彼のこの行為を教権侵害と認めたからである。


　そして、彼等は彼等の感覚において、誤らなかったのである。ここに彼等の前に大きな裁判人が立ったのである。彼の行為そのものが、明らかに彼等を裁いたのである。

イエスはその栄えを顕されて、彼を信じた病人は癒され、彼を信じなかったユダヤ人は裁かれたのである。イエス御自身は人を裁かれない。彼が語られた言葉と、彼が為された業とが、人を裁いて誤らないのである。


　こうして自顕第二もまた、裁きで終った。信仰は義とされ、不信は裁かれた。しかも自顕の進歩に伴い、世のこれに対する態度にも発展があった。隠れた不平はおおやけな反対となって現れた。

イエスを殺そうとする心は、この時既に彼の教敵の中に起った。神の子は、自己を顕されるに当って、人を救いつつあると同時に、また敵を作りつつあったのである。



(以下次回に続く)

全集第21巻P72〜
(「ヨハネ伝は何を教えるか」No.2)

　　　　　 　　　３．ヨハネ伝の教訓　　必ずしも愛一方の書ではない

　ヨハネ伝が誰の著作であるかは分からない。しかしながら、それが何を教える書であるかは明白である。これは学者の説明を待たずに、誰にも分かることである。

著者と時代との問題は、後回しにして宜しい。私達が先ず第一に求めるべきは、ヨハネ伝が明らかに伝えている教訓である。ヨハネ伝は、いかなる大真理を私達に伝えようとしているか、私達は先ず第一に、この仕事に取りかかるべきである。


　ヨハネ伝は何を教えるかとの問いに対して、普通与えられる答は、「神は愛なりと教える」というものである。

使徒パウロは厳しい人であって、人の救済(すくい)を信仰において求めたのに反して、使徒ヨハネは優しい人であって、特に神と人との愛を説いたとは、私達が普通に聞かされていることである。

しかし、事実は決してそうではないのである。使徒パウロも愛を説き、使徒ヨハネも信仰を説いたのである。パウロが説いた神は、ヨハネが説いた神に劣らず優しい神である。

「頌美(ほむ)べきかな我等の神、即ち我等の主イエス・キリストの父、慈悲の父、すべての安慰(なぐさめ)を賜ふの神」(コリント後書1章3節)とパウロは言っている。これは、「神は愛なり」と言うよりもさらに優しい神を紹介する言葉である。

コリント前書13章が愛の讃美歌であり、ルカ伝第15章における放蕩児(ほうとうむすこ)のたとえ話が、愛の神を伝えるものであることは、誰もがよく知っている。

「神は愛なり」という言葉はヨハネ書簡(ヨハネ伝ではない)においてだけ見ることが出来るが、「神は愛なり」との事実は、新約聖書全体が伝える事である。


　それだけではない。パウロが信仰を高調したのに対して、ヨハネは愛を力説したと言うのもまた大きな間違いである。信はヨハネ伝における最も顕著な言葉である。

「彼を受け、其名を信ぜし者は、権能(ちから)を賜ひて此れを神の子と為せり」とその始めにある(1章12節) (新共同訳では、「言(ことば)は、自分を受け入れた人、その名を信じる人々には神の子となる資格を与えた」)。

そしてその終りに当って、それが著された目的を述べて、言っている。「此書を録(しる)せるは、汝等をしてイエスの神の子にしてキリストなる事を信ぜしめ、之を信じ其名に由りて生命(いのち)を得させんが為めなり」と(20章31節)。

即ちヨハネ伝は信を以て始まり、信を以て終っている。それが記しているイエスの奇跡なるものはすべて、人に信を起させるためであった。もし信という文字が使用された度数から言うならば、ヨハネ伝こそ特に信仰の書と称えられるべきである。

そしてヨハネ書において、「我等をして世に勝たしむる者は、我等が信なり」(ヨハネ第一書5章4節)と言っており、著者が決して信仰を軽んじた人でないことが分かるのである。

パウロは信仰の使徒であって、ヨハネは愛の使徒であったと言うのは、パウロ、ヨハネの両方を誤解することから起こる言葉であると思う。


　そしてヨハネ伝が決して優しい愛を説く書でないことは、これを一読してみれば明らかである。ヨハネ伝が伝えるイエスの伝道が、いわゆる「聖殿(みや)の洗清(きよめ)」を以て始まっていることは、注意すべき事実である。

　　　イエス、エルサレムに上り、聖殿(みや)にて牛、羊、鳩を売る者と、両替
　　　(りょうがえ)する者の坐せるを見、縄をもて鞭を作り、彼等及び羊牛を聖
　　　殿より逐出(おいいだ)し、両替する者の金を散らし、其案(だい)を倒し、
　　　鳩を売る者に言ひけるは、此れを取りて往け、我が父の家を商売(あきない)
　　　の家となす勿れと。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(2章13〜16節)


　これは決して優しいイエスを伝える言葉ではない。恐るべきイエスを伝えるものである。実にヨハネ伝全体にわたって伝えられるイエスは、最も威権ある厳格な人である。

「彼れ涕(なみだ)を流し給へり」という文字はあるが、彼がユダヤ人の不信を憤られた言葉は、ほとんど全篇にわたって充ち満ちていると言うことが出来る。

実にヨハネ伝は、救主としてのイエスと同時に、審判主(さばきぬし)としての彼を伝える書である。これは、黙示録と相合せて読むべき書である。火と煙と、その中に輝く愛の慈光とを伝える書である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、9月10日)


　ヨハネ伝は、二つあるいは三つの大切な事を教える。その第一は、神の子の自顕(じげん)である。その第二は、世のこれに対する態度である。

そして神の子の自顕に対する態度に二つある。その第一が不信である。その第二が信仰である。ゆえにヨハネ伝全体は、三つの大切な事を教えると言うことが出来る。

即ち、
　　　第一、神の子の自顕
　　　第二、不信とその結果
　　　第三、信仰とその結果

　その冒頭から末尾に至るまで、ヨハネ伝はこの三つの重要な事について教えるのであると思う。


　以上のヨハネ伝三大教旨(きょうし)とも称すべきものは、これを冒頭の序文において見ることが出来る。その第1節から第14節までにおいて、著者は全篇の要略を掲げているのである。

(一)神の子は初めに宇宙の原理(道(ﾛｺﾞｽ))であった。彼は神と共に在って、素(もと)より神であった。彼はすべての人を照らす真の光であった。彼は肉体を取って人類の間に宿った。彼には実に聖父のお生みになった一子(ひとりご)の栄光(さかえ)が輝いていた。

(二)ところが世は光を認めなかった。彼は御自分の国に来られたのに、その民は彼を受け入れなかった。

(三)しかし、世のすべてが彼を斥けたのではない。世には彼を信じて受け入れる少数の者があった。そしてそのような者には、神は権能(ちから)をお与えになって、これを御自分の子とされたと。

以上が第1章1節から14節に至るまでのヨハネ伝序文の大意である。序文と言うよりは、むしろ摘要である。全篇の縮写である。ヨハネ伝が教えているのはこれである。

イエスが何者であるか、彼は世に在って何を為されたか、世はどのように彼をあしらったか、不信の世に少数の信者がいたこと、これが、ヨハネ伝が特に教えようと思う事である。

著者は末尾に、さらに明白にこの書の目的を示して言っている。「此書を録(しる)せるは、汝等をしてイエスの神の子キリストなる事を信ぜしめ、之を信じ其名に由りて生命(いのち)を得させんが為なり」(20章31節)と。


　このようにして、ヨハネ伝が教えようとする事は簡単である。しかしながら、簡単であると同時に深大である。

イエスは人の子ではない。神の子であると言う。神が肉体を取って、人の間に宿った者であると言う。宇宙は彼によって造られ、万物は彼の命に服したと言う。事実か、奇談か、歴史か、物語か。

もし事実であり、歴史であるとすれば、全宇宙にこれよりも重大な問題はないのである。神は果して人と成って世に降られたか、イエスは果して神の子キリストであるか、問題中の問題、全宇宙の最大問題はこれである。

ところがヨハネ伝は、この問題を捕らえて来て、簡単に、明白に、大胆に、確信をもって語るのである。ヨハネ伝が崇高な書であるのは、その題目が崇高だからである。

神の子とその栄光とについて語ったこの書が、その末尾において、次の一言を載せているのは、敢えて怪しむに足りないのである。「イエスの為しゝ事は、此等の外に尚ほ許多(あまた)あり。若し之を一々録(しる)しなば、其書(ふみ)此世に載尽(のせつく)すこと能(あた)はじと思ふ」と。

これは如何なる人についても言うことの出来ない言葉である。如何なる英雄も、如何なる聖人も、「此世に載尽すこと能(あた)はず」と思われる事績を残した者はない。

宇宙でただ一人、神の子だけに、ヨハネ伝著者のこの終りの一言を、そのまま、その生涯の事績に適用しても、誇大な言葉とは見做されないのである。


　そして、神の子に対する人類の態度、これもまた大問題である。人類は正義を貴ぶと言うが、果してそうであるか。人類は、正義の実現者である神の子の出現に遭って、これに対してどのような態度に出たか。

奉迎か、排斥か、問題は単にイエス対当時のユダヤ人のそれではない。神対人類のそれである。人類全体に関わる問題である。

もしシェークスピアの劇詩(ドラマ)がよく人情を穿(うが)つから世界的大著作であると言うならば、ヨハネ伝はよく人類の本然性を穿っているので、宇宙的大著述であると言うことが出来る。

　　　罪の定まる所以(ゆえん)は是れなり。光、世に臨(きた)りしに人(人類)は
　　　光を愛せずして反(かえり)て暗(くらき)を愛したり。是れ其行為(おこな
　　　い)の悪しきに由る　　(3章19節)

と。人類の本然性は明らかにされ、その罪は断定されたのである。人は生まれながらにして神の味方ではない。その敵である。人の性は悪であると言うに止まらない。預言者エレミヤの言葉で言えば、「絶対的に悪」(エレミヤ記17章9節)である。

ヨハネ伝は、神の子の自顕(じげん)について語って、神の性を明らかにすると同時に、神の子に対する人類の態度について述べて、人の性を明らかにする。ゆえにこの書は、高遠窮まりない書であると同時に、また深遠量るべからざる書である。

神をその高い愛において示し、人をその深い罪において表す書である。その著者が誰であるかを問わず、その歴史的価値の程度を問わず、ヨハネ伝が広遠絶大な書であることは、敬虔にこの書を研究する者の誰もが、疑おうとしても疑えないところである。


　ヨハネ伝の二大要目は、神の子の自顕とこれに対する世の態度とである。

そして自顕は一時に行われなかった。徐々に、順序的に行われた。これに発展的進歩があった。イエスは順序的にその権能(ちから)と恩恵(めぐみ)とを世に顕(あらわ)された。そして自顕の程度に従って、これに対する世の態度にもまた変化があった。

イエスが自己(おのれ)を顕されればされるほど、世の彼に対する反対(不信)は激烈になった。また少数の彼に対する欣慕(きんぼ)(信仰)は深厚(しんこう)になった。

あたかも太陽がそのあたたまりを放てば放つほど、固くなるべき粘土(ねなつち)はますます固くなり、柔らかになるべき蜜蝋(ろう)はますます柔らかくなるのと同じである。

神の子の自顕は、単に自顕として止まらなかった。必ずこれに対する相当の世の反応があった。闇は光の前に消散しなかった。その反対が事実であった。光が増せば増すほど、闇はますます暗くなった。

真理の出現は、罪のこの世に在っては、必ずこの結果を生じるのである。そしてこの事を最も明白に示したものが、ヨハネ伝である。


(以下次回に続く)

全集第21巻P66〜

　　　　　　　　　　ヨハネ伝は何を教えるか
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年9月10日、10月10日、12月10日
　　　　　これは、神奈川県大津において開かれた、第24回キリスト教夏期学校において講演しようとして成った腹案である。そのある部分はこの通りに述べた。ある他の部分は省いた。


　　　　　 　　　１．ヨハネ伝の著作問題

　ヨハネ伝は、誰の作であるか、いつ書かれたか、これは聖書学上の大問題である。

ヨハネ伝とあるから、使徒ヨハネの書いたものであると言うが、それは教会の伝説によってそう言うのであって、近世の聖書学者は、容易にその説を入れないのである。実にヨハネ伝の著作問題は、これを聖書研究の関ヶ原と称することが出来る。

これにヨハネ伝は使徒ヨハネの作ではないと唱える西軍があれば、これに対してヨハネ伝は使徒ヨハネの作であると唱える東軍があるのである。

教会の宣教師によってキリスト教を学んだ我国のキリスト信者は、ヨハネ伝は使徒ヨハネの作ではないと唱える聖書学者がいると聞いて、甚だ不思議に思われるであろうが、しかし事実はそうなのである。

ヨハネ伝の非ヨハネ説を唱える西軍の中には、小西行長、大谷吉隆、浮田秀家ではないが、近世聖書学者の中に錚々(そうそう)の名声(きこえ)ある将達がいるのである。

その中に、近世聖書学の元祖と唱えられるチュービンゲン大学の神学教授フェルディナンド・クリスチャン・バウル( http://en.wikipedia.org/wiki/Ferdinand_Christian_Baur )がいる。彼は科学界においてダーウィンが有する地位を、神学界において有する者である。

1835年に彼の大著「使徒パウロ」( http://www.amazon.co.jp/Paul-Apostle-Jesus-Christ-Contribution/dp/B00A8L4FNO/ref=sr_1_3?s=english-books&ie=UTF8&qid=1376614383&sr=1-3&keywords=apostle+paul+by+ferdinand+christian+baur )が出て、神学界は震動(しんどう)したのである。

教会の監督と牧師とは言う、バウルの学説は既に破棄されたと。確かに、その一部分は既に破棄されたに相違ない。しかし、その根本は動かないのである。ダーウィンが出なければ今日の科学が無かったように、バウルが出なければ今日の聖書研究はなかったのである。

バウルの学説をそのまま受けるか受けないかは、各自の自由である。しかし、バウルその人に対しては、誰でも深い尊敬を払わざるを得ない。

教会の宣教師が聖書学界のこの偉人を私達に紹介しないのは、彼等の偏狭によるのでなければ、彼等の無学によると言わざるを得ない。

そして神学界のこの革命者は、大胆にかつ明白に、ヨハネ伝の非ヨハネ説を唱えたのである。


　バウルに次いでカイム( http://en.wikipedia.org/wiki/Karl_Theodor_Keim )があった。カイムの「ナザレのイエス」( http://www.amazon.co.jp/History-Jesus-Nazara-Theodor-Keim/dp/1140216635/ref=sr_1_1?s=english-books&ie=UTF8&qid=1376616686&sr=1-1&keywords=theodor+keim )と言えば、第19世紀において現れた最大のキリスト伝である。博識、敬虔全の点で第19世紀で一番と称せられるのはこの書である。

そしてカイムもまた、その師バウルと共にヨハネ伝の非ヨハネ説を唱えたのである。この人にしてこの説ありで、西軍の威力が侮(あなど)れないものであることが分かる。

その他にヴァイツゼッケル (Weizsaecker)がある。ショルテン(Scholten)がある。ホルツマン(Holtzmann)がある。ルナン(Renan)がある。サバティエー(Sabatier)がある。ハーゼ(Hase)がある。

いずれも第一流の聖書学者である。そして彼等は、筆を揃(そろ)えて、ヨハネ伝の非ヨハネ説を唱えたのである。私達はいわゆる正統教会の宣教師に倣って、西軍振るわず、非ヨハネ説採るに足らずなどと唱えてはならない。

私一個人の見るところでは、もし学識で言うならば、優勢は西軍にあって、東軍にないと思う。殊に東軍には教会の後援があるのに対して、西軍にはそれがないだけでなく、反ってその反対があることを考慮すれば、西軍の勢力をさらに尊敬すべきことを認めるのである。


　実に東軍に教会の後援があるのは、大きな弱点であると言わざるを得ない。教会に権力があり、また金力がある。その賛成を得れば、権力阿従の嫌疑を蒙らざるを得ない。ゆえに公平な学者が忌み避けるべきは、教会の賛成である。

彼は教会を離れて彼の学究に従事すべきである。殊に彼が唱える学説が、不幸にして教会の伝説に符合する場合においてはそうなのである。教会は学問の大きな誘惑者である。それに捕らえられれば、学問の独立を維持することは甚だ困難である。


　しかしながら、ヨハネ伝のヨハネ説を維持する者は、必ずしも教会の被雇者(やとわれびと)ではない。世には純粋の学問の立場から、ヨハネ伝のヨハネ説を唱える者が少なくないのである。

殊にユニテリアン主義の学者でこの主張を唱えた者があるのは、注意すべき事実である。

米国は、学者の乏しい国であるが、しかし、そのエズラ・アボット(Ezra Abbot http://en.wikipedia.org/wiki/Ezra_Abbot )は、世界的な聖書学者であった。彼はユニテリアン主義の人であって、ハーバード大学の教授であった。

そしてこの人が、ヨハネ伝ヨハネ説の熱心な主張者だったのである。(彼の著作 The Authorship of the Fourth Gospel を見よ。 http://www.amazon.co.jp/Authorship-Fourth-Gospel-Ezra-Abbot/dp/1579105157/ref=sr_1_sc_2?s=english-books&ie=UTF8&qid=1376630543&sr=1-2-spell&keywords=the+uthorship+of+the+fouth+gospel )

ユニテリアンであった彼は、教会に遠慮する所はなかった。彼の信仰としては、非ヨハネ説こそ最も都合が好かったに相違ない。それにもかかわらず、彼は公平な学者として、ヨハネ伝のヨハネ著作説を固く取ったのである。


　英国においても、ユニテリアン主義の碩学ジェームス・ヅラモンド(James Drummond)は、ヨハネ伝ヨハネ著作説を唱えたのである。彼とならんで、オックスフォード大学教授ウィリヤム・サンデーもこの説を唱えている。

欧州大陸にあっては、ルートハート(Luthardt)、バイシュラーグ(Beyschlag)、エヴァルト(Ewald)、ブンセン(Bunsen)、ネアンデル(Neander)、ゲッス(Gess)、ゴーデー(Godet)、
シュラッテル(Schlatter)等の勇将は、みな東軍に与する者であって、該博な知識と深遠な信仰とによってヨハネ伝ヨハネ説を維持する者である。

ヨハネ説は、必ずしも教会の要求する信仰箇条の一つではない。これにはまた、深く固い論拠がある。私達は、非ヨハネ説を異端としてあしらってはならないと同時に、またヨハネ説を迷信だとして斥けてはならない。ここに勝敗が未だ決していない聖書学上の関ヶ原があるのである。

私達は虚心坦懐、キリスト的学者の態度を以て、論戦の成り行きを目撃すると同時に、また各自相応の信仰と知識とを以て、東西いずれかに、その捧げる旗幟を鮮明にすべきである。



　　　　　 　　　２．ヨハネ伝の価値

　ヨハネ伝は、その名の通り、使徒ヨハネの著作であるという教会の伝説は、今や多くの正直で博学な学者に否認されるようになった。それではそのためにこの書の価値が減じたかと言うと、決してそうではない。

書物の価値は、その著者が誰であるかによって定まらない。「読む人しらず」とある日本歌(やまとうた)の中に、多くの名吟秀句があることは、私達がよく知っている事である。

聖書の中にあっても、著者が不明で、著作が偉大なものは幾つもある。私達は、ヨブ記の著者が誰であるかを知らない。しかし、カーライルはこの書について言った、「これは人の手によって書かれた最大の書である」と。

私達は、イザヤ書40章以下が、誰の作であるかを知らない。しかしながら、預言中の最大預言は、著者不明の、いわゆるイザヤ書の後半部にあるのである。

私達はまた、ヘブル書が誰の筆に成ったかを知らない。それがパウロの作でないことは、早くから分かっていた。ところが、この書が新約聖書中、ロマ書と並んで双壁(そうへき)の感があることは、誰もが認めることである。

著者によって著作の価値を定めるのは、俗人の所業である。著作の価値は、それ自身の価値によって定めるべきである。ヨハネ伝は、必ずしも使徒ヨハネが書いたから貴いのではない。ヨハネ伝そのものが、貴重な作であるから貴いのである。

私達は、その著者が誰であるかを問う前に、先ず誠実に著作そのものを読むべきである。ヨハネ伝そのものが、それ自身に関わる最上の信任状である。


　ゆえにヨハネ伝のヨハネ起源を疑う者であっても、その最上の価値を疑わない。彼等は言う、「著者は不明である。しかし、この著を著した者は、無名の偉人である」と。カイムなどは、ヨハネ伝非ヨハネ説の驍将(ぎょうしょう)であるにも関わらず、この書の善と美と優とを称えて止まない。

私は、正直な学者で、「ヨハネ伝はつまらない書である」と言った人があった事を聞いたことがない。どのような点から見ても、ヨハネ伝は偉著である。誠実にこの書を研究して、その偉大、壮美、深遠に驚かない者は無いはずである。


　私自身としては、東軍の一兵卒だと自ら任じる者である。私はヨハネ伝を、使徒ヨハネの作と見る以外にその起源を説明する途は無いと思う。

私は、教会がこの著を使徒ヨハネの作であると唱えて、自己に対して重傷を負わせるのではあるまいかと思う。私の見るところでは、ヨハネ伝ほど純心霊的な書は、聖書の中に無いのである。

ヨハネ伝は、水の洗礼を教えない。その3章5節に「水と霊と」とあるその水という文字は、取り除くべきであると言う(ブルキット http://en.wikipedia.org/wiki/Francis_Crawford_Burkitt 著 The Gospel History and Its Transmission http://www.amazon.co.jp/s/ref=nb_sb_noss?__mk_ja_JP=%E3%82%AB%E3%82%BF%E3%82%AB%E3%83%8A&url=search-alias%3Denglish-books&field-keywords=The+Gospel+History+and+Its+Transmission 第226頁を見よ)。

またヨハネ伝が伝える晩餐式は、儀式ではなくて、普通の晩餐である。ヨハネ伝は、あたかもその著作時代において、普通の教会で既に行われていたいわゆる「二大礼典」の迷信と弊害とを正しく直すために書かれた書であるように見える。

ヨハネ伝に拠って、私は無教会主義を唱えることが難しくない。ヨハネ伝は、使徒ヨハネの著作であると唱えるのは、決して教会の利益ではない。


　しかしながら、もしヨハネ伝が使徒ヨハネの作でないと言うならば、その事は何を教えるか。その事は、重要な事を私達に教えるのである。

即ち、使徒以外、使徒が死んでから70年あるいは100年の後に、人に知られていない、多分教会の外に、キリストの心を最もよく了解した偉大なクリスチャンがいたことを教えるのである。

そしてこれは、決してあり得ない事ではないのである。キリストの心を最もよく了解した者が、彼の直弟子に限らないことは、使徒パウロの場合によって見ても分かるのである。

彼パウロは、多分肉においてはイエスを見たことがなかったが、主の十二弟子にも優って、より深く、かつより鮮やかに彼の性格と使命とを認めたのである。

使徒以外、教会以外の信者であって、彼等にも優って、よく心霊的の救主をナザレのイエスにおいて発見した者がいても、決して怪しむには足りないのである。

「生命(いのち)を賜はる者は(聖)霊なり。肉は益なし 。我が汝等に言ひし言は、是れ霊なり、生命なり」という言葉を伝えたヨハネ伝著者は、必ずしも肉においてイエスに接した者であると言う必要はない。

著者はパウロのように、肉に在ってイエスの教訓に与らなかったので、反って深くイエスの内的生命に接し、その霊を受けたのではあるまいか。

そして教会は、そのような大著作が、自己以外から出たのを見て不安に耐えず、終にこれに「ヨハネ伝」という名前を付け、これを使徒ヨハネの老年の作であると称して紹介し、それによって自己の権能を維持しようと試みたのではあるまいか。

そして悲しむべき事に、教会はそれ以後、幾回となくこれに類した事を、敢えてしたのである。異端は圧し得る限りはこれを圧しようとし、そして終にそれが圧し難いと見ると、これを受容して自己に同化し去ろうとするのは、教会が自己以外の者の功績に対して取って来た常套手段である。

使徒時代にあっても、いわゆる「ヨハネ伝」の著者のように、使徒にも優って深くキリストを了解した信者が、教会以外にいたことを聞いて、私は昔も今も至上者の深慮に驚かざるを得ないのである。

よって知る。もしバウル、カイム、ホルツマン等の持説が真理であって、「ヨハネ伝」は使徒ヨハネの著作でないことが事実であれば、この書の価値はそれによって高まることはあっても、決して減じることはないと思う。

もし厳密な研究を外にして、私の傾向に従おうと思うなら、私もまた西軍に与して、ヨハネ伝非ヨハネ説を維持したいと思うのである。私はより深いドラマ的興味を、非ヨハネ説の中に認めざるを得ないのである。



(以下次回に続く)

全集第21巻P61〜

　　　　　　　　　　偉人の戦争観　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年9月10日

　　　　　 　　　１．偉人の戦争観

　ベンジャミン・フランクリンは言う、「世に未だ曾(かつ)て善き戦争ありしことなし。又曾て悪しき平和ありしことなし」と。

即ち戦争は、どんな名誉をもたらして終っても悪いものであり、平和はどんな恥辱の下に結ばれても善いものであるという意味である。

もしフランクリンが今日生きていて、今回の欧州大戦争を評させるとすれば、彼は言うであろう。「これは、世が始まって以来あった幾多の戦争の中で、最も悪いものである」と。


　ウィリアム・ロイド・ガリソン( http://en.wikipedia.org/wiki/William_Lloyd_Garrison )は言う、「余の国は全世界なり。余の国人は全人類なり」と。

必ずしも全人類とは言わない。すべての開明人種、少なくともすべてのキリスト教国国民が、彼ガリソンのこの思想を懐くようになった時に、神が造られたこのうるわしい地の上から、戦争は絶対的に絶えるのである。


　ナポレオン・ボナパートは言う、「余は人生を学べば学ぶほど、此(この)一事の、余の確信となりて起るを見る、即ち人は戦争に由て永久的に価値ある何事をも為す能(あた)はざるを」と。

即ち彼ナポレオン翁の確信によっても、戦争によって永久的の平和は来ず、その他の永久的と称すべき善事も、それが何であるかにかかわらず、決してこの世に臨まないとの事である。


　哲学者カントは言う、「戦争に由りて、縦(よ)し夫(そ)れは勝利に終るとも、正義の問題は解決せられず」と。

即ち、正義を世に行うのが目的であるならば、戦争は無益な労であるとの事である。もし彼カントが今日生きていれば、彼は今の世になお義戦を唱える者がいると聞いて、その不道理に驚くであろう。



　　　　　 　　　２．イエスの過激

　イエスは誠実であった。ゆえに時と場合によっては過激であった。彼は温和一方の人ではなかった。彼は時には怒りもし、罵(ののし)りもした。人に彼は狂っているのではないかと思わせたほど、彼は過激であった。


　彼は聖父(ちち)の家が商人(あきうど)に汚されるのを見て、いきどおりに堪えず、縄で鞭を作り、その金を散らし、その台を倒し、彼等を追い出して聖父(ちち)の聖殿(みや)を清められた。そのように聖殿潔清(せいでんけっせい)のためであれば、彼は暴力に訴えることさえ辞されなかった。


　彼はまた、偽善者を罵(ののし)るに当って、特に柔和の風を装われなかった。彼は、カラスをカラスと呼び、鷺(さぎ)を鷺と呼ばれた。

「噫(ああ)汝等禍(わざわ)ひなる哉、偽善なる学者とパリサイの人よ」と、また「蛇蝮(まむし)の類よ、汝等いかで地獄の刑罰を免(まぬ)かるゝを得ん乎」と。人を罵る言葉に、これよりも過激なものはない。

しかもイエスは、時にはそのような言葉を発して、少しも憚かれることはなかった。彼はよく愛されたので、時にはよくお憎みになった。エホバの家の熱心が彼を食らったとあるように、彼は時には憤怒の焔で己が身を焦がされた。


　怒らず、憤らず、時と場合によっては過激になるということのない人は、その内心において不実で冷淡な人である。人の誠実は、彼が稀に発する激怒によって現れるのである。

私の知る範囲において、すべての偉人は過激であった。ルーテルも過激であった。クロムウェルも過激であった。柔和だと称されたワシントンさえ、時には過激な言葉を発して、彼の副官を驚き震えさせたとのことである。まして、人類の王であるイエスはなおさらである。


　信者はイエスの弟子である。ゆえに彼は、常識円満を唱えて、当らず触らずの生涯だけを送ることは出来ない。彼は時には怒らざるを得ない。過激にならざるを得ない。

縄によってではなくても、舌によって、あるいは筆によって強い鞭撻(べんたつ)を、虚偽のこの世に加えざるを得ない。過激を恐れて常に平静を保とうと努める者は、イエスの忠実な僕ではない。



　　　　　 　　　３．意力の統一

　「凡(すべ)て自から相争ふ国は亡び、凡(すべ)て自から相争う邑(むら)や家は立つべからず」(マタイ伝12章25節)とある。自己の分裂ほど、勢力を殺(そ)ぎ能力を減じるものはない。国は外敵によって衰えるのではなく、内乱によって亡ぶ。

合一は勢力であり、分裂は繊弱である。勢力増進の秘訣は、合一の一事にある。


　国がそうである。村がそうである。家がそうである。そしてまた人がそうである。もし人が、その天賦の勢力を統一することが出来るなら、その勢力には、対抗できないものがある。

意志薄弱と言うのは、意力の不足を言うのではない。その散乱を言うのである。それに統一がないことを言うのである。自己分裂の結果として、意力を千々(ちぢ)に分かたざるを得ないので、有り余る意力を有しながら、意志薄弱を歎かざるを得ないのである。


　人生は複雑である。その関係は多種多様である。人は神から、人から、自己から、社会から、家から、義務責任を要求されるのである。

彼は、主君に対しては忠でなければならず、父母に対しては孝でなければならず、国家に対しては誠でなければならず、友人に対しては信でなければならない。

そして自己と神とを欺くことは出来ない。忠であろうとすれば孝になれず、孝であろうと思えば忠になれない。神を喜ばせようと思えば、人に喜ばれず、人に喜ばれようと思えば神に逆らう者となる。

「若し我れ人の心を得んことを求(ねが)はばキリストの僕に非ざるべし」とパウロは言った。神に仕えようか、人に従おうか。また自己の良心に背いてまでも、君父の命に従おうか。

人生には患難(なやみ)が多いが、義務の衝突から来る自己分裂ほどの苦痛(くるしみ)はない。人は二人の主に仕えることは出来ないと書かれているが、実際の彼は、二人どころか、数人または数十人の主に同時に仕えようとしつつあるのである。

こうして彼の勢力は、分たれざるを得ないのである。意志薄弱は当然の結果である。彼はマルタのように饗応(もてなし)の事が多くて、心が入り乱れて、何事をも完全に為し得ないのである(ルカ伝10章41節)。


　それではどうするべきか。どのようにして意力の統一を計ろうか。どのようにして勢力の散乱を防ごうか。どのようにすれば、意志薄弱を歎かないようにすることが出来るか。

この問題を解決することが出来れば、人生の最大問題を解決することが出来るのである。意力の統一、問題はこれである。その実際的解決はどのようにするか。


　そう、キリストである。人は自己に死んで、キリストに生きて、そのすべての義務を完全に果し得るのである。

キリストに在って生活すれば、彼は神に喜ばれ、他人と自己とを欺くことなく、真正の意味において国を愛し、忠であり、孝であり、信であり、友であることにおいて誤らないのである。

彼は心を尽し、精神を尽し、意(こころばせ)を尽して、神が遣わされたその独子(ひとりご)を愛すれば、彼は人としての義務を尽くして誤らないのである。

彼が孝を要求されるなら、彼はキリストを仰ぐべきである。彼が忠を要求されるなら、彼はキリストを仰ぐべきである。彼が愛国を要求されるなら、彼はキリストを仰ぐべきである。彼が純正の友誼を要求されるなら、彼はキリストを仰ぐべきである。

そうすればキリストは彼に在って、彼が彼の応じるべきすべての要求に、完全に応じることが出来るようにして下さる。「汝等我を仰ぎ瞻(み)よ、然らば救はれん」とは、この事を言うのである。

キリストは万全の主である。人は意力を彼に集中すれば、全力を以て万事に当ることが出来るのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P59〜

　　　　　　　　　　WARS AND HOPE. 戦乱と希望
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正3年9月10日

　　　　　 　　　１．WARS AND HOPE .

The end of the world is coming; or rather it is approaching. The words of the prophecy are being fulfilled: Nation shall rise against nation, and kingdom against kingdom: and there shall be great quaking, and in divers places famines and pestilences; and there shall be terrors and great signs from heaven.

It is fearful. But to the believer, these wars and rumours of wars are signs of hope. They are the sound of trumpets heralding the coming of the King. So, he is not afraid. Like Luther he finds his strength “in quietness and confidence;” and with the Psalmist, he sings:


Therefore will we not fear, though the earth be moved; and though the mountains be carried into the midst of the sea;


Though the waters thereof roar and troubled, though the mountains shake with the swelling thereof. Ps. XLVI, 2, 3.



　　　　　 　　　２．戦乱と希望

　世の終末(おわり)は来つつある。その時は近寄りつつある。預言の言葉は成就されつつある。民は民と戦い、国は国と争い、各所に大きな地震、飢饉、疫病が起こり、かつ恐るべき事と大きな休徴(しるし)が天より現れるであろうと(ルカ伝21章10、11節)。

実に恐ろしい。しかし信者に取っては、戦争と戦争のうわさとは、希望の休徴(しるし)である。これは王の降臨を報じるラッパの響きである。

ゆえに彼は恐れないのである。彼はルーテルのように静かにして待望んで能力(ちから)を得るのである。彼はまた、詩人と共に唱えるのである。

　　　然(さ)れば地は変り、山は海の中央(もなか)に移るとも、我等は恐れじ。
　　　縦(よ)し其水は鳴轟(なりとどろ)きて騒ぎ、
　　　その溢(あふ)れ来るに由りて山は動(ゆる)ぐとも。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(詩篇46篇2、3節)




　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完