内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第21巻P268〜

(「ステパノの演説」No.2)

　　　　　 　　　略　　　注

◎　これは、有名なステパノの大演説である。これによって、キリスト教は公然とユダヤ教から離れたのである。これは殊に、パウロの自由福音の先駆である。異邦伝道の暁(あかつき)の鐘(かね)の響きである。

モーセを弁護して、モーセの律法を打破した鉄槌(てっつい)である。無教会主義の最初の叫びである。人類の信仰史上、新紀元を画する最も重要な言葉である。


◎　大演説である。しかしながら、大雄弁ではない。ステパノは、アポロのような、巧みな言葉の使用者ではなかった。能弁術の標準を基に評すれば、この演説に多くの非難すべき点がある。その中に多くの無駄な言葉がある。

また思想の連結が甚だ漠然としている。モーセに就いて説き終って、ダビデに移る辺り(45節)は、甚だ曖昧である。

簡潔は、能弁の秘訣であるのに、ステパノは知れ渡ったユダヤ歴史の事実を縷述(るじゅつ)して、彼の聴衆に、少なからぬ倦怠の念を起したであろう。

後の聖書の注解者等が、この演説の解釈に苦しんだ理由の一つは、確かにその修辞上の欠点を認めなかったからであると思う。たとえ聖ステパノの言葉であっても、欠点は確かに欠点である。

彼の特技は、能弁術以外、別にあったのである。彼はここに、善い演説をしなかった。しかし、力強い演説をした。彼の言葉は粗雑であった。彼の思想は貧弱であった。しかしその精神は熱烈であった。彼の信仰は燃えていた。


◎　この演説が試みられた時と場合とは、6章8節以下末節に至るまでにおいて明らかである。ステパノの新信仰に対して、旧信仰の激烈な反対が起こったのである。

その当時にエルサレムには多くのユダヤ教の教会があった。リベルチン教会と称して、ユダヤ人で一時異邦に奴隷であった者が再び自由を得て、旧都に帰還した者が相集まって組織した教会があった。エジプトのアレキサンドリヤ出生のユダヤ人で、エルサレム在住者が組織した教会があった。

その他、みなこの類である。彼等は常に相互に教義を闘わし、教勢を争ったが、ここに彼等共通の敵が現れたのを見て、一致団結してこれに当ったのである。

彼等がステパノの罪状として挙げたものは、主として次の二カ条であった。
　　　第一、エルサレムの神殿に対する冒涜
　　　第二、モーセと彼の律法に対する冒涜

　彼等は以上の二カ条をひっさげて、冒涜罪を犯したとして、彼を当時の高等法院である衆議所即ちサンヘドリンに訴えたのである。


◎　ここにステパノは、独り民及び祭司の長、長老ならびに学者等の前に立った。彼は、彼の主イエスが裁かれたように、裁かれたのである。二者の罪状も同じである。審判人(さばきびと)も同じである(マタイ伝26章を見よ)。

弟子はその師に優ることは出来ない。ステパノはイエスのように裁かれて、彼が実にイエスの弟子であることを知ったのである。

これは実にパウロのいわゆる「キリストの死の状(さま)に循(したが)ひて、彼の苦難(くなん)に与かる」(ピリピ書3章10節)ことであって、ステパノにとって、この上のない名誉である。


◎　ここに審判は開かれた。ステパノの顔は天使の顔のようであった。彼はもちろん、彼が放免されないことを知った。彼の前には仇敵が控えていたのである。

しかし、彼はイエスの弟子であった。ゆえに敵人の前に引き出されても、彼は彼等を憎まずに、反って彼等を愛した。愛はその時、彼を離れなかった。彼の言葉は慇懃(いんぎん)であった。彼の態度は平静であった。今や屠所(としょ)に引かれていく羊のようになった彼は、慎んで、荒い言葉を放たなかった。


◎　「兄弟及び父等よ」と彼は口を開いて言った。彼の生命を狙った敵も、彼にとっては敵ではない。兄弟である。父である。開口一番、彼の唇から洩れたこの一言に、万斛(ばんこく)の情味が籠っている。

演説は言葉ではない。真情である。親愛に満ちたこの冒頭の一言によって、ステパノは既に聴衆の思いを奪ったのである(2節)。


◎　敵人の告訴に対して、ステパノは自己を弁護せずに、これに代えてイスラエルの歴史を述べたのである。これは最も奇妙な弁護法である。しかし彼にとっては、最も有力な弁護法であった。

彼は聖殿と律法とを冒涜する者として訴えられたのである。そして聖殿と律法とはイスラエルの歴史の真髄である。

ゆえに歴史的に二者が何であるかを述べて、最も有効的に自己の立場を弁明することが出来たのである。

自己の弁明を議論に取らずに歴史に取った彼の知恵は、この際上天(うえ)より彼に賜わった知恵であったと言わざるを得ない(マルコ伝13章11節)。


◎　彼は先ず、アブラハムの歴史を以て始めた。その教えることは何か。アブラハムは、もちろんモーセの律法に何の関わりもない。ゆえにステパノは彼の罪状第二条について、自己を弁明するに当って、アブラハムを引用する必要はなかった。

しかしながら、聖殿冒涜の誣告(ぶこく)に対しては、イスラエルの始祖アブラハムの事跡に、これを弁明するに足りる多くのものがあった。

聖殿はそもそも何物であるか。聖殿が尊いのは、その内に神がおられるからである。しかし、神はその存在を、エルサレムの聖殿に限られていない。神はしばしば聖殿の外で、人と語られた。

アブラハムが未だカランに住む前、なお未だ異邦のメソポタミヤに居た時、神は彼処で彼に現れ、彼の往くべき所を示された。その事から、神の聖殿は、世界が広いように広い事を知るのである。

神があり、またこれに応える信仰があれば、世界のどこに聖殿でない所があろうか。見よ、神はアブラハムに伴われて、彼が至る所において彼に現れ、彼に語られたことを。

アブラハムの歴史は、神人交通の歴史と称して誤らないのである。神はアブラハムを「其友」 (歴代誌略下20章7節)と呼ばれた。そしてアブラハムはかつて一回もエルサレムの聖殿に神を拝したことはないのである。

アブラハムの生涯は、聖殿に少しも関係が無かった。神は子孫繁栄の約束をされるにあたって(5節)、彼を聖殿に召されずに、彼を野外に連れ出し、天の星を指して言われた、「汝の子孫は是の如くなるべし」(創世記15章5節)と。

アブラハムにとっては、彼の足跡が印(しる)す所が、悉く聖殿であった。モレの樫の木(同12章6節)、マクペラの洞穴(同23章9節)、彼にとっては悉く「聖所」であった。

ゆえにもしエルサレムの聖殿以外に神を求め、これに仕えるのが冒涜罪であるならば、第一にこの罪に当たるべき者は、イスラエルの始祖アブラハムである。

そしてステパノは、その師イエスに倣い、エルサレムの聖殿以外、世界至る所に神の聖殿を認めて(ヨハネ伝4章21節)、始祖アブラハムの跡を追いつつあるのである。

祭司、長老、学者等は、先ずアブラハムを罪と定めて、その後にステパノを罰すべきであると。これが、アブラハムの歴史がステパノの弁護となった理由である(2節以下8節まで)。


◎　ステパノは、アブラハムの子イサクならびにイサクの子ヤコブの歴史については述べなかった。しかし、ヤコブの子ヨセフの経歴について、一言語らざるを得なかった。

ヨセフの十一人の兄弟等(「先祖等」とあるのは、彼等である。イスラエルの十二の支派(わかれ)の先祖を指して言ったのである)…ヨセフの十一人の兄弟等は、彼に対して嫉妬に燃え、父に隠して彼をエジプトに売った。

ところが、彼等に棄てられた者を神は拾われた。神は彼と共に在られて、すべての患難(なやみ)から彼を救い出された。それだけではない。神は大いに彼を恵んで下さり、彼にエジプトとパロの家とをつかさどらせ、また終に彼を以てその父ヤコブとその全家とを、飢餓から救って下さった。

ヨセフの場合においてもまた、「工匠(いえつくり)の棄たる石は家の隅の首石(おやいし)となれり」という古い諺は、事実となって現れたのである。

このようなわけで、ステパノと彼の主であるイエスを裁こうと思っている祭司、長老、学者等は、熟慮、再考すべきである。

彼等もまた、彼等の先祖等に倣い、ここに罪のない人を裁きつつあるのではないか。彼等が異端視する者はまた、ヨセフのように神の前に特殊な恩恵を蒙る者ではないか。彼等はヨセフの経歴に省みて、大いに自己を慎むべきではないか、と。

ステパノはここに、彼の国人が熟知しているヨセフの事跡を反復して、暗々裡に自己を裁く者を裁いたのである(9節以下16節まで)。


◎　次項(つぎ)はモーセである。前に述べたように、ステパノは二個の罪状で訴えられたのである。その第一は聖殿に対する罪であった。第二は、モーセとその法律に対する罪であった。

そして彼は、アブラハムの経歴を述べて罪状第一に対する自己の弁護を述べた。第二に対してもまた同じである。ステパノは、ここに自己を弁護するに当って、モーセの経歴を述べれば足りたのである。

彼は言ったのである、「君達は、私がモーセに背き、その律法を犯したと言う。それならモーセ自身に語らせよう。彼モーセは、私の弁護者になるであろう。それだけではなく、彼は私を免訴して、反って君達を告訴するであろう」と。


◎　そもそもモーセに背いた者は誰であるか。彼が未だパロの女(むすめ)に養われてエジプトにいた時に、彼は骨肉の兄弟であるイスラエルの民を救おうと思って起(た)った。

ところが民は反って彼を退け、彼がエジプトの地を逃れざるを得ないようにした。そのようにしてモーセに対する反逆は、ステパノから始まったのではない。今や彼を裁きつつある者の祖先たちから始まったのである。

いや実に、イスラエルの歴史は、モーセに対する反逆から始まったのである。何と奇妙なことか。イスラエルの祭司と学者等が、モーセに対する反逆を理由として、他人を裁こうとするとは。反逆人は反逆の罪を裁くことが出来るのか(17節以下29節まで)。


◎　イスラエルの民は、モーセを追い出した。しかし神は彼を守って、彼の流竄(るざん)の地であるミデアンの地において、彼に平和な家庭を備えられた。そして選民救出の時期が到来すると、神は曠野(あれの)の棘(しば)の中に、彼に現れて、彼をエジプトに遣(つか)わされた。

モーセの場合においても、アブラハムの場合におけるように、神は聖殿ではなくて、シナイの曠野(あれの)において彼に現れられた。神は「人が其友に言(ものい)ふが如くに、モーセと面(かお)を合せて言(ものい)ひ給へり」(出エジプト記33章11節)。

神がモーセに向って、「汝の足の履(くつ)を脱げ。汝が今立つ処の地は聖地なり」と言われたその地は、エルサレムの聖所ではなくて、シナイ半島の荒野の一点であった。聖殿以外にまた聖地があるのである。

モーセ自身が聖殿以外において、神を拝した。モーセに倣って地上至る所に神の自顕に与ろうと思うことを、どうして聖殿冒涜だと言うことが出来るであろうか(30節以下34節まで)。


◎　イスラエルの民が拒んだこのモーセ、神はこのモーセを用いて、イスラエルを救われたのである。このモーセが彼等をエジプトから救い出し、四十年の間、荒野に彼等を教え導いたのである。

イスラエルの民は、彼等の恩人、彼等の教導者であるモーセに対して、決して忠実ではなかった。いや、その正反対が事実であった。彼等は幾回か彼に背いた。幾回か彼の心を痛ませた。

時には彼に、「嗚呼(ああ)此民の罪は大なり。彼等は自己(おのれ)のために金の神を作れり。然れども若し聖旨(みこころ)にかなはば、彼等の罪を赦し給へ。然かせずば、願くは汝の生命(いのち)の書より我名を削り給へ」(出エジプト記32章31、32節)という悲歎の声を揚げさせた。

イスラエルの歴史こそ、モーセに対する反逆の歴史であるのである。モーセに背き、その律法を破った者は、イエスとその弟子達ではなくて、不忠不虔だとして彼等を迫害し、彼等を殺したイスラエルの民、彼等自身である。

何と奇異なことか、反逆人の子孫によって反逆の理由で裁かれるとは(35節より43節まで)。


◎　再び聖殿について言おうか。聖殿は、元始(はじめ)から在ったのではない。神がモーセに命じて作らせられたものは、聖殿と称するような、荘厳な大建築ではなかった。ただ単に、「証明(あかし)の幕屋」であった。エホバが民の間におられて、彼等に教えて下さる所であった。

そしてモーセが眠ってヨシュアが彼に代わって民の教導者となると、彼はこの幕屋を携えて約束の地に入り、そこに再びこれを張って、その師モーセの準(かた)に従って、単純な荒野の礼拝を続けて、ダビデの時にまで至ったのである。

そして神恩が豊かにダビデの身に加わったので、彼は報恩の記念として、ヤコブの神が永久におられる永久的神殿を作り、それによって一時的の幕屋に代えようとした。

ところが彼は躊躇して、この事を決行せずに眠った。そしてソロモンに至って、その父ダビデのこの下心が、大規模に実行されたのである。そして神は、これを喜ばれたかと言うと、決してそうではなかった。

彼は言われた、

　　　天は我が座位(くらい)なり。地は、我が足台なり。汝等我がために、如何
　　　なる家を建んとする乎。又我が息(やす)む所は何処(いずこ)なるや。汝等
　　　知らずや、我手は此等すべての物を造りしことを。

と。このようにして神はソロモンのこの大聖堂を嘉納されなかった。その事は、その後のソロモンの経歴によって明らかである。

モーセが定めた単純な天幕礼拝を廃して、これに代えて荘厳な聖殿祭事を行ったソロモンは、堕落より堕落に沈み、終にはイスラエルの神エホバを捨てて、異邦の神に仕えるようになったのである。

そして事はここに止まらなかった。神はイスラエルを離れられた。ソロモン以後のイスラエルの歴史は、背信、分離、滅亡のそれであった。ソロモンは、荘厳な神殿を築いて、神をイスラエルの間に招請(しょうせい)せずに、反ってこれを退けたのである(44節より50節まで)。


◎　頑強で、身に割礼を受けているのでアブラハムの子であると誇ってはいるが、心と耳とに割礼を受けていない者達よ、君達こそ真の反逆人である。君達は、モーセとその律法に従うと称しながら、常に聖霊に逆らいつつあるのである。

君達は、君達の先祖が行った通りに、行いつつあるのである。預言者の中に、君達の先祖等の迫害を蒙らなかった者はいるか。

子はよくその父に似ている。君達は祖先の行為に倣い、預言者等がその出現を預言した大預言者イエスを殺した。君達こそ、律法の破壊者である。君達は、天使の手から受けたと誇るその律法を守らないのである(51節より53節まで)。

　　　　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

◎　ステパノの弁護演説は、ここに終った。裁かれる者は裁かれずに、反って裁く者を裁いた。知れ渡ったイスラエルの歴史は、新しい意味を帯びて、祭司と学者等の前に提示された。

そしてイエスの福音は、歴史的に最も有力に弁護された。審判の座に座った者は、今や答えるに言葉が無かった。彼等はただ、威力を以て答弁に代えるだけであった。

彼等は怒った。切歯(はがみ)した。叫んだ。そして終に一同は、石を取って無援のステパノをめがけて進んだ。一斉に彼を撃った。そして彼が抵抗するかと思ったが、彼はただ天を仰いで座した。

彼の静かな眼には、憤怒に駆られた敵は見えずに、神の右に座しているイエスが見えた。不幸なのは、今や石に撃たれて死のうとする彼ではない。彼を殺そうとする彼等である。

その時である。彼は今生(こんじょう)の最後の祈祷として、声を励まして言った。「主よ、此罪を彼等に負はしむる勿れ」と。そしてこの一言を発して、息絶えた。

そして、この暴行の扇動者を、タルソのサウロと言った。彼は、ステパノのこの死にざまを見、最後の一言を聞いた。彼は心の平安を乱されて家に帰った。ここに彼サウロの心の中に大煩悶が始まった。

このサウロを後にパウロといった。彼は福音の大伝道者となった。彼によって世界と人類とは一変した。そして彼の感化は、今なお尽きない。ステパノはパウロによって世界にイエスの福音を伝えたのである(54節より60節まで)。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P263〜

　　　　　　　　　　ステパノの演説
　　　　　　　　使徒行伝6章8節から7章末節まで
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正4年4月10日

　　　編者言う、次に掲げる本文は、改訳と称するほどのものではない。しか
　　　し、所々に解釈を施し、字句の配列を改めて、読者がこれを通読して、
　　　その大意を了解して誤ることがないように努めた。


6章8節　ステパノ恩恵(めぐみ)と能力(ちから)とに満ち、民の間に大なる奇跡と休徴(しるし)とを行へり。　9節　然るにリベルチンと称(とな)ふる会堂、クレネ人の会堂、アレキサンドリヤ人の会堂、キリキヤ人及びアジヤ人の会堂の者等(ものども)起(たち)てステパノと論争す。

10節　而(し)かも彼等、彼の智慧(ちえ)と彼が由て語りし霊(みたま)とに敵すること能(あた)はざりき。　11節　彼等遂に人をして偽証して言はしめけるは、「我等彼がモーセに対し又神に対し冒涜の言(ことば)を語るを聞けり」と。

12節　彼等又民及び長老並に学者等の心を動かし、突然来りて彼を執(とら)へ、衆議所に曳来(ひききた)り、　13節　偽(いつわり)の証人を立てゝ言はしめけるは、「此者は此聖所(きよきところ)と律法(おきて)とに対し冒涜の言を発して止まず。

14節　そは、我等彼が此ナザレのイエスなる者此所(ここ)を壊(こぼ)ち且つモーセの我等に授けし所の慣例(ならわし)を易(か)ふべしと言へるを聞けり」と。　15節　茲(ここ)に於て衆議所に坐せる者皆な目を彼に注ぎたりしに、彼の面(かお)の恰(あた)かも天使の面の如くなりしを見たり。


7章1節　時に祭司の長(おさ)言ひけるは、「此事洵(まこと)に然る乎(か)」と。　2節　彼れ言ひけるは、兄弟及び父等よ、聴け、栄光の神、我等の先祖アブラハムが未(いま)だカランに住まざりし前(さき)、彼れ猶(な)ほメソポタミヤに在りし時、彼に現はれて言ひ給ひけるは、

3節　「汝の国を出(いで)、汝の親族を離れ、我が汝に示さん地に到るべし」と。　4節　斯(か)くて彼れカルデヤ人の地を出てカランに住めり。彼の父の死(しに)し後、神は彼を彼処(かしこ)より此地に移し給へり。是れ汝等が今住む所の地なり。

5節　而かも神は、此地に於て彼に何の嗣業(ゆずり)をも与へ給はず、足を立(たて)るほどなる地をも与へ給はざりき。且つ彼に未だ子あらざりしに此地を所有として彼と彼の後に生れん子孫とに与ふべしと約束し給へり。

6節　神はまた斯く言ひ給へり。即ち、彼の裔(すえ)は他国に寄寓(やど)らん。而して其国の民は、彼等を奴隷となし、四百年の間彼等を苦(くる)しめんと。　7節　神はまた言ひ給へり。彼等が奴隷として繋(つな)がるゝ国民を我れ裁くべし。而して後、彼等其国を出て、此処(ここ)に於て我に事(つか)へんと。

8節　神は又彼に割礼の契約を与へ給へり。斯くてアブラハム、イサクを生み、第八日に之に割礼を行へり。而してイサク、ヤコブを生み、ヤコブ十二の先祖等を生めり。

9節　而して先祖等ヨセフに対し嫉妬を以て燃え、彼をエジプトに売れり。然れど神は彼と共に在(いま)し、　10節　すべての患難より彼を救出(すくいだ)し、エジプト王パロの前に於て恩恵(めぐみ)と智慧(ちえ)とを賜へり。斯くて彼(パロ)は彼をしてエジプトと彼の全家とを宰(つかさど)らしめたり。

11節　茲(ここ)にエジプトとカナンの全地に飢饉(ききん)ありて、大なる困難(なやみ)ありたり。我等の先祖等は食物を獲るを得ざりき。　12節　然るにヤコブ、エジプトに穀物あるを聞き、先づ我等の先祖等を遣はせり。

13節　再度(ふたたび)彼等を遣はしゝ時、ヨセフその兄弟の識(し)る所となれり。而してヨセフの血族は、パロに明らかになれり。　14節　茲(ここ)に於てヨセフ人を遣はして其父及び彼の全家七十五人を己の許(もと)に招寄(よびよ)せたり。

15節　斯くてヤコブ、エジプトに下れり。彼は死せり。我等の先祖等も亦死せり。　16節　彼等は遠くスケムに運搬(はこ)ばれ、其処(そこ)にてアブラハムがスケムに於けるエンモルの子等より銀をもて買求めし墓に葬られたり。

17節　然るに神がアブラハムに示し給ひし約束の期(とき)近づくに従ひ、民は繁殖(はんしょく)してエジプトに増加せり。　18節　斯くてヨセフの事を知らざる他の王の起りて、エジプトを治むるに至れり。

19節　彼詭計(いつわり)を以て我等の血族を待(あしら)ひ、我等の先祖等を困(くる)しめ、其嬰児(おさなご)の存せざらんがために之を棄(すて)んことを命じたり。　20節　其時モーセ生れたり。彼は甚だ美(うつく)しかりき。彼は其の父の家に三ヶ月間養はれたり。

21節　而して彼れ棄られし時、パロの女(むすめ)彼を拾ひあげ、己が子として彼を育てたり。　22節　斯くてモーセはエジプト人のすべての智識を授けられたり。彼は又言語(ことば)と行為(おこない)とに於て大なりき。

23節　然るに彼れ凡(およ)そ四十歳に及びし頃、彼の心に其兄弟なるイスラエルの子等を見舞はんとの念起れり。　24節　時に彼等の中の一人の侮辱せらるゝを見しかば、之を防護(まも)りてエジプト人を撃(うち)て虐(しいた)げられし者の仇(あだ)を報いたり。

25節　彼れ密(ひそか)に思へらく、彼の兄弟等は神が彼の手を以て彼等に救拯(たすけ)を施し給ひつゝあるを覚(さと)りしならんと。然れども彼等は覚らざりき。　26節　翌日彼等相争ひつゝありければ、彼れ彼等に現はれ彼等を相和(やわら)げんとして曰ひけるは、「人々よ、汝等は兄弟なるに何故に相ひ害(そこな)ふや」と。

27節　其隣人を害ひし者彼を退けて曰ひけるは、「誰が汝を立て、我等の有司(つかさ)又判官(さばきびと)と為しや。　28節　汝、昨日エジプト人を殺しゝ如くまた我をも殺さんとするか」と。

29節　モーセ此言によりて逃れ、ミデアンの地に寄寓者(やどれるもの)となり、彼処(かしこ)に二人の男子を生めり。　30節　此(これ)より四十年を経し後、天使シナイ山の曠野(あれの)において棘(しば)の中に火焔(ほのお)の中に彼に現はれたり。

31節　モーセ之を見て奇(あやし)み、更らに凝視(みつ)めんとて近よれる時、主の声あり曰く、　32節　「我は汝の先祖等の神、即ちアブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神なり」と。モーセ恐怖(おそ)れて敢て凝視(みつ)めざりき。

33節　主また彼に曰ひ給ひけるは、「汝の足の履(くつ)を脱げ。汝が今立つ処は聖地なり。　34節　我れ正さにエジプトに在る我が民の苦難(なやみ)を見、其悲歎(なげき)を聞けり。而して今彼等を救はんがために降れり。いざ来れ、我れ汝をエジプトに遣(つかは)さん」と。

35節　夫(そ)れ彼等が拒みし此モーセ、誰が汝を立て有司(つかさ)又判官(さばきびと)と為(なし)しやと言ひて拒みし此モーセを、神は棘(しば)の中に現はれし天使(つかい)の手を以て、有司(つかさ)又救者(すくいて)として遣し給へり。

36節　 此人彼等を導き出し、エジプト及び紅海及び曠野(あれの)に於て四十年の間奇跡(ふしぎなわざ)と休徴(しるし)とを行ひたり。　37節　イスラエルの子等に語りて「神は汝等の中より、我が如き一人の預言者を汝等のために起し給ふべし」と言ひしは、此モーセなり。

38節　曠野(あれの)の集会の中に在り、シナイ山に彼に語りし天使と共に在り、又我等の先祖等と共に在りて我等に授けんがために、生ける言(ことば)を受けし者は此人なり。　39節　此人に我等の先祖等は順(したが)ふことを欲せず、反(かえっ)て我等の間より彼を退け、其心すでにエジプトに還(かえ)り、

40節　アロンに語って「我等を導くべき神を我等のために造れよ。そは我等をエジプトの地より導き出しゝ彼(か)のモーセは、我等彼の如何になりし乎(か)を知らざれば也」と。

41節　斯くて彼等は其時犢(こうし)を作り、その像に犠牲(いけにえ)を献げ、己が手の所作(わざ)を喜べり。

42節　然るに神は彼等より其聖面(みかお)を反(そむ)け給ひて、彼等が天の星を祭るに任し給へり。即ち預言者の書に記(しる)されしが如し。
　　　イスラエルの族(やから)よ、汝等四十年の間
　　　曠野(あれの)に於て犠牲(いけにえ)と祭物(そなえもの)を我に献げしや

43節　汝等はモロクの幕屋を携(たずさ)へたり。
　　　レバンの神の星を携へたり。
　　　汝等が拝せんために作りたる彼等の像を携へたり。
　　　よし我れ汝等をバビロンの彼方(かなた)に移さん。

44節　我等の先祖等は、曠野(あれの)にて証明(あかし)の幕屋を有(もて)り。此はモーセに語れる者、彼が見し所の式に準(したが)ひて之を作るべしと命ぜし如くに作れる者なり。

45節　我等の先祖等之を承(う)けて、彼等がヨシュアと共に神が我等の先祖等の前より逐攘(おいはら)ひ給ひし異邦人の地に入り来りし時に、之を携来(たずさえきた)りてダビデの時に到れり。

46節　彼れダビデ神の前に恩(めぐみ)を蒙りて、ヤコブの神のために居所(いどころ)を設けんと欲(ねが)へり。　47節　然るにソロモンは彼のために殿(みや)を建(たて)たり。　48節　然れども至高(いとたか)き神は手にて作れる所に居たまはず。預言者の言へるが如し。

49節　主曰ひ給はく、
　　　天は我が座位(くらい)なり
　　　地は我が足台なり
　　　汝等我が為に如何なる家を建(たて)んとする乎
　　　又我が息(やす)む所は何処(いずこ)なるや

50節　我手は此等凡(すべ)ての物を造りしに非ずや。

51節　頑強にして心と耳とに割礼を受けざる者よ、汝等は常に聖霊に逆(さか)らひ、汝等の先祖等の如くに汝等も行ふなり。　52節　孰(いずれ)の預言者をか、汝等の先祖等は迫害せざりし。彼等は義者(ただしきもの)の来らんことを預(あらか)じめ語り、汝等は今その義者を附(わた)し、之を殺す者となれり。

53節　汝等は天使(つかい)に由りて律法(おきて)を受けながら猶ほ之を守らざる也。


54節　彼等是等の言を聞きて心を刺され、切歯(はがみ)して彼に向へり。

55節　然るに彼は聖霊に満たされ天を凝視(みつ)め、神の栄光と神の右に立つ所のイエスを見たり。彼れ曰ひけるは、　56節　「視よ、我れ天開けて神の右に人の子の立てるを見る」と。

57節　然るに彼等大声を以て呼(よば)はり、耳を掩(おお)い、一団となりて彼に向て突進し、　58節　彼を邑(まち)より逐出(おいいだ)し、石をもて彼を撃(うち)たり。而して証人等は其衣服(ころも)をサウロといへる壮者(わかもの)の足下に置けり。

59節　彼等が石をもてステパノを撃(うて)る時、彼れ主を呼びまつりて曰ひけるは、「主イエスよ、我霊を納(う)け給へ」と。　60節　又跪(ひざまず)きて大声にて呼ばはりけるは、「此罪を彼等に負はしむる勿れ」と。斯く言ひて彼は眠れり。



(以下次回に続く)

全集第21巻P261〜

　　　　　　　　　　「不信者とその生涯」他1編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正4年4月10日

　　　　　 　　　１．不信者とその生涯

　不信者は、まことに不信者である。彼等は神を信じないだけでなく、人をも信じない。自分をも信じない。彼等は、混じりのない善意があることを信じない。

彼等は、善の背後には必ず欲が隠れてあると信じる。ゆえに注意して善に近寄らないようにしようとする。彼等は、報償(むくい)を要求しない愛があることを聞いても、決してそれを信じないのである。

彼等は、疑いの目ですべての人と物とを見る。彼等は、人はすべて偽善者であると思う。ゆえに人の言葉をありのまま信じずに、必ずその裏を信じる。

彼等の生涯は懐疑の生涯である。友を疑い、妻を疑い、夫を疑い、隣人を疑い、自分を疑い、そのようにして一生を終るのである。神を信じない結果が、彼等をここに至らせるのである。人は神を信じてのみ、人と自己(おのれ)とを信じられるようになるのである。

信任の無い所は地獄である。そして不信者は、すべての人と物とを疑って、この楽しかるべき生涯を、地獄の生涯となしつつあるのである。



　　　　　 　　　２．教会信者

　教会信者は、真理は何であるかと問わない。事業はどのようにすれば挙がるかと尋ねる。彼等にとっては、真理のための事業ではない。事業のための真理である。ゆえに彼等は甚だ俗に流れやすい。いや実に、彼等がすることは、全く俗的である。私はどうしても、彼等と共に歩くことは出来ない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P258〜

　　　　　　　　　　信仰の統一
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正4年4月10日

　　　主一(ひとつ)、信仰一、バプテスマ一(エペソ書4章5節)


　「主一」　「汝等は皆な兄弟なり。汝等の師は一人、即ちキリストなり」(マタイ伝23章8節)、「我等に於ては惟一(ただひとり)の神即ち父あるのみ。又惟一の主即ちイエス・キリストあるのみ」(コリント前書8章6節)、「キリストは数多(あまた)に分かるゝ者ならん乎」(同1章13節)。

一人の師に学び、一人の主に仕える。ゆえに信者の間に分争があってはならない。党派があってはならない。もちろん宗派があってはならない。信者はみな、主キリストに在って一体であるべきである。

しかし、今は一体ではない。日本においてさえ、六十有余派のキリスト教の宣教師がいて、その個々別々の宗義を伝えつつある。英国ロンドンにおいては、六百余派のキリスト教があると言う。この点においても、聖書の明白な教訓と、キリスト教国の現在の事実とは、全く矛盾している。


　「信仰一」とは、信仰箇条一」と言うことではない。エペソ書が書かれた当時には、今日のキリスト教会にあるような信仰箇条なるものは無かった。また、当時といえども、信仰の方式ならびに細目に至っては、使徒各々これを異にした。

その事は、ルカ伝とマタイ伝とを比べてみれば解る。また、パウロの書簡とヨハネのそれとを比べてみれば解る。

しかしながら、彼等の信仰は一つだったのである。彼等は、キリスト以外に主を求めなかった事において一つであった。したがって、彼等はすべてを彼に献げまつる事において一つであった。また、死んで後に彼の下に往きたいと思う、その燃えるような希望において一つであった。

頭脳(あたま)の信仰においては、多少違っていた。しかし心霊(こころ)の信仰においては一つであった。自己を全くキリストに献げた事においては一つであった。

そしてここに一致があれば、他の事において相違があっても、平和は破れないのである。

今のキリスト教会に一致がないのは、その内に心霊の一致が無いからである。キリストに対する奉仕の念が足りないからである。キリストの足下に集って、神の国を作ろうとする希望が鮮やかでないからである。一言でこれを言えば、キリストに忠実でないからである。

赤穂の義士でさえ、その旧主に対して忠誠であろうと欲して、四十七人が同心一体となったのである。

この事を知らないで、ローマ天主教会や英国聖公会が信仰箇条の一致を以て信者の一致を計ろうとするのは、不可能を企てるものと言わざるを得ない。

人は説において一致する者ではない(そして教会の信仰箇条は、説に過ぎないのである)。しかし、心においては一致することが出来る。そして信仰は心の事であって、思索の事ではない。「信仰一」と言ったのは、この意味においての信仰、即ち真に正しい信仰の一致を言ったのである。


　「バプテスマ一」　バプテスマ(洗礼)の方法が一つであると言ったのではない。バプテスマはその方法によって、効力を異にしない。

あるいは振りかけても、あるいは沈めても、洗礼の効力に差はないのである。またバプテスマは、これを施す人によって差はないのである。正統教会の監督が施しても、異端教会の牧師が施しても、バプテスマは同じバプテスマである。

要するにバプテスマは式ではないのである。これは、神と人との間に成立した新関係の認識である。

人が、父と子と聖霊の性格(マタイ伝28章19節に「名」とあるのはこの事である)を認識して、三位の神と父子または主従または師弟の関係に入る時に、ここにバプテスマが行われるのである(「名に入れて弟子となし」とあるのはこの事である)。

日本訳に「バプテスマを施し」とあって、ある一定の式が行われるように思われるが、原文には単に「バプテスマし」とあるだけであって、「施し」という文字は無いのである。

バプテスマに式(簡単な)が伴うことがあった。また伴わないことがあった。しかしながら、式の有無にかかわらず、真のバプテスマがあった所には、バプテスマは行われ、有ったのである。

友会(フレンド)の名士ジョン・ブライトまたはジョン・ウールマン等は、バプテスマの式によらずに(友会においてはバプテスマの式を施さないのである)キリストの真の弟子となったのである。

そして人をキリスト者(ｸﾘｽﾁｬﾝ)となす、そのバプテスマは一つであって、一つ以上はないのである。キリストの紹介と聖霊の佑助(たすけ)により罪の子が神の子となる、そのバプテスマは、東西唯一、古今無二である。

人(教会)が定めたバプテスマは種々雑多である。しかしながら、神が権能(ちから)を与えて人を彼の子と為されるそのバプテスマは、神が一つであるように、一つである(ヨハネ伝1章12節)。

そしてこの貴いバプテスマを受けた者は、同じ父によって生れた兄弟姉妹である。バプテスマの式を一つにして信者の統一を計ろうとする宗教的政治家の提案などは、霊なる神に霊と真(まこと)とを以て仕えようとする信者の耳には、実に無意味に響くのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P255〜

　　　　　　　　　　罪　と　義
　　　　　　　　　　　(ヨハネ伝16章9、10節)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正4年4月10日

　罪に就てと云(い)へるは、我を信ぜざるに因りてなり。

　罪とは、神の子キリストを信じない事である。すべての罪を総括すれば、この事になるのである。神を離れて罪はない。罪は反逆である。神に対する反逆である。

人が神に背いたので、彼は神に対してだけでなく、また自己に対し、他人に対して罪を犯すに至ったのである。ゆえに人の罪を絶ちたいと思うなら、神に対する彼の反逆を癒さなければならない。

救済とは他でもない。帰順である。そしてキリストは、人を神に帰順(かえ)らせるために神に遣わされた、唯一人の使者(つかい)である。

ところが、この人を信じず、この人を斥け、この人を鞭打ち、この人を殺す。これは反逆を重ねる事であって、罪に罪を加える事である(マタイ伝21章33節以下参考)。

キリストは罪の贖い主であって、同時にまた、その発現者である。彼によって罪は除かれ、また彼によって罪は現れるのである。人は誰もキリストと相対して立って、その善悪を定められざるを得ないのである。

彼を受け入れ彼を信じるなら、その人は神から権(ちから)を与えられて、神の子となるのである(ヨハネ伝1章12節)。これに反して、彼を斥け彼を信じなければ、その人は罪に定められて、消えることのない火へと進んで行くのである。

キリストの聖顔(みかお)に輝く神の栄光に照らされて、人の永遠の運命は決まるのである。



　義に就てと云へるは我れ我が父に往くによりて也。

　人の罪は、キリストを信じないことにある。そして彼の義は、キリストの復活と昇天とにある。「我れ我が父に往く」とは、この事である。

キリストを十字架に付けたものは、彼の罪ではなくて、私達人類の罪であった。そのように、キリストを甦らせたものは、彼の義ではなくて、私達人類の義であった。

キリストは、人類の代表者として神の前に立つ者である。ゆえに神はキリストにおいて人類を罰し、またキリストにおいて人類を赦し、またこれを義として下さるのである。

そして私達は、キリストが既に復活されたのを見て、私達が既に赦され、また義とされた確実な証拠を見るのである。

神の子キリストは、永遠に聖(きよ)い者であって、御自身としてはもちろん罰せられる必要もなければ、また義とされる必要もないのである。

しかしながら、自己を虚しくし、人に似た形で現れ、人類の代表者として神の前に立たれたので、人類に加えられるべき刑罰は彼の上に加えられ、また彼が死に至るまで従順に従われた彼の功績は、人類の功績として神に受け入れられるに至ったのである(ピリピ書2章6〜8節)。

人類の罪は、これを自己に担われ、自己の功績は、これを人類に帰される。そして父なる神は、キリストのこの謙譲を受け入れて下さって、キリストの功績を人類の属(もの)として認め、ここに人類を赦し、これを義とされた証拠として、その代表者であるキリストを死から甦らせ、終に彼を昇天させられたのである。

ゆえにキリストの復活とは言うものの、実は人類の復活である。キリストの昇天とは言うものの、実は人類の昇天である。人類は、その代表者であるキリストに在って、既に復活昇天したのである。

しかも自分の功績によらずに、他者の功績によって、神御自身が供えて下さった人なるイエス・キリストの功績によって！(テモテ前書2章5節)


　ここにおいて、私達は、人の義はキリストの復活と昇天にあるという聖書の言葉の深い意味を、少しは了解することが出来るのである。

私の義は、私が行う義ではない。キリストが既に私に代わってして下さった義である。

そしてその義は、私が行う微弱な、不完全な義ではなくて、神の子の聖(きよ)さと能(ちから)とで成し遂げられた義であるので、これは死者を甦らせるのに足りる義であった。実に強大な、完全な義であって、永生を勝ち得るに足りる義であった。

そして私達は信仰によってその義を自分の義とすることが出来るのである。

この罪の世が義と認めるような、そんな弱い義ではない。または倫理学者が褒めてくれるような、そんな浅い義ではない。死者を甦らせるに足りる強い活きた義である。キリストが唱えられる義は、そのような義である。信者が求めるべき義もまた、そのような義である。

キリストが「義に就て」と言われたのは、この世とこの世の道徳家が唱えるような義について言われたのではない。キリストを死から甦らせて、聖父(ちち)の許に昇って往かせた、その強大な義について言われたのである。

文字は同じ「義」である。しかしながら、キリストの義と、この世の義との間には、天地もただならない相違があるのである(「聖書之研究」誌第172号「贖罪と復活」の篇を参考のこと)。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P249〜

　　　　　　　　　　変らないキリスト教　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正4年4月10日

　　　　　 　　　１．変らないキリスト教

　キリスト教はキリストである。キリスト教神学ではない。キリスト教会ではない。英国、米国、ロシア、ドイツ等によって代表されるキリスト教国ではない。全世界にいると言う、三億人のいわゆるキリスト教信者ではない。

監督ではない。長老ではない。牧師伝道師等ではない。もちろん私一人ではない。これらはどうなっても、キリストというキリスト教は在るのである。

キリストは、国家や教会と浮沈盛衰を共にする者ではない。「キリスト死より甦(よみがえ)りて復(ま)た死なず、死は再び彼に主たる能(あた)はざる也」(ロマ書6章9節)である。

キリスト教は、キリストにあって既に完成された者である。いわゆるキリスト教国の盛衰を見てキリスト教の盛衰を語る者など、それが何であるかを知らない者である。



　　　　　 　　　２．信仰の成功

　蓄財に成功する人がいる。学問に成功する人がいる。そしてまた信仰に成功する人がいる。そして第三の場合においても、第一または第二の場合におけるように、すべての事が成功を助けるのである。

歓喜(よろこび)も悲痛(かなしみ)も、利益も損失も、敵も味方も、人世の万事が、悉く益をなして彼の信仰を進めるのである。

蓄財の成功は一時の成功である。学問の成功は一部の成功に過ぎない。ただ信仰の成功だけは、永遠にわたる完全な成功である。祈るべき、求めるべきものは、信仰の成功である。



　　　　　 　　　３．祈願二つ

　願う、私の研究誌が雑誌とならないことを。何部刷(す)る、何部売れると呼ばれる売品の雑誌とならないことを。それが常に神の機関として存し、彼の聖言(みことば)を学び、これを世に伝える彼の器具として存することを。


　願う、私の集会が教会とならないことを。信徒の増加を願い、教勢の拡張を計る普通(よのつね)の教会とならないことを。それが常に、イエス・キリストが主宰される愛の家庭として存し、彼の聖旨(みこころ)を受けて、これを相互の間に行う彼の家族として存することを。


　神よ、願わくは、私のこの二つの祈願(ねがい)を受け入れて下さい。アーメン。



　　　　　 　　　４．人以上のイエス

　イエスは偉人であると言う。しかしながら、新約聖書の示すイエスは、人として議することの出来る者ではない。

バプテスマのヨハネについては、「茲(ここ)に人あり、神より遣(つかわ)されたり。其名をヨハネと云へり」(ヨハネ伝1章6節)と記したヨハネ伝は、イエスについては述べて言った、

　　　夫(そ)れ道(ことば)肉体と成りて我等の間に寄(やど)れり。我等その栄光
　　　(さかえ)を見しに、洵(まこと)に父の生み給へる独子(ひとりご)の栄光に
　　　して恩恵(めぐみ)と真実(まこと)に充(みて)り。　(ヨハネ伝1章14節)

と。ここにイエスはヨハネと類を異にした者として示されたのである。

ヨハネが偉人であることは、誰も疑わない。しかしながら、イエスはヨハネ以上であって、偉人以上である。

人は言う、実にヨハネ伝は神であるイエスを伝えるが、共観福音書は人であるイエスを伝えると。果してそれは本当か。

マタイ伝は、イエスの言葉として伝えて言う、「凡(すべ)て疲れたる者又重荷を負へる者は我に来れ。我れ汝等を息(やす)ません云々」(マタイ伝11章28節以下)。

これは果して人が発し得る言葉であるか。偉人と称される哲学者カントは、そのように語ったか。文豪ゲーテはそのように語ったか。偉人グラッドストンはそのように語ったか。彼等がもしそのように語ったと言うならば、彼等は偉人ではなくて狂人だったのである。

すべて疲れた者は私の許へ来なさい。私は君達を休ませようと言う。自家尊重もここまで来れば、その極に達したのである。常識ある人(そして偉人はすべて常識に富んだ人であった)は、決してそのような言葉を発しない。

彼等は自己の実力を知る。自分で自分をさえ休ませることの出来ない者であることを知っている。ましてすべての疲れた人などなおさらである。

すべての疲れた人、重荷を負った人を自己に招いてこれに休息を保証した人は、狂人でなければ愚人である。これは知者の為すことではない。

それにもかかわらず、イエスはこの事を為したのである。そしてイエスは、この言葉を発して憚(はばか)らなかったのである。そして人はイエスのこの言葉を信じて彼に至って失望しなかったのである。真実の休息は、彼において在るのである。彼においてのみあるのである。

ペテロが彼に言ったように、「主よ、我等汝を離れて誰に往(ゆ)かんや、汝は永生を有し給へり 」(ヨハネ伝6章68節)である。

年齢が三十を越えること二つか三つの青年でありながら、全世界の貧者病者孤児寡婦を自己に招いて、これに平安を約束し、そしてその約束を充たして今日に至った者は、単に偉人だと評すべき者ではない。彼は偉人以上である。

いや実に人以上である。神と共にあった道(ことば)が肉体となって人類の間に宿った者、即ち神である。

また言う、イエスは神であるという言葉は、これをパウロの言葉の中に発見できない。パウロは明らかに、イエスはダビデの裔(すえ)から生れたと言って(ロマ書1章3節)、彼が人であることを証明したと。

果してそうか。これをコリント前書8章6節において見よ。

　　　我等に於ては惟一(ただひとり)の神あり。即ち父なり。万物之より生(な)
　　　り、我等も亦之に帰す。又惟一の主あり。即ちイエス・キリストなり。
　　　万物之に由り、我等も亦之に由る。


　これは、ユニテリアン主義者が、そのいわゆる唯一主義を主張するに当って、常に引用するパウロの言葉である。ところがどうか。この言葉こそ、ユニテリアン主義を反証否定する言葉なのである。

パウロはここに、万物の起源である唯一の神の外に、万物の造主である唯一の主を認めたのである。万物は父なる神より生(な)り、主なるイエス・キリストに由って成ったと言っているのである。

イエスは万物の起源であるとは言わないが、万物はイエスに由った、即ち彼に由って成ったと言っているのである。パウロのこの言葉は、全くヨハネ伝記者の言葉と一致しているのである。

即ち、「万物之に由りて造らる。造られたる者にして、一として之に由らで造られざる者は無し」(ヨハネ伝1章3節)と。イエス造物説はヨハネ伝記者から始まったものであるという説は、成立しないのである。


　　　我等信者に取りては惟一の主あり。即ちイエス・キリストなり。宇宙万
　　　物は彼に由りて成り、我等も亦彼に由りて新たに造られて、基督者たる
　　　を得たり。

との事である。何という言葉であろうか。これは誰も人について言い得るものではない。万物は孔子によって造られたと言える人はいるか。たとえ子路( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%AD%90%E8%B7%AF )顔回( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%A1%94%E5%9B%9E )のような孔子崇拝者でも、そのようには言い得なかったのである。

宇宙はソクラテスによって成ったと言い得る人はいるか。たとえプラトンのようなソクラテス崇拝者であっても、そのようには言い得なかったのである。

ところがパウロは、その師イエスについて、そのように言って憚らなかったのである。そして後世は、そのように言い放ったパウロを、狂人と見做さなかったのである。

孔子は賢人である。ソクラテスは偉人である。しかし、イエスは万物の造者である。孔孟釈基と称してキリストを単に世界の大教師の一人と見做す者は、未だ新約聖書の彼に関する言明に、深い注意を払ったことのない者である。


　もちろんイエスが神であることに関する新約聖書の証明は、以上の言葉で尽きない。注意してこの書を読む者は、思いがけない所にイエス崇拝の跡を認めるのである。

他の人はいざ知らず、新約聖書を作った人達は、イエスを人としては認めなかったのである。彼等にとっては、イエスは神の子、宇宙の造者(つくりて)、万物の中心であった。詩人テニソンの言葉で言うなら、「権力(ちから)ある神の子、不朽の愛」であったのである。


　そしてこの事は、単に新約聖書記者等の持説に止まらないのである。イエスが神であることは、今日の私達にとり、大きな関係のある事である。

イエスがもし単に大教師の一人であるならば、世界も私達も今なお失望暗夜に沈淪(ちんりん)するのである。人類は、道徳によっては、これを救うことは出来ないのである。世界を救うには、強い大きな救者(すくいて)を要するのである。

道を伝えるだけでなく、これを全人類、全世界の上に行うことが出来る能力(ちから)のある救者(すくいて)を要するのである。

小は私一人の霊魂から、大は国家人類に至るまで、神という救者(すくいて)によらなければ、その救済(すくい)を全うすることは望めないのである。

そして世に現れたすべての人の中で、独りイエスだけが、この人類の要求に応じる資格を備えたのである。

万物の造者(つくりて)である救者(すくいて)を待ってのみ、万物の改造を望むことが出来るのである。私の霊魂の造者だけが、罪に沈んだ私を活かし、疵のないシミのない者として、私を聖父(ちち)の聖前に献げることが出来るのである。

イエスがもし人であるならば、私の救済(すくい)は失望である。社会改造、天国建設など、単に詩人の夢想として取り扱うより他に道はない。

世界人類の希望は、一に懸って神の素性と実力とを有しておられる、活けるイエス・キリストに在って存するのである。イエスの神性を単に神学説の一つとして見做す者は、ごく浅薄に聖書を解し、またごく浅薄に人生を観る者であると思う。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P247

　　　　　　　THE TIME OF BELIEF.　信仰の時
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正4年4月10日

　　　　　 THE TIME OF BELIEF.

God is Love. But He does not appear to be Love. Yet we believe Him to be Love. And when Christ shall appear, it will be made manifest that He is Love.

Now is the time of belief. Now is the time of patience and waiting. Now is the time of believing Him to be Love, when He does not appear to be Love, and of waiting for the realization of that belief. O Lord Jesus, come quickly!



　　　　　　信仰の時

　神は愛である。しかし、彼は今は愛でないように見える。しかし私達は、彼は愛であると信じる。そしてキリストが顕れられる時に、彼が愛であることが、明白になるのである。

今は信仰の時である。待望の時である。忍耐の時である。愛ではないように見える神を愛であると信じて、その信念の実現を待望む時である。主イエスよ速く臨(きた)り給へ(黙示録22章20節)。


　　　　　―――――――――――――――――――――――――


　　　　　 　　　春の曙
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正4年4月10日

　　　天地(あめつち)も揺(ゆる)ぐラッパの一声に
　　　　　　　　更生(よみが)へるらむ春の曙(あけぼの)　(テサロニケ前書4章16節)



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P244〜

　　　　　　　　　　「芳(かんば)しい生涯」他1編
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正4年3月10日

　　　　　 　　　１．芳しい生涯

　　　 限ありて根にかへるとも梅の花
　　　　　　　匂(にお)ひを枝にとどめましかば　(古歌)

評　芳しい愛の生涯を送って、たとえ霊魂は不滅でなくても恨まない。



　　　　　 　　　２．ワーズワスの詩について
　　　　　　　――畔上君の新著を紹介しながら――

　ワーズワス( http://en.wikipedia.org/wiki/Wordsworth )は天然詩人である。天然そのままを歌った者ではない。天然の心を歌った者である。

天然は元来何者であるか。善であるか、悪であるか。争闘であるか、平和であるか。この問題に対して、天然学者と呼ばれたダーウィン( http://en.wikipedia.org/wiki/Charles_Darwin )、ヘッケル( http://en.wikipedia.org/wiki/Ernst_Haeckel )等は答えて言った、生存競争である、優勝劣敗であると。

そして詩人ワーズワスは答えて言った、そうではない、謙遜である、従順である、歓喜である、満足である、希望である、永生であると。

二者のいずれが真理であるか、誰にも解らない。天然彼女自身は無言である。ただ他人が、いろいろと彼女の心を推測するまでである。


　善か悪か、私も知らない。しかしながら、ただ一事は明らかである。即ち天然学者であっても、ダーウィンの天然観が必ずしも正当であると言うことは出来ない。天然詩人であるからといって、ワーズワスの天然観が、必ずしも迷想に過ぎないと言うことは出来ないということが、これである。

そして学者は物の外形を尋ねることに詳しくて、詩人はその心を見るのに敏いので、詩人の天然観こそ反って真理を穿(うが)ったものであろうと言うことが出来よう。

詩人ゲーテは言っている、「悪は外に現れて浅い。善は内に隠れて深い」と。天然を善に解したワーズワスは、ダーウィンよりも深く天然を解した者であると私は思う。


　物質的な、算盤的な、散文的な、今の時に当って、普通の天然を美的に解し、その中に神と霊魂と永生とを認める必要があることは、私が言わなくても明らかである。

大哲学は何処に在るか？　路傍のひな菊にあるとワーズワスは答えた。

大満足は何処に在るか？　岩間のサクラソウにあると彼は教えた。

霊魂不滅の証拠は何処に在るか？　小児を見よと彼は弁じた。

彼に導かれて春の山野に彷徨(さまよ)えば、

　　　山と岡とは声を放ちて歌ひ、
　　　野に在る樹(き)は皆な手を拍(うち)て歓び、


　草も木も、鳥も獣も、川も谷も、みな大説教師となって私達を迎え、平凡な世界は再び元の楽園と化し、私達はその中に、日の清涼(すずし)き時分(ころ)歩まれる神の声を聞くことが出来るであろう(創世記3章8節)。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P239〜
(「祈祷の模範、最善の賜物」No.3)

　　　　　 　　　２．最善の賜物

　ルカ伝11章13節は、イエスの言葉として伝えて言う、「汝等悪者(あしきもの)なるに、善賜(よきもの)を汝等の児等(こら)に与ふるを知る。況(いわ)んや天に在(いま)す汝等の父は、求むる者に聖霊を与へざらんや」と。

この一節の重要な部分は、その後半部である。そして注解者は、これを次のように解釈するのが常である。即ち、「況(いわ)んや天に在(いま)す汝等の父は、聖霊を求むる者に之を与へざらんや」と。

しかしながら、これはイエスが言おうと思われたことでないことは、前節との関係から見て明らかである。この世の父さえも、その子等に善い物を与えることを知っている。まして天に在(いま)す君達の父は、求める者に彼の最善の物である聖霊を与えないであろうかとのことである。

聖霊を祈求(もと)める者にこれを与えるということではない。父に祈求(もと)める者に対しては、彼は最善の賜物である聖霊を以て、応えて下さるとのことである。


　今試みに、ここに聖父(ちち)にこの世の幸福を祈求(もと)める者がいるとしよう。あるいは家宅、あるいは田畑、あるいは事業、あるいは健康を彼に祈求(もと)める者があるとしよう。

聖父(ちち)は時にはこれを与えて下さるが、しかしまた、時にはこれを与えて下さらないのである。聖父(ちち)は、祈求(もと)める者には何物であっても、すべてこれを与えて下さるとは、約束されないのである。

しかし彼は、祈祷を以て宝座(みくらい)に近づく者を、決して空手(からて)では返されないと約束されたのである。そして人の祈求(もと)めに応じる神の賜物は、神相応のものであって、それは聖霊であるとのことである。

この世の父は、元来神の前には罪人であり、罪の中に成長し、罪をその特性とする者であるが、しかしその子がパンを求める時に石を与えず、魚を求める時に蛇を与えず、卵を求める時にサソリを与えず、必ずその子が求める物を与える。

ましてなおさら御自身愛と光と真(まこと)とであられ、光を衣のようにまとい(詩篇104篇2節)、愛をその旗印としておられる君達の父は、君達に云々との事である(雅歌2章4節)。

天の父を世の父に比べて、神は人のようだと言ったのではない。人である父でさえその子の求める物を与えるのであれば、ましてなおさら天の父は、その子の求める物よりも善い物を与えて下さらないであろうかと、イエスはここに教えて下さったのである。


　「増して況(いわ)んや天に在(いま)す汝等の父は、求むる者に聖霊を与へざらんや。」


　聖父(ちち)に祈求(もと)めるのか。彼は祈求(もと)める者の要求以上の物を以て、その祈求(もと)めに応じて下さるのである。即ち聖霊を以てこれに応じられるのである。

富を求める者に富を与えて下さらないかも知れない。しかし、聖父(ちち)を愛し、彼を信じて彼に祈求(もと)めることがある者には、その祈求(もと)める富を与えて下さらなくても、この世の富よりも遥かに貴い生命の元である聖霊を与えて下さる。

あるいは知識を祈求(もと)めて知識を得ず、あるいは平安を祈求(もと)めて平安を得ず、あるいは健康を祈求(もと)めて健康を得ず、いやその正反対に、富を祈求(もと)めた時に貧が来て、平安を祈求(もと)めた時に悲痛(かなしみ)が来て、健康を祈求(もと)めた時に病が来る場合があるが、

しかしこれは、愛である父が、一概にその子等の祈願を拒絶して、彼等を斥けられるからではない。いや、彼は彼等の祈願(ねがい)以上に彼等を恵み、聖霊を彼等にお与えになって、彼等を喜ばせられるのである。


　実に私達は、何を祈求(もと)めるべきか知らないのである。ただ目前の要求に迫られ、あれこれと欲するがままに祈求(もと)めるのである。

しかし天に在(いま)す私達の父は、精確に私達の要求を知っておられるのである。彼は、私達の生命よりも、より善い物があることを、知っておられるのである。

それは、彼御自身である。生命の霊である。聖霊である。限りなく生きる霊であって、これを与えられて、人は既にこの世から不滅の域に入るのである。

実に、「神の己(おのれ)を愛する者のために備へ給ひしものは、目未(いま)だ見ず、耳未だ聞かず、人の心未だ念(おも)はざる者なり」(コリント前書2章9節)である。

神は御自分を愛する者に、意外な賜物をお与えになって、彼を驚かせられるのである。彼は信者に聖霊をお与えになって、彼を予期以上に、いや実に遥かに予期以上に、満足させられるのである。


　それだから、祈祷(いのり)が聴かれないと言って、何を悲しもうか。神は祈るその心を良しとされて、彼が神としてお与えになる最大の賜物である聖霊を以て、これに報いて下さるのである。

神に恵まれるか恵まれないかは、この賜物の有無によって分かるのである。富んでいる者は、必ずしも恵まれた者ではない。貧しい者は、必ずしも恵まれていない者ではない。

聖霊を与えられた者が恵まれた者であって、これを与えられなかった者が、恵まれていない者である。

世には科学と哲学との知識に足りていながら、聖霊を受けていないので神の事については全く暗い者がいる。そして実に、神学に深いが信仰に浅いキリスト信者もまた少なくない。

実に、聖霊の賜物に比べてみれば、生命そのものも、これに優って貴くはない。

たとえ私達の愛する者が、私達の切なる祈願(ねがい)に反して、病に斃(たお)れて死に就いても、もしその最期(さいご)の際(きわ)に、その顔に天使の光を映し、聖霊が確かにその心に降ったことを証しするならば、私達は彼の場合において、死が生に優る恩恵(めぐみ)であることを信じざるを得ないのである。

神に祈って聴かれたと喜ぶ者は、どのように聴かれたのか、その事について深く考えるべきである。

事業の成功を祈って成功したということで喜ぶ者、病の回復を祈って回復したということで喜ぶ者、生涯の平安を祈って平安を得たということで喜ぶ者は、その子の栄達をイエスに祈ったゼベダイの子等の母のように、「祈求(いの)る所を知らざる者」(マタイ伝20章20節以下)である。

そしてもし天に在(いま)す私達の父は、その子が祈るがままを聴かれる者であるならば、彼は実に最も無慈悲な父であって、父として仰ぐに足りない者である。


　しかしながら、イエス・キリストの御父である私達の神は、何と祝すべき御方であることか。彼は祈求(もと)める者には、聖霊を与えて下さるとのことである。

罪を潔める霊、神を知る霊、死に勝つ霊、限りなく愛する霊を与えて下さるとのことである。そして真心を以て神に従った者であれば、この賜物を逸(いっ)した者はいないのである。

神を信じても必ずしも富貴は来ないのである。たいていの場合においては、その正反対の貧と賎とが来るのである。

神を信じる報いは、必ずしも家庭の幸福、事業の成功、この世の称揚ではないのである。多くの場合においては、その正反対の、不幸の連続、事業の失敗、この世の擯斥(ひんせき)が、信仰の結果として私達の身に臨むのである。そしてまた、信仰は必ずしも病を癒さないのである。生命を延ばさないのである。

信者はこれらのものを祈求(もと)めて、その一つをも得ない場合があるのである。それでは彼の祈祷は無益であったかと言うと、決してそうではないのである。神は、彼のすべての祈求(もと)めに対して、聖霊を以て応じられるのである。

彼の祈祷は、聴かれない間に、ますます聴かれつつあるのである。聖霊は、彼の心に降りつつあるのである。彼の心の眼は、徐々に開かれつつあるのである。彼は地のものを失いつつある間に、天のものを獲つつあるのである。

彼はこの世の友から離れつつある間に、神とキリストとに近づきつつあるのである。彼は人に嫌われつつある間に、聖父(ちち)に愛されつつあるのである。彼の肉が朽ちつつある間に、彼の霊は生れつつあるのである。

神は御自分に祈求(もと)める者に、聖霊を与えられつつあるのである。そしてこの事において、彼は決して誤ることはないのである。聖霊の獲得は、信仰の必然の報いであると見て、決して誤らないのである。


　ここにおいて、イエスがしばしば弟子等に、祈祷に忍耐が必要であることを説かれた、その理由が分かるのである。同じルカ伝の第11章5節以下8節までが、この教訓の一である。同第18章1節以下8節までがその二である。

「我れ汝等に告げん。其友なるに由りて起て与へざれども、ひたすらに請ふが故に其要求(もとめ)に従ひ、起き与ふべし 」とある。また、「神は昼夜祈る所の彼の選びたる者を久しく忍ぶとも 終に之を救はざらんや」とある。

「与ふべし」とは、「聖霊を与ふべし」とのことである。「救はざらんや」とは、「其祈祷(いのり)に聴きて聖霊を降して、其すべての要求を充たさざらんや」とのことである。

神はよく、人のすべての要求を充たす道を知っておられるのである。そして人は、神から聖霊を与えられて、始めて真の意味においての満足が何であるかを知るのである。全世界を我がものとしても得られない満足を、彼は聖霊を与えられて始めて知るのである。

詩人ゲーテの才能と蓄積とを以てさえ、常に心の空虚を歎いて止まなかったのに対して、キリストの無学な僕の一人は、心に霊性の賜(たまもの)を受けて、満ち溢れる歓喜と満足とを感じるのである。


　それだから祈ろうではないか。弛(たゆ)まず、気を落とさず、悪魔と世と薄信者とに笑われながらも祈ろうではないか。

　　　　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　人は祈って富者となることは出来ない。また祈って学者となることは出来ない。また祈って権者となることは出来ない。また祈って勇士となることは出来ない。しかし、彼は祈ってキリスト者となることが出来る。

神から聖霊を与えられて、神の子となることが出来る。祈祷の特別の効力は、ここに在るのである。聖霊を与えてもらおうと思わずに、その他のものを祈求(もと)めれば、私達は失望せざるを得ないのである。そして教会は私達に聖霊以外のものを祈求(もと)めさせて、幾たびか私達を信仰の危機に陥れたのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P235〜
(「祈祷の模範、最善の賜物」No.2)
(「祈祷の模範」No.2)


　私達即ち信者に関する第一の祈祷(いのり)は、聖(きよ)い糧が日毎に与えられることである。そして第二の祈祷は、「我等の罪の赦されんこと」である。私達の罪を赦して下さいと。

これは第一の祈願と同じく、自己本位の祈願ではない。私達の罪を赦し、私達に関わるあなたの怒りを除き、あなたの恵を私達に降して下さいという意味の祈願ではない。信者の祈祷は、すべて神本位でなければならない。

御名が聖(きよ)められますようにという祈願で始まった祈祷は、終りまで神のための祈祷でなくてはならない。私達の罪を赦して下さいと言うのは、私達を聖(きよ)めて下さいと言うのと同じである。疵のない汚点(しみ)のない小羊として下さいと言うのと同じである。

そしてそのようにして私達を、聖名(みな)のために、また聖国のために善い器として使って下さいと言うのである。聖名(みな)に相応しい僕と成るために、私達は私達の罪を赦され、聖(きよ)い者とされる必要があるのである。

聖軍は聖兵を要する。罪に汚れた私達は、この身このままで聖国建設の聖業に就くことは出来ない。ゆえに私達の罪を赦し、私達を洗い清め、私達を聖職に就かせるために、その資格を私達に与えて下さいという祈祷である。

そしてこの精神(こころ)でするのでなければ、この祈祷は聴かれないのである。神の怒りを避けるために、自ら聖人となって永遠の幸福に与かるために罪の赦免(ゆるし)を祈求(もと)めても、その祈願(ねがい)は聴かれないのである。


　聖国建設の聖業に就こうと思う者は、先ず第一に神に自己(おのれ)の罪を赦されなければならない。その後に、相互の罪を赦さなければならない。赦されない罪と赦さない罪とがあれば、私達は聖軍の聖兵と成ることは出来ない。

罪は私達がまとっている重荷である。これを除かずには、私達は前に置かれた馳せ場を走ることが出来ない(ヘブル書12章1節)。ゆえに言う、「我等の罪を赦し給へ。我等も亦我等に負ふ者をすべて免(ゆる)せば」と。

罪は、人の神に対する負債である。そしてこの負債を免除されて、彼は他人の己に対する負債を免除せざるを得ないのである(マタイ伝6章12節参考)。赦すと赦されるとは、同時に行われるのである。赦されて赦すのである。赦す心があって、赦されるのである。

そして赦しまた赦されて、私達は自身が神の聖兵となり、また堅い愛の団体となることが出来て、悪魔を戦場から駆逐することが出来るのである。相互を赦さない罪ほど信者の活動を妨げるものはないのである。

宥恕(ゆうじょ)の徳が欠乏しているので、信者は敵と相対して、しばしば見苦しい敗北をするのである。神に自分の罪を赦されただけでは足りない。自分もまた、他者の罪を赦すことが出来て、私はイスラエルの勇者となって、一人で千人を追い、二人で万人を破ることが出来るのである(申命記32章30節)。

寛仁大度は勇者の特性である。聖軍の聖兵は、この特性を欠いてはならない。イエスが祈祷の模範をその弟子等に示されるに当って、この祈願(ねがい)をその中に加えられた理由は、ここにあったのであると思う。


　罪を赦され罪を赦して、ここに神の聖兵となることが出来て、信者はさらに自己の弱さを感じ、再び罪に陥る危険を感じざるを得ないのである。ここにおいて、彼は続いて祈らざるを得ないのである。

　　　我等を試誘(こころみ)に附(わた)し給ふ勿れ

と。ここに言う「試誘(こころみ)」は、「試練」ではない。試練は善い事である。信仰を鍛えるために必要である。ゆえに言う、「神アブラハムを試み給へり」(創世記22章1節)と。

これに反して、「試誘(こころみ)」は悪事である。ゆえに言う、「神は人を試み給はず」(ヤコブ書1章13節、英訳参照)と。

ゆえに日本訳に従って、「我等を試探(こころみ)に遇はし給ふ勿れ」と読めば、その意味を解するのが難しくなる。試練はこれを避けるべきではない。進んでこれに当るべきである。

神は決して試誘を遣(おく)られることはない。ゆえに彼が私達をこれに遇わせられないようにと祈る必要はないのである。

それでは私達は、何を祈るべきかと言えば、神が私達を悪魔の試誘(こころみ)に渡されないことを祈るべきである。私達が恐れてもなお恐るべき事は、私達が罪に渡されることである。


　「是故に神は、彼等(異邦人)を其心の欲を縦肆(ほしいまま)にするに任せて、互に其身を辱かしむる汚穢(けがれ)に附せり」(ロマ書1章24節)とある。

そして神が人を罪に渡されるとは、神御自身が直接御自分の手で渡されると言うことではない。恩恵の聖手(みて)を引いて、人が彼を捨て去ることを、御止にならないという事である。

ゆえに私達を試誘(こころみ)に渡さないで下さいと言うのは、恩恵の聖手(みて)を放さないで下さいと言うのと同じである。

ダビデの懺悔(ざんげ)の歌に、「我を聖前(みまえ)より棄(すて)たまふ勿れ、／汝の聖(きよ)き霊(みたま)を我より取り給ふ勿れ」(詩篇51篇11節)とあるのは、この事を言ったのである。

罪は人を神から引き離す者である。そして人は、神を離れれば、罪に陥らざるを得ないのである。彼は、神と悪魔との間に立って、中立を維持することは出来ないのである。神を離れるのか。悪魔に属(つ)くのである。神に引かれるのか。悪魔を離れざるを得ないのである。

人はそのように弱い者である。彼は一度罪を赦されて信者となることが出来ても、また再び罪を繰返して、元の彼に帰り易い者である。ゆえに彼は、終りまで「我等を試誘(こころみ)に附(わた)し給ふ勿れ」と祈る必要があるのである。

危険は永久に絶えないと言えば甚だ不安であるが、しかし、この危険を自覚してこの祈祷(いのり)を続けて、永久にこの危険から免れることが出来るのである。

神は私達の父であり、私達は彼の子供である。そして私達が絶対に彼から独立して、彼の援助(たすけ)を要しなくなる時などは無いのである。

これは不幸のように見えて、不幸ではない。いや、大きな幸福(さいわい)である。なぜなら、そのようにあってこそ、神と私達との父子の関係が、永久に絶えないからである。


　「父よ」と呼びかけて始まった祈祷は、いつまでも私を去らないで下さいという願いで終わる。模範的祈祷の題目は、すべてで五カ条、前の二カ条は神に関わる願い、後の三カ条は神の子供全体に関わる願い、そして一言も自己の幸福安全について述べる所はない。

御名が聖(きよ)められますようにと祈って、人の心に神を知る真の知識が植え付けられることを願い、聖国が来りますようにと祈って、人の心に植え付けられた真の知識が事実となって現れることを願う。

そして信者全体のために祈るに当っても、彼等自身の利益のために祈ることなく、聖名(みな)が崇められるために、聖国が来るために彼等が使役されることと、その使命を全うするために適当な、能力(ちから)と資格とが与えられることを祈る。

いわく、「聖者を養うのに足りる聖(きよ)い糧を日毎に私達に与えて下さい」と。いわく、「私達の罪を赦し、また私達が相互の罪を赦すことが出来るようにして下さい。私達を、聖名(みな)の宣揚、聖国建設の聖職に耐える者として下さい」と。

いわく、「私達は私達が弱いことを知っているので、私達を永久に聖手(みて)に留めて、悪魔の試誘(こころみ)に渡さないで下さい」と。

私欲の痕跡さえ留めない祈祷である。神を前にして人を後にする祈祷である。自分一個人の事に思い及ばない祈祷である。神と宇宙とに全心を込めた祈祷である。実に模範的祈祷である。

イエスの弟子は、そのような祈祷を日に日に神に捧げ得る者でなくてはならない。「汝の殿(いえ)の為の熱心我を喰はん」(ヨハネ伝2章17節)というほどのものでなくてはならない。

そしてそのような祈祷を捧げ得る者に、聖父(ちち)は彼等が求めないものまでを悉くお与えになるのである。即ち家宅、兄弟、姉妹、母、児女、田畑を、迫害と共にお与えになるのである。そしてまた、後の世においては、限りない生命(いのち)を与えて下さるのである(マルコ伝10章30節)。



(以下次回に続く)

全集第21巻P230〜

　　　　　　　　　　祈祷の模範、最善の賜物
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正4年3月10日

　　　　　 　　　１．祈祷の模範　ルカ伝11章1〜4節

　イエスがある所で祈っておられる時に、それが終るのを待って、弟子の一人が彼の許に来て言うには、「主よ、ヨハネがその弟子に教えたように、私達にも祈ることを教えて下さい」と。イエスはその乞いに応じて、次の祈祷の模範を与えて下さった。

　　　父よ、御名の聖(きよ)められんことを。
　　　御国の来らんことを。
　　　我等の日用の糧(かて)を日毎(ひごと)に与へ給へ。
　　　我等の罪を赦し給へ。我等も亦(また)我等に負ふ者をすべて免(ゆる)せば。
　　　我等を試誘(こころみ)に附(わた)し給ふ勿れ。
　　　　　　　　　　(自訳、英訳聖書、ネスレー氏編纂ギリシャ語新約聖書等参照)


　甚だ簡単な祈祷である。マタイ伝に記されたものよりもさらに簡単である。しかし、簡単なだけ、それだけ意味深長である。実に祈祷の模範として謹んでお受けすべきものである。


　神に呼び求めるのに、ただ「父よ」と叫ぶ。これで充分である。日本訳の「天に在(いま)す我儕(われら)の」という文字は多分省くべきであろう。今日の宗教家がするように、「宇宙万物を造られた天に在す真の神よ」と叫んで、低い地上から天の高みに向って絶叫すべきではない。

「父よ」で充分である。「私の側(かたわら)に居られる父よ」である。「私が願う前にすべての私の願いを知っておられる父よ」である。「懐かしき慕わしき父よ」である。

神を単に「父よ」と呼ぶことができて、私達は憚(はばか)ることなく、彼の膝下(しっか)に近づくことが出来る。そこに私のすべての願いを披歴することが出来るのである。


　「名」は性格である。「御名」は神が人に啓示(しめ)された御自身の性格である。聖書が示すところであって、イエス・キリストが顕(あらわ)されたところである。

「御名の聖(きよ)められんことを」とは、「イエス・キリストの御父である真の神が何であるかが、人の心に明らかになることを」という願いである。

神が真に人に知られることと、人が真に神を知るに至ることとである。世にこれに勝って願わしいことはないのである。イエスがこの事を祈祷の第一位に置かれたのには、理由があるのである。

しかも人は、神の子イエスに依らずに、どうしてそのような願いを思いつき得るであろうか。そしてキリスト降世千九百年の今日、この願いは今なお最も必要なのである。人は未だ、神の御性格を知らないのである。

キリスト教国の民と称する者までが、未だイエス・キリストの御父である真の神の御性格について、多くの誤解を懐いているのである。彼の御性格が何であるかを知って、自らキリスト教国だと称えながら、他国に向って戦争を宣告するようなことは、とうてい出来ないはずである。

実に、御名が聖(きよ)められますように。神に関して人の懐く思想が聖められますように。人が真に神を了解するに至りますように。彼は武力の神ではなく、知略の神ではなく、愛の神であることを覚りますように。

自ら人類の罪を担って、十字架に付けられたイエスこそ、最も完全に神を顕す者であることを、知るようになりますように。伝道の目的はこれに他ならないのである。人類の進歩は、彼等が神に就いて懐く観念の進歩に他ならないのである。

アーメン、御名の聖(きよ)められんことを。人類が一日も早く、神が真に何であるかについて、真に知覚(さと)るに至らんことを。


　祈願第一は、神の御名が聖(きよ)められることである。即ち人の心に神に関する真に正しい思念が懐かれることである。

祈願第二は、御国の臨(きた)らんことである。即ち心に懐かれた聖(きよ)い思念が事実となって現れることである。


　第一は、内に聖(きよ)められることである。第二は、外に聖(きよ)められることである。霊において神を宿して後、肉を以て彼を現すことである。

御国の臨(きた)らんことという祈祷の中に、自分の行為が改まることを、社会に正義が行われることを、世界に平和が臨むことを等の祈願が含まれているのである。


　この地が化して天国と成りますようにということと、内に始まった聖霊の感化が、外に及びますようにという祈願である。そしてこれまた私達の切なる祈願であることは言うまでもない。

「夫(そ)れ受造者(つくられしもの)の切なる望は、神の諸子(こたち)の顕(あら)はれんこと也」(ロマ書8章19節)。救済(すくい)は人の心霊(こころ)だけに限らない。彼の肉体、社会国家、全世界、全宇宙にまで及ぶべきものである。

御国の臨(きた)らんことを、肉体の復活せんことを、万物の復興せんことを、宇宙の改造せられんことを、この世の諸国(もろもろのくに)は私達の主キリストの属(もの)となり、キリストが世々限りなくこれを治めて下さるようにとの祈願(いのり)である(黙示録11章15節)。

実に偉大で、壮美で、広遠な祈願(いのり)である。この世と万物とに関わる祈願(いのり)ではあるが、しかし、現世的でなく、物質的でなく、肉欲的でない祈願(いのり)である。

そしてこの祈願(いのり)が、今日なお非常に必要であるのは言うまでもない。第二十世紀の世界は、決してキリストが治めておられる世界ではないのである。

その内に多くの非キリスト的な宗教と道徳とが行われるだけでなく、そのキリスト教会と称する者、ならびにキリスト教国と称する者までが、今なお非キリスト的または反キリスト的であるのである。

彼等は主よ主よと呼びまつって、彼を拝するが、彼の聖旨(みこころ)を知らず、これを行わないのである。彼等はこの世の称賛を喜び、この世の精神に従って、すべての事を為すのである。

ゆえに「御国を臨(きた)らせ給へ」との祈願(いのり)は、「教会の勢力を世に及ぼさせ給へ」との祈願(いのり)ではない。先ず第一に、御名を以て称えられる教会の中に御国を臨(きた)らせ給へとの祈願(いのり)である。

その俗気を払って下さい、それが世に阿(おもね)ることなく、これに反抗して、これに勝つことが出来ますようにとの願である。

御国の臨らんことを、新天地が旧天地に代わることを、新しいエルサレムが備え整って神の所を出て、天から降ることを。主よ臨り給へと……敗壊(やぶれ)の中に在って、復活の曙光(あけぼの)を待望む信者の祈願(いのり)の中に、これよりも切なるものは無いのである。


　第一は、神についての祈願である。第二は受造物、即ち人類と宇宙万物についての祈願である。そして第三以下が、私達自身についての祈願である。しかし、我についての祈願ではない。我等についての祈願である。

私を恵んで下さいと言うのではない。私達を恵んで下さいと言うのである。私達全体を恵んで下さいと言うのである。信者(真の信者)全体を代表しての祈願である。私一身のため、私の家族のため、私の救済(すくい)のためと言って、私一人のための祈願ではない。

すべてイエスを愛し、彼が顕れることを待望む者のための祈願である。聖父(ちち)の聖旨(みこころ)に適う祈願は、私欲を全く脱した祈願でなくてはならない。


　そして信者の祈願(ねがい)は、信者自身のための祈願ではない。聖名(みな)と聖国(みくに)とのための祈願である。

我等の日用の糧を与へ給へという祈願は、私達が生存を続けて人生を楽しむことが出来るようにして下さいという祈願ではない。日毎の糧を与えて、聖名(みな)と聖国(みくに)とのために働かせて下さいとの祈願である。

信者にとっては生命が貴いのは、このためである。神に使われるため、その御業をお助けするために、生命は無窮に尊いのである。

そして信者のこの祈願に応えて神が与えて下さる糧は、単なる糧ではないのである。体を養う糧であって、同時にまた霊(たましい)を活かす糧である。天国建設のための兵糧(ひょうろう)である。

米の飯、麦のパンではあるが、これを食う者を永遠に至らせる糧である。そして父は信者のこの祈願に応えて、豊かにこれをお与え下さらないであろうか。食物の欠乏は、これを自己のために消費しようと思う者だけにあるのである。

自分の身が聖国建設に使われるために日毎の糧を願う者に、食を絶たれる憂いがあり得ようか。「誰か軍(いくさ)に出て、己(おのれ)の財を費(ついや)す者あらんや」(コリント前書9章7節)である。神の軍(いくさ)に出ようと思う者は、神から糧の供給を受けるのである。

神に糧の供給を祈ってこれを獲ないのは、これを自己のために消費しようとするからである。聖名(みな)と聖国(みくに)のために立つなら、糧食の供給は確実である。教会の補助を待つ必要はない。神は教会または宣教師の手を経ずに、直ちにこれを私達に与えて下さる。


　「我等の日用の糧を日毎に与へ給へ」今日は今日の糧を与えて下さい。明日は明日の糧を与えて下さい。月給として与えて下さる必要はありません。年俸として与えて下さる必要はありません。

労働者が日毎に賃金を与えられるように、聖名(みな)と聖国(みくに)のために働く私達に、日用の糧を日毎に与えて下さい。ただし、あなたが私達に与えて下さる糧が、天から降ったマナのように聖(きよ)くありますように。

それが、この世の政府が政略のために与える汚れた糧でありませんように。または教会が教勢拡張のために与える偽善のパンでありませんように。

もし聖旨(みこころ)に適(かな)うならば、それが、私達自身が額に汗して稼ぎ得た労働のパンでありますように。もしそうでなければ、純粋の愛の贈り物でありますように。

私達は、悪魔のパンを食って、神の聖業(みわざ)に従事することは出来ない。私達が食らうパンの性質は、私達が従事する事業に感染しないであろうと思ってもやがては感染する。私達は、聖(きよ)い事業に従事してこれに成功するためには、断じて不潔なパンを斥けざるを得ない。


　実に地の産する食物の量は多い。しかし、聖(きよ)い食物の量は多くない。私達を養う少量の食物であっても、聖い物を得たいと思えば、その困難は実に大きい。そこで、「我等の日用の糧を日毎に与へ給へ」という祈願の必要が、切に感じられるのである。

「どのような糧でもよい」と言うのではない。神の僕を養うのに適した糧を与えて下さいと言うのである。そしてこれは決して、獲るのが容易い糧ではない。この罪の世に在って、汚点(しみ)のない糧を得る困難は、荒野に在ってカビないパンを獲るのと同じように困難である。

ゆえに私達は、聖(きよ)い福音のために働こうとするに当って、食物が充足している今日の社会に在っても、天から降って生命を人に与えるマナを祈求(もと)めて止まないのである。

私達は、交渉を重ねて政府または教会から獲ることの出来る糧とパンとは要らないのである。私達は神の聖手から出て、直ちに私達の手に達する奇跡のマナを要求するのである。


　「我等の日用の糧を日毎に与へ給へ」、実にその通りである。ミシシピの平原には、麦は黄金の波をあげ、牛と豚とは大群をなして山と丘とに彷徨(さまよ)う。しかし、これは聖(きよ)い神の事業(みしごと)に従事しようと思う者を養うのに適した食物ではない。

神の人は今もなお、昔と同じように、あるいはシナイの山麓に朝毎に降ったマナを以て、あるいはケリテの川辺にカラスが運んだパンと肉とを以て、養われるべき者である(列王記略上17章)。

単に糧の祈求ではない。獲るのが難しい聖(きよ)い糧の祈求である。ゆえにイエスはこの祈求を第三の祈求として教えられたのである。



(以下次回に続く)

全集第21巻P225〜

　　　　　　　　　　唯一人　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正4年3月10日

　　　　　 　　　１．唯一人

　アブラハムは唯一人、エホバの命によりハランの地を出た。その妻サライと甥(おい)ロトとが彼に伴ったが、彼等はもちろん彼の友と称すべき者ではなかった。

「汝の国を出で、汝の親族に別れ、汝の父の家を離れて、我が汝に示さん其地に至るべし」とは、エホバの彼に対する言葉であった。この言葉に接して、アブラハムは飄然(ひょうぜん)と独り起って、知らない国へと旅立ったのである(創世記第12章)。


　モーセは唯一人、エジプトを去ってミデアンの地に逃れ(出エジプト記第2章)、唯一人聖山に登って神に律法(おきて)を授かり(同上第19章)、そして終に唯一人ネボの山に登り、ピスガの頂に至り、そこに独りモアブの地に死んだ(申命記第34章)。


　サムソンは唯一人、ペリシテ人の間に下り、ロバの顎(あご)の骨で彼等一千人を打ち殺した(士師記第15章)。彼はまた唯一人イスラエルの敵に捕らえられ、ダゴンの殿(みや)に曳かれて行った時に、異能を現し、一挙に敵の指導者たちを殺して、故国に数十年にわたる自由と平和とを与えた(同第16章)。


　ダビデは唯一人イスラエルの強敵ガテのゴリアテに対し、礫(つぶて)一個で巨人を倒し、ここに味方の全軍によってでも討てなかった敵を斃(たお)して、敵国が再び故国をうかがうことが出来ないようにした(サムエル前書第17章)。


　エリヤは唯一人カルメルの頂に、バアルの預言者四百人と信仰の真偽を争い、天から火を招き、海から雨を起して、エホバが、諸々の神に勝って唯一の神であることをすべての人に示した(列王記略上第18章)。


　新約時代に至って、ヨハネは唯一人ヨルダン河の辺(ほとり)に立って、民に悔改のバプテスマを施した。パウロは唯一人、十二使徒を離れて欧亜の間に十字架の福音を伝えた。そして私達の救主イエス・キリストは、唯一人全人類の罪を己が身に負われて十字架の苦痛を嘗(な)められた。


　このようにして神の人は、すべて唯一人、人の援助を借りることなしに、大きな事をした。彼等は信仰により、唯一人で、

　　　諸国(くにぐに)を服し、義を行ひ、約束の物を獲(え)、獅子の口を噤(つぐ)
　　　み、火勢(ひのいきおい)を消し、剣の刃を避(のが)れ、荏弱(よわき)より
　　　して剛強(つよく)せられ、戦争(たたかい)に於て勇ましく異邦人の陣を退
　　　(しりぞ)かせたり(ヘブル書11章33、34節)


　彼等は神の能(ちから)を求め仰ぎ、人の援助(たすけ)を求める必要を感じなかった。彼等は現時(いま)の人がするように、そして実に現時(いま)のキリスト信者がするように、多数の勢力によって事を為そうとはしなかった。

彼等は祈祷をした。「運動」をしなかった。彼等は一人で動いた。多数と共に群動しなかった。彼等は唯一人神に頼って全世界よりも強くなることを知っていた。



　　　　　 　　　２．純福音

　純福音とは何であるか。

　純福音とは、聖書そのままではない。聖書の中に福音でない事が多くある。モーセの律法は福音でない。新約聖書の中にさえ、福音でない事がある。山上の垂訓など、これを文字通りに解釈すれば、純福音と称することは出来ない。


　教会の教義の、そのいずれもが福音でないことは、言うまでもない。福音が福音である間は、教会を作らない。福音が福音以外のものとなるに及んで、教会が出来るのである。教会の存在そのものが、その中に純福音がない最も良い証拠である。


　純福音は、純恩恵である。律法の痕跡さえも混じっていない神の恩恵の宣言である。神はイエスに在って罪を滅ぼし、律法を廃されたのである。ここにイエスによって、律法を要しない救済(すくい)の道が設けられたのである。

イエスを信じる者には、「為すべし」「為すべからず」というような命令は、必要でなくなったのである。イエスの十字架によって、倫理道徳と称するものは、無能力になったのである。ここに律法は恩恵と化し、道徳は信仰と成ったのである。

そしてこの事を伝えるのが福音である。道徳の大革命である。モーセの律法だけでなく、孔子の仁義、カントの無上命法(ｶﾃｺﾞﾘｶﾙｲﾝﾍﾟﾗﾃｨﾌﾞ)までを、その根底から取り除き、これを神の無窮の恩恵に代えたのである。

　　　是故にイエス・キリストに在る者は罪せらるゝ事なし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ロマ書8章1節)

と言う。キリストの福音に刑罰なるものはないとの事である。

　　　彼(イエス)は律法(おきて)の中に命ずる所の法(のり)を其肉体にて廃せり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(エペソ書2章15節)

とある。イエスは十字架上の死によって、律法を無効にしたとの事である。

　　　人は唯(ただ)キリスト・イエスの贖(あがない)に由りて神の恩恵(めぐみ)
　　　を受け、功績(いさおし)なくして義とせらるゝ也。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ロマ書3章24節)

とある。ここに功績(善行)に由らずに義人となる道が設けられたのである。


　このようにして、純福音は、この世の倫理または宗教の立場から見て、大異端である。道徳によらないと言うのである。法則は要(い)らないと言うのである。誡律(いましめ)と称するようなものを無視するのである。刑罰を認めないのである。

すべての道徳とすべての訓戒とすべての善行とを、イエス・キリストを以て現れた神の恩恵と、これに対する人の信仰とに帰するのである。恩恵と信仰、これ以外に道徳もなければ、宗教もないのである。

単純無比とはこの事である。実に純福音である。単純な福音である。わずかに五字で言い尽すことの出来る福音である。しかも宇宙の広さによっても、この単純な福音を包容することは出来ないのである。


　この単純な福音は、使徒等により、殊に使徒パウロにより、千九百年の昔に唱えられたのである。ところが、世が未だこれを解しないだけでなく、キリスト教会と称する者が、未だこれを解し得ないのである。

またたとえ多少解し得たとしても、大胆にこれを唱え得ないのである。彼等は、律法から全く離れては危険だと唱えて止まないのである。ゆえに福音を伝えると称して、実は律法を伝えつつあるのである。

彼等のキリスト教なるものは、より高い道徳(律法)に過ぎないのである。彼等は今なお手をつけるな、味わうな、触れるなと唱えて、厳格な律法の下に自由を世に提供しようと努めつつあるのである(コロサイ書2章21節)。

そして彼等の教会なるものは、そのような戒律の実現に過ぎないのである。そのうちに監督職があり、教会裁判があるのは、キリスト教を律法と見る結果が、彼等をここに至らしめたのである。


　純福音、律法の痕跡さえもまじえない神の恩恵の宣言、即ち監督制度、長老制度、その他すべての教会制度の反対、私がこのような福音を唱えるに当って、教会者は私に向って言うであろうか、「然らば恩恵(めぐみ)の増さん為に罪に居るべき乎」と。

私は、パウロの言葉で彼等に答えて言うであろう、「否な非(しから)ず。我等罪に死せし者、争(いか)で尚ほ其中に生くるを得んや」(ロマ書6章1、2節)と。

信仰のこの秘訣を知らない者は、未だ共に福音を語るに足りない。律法の痕跡さえもまじえない福音こそ、律法を完全に守らせるに至る道であることを知らない者は、キリストの福音を委ねられる資格を備えない者であると思う。



　　　　　 　　　３．神の法貨

　神の法貨(ﾘｰｶﾞﾙﾃﾝﾀﾞｰ)は聖霊である。彼はこれによって、彼のすべての約束を果される。彼は、己(おのれ)を愛する者に、この世の財貨(たから)または名誉(ほまれ)または幸福(さいわい)を約束されない。聖霊を約束される。

彼は彼を信じて勇敢に行う者に、必ずこの賜物を下される。神を見る眼を与えて下さる。人生を解する心を与えて下さる。死んで死なない生命を与えて下さる

神は信者の祈祷に、耳を傾けて下さらないように見えることがあっても、しかし必ず聖霊を彼等に与えて下さり、彼が居られること、彼等の祈祷が彼に達したこととを証明される。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P223〜

　　　　　　　　　　OUR CHOICE. 私達の選択
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正4年3月10日

　　　　　１． OUR CHOICE.

“Work, work,” says the modern Christianity, especially the modern American Christianity.

“Believe,” says Jesus; “from faith unto faith,” says Paul. And we believe in the peace-bestowing, power-producing Christianity of the New Testament, and not in the peace-disturbing, power-robbing Christianity of the “modern men.”


“Woe is unto me, if I preach not the gospel,” said the Apostle Paul. Yes, woe is unto us if we preach instead, international relations, social reforms, and the Western Civilization.

Yet, alas to see so many preachers who would preach the latter, and not the former, --- the unpopular yet indispensable gospel of “Christ and Him crucified”!



　　　　　２．私達の選択

　「事業、事業、事業」と近代のキリスト教は言う。殊に近代の米国のキリスト教は言う。

しかしイエスは言われる、「信じなさい」と。パウロは言う、「信仰より信仰に至る」と。そして私達は、平和を与え、能力(ちから)を起す新約聖書のキリスト教を信じる。平和を妨げ能力(ちから)を奪ういわゆる近代人のキリスト教を信じない。


　「我れ若し福音を伝へずば禍なる哉」とパウロは言った。その通りである。私達がもし、これに代えて外交と社会改良と西洋文明とを伝えるなら、何と禍なことか。

ところが、ああ後者を伝えようと思う者は多くて、前者を伝えようと思う者が少ないことの悲しさよ。世に迎えられないが、しかし必要欠くべからざるキリストと、彼が十字架に付けられたことを伝える者が少ないことの嘆かわしさよ。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P221〜

　　　　　　　　　　植樹の福音
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正4年2月10日

　国を救おうと思うのか。第一にキリストの福音を伝えよ。第二に樹木を植えよ。キリストは生命の樹(き)である(黙示録2章7節、同22章2節)。

樹木は国の生命である。人のすべての善い事はキリストから来て、国のすべての善い事は樹木から来る。人の心にキリストが宿られ、国の表面(おもて)に樹木が茂って、天国は地上に臨むのである。


　近頃私の手元に届いた最も喜ばしい音信(おとずれ)は次のものである。発信者は、東北のある旧い読者である。

　　　前略……大正二年と思ひます。御発行の「丁抹(ﾃﾞﾝﾏﾙｸ)国の話」と云ふ
　　　小形の本数十冊を贖(あがな)ひ、之を○○郡二十町村の教員村長有志家
　　　に無代配附致し、又大正三年一月二十六日には、東北救済会総裁やら、

　　　会長やら、内務大臣、農商務大臣、山林会やらに、東北の救済は山林の
　　　改良に依りて凶荒を救済するにあると云ふ事を書いて出しましたのも、
　　　丁抹国の御話が素因であります。

　　　○○郡模範青年会長○○○○○君は深く感じ、大正三年からこの青年会
　　　の一大事業として、植林を起し、数千本の植附を始めました。而(しか)
　　　して数十年に亘(わた)り植附を継続する計画であります。

　　　又○○郡第一の山持で資産家なる(山林方四里の所有主)○○村○○○○
　　　君は、既に数万本を植附けて足れりとして居りしに、先生御発行の「デ
　　　ンマルクの話」一冊と僕(しもべ)の東北救済策を呈しました所、

　　　大に感動せられ、然(し)かも「ダルガスは余と同年である。是れ決して
　　　後れたるに非ず。是れより引き続き数百万本を植附けます」と同君は言
　　　はれまして、既に苗木を準備せられました。

　　　霊の感動は実地に東北の山野に働き出しました。実に貴くして感謝を陳
　　　(の)べ尽すの言(ことば)なきことを茲(ここ)に証言致します。アーメン。


　預言者の言(ことば)に、神の国が地上に実現する時に、

　　　河の傍(かたわら)其岸の此方(こなた)彼方(かなた)に食(くら)はるゝ果(み)
　　　を結ぶ諸(もろもろ)の樹(き)生長(おいそだ)たん。其葉は枯れず其実は絶
　　　えず、月々に新しき果を結ぶべし……其果は食となり其葉は薬とならん。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(エゼキエル書47章12節)

とある。私の小さな伝道が、天に在ってだけでなく、また地に在って多少の効果を収めつつあることを報じられて、私もまた「感謝を陳べ尽すの言なきこと」を、ここに証言せざるを得ないのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P219〜

　　　　　　　　　　様々の批評
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正4年2月10日

　　　　　 　　　(一)

　「聖書の研究」は四分の味方を作り六分の敵を作ると或る人が言ったそうである。しかしながら、私は味方を作るためにも、また敵を作るためにも本誌を作らない。私は、神の真理を――――私が神の真理であると信じるものを――――私の友人に分かとうとして本誌を作るのである。

人が私に対してどのような態度をとろうとも、その人の勝手である。私は人に目を配らない。神を仰ぎ瞻(み)る。聖書の言葉で言うならば、

　　　我等は福音を託(ゆだ)ぬるに足る者として神に認められし以上は、人を悦
　　　ばせんがために語らず我が心を観たまふ神を悦ばせんがために語るなり。

である(テサロニケ前書2章4節自訳)。

ゆえに私は、味方が出来たといって喜ばない。また敵が出来たといって悲しまない。私はいつか一度は、唯一人で神の前に立たなければならない者であるから、その時に申し訳の立つように、今から心がけているつもりである。

　　　　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　私は、批評家に問いたいと思う。宇宙は広いが、しかしその内に敵を作らないような真理はあるかと。イエス・キリストは、敵を作られなかったか。パウロとルーテルとは、敵を作らなかったか。

私がもし敵を作らないならば、それこそ私が偽善者である何よりも良い証拠である。私は敵を作ると言う。私の栄誉この上なしである。



　　　　　 　　　(二)

　　　内村先生も後継者の為めには心配せらるゝならん。誌上に現はるゝ諸氏
　　　の文を見るも、先生を真に解する者は、周囲になき様なり。先生亡き時
　　　は、「聖書之研究」は廃刊乎……

　これは本誌の愛読者の一人が語ったことであると言う。しかし、全く無益な心配であると思う。私にしてもキリストの弟子である以上は、神と共に働く者である。

「我れ生くれば汝等も生く」と彼は言われた。ゆえに私が倒れたからといって、私の事業は倒れるはずはない。神は幾らでも後継者を有(も)っておられる。彼は私を葬って後に、私に優る多くの有力な労働者を起される。

殊に本誌の廃刊などは、どうでも良い事である。これは神の器具に過ぎない。そして器具は、どうなっても良いのである。

私は、私の事業の継続を計って、教会を立てようとはしない。私の事業は、これを神にお任せする。そして神は必ずこれを保存し、これを継続される。

教会を作って事業の継続を計る者などは、神への信頼の薄い者である。私は、私の小さな事業を、彼の大きな御手に委ねて、安心してこの世を去ることが出来ると思う。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完