内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第21巻P405〜

(「ヨブ記の研究」No.5)

　　　　　 　　　第５回　(6月27日)　第42章

　前回に述べた通り、ヨブの三友の言葉に、一面の真理はありますが、これだけでヨブに臨んだ災難のすべてを解決することは出来ません。そこで、青年エリフは飛び入り演説をしましたが、これにしてもヨブの心を平和にすることはできません。それですから最後に、エホバ御自身が大風の中から語られました。

諸君は、このエホバの言葉を読んで、ヨブはなぜ満足することが出来たのか、疑わざるを得ないでしょう。

第40章15節以下に、カバの話があります。ヘブライ語のベヘモスという語をカバと訳したのです。第41章になると、カバのことを措(お)いて、ワニのことを述べています。これは前に出てきたレビヤタンをワニと訳したのです。

カバもワニも獰猛(どうもう)ですから、当時の人の考えでは、人間に支配することが出来ないものとしていたのです。もっとも今日では、カバもワニも動物園で飼養されていますから、その支配は容易です。

しかしヨブの時代は、今から三千年も前ですから、カバやワニのような獰猛な動物は、人間には支配できないものと思われたのは、無理のないことです。とにかく、宇宙万物は、人間が支配することが出来ないということを示したのです。

艱難が臨んだ理由を、如何に哲学的に解釈ができても、真の平和が来ないのです。ただ神の愛の御顔を拝し得て、声を聞いて初めてすべての疑問が氷解し、真の平和がくるのです。ヨブには、神の言葉が解釈出来なくても、その愛の御顔を見ただけで、すべてが解決し、真に満足することが出来たのです。

もしこれが仏教の書であるならば、ヨブに艱難が臨んだすべての理由をことごとく説明して、その後に神が現れて来るでしょう。キリスト教はこれと異なります。神御自身が現れて、直接に語られるのです。そして、それで万事の解決がつくのです。


　第42章1〜6節　ヨブからこの言葉を聞くために、ヨブにそのような大災難が臨んだのです。この言葉によって決着がついたのです。第7節以下は、人情ありのままを表しています。正義の報いとして苦難が去り、幸福が来るという、この世的な応報をよく表しています。

ここでは貴方の友を「怒る」とありますが、これは「喜ばない」というぐらいの意味です。「一ケセタ」がどのくらいに当るのか、よく解りません。三人の女の名は、第一は鳩、第二は情美、第三は富裕繁盛という意味です。

かくしてヨブは、旧に倍した幸福を得て、いわゆるこの世的にめでたしめでたしの終りを全うしたのです。


　ヨブの災難は罪の結果であると詰問した三友の言葉は雄大です。エリフの言葉に至っては、大いに低下するように思われますが、しかしその中にもまた、真理の真珠があります。

エホバの言葉には、別に深遠な真理と称すべきものはありません。ヨブに宇宙万物の支配が出来るかどうかを問われたのです。

ヨブは、自分に臨んだ災禍の説明を与えられませんでしたが、神御自身の御顔を見たので、解決が出来たのです。ゆえにもしこの書が信仰の書であるならば、第42章6節で終わりになることを望むのです。

ある人は、第7節以下を見て、宗教の書としては不適当であると言います。私もそのように思います。

ヨブは第7節以下のように倍旧の幸福な身になったとするなら、結局は三友の言葉のように、災難は神の刑罰として臨み、幸福は神の報いとして来るということに帰着します。このわずか十節ほどの記事によって、ヨブ記が壊されるような感じがします。


　この終わりの記事を誤解している信者が多くいます。ヨブ記の読者が途中を急いで早く結末を知りたがるのは、無理のないことです。

この記事を基にして、ある人は不幸に沈んでいる人を慰めようと、「貴方が今悩んでいるのは、ただ暫らくの間です。やがてヨブのように、再び幸福になります。しかも旧に倍した幸福が来ます」と言います。

しかし、そのような事を言うのは、宜しくありません。こういう事を聞かされる人は、実に不幸です。

ヨブ記は第42章6節で終っていれば害はないのです。私自身でさえも、災難に遭ったときは、ヨブのように最後には楽になると思ったことがあります。しかし、パウロやペテロやルーテルなどの終りは、これと違います。

彼等は、ヨブの最後のように幸福にはなりませんでした。全く反対でした。そのような点から考えてみれば、この記事は後世の付加物であると思われても当然です。ですから諸君は、ヨブ記を読まれるときは、第42章6節で終っているものと思われることを望みます。

ヨブが本当に信仰の人であったならば、第42章6節の状態は、彼にとっては幸福の絶頂であったに違いありません。その後の数字上の幸福は、ヨブにとっては最大なものではありません。単に付け加えられた幸福に過ぎないのです。

ヨブはこの最後の数字上の報いによって幸福であると考えたならば、彼はいたずらに苦難をしただけになります。


　この最後の記事は、そのように有害であるように思われますが、しかし私達は、この部分を必ずしもヨブ記から取り除かないでも宜しいと思います。旧約聖書には、来世の観念は甚だ少ないのです。

神の事を説明するには、舞台があまりにも狭いのです。ですから神が人間の正義に酬いられることを説明するためには、どこかにその場所を見出さなければならないのです。

第12節に、エホバはそのようにヨブを「めぐみて」とありますが、この「めぐみて」は、「報ひて」とは、意味が大いに違います。もし「報ひて」とあれば、三友の言葉のようになるのです。

「めぐんで」とあるので、ヨブが神の子として、父なる神に対し、為すべきことを為したので、神の方でも父なる神として、その為すべきことを為したのです。

私達が、自分の子に対する場合にもそうです。子が父に対して為した善事に対して、父は義理づくめでそれに報いるのではなく、父として恵んでやるのです。

ヨブが沈黙を守り、子として絶対服従の態度に帰ったときに、神は父としての恩恵(めぐみ)の態度に帰ったのです。

前に述べた通り、旧約には来世の観念が甚だ微弱だったので、この世の事を以て、来世の事を言い表さなければならなかったのです。ですからヨブは、綿羊一万四千匹、ラクダ六千匹……等の数字上倍旧の財産及び子女を与えられ、またこの世の長寿を得て、子孫四代までも見ることが出来たともあるのです。

西洋文学では、そのような言い表し方を Poetic justice (ﾎﾟｴﾃｨｯｸｼﾞｬｽﾃｨｽ)と言います。事実は苦難を以て終っても、それでは気休めにならないから、何かめでたしめでたしの区切りをつけなければならないのです。

ヨブのこの最後の事は、事実であるかどうかは不明ですが、これはたとえ事実であったとしても、ヨブにとっては大事な事ではなかったのです。

諸君がゲーテの「ファウスト」を読まれるならば、その結末がこれを彷彿(ほうふつ)させるものであることを見ます。これは、ファウストのこの世の苦難の生涯を区切りよくするためです。これと同様に、ヨブにとっては、神を見たことが、最大の幸福であったのです。

ヨブが信仰の人であった以上、彼は神を見ないでこの最後の幸福だけでは満足できなかったことは明らかです。どんなに家が繁盛し、どんなに子孫が増えても、いったん失った子が帰って来なければ、真の幸福にはならないのです。

私自身の実験から考えてもそうです。ゆえにヨブは、綿羊一万四千匹……を得たにせよ、それらはヨブの心全体を慰める根源とはならないことは明らかです。

ヨブ記の最大の目的は、ヨブに神を示すことです。人間の最大の幸福は、神を見ることです。第42章6節は、人間の最大幸福の絶頂です。私達は、最愛の妻子を失ったにせよ、もし神を見ることが出来れば、その神は自分から取り去られた妻子を、決して悪く取り扱われないことが解るのです。

私は、一年のうちに五人の実子を失った人が、なお神は愛であると言ったことを聞いています。

またある人が、信者である癩病人に対して、もし神が真に愛であるならば、君の癩病を取り去られるのではないか、ところが君が癒えずにますます悪くなるのはどういうわけかと問いました。

するとその癩病人は、「私は現世のこの不幸を歎かない。復活の時には美しい小児のような肉体で生まれるから」と答えたそうです。

信仰は事実に勝ちます。五人の子供を失っても、なお神を讃美します。癩病に罹っても、神を呪わずに来世の希望に輝いています。

ヨブにおいてもそうです。この最後の記事は、ヨブ記の記者に必要であったのであって、ヨブには必要ではありませんでした。


　次に注意すべきことは、ヨブ記の記者はヨブの災難の説明を最後までしないことです。ヨブ記を終りまで読んでも、どこにその説明があるのか、分かりません。

しかし、よく注意すれば、その説明が最初にあることが解ります。これによって、ヨブ記の作者が、非常な大文学者であったことが分かります。

ヨブに臨んだ災難は、悪魔がしたことの結果なのです。最初天上において、悪魔はエホバに向って、「善といい、義といっても、もともと勘定づくの事である。ヨブが義(ただ)しくあるのも、やはり勘定づくである。それが嘘なら試して御覧なさい」と言ったのです。

そしてサタンとエホバとの議論の結果、ヨブに大災難が臨んだのです。そしてその結果は、神の勝利に帰したのです。これが即ち説明です。私達に起ることは、この世で説明はつかなくても、天において確実な説明があるのです。天における何かの理由で、私達に災難が臨むのです。

これを説明するのに良い例があります。


　英国の一陸軍大将が、ある時客を晩餐に招待して、食事中ふと気が付いて、客に向って、「私は今夕、ロンドン橋上において、私の子と会う約束をしていたことを思い出したので、時間が経っていますが、今から行って会ってきます」と言いました。

すると客は、既に時間が経っているから、今から行っても駄目でしょうからよしなさいと止めました。

しかし大将は、私の子には軍隊的精神を以て、命令を厳守すべきことを教えてあるから、きっと待っているに相違ないと言って、馬車を駆って行ってみれば、本当に子は橋上で待っていたそうです。

父である大将は、これを見て大いに喜び、抱いて馬車に乗せて帰って、その客に誇ったということです。

そしてその子は、父が遅くなったのは、自分には分からないが、何か理由があるに相違ない、自分にはその理由が分からなくても、お父さんは遅くても必ず来るに相違ないと信じて、待っていたそうです。


　ヨブの場合にも、これに類したものです。神の事は、私達には分かりません。けれども神は、私達を決して悪くはなさらない。必ず父の善い心によってなさるに相違ありません。

この大将は、客に対してどんなに誇らしかったことでしょう。これと同様に、神はサタンに対して、ヨブを誇ったのです。

そしてこの宇宙に、善のために善を為し、義のために義を為すという信仰を有する人があることを、神は誇られるでしょう。この事について、ヨブ記は明らかに説明してはいませんが、最初の二章を読めば、これを知ることが出来ます。


　以上でヨブ記の梗概(こうがい)を終りました。まだ述べたい事は沢山ありますが、これで一先ず止めておきます。この書の偉大なことは、お解りになったと思います。終りの第42章を誤解しないようにご注意ください。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P400〜

(「ヨブ記の研究」No.4)

　　　　　 　　　第４回　(6月20日)　第32章〜第41章


　第32章〜第37章　これはエリフの言葉です。ある点から言えば、ヨブ記の中で最も興味のない所であると思います。ヘブライ語で読んでも面白くないということです。言語の使用法も劣等であるし、第32章前にある様な偉大なものではありません。

私は、自分で読んでみて、あまりにもくどくどしく感じます。ですから、ある人は、エリフの言葉はヨブ記の記者が書いたものではない、前の章と比べてあまりに変化が著しいから、多分後の人が書き加えたものであろうと言います。

しかし私は、これはヨブ記の中で、やはり大切な部分を占めていると思います。他の所に比較すれば極めて平凡ですが、よく熟読すれば、なかなか大切であることが解ります。


　エリフは青年です。ヨブ対三友の議論を立ち聞きしていたのです。三友がとうとうヨブにやり込められ、ヨブが議論の戦場を独占しているのを見て、エリフは大いに憤慨したのです。

両方共に言うべき事があるのに、沈黙したのは納得できないと感じて、いわゆる飛び入り演説をしたのです。

第32章4節は、大いに東洋流です。第8節は、有名な言葉です。第9節はあてこすった言葉ですが、この場合には適切です。「私はつまらない一青年ではあるけれども、神より知恵をもらえば、言うことが出来る」という謙遜な態度です。

そしてエリフの言い方は、三人の友とは違っています。エリフはヨブに同情をもって話しました。三友はヨブを激しく攻撃して彼に対する同情がありませんでした。

エリフの言葉も、強くはありますが、しかしその内に同情があります。彼はどこまでもヨブの弁護者を以て任じたのです。無名の一青年にそのような同情心を持たせたヨブ記記者の神学は、よく解ります。

三人の友は、神は正義の神であるから、悪人には不幸を下し、善人には幸福を与える、換言すれば不幸が臨めばその人は悪人であるという何よりの証拠であるから、ヨブは確かに悪人であり、罪を犯したに相違ないと主張したのです。

エリフはこれに反対して言いました。人に災難が臨むのは、悪人を罰するためばかりではない。他にも目的があるのである。それは、神は人に災難を下して、その人が弱い事を悟らせ、また、より大きな不幸が臨まないように警戒させるためである。

不幸は、罰としてのみ来るものではない。人が傲慢になろうとした時に、神はその人に苦難を下して、その不遜を悟らせるのである。その人の傲慢を、そのままに打ち捨てておけば、そのために終には霊魂までも失うに至るから、彼を警戒するために災難を下されるのである、と。

三友の言葉は単刀直入ですが、エリフの言葉はそうではありません。善人にも災難が来る。しかしそれは彼に、より大きな災難が来ないためであると。これは実に大きな神学思想です。同情は、より善い知識の源です。

もし私が、非常な災難に遭って困っている時に、三人の教会の神学者が私を慰めるために来たと仮定すれば、これらの神学者は、三人の友がヨブに対したように、私をやり込めなければ止まないでしょう。そして彼等の言うことは、私には何の慰めにもならないのです。

しかし、私の家に居る女中か書生であっても、私に対する大きな同情を以て語るならば、その者は、神学者以上の事を言うのです。エリフの言う、人に災難が臨むのは、より大きな災難が臨まないためであるとは、大きな真理です。

私共が盗難に遭った時に、これに警告を加えられて、それよりも大きな災難を免れることが出来たことを感じることが、しばしばあるのです。病気に罹った時などもそうです。

私達にとって最大の災難、不幸は、神を見失い、永遠の生命の信仰を失い、それに対する欲求さえもなくなることです。私達に、これよりも大きな災禍(わざわい)はありません。私達は、そのような、神を見失うような大不幸が来ないように、常に祈るのです。

以上は、エリフの思想の第一です。第二は、災難を上のように考えて、それでも解決がつかないときは、人は神のすべてを解することは出来ない者であるから、神の命令はこれを解することが出来なくても、絶対に彼に服従しなければならないということです。

エリフの長い言葉の中で有名なものは、第33章13節から30節です。

以上述べた二つの事を念頭に置いて読めば、了解することが出来ます。その第13節は、エリフの第二の思想です。人生はあまり難しく込み入っているから、私達に起るすべての事の理由を、残らず見出すことは出来ないのです。

信仰の浅い人は、私達に起る事を直ちに説明します。あの人はかくかくの悪事をしたから、あの不幸が臨んだ、かの人はかくかくの善事をしたから、かの幸福が臨んだと。


　第33章23、24節は、半分分かって半分解らないような予言です。デリッチ氏(Franz Delitzsch http://en.wikipedia.org/wiki/Franz_Delitzsch )などはそう言っています。私もそう思います。

一つの仲保者が神と人との間に立って、二者の和合を計り、人の神に対し奉るべき態度を教えて下さるならば、神は人を赦して下さると言うのです。私達と神との間に、そのような友人が来て、二者の和合を計るならば、私達に真の平和が臨むのです。

しかし、そのような仲保の役を務めることは、人間には出来ないのです。真の仲保者は、神御自身でなければなりません。エリフはここに、彼自身以上、即ち神である仲保者の事について言い得ることは明らかです。

私達の煩悶の最後の解決は、人間同士では出来ません。イエス・キリストは最後の解決を与えて下さいます。

実は、ヨブに臨んだ苦難は、キリストに臨んだ苦難を代表しているに過ぎないのです。ヨブに臨んだ苦難の説明は、キリストに臨んだ、さらに大きな苦難の説明です。

神は仲保者によって私達を贖い、幸福を取り返して下さるのです。しかしこの場合、私達の肉体が健康になり、財産は元のように沢山になっても、幸福が取り返されたということは出来ません。仲保者によって神から赦された時は、健康以外、財産以外に、私達に幸福が来た時です。

要するに苦難はより大きな苦難に対する警告です。そして、その事の解釈が出来なくても、神が為されることであるから、服従せよというのが、エリフの言葉の大意です。最後の解決は、神が私達に与えてくださるのです。

今、一つの比喩(たとえ)によってお話ししましょう。ここに一人の父に、五人の子がいます。第四男は孝行者で、家の誇りです。ところがどういう訳か分かりませんが、父は突然その子を打ち叩いて、ひどい目に合せたのです。

その理由は、誰にも解りません。むろん、その子には解りません。また兄弟たちにも解りません。

そこで三人の兄は、その打たれた弟の許に行って、お前がお父さんに打たれたのは、何か悪い事をしたためであるから、その悪事を白状しろ、そうすればお父さんはきっと赦して下さる、さあ白状しろと言って責めるのです。

しかしその弟には、悪事をした覚えはないから、ますます解らなくなって、大いに煩悶します。兄弟からは攻められるし、その理由は解らないから、悲歎やるせなく、大いに困っている時に、末の弟が来て、打たれた兄に同情して慰めます。

その時に彼は少しは慰められましたけれども、全然満足させられませんから、沈黙しています。

その時に父自身が現れます。前に打ち叩いた理由は説明しませんが、温願を見せてその子に接します。するとその子は、理由は聞かなくても、父の温願を見ただけで、煩悶は解決します。そして精神に平和が来ます。

これと同様に、第38章において、神御自身が現れて、ヨブに答えて下さるのです。この言葉は実に偉大な言葉です。エホバのヨブに対する言葉の大意は二つあります。

一つは、君は宇宙や人生の事をみな了解できると思うか、二つ目は、たとえ了解できるとしても、私が君に宇宙万物の支配を委ねるとしたら、君はこれに耐えられるか(無論出来ませんと言わせるためである)ということです。神にそのように言われたために、ヨブは一言もなく、沈黙したのです。

私は青年時代にヨブ記を読んで、思いました。三友人の説明は説明にならず、エリフの説明は半説明である。だから最後に神御自身が完全に説明されるであろうと。

ところが神御自身の言葉は読んでも説明にならないと思って、失望したことがありました。諸君もこれを読まれたならば、そのように感じられるでしょう。


　第43章3〜5節　エホバはヨブのこの服従の言葉を聞き、再び空中から語られたのです。そしてヨブは、終に目の当たりエホバを仰ぎ見たのです(第42章1〜5節)。ヨブの悔改と服従と、そしてヨブが最後に眼でエホバを見たことが、万事を解決したのです。

前述の父に打たれた第四子が、最後に父の威厳があり愛がある顔を見て、解決が出来たのと同様です。

私は諸君に、如何に完全な説明を与えても、諸君の煩悶疑問に解決を与えることは出来ません。諸君自身が心霊(こころ)の眼に神を見ることが出来た時に、諸君の大問題の解決が出来るのです。

私達の信仰生活において最も大切なことは、霊眼によって神を見ることです。神を見ることが出来た時に、私達の大問題が解決されるのです。



(以下次回に続く)

全集第21巻P395〜

(「ヨブ記の研究」No.3)

　　　　　 　　　第３回　(6月13日)　第3章〜第31章

　前述のように、ヨブ記は六つの部分に明らかに区分することが出来ます。今日述べるところは、第二及び第三の部分です。即ち、ヨブ対三友人の議論とヨブの独語とです。

ヨブと三友人は、代り番に三回宛て議論しました。あたかも法廷における原告と被告の弁論のようなものです。弁論はヨブから始まって、そしてヨブは各々に答えたから、都合九度弁論したことになります。

第三回目には、エリパズだけが極端に論じ、ビルダデはわずかに一言だけ言い、ゾバルは一言も言えなくなりました。ここにおいてヨブは、戦場を全く我がものにして、長い独語をしたのです。

前にも申しました通り、三人の友人の言う態度は、明白です。

神は正義の神であるから、正義には幸福を以て報い、不義には不幸を以て報いる。だからヨブに不幸が臨んだのは、ヨブが不義を犯した明白な報いであること。よって、元の幸福な境遇に帰るには、ヨブは悔改めて神と彼等の前に謝罪することである。

彼等三友人は、さすがに教育ある人々ですから、最初からあからさまにヨブに向って「貴方は悪人である」とは言いません。ヨブが自ずから自分の罪を悟るように言いかけました。

私達の場合においてもそうです。初めから強くは言わないものです。ところがヨブには、彼等の第一回の言葉は了解出来なかったので、彼等は第二回目には強く言い放ったのです。

それでもヨブは悔改めないので、第三回目に老人のエリパズは、思い切って「ヨブは罪悪を犯した」と鋭く攻撃したのです。彼らの考えによれば、ヨブに臨んだ災難は、彼が罪悪を犯した何よりの証拠であるのです。

しかしヨブは、罪悪を犯した覚えは少しもありませんから、エリパズの極端な攻撃に対して、少しも屈しません。

第22章は、エリパズの最後の言葉ですが、実に深刻を極めています。第5節からは、強い言い方です。これを見れば、ヨブは無慈悲な事をした明白な証拠となるのです。今日の裁判法から見れば、何も取る所がありませんが、当時の因果応報を信じる人には、唯一の証拠となるのです。

私自身もまた、そのような経験をした友人を知っています。かの神癒(しんゆ)を信じる人の病気の解釈は、多くはこれです。人が病気に罹るのは、罪悪の結果であるから、これを癒す最良の方法は、その罪悪を発見して、これを除くことである。罪が潔(きよ)まれば、病気は癒えると信じるのです。

天理教などもまたそうです。天理教信者の考えには、どんな病気でも治らないことはない、病気は神の刑罰であるから、罪を悔いて天理王の命(みこと)に献げ物をすれば癒えると信じています。

ある盗賊は、重い病気に罹って、非常に苦しんでいる時に、天理教の御利益を聞いて、罪滅ぼしのために、今まで盗んだ沢山の金を、天理王の命(みこと)に献げたら、病気は直ぐに治ったということです。


　ヨブの三友人に対する答を研究するのは、非常に興味あることです。三友の議論は堂々たるものです。正義には幸福が来て、不義には不幸が来るという因果応報の理を自由に振り回しています。ゆえに議論では、ヨブは負けるのです。

論理から言えば、ヨブの議論は支離滅裂です。三友人は、かつてヨブが健康であった日に彼等に語った言葉を捕らえて来て主張するので、ヨブには一言も弁解の余地はないのです。

しかしヨブには、これだと思い当る罪悪の覚えがないので、エリパズが沢山に並べた罪悪に対しては、誣告(ぶこく)を大いに怒らざるを得ないのです。

ヨブは、神が正義には幸福、不義には災禍(わざわい)を以て報いることを大体において信じるが、かくも大きな災禍が臨んだことは、神に対する不義の結果であると信じることは、全く出来ないのです。

ヨブの言葉は、多くは感情に走っているので、ある時は友人を罵(ののし)り、ある時は神に不平を言い、議論としては筋目は立っていません。

しかし、ヨブ記の作者は、よく人生を知っている人です。議論の勝利は、筋目が立っているかどうかにあるのではないのです。論者の深い経験が、勝利を与えるものです。この作者は、これをよく知っています。

多分この作者は、大いに人生の経験に富み、加えて大いなる天才であったことが察せられます。議論の立場としては、論理上の事は敵にすべてを与え、自分はただ経験という一事を握っているに過ぎないのです。

人の深い良心の声は、犯すべからざるものです。人を議論でやりこめたことは、勝利にはなりません。私達には、論理で圧服することが出来ないものがあるのです。

ルーテルは、ローマ法王から派遣された、当時第一の神学者エックと対立して議論したときに、論理では立派にエックにやり込められました。しかし、ルーテルは負けたけれども勝ちました。それはルーテルが論理では侵すことの出来ない、信仰の実験を深く内心に持っていたからです。

それと同様に、ヨブも議論では負けたけれども、実験で勝ったのです。ユダヤ人は、元来律法主義・論理主義なので、ロマ書やガラテヤ書にあるパウロの議論を見て、論理上甚だ価値がないものとして、冷笑しています。

論理上から見れば、それもあり得ることです。パウロの議論には、整然とした論理はありませんが、彼には論理を超越した実験があるのです。その実験が、彼を最後に勝たせたのです。

今日の語で言えば、ヨブは実験家で、三友人は神学者です。我こそは第一流の神学者であるとの自信を有する舶来の神学博士は、議論では実に堂々としており、精神界のことは、解決出来ないものはないと信じているのです。

もし試みに、悲哀に打ち沈んでいる老婆が来て、精神上の煩悶を打ち明け、その解決を求めるときには、かの神学博士は、贖罪の原理はどうの、神の摂理はどうの、ルーテルいわく、アウグスティヌスいわく……と、その煩悶の原因を堂々と論じますが、その老婆にはあたかも雲をつかむようなもので、何の解決にもならないのです。

しかし、信仰の実験家は、この老婆に解決を与えることが出来るのです。学校に学んだ人と実験家とには、そのような差異があるのです。

実験は、学問以上です。諸君の中のごく年の若い人でも、世界の大学者にも解らないような大真理を実験することがあります。

エリパズは、遂にヨブに対して「貴方は悪人である」と言い放ちましたが、これは彼の極端な攻撃性によるものです。今の宣教師は、悪意によって横暴を極めるものではありませんが、その神学を頼り、それで万事を解決しようとするのです。

「一寸の虫にも五分の魂がある」と言いますが、境遇を異にし、生活を異にする日本人には、彼等宣教師には解釈できない事があるのです。西洋の宣教師が何百人来ていても、日本人を教えることが出来ないのは、彼等が、私達のような内心の実験を解することが出来ないからです。

実に前に申した通り、三友人は当時の神学者で、ヨブは実験家です。ヨブの言葉の中で、私が好むものを諸君に紹介しましょう。


　第6章14〜20節　これは有名な言葉です。日本の文章では、意味はよく表れませんが、英文で読めば、なおよく解ります。

パレスチナやアラビアにおいては、川に水があるのは、春の雪解けの時節だけです。ゆえに旅人にとって最も慕わしいのは、水です。

今旅人は、雪解けして未だ間もないから、あそこに見える谷川には、必ず水があるに違いないと信じて行ってみれば、水は絶え果てて、ないので、旅人の失望は思いやられるほどです。(ここに「テマの旅人」と言ったのは、多分テマン人エリパズに当てつけて言ったのでしょう)。

ヨブは、彼等三友人を谷川の水のように慕ったのです。即ちヨブは彼等から慰めを得ようとしましたが、会ってみれば、砂漠の川のようで、何の慰めにもならないのです。私自身もまた、時には諸君にそのように思われることがあるかも知れません！


　第16章2節　この日本訳も不完全です。日本訳で読めば、貴方たちは私を慰めようとするが、返って私を苦しませるものであるという意味ですが、これではあまり意味が無さすぎます。英訳で読めば、さらに強く深く響きます。


　第16章20節　これは実に心臓をえぐられるような言葉です。そして、何とも言い得ない情が籠っています。ヨブは彼等に絶望して、涙を流して神に向ったのです。


　第19章　この章は、ヨブの思想の絶頂です。彼は友人を罵っているばかりでなく、21節では、友の友情を呼び求めたのです。「私のこの苦痛は、人が私を打ったからではない。神が打ったのだから、同情してくれ。無益な議論などはよして同情してくれ」という深刻な叫びです。

これを以て見れば、ヨブの友人に対する態度は、始終変って行くのがわかります。これは冷静な学者から見れば、冷笑に値するに過ぎません。しかし、慰安を得ようとする真情は、ここにあるのです。

批評家の立場は議論ですが、ヨブはここで議論するのではありません。ヨブは感情に訴えますから、あたかも川が洪水で漲(みなぎ)っているようなものです。ヨブはそのように変って行く間に、ますます神に近づきつつあり、また彼の思想はいよいよ聖(きよ)められつつあるのです。

彼は、責められれば責められるほど、神に近付いているのです。苦痛に会うほど、責められるほど、光明に向いつつあるのです。これは実に動かすことの出来ない実験の結果です。

脇(わき)から見れば、ヨブは寄るべき港のない船のように見えますが、実はそうではないのです。彼は、安全な港に向って、ますます進みつつあるのです。いよいよ光明に向って近づいているのです。

13節にあるように、不幸が連続し、終に最も厭(いと)うべきらい病に罹った時は、誰でもこんな考えになるのでしょう。

23節〜24節の「我言の書き留められ鉄の筆と鉛とをもて……」は、ヨブが苦痛の絶頂に達して、何にも例えようがないので、自然に出た言葉です。ヨブは、苦痛のこの絶頂に達して、神の光に接したのです。

神は確かに現れて、ヨブのために弁護して下さる。たとえこの肉の身は朽ち果てても、自分は神を見奉ることが出来る。神を友人として見ることが出来る。神を救主として仰ぐことが出来るという確信に達したのです。

これを以て見れば、ヨブはキリストより千年も前ですが、自(おの)ずからキリストを望んだことが分かります。信仰は、キリストに至って、絶頂に達するのです。信仰の進歩は、非常に値(あたい)貴いものです。信仰の進歩には、貴い代価を払わなければなりません。

ヨブが信仰の極致に達したのは、実に言語に絶した苦痛の代価を払ったからです。ヨブは先生から教えられたのではありません。苦痛の絶頂に達し、自分自身弁護することが出来なくなったから、どうしてもキリストのような御方が出て、彼を弁護して下さるという信仰に達したのです。

彼等友人には、これが解らなかったのです。ヨブは、もう信仰の絶頂に達して、ある都を見たのです。そしてその後は、彼は安心したのです。友人の攻撃に対しても、苦痛を感じないのです。

第19章は、ヨブ記の絶頂で、真に壮絶美大の所です。神が新しく見えたから、ヨブは勝利を得たのです。議論でなく、実験で勝ったのです。神が見えたから安心が出来たのです。未だ完全な安心ということは出来ませんが、彼は彼の苦痛に耐えることが出来るようになったのです。


　第29章　これは、エリパズの乱暴な言葉に対するヨブの答です。直接の答ではありませんが、ヨブが以前の健康な時、幸福な有様を追想して、彼は決して無慈悲な事はしなかったということを述べたのです。



(以下次回に続く)

全集第21巻P388〜

(「ヨブ記の研究」No.2)

　　　　　 　　　第２回　(6月6日)

　ヨブ記は長編なので、普通に講義すれば、二年も三年もかかります。しかしこの度は、研究と言うよりも、むしろ大体のお話しです。大体の要点が解れば、あとは諸君が独りで読んでも、了解が出来ると思います。


　四十二章からなる長編ですが、その内容には、はっきりとした区別があります。前にも申上げた通り、これは一つの劇(ﾄﾞﾗﾏ)と見ることが出来ます。ドラマの文体であるということを念頭に置いて読めば、大いに了解し易いのです。

劇としては、登場人物は甚だ少ないので、誰にでも直ぐ解ります。劇としては、その外形においては、ごくつまらないものです。ヨブ記の尊さは、それが人の心中における劇である点にあります。

先日ある人が私に向って、ヨブ記は劇であると言うから、これを芝居にしてやってみたらどうですかと問いました。私は、ヨブ記の芝居をやるような、偉い役者がいないと答えました。

この芝居をやるには、カーライル( http://en.wikipedia.org/wiki/Thomas_Carlyle )のような人が役者とならなければ出来ません。これを見る人もまた、これに相当した人でなければ、なかなか見るに堪えないと思います。ヨブ記は、劇的には出来ていますが、昔から未だ演じられたことはありません。

近頃サロメという劇があります。私はこれを見ていませんが、その登場人物は、多分ヘロデ王、サロメ、その母である王妃ヘロデヤ、バプテスマのヨハネ等でしょう。

サロメ劇はこの世の普通の事柄を演じるものなので、解り易いですが、ヨブ記はあまりに心霊的で、これをはっきり解るように舞台に上げることが出来ません。


　ヨブ記の内容を区分すれば、次のようになります。
　　　第1章〜第2章　　 緒言
　　　第3章〜第26章 　　ヨブ対三友人
　　　第27章〜第31章　　ヨブ独語
　　　第32章〜第37章　　ヨブ対エリフ
　　　第38章〜第41章　　ヨブ対エホバ
　　　第42章　　　　　　　結論

　第一は序幕であって、前にも申した通り、天上の場と地上の場、即ちヨブに臨んだ災厄の光景が見えます。これは、プロローグとでも言いましょう。

次はヨブと三人の友人との議論です。これは、第3章から第26章まで、全編の半分以上を占めています。これが済めば、次はヨブの独語(モノローグ)です。

時に少年エリフなる者がいて、一部始終を聞いていましたが、両方に誤りがあることを認めましたので、憤慨して、一方ではヨブを戒め、他方では三人を戒めて、仲裁を試みましたが、結末がつきません。

エリフの言葉も不完全で効果がありませんから、最後には神御自身が語られました。即ち、「ヨブ対エホバ」です。ここでようやく結末がついて、その結果は、第42章に明瞭に記しています。

この書は長編ですが、次のように一言に言うことが出来ます。

　　　一、ヨブ自身の場合
　　　二、三人の友人とヨブとの議論
　　　三、ヨブが議論に勝って独言すること
　　　四、少年エリフがヨブの言葉も三人の友人の言葉も誤っていることを認
　　　　　めたから、仲裁のために飛び入りしたこと
　　　五、エホバ自身が語られること
　　　六、結末がついて、ヨブは前よりも幸福な人となったこと


　ヨブ記の内容は、上記の通りですが、その主要な点は、ヨブと三友との議論です。即ち第3章から第26章までです。この部分が、全体としてどのような事を教えているかが解れば、ヨブ記の全体が解り、したがって、あなたがた各自が独りで読んでも、ヨブ記全体が解るようになります。


　ヨブを慰めに来た三人の立場を考えて見れば、彼等は年齢と学才と境遇とが、各々異なっています。しかし、彼等は共通の人生観を持っていました。それゆえに一緒にヨブを慰めるために来たのです。

しかし、三人の友人の立場と、ヨブの立場とが異なっていますから、ここにヨブと三人の友人との間に、思想の大衝突があったのです。

ゆえに第一に、これ等の人々の立場を知ることが大切です。第2章の終りに、三人の友がヨブの惨状を目撃して、声を上げて泣いたとありますが、これは我々日本人には、ちょっと了解に苦しむところです。

なぜなら、我々は声を上げて泣くなどと言うことは、真(まこと)に格好の悪いことで、人に笑われるのです。この点において、日本人は西洋人と大いに違っています。西洋人は、悲しい時には声を出して泣きます。彼等はその真情を表すのです。これは実にうるわしいことであると思います。


　第3章　七日七夜悲歎の沈黙にくれていましたが、遂にヨブは耐えきれなくなって声を出しました。その声の出し方が変っています。神を呪わない、また自分の身を呪わない、しかし何か呪わずにはいられませんでした。

そこで何の咎もない自分の誕生日を呪いました。その呪い方は、実に猛烈です(ここにレビヤタン云々のことがありますが、この解釈は他日に譲ります)。

ヨブの呪いの言葉は、一々説明すれば説明できますが、要するに生れた日と、母の胎に宿った日を、繰返して呪ったのです。何事でも、言葉を反復して言えば、意味が強くなるものです。ヨブは、言葉の許す限り、強く呪ったのです。

五十歳以上になって、進退きわまった時に、死を願うような逆境に遭遇した事が無かった人は、滅多にいないと思います。ヨブの場合は、実に逆境以上の非常な逆境です。

彼があのような呪いの言葉を発するのは、無理のないことです。キリスト者の最も悲しい事は、自分が唯一の頼りとしている神が、見えなくなることです。神が見えなくなると、自分が何のためにこの世に生れて来たか、解らなくなるのです。

人生には、必ず懐疑があります。これが解決出来ないで華厳の滝に飛び込んだ者もいます( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%97%A4%E6%9D%91%E6%93%8D )。


　しかし、クリスチャンの懐疑は、これと違います。今まで照らしていた光が見えなくなったとき、即ち今まで頼りにしていた神が見えなくなった時に、彼の懐疑が来るのです。

金満家や身分のある人が零落した場合ほど憐れなものはありません。そのように、クリスチャンが、神が見えなくなった時ほど悲しいことはありません。これほど憐れなことはないのです。

ヨブは即ち、この最も憐れな場合に遭遇したのです。彼の呪いの言葉、歎きの声は、ここに書いてある言葉だけで説明してもよく了解出来ません。

もし諸君の中に少しでもヨブのような境遇に会った人がいれば、その人はその経験から顧みて、ヨブが自己の命を苦痛に感じたように、その生命即ち生きているということを苦痛に感じるでしょう。

神を愛するクリスチャンにも、そのような災禍(わざわい)が臨むのです。しかしクリスチャンには、これは恩恵として来るのです。

私にも自分が生きていることが苦痛になったほどの災いが臨んだことがありました。その時私は、苦痛に耐えられなかったので、ある牧師に相談に行きました。するとその牧師は、私に向って、「君は便通がないからそんなに苦しむのだろう」と言いました。

そのような苦痛を実験したことのない人には、解らないのです。少しでも悪魔に打たれた経験を持っているクリスチャンには、ヨブの経験は解るのです。しかし、世間の多くの人には解らないのです。

我々は、この世の人に容れられなくても歎きません。我々クリスチャンには、我々の歎きがあるのです。それは、我々の唯一の頼りである神が、見えなくなった時です。我々には、これより大きい歎きはないのです。

青年諸君は、多くは、そのような苦痛を了解出来ないでしょう。しかし諸君は、他日経験を積むことによって、これを了解することが出来るようになります。


　第4章　テマン人エリパズの言葉です。この人は、三人の中の老練家です。即ち彼等の代表者です。これによって、三人の人生観と、彼等のヨブに対する態度が解ります。

テマンというのは、何処であったかは、聖書の他の所から解ります。即ちエドムという国で、死海の南にある商業上大切な所でした。

商売繁盛な所だったので、ここに居た学者も商売上の感化を受けて、いわゆる商売的人生観を持っていたのです。即ち、テマン主義とも称すべき、一種の人生観を持っていたのです。単にエリパズ一人の人生観ではないのです。


　2節以下　「さきに汝は衆多(おおく)の人を誨(おし)へ諭(さと)せり」……ヨブはこれを言われた時は、一言もなかったのです。かつては人を慰めた身が、そのような事を言われては、たまらなくなったのです。

しかしエリパズが言ったような事は、人生の艱難をつぶさに嘗(な)めた人は言わないのです。エリパズは老練家ではあったけれども、未だ人生の真の艱苦を嘗めたことのない人です。彼は未だ艱難の学校を卒業していないのです。

ヨブ記の作者は、人生の艱苦をつぶさに味わった人であることが解ります。エリパズの言葉は慰めの言葉であったけれども、最初に先ず一針をヨブにくらわせたのです。


　10節以下　ここには、獅子(しし)の種類を挙げています。要するに獅子のような強いものでも、神にあえば直ぐに亡んでしまう。まして弱い人間ならなおさらだと、ヨブにあてこすったのです。これはヨブに与えた第二針です。

人の盛衰は、みなその所業の結果による。罪なしに亡びる者はいない。ヨブに臨んだ災いも、みな罪の結果であると言って、ヨブを責めたのです。

私にもこのような事がありました。私が非常な逆境にあった時に、キリストの深い事を知らない残忍無慈悲な教会信者が来て、それは「貴方の罪の結果である」と言って私を責めました。そのように言われる時には、私には一言もないのです。

エリパズの、この多くの言葉は、ヨブには慰めとならないで、反って苦痛となったのです。非常な歎きの上に、また歎きが加わったのです。


　12節以下　これは有名なヨブ記の幽霊談で、文学的価値のあるものです。どのような文学にも、これほどぞっとする幽霊の話はないのです。シェークスピアのマクベス劇の幽霊も、これほどではないのです。

しかし、訳文ではそんなに恐ろしく表れていません。幽霊の話は、我々は始終聞く話であるから、ここの記事も至って平凡に聞えます。


　しかし、平凡に聞えますが、その中に深い真理があります。人生は蜉蝣(かげろう)の如しとか、空の空なるかなというようなことは、常套語(じょうとうご)であるから、そんなに強く響きませんが、しかし、たった一人で寝ている時に、幽霊が出てきてこれを言えば、感じない者は誰もいないでしょう。

深い印象が骨身にしみ渡るのです。場合によって単純な真理も深く印象を与えるものですから、ここに幽霊の話をして、人生観を語ったのでしょう。


　人生は蜉蝣のように、誰でも必ず亡びるということは、この場合ヨブにはだいぶ慰めとなったでしょう。三人の友人の立場は、エリパズのこの言葉で分かります。義人には幸福が来て、悪人には不幸が来るとは、彼等の人生観です。

ゆえに彼等は、不幸が臨んだ人は、人に隠れて悪事をした結果、その不幸が臨んだのだと主張したのです。しかし、このような見方によっては、ヨブは自分の事を解することが出来なかったのです。

それまでは、ヨブもまたテマン人と同様の人生観を持っていたのです。忠実に神に仕えていれば幸福が来て、罪を犯せば不幸が来ると考えていたのです。ところが自分は罪を犯した覚えがないのに、そのような不幸が臨んで来たから、自分で自分の事が、解らなくなったのです。

ここでヨブの弱みは、彼は三人と同様の人生観を持っているから、即ち自分で自分と三人に反対しなければならない事です。

平常の健康な場合には、三人の友人の反対に対することが出来ますが、今は彼は悲惨に陥っていて、一方では唯一の望みである神が見えなくなり、即ち神が彼を捨てたかのように思われ、他方では自分の申し分は、三人の友と共に自分を裏切っているので、彼の苦痛のほどは、実に察するにあまりあるのです。


　彼等三人の友人は、ヨブが始終彼等に話していた言葉を捕らえて、彼を責めたのです。そしてエリパズは経験を以て、ビルダデは学問を以て、ゾバルは元気を以てヨブを責めたのです。

貴方は何か隠れて罪悪を犯したに違いないから、今それを言い表して謝りなさい。そうすれば再び元のように幸福になるであろうとは、彼等が等しく主張するところです。


　私は、ある知人が姦淫罪を犯したという嫌疑を受けて、その教会の老牧師から、白状せよと手ひどく詰責された事を聞いたことがあります。その人は、全く身に覚えのないことですから、ずいぶん苦しい目にあったということです。そのような事は、教会には珍しくないのです。

ヨブの場合もまた、その通りです。彼は犯罪の覚えがないから、彼の不幸の解決がつかないのです。ここに劇的価値があります。

神が私達に災難を与えるのは、私達が不義を為したためではありません。何か他に深い目的があって、私達に災禍(わざわい)を下されるのです。災難の大小によって私達の罪悪の大小を判別することは、出来ないのです。

ヨブの三人の友人には、それが解らなかったのです。これが、ヨブの苦痛が大きい理由です。ここで起きる問題は、神は不公平ではないかという問題です。私達は、天道是か非かと叫ぶことがあります。そのような場合に解決を与える者は、ヨブ記です。



(以下次回に続く)

全集第21巻P383〜

　　　　　　　　　　ヨブ記の研究
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正4年8月10日

　　　　　 　　　第1回　(5月30日柏木聖書講堂において)

　今日からヨブ記のお話しをしようと思います。これを思いついたのは、先頃から本誌(聖書之研究)に出ているゴーデー先生( http://en.wikipedia.org/wiki/Fr%C3%A9d%C3%A9ric_Louis_Godet )の雅歌の研究によるのです。これは偉い研究です。読者にとっては、実に大きな福音です。

多分来月号で終わりになるので、今度は私がゴーデー先生に代って、これを述べたいと思います。

ここで注意すべきは、雅歌を了解するには、先ずヨブ記の了解が大切であるということです。喜びに在って、如何に処すべきかを教えるものは雅歌です。困苦に在って如何に処すべきかを教えるものは、ヨブ記です。

日本の今日のような困難な状態に在っては、ヨブ記を要するのです。そしてそのような困難の中にも、たまたま得意の境遇にある人がいます。そのような人には雅歌が大切です。


　ヨブ記は四十二章あります。聖書中最も長い書の一つです。これを詳しく了解するには、大いに学問が要ります。しかし、ヨブ記が教える主要な点は、誰にでも解ります。学問がなくても、老人でも少年でも、男でも女でも解ります。

細部に渡っては、私にも解らない所が沢山ありますが、しかし主要な点は、諸君に伝えることが出来ると思います。諸君は、たとえ解らない所はあっても、努めて毎日二三章ずつ読んで下さい。


　ヨブ記が偉大な書であることは、言うまでもありません。世界の最大著述と言えば、ダンテの神曲、シェークスピアの劇作、ゲーテの「ファウスト」でしょう。しかし、これ等の最大の書以上の書で、価値を付けることが出来ないほど無限に貴重な書は、ヨブ記です。

世界にこれに比較できる書はありません。そしてヨブ記は、その要点は誰にでも解ります。大著述の特徴は、その書の主要な点は、誰にでも解るという事です。この無限に貴いヨブ記は、実に偉大な書です。

作者は誰であるか分かりませんが、人類が存続する間は、決して亡びない、貴い書です。


　ヨブが絶大な困苦と災厄に在って、如何に身を処したか、如何にこれを耐え忍んだか、その患難を如何に了解したか、彼の心の最も深い所を言い表したものが、ヨブ記です。

私はダンテとシェークスピアの書を読みました。ゲーテの「ファウスト」も読みました。読んで、その偉大なことに驚嘆しました。しかし、ヨブ記を読んで、これに比べれば、ヨブ記は遥かに上です。即ち第一等の著述です。

諸君は今、これをよく了解出来なくても、だんだんと年齢が進み、経験が加わるに従って、よく解って来ます。ますますこの書の価値を認めるようになります。

カーライルがある人に、世界最大の書は何であるかと問われたときに、聖書であると答え、聖書の中で最大なものはヨブ記であると答えたそうです。そこで彼は、友人の請いに応じて、ヨブ記を朗読したそうです。

その時あの気難しいカーライルは、知らず知らず書中の人となり、音吐(おんと)朗々、自然にヨブのような気分になり、聴いている者たちは恍惚(こうこつ)として、あたかもヨブ自身が語っているように感じたそうです。そしてカーライル自身、どこまで読んだか分からなかったということです。


　ヨブ記の著者は、明らかでありません。そのような著述をする人は、世界に二人とありませんから、多分モーセが書いたであろうと言う人がいます。この書の内容には、古代の種々なことがあります。

鉱山の事、冶金の事があります。もし人が、鉱山や冶金の歴史を書こうとしたら、多分この書から材料を取るでしょう。

モーセが書いたという説は、傾聴に値しますが、証拠がありません。これが雅歌と並んで読むべき書であるということから考えれば、やはりソロモン時代の偉い人が書いたものでしょう。

このような大著述は、たとえ著者が不明であっても、これによって当時の社会を知ることが出来ます。とにかくこの書は、人生の最も深刻なことを表しています。また人類のいろいろなことを記しています。

この書がよく解れば、現代の劇などは、とうてい比べものになりません。あたかも児戯に類しています。富士山をヒマラヤ山に比べるようなものです。


　ヨブ記は、単に著者の想像から出来たものではありません。一つの事実を基礎として書いたものです。あたかも忠臣蔵の作者が、これを書くに当って、吉良上野介と浅野内匠頭の事実を基礎としたようなものです。

多分ヨブと言う人がいて、その人の経歴を骨子として、作者が自分の心底を書いたものでしょう。ですからこれを全部文字通りに事実として解釈するときは誤ります。


　第1章1〜5節　これは序幕で、ヨブの家庭の有様です。この記事を見れば、ヨブの家は最もうるわしい、繁盛の家であったことが解ります。ウヅという所が何処にあったかは不明ですが、多分アラビアにあったのでしょう。

子の数は、男女適当の数です。家畜も沢山います。即ち、最も裕福な家です。燔祭を献げたとありますから、彼は信仰の篤(あつ)い人であったことが解ります。


6〜12節　幕が変って、天上の場となります。神の子等がエホバの前に来て、立っています。サタンも来て、加わっています。この記事が事実であるかどうかは解りませんが、人生の事はこの世ばかりでなく、また天上においてもあるのです。

即ち、舞台の上ばかりでなく、楽屋の内にもあるのです。ヨブの事は、正にそうであったのです。ヨブが地上にあって天上の事は何も知らないのに、天上では神の子等がエホバの前でヨブを褒めていたのです。そしてその中に一人の悪い者即ちサタンがいて、ヨブを誣告(ぶこく)していたのです。


　この世においても我々の間に、そのような事がしばしば演じられるのです。少しく政治に通じる人は、このサタンのやるようなことを、よくやる人を見るのです。

サタンとは何ですか。人に真善なるものは、無いと信じる者です。彼は善も義もみな利益を目的として為されるものであると信じるのです。

ある紳士が、かつて私に向って、「君は今まで宗教をやって、幾らたまったか」と言ったことがあります。その人は、そのような問を発することを、別に無礼とも思わないのです。

そのような考えを持っている者は、世間に沢山います。サタンは、そのような者の頭(かしら)です。彼等のやることは、みな算盤(そろばん)づくめです。みな利益の打算です。今日世界の国際間の事もまた、利益問題が主となるのです。


　エホバはサタンの請いを入れて、ヨブの処置を彼に任せました。今日の言葉で言うならば、ヨブは真のクリスチャンであるかどうかを試されたのです。即ち神とサタンとの賭けごとです。

この世で信者と不信者とは、その数が甚だ異なっていますが、我々がもし信者不信者を試す場合には、やはりこんな方法を取るのです。サタンは、神と賭けをして、地上に降りました。


　13〜22節　ヨブの家に臨んだ悲劇の場です。一日の内に、四つの災禍(わざわい)が起こりました。人生において、このような事は、珍しい事ですが、不運が続く時は、続くもので、これに類した事はあるのです。

一年の中に数人の子を失った人の例もあります。しかしヨブは、己を全く神に献げているから、この連続した凶変にあって、反って神を讃(ほ)めました。

ヨブの信仰は、これによって少しも動揺しません。神に向って、一言も愚かな事を言いません。ここにおいて、サタンが負けて、エホバが勝ちました。


　第2章1〜6節　再び天上の場です。サタンがエホバに向って、人間の最も大切なものは生命である。生命を損なっても不平を言わず信仰を維持する者はいない。

いかにヨブといえども、生命に危害を加えれば、不平を言わずにいない。必ず神を詛(のろ)うであろう。試みて下さいと言いました。

ここに「皮をもて皮に換る」ということは、如何なる意味であるかよく解りませんが、多分昔の諺であって、人間は自分の命のためには、何物をも犠牲にするという意味でしょう。


　7〜10節　幕は変って、サタンはエホバの許しを得て、再び地上に現れて、ヨブを打ちました。この時ヨブに臨んだ病気は、ある医師の言葉によれば、らい病の一種で、白象病という、いやな病気であったろうと言うことです。

ヨブは、乾いた灰の中に座って、身を掻(か)いています。これを見て、ヨブの妻は耐えきれなくなったのです。ヨブに向って、神を呪って死ねと言いました。妻は第一番に負けたのです。

しかし、ヨブは屈しませんでした。病も神の恩恵であると言いました。彼は唇では神を呪いませんでしたが、心の中には大戦争が始まったのです。


　11〜13節　ヨブの三人の友人が彼の災禍(わざわい)を聞いて、見舞いに来ました。第一の友人は老人で、経験を語ります。第二の友は学者で、学問を語ります。第三は青年で、元気を表します。

一同衣を裂いて、悲歎を表しました。ヨブは今日までは、友人がいませんでしたから、黙って耐えることが出来たのです。ところが今、目の当たりに同情してくれる友を見ては、耐えきれなくなったのです。これが人情です。

我々は、ただ一人の場合には、悲しみを忍ぶことが出来るものです。ヨブは、今までは裕福で、安楽な家庭に在って、友人を慰める地位に在ったのです。ところが、今反対に彼等から慰めを受ける境遇に変ったので、いっそう悲歎に陥ったのです。


　ここで問題となるのは、この世の人生観は、果して人間の苦痛を慰めることが出来るかどうかということです。

ヨブに臨んだような苦痛は、連続して来ないにせよ、誰にもある種類の苦痛は必ず来るのです。この場合に、何故そのような苦痛が臨むのかという疑問が起こるのです。

作者は、天にあった事の結果として、地上のヨブに災禍(わざわい)が臨んだことは知っているけれども、ヨブには天上のことは解らないのです。我々の苦痛の原因が、天にあることを知れば、どんな苦痛でも耐え忍ぶことが出来ますが、それを知らないから奮闘が起こるのです。

あたかも学生が問題を与えられて、その解答に苦しんでいるのと同様です。先生が解答を与えてくれれば、なるほどと、直(す)ぐに合点がゆきますが、そうでないと、なかなか苦しむのです。

人間と神との関係も同じです。幕が開いて、苦痛の原因が天にあった事が解った時には、我々の終生の奮闘努力が、これを解くためであった事を初めて悟るのです。教授の良法は、学生に自分で問題を解くように努力させることです。

神は、人生の問題を解く方法を、初めから教えて下さらないのです。ここにおいて、ヨブ記は実に人生大問題の解釈を教える最も偉大な書であることが解ります。



(以下次回に続く)

全集第21巻P382

　　　　　　　　　　この世と私達とキリスト
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正4年8月10日

　キリストは、今この世に隠れていて、知られない。そしてキリスト者もまたキリストと同様に、この世にあっては、隠れていて知られない。

使徒パウロは、コロサイ書第3章において言っている。「汝等の生命は、イエス・キリストと共に神の中に隠れあるなり」と。

それゆえにこの世は、私達を知らない。まして私達の中に宿るキリストを認めるなどということは、全然ない。

しかし、この世と私達とは、容易に別れることが出来る。彼等(この世の人々)は、私達を一向に構わない。私達も彼等を一向に構わない。彼等は彼等の富を以て、勝手にやって行くがよい。そして私達を私達の思念(おもい)のままに、放任するがよい。


　イエス・キリストと共に在る時、私達の幸福と富とは測り知れないほどである。その時私達は、世の人の地位や名声や富などを何とも思わない。しかし時々、私達はキリストを見失う。そして彼が私達に在り、私達が彼に在り、彼は私達のものであり、私達は彼のものであることを忘れる。

このように、暫時(ざんじ)彼が隠れる時はあるが、私達は「我は世の終末まで、汝等と共に日々在るなり」という彼の約束によって慰められる。これが私達の最大の宝である(ルーテル)。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P378〜

　　　　　　　　　　如何にして復活するか
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正4年8月10日

　キリスト者(ｸﾘｽﾁｬﾝ)は、復活する者である。彼がもし復活する者でないならば、彼はすべての人の中で、最も憐れむべき者である(コリント前書15章19節)。「飲めよ食(くら)へよ、我等明日死ぬべければ也」(コリント前書15章32節)である。

しかし、キリスト者はどのように復活するのであろうか。彼はキリストが復活されたように復活するのであろうか。即ちキリストがその身そのままで墓から上がられたように、信者も墓から出て来るのであろうか。

信者の復活は、キリストのそれにならうとは、聖書が示しているところであるように思われる。

　　　若し我等彼(キリスト)の死の状(さま)に等しからば、亦彼の復活にも等し
　　　かるべし。(ロマ書6章5節)

　　　今キリスト死より甦りて寝(ねぶ)りたる者の復活の首(はじめ)となれり。
　　　(コリント前書15章20節)

　　　又(神は)イエス・キリストに在る我等を、彼と共に(等しく)甦らせ、共に
　　　天の処に坐せしめ給へり。　(エペソ書2章6節)

　即ち主が、号令と天使の長の声と神のラッパと共に自ら天より降られるその時に、キリストに在って死んだ信者は、彼(キリスト)が甦られたように甦って、携えられて空中において主にお会いし、

その後いつまでも天の所において、主と共に在るであろうとは、信者一般が信じている事であるように思われる(テサロニケ前書4章13節以下参考)。


　しかしながら、これは果して聖書が教えることであろうか。またもしキリストの復活が、信者すべての復活の標式(かた)であるならば、キリストと埋葬の様を異にした者の復活はどのようになるのであろうか。

死んで第三日ではなくて、三十年、三百年を経て、その肉は再び土に化した者は、どうなるのであろうか。海に沈んで魚腹に葬られた者はどうなるのであろうか。あるいは火葬されて、その肉体は灰とガスとに分解した者はどうなるのであろうか。

もちろん神に在っては、不可能なことは無いので、一たび散乱した分子といえども、再びこれを集めて、元の体を造り得ない理由(わけ)はない。

　　　我が民の屍(かばね)は起きん、塵(ちり)に臥(ふ)す者よ、覚(さめ)て歌ふべ
　　　し、……地は亡(な)き霊(たま)を出さん。　(イザヤ書26章19節)

とあるから、すべての死者を奇跡的に甦らせることは、神に出来ない事ではない。


　しかしながら問題は、そのような奇跡を行う必要があるかどうかということである。神は止むを得ない場合でなければ、奇跡を行われない。天然は、神が事を為される通常の道である。そして神は、なるべく奇跡を避けて、天然に従われるのである。

殊に信者の復活のような、一般的な事柄において、彼が一々奇跡を行われるとは、信じ難いことである。

私達は、生の法則を知る。そして復活は、生の増進に他ならないから、それが生の法則に従って行われるべきものであることは、言うまでもなく明らかである。

　　　　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　信者は、イエスに倣って復活するのではない。イエスに在って、既に復活したのである。信者の復活は未来の事ではない。過去の事である。神はイエスを甦らせて、すべて彼を信じる者を甦らせて下さったのである。

これは聖書が明白に示すところであって、また天然の法則の要求するところである。

「イエスは我等が罪のために(敵に)附(わた)されて、我等が義とせられしがために(邦訳の「為(せ)られんがため」にではない) 甦らされたり」(ロマ書4章25節)とある。

イエスに在って、信者は既に義とされ、その報いとして、彼(イエス)に在って彼等は既に甦らされたのである。


　「 始(はじめ)の人アダムは生命ある魂(たましい)となり、終(おわり)のアダムは生命を予(あた)ふる霊となれり」(コリント前書15章45節)とある。

魂(Psyche)は肉体の精であって、霊(Pneuma)は霊体即ち復活体の精である。アダムから肉体が始まったように、キリストから霊体が始まったのである。キリストを以て新人類は創造されたのである。


　「 主は即ち、かの霊である」(コリント後書3章17節)とある。主キリストは特別の霊である。「人の衷(うち)には霊魂のあるあり」と言う、その霊ではない。

新生命の根源であるその霊である。霊体の精であるその霊である。「神の種其衷に在り」(ヨハネ第一書3章9節)とある新生命の胚珠(はいしゅ)である。

この種が人の内に宿って、ここに霊体の発育が始まり、終に復活昇天の道程を経て、永生状態に入るのである。主が、「我は復活なり生命(永生)なり」(ヨハネ伝11章25節)と言われたのは、この事を言われたのである。

信者の復活は、イエスを離れてあるのではない。復活はイエスにおいて在るのであって、彼においてだけ在るのである。復活はイエスの属性である。彼に限ってのみ在ることである。


　パウロのいわゆる霊の質(かた)とは、信者の復活体の元始(はじめ)であって、その核心とも称すべきものである。信者はこれを受けて、既に復活体の元質(げんしつ)を受けたのである。

「霊の質(かた)」の成長発達したもの、それが復活体である。復活体は、死後において奇跡的に上から着せられるものではない。その元質は信者が信仰状態に入ったその時に既に与えられたものであって、死後にその完成に達するものである。

このようにして、信者の復活は半ば未来の希望に属し、半ば既成の事実である。信者は既に復活の元質を握る者であり、同時にまた主と共にその栄光を以て現れることを待つ者である。

復活は希望であると言っても、それは現世にその根拠を置かないものではない。信者は、その肉体において、既に復活体の種子と、その核心とを有(も)つ者である。


　彼は今既に復活されつつある者である。そして死後における復活の完成を待つ者である。

パウロは言う、「既に汝等キリストと共に甦りたれば、天に在るものを求むべし……地に在るものを念(おも)ふ勿(なか)れ……我等の生命なるキリストの顕(あら)はれん時、我等も之と共に栄光の中に顕はるゝ也」(コロサイ書3章1〜4節)。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P376〜

　　　　　　　　　　「御国を来らせ給え」他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正4年8月10日

　　　　　 　　　１．御国を来らせ給え

　「御国を来らせ給え」とは、私達によって御国を来らせ給えと言うことではない。信者または教会、またはキリスト教国の努力によって天国を地上に実現して下さいということではない。

人類の進歩に伴う、いわゆるキリスト教文明の完成により、この地を化して、天国として下さいということではない。「御国を来らせ給え」とは、「御国が来りますように」と言うことである。人の努力を待たずに、天国が地上に臨みますようにという事である。

即ち、聖(きよ)い城(まち)であるエルサレムが、新婦(はなよめ)がその新郎(はなむこ)を迎えるために飾るように、備え整って神の所を出て、天より降って来ますようにということである。

即ち「御国を来らせ給え」と祈るのは、「主イエスよ来り給え」と祈るのと同じである。教会がその伝道的大運動によって天国の降臨を助けようと思うのは、大きな誤りである。


　「御国を来らせ給え」、人類はその努力によって何らかの永久的な善を為し得ないので、あなた御自身が降臨して、私達の間に御国を建設して下さい。

人類は文明と称して、ただ肉の快楽の増進だけに努めているので、願わくは、あなたが雷と火と煙とを以て臨んで、その汚れを焼き払い、この地を化してキリストの国と成して下さい。

この世の政治とその軍備、その文芸と宗教とは、造物主の栄光を揚げる者ではなくて、被造物の虚栄を計る者なので、願わくは神よ、人類の間に降って、御自身その統率の任に当って下さいと、これがキリストの真の僕が、日夜祈るところである。


　そして神は、彼を愛する者の、この切なる祈祷(いのり)に応えて下さり、今や著しく来りたまいつつあるのである。

欧州の大乱なるものは、これをその一面から見れば、大惨事である。しかしながら、他面から見れば、神の降臨である。今やいわゆるキリスト教国の偽りの文明と偽りの宗教とが壊されて、これに代って神の治世が来りつつあるのである。

英国がドイツに優るか、ドイツが英国に優るかという問題ではない。英国もドイツもロシアもフランスもオーストリーもイタリアも、みな神の真理を変えて偽りとなし、造物主よりも受造物を崇めたので、神は彼等が邪な心を懐いて、為してはならない相互の殺戮を為すに任せられたのである(ロマ書1章25〜28節)。

欧州大戦争は、いわゆるキリスト教国の大審判である。人間本位の文明の崩壊であって、同時にまた、神の御国の降臨である。今や神の怒りを盛った、七つの金椀(かなまり)は、傾けられて地の文明を焼き尽くしつつある。これに次いで来る者が、新しいエルサレムの実現である。

神は確かにその僕の祈りを聴いて下さりつつある。御国は確かに来りつつある。神は今やヨーロッパ文明と称するバベルの塔を壊しつつ、その御国によって、この疲れた地球に来たり給いつつあるのである。感謝すべきかな。



　　　　　 　　　２．何でもない

　戦争が始まっても何でもない。神は愛である。戦争が止んでも何でもない。神は愛である。国は興っても何でもない。神は愛である。国は亡びても何でもない。神は愛である。

実に、たとえ全宇宙は消え失せても何でもない。神は愛である。純信仰の立場から見て、歴史と科学とは何でもない。神は愛である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P374〜

　　　　　AMERICAN CHRISTIANITY.　米国流のキリスト教
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正4年8月10日

　　　　　 AMERICAN CHRISTIANITY.

A friend of ours was recently in Chicago. One Sunday morning, he attended a Christian church there, and the sermon he heard from its pulpit on that day was on this topic: How to Make Success in Business! But it is essentially a modern American Christianity!

We on our part would rather be Buddhists of Honen and Shinran type, than be Christians who make so much of this world and so little of the other world.

We confess, we are entirely disgusted with the “social”, “ethical”, this worldly, business-like Christianity of modern American Christians.



　　　　　米国流のキリスト教

　私達の友人の一人は、近頃米国のシカゴ市にいた。ある日曜日の朝、彼はその地の、あるキリスト教教会に出席した。その日彼がその会堂の高壇から聴いた説教は、「如何にして商売に成功するか」という題目についてであった。驚くべし！　しかしこれは、よく現代の米国流のキリスト教を代表する者である。

私に思うところを言わせるなら、私はむしろ法然または親鸞流の仏教信者になりたいと思う。現世を思う事かくも厚く、来世を思う事かくも薄いキリスト教信者ではあるまいと思う。

私は表白して憚らない。私は現代の米国キリスト信者の、いわゆる「社交的」で「倫理的」な現世的商売風のキリスト教に飽き果てたと。

　　　　　　　　　　…………………………………………………………　

　　　厭離穢土、欣求浄土(仏教)

　　　汝等既にキリストと共に甦りたれば、天に在るものを求むべし……地に在るものを念(おも)ふべからず(キリスト教)



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P372〜

　　　　　　　　　　癒された者に告げた言葉
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正4年7月10日

　生と死のいずれを祝すべきであるかと問えば、もちろん普通の人情として、生を祝し、死を呪うのは言うまでもありません。

しかしながら、キリスト信者の立場から言うならば、必ずしもそうとは限らないのです。そしてそのような場合に立った使徒パウロは、次のように言ったのです。

　　　我が生(いけ)るは、キリストの為なり。而して死ぬるは我が益なり。然れ
　　　ど肉体に在りて生ること若し我が働きの果(み)を結ぶ根本(もと)となるべ
　　　くば、何(いずれ)を選ぶべきか、我れ之を知(しら)ず。我れ此の二の間に
　　　介(はさ)まれたり。

　　　我が願ふ所は、世を逝(さ)りてキリストと共に在らんことなり。是れ最も
　　　美(よ)き事なり。然れど我が肉体に止まるは、汝等のために更らに必要な
　　　り。　(ピリピ書1章21〜24節)

と。

即ちパウロは言ったのです。生と死とそのいずれを選べばよいのか、私は知らない。もし私が、私自身の願いを言うなら、私は死を願う。しかし、さらにこの世に止まって、キリストのために働くために、生は必要である。

キリストに在って君達信者のために尽すために、私はなおこの世に留(とど)められても、それを辞しはしないとの事でした。


　即ち永生の確認を与えられた者にとっては、死は生に勝る恩恵です。「是れ最も美(よ)き事なり」とパウロは言いました。しかし、信者は自ら生を嫌って、死を急ぎません。死の恩恵は大です。これは、「キリストと共に在ること」です。

しかしながら、生には生の恩恵が伴っています。聖(きよ)い労働です。主の名によって、善事を為すことです。生命の言葉を伝えることです。天国の倉庫に、救われた霊魂を収穫することです。生はこの故に貴いのです。

神は彼を愛する者に、ただ単に生を楽しむためにこれをお与えになりません。これによって、この暗い世に在って、光の事業を為すために与えて下さいます。

生は恩恵です。責任の伴った恩恵です。肉の生命を楽しむための生ではありません。失われた霊魂を救うための生です。


　そういう訳で、信者は世人のいわゆる「病気全快祝い」をしません。祝いではありません。感謝です。感謝ではありません。祈祷です。再び与えられた健康を、乱用せずに、これを聖用するための祈祷です。

神は病を癒して、その御栄を顕されました。私共は神の聖意(みこころ)に添って、さらに御栄を顕すべきです。生きるも主のためです。ここに新たに与えられた生を、全く主に献げまつって、これを全く主のために用いるべきです。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P365〜

(「聴講録(二)」No.2)

　　　　　 　　　３．教会と聖書　朝鮮人に聖書研究を勧める言葉
　　　　　(5月30日夜、東京朝鮮基督教青年会における講演大要)

　諸君が今歌われた讃美歌も、読まれた聖書の語も、私には少しも解らないが、しかしながら、その精神はよく解る。それは、同じくキリストを信じ、生命の根源を同じくするからである。

先頃米国の一新聞記者で、日米政治関係を調査するために日本に来て、朝野の名士を歴訪するという人が来て、私にもまた日米平和持続の方法についての意見を聞きたいとのことであった。

元来そのような関係の人は、私には用事がないはずであり、また私に問う必要もないのである。

彼が先に訪れた大隈伯やその他の政治家においては、種々の意見もあろうが、私には三十余年来、私が研究に従事している聖書を提供する他には道は無いと答えた。

日米両国共に軍人なる者がいる。彼等の目的とするところは戦争であって、あたかも私達が平和について考え、また聖書について究めているように、彼等は常に戦争について議しつつあるので、職業柄戦争を主張するのは当然の事であり、両国に軍人がいる間は、必ず開戦論はあるのであろう。

そして日米両国間の平和維持の唯一の道は、米人が今の浅薄なキリスト教の信仰から進んで、さらに善いキリスト者となり、日本人もまた善いキリスト者となる事である。その他の方法によっては、あるいは一時の平和は成るかも知れないが、事あれば、またたちまち破れるのである。

困難な日米問題解決の道は、両国民が善良なキリスト者となるというたった一つがあるだけである。そして問題は、単に日米人の間の事に止まらず、我国においては、同胞間に同一問題でさらに困難な問題がある。それは日本人と朝鮮人の真の合同融和である。

今や朝鮮は、政治的には日本に併合されて、同一治下にあるが、これはただ外面だけであり、心中においては、少しも従前と異なる所はないのである。

実にこれは、大きな難問題であって、その解決法はまた、日米問題の解決と同一方法であり、日鮮人双方が、共に善いキリスト者となる事の一つがあるだけである。

この事は、総理大臣や外務大臣や総督が如何に大きな勢力を擁(よう)して為そうとしても出来る事ではなく、これが出来る者は、主キリストだけである。

ここに居る金君が、しばしば私の宅に来られ、君の不完全な半解の日本語で語られても、私はよくその心の最も深いところが解るが、これは私達二人が、同じキリストにおいて在るからである。

日本人も朝鮮人も、共にこのキリストとの深い関係に入って、真の合同は成るのである。

この道によらずには、たとえ同じ国旗の下に在って、同じ貨幣を用い、同じ郵便切手を使用し、そこにもここにも合併を祝する大宴会が盛んに催されて、酒杯が交換されても、これはただ外面の合併であるに止まって、真の合併は永久に成らないのである。

実にこの単純な福音によってキリストに至る事は、多くの難問題を解決する最良唯一の道であるのである。


　およそキリスト教は、これを二つの方面から観ることが出来る。その一つは教会であって、他の一つは聖書である。

実際上キリスト教は、この二つを離しては、説くことが出来ないのであって、教会がなければ聖書はなく、聖書がなければ教会はないのである。

キリスト教の歴史を見れば、たいていこの両者は並行せずに、ある時は教会の勢力が盛んで聖書は疎んじられ、ある時は聖書が重んじられて教会が衰えるという有様で、両者共に弊害を免れない。

この間に、聖書が埋(うず)もれて教会の勢力が盛んであった時の方が長く、その時は、異教の文明が入って来て、キリスト教は教会となった時であった。中世時代の終りまでは、教会だけがキリスト教を代表していたのである。

そのような時に、キリスト教は必ず堕落するのである。ただ名だけがキリストの教会であって、その実はギリシャ教会であり、またローマ教会であったのである。これは教会だけが重んじられて、聖書が軽んじられた結果である。

16世紀半ばに至り、時代はルーテルを起して、教会は聖書によって立つべきだと主張し、その結果として全欧州を震撼させる戦争が起きたのであるが、要は聖書を取るか、教会を取るかの二つであったのである。

英国やドイツなどは聖書を選び、フランス、イタリア、ポルトガル、スペインなどは教会を選んだのであって、ここに新教と旧教の別が生じたのである。

新教中にもまた教会を重んじるものがあり、聖書を重んじるものがあって、その程度を異にした。英国の国教派即ち聖公会などは教会を重んじ、非国教派は聖書を重んじるのである。

聖書と教会、問題は極めて簡単であるが、実際は大問題であって、キリスト教のある所には、どこにでも必ずこの問題は起り、諸君もまたいつかは、これに遭遇するのである。

そしてその可否論は別として、私自身は、もちろん聖書を取るものである。教会を絶対に無用とは言わないが、聖書をよく学べば、教会は自ずから盛んになるのであって、聖書を学ぶことが衰えれば、教会は骸骨であるに過ぎないのである。

そのような意見に対しては、多くの賛成者があるが、外国から我国に派遣された宣教師の中には賛成する者は少ない。彼等には、教会なしにキリスト教が伝播され、聖書が行きわたる事などは、理解できないのである。

しかし事実は、教会はなくても、聖書によってキリスト教は伝播され、国は改められるのである。私達東洋人は、この事を理解するための特殊の便宜を有するのであり、それは感謝すべきことである。

私の家などは、元来儒教の家であって、父は儒者であり、私もまた幼い時から孔孟の書を学び、今もなお暗誦し得る章句があるのである。

こうして、孔子の会堂を建てることはしなかったが、その書を学ぶことによって、その精神はよく私達を支配し、私達は孔子の善い弟子であったのである。

今は孔子が去って、キリストがこれに代ったのである。日本における儒教の感化は偉大なものであり、これがなければ、あるいは国は既に亡びたことであろう。

日本だけでなく、支那や朝鮮は、元より儒教国であったのである。讃美歌はなく、会堂もなく、ただ経書について学ぶことによって、そのような偉大な感化力を得たのである。


　ここにおいて、私達は西洋人に言う、支那の経書はこのようにして多くの人を支配し、国を支配したのに、何故に生命の書である聖書によって、主が私達を支配されるに至らないのかと。

既に書籍によって儒教に養われて来た私達が、聖書を学ぶことによって、何故に善いキリスト者と成り得ないかは、この経験を有しない欧米人には解らないのである。

真にこれは、東洋人特有の道であって、私達は聖書を学ぶことによって、善いキリスト者と成り得る確信を有(も)つ者である。支那も日本も進んでは聖書国となることが出来る。

世界の中の聖書国は、スコットランドである。同地の田舎では教師が説教をなし、もしその引用の聖句に違いがあれば、老媼(ろうおん)は聴衆の中から立って、これを正すのである。そしてかの国は、古来最も多くの偉人を出したのである。

私は及ばずながら、聖書国建設に志してからここに三十余年になり、今日においては多数の聖書信者を生じた事を知るのである。既に経書によって儒者と成り得た私達が、生命の書である聖書によって、キリスト者と成り得ないわけがない。

もしも朝鮮人が、かつて孔孟の書に接したように、聖書に接するようになるならば、朝鮮は恐るべき国となるであろう。日本もまたそのようになれれば、実に偉大な国となるであろう。

もしそうではなくて、聖書はただ教会へ行って、時々見るに止まり、いたずらに洗礼式に列し、聖餐式に与かることで良いと考え、単に社会事業家であり慈善家であるに止まるならば、あるいはキリスト者であるという名は保ち得ても、その実はないのである。

私は切に、諸君に対して聖書の研究を勧めるのである。これには広い学問を要し、深い経験を要するであろうが、また誰にでもその精神を解するのは難しくない。

実に聖書が深い事は、経書の比ではない。もちろんまた、西洋哲学のオイケンやベルグソンの比ではない。

諸君、願わくはこれを浅薄に考えることなく、深い研究を志して、自身の信仰を養うと同時に、この生命の泉によって朝鮮を救い、日本を救い、世界を救うという大志を抱いて下さい。

これに勝る大事業はない。一身の運命、家庭の運命、国家人類の運命は、悉く懸ってこの中に在るのである。

どのようにして朝鮮を救うべきか。元より種々の道はあるであろうが、これを根本から救う道は、聖書に頼る以外にはない。世上一切万事の根本は、聖書の深い研究の上に立つべきである。

先頃宣教師某が、日本と朝鮮とにおけるキリスト教の状態を比較して記したものの中に、朝鮮のキリスト教は聖書的であって、日本のキリスト教は社会的であるとの指摘があったが、これは朝鮮のためには賀すべく、日本のためには悲しむべき事である。

日本の信者は、実によく社会を知り、政治を知り、慈善事業を知るが、しかし聖書を知らない。平信徒だけでなく、按手礼を受けた教師の中にも、驚くほど聖書に冷淡な者がいるのを見るのである。

これは実に、日本のキリスト教の弱点である。私は朝鮮のキリスト教が、聖書的であるということを聞いて、これに多大の望みを嘱するのである。諸君は、願わくは飽くまで聖書的であることを望む。



　　　　　 　　　４．伝道の書第1章
　　　　　6月5日、故今井樟太郎氏の第9回記念日に、芝区白金猿町にある
　　　　　同家にての親睦会において

　開巻第一に「空の空、すべて空なり」と言う伝道者の言葉は、甚だしく厭世的であって、現世の富に頼り、知識に憧(あこが)れつつある今の人が聞くのを好まないところであろうが、しかし、常に耳に響く言葉である。

これは、古代においては栄華の極みに在ったソロモン王といえども、近く日本において成功の権化と歌われた故伊藤公といえども、言わざるを得ない言葉であって、誰もが一度は発する言葉であって、また最後に発する言葉である。

それでは人は結局、生れなかったことを良しとし、既に生れた者は、早く死ぬ事を良しとすべきかと言うと、そうではなくて、この世における富も地位も、事業も知識も、いずれもみな、遂に空ではあるが、唯一つ空ならざるものがあって、人はこのために生き、このために働くのである。

そしてこの事はこの書には述べられておらず、聖書の他の所で補われている。この書が書かれた理由は、このことを示すためである。

先頃日光に、東照公の三百年祭を観、かの陽明門の前に立って、神々しい杉並木の下で神輿(みこし)の通るのを待ちつつ友人と語ったのであるが、初代徳川家においてこれを建てた時は、徳川家始め誰もが、徳川家の栄華は、永久に続き、万代に栄えることと思ったであろう。

しかし、三百年後の今日においてはどうか。幸いにして徳川家は亡びなかったが、当時の栄華は跡もなく去って、今や霊廟(れいびょう)の維持は、徳川家一門の耐え難い負担であって、

維持のために世間に広く、資を募る等、種々の方法が講じられているが、それでもなお修理は行きとどかずに、昔日の美観は大いに損なわれている。

思うに四百年祭を挙行する頃は、さらに落莫(らくばく)として、今日芝増上寺に二代将軍 (徳川秀忠) の霊廟( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%8A%9D%E5%A2%97%E4%B8%8A%E5%AF%BA )を見るようになるのであろう。

当時、栄華の中に在っては、世事は決して空ではなくて、ひたすらにその栄華の永続を思い、先祖の墓の維持に苦しむ日が来ようとは、誰も思わなかったであろう。

徳川家がそうである。その他の一般社会においても、興る家があり、倒れる家がある。昨日は栄え、今日は衰えるという栄枯盛衰の実物を、お互いに毎日目撃するのである。

知識もまたそうである。新知識として盛んに迎えはやされるものは、直ちにまた古くなって、嘲り捨てられるのである。

ヘロデ王の神殿は、日光廟に数倍勝(まさ)る、広壮華麗なものであったろうが、キリストは「此処に一の石も石の上にくずれずしては遺(のこ)らじ」と言われた。

実にこの世の事は、一つとして空でないものはない。実にその通りである。しかしながら、空でないものが一つある。ヘロデ王の神殿は崩れ、徳川家の栄華は失せたが、永久に失せないものが一つある。これを忘れてはならない。

この世の事はすべて空であるが、私達はこれを捨てずに、それぞれの職務に力を致すが、しかしその事自体のためではない。他の空でないもののためである。

この世に千種万様の事が営まれつつあって、その最も大切とされるところが、いずれも空なる事である。

学生の語るところは、いわゆる成功である。また実業家はひたすらに産をなす事だけに熱中して、他を思う暇(いとま)なく、世を挙げて、滔々(とうとう)として空の事にだけ奔走している。

しかし私達は、空の事もしているが、空でない事を為すところがなくてはならない。私達にこれがなければ、ただ人に忘れられるだけでなく、神に忘れられる悲惨な日が、来るのである。

教師の地位に在る私がこれを言えば、私がしていることを貴いとするようで、我田引水の観があるが、これは私の仕事ではなくて、私が選んだ仕事である。

諸君がもし、万事が消えても消えないただ一つの事に最上の興味を持たなければ、諸君各自が消えてしまうのである。


　この今井家は、幾多の患難の中に在ったが、恵みの下に今日在ることが出来て、世に多少の善事をもし、空ではない事のために尽すところがあったのは、私が深く神に感謝するところである。

ソロモンが亡び、徳川家も衰え、幾多の豪家も倒れる世に在って、この家の繁栄は長く続くであろうと言う予言は、誰も出来ないが、空でない方面の事は、永久に残るのである。これが大切な事である。

もしそうではなくて、世のいわゆる成功に憧れたならば、如何に成功しても、知れたものであって、たとえ日本の富を悉く得ても、量り知れるほどである。

願わくは、この家は、消えない事のために永く存する事を祈る。この事のために尽せば、家もまた亡びる事はないのであるが、たとえ亡びても、花が果実を残して散るように、消えない事のために残すところがあれば、恨みはないのである。

諸君もまたこの事に心を留めて、ソロモンは亡び徳川家の栄華は夢と消え、明治の文明は滅び失せても、永遠に亡びないもののために尽される事を望む。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P360〜

　　　　　　　　　　聴講録(二)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正4年7月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、中田信蔵筆記

　　　　　 　　　１．伝道と聖書の研究　
　　　　　(4月15日夜、茨城県那珂湊で開会された友会年会席上において)

　今や福音宣伝の方法が盛んに講じられつつあるが、聖書を伝える以外に、道はないのである。如何なる伝道法にも勝って効果のある方法は、聖書そのままを伝える事である。

これは甚だ古い方法ではあるであろうが、「伝道の最良の方法は何か」と百度問われれば、百度このように答えるだけである。

私は聖書を手にしてから36年、ひたすらその研究に従事してから18年、人に聖書を伝える以外に、かつて伝道方法について考えた事はない。そして今や、聖書によって堅い信仰は至る所に起りつつある。

ところが今日においては、伝道のこの最良方法は実行されずに、ただ「どのように伝道すべきか」、さらに下っては、「どのようにすれば、我が教会員を増加させることが出来るか」という声だけを聞くのは、嘆かわしい事である。

多くのキリスト教雑誌中、あるものはキリスト教と家庭改良の関係を説き、あるものはキリスト教と平和について述べ、あるものはキリスト教と文学または哲学について語るなど、盛んに現代的な事は論じられている。

しかし、マタイ伝は何を教えるか、ヨハネ伝の精神はどのようなものかと説くものはなく、説く者があれば、それはまるで門外漢の説かというような観があるのは、奇怪な現象である。

私達が日夕聖書に親しむ時は、それによって驚くべき能力(ちから)を得るのである。論語や孟子の中にも、良い教訓は多くあるが、この力を得ることは、聖書の外にはない。それが何故か、その理論は知らないが、事実はそうである。

私は近頃、重症患者看護の良法として、病床に聖書中のある一句を掲げ、患者が暗誦(あんしょう)するに従って、これを代える事を発見した。病に犯されて肉は日に日に衰えても、聖句を暗誦することによって、霊性が次第に発達して、希望を生じ平安にこの世を辞することが出来るのである。

世の如何なる名論卓説にも、かつて感動させられたことのない者が、ふと触れた聖書の一句のために、突然悔悟した例は、私がしばしば目撃したところである。これを見ても、聖書が如何に能(ちから)の書であるかが知られる。

かの廃娼運動や、あるいは平和運動などは、いずれも聖書を離れていわゆる「運動」として行われている間は、その効果が揚がらないのは当然である。

世には往々にして、富豪カーネギーが巨資を投じ、方法手段を尽くして運動すれば、聖書を離れ、キリストに拠らなくても世界の平和は成就するかのように思う者がいるが、聖書は明らかに、そうではないと教えている。そしてキリスト信者は、聖書が指示するところに従わなければならない。

聖書中の一句一句を引いたならば、あるいは主戦論も成立するであろうが、しかし聖書全体の精神を解する者は、自ずから非戦主義者となるのは当然である。

大隈伯を平和協会の会長にいただいて、平和のために運動すれば、人々は多少戦争を厭うようになるであろうが、聖書に親しむ者は、心の底から戦争を憎むようになるのである。ここに、彼とこれとの間に、大きな相違がある。

単に社会改良あるいは家庭改良ないし伝道を盛んにする良法としても、聖書に拠ることが最良の道であるにも関わらず、今の日本においては、この事がほとんど全く忘れられているのは、悲しむべきことである。


　近頃朝鮮伝道の成功を告げる者が言うところを聞くと、これは全く、朝鮮では宣教師が聖書を土台として伝道し、努めて聖書知識の普及を計ったことによるとの事である。

朝鮮人の中に、信仰が実に堅固で感嘆すべきほどの者をたびたび見るのは、これによるのであろう。

日本の教会においては、聖書以外のものが多く説かれて、肝要な聖書の研究がおろそかにされているようである。

そして聖書の研究法にも種々あり、訳書の選択も注意すべきことであるが、とにかく誠心誠意を以て、熱心に読み返し、また読み返しすれば、この憐れな日本訳によっても、大体の精神は解することが出来るのである。

真に聖書に親しんだ者は、聖書ありのままを信じるのであって、学者のように哲理的にあるいは論理的にこれを信じるというようなことではない。そうすれば、極めて浅学の者にも聖書の深い精神が解されるのである。

私が知っている某青年は、その教育は極めて浅いものであるにも関わらず、学者や鴻儒(こうじゅ)も解釈に苦しむ黙示録を愛読し、これを人に講じて、多く誤らないのである。

願わくば聖書が諸君の唯一の書とならんことを。その精神を解し得れば、これを伝えるまいと思ってもそれは出来ず、自ずから語に出て、また日常の行為に現れるのであって、これが本当の伝道である。

万事において聖書が基となるときに、友会は盛んになり、一県一地方に止まらずに、日本また全世界を動かすであろう。

伝道の方法を講じるのも良いが、しかし聖書の研究は尽くされているのであろうか。伝道に欠点があるならば、それは方法の不備ではなくて、祈祷と聖書研究の不足である。

各自が聖書を熱心に研究するときに、伝道は振るわざるを得ず、品性は高まらざるを得ず、信仰は燃えざるを得ない。日本をキリストに捧げる最上の愛国的行為はこれである。日本に聖書を与えるのに勝る愛国的行為はない。

聖書がドイツにおいて、または英米において受けられたように、日本において受けられるようになるまでは、日本に真の生命は臨まない。願わくば諸君各自が、聖書を我が国民の書となす聖望を以て進まれることを。



　　　　　 　　　２．パウロの改信
　使徒行伝第9章　(5月2日柏木において)

　パウロが激烈なキリスト教迫害者から、突然変じて熱心な使徒となったことについて、聖書の記事を照合すると、その間に明らかな矛盾がある。

それによって私達は、聖書の記事に対して、徹頭徹尾これを言葉なりに取る必要はなく、また細事において矛盾撞着があることは、少しも全体の精神に対して、疑いを抱く理由とはならないことを知るのである。

使徒行伝9章において疑わしい点は、第一にアナニアの記事である。私達は、神が人を導かれるに当って、どのような方法でなされるにしても、それについて神の能力(ちから)を疑うものではない。

しかし、だからと言って、本章の記事のように、パウロがキリスト教徒迫害の途上、異象(いしょう)に接して驚愕し、失明してダマスコに助け入れられ、仮の宿で主命を待っている時に、アナニアに主が幻のように現れて、一々指示され、

アナニアはこれに従ってパウロを尋ね、主の命を告げてバプテスマを授け、パウロはたちまち目が見えるようになって、会堂に入って説教し、聴衆を驚かしたとあっては、あまりにも小説化された有り難い事であり、信じられない節がある。

ある信仰家は、一事一物あるごとに、夢または幻による主の特別の指導があると言うが、この種の信仰はもちろん共感すべき点もあるが、大体において健全な信仰とは言い難い。

そのような訳で、私達は、パウロの悔改の事実については使徒行伝の記事に拠らずに、彼自らの書簡に信を置きたいと思う。もちろん使徒行伝の記事を否認すべき証拠もないが、私達の信仰を養う上では、この方が良いのである。

およそそのような誇大な記事は、そのような場合において極めて有りがちな事である。我国の宗祖上人の伝記には、必ずこれが伴っている。それはあたかも劇作者の想像そのままを実現させたようなものであり、すべてみなそうである。

おそらくはパウロを尊敬するあまり生じた、人の想像が加えられたものであろう。これは、明敏な史的頭脳を有する者なら、直ちに解し得るところである。

しかし、これのために事実を全く否認しようとするのは、これまた甚だしい誤りである。そのような記事があることは、その事実の存在をいっそう確めこそすれ、否認の材料とはならない。世間にこの種の記事は数多あるのである。

それでは、9章中のどれだけが、疑いのない点であろうか。それは、熱心な愛国者で、激烈なキリスト教反対者であったパウロが、キリスト教徒迫害の最中に、何ものかに抑(おさ)えられて、突然一変して、キリスト教徒となった事である。

単にキリスト教に対する態度だけでなく、その生涯が全く変った事だけは、動かすことの出来ない歴史的事実である。

そしてその間にどのような事があったか。彼が主キリストに会った事が、あるいは想像であるか、真実であるか、誰も窺(うかが)い知ることは出来ない。彼自身の他に、証人はいないのである。

しかし、彼が改信したことだけは事実である。もしこれをも疑うなら、キリスト教を解することが出来ないだけでなくて、世界の歴史を解することが出来ない。

この章において教えられる点は、神がどのようにしてローマ帝国に福音を伝播させられたかである。神は御自身直接の能力(ちから)を発揮され、人の手段を少しも借りずに、強敵パウロを抑えて、伝道させられたのである。

これほど人の意表を突く痛快事はない。パウロは確かにキリスト自身に捕らえられた者である。

およそ世の信者という信者は、いずれもみな、何かによって、ある事情のため、生涯のある時において、あるいは病患によってか、あるいはまた愛する者の死によってか、あるいは事業の失敗とか、その事は何であろうとも、何ものかによって、キリストに捕らえられた者である。

そうです。ある意味において、実に止むを得ないのである。もしそうではなくて、私自身の力により、または考えによって信者となったのであるならば、今日の信者は、明日はたちまち信仰を捨てるであろう。

信仰がそのようなものであるならば、私はこれをどうすることも出来ない、ただ神の御心のままになるより仕方がないと歎く者もあるであろうが、事実はこれであるから止むを得ないのである。各自がその生涯に顧みれば、この感が多い事であろう。

だから私達は、世にキリストに対する反対者が如何に多くても、それがまた如何に有力であろうとも、少しも失望するには及ばない。神の御心がある時には、如何なる人もこれを信じるようになる。

これは人間の関するところではなく、神御自身がなさるところであって、今日においても、多くの良い信者は、そのようにして神御自身に捕らえられつつあるのである。

ところで、パウロが改信して直ちにダマスコに入って説教したと言う本章の記事では、あまりにパウロが浅薄になる。これはやはり彼自身の書簡、ガラテヤ書に拠る方が良いであろう。

同書によれば、彼は改信後、直ちにアラビアに去って、シナイ山の南方において三年間思索に費やし、タルソに帰ってなお十五年間静かな生涯を送り、気運の到来を待ってアンテオケに往き、エルサレムに上って伝道の声を上げたのであるが、これがパウロの真面目さである。このパウロにして始めて彼の大伝道があったのである。

使徒行伝の歴史的価値は、その始めにおいては少なく、その終りにおいては多いとは、研究者が一般に認めるところであるから、パウロ改信の記事の場合においても、事実はこの書によらずに、彼の書簡による方が良いであろう。

しかしながら、この矛盾、この疑いは、大切な事にはすこしも接触していないのである。パウロが神からの直接の聖召(みまねき)によって改信したことは、確かな大事実であって、私達が使徒行伝のこの章から学ぶべき点は、ここにあると思う。



(以下次回に続く)

全集第21巻P359

　　　　　　　　　　徒　　労
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正4年7月10日

　男爵文学博士加藤弘之氏は、その80歳の賀宴において、述べて言った、「予は元来の宗教嫌ひなり。宗教の中にては、耶蘇教は最も嫌ひなり。之は我国に害ありて益なし。予は之を退治せんと年来努力せり」と。

私は博士の努力が空しく終り、福音が我が邦人中にますます広がったことを見て、氏のために悲しまざるを得ない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完


(注)
加藤弘之については、 http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%8A%A0%E8%97%A4%E5%BC%98%E4%B9%8B をご参照ください。

全集第21巻P351〜

　　　　　　　　　　日英問答
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正4年7月10日

　　　ある知名の英国紳士と私との間に交わされた問答である。彼の誠実と広
　　　量と寛容とは、私が敬服して止まないところである。


英国人　貴方はキリスト教を信じ、これを他人(ひと)に伝えると言われます。貴方は本当に、キリストの復活、また彼が処女マリアから生れたというような事をお信じになるのですか。

かの「ガリラヤの私生児」が全世界に感化を及ぼして今日に至ったのは、彼の卓越した道徳によるのです。私は貴方がキリストの道徳を信じ、これを世に伝えておられると聞いても怪しみません。しかしながら、キリスト教を信じて、これを伝えられると聞いて、甚だ訝(いぶか)しく思うのです。


日本人　英国の紳士である貴方から、そのような質問を受けて、私も驚かざるを得ません。

貴方はキリスト教と言えば、既に時代遅れのもの、識者が信じるべきでないもののように言われますが、そもそも貴方の祖父の宗教であるこの教えに対して、そのような偏見を懐かせるに至らしめた、その理由は何ですか。

それは、貴方がキリスト教を教会の権威の下で学ばされたから、今日に至って、これに対してそのような侮蔑の念を懐かれるのではないでしょうか。

復活または奇跡的出生というような事を、教義として教権によって強いられるならば、誰でもこれに対して反抗せざるを得ません。自分が任意的に受けるのではなくて、外から権威を以て叩き込まれれば、どのような貴い真理も、大きな圧制として感じられるものです。

貴方がた英国人の多数が、キリスト教に対して悪感を懐かれる理由は、全くここにあると思います。

しかしながら、私共はそういうようにしてキリスト教を学ばないのです。私共はこれを学ぶに当って、何の圧迫をも加えられないのです。また圧迫が加えられることを許さないのです。

私共は、キリスト教を教会の教義として受けないのです。私共の実験として、これを受けるのです。また、これを他人(ひと)に伝えるに当っても同じです。私共は、どのような権威の下でも、これを他人(ひと)に強いないのです。

私共は、他人(ひと)に向って、「これは神の真理である。これを信じれば良いが、信じなければ地獄に落ちるであろう」とは言いません。私共は、私共が真理と信じることを、他人(ひと)の前に提供します。そして彼がこれを信じるかどうかは、全くこれを彼の自由選択に任せます。

私共は教会の教権を用いないことはもちろん……幸いにも、私共には教会なるものはありません……その他の権威をも用いません。

信仰の事に関しては、私共は親としても親権を用いません。主人としても主権を用いません。たとえ、神の福音に神権が付随しているとしても、私共はこれを用いようとはしません。

世に権能を用いて宗教を伝えようとするのに勝る害毒はありません。その必然の結果は懐疑です。不信です。背信です。私共は、欧米諸国において、至る所にこの害毒を目撃します。ゆえに前車の覆轍(ふくてつ)に省みて、後車がこれに倣わないように努めるのです。


英国人　それはそうとして、貴方は本当にキリスト教で説かれている奇跡をお信じになるのですか。


日本人　そうです。もし教会の教義として盲目的にこれを信じるのではなくて、私共の実験としてこれを信じて、何か悪い所がありますか。監督や宣教師の機嫌を取ろうとしてではありません。または、教会の補助に与かろうとしてではありません。

また貴方の御国におけるように、これによって社交的便宜を得るためではありません。私共自身の深い心霊的実験によって、これを真理として信じるに至ったらどうですか。貴方は自由を愛する英国人として、私共に信仰のこの自由を拒むことは出来ないと思います。

たとえ如何なる真理であろうとも、これを教権の教義として受ければ、大きな誤謬として感じられます。真理は真理として、これを味わうには、完全な自由を要します。

私は、他の事においては、英国人を羨んで止みません。しかしながら、キリスト教の信仰の事においては、英国人は甚だ気の毒な地位にあると思います。英国人が誇るその大教会が、信仰の大きな妨害であると思います。

キリスト教が社会に有するその大きな勢力が、信仰の大きな邪魔であると思います。

何の利益にも誘われずに、その反対に多くの不利益を冒してこれを信じるので、キリスト教は英国においてよりは日本において、遥かに健全な状態に在ると思います。


英国人　貴方は、キリスト教の功績について述べられます。しかし、貴方が述べられるキリスト教の功績なるものは、純道徳の功績に過ぎません。貴方が個人の向上または社会の改善に関するすべての功績をキリスト教に帰せられるのが、私には解らないのです。


日本人　貴方は明確に、キリスト教と道徳とを区別して、キリスト教がなくても道徳があるように言われていますが、私が貴方に伺(うかが)いたいことは、貴方のいわゆる道徳は、元来どこから来たものですか。その事を伺いたいのです。

貴方がた英国人の道徳は、英民族が生まれながらにして有(も)っていたものではないと思います。これはまた、貴方がたがラテン文学またはギリシャ哲学から得たものではありません。これはやはり、貴方がたが古いヘブライの聖書(バイブル)から得たものではありませんか。

貴方がた英国人が唱えられる道徳なるものは、世界いずれの所にも在るものではありません。これは、人類の固有性ではないと思います。これには明白な出所があるのです。

今でこそ貴方がたは、「古い聖書(ﾊﾞｲﾌﾞﾙ)」と呼んで、埃(ほこり)の下に置いているようですが、貴方がたがキリスト教よりも貴いものだと唱えているものは、実はこの古い聖書から来たものではないでしょうか。

失礼ながら貴方がたは、道徳を重んじキリスト教を軽んじて、貴方がたの老いた母を軽んじておられるのではないでしょうか。


英国人　そう承りますと、私にも思いつくことがあります。私は日本に来てから、私に解し難い一つの事があるのです。私は多くの立派な日本紳士と交際して、何やら彼等と私との間に、疎通しない所があるのを見ます。

現に先日、ある日本紳士に招かれて、丁重なもてなしを受けました。そしてその宴席に芸者が居て、私共を楽しませてくれました。しかし、主人公の芸者に対する態度を見ると、少しもこれ等の憐れむべき少女達の将来に関して、心配している様子が見えませんでした。

ただ彼等に客を楽しませるようにさせるだけで、それ以外には彼等について何も顧慮していないように見えました。

しかし私は、芸者の接待を受けて甚だ喜びましたが、翻って彼等の将来を思えば、一種の恐怖(horror)を感じざるを得ませんでした。ところが私を招いてくれた日本紳士には、この恐怖は痕跡さえも無いようでした。私にはどうしても、この事が解らないのです。


日本人　だからです。その恐怖(ﾎﾛｰ)です。自分の金を出して呼んできた芸者の将来について懐くその恐怖(ﾎﾛｰ)です。貴方はその貴い恐怖をどこから得られたのですか。

何が貴方に、罪のない少女の将来に就いて思わせ、これを思って恐怖(ﾎﾛｰ)を感じさせるのですか。また、教育ある日本紳士は、……彼は何故この恐怖(ﾎﾛｰ)を感じないのですか。何が貴方に人は人として価値があることを教えましたか。

貴国の詩人バーンズが歌った、 Man’s man for a’ that の言葉は、どこから来たのですか。

悪を憎み、善を喜ぶ心を起す能力(ちから)は、いずれの宗教またはいずれの道徳にも在るものではないと思います。そして貴方は、英国人特種の道徳を唱えて、実はキリスト教道徳を唱えておられるのであると思います。

貴方は貴方の道徳をキリスト教から受けながら、そのキリスト教を不要視していらっしゃるのです。甚だ失礼な申し分ではありますが、貴方はそのようにキリスト教を扱って、貴方御自身のお母さまを足蹴にしておられるのではないでしょうか(Are you not thus kicking your own mother?)。


英国人　あるいはそうかも知れません。しかし、英国に在っては、教職(clergy ｸﾗｰｼﾞｰ)なる者は、実に役に立たない者です。彼等の多くは、自分が信じていない教義を信じるふりをして説いています。

私が滅多に教会に出席しないのは、このためです。私は彼等の明白な偽善に耐えられないからです。

またこれ等の教職は、常に進歩の妨害者です。議会に提出される社会の進歩改善を目的とする議案の中に、未だかつて一回も、これらの教職者の反対を受けなかったものはありませんでした。

しかし社会は、彼等の妨害があるにも関わらず、足早に進むのです。ゆえに私達は、今は彼等を無視して顧みないのです。社会は彼等を置き去りにして行くのです。

彼等は捨て置けば、終に自ら滅びるのです。そして我が英国において不用となった彼等を、私達は宣教師として日本に送るのです。実にお気の毒です。


日本人　私はキリストの福音の弁護者(apologist)です。教職(ｸﾗｰｼﾞｰ)または宣教師の弁護者ではありません。彼等に対する私の態度は、私の敵も味方も、よく知っています。

私自身が、福音の宣伝者ですが、私は教職ではありません。私は教職(Rev.)の称号を嫌います。私は、これは褻涜(せっとく)的な称号(blasphemous title)であると思います。私は教職者の中に在って自分は外国人であるように感じます(I feel as a stranger among them.)。

もし私の同情について言うならば、私は教職者に対してよりは、むしろ偏理主義者(Rationalists)または倫理主義者(Ethicists)に対して、より深い同情を持ちます。

もし貴方が英国の監督(ﾋﾞｼｮｯﾌﾟ)または宣教師であったならば、私にこのように自由に語ることを、決して許してくれません。彼等は教権を以て私共日本人にも臨みます。彼等を嫌う点においては、私は貴方に譲りません。

しかし、英国において既に不用になった彼等教職を宣教師として日本に送られるのは、それはあまり親切な仕方ではないと思います。英国に不用な者は、日本にも不用です。

私は彼等が、日本に来て、また日本を英国のような「キリスト教国」としないことを望みます。

私はかつて、貴方のようにキリスト教に対して冷淡になった私の友人である英国人某に言ったことがあります。

「若し私が英国に生れたならば、私も多分偏理主義者(ﾗｼｮﾅﾘｽﾄ)か、またはチャールス・ブラッドロー(Charles Bradlaugh: http://en.wikipedia.org/wiki/Charles_Bradlaugh )のような無神論者と成ったでしょう。しかし幸いにして日本に生れてキリスト者になることが出来て、この災いから免れました」と。


英国人　それはそうとして、私のキリスト教に対する主な異議(ｵﾌﾞｼﾞｪｸｼｮﾝ)は、それが人に来世の事だけを思わせて、この世の事を怠らせる事です。人は来世の有無に心を配らずに、活社会の活問題にその力を注ぐべきです。


日本人　同意します。しかしながら、貴方がそのような異議を提出する理由は、英国国教会の教権の下に、貴方が偏頗(へんぱ)なキリスト教を学ばれたからであると思います。

真のキリスト教は、人にそのような偏頗心を起させないであろうと思います。単純なキリストの福音は、人の全性に訴えて、彼の一部に触れません。彼に来世を望ませます。しかし同時にまた、この世の利益を思わせます。

私は社会改良を目的としてキリストの福音を伝えませんが、しかし、それが本当に人に受け入れられた場合には、その結果が直ちに健全な社会的事業として現れない場合を見たことはありません。

私は福音の宣伝と、社会事業とを相離して見ることは出来ません。もし私共が説く福音が、真の福音であるならば、それは最上最大の社会的勢力です。


英国人　私には、どうしてもその事が解りません。私は貴方が言われる社会事業は、道徳を説いて挙げることが出来ると思います。


日本人　貴方がもし強いてそう言われるならば、私は反対しません。しかし私は、ここで貴方と賭けをしたいと思います。

今から二十年間、貴方がこの日本国におられて、ただの道徳を以て、日本人の社会改良を計ってごらんなさい。私はこれに対して、同年月の間に、古い旧(ふる)いキリストの福音を伝えて、貴方と競争してみましょう。

多分二十年の後には、勝利は私に帰して、かけ金は私の手に落ちるだろうと思います。どうです、貴方は私とこの賭けをする気はありませんか。


英国人　私は今年中に私の英国へ帰らなければなりません。ゆえに貴方とその賭けをすることは出来ません。残念です。


日本人　それは困りました。しかし私は、今日までの私の経験によって、社会改良の最大勢力は、キリストの福音であることを、信じざるを得ません。私はその証拠を幾つでも挙げることが出来ます。

もしその実例を貴方にお話しするならば、十日間も貴方とお話しを続けなければなりません。実に驚くべきことです。人の霊魂を救うキリストの福音が、彼の肉体をも救うのです。天国に入る資格を与えるキリスト教が、地上の生活を改めるのです。

私は信じます。真のキリスト教は、人の全部の救済(すくい)です。文明進歩の今日でも、貴方の御先祖たちが死を以て学ばれた古い旧い福音が、国民を救う唯一の力です。


　　　私達の議論は、ここに一時終りを告げた。しかし、翌朝になって、再び
　　　開始された。彼は道徳を維持し、私は福音を弁明した。

　　　日英所を換えての論戦であって、興味は湧いて尽きなかった。共に在る
　　　こと36時間、私達は相互に対する厚い敬愛と温かい握手とを以て別れた。




　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第21巻P342〜

(「空の空　他」No.2)

　　　　　 　　　３．我が信仰の友　　源信と法然と親鸞

　私の信仰の友は、ドイツのルーテルだけではない。英国のウェスレーに止まらない。米国のムーディーだけで尽きない。我国の源信僧都、法然上人、親鸞聖人もまた、私の善い信仰の友である。


　　　世の住憂(すみう)きは厭(いと)ふ便(たよ)りなり。信心浅けれども、本願
　　　深き故に往生疑ひなし。盲念は本来凡夫の地体なれば、妄念の外に心は
　　　なきなり。臨終の時までに一向妄念の凡夫にて有るなりと思ふて念仏す
　　　れば浄土に参るべし。

と言い、また

　　　浦やましいかなる空の月なれば
　　　　　　こゝろのまゝに西へ行くらむ

という一首に、その本懐を言い表した源信は、確かに私の信仰の兄弟である。彼の言を聖書の言に訳して、これを私の信仰の表白とすることが出来る。


　有名な法然上人の一枚起請文( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%80%E6%9E%9A%E8%B5%B7%E8%AB%8B%E6%96%87 )は、古今東西を問わず、すべて信仰による救済(すくい)を信じる者が、敢えて取って、それを信仰告白文とするに足るものである。いわく、

　　　念仏を信ぜん人は、たとひ一代の法(のり)を能々(よくよく)学すとも、一
　　　文不知の愚鈍の身になして、尼入道の無智のともがらに同じて、知者の
　　　ふるまいを為(せ)ずして、只(ただ)一かうに念仏すべし。

と。これは、

　　　智者安(いず)くにある。学者安くにある。此世の論者安くにある。神は
　　　此世の智慧をして愚かならしむるに非ずや。世人(よのひと)は己の智慧
　　　を恃みて神を知らず。これ神の智慧に適(かな)へるなり。
　　　
　　　是故に神は、伝道(キリストの福音)の愚かなるを以て、信ずる者を救ふ
　　　を善(よ)しと為し給へり。　(コリント前書1章20、21節)

とある聖書の言葉に類するものである。もし法然が今日生きていれば、彼は禁じ難い渇仰(かっこう)を以て、新約聖書を迎えたであろう。


　信仰の自由を愛する者で、親鸞上人を愛しない者が、誰かあろうか。彼は常に言った。「親鸞は、弟子一人も有(も)たず」と。その理由は何かと言えば、

　　　如来の教法を十万衆生に説聞(とききか)しむる時、ただ如来の御代官(お
　　　だいかん)を申しつるばかりなり。更らに親鸞めづらしき法を広めず。如
　　　来の教法を我も信じ他(ひと)にも教へ聞かしむるばかりなり。其ほか何を
　　　教へて弟子といはんぞ。


　ゆえに彼は、彼の弟子を呼ぶのに、御同胞(おんどうほう)、御同行(おんどうぎょう)という敬称を用いたとの事である。

「弟子」という呼び方は、堕落した寺院と教会とが用いるものであって、パウロであれ、親鸞であれ、真に信仰が何であるかを知った人は、忌み嫌って用いなかった言葉である。

「我はただ如来の御代官を申しつるばかりなり」という親鸞の言葉に比べて、「我等召されてキリストの使者となれり……我等キリストに代りて汝等が神に和(やわ)らがんことを汝等に求(ねが)ふ」という使徒パウロの言葉を読んで、

私達は二者が各自その救主に対し、同一の態度に出た者であることを認めざるを得ない。

　　　　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　言葉を共にする者が、私の信仰の友ではない。信仰の目的物に対し、心の態度を同じくする者、その者が、私の信仰の友である。

神と呼び、キリストと唱え、天国と言う者の中に、私の信仰の敵が少なくない。これに反して、弥陀(みだ)と呼び、如来と唱え、浄土と言う者の中に、私は私の信仰の友を見るのである。

私はもちろん、今に至って、我がキリストの福音を去って、仏教に帰そうとはしない。しかし、私はキリスト信者であるという理由で、神が我国に遣わされた多くの信仰の戦士を認めまいと思っても、それは出来ない。

私は日本人である。ゆえに情においてはルーテル、ウェスレー、ムーディーに対するよりも、源信、法然、親鸞に対して、より近く感じるのは止むを得ない。

私は、彼等が弥陀を慕ったその心を以て、我が主イエス・キリストを慕う者である。

　　　夏ころもひとへに西を思ふかな
　　　　　　うらなく弥陀を頼む身なれば

という源信僧都の一首は、これを移して私がキリストを頼む心を歌うのに足りる。私は、私の国人の中に、かくもゆかしい信仰を抱いた人が、多く有ったことを、喜びかつ感謝せざるを得ない。



　　　　　 　　　４．むしろ儒者に倣うべきである

　私達はキリストの福音をこの国に伝えるに当って、必ずしも外国宣教師に倣うに及ばない。即ち教会に雇われ、その俸給を仰ぎ、監督となり、牧師となり、伝道師となって、信者を作って、これを自分の教会に収容し、その隆盛を計るに及ばない。

これは、欧米のいわゆるキリスト教国において行われていることであり、そこから派遣された宣教師によって、我国に輸入された方法であるが、私達直接にキリストの弟子である者は、必ずしもこれ等宣教師の跡を追い、彼等が取る方法に倣うに及ばない。

福音は神の真理である。手段ではない。方法ではない。自由であるべき真理は、一定の方法によってのみ伝えられるべきものではない。


　東洋には儒者なる者がいた。今もなお全くその跡を絶たない。彼は士(さむらい)の一種である。彼は人民の教師である。ゆえに不羈独立である。僧侶には寺院があり、神主に神社があったが、儒者には彼の書斎のほかに彼の本尊を安置する所はなかった。儒者の模範は孔子であった。

晏嬰(あんえい: http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%99%8F%E5%AC%B0 )はかつて彼について言った、「夫(そ)れ儒者は滑稽(こっけい)にして法に軌(したが)ふ可(べか)らず。倨傲(きょごう)にして自から順(したが)へり。以て下と為すべからず」と。

まるでチェルシーの哲人トマス・カーライルを見るようである。孔子は王公を教えて、彼等を恐れなかった。「魯を去り、斉に斥(しりぞ)けられ、宋衛に逐(お)はれ、陳葵の間に困(くるし)めらる」と言う。儒者である孔子は、身を諸侯に売って徳を唱えなかった。

「天、我に徳を生(なせ)り」と言って、彼は自分の財産が何であるかを知っていた。徳を天に受けた者は、富者の上の富者である。帝王の上の帝王である。そして儒者とは、元よりそのような者であった。


　そして我国にもまた真儒なる者がいた。石川丈山( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%9F%B3%E5%B7%9D%E4%B8%88%E5%B1%B1 )、中江藤樹( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%AD%E6%B1%9F%E8%97%A4%E6%A8%B9 )、山崎闇斎( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%B1%B1%E5%B4%8E%E9%97%87%E6%96%8E )、伊藤仁斎( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BC%8A%E8%97%A4%E4%BB%81%E6%96%8E )等は、みな自由独立の人民の教師であった。身は貧に在りながら、諸候の招聘(しょうへい)を受けて、「侯、道を問はんと欲せば、即ち先づ来り見るべし」と答えた闇斎は、真に教師らしい教師であった。

肥後侯が千石を条件として招いたが、これを辞し、京都の堀川に私塾を開き、天下の学生を集めて、生涯を処士として終った仁斎は、サクソン大公の保護の下に、ヴィッテンベルグ大学で神学を講じたルーテル以上の独立の士であった。

湖西の小川村に一村夫子として光を天下に放った藤樹は、西走東奔に日もまた足らず、旅程の長さを伝道会社に報告してその称賛に与ろうとする、今のいわゆる福音士を慙死(ざんし)させるに足りるではないか。


　儒者は儒教によって立った。その経典はいわゆる四書五経であった。彼等はこれによって身を修め、国を治めようとした。こうして彼等もまた書籍の人であった。寺院を造らず、祭壇を飾らず、ただ経書だけに頼り、これによって民を救おうとした。そして彼等は、彼ら相応にその事業において成功したのである。


　キリストの福音によって立ち、聖書の研究に身を委ね、その伝播を業とする私達もまた書籍の人であって、儒者と階級を同じくする者ではないか。そうであれば、私達は何故に儒者に倣って私達の目的を達することが出来ないか。

儒者は東洋人の教師である。そして東洋人にキリストの福音を伝えようと思う私達は、福音的儒者として立つべきではないか。私達は仁斎の堀川校に倣い、教会によらない自立の聖書学校を起すべきではないか。

私達は藤樹に倣い、教会、伝道会社等の俸給を受けることなしに、純粋な独立の村落伝道者になるべきではないか。

私達は聖書に在ってキリストに頼る者である。何故にこの世の権者に対して、闇斎のように毅然とした態度を取れないのか。誠に儒者に倣うのは、宣教師に倣うよりはるかに高貴(ﾉｰﾌﾞﾙ)である。

私達は、キリスト信者と成ったからと言って、西洋人と成る必要はない。伝道者になったからと言って、宣教師に真似る必要はない。私達は、儒者が経書によって立ったように、聖書によって立つべきである。儒者が寺院と神社とに頼らなかったように、私達もまた教会に頼るべきではない。

儒者はその書斎にこもって天下を教えた。私達は何故、私達の聖なる密室(sanctum)にこもって、聖書と祈祷とによって国民を導き得ないのであるか。

米国のビル・サンデー( http://en.wikipedia.org/wiki/Billy_Sunday )は、米国人の教師として適切であろう。そのモット博士( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Raleigh_Mott )は、米国青年の教導者として有力であろう。

しかしながら、私達日本人は、彼等に倣う必要はない。私達は聖(きよ)められた儒者として、仁斎や藤樹の跡を踏み、剛毅、独立、よく空乏に耐え、富豪の門に出入りせず、権者の援助(たすけ)を借りず、

自ら信者を作ろうとせずに、人が私の信仰を求めて私に来るのを待ち、士としての品性を維持しつつ神の栄光を顕(あらわ)すべきである。

　　　　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　宣教師と言えば、如何にも尊くある。しかし彼等の元を尋ねれば、彼等の多くは、教師となる素養のない者である。あるいは商店の売子である。あるいは製造場の職工である。あるいは農園の労働者である。

彼等が信仰を起したので、教会の按手礼を受けて、東洋人の教師として私達の間に派遣されたのである。

彼等の信仰は軽んじるべきではない。人は人として貴い者なので、私達は彼等の素性によって彼等の価値を決めない。私達は、公卿(くげ)某が儒者林羅山( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%9E%97%E7%BE%85%E5%B1%B1 )を罵ったように、「今や匹夫にして師道の尊きに居る」とは言わない。

徳川家康は、羅山を弁護して、「匹夫にして道を唱ふ、実に嘉尚(かしょう)すべし」と言ったそうである。

しかしながら、教師となるには、殊に日本人の教師となるには、教師としての品格が必要である。たとえ「高貴なる英民族」であっても、その売子根性を放棄せずには、私達の教師となることは出来ない。

私達は幸いにも多くの教師を有(も)った。惺窩( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%97%A4%E5%8E%9F%E6%83%BA%E7%AA%A9 )、羅山( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%9E%97%E7%BE%85%E5%B1%B1 )、蕃山( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%86%8A%E6%B2%A2%E8%95%83%E5%B1%B1 )、益軒( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%B2%9D%E5%8E%9F%E7%9B%8A%E8%BB%92 )等、みな徳によって立つ士(さむらい)であった。

キリスト教の教師となる者は、少なくともこれら碩儒(せきじゅ)に劣らない者でなくてはならない。

先ず豊富な運動費を備え、政権の賛成を得、それから後に大挙伝道に従事する宣教師と彼等の随従者等は、はるかに儒者に劣る教師であって、日本人の師道として仰ぐ価値のない者と言わざるを得ない。

　　　　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　信仰の性質はこれを源信、法然、親鸞と共にし、伝道の方法は、これを仁斎、藤樹、益軒等に習い、それによって外国人に頼ることなしに、この国に在ってキリストを信じて彼の福音を伝えるべきである。



　　　　　 　　　５．信者の護衛

　私は、独りこの世に在って、世界を相手に戦うのではない。神が私と共におられ、キリストが私に伴って下さるだけでなく、千万の味方の軍は私を囲繞(いにょう)し、私に応援し、私と共に戦うのである。

私は多くの証人に囲まれて、私の前に置かれた信仰の馳せ場を走るのである(ヘブル書12章1節)。預言者エリシャは、かつて単独で大敵と相対して立った。彼の従者は、これを見て恐れた。エリシャは声を励まして言った、「懼るゝ勿れ。我等と共に在る者は、彼等と共に在る者よりも多し」と。

そして、「エリシャ祈りて『願くばエホバ彼の眼を開きて見させ給へ』と言ひければ、エホバその従者の眼を開き給へり。彼れ即ち見るに火の馬と火の車山に満ちてエリシャの四面に在り 」(列王記略下6章15節以下)とある。

神の人エリシャにおいてそうなのであるから、私達においてもまたそうではないであろうか。信眼が一たび開いて私達の周囲を見ることが出来れば、天使の大軍は火の馬に乗り、火の車を駆(か)って、私達と共に戦うのを見るであろう。

主イエスは難に臨んで、その弟子に告げて言われた、「我れ今父に請うて十二軍余の天使を受くること能(あた)はずと汝等思ふ乎」(マタイ伝26章53節)と。信者は大軍の護衛の下に戦陣に臨む者であることを忘れてはならない。



　　　　　 　　　６．ジョン・ハッスを思う

　1415年7月6日、即ち今を去ること五百年前、ボヘミヤ国の愛国者で、かつ宗教改革者であるジョン・ハッス( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Huss )は、彼の清い信仰と、進歩した思想のゆえに、当時の政府と教会とに焼き殺された。

彼は死に臨んで、死刑執行人に告げて言った、「汝等今このハッスを殺すを得べし。然れども我が後に千百のハッス起りて我が事業を成就(なす)べく、而して汝等は、彼等を殺す能(あた)はざるべし」と。

そして彼の予言は文字通りに的中し、数多のハッスは起って、政府と教会とはその暴虐の爪牙(そうが)を折られ、世はハッスを崇めて、彼を死にわたした帝王と監督とを蔑むに至った。


　そしてハッスは今なお起らざるを得ない。そしてハッスは今なお政府と教会とに忌み嫌われるのである。そして世は常に政府と教会とに与(くみ)して、ハッスを斥けるのである。しかしハッスは起きて止まないのである。起てよ、千百のハッス！



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完