内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第22巻P299〜

(「出エジプト記講義」No.7)

　　　　　 　　　第八回　除酵節(たねいれぬぱんのいわい)　(6月18日)

　　　　　出エジプト記第12章14節以下

　除酵節とは、アビブの月十四日に逾越(すぎこし)の羔(こひつじ)を屠って、血を家の門に塗ったその夜から、パン酵(だね)を悉く家の中から取り除いて、七日の間酵母を入れないパン即ち我国の煎餅(せんべい)のような堅いパンを食うという節期である。

そしてこの間は、パン酵の痕跡さえも残してはならないのである。もし酵母を入れたパンを食う者がいる時は、異邦人であるか本国人であるかを問わず、イスラエルの聖会から絶たれてしまうということが、出エジプト記第12章14節から20節までに、くどくどしいばかりに繰返してある。

この事は、今もユダヤ人が厳格に実行するところであって、十四日の夜には、主婦はロウソクに火を点(とも)して、家中を探し回り、ほんの少しでもパン酵を残すまいと、悉くこれを取り除くのである。

今日私達の家から酵母を絶つというような事は何でもない。しかし、当時パン酵(だね)を得るのは容易ではなく、一たびこれを絶てば、後に少なからぬ不便を忍ばなければならなかった時代に、たとえ小国であるとは言え、一国中からパン酵を悉く絶つというのは、確かに重大な事であった。

そもそも彼等は、何でそれほどまでにパン酵を嫌ったのであろうか。これを理論に訴えても、その意味を了解するのに苦しむのである。イスラエル人は、ただこれが神の律法(おきて)であるという理由で、幾千年もの久しい間順守してきたに過ぎない。

しかしながら、これにはもちろん深い意味がある。一朝これを解し得た時には、それが私達にとって、最も大切な教訓であることを知るのである。

　　　汝等の誇るは宜しからず。少許(すこし)のパン酵其全団(かたまり)を皆発
　　　(ふくら)すを知らざる乎。汝等はパン酵なきが如き者なれば旧きパン酵を
　　　除きて新しき団塊(かたまり)となるべし。

　　　夫(そ)れ我等の逾越(すぎこし)即ちキリストは既に宰(ほふ)られ給へり。
　　　然(され)ば我等旧きパン酵を用ゐず又悪毒(あしき)と暴很(よこしま)のパ
　　　ン酵を用ゐず、真実と至誠(まこと)なる無酵(たねなき)パンを用ゐて節(い
　　　わい)を守るべし(コリント前書5章6〜8節)。

　これは除酵節の最も良い説明である。パン酵とは何か。この世の精神この世の習慣である。悪毒暴很(あくどくぼうこん)である。パン酵を絶つとは何か。この世の精神この世の習慣を悉く捨て、心に潜んでいる旧い不信者時代の憎しみと嫉(そね)みとを、痕跡もなく一掃することである。

エホバがイスラエルから要求されたのは、この事であった。しかし、時が来るまでは、その真理を解せないので、初めはパン酵を以て教えられたのである。

この世の精神の標象(しるし)として、罪の代表物として、パン酵ほど適切なものはない。イエスもかつてその弟子を戒めて、「心してパリサイとサドカイの人のパン酵を慎めよ」と言われたのは、パリサイ、サドカイの人の教え、その主義精神の意味であった(マタイ伝16章5〜12節)。

パン酵は、パンに一時の味を付けるが、それは腐敗を速やかにし、また初めは中に潜んで隠れているが、やがて全体を膨らませて、悉くこれを発酵させるのである。

その作用は、悪の感化に酷似している。この世の精神が、私達自身、または私達の家庭に臨む時も、それと同様である。卑しい小説、悪い新聞雑誌等は、初めは何でもないように見えるけれども、これを受け入れば、いつの間にか、私達を捕らえてしまうのである。

そのようなわけで、除酵節(たねいれぬぱんのいわい)の必要がある。エホバがモーセを以て命じられたように、厳しくパン酵を絶って、その痕跡さえなくすのは、最も大切な事である。


　そして除酵節をその精神に従ってよく実行したのは、かのピューリタンであった。モーセがパン酵を悉く去れと言った通りに、彼等は清潔を極端まで実行したのである。

彼等の家庭においては、悪毒暴很の痕跡さえも許さない。その読み物、その会話の一端に至るまで、少しでも汚らわしいものがある時は、これを排斥絶滅せずにはいない。

殊に彼等は、その青年子女に及ぼす悪影響を知って、これを恐れるのである。ゆえに男女の者が談笑の間に計らずも漏らすことがあるほんのわずかな戯言(ざれごと)なども、彼等の間に在っては、真面目な憤慨を以て、極力排除されるのである。

彼等の態度は峻烈(しゅんれつ)である。しかしこれは、世を清めるために必要であった。クロムエルの伝を読む者は、当時の英国のピューリタンが、そのような意味において除酵節(たねいれぬぱんのいわい)を実行するのに、どれほど厳格であったかを知るであろう。

その態度があまりにも過酷に見えたのを嫌って、英人は永い間彼を偽善者だと見做したのである。しかしながら、彼およびその同志が行った革命がなかったならば、今日の英国はなかったのである。その事は、実にカーライルが言った通りである。

私達の間にも、小さな除酵節を実行するために、親戚や知人から恨まれ、斥けられる者が少なくない。しかし、頼むべき者は実は彼等である。

過日もある友人を訪問したところ、平素は厳格だという理由で近親から嫌悪されているその家庭に、多数の学生が寄寓(きぐう)しているのを認めた。

聞けば日頃疎(うと)くされている親族の人々も、自己の最愛の子を託すに当っては、彼を除いて他に信頼すべき家庭を知らず、したがって多数の子弟を託せられるに至ったのであると。

過酷激烈に弊害が伴わないではない。しかし、これがなければ世は清まらない場合が多くあるのである。弊害は、改革そのものの罪ではない。人を愛し社会を愛する心に燃えて改革を実行する時、過激は必ずしも恐れるに足りないのである。

スペンサー( http://en.wikipedia.org/wiki/Herbert_Spencer )は過激な革命の害毒を論じて、クロムエルの事業をその実例として挙げるが、これは誤りである。今日英国はなお比較的に清い国として存しているが、それはピューリタンに負うところが多いのである。

米国のうるわしい建国もまた、彼等ピューリタンの事業であった。それだけではない。その感化は、今なお世界の至る所に実を結びつつあるのである。


　ゆえに除酵節の実行は、私達にとってもまた、極めて必要な事である。イスラエルの婦人が夜ロウソクの光を手にして家中を隈なく探してパン酵をを除いたように、私達もまた自分の心の中から、また私達の家庭の中から、旧いこの世の精神、この世の習慣を根絶しなければならない。

ほんのわずかでも腐敗を帯びた文学、姦淫罪に関わるすべての汚れた会話等は、厳格にこれを取り締まり、もし家庭にこれを発見した時は、あたかもコレラやチプスの病菌(びょうきん)を発見したかのように、恐怖の心を以て、これを排除すべきである。

殊に細心の注意を要するのは、青年男女に関してである。一家の主たる者は、彼等のためにしばしば家庭の掃除を行って清潔を保ち、主婦はこれを助け、子女もまた両親の意を受け入れて、尊敬を以て彼等に従わなければならない。これが古い除酵節が私達に伝える教訓である。


　なおここに、注意すべき一事がある。羔(こひつじ)の血を門に塗らなかった者は、エホバの使者に撃たれるが、酵(たね)を入れたパンを食する者は、単にイスラエルの聖会から絶たれるのである。

これは甚だ賢い法律である。思うに私達と神との結縁は、羔(こひつじ)の血を認めるか認めないかに基づくのである。人がもし羔の血を認め、これを自分の救いの理由とするなら、誰も彼と神との関係を動かすことは出来ない。

彼が不幸にもなおこの世の精神習慣を断つことが出来ず、不信者時代の行を続けるなら、止むを得ず聖会から絶たれ、信者の社会から絶交破門されるのである。

しかし、これは彼と神との関係を絶つことではない。彼を神に繋ぐものは、羔(こひつじ)である。羔の血である。人はこれをどうすることも出来ない。

二者は自ずから別の関係である。これを混同して、教会はしばしば大きな誤りをした。人を破門して、彼を神に呪われた者であるかのように感じさせるために、幾多の無神論者を作った。

しかしながら、絶えるものは人と人との交わりであって、彼と神との関係ではない。神との関係が絶えないからこそ、私達は暫らく愛と礼儀とを以て、袂(たもと)を分かつが、彼が再び帰って来る日が近いことを祈って待つのである。

そして共に心を合せて、終りまで除酵節の忠実な実行者であることを願うのである

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、7月10日)


(以下次回に続く)


全集第22巻P295〜

(「出エジプト記講義」No.6)

　　　　　 　　　第七回　逾越節(すぎこしのいわい)の起源　(6月11日)

　　　　　出エジプト記11章〜12章

　逾越節(すぎこしのいわい)および除酵節(たねいれぬぱんのいわい)の事については、新約聖書中にもこれを記す所が多い。マタイ伝26章17節、マルコ伝14章12節、ルカ伝22章7節、ヨハネ伝2章13節、同11章55節等は、その主なものであるが、殊に注意すべきは、コリント前書5章7、8節である。

そしてこの深い意味を探ることは、新約聖書中の最も大切な教えを知ることである。

旧約聖書は、概して文字も素朴で、美的ではないけれども、人心の深い実験がその中に籠(こも)っている。とりわけ、逾越節(すぎこしのいわい)、除酵節(たねいれぬぱんのいわい)などは、その起源を知ってこれを私達の福音の上に応用する時は、永久の真理として、限りなく私達の慰めとなるのである。

逾越(すぎこし)とは、人の門前を通り過ぎる事である。即ちイスラエルの民が、エジプトを出ようとする時、アビブの月即ち我が旧暦三月の十日に家ごとに一頭の羔(こひつじ)を取り(もし家族の数が二十に満たない時は、隣家と共にする)、

その月の十四日の夕暮れに会衆がみな、これを屠(ほふ)りその血を取って、家の門口の両柱(ふたはしら)と鴨居(かもい)とに塗っておいたところ、その夜エホバの使者がエジプトの国をめぐって、上は王者パロから、下は臼をひく微賎の婢(しもめ)に至るまで、その長子(ういご)を悉く撃ち殺したが、

ただイスラエルの家だけは、その門口に塗ってある羔(こひつじ)の血が印となって、使者はその前を過越し、災禍(わざわい)から免れたというのである。

そしてその事は、出エジプト記11、12章の間に三たび繰返し記されている。初めは、モーセがこれをパロに対する警告の言葉として述べ、さらに実行されるに当り、エホバがまた特にモーセに、これをイスラエルの会衆に伝えさせられたのである。


　神が命じられた羔(こひつじ)の血が印となって、その下に隠れたイスラエル人だけが滅亡から救われたと、これは血なまぐさい話である。

あたかもフランス革命の時、牢獄に繋がれた者の中、白墨(チョーク)でその室の戸に印を付けられた者が、ことごとく翌朝断頭台(ギロチン)に載せられたという話に似て、何のうるわしい意味もないように見える。

またユダヤ人自身も、その真の意味を解することなく、この節(いわい)を守る者が多いのである。

しかしながら、逾越節(すぎこしのいわい)の深い真理は、キリストによって明白にされた。キリストの死が、この教えの説明となったのである。その事は、キリスト自らも言われたが、殊にこれを力説した者は使徒パウロである。


　私達が救われるのは、キリストの血によるとは、信者が口癖(くちぐせ)のように唱えるところである。その説明は何と付けても、言葉そのものは、これを捨てることが出来ない。

あるいは、これはユダヤ思想であって、私達の思想ではないと言えば言えるが、とにかく新約聖書中の最も大切な教理として、今日まで永い間、私達が守って来たものである。

私自身も、初め、これを何か哲学的に説明し去ろうと試みた事もあった。血は生命である。キリストの血によって救われるとは、キリストの生命が、私達に移るのであるというように説いたこともあった。

しかしながら、年が進み、信仰が進むに従って、いよいよ深く感じることは、単にそのような説明だけでは物足りないということである。血は生命であるというのは、その説明の一部であろう。しかし全部ではない。

その完全な意味は、今は分からない。そうです。意味は分からないけれども、私はただこれを信じるのである。キリストの血が私達を救うことを信じ、そしてその深い真理が悉く明瞭に示される日を待つのである。


　イスラエルの出エジプトは、私達がこの世を離れて、キリストの国に移ることを意味する。しかし、それだけではない。

もっと大切な事は、最後に人はみなキリストの台前に立って、審判(さばき)を受け、綿羊(ひつじ)と山羊(やぎ)とが分けられる日が来るその時に、誰が救われるかを教えるのである。

その時、義人が救われ、罪人が滅ぼされると言う。しかしその区別の標準はどこにあるか。道徳か、人格か、それとも善行か。

もし道徳問題とすれば、エジプトの民数千万の中に、善い人も少なくなかった事は、歴史に照らしても明らかである。またイスラエルの会衆中に、甚だ劣った人もいたに相違ない。

それにもかかわらず、一夜エホバの使者が国中をめぐった時、イスラエルは悉く救われ、エジプトは悉く撃たれたのである。その理由はどこにあったか。いわく、羔(こひつじ)の血を門に塗って、その下に隠れたからである。

神が私達を裁かれる標準は、即ちこれである。道徳によらず、品性によらず、功績によらず、ただキリストの血の下に隠れるかどうかによって、裁かれるのである。

神の審判の前に引出される時、私のわずかばかりの事業や善行を持ち出しても、私が救われる何の理由にもならない。その時私は、ただ私を愛して私のために十字架に付かれたイエス・キリストを思い、「彼の血によって私を憐れんで下さい」と神に訴える他を知らないのである。

ただキリストの血だけが私の隠れ場所である。キリストの血の下に隠れて、私は初めて正しい審判(さばき)を受けることに耐えられるのであり、そうでなければ私が救われる望みはないのである。私を救うものは、彼の血だけである。これを離れて私の救いはどこにもないのである。


　天の刑罰が全国に臨んだ時、イスラエル人だけは門に血を塗って、これによって災禍(わざわい)は我が家には来ないと信じ、安心していたのである。もし彼等にとり、それが救いの理由でなかったならば、どれほど大きな恐怖が、彼等を悩ましたことであろう。

しかし救いの理由は、人格ではなく、行為(おこない)ではなくて、ただ羔(こひつじ)の血にあったのである。これによって彼等の心から、深い平和が失せなかったのである。

私達もまた同じ事である。自己の功績によってではない。ただ血である。キリストの貴い血である。この血が私達の家の門と柱と鴨居とに塗ってある事を思って、何が来ても大丈夫だという最後の安心があるのである。

もしそうでないならば、またまた不安が始まらなければならない。またまた戦慄しなければならない。罪の恐ろしさを深く自覚した者にとっては、これより他に望みをつなぐべき所はないのである。


　思うに、人の思想の中に、これほど深いものはないであろう。あまりに深いので、これを説明することが難しいのである。しかしこの犠牲の観念は、実に人類の最も痛切な要求に基づくものである。世界のいずれの教えにも、これを見ないものはない。

何かある者の犠牲によって、私達が救われるのであるとの思想は、人心の奥底に深く刻み込まれているのである。ただ、深すぎるので、浅い頭脳を以てしては、わずかにその一小部分に触れ得るに過ぎないのである。説明は困難である。

しかし、これは信仰上の事実である。これを信じて、限りない慰めが私達に臨むのである。


　私達は、みな遠からず恐るべき日に遇わなければならない。遠からず死の見舞いを受けなければならない。

その時私達を慰めるものは、道徳でもない、品性でもない、善行でもない。その時私はこれこれの事業をした、あるいは清い行為を続けた、あるいは善い品性を保った、人を救った、親切を尽した云々とあらゆる良いものを数え立ててみても、何の慰めにもならない。

いや、キリストにより良心を鋭くされた者にとっては、過去を顧みて自己の功績の上に安心を求めようとしても、全く不可能である。クロムエルのような偉人さえ、その最後には大声を発して、「活ける神の手に陥るは恐るべき事なり」と叫んだのである。

実に今や死のうとする時には、考える力さえもないのである。その時にはただ、私のために死んで下さったキリストの血が私を救うのであると思うことによって、すべての安心が得られるのである。そうです。これこそ私の死の床の平和である。

そしてまた、最後の審判に立つ時の、私の弁証である。私の救いはキリストの血にある。その中にどれだけ深い真理があるか、これはとうてい、浅はかな人間の知恵では測り知る事は出来ない。

ただ信者は、聖霊の導きにより、経験と研究とが進むに従い、いつかその貴さを完全に知る時が来るのであろうと思う。私は今、これを説明しようとしない。ただこれを伝えることによって、その深い印象が諸君の心に刻み込まれることを欲するだけである。



(以下次回に続く)

全集第22巻P291〜

(「出エジプト記講義」No.5)

　　　　　 　　　第六回　イスラエルの救出とエジプトの裁判　(5月28日)

　　　　　出エジプト記7章〜12章

　出エジプト記7章から12章までに、モーセとアロンとが、エジプト王パロの前で行った十大奇跡が記されている。河の水を血に変えて、全国を血に浸(ひた)らせたのはその一である。蛙が河から上って来て、エジプトの全地を覆ったのはその二である。

地の塵(ちり)がみなノミとなったのは、その三である。アブの群集が全地を損なったのはその四である。悪い獣疫(じゅうえき)が起こって家畜がみな斃(たお)れたのはその五である。灰を撒(ま)き散らして、人畜に腫れものを生じさせたのは、その六である。

全国に未曾有の雹(ひょう)が降って、産物を害したのは、その七である。東風が起こって蝗(いなご)を吹き送り、そのために国中が暗くなり、地の草木がたちまち枯れ尽したのは、その八である。濃い暗黒が三日間全国を覆ったのは、その九である。

そしてそのような災禍(わざわい)が相次いで起こっても、パロは頑なでなお改めなかったので、最後に国中の長子(ういご)が悉く撃たれ、エジプト全地に大きな叫びが起こったのは、その十である。


　これらの奇跡は、素(もと)よりみな神の行為(わざ)であって、人が為すことではないので、普通天然の法則でこれを律することが出来ないのは、もちろんである。

しかしながら注意すべきは、そのどれもが、エジプトで起こり得る種類の出来事であって、全く絶無の事ではないという事である。

第一に、全国の水が赤くなったと言う。エジプトは砂漠に横たわった帯のような土地であって、これを流れる河は、ナイルだけである。国中の飲用水も灌漑用水も、みなこの河から汲みとるのである。

したがってもし何かの方法によって、この河水が赤くなるならば、全国の水もまた、血のようにならざるを得ない。そしてこの地方において、河水が赤色を呈する原因を想像する事は、必ずしも難しくないのである。

あの紅海などは、時々一種の小虫が群がって、あちこちに真紅の集団を現し、そのために海水が赤く染まるので、その名があるのである。そのように、ナイル河にもまた、何か下等動植物が発生して、類似の現象を生じる事があったのであろう。

第二以下の蛙、ノミ、アブおよび蝗(いなご)の襲来、獣疫が猛威を振るったこと、または雹の害等もまた、これを想像できるのである。また灰の撒布とあるのも、多分砂漠から吹いてくる細かい砂塵のことであろう。

最後の長子(ういご)に関するものだけは特別な出来事であるけれども、その他の九の奇跡は、いずれもエジプトであり得るような現象である。ただ著しくその度を強め、かつ連続して臨んだので、奇跡と見られるのである。

奇跡をそのように解するのは、決して神の力を減じようとするものではない。返って、奇跡が行われた真の理由を知るために無用な困難を除くのである。


　それではこれ等の奇跡が行われた理由は何であるか。神がイスラエルを救われるに際して、他に道があったのではなかろうか。

この問題に答える前に、私達は先ず当時の事情を考えてみなければならない。エジプトは当時の最大強国であった。その国は富み、その民は栄えた。その間に在って使役された、わずか数十万のイスラエルの民は、実に弱く卑しい国民であった。

ところがその中の一人が、自らパロの前に出て、「我等に自由を与えよ。我等の戴く真の神に仕えさせよ」と言ったのである。

もし日本国の配下にある少数の台湾土蕃(どばん)が、突然そのような態度を取ったとしたならば、どうであろうか。事は実に無謀の極である。とうてい望み得ない事である。

ところがイスラエルは、遂に救出されてカナンに達し、いよいよ発達して今日に及んだ。ユダヤ人が今日あるその事自体が、根本的に既に大奇跡である。それなら当初エジプトの地を出た時に、何か奇跡が行われたと言うのは、最もふさわしい事ではないか。


　しかしながら、これ等の奇跡を行った者は、もちろんモーセではなかった。事はモーセ対パロではなくて、エホバ対パロであった。神がパロと戦われたのである。

モーセは偉大であったが、しかしイスラエルの救出は、とうてい彼の力で出来る事ではなかった。彼はただ神の言葉を伝え、その命に誠心誠意従っただけであった。

エホバは彼に命じて言われる、「汝パロにいふべしエホバかく言ふ云々」と。するとモーセは行って、その通りにパロに伝えた。エホバはまた命じて言われる、「汝杖を挙げよ」と。するとモーセはその杖を挙げた。

彼がした事と言えば、わずかに一挙手一投足の労に過ぎなかった。しかしながら、ここに大きな信仰と、勇気とが要(い)った。彼は自分が如何に小さくて弱いかをよく知っていた。

殊に傲慢で強大な帝王の前に出て、卑しめられた神の名により、賎しめられた民のために説くのは、至難な業であった。彼は、事の成功を予期し得なかった。私のような者を以てしては、とうてい駄目であると思って、彼は飽くまで固辞して受けなかった。

しかしながら、エホバは彼が信じる神であった。イスラエルは、彼が愛する民であった。そしてそのエホバがお命じになるのである。イスラエルが苦しみつつあるのである。

神の名が挙げられるために、自分の民が救われるために、彼は空しく躊躇するに忍びなかった。彼は遂に信仰によって立った。彼は大胆にパロの前に出た。そして最も忠実に神の言葉を伝え、神が命じられるままに行った。

すると見よ、驚くべき奇跡は相次いで行われ、望むことさえ出来なかった大事業が、遂に成就したのである。


　私達は、神の前に何も誇るべき所のない者である。私達は弱く、小さく、汚れた者である。しかしながら私達にもまた、神から負わせられた義務がある。私達の周囲にも、必ずエジプトとパロとイスラエルとがあるのである。そして神は私達に、その救出をお命じになるのである。

事は至難であり、とうてい私達の力の及ぶ所ではない。「とても駄目だ。私の父に福音を説いても、とても駄目だ。私の妻に悔改を促してもとても駄目だ。私の恩人、私の知己、彼等はみな、とても駄目だ」と。

このように絶望して、私達の多くは、知恵ある沈黙を守ろうとする。しかしながら神は私達に何とお命じになるか。「往(ゆき)て福音を万人に宣伝せよ」と。これはイエスの教えではないか。彼等もまた神の子である。

私達がもし真に神を信じ、彼等の霊魂を愛するならば、何で断然立って、彼等に神の言(ことば)を伝えないのか。モーセが憚らずにパロの前に出たように、私達もまた、神の命に従い、臆せずに口を開くべきではないか。

私達の力は元より何でもない。しかしながら、誰が知ろうか、神が私達の信仰によって、奇跡を行われることを。先ず勇気を以てこれを実行する事なしに、いたずらに奇跡が行われるかどうかを論じるのは、愚もまた甚だしいものである。

奇跡は学理の問題ではない。信仰の問題である。奇跡の事が定まって信仰が起きるのではない。信仰が先ず起こり、奇跡がこれに伴うのである。信仰なくして奇跡はない。

神が恵を施されるに当って、私達は信仰に由り、勇気を以て神の命に従えば、奇跡は果して行われないであろうか。言うのを止めなさい、私の力ではとても駄目であると。神がこれを為されるのである。

神は私の信仰と勇気とを以て、頑固な老人の心を砕かれるのである。神は私の口から出る簡単な言葉で、骨肉同胞を悔改に導かれるのである。ただ臆してこれを為さないので、事はいつまでも成らない。奇跡が行われる機会は多いけれども、信仰と勇気とを欠くので、空しくこれを逸(いっ)するのである。

私が知っている知名な牧師に、多年大隈伯邸に出入りし、伯から少なからぬ援助を受けている人がいる。私はある時、彼に問うた、「貴方はかつて伯に罪の悔改を促したことがあるか」と。すると彼は答えて言った、「いや、それはとても駄目である」と。

思った通り、彼もまた不親切な牧師であった。自分を援(たす)ける者の霊魂を愛することを知らないのである。

かつて米国ケンタッキー州の某知事が、名もないメソジスト教会の一牧師から悔改を説かれ、初めは甚く怒ったが、遂に誠実な信者となった話がある。

後にその知事は、常に人に語って言った、「私は多年政界にあって、幾多の牧師に接し、彼等の事業を助けたが、この時まで一人も真に私の霊魂の事を心配してくれた者はいなかった」と。

実にもし真に神を信じて、大胆にその命に従う者がいるなら、一本の杖を挙げるだけで、大きな奇跡は行われるのである。その事がないのは、これを実行しないからである。

今次の大戦争の終息はどうすれば来るか。もし信仰と愛とに充ちて、キリストの名によって両軍の間に立ち、「汝等剣を収めよ」と叫ぶ者があれば、この惨劇も今日あるいは終局を告げることを何で知ろうか。

ただ自分だけを顧みる人は、臆して敢えて進まない。しかしながら、神の言(ことば)をありのままに信じて、簡単にこれを伝える時、神はおそらくは大きな奇跡を行われるであろう。

モーセの一挙手に強大国の滅亡とイスラエルの勃興とが伴った。「汝等も往てその如くせよ」とイエスは私達に命じられるのである。

私達のパロは近く私達の周囲にある。私達の家の中にある。適当な機会に祈りを以て彼等の前に出て、最も大胆に神の言(ことば)を称えるならば、神は必ず彼等を導かれるであろう。聖書は私達のために、明白にその事を証しするのである。



(以下次回に続く)

全集第22巻P288〜

(「出エジプト記講義」No.4)

　　　　　 　　　第五回　イスラエルの救出―――解放第一歩　(5月21日)
　　　　　出エジプト記5章、6章

　モーセは遂に神の器として働かざるを得なくなった。初めのモーセは自ら立とうとし、後のモーセは神から強いられて止むを得ずに立った。今や事は全く神本位である。人は何でもない。神がすべてである。

人物崇拝は、ここに根絶された。イエスの時代におけるユダヤ人の信仰堕落は、モーセを非常に大事に思ったことにある。今も同じくメソジスト教会はウェスレーを、ルーテル教会はルーテルをやかましく言って止まない。

しかし、出エジプト記が教えるところは、これと異なる。人類中の最大偉人モーセといえども、神の前に立てば如何に小さな者であるかを示すのである。


　モーセは王宮に入ってパロに言った(パロ即ちエジプトの帝王は、圧制君主ではあったが、よく人を引見したことは、史家が証している)、「我等をして、曠野(あらの)に出で神と宴会する事を得しめよ」と。

荒野においてである。しかも神と筵(むしろ)を共にすると言うのである。実にこれは不思議な、意味深い言葉である。

エジプトは当時の開明国であった。すべての快楽はここに得られた。ところがそのエジプトを去って、荒野に出るとはどういう理由によってか、また神と御馳走を共にするとは、どういうことか、パロは当然これを解しなかった。しかし、信仰の経験のある者は、その深い意味を察することが出来る。

これは解放の第一歩である。前にも言ったように、出エジプトは国民の歴史によって、私達の生涯を表したものであって、この世を代表する者はエジプトである。そして、この世の王即ちサタンを代表する者は、パロである。そして私達各自は、みなこの世の奴隷として、苦役を課せられるのである。

そこから脱出するのは、難中の難事である。どうすればその事が成し遂げられるか。ただ神の力に待つ他ない。

神に召されて断然この世を去って砂漠に出ようとする時、エジプトは驚きパロは怒る。人が真にキリストを信じて、十字架を負おうとするのは、大事件である。

その時種々の圧迫が彼に臨む。「彼等は懶惰(ものう)きが故に此(かく)の如き事を言ふなり。人々の工作(はたらき)を重くして之に労(はたら)かしめよ」(5章8、9節)と。パロはそう言って、瓦を作る藁(わら)を与えず、自らこれを集めさせて、その苦役をいっそう甚だしくした。

私達の場合もまた同様である。あるいは反対に、誘惑によって、私達を堕落の淵に沈めさせようとする。

とにかく、解放の第一歩は、信者を返って前よりもいっそう悪い状態に陥らせるのである。この経験は、世が終るまで止む時がない。ルーテルの生涯もそうであった。彼は信仰の篤(あつ)い国と家とに生まれたにもかかわらず、彼が真にこの世を捨てた時の、彼の父の怒りは、非常なものであった。


　この世を去った後に来るものは荒野である。人なき寂寥(せきりょう)の砂漠で、ただエホバと共に御馳走を食するのである。ここにエジプトの肉と野菜はない。ただ天からのマナがあるだけである。

エジプトを出て、一足飛びに蜂蜜と乳の流れるカナンの地に至ることは出来ない。一度は必ず荒野を通らなければならない。長い間砂漠の苦労をなめ、神が与えて下さる食物だけによって養われなければならない。

これは甚だ辛い事である。伝道者の苦衷はここにある。良い境遇の人がエジプトを出る時の苦を見るごとに、もはや伝道はするまいと思う。しかしながら、これは実に必要な第一歩である。これ以外には、救いの道はないのである。

キリストを信じて、直ちに良い境遇に入ろうとするほど大きな誤りはない。教会の根本的錯誤の一つは、これである。

今日では、快楽主義がいたずらに跋扈(ばっこ)し、殊に米国人のように日曜日ごとに教会を出るとすぐに、自動車を飛ばして縦横に市街や郊外を走って一時の快を貪る時に当り、この世を捨てて砂漠に出よと叫ぶことが如何に不人望であるかは、容易に想像できる。

このような状況下で、弥縫(びほう)を事とする教師の苦痛は察するに余りある。しかしながら、キリストの教えは明白である。「曠野(あらの)に出でて神と筵(むしろ)を共にせよ」と。これは聖書が明言しているところであって、また実に信者の最大特権である。


　6章6節から8節までの間に、「我」という語を繰返すこと十回、そのすべてが、「我」即ちエホバの業(わざ)であることを示すのである。

人がこの世の圧迫から脱出することは、決して人の力では出来ない。偉人モーセでも出来ない。ただ神がその聖旨(みこころ)により、恵みを施し力を加えて下さる時にだけ、救いが始まるのである。


　「我全能の神といひて、アブラハム、イサク、ヤコブに顕はれたり。然れど我名のエホバの事は、彼等知らざりき」(3節)。

アブラハム、イサク、ヤコブは、エホバの名を知らなかったのではない。その意味を知らなかったのである。神を万物の造主(つくりぬし)である全能者として解する事は難しくない。しかし、エホバの神はただ全能な神ではない。

エホバは「有て在る者」「我在りといふ者」である(3章14節参照)。すべてがエホバから出るのである。

イスラエル人がエジプトから救出される、その計画が彼から出、その手段が彼から出、これを実行しかつ完成する能力(ちから)が彼から出たのである。

人に対してそのような態度を取られる神が、即ちエホバの神である。私が罪人であるにもかかわらず私を愛し、弱いにもかかわらずこの世から救い、幾たびか躓いて聖旨(みこころ)に背(そむ)くにもかかわらず私を捨てずに導いて下さる、その神である。

一言で言えば、恵みを己に湛(たた)えて他に待たない実在者である。万事を自ら成し遂げて、人が行ってお頼みするのを待たない神である。

私がキリストを信じて救われたのも、また信仰を維持して今日に及んだのも、みな神の力であって、すべての恵が全く神御自身から出るのである。もしそうでなければ、私は今なお亡ぶのである。

そのような神は、アバラハムは知らなかった。これを明白に示して下さったのは、キリストである。キリストにおいて神御自身が、私達に現れて下さったのである。


　6章14節以下に、二十九人の人名を挙げて、モーセとアロンがどのような家のものであるのかを示し、それによって系図を重んじるべきことを教えている。神は私達において、祖先の事をお忘れにならない。モーセがイスラエルを救い出した背後には、長い間の善い遺伝があった。

もちろん神は、どのような器をも用いられるのであるから、系図がない者はもとより失望すべきではないが、同時にまた、善い遺伝を有する者は、その事について神に感謝すべきである。

モーセの先祖には、優れた人が多かった。また彼と同族のコラは、詩篇中の重要な音楽家である。コラ家は、イスラエルの神殿に音楽を供する大切な家であった。

その他エレアザル、ピネハス等、みな聖書に現れる人物である。そのような血縁を有したモーセには、自ずから恵がこれに伴い、何とも言えない一種の気品が備わっていたのである。

系図の悪い者は失望してはならない。良い系図を有する者はまた、これを感謝して等しく神に仕えるべきである。


　アロンはモーセの兄、彼等はアムラムの子でコハテの孫、コハテはレビの裔(すえ)、レビはヤコブの子であった。信仰は、系図に伴うものである。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、6月10日)


(以下次回に続く)

全集第22巻P282〜

(「出エジプト記講義」No.3)

　　　　　 　　　第三回　モーセの聖召　(4月23日)

　　　　　出エジプト記第3章

　モーセはミデアンの地で羊を牧していたが、ある日、荒野の奥に行った時、エホバの使者(つかい)が棘(しば)の内の火焔(ほのお)の中に現れたとある。

「使者」とは、エホバから遣わされた者ということではない。エホバの自顕である。像(かたち)となって現れたエホバである。ゆえにこれをエホバの像(かたち)と読んでも誤りではない。

その時モーセが見ると、「棘(しば)燃ゆれども其棘焼けず」と。これは奇跡である。しかし、聖書に記された奇跡には、無意味なものは一つもない。必ず何か大切な真理を教えるために行われたのである。

即ち、奇跡は言(ことば)の一種である。事実を以て語られた真理は、終生これを忘れることが出来ない。この時モーセに示された奇跡もまたそうであった。この奇跡の意味を探るのは、難しくない。

聖書に、「夫(そ)れ我等の神は焼尽す火なり」(ヘブル書12章29節)とあるように、神は恐るべき者であって、罪を怒り、遂に私達を焼き尽くされると思うけれども、

また実験によって知る事は、「我等の尚(なお)亡びざるは、エホバの仁愛(いつくしみ)により憐憫(あわれみ)の尽きざるに由る」(エレミヤ哀歌3章22節)ことである。

焼かれるけれども、焼き尽しはされない。この事を証明するものは、ユダヤ人の歴史である。そしてモーセがここに見たものは、これであった。神は今、モーセに特にこの事を知らせる必要をお認めになった。

モーセは国人を救おうとしたが、国人はこれに応じず、反ってますますその罪を重ね、奴隷的生活に甘んじている。我が民イスラエルは必ず亡びるであろうとは、彼の感想であったに相違ない。

実に義の観念が盛んな者は、国人について失望せざるを得ない。そして終に、これを救おうとの念慮をさえ投げうつに至るのである。モーセのように性格が強烈で、義心が火のような人にあっては、特にこの感を深くしたであろう。

ここにおいて神は、御自身を彼に明示される必要があった。即ち、「罪を憎むも仁愛(いつくしみ)によりて焼き尽さず」との実物教育を行うために、この奇跡を行われた。

モーセはこれを見て、終生忘れなかった。この後彼は幾度かイスラエルの民につき失望を重ねたが、そのたびごとに彼を支え、忍耐の中に希望を持ち続けさせたものは、このホレブ山中の簡単な一奇跡であった。


　エホバの言葉には、「我」という語が繰り返されている(7〜10節)。これは前章32節以下と同じく、イスラエルの救済が、既にモーセの手を離れ、神の事業として始まった事を示すのである。


　モーセは神の命を聞いて当惑した。今からエジプトに行って、イスラエルの子孫(ひとびと)を導いて砂漠を超え、カナンの地に移って、新国家を樹立しなさいと、実に驚くべき難問題である。

世には一人の婦人を救うために一生を費やす者さえあるのに、老若男女幾十万、久しい奴隷生活に慣れ、自治の精神もない一大群衆を救い出そうというようなことは、以前の野猪的なモーセにはいざ知らず、今のモーセには不可能な事であった。

彼は考えたであろう、これは到底私に出来る事ではない、私はむしろ舅(しゅうと)の羊を牧して、静かに一生を送ろうと。しかし神は言われた、「行け、これは君の事業ではない、私が為させるのである」と。


　モーセはなおもこの責任から免れようと思って、いろいろな口実を持ち出した。「我れイスラエルの子孫(ひとびと)の所に行きて、汝等の先祖等の神我を汝等に遣はし給ふといはんに、彼等もし其名は何と我に言はば何と彼等に言ふべきや」(13節)と。

これに対して神は言われた、「我は有(あり)て在る者なり。……汝いふべし、我在りといふ者我を汝等に遣はし給ふと」(14、15節)と。

出エジプト記は、もちろん哲学書ではない。これは単純な歴史である。ゆえにモーセのこの問に対しても、我が名はエホバであると言えば、それで済むのである。

しかし、真の神には付すべき名がない。日本の皇室に姓の必要がないように、宇宙万物をつかさどる神に名があるはずがない。もし強いて名付けるならば、即ち「有って在る者」である。エホバと言う名も、実はそのような意味から出たのであろう。

それがいつの間にか深い意味を離れて、特殊な名のように思われるようになったのである。神は永遠の実在者、永遠のアーメンである。その特性は消極的ではなくて、積極的である。あるものを為される神である。ゆえにその聖旨は必ず成るのである。


　このように神は、モーセを召して神が何であるかを示し、イスラエルの救いのために遣わそうとされたが、モーセは己に省みて数多の欠点があることを知り、再三再四条件を提出して、これを辞そうとした。

しかし神は遂にお許しにならず、彼を押し出されたのである。真に神に召されて人を救おうとする者の経験は、これでなくてはならない。神がこの人と定められる時には、幾たびかこれを辞し、最後に神の忍耐が破れそうになって始めて、止むを得ず立つのである。

クロムエルが初めて出た時も、このようであったとカーライルは記している。彼は自らとうていその任に当れる者ではないと思い、彼の従兄(いとこ)であるハンプデンと共に米国に移住して、農民になりたいと思って乗船までも決めた。

けれどもその船が予定より一日早く出帆したために、遂に英国に留まったのであると言う。カーライルは言う、もしその船が両人を運び去ったならば、英国に民権自由は起こらなかったであろうと。

神に召された者は、終には嫌でも立たざるを得ない。モーセのように、止むを得ずに出たという事が、即ち彼が大事業を成し遂げた、その発端であったのである。
　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上5月10日)



　　　　　 　　　第四回　モーセの辞退　(4月30日)

　　　　　出エジプト記第4章

　ここに二つの奇跡が記されている。モーセの手にある杖を地に投げると蛇になったのは、その一である。その手を一たび懐に入れると癩病を生じ、これを再び懐に入れると、元のように治癒したのは、その二である。

これらの奇跡は果して何を教えるか、これを知るためには、出エジプト記の全体を併せ考えなければならない。出エジプトの事自体が、著しい神の力の発現であって、奇跡なしには意味を失うのである。

ただし、聖書は奇跡の書であると思うのは誤りである。聖書の奇跡は、反ってその小部分に過ぎない。これは必ず、神がある特別の事を行われる時に起ったのである。

初めに神がヤコブに現れられてから出エジプトに至るまでおよそ四百年、その後預言者エリヤの時までまたおよそ四百年、さらにイエス・キリストまでまたおよそ四百年、即ち聖書の奇跡は、およそ四百年ごとに行われたのであって、その間には滅多に、これに類する事は行われなかった。

聖書の大部分は、奇跡以外の記事である事を知るべきである。ただ特別に大きな事が成されようとする時に奇跡が行われるのは止むを得ない。

久しく奴隷生活に慣れたイスラエルの民衆数十万を率いて、一人のモーセが紅海を渡り、カナンに向おうとするようなことは、奇跡なしにはとうてい行われる事ではない。

また出エジプトは単にイスラエル人の歴史であるだけでなく、私達がこの世と離れる事を意味するのであって、その時何か特別の力が私達に加わるのでなければ、実行できないことは、私達がよく知っていることである。

殊にまた、最後にこの世を去って、限りない生命に入るには、最も大きな奇跡を要するのである。イエスの復活が奇跡であったように、私達の復活もまた、大きな奇跡である。

実に人類最高の希望を満たすためには、必ずや大きな奇跡がなければならない。神の特別の力を必要と感じた経験を有(も)った者は、決してそのような奇跡の存在を怪しまないのである。


　そして神の命により大きな奇跡を行おうとする人には、その人自身に奇跡を示しておく必要がある。

モーセは昔、自分の力を頼んだ時と異なり、今や自分に何の力もないことを充分自覚していたので、この大事業を成し遂げようとするに当って、たびたび失望する時があるに相違ないが、その時つまらない者にも神の力が加われば、大事を成し得ることをモーセに知らせておくことは、最も必要であった。

そこで神は、モーセの杖によって、奇跡を行われた。杖とは牧羊者が羊を導くために用いる棒であって、あたかも私達が運動の際に携えるステッキのように、牧者にとって常時その手を離れない最も親しい物であったと共に、また最も普通な平凡な物であった。

ところが神は、このつまらない杖を、蛇に変えられたのである。蛇を硬化して杖とすることは、当時エジプトで行われたが、枯れた杖を蛇にするのは、神の力でなければ出来ない事であった。

ゆえにモーセはこれを「神の杖」と呼んで、生涯離すことがなかった。後に紅海で、海の水を打って、これを分けたのもこの杖であった。レピデムで民がみな水に渇いた時に、岩を打って水を出したのも、この杖であった。

またアマレク人と戦った時、岡の頂に登り、手にした杖を揚げてイスラエルを勝たせたというその杖も、これであった。

神がこれを使われる時には、一本の杖もそのようなものとなるのである。かの一商店の売子に過ぎなかった米国のムーデーが、世界的な宗教家となったのもまた、その一例に他ならない。


　そしてまた杖が、恐るべき蛇となったのは、モーセに民の罪に対する警告を与えさせるためであった。警告は、その実行を伴わなければならない。罪について警告を与えてもなお顧みない時には、確かにその罰が臨むことを知らせる必要がある。

ここにおいて、第二の奇跡が行われた。「手を懐に入れて之を出し見るに其手癩病(象皮病)を生じて雪の如くなれり」(6節)と。即ち警告を実行し、民を罰する力がモーセに与えられたのである。

しかしながら、単に罰するだけではない。神はまた、モーセによって恵みを施し、罪を赦される。「再び其手を懐に入れて之を出し見るに、変りて他処(ほか)の肌膚(はだえ)の如くになる」(7節)と。即ち縛る力と共に釈(と)く力が彼に与えられたのである。

エホバは罪を罰せずにはおかれない。しかしながらまた、人を亡ぼし尽しはされない。モーセは前(さき)の火に焼かれない棘(しば)の奇跡と共に、長い間心にこの奇跡を噛みしめて、その味を知ったのである。ゆえに彼の厳格な人格の底に、深い慈悲を湛(たた)えていたのである。


　このように神は、種々の奇跡によって、意味深い実物教育を施されたが、モーセはなお最後に、訥弁(とつべん)を理由として、飽くまで神の命を拒んだ。

「是に於てエホバ、モーセに向ひ怒を発」せられたとある。モーセの長い経歴の中で、もし非難すべきものがあるとすれば、後に十戒の石板を地になげうった事と、この事の二つであろう。

モーセは口の重い人であった。しかし、訥弁が神において何であろうか。神が共に在られるならば、訥弁の中に大雄弁があるのである。

神はその真理を語らせるために、反って無口な者をお選びになる。米国の伝道者として最も尊敬されたフィリップス・ブルックス( http://en.wikipedia.org/wiki/Phillips_Brooks )なども天性訥弁の人であった。

彼が大学を出た後、自己の天職について先輩に相談したところ、何でもいいけれど伝道師となることだけは最も不適当だと言われた。ところが神は彼を選んで、大説教家にされたのである。

また私自身の経験も、同じような事を示している。筆を執って文を綴るのは、もともと私が最も好まない事であった。かつて札幌で学年の試験を終った時、如何に文学を嫌っていたかを示そうと、人の面前で文学の講義筆記を焼き捨てた事がある。

もしその時、人に相談したならば、きっと私を戒めて、筆を執ることだけは止めなさいと言ったであろう。

ところがその文学嫌いの私が、今日まで筆硯(ひっけん)の業を続けてきたのである。事を定めるのに、自己の天性その他の境遇は、条件とはならない。ただ神の聖旨によるのである。

モーセはこの点にあまりにも固執し過ぎたため、彼に代ってアロンが話すこととなり、それによって返って、事が複雑になったのである。


　モーセは遂に神の命に応じて立った。そして妻チッポラも彼に従った。チッポラは元々従順な妻であったが、ただ割礼の事だけは、モーセの言に反して、これを行わなかったらしく見える(割礼は単に儀式ではない。ユダヤ人に小児の死亡率が甚だ低い原因の一つは、割礼にあると称せられる)。

ところが、共に旅行して、砂漠中の岩穴に宿った一夜、危険な疫病の襲来に遇って、チッポラは恐怖のあまり、自分が長く夫に逆らっていたことを思い起こし、遂にその子に割礼を施した。

それでもなお疫病が治らなかったため、モーセの足下に血の皮をなげうち、「汝は誠に血の夫なり」と叫んだと言う。

後にモーセがエジプトを出た時、舅(しゅうと)エテロが「遣還(おくりかえ)されてありしチッポラと二人の子とを連れ来る」(18章2節)とあるから、チッポラは遂に夫モーセと事を共にすることが出来ずに、ここから生家に返送されたのであろう。

小さな家庭の記事ではあるが、私達のために大きな戒めを伝えるのである。



(以下次回に続く)
ు

全集第22巻P279〜

(「出エジプト記講義」No.2)

　　　　　 　　　第二回　モーセの出現　(4月16日)

　　　　　出エジプト記2章11節以下

　モーセは既に四十歳、即ち日本人のいわゆる分別盛りであった。しかし彼は、なお一個の青年であった。同胞が迫害されているのを見て、憤慨に耐えず、遂にその敵を打ち殺し、翌日それが露見したことを覚ると、恐れを抱いて逃亡した。

これが青年の為す事である。神が未だ召されないのに、自ら事を為そうとする時の失敗である。国を救おうとして腕力暴力に訴える愛国者は少なくない。彼等はあるいは言う、罪悪の世に在って正義を行おうとする時に、罪悪手段によるのは、止むを得ない事であると。

しかし神の事業は、そのようなやり方では成らない。人の怒りは神の義を行う事が出来ない。その志は称賛すべきであるが、手段が誤っていては、人を救う事は出来ない。かの社会主義(殊に日本における)が根本的に誤っている理由はここにある。

青年が世に出て嘗(な)める苦い経験をモーセは今嘗めたのである。彼はその敵を撃つに際して、「右左を視まはして」これを為した。この一事を見ても、未だ時機が至っていなかった事は、明らかである。

真に神に召された者は、右を見ず左を見ず、友人が自分を助けてくれないことを憂えず、国民が自分に敵することを恐れず、ただ一人の味方に依り頼むのである。その事が出来るまで、モーセは未だ国人を救う資格がなかったのである。


　しかし、学ぶべきはモーセの精神である。幸いにして危(あやう)く死を免れ、時代が与えるすべての教育を受け、王女の養子として宮廷に育てられて、彼の前途は洋々たるものであった。

彼の才能を以てすれば、たとえパロには成れなくても、ヨセフが成ったように、エジプト国の大臣となる事は、決して難しくはなかった。ゆえにこの時彼の前には、二つの道が開かれていたのである。

このままエジプトに止まり、パロ政府の枢機(すうき)に参与し、エジプト人の上にも勢力を振るって、これと調和を保ちつつ、イスラエルに対する彼等の圧制を解いて、その境遇を改善し、それによって国民としての繁栄を図るのがその一つである。

そうすれば愛国の精神にも適(かな)い、恩人に対する義理をも全うし、加えて自己の栄誉をもほしいままにする事ができるのである。これ即ち万全の策である。だから、神が特に私をここに置かれたのは、深い摂理ではあるまいかと、このように考えられなくはなかった。

自ら良い地位に上って、キリスト者のために計る事は、多くの日本人にも起こる考えであって、必ずしも悪いことではない。もし誰かがそのような考えを抱くならば、モーセはその最も良い地位に在ったのである。

しかし、彼はこの道を取らなかった。彼はそれよりももっと良い事を知っていた。「大臣となって民のために尽すのは良いかも知れない。けれども我が国人と苦難を共にするのは、さらに良い事である。私はたとえ奴隷として蔑視されても、むしろ彼等と共に苦しみたい」と。

これはモーセの願いであった。彼のこの心をよく読み取ったものが、ヘブル書記者である。

「信仰に由てモーセは成長(ひととなり)し時、パロの女(むすめ)の子と称(よ)ばるゝを辞(いな)みたり。暫(しばら)く罪の楽を享(う)けんよりは、寧(むし)ろ神の民と共に苦難(なやみ)を受けんことを善しとし、キリストの為に受くる誹(そしり)はエジプトの貨財(たから)よりも宝貴(とおときもの)と意(おも)へり」(ヘブル書11章24〜26節)と。

このために彼は心中幾多の闘いを経たであろう。多くの情実が彼を悩ましたであろう。しかし、キリストの心が、いつの間にか彼の中に宿っていた。キリストは天の高みに在って人を救うことが出来たかも知れないが、愛はそれでは満足しなかった。愛は自ら最も低い所に降りるのである。

天の高みから降って、罪人と共に歩み、遂に十字架の死をさえ受けて下さったキリストの心を、モーセは少し与えられたのである。

癩病人を救うために自ら病毒に犯される危険をも顧みず、彼等と生活を共にしている西洋人が日本にもいるが、そのようなものが真の愛である。

モーセには、この貴い愛があったので、彼は第一の道を取らずに、第二の道を取った。時は未だ至らず、手段は間違っていたけれども、彼の後日成功の道は、この時開かれたのである。


　彼はミデアンの地に逃れて、四十年間砂漠の中で、卑しい牧羊者(ひつじかい)の生活を続けた。

　　　斯(かく)て時を経る程にエジプトの王死ねり。イスラエルの子孫(ひとび
　　　と)その労役(つとめ)の故によりて歎(なげ)き号(さけ)ぶに、その労役(つと
　　　め)の故によりて号(さけ)ぶところの声神に達(いた)りければ、神イス
　　　ラエルの子孫(ひとびと)を看(かえり)み、神知(しろ)しめし給へり。

ここに神という語を五回繰り返している。即ちすべてが神の手に移ったのである。事はこれから始まるのである。

モーセはもはや自ら国人を救おうという考えさえ失ってしまった。自己に頼ったモーセが死んで、神の聖手(みて)に己を委ねるモーセが現れた。四十年のエジプト生活は、彼にすべての教育を与えたけれども、それは彼に何事をも為させなかった。

後の四十年の砂漠生活は、、彼に神の声を聞く準備をさせた。こうして彼は、神の道具として使われるようになった。今や事を為す者は、彼ではなくて神である。ゆえにどのような難事でも、成らないものはないのである。

人が企てる事は、悉く敗(やぶ)れ、神が為される事はみな成就する。これが、聖書が私達に教えるところである。我が学問、我が熱心、我が愛国心、我が信仰は何でもない。すべてこれ等のものを捨てて、全く神に頼る時に、私達の仕事は始まるのである。

ただし、そうは言っても、学問等は不用であると言うことは出来ない。モーセには捨てる学問があったから、神の御用を勤めることは出来た。即ち自己のすべてを一度全く神に献げて、その上で、神のものとして、これを受けたのである。



(以下次回に続く)

全集第22巻P276〜

　　　　　　　　　　出エジプト記講義
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正5年5月10日〜6年3月10日

　　　　　 　　　第一回　イスラエルの救出とモーセの出生　(4月9日)
　　　　　出エジプト記1章1節〜2章10節

　ユダヤ人は偉大な民である。主イエスを初め、幾多の偉人が彼等の中から輩出した。今日たとえ国家を形成していなくても、彼等は陰然強大な世界勢力である。

かつてドイツのフレデリック大王が、その侍医チンメルマンに向い、「君が信じるキリスト教の目前の証拠は何か」と尋ねた時に、この賢い老人は言下に答えて、「陛下よユダヤ人です」と言ったそうであるが、実に彼等の勢力は盛んなものである。

我国もまた、近来その影響を感じるようになった。一昨年日本がロシアの肩をもって、ドイツに宣戦をした時に、甚だしくこれを怒って、勲章までも返上したと言う、かのニューヨークの富豪シッフ( http://en.wikipedia.org/wiki/Jacob_Henry_Schiff )はユダヤ人である。日露戦争の軍費も、彼の賛成があったので、滞(とどこお)りなく調達できたのである。

今や世界に生存する千二百万のユダヤ人が、経済財政文学哲学について握っている実力は偉大で、大国といえども及ばない。

ことに心霊の問題において、私達がユダヤ人に負っているところは、実に無窮である。聖書を作った者はユダヤ人であった。主およびその使徒がそうであった。

ある意味においては、私達もまたユダヤ人であると言う事が出来る。そして出エジプト記は、そのユダヤ人勃興(ぼっこう)の歴史である。ゆえにこれは、私達にとっては心霊上の祖先の歴史であって、あたかも神武天皇東征( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E%E6%AD%A6%E6%9D%B1%E5%BE%81 )の記事に対するのと同じ興味を懐いて読むべきものである。

彼を知らないのは、世界歴史についての無学を表すだけでなく、また知らない人の大きな恥辱であって、また大きな損失である。


　ゆえにイスラエルの救出とモーセの出生とは、世界の二大事件である。もしイスラエルがエジプトから救出されず、モーセがこの世に生れなかったならば、世界は全く別の物であったであろう。


　この救出を称して出エジプトと言うが、これは意味深い語である。当時のエジプトは、この世の勢力、この世の社会を代表する。その中に神の言葉を受け、神の特別の導きの下に在る団体がある。後者が前者から分かれることが、即ち出エジプトである。

ゆえにこれは、単にイスラエルの歴史だけではない。米国の建国もまたこれであった。英本国の貴族僧侶の堕落に耐えられずに、特に聖(きよ)められたと信じる少数の清教徒(ﾋﾟｭｰﾘﾀﾝ)が、小船に帆を揚げて、大西洋を横切ったのである。

私達自身の歴史にもまた、必ず出エジプトがある。一度は私達も、エジプトから救出されて、カナンの地に向わなければならない。旧いエジプトが後から追って来て、「帰れ帰れ」と言っても、それに応じることは出来ないのである。出エジプト記は、実は信者各自の歴史である。


　イスラエルがエジプトを去る動機は何であるか。圧制である。イスラエル人は有能でかつ有力な人民であった。ゆえにこれを自分のものとしなければ、敵に与(くみ)するに至るであろうことを恐れて、抑圧を加えたのである。

私達の場合もまた同じである。この世の中に有力な異分子がある。これをどうかしておかなければ、家または社会の妨害物になる。ゆえに抑えなければならないと。

このようにして抑えられた者は、ますます強くなって、遂に去ってしまうのである。独り日本の社会だけではない。英国においてさえ、その上流社会において信者となった者が、異常な迫害を受けることは、私が直接、ある英国の貴婦人から聞いたところである。

実にいずれの国においても、教会そのものまでがエジプトとなっているのである。


　イスラエルの救出は、人類救済に関する神の永遠の御計画の実行であった。そのような大事業が、どのようにして始まったか。全イスラエル人の上に、神の霊が降りて、共同奮起したのか。

いや、聖旨(みむね)は、ただ一人に伝わった。出エジプトの大任は、ただ一人の肩に負わせられた。しかもその人は、完成された強い人として天から降った者ではなかった。

彼は圧制に苦しんでいたイスラエルの民の中に生れた。生れると共に死すべき運命の下に在った。ただ母は、彼を殺すのに忍びず、三ヶ月の間これを隠したけれども、遂に隠しきれなくなった。

殺そうか。母としての愛が許さない。生かそうか。王の命令には逆らえない。彼女はそこで、ただ一縷(いちる)の望みを神に繋(つな)いだ。たとえ一瞬間であっても、生かしておけば、神はあるいは特別にこれを助けて下さるかも知れないと。

こうして彼は葦(よし)の方舟(はこぶね)に入れられて、ナイル河辺の葦(あし)の中に隠された。実に風前の灯のような窮境(きゅうきょう)である。ワニが来て一呑みにすれば、それきりである。

しかしながら、ここに最も自然な、母のうるわしい情が現れた。モーセの母は、その子がイスラエルを救うべき将来を明らかに知ったのではないが、何か彼女の心に告げるものがあった。

「其美(うるわ)しきを見て」とは、貌(かお)が美(よ)いという事ではない。何となく深い徴(しるし)が見えたのである。人は誰もこれを知らない。ただ母だけは知った。何となく貴い子であることを感じないではいられなかった。

そこで、とても駄目とは思うけれども、出来るだけはやってみようと努めた。これは奇跡でも何でもない。母としての自然の情である。人の情として、最もうるわしいものは、これである。婦人の大きな福音と、その重い責任とはここにある。一瞬間でもと願った母の心が、人類の最大偉人を救ったのである。

モーセの母は、実に世界の恩人である。神が人を救われるのに、必ずしも超自然の力を要しない。イスラエルの救出は、このように危(あやう)い窮境から始まったのである。世界を動かした偉人の生涯に、そのような実例は少なくない。

クロムエルが幼い時、祖父の許を訪ねた時に、突然猿が彼を抱いて、梁(はり)の上まで駆け登った。その時もし下にいた母が騒いだならば、嬰児は猿の手から落ちて果てたであろう。

そして英国を初め、世界における民権自由の思想は、その光輝ある歴史を失っていたであろう。幸いにも、母の沈着のために、この偉人は事なきを得たのである。


　偉大な民イスラエルの揺籃(ようらん)は、偉人モーセの手に託せられた。モーセの揺籃は葦の方舟であった。そしてこれを作ったものは、彼の母の愛であった。ささやかな源から大きな河が流れ出たのである。神が為される事は、このようにして成就されたのである。



(以下次回に続く)

全集第22巻P275

　　　　　　　　　　幸福の道
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正5年5月10日

　人として生れた最大名誉、最大幸福は、イエスを知り、彼に知られて、彼の友人となる事である。そして彼の友人となるためには、彼と共に苦しまなければならない。

即ちこの世に擯斥(ひんせき)され、教会に放逐されて、窮乏孤独の身となってみなければならない。

貴顕有司等に庇護され、監督宣教師等に愛好されていれば、人はイエスの友人となって、彼の心を知ることは出来ない。社会の嫌悪教会の悪評は、イエスの善い友人となるために、最も必要である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第22巻P270〜

　　　　　　　　　　聖書研究の目的
　　　　　　　　(3月26日柏木聖書講堂における講演大意)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正5年5月10日

　聖書研究の目的はどこに在るか、これは旧い問題であって、今さら講究するまでもないようであるけれども、しかし私達が今何を為しつつあるかという事を常に明瞭に知ることは、極めて必要である。

そしてこれを知るためには、ヨハネ伝5章39節の言葉に勝るものはない。いわく、

　　　汝等聖書に永生(かぎりなきいのち)ありと意(おも)ひて之を探索(しら)ぶ。
　　　この聖書は、我に就て証する者なり。

と。

これは、キリストが彼と争ったユダヤ人に向って説かれた言葉であるけれども、実はいつの世、如何なる人にも通じる大真理である。


　永生(かぎりなきいのち)とは何であるか。この世の生命が終わった後に享受する未来の生命であるか。即ち復活後の生命がそれであるか。いや、永生(かぎりなきいのち)は必ずしも来世と同じ意味ではない。

当時はなお言語は不完全であって、多くの思想を僅少の語句で表すしかなかった。永生というのもまたそうである。これを今日の語で言うなら、あるいは「最善至高の生命」である。

およそ世に貴いものと言って、生命ほどのものはない。しかも多くの生命中最も貴いもの、それを指して永生と言うのである。

あるいはまた、恒久不変の生命である。生命はみな刻々と変わりつつある。その間に在って、ただ一つ全く時を超越し、昨日も今日も永遠(いつ)までも変らず、恒に最上の価値を保有する生命、それが永生である。

あるいはまた、人類宇宙通有の生命である。単に社会的または国民的生命であるに止まらず、遍(あまね)く私達の心の中に通有する生命、それが即ち永生である。

これを要するに、生命中の最も貴い生命を称して、永生(かぎりなきいのち)と言ったのである。

そして聖書研究の目的はここにあるのである。永生について私達に証をするものが聖書である。聖書を学ぶとは、永生を知ることに過ぎない。これが、聖書研究に価値がある理由である。

この事を忘れて、あるいは道楽のために古典学を弄(もてあそ)ぶように聖書を扱う者がないではない。あるいはただ、聖書のかの語、この句を収集引用して、それによって自分の思想を証明するための材料に供する者がないではない。

ゆえに人は時として誤解を懐くのである。過日もある人から、そのような意味の質問を受けた。その時私は、答えて言った。

聖書研究が必要な理由、殊に有為な青年にとって最も必要な理由は他でもない。人類中にかつて在った唯一の完全な人の生涯、即ちこの世における唯一の完全な生命を知る事であるからであると。


　それではその永生、その完全な人とは誰であるか。イエスは言うのである、「我なり」と。「聖書は我に就て証する者なり」と。驚くべき大胆な申し出である。

もしこれを人が口にするならば、確かに狂気である。狂気でないならば、即ち神より他ない。狂気か、神か、イエスの生涯がこれを証明した。そして彼の一生と、その死後今日に至るまでの千九百年の歴史とが、これを証明したのである。最善至高の生命、人類通有の生命は、ただナザレのイエスである事を。

ゆえに私達は、この言葉を、永生そのものの自証として受ける他ない。彼イエスが永生である。そして彼について証するものが聖書である。実際その通りであるならば、聖書研究の目的とその価値とが何であるか、もはや問うまでもない。

生命の最も善いものは、個人に現れるのである。歴史は英雄の伝記であるとカーライルは言った。ゆえに近来、伝記学の研究は、ますます盛んとなり、神が私達に遣わされた偉人の生涯を知ることの価値は、ようやく世人に了解されつつある。

今や哲学さえも、その最も良い研究法は、最大の哲学者の伝記を知ることに在ると見做されるに至った。

近頃刊行された「美人禅」という書などは、我国古来の婦人で、菩提心を発し、宗教的実験に入った者十数人を選び、その生涯をつづったものであるが、個人の伝記を用いて教を伝えるところに、著者の見識が窺われるのである。

そして個人の生命の最上なるものは、ただ一人に現れた。永生とは何かと問われる時に、私達は哲学または宗教上の議論に訴えない。ただナザレのイエスを指して、「彼である」と答えるのである。

彼を知ることが永生に入ることである。ゆえにこれは、万人に通じる最大問題であって、学者も無学者も、この点においては全く同じ立場に立つのである。


　人はその専門の研究を決めようとするに当り、何を選ぶのも素(もと)より自由である。広い宇宙の知識が、彼の前に置かれるのである。しかしながら、もし最上の興味を起し、最大の利益を収め、しかも今日の日本人に最も欠如しているものを選ぼうとするならば、他にはない。

この世に在った唯一の完人(ﾊﾟｰﾌｪｸﾄﾏﾝ)ナザレのイエスの生涯を学び、かつ教えること、これのみである。彼の神性問題はしばらく措(お)くとしても、イエスが完全無欠の人であった事は疑いない。

試みに、カイムのイエス伝をひもといてみなさい。ほんの五分間を費やして最初の半頁を読むだけで、既に驚かざるを得ない。

カイムはスイスのチューリッヒ大学教授で、歴史専攻の碩学である。その材料蒐集は豊富で精緻であり、かつ悉くこれを咀嚼して、独自の見解を立てる能力は、ほとんど絶倫である。素より古往今来の偉人哲人の事に精通していた。しかも福音主義の人ではなくて、純然とした学者の立場を守った人である。

そのカイムが何と言っているか。「ここに人がいる。その死んだときの年齢は三十を超えること二三、その公的生涯は、わずかに一年有余に過ぎなかった。それにもかかわらず、その短い生涯を以て、人類の運命を一変した」と。これによって、イエスの生涯が、如何に貴いものであるかを知るべきである。

新約聖書中に在る彼の生涯が、すべての真面目な人に、最上の興味を与えざるを得ない。これを知り、これを伝える以上に大事な仕事はあり得ないのである。そしてこの完全な生涯即ち永生を知ることが、聖書研究の目的である。

これは誰にも、その経験と知識との程度に従って為し得る事であるが、殊に今日の日本人にとって、これほど必要な事はない。

この国には、法律文学工業何でもあるけれども、ただ一つ最も大事な知識が欠けている。大学にすべての学科が備えられているけれども、ただ一つ、この完全な生命に関する学科が欠けている。この生命を知り、かつこれを伝える事が、青年の聖(きよ)い野心となる事を望むのである。


　今次の大戦争について、多くの興味ある話を聞いたが、なかんずく近頃最も感動したのは、あるベルギーの戦場において斃(たお)れたフランスの騎兵士官の手紙である。

彼は敵弾に当った後、知覚を回復してから死ぬまでのわずかな間にその感想を綴(つづ)って、自分の許嫁(いいなずけ)の婦人に送ったのである。その事が既に深い愛である上に、その記事はさらに興味深いものである。

いわく、私は弾に当って倒れた。覚めてみれば誰かが私の口に水を注ぎつつある。英軍の一士官であった。彼もまた瀕死の重傷を受けている。

やがてまた私の傷の上に止血薬を塗ってくれる者がいる。思いがけないことに、彼は敵であるドイツ軍の歩兵であった。彼もまた重傷に苦しんでいる。ところがなおも携帯の医療機械を出し、三人に皮下注射を施した。三人ともしばらく苦痛を忘れて、互に家庭の話を始めた。

彼等両人は、いずれも結婚後一年で出征したのであった。三人は言い合った。「何故私達兄弟は、戦わなければならないのか」と。そのうちに、英軍士官が先ず息を引き取り、ドイツ兵もまた、取り出した祈祷文を読みつつ眠った。今や私もまた逝くのである云々と。

ここにはキリストの話も何もない。また三人が自覚したかどうかは分からないが、永生がその中にあったのである。時代を超越し、国家を超越した共通の生命が在ったのである。

この生命が、西洋諸国に流れているのは、深い理由がある事である。これがあるからこそ、今次の戦争は決して永久のものではなくて、戦後にはさらに美しい人道の華が開くことを知るのである。


　昨日は、私の五十五回目の誕生日であった。キリストを信じてからここに三十八年、善かれ悪しかれ、事は多かった。

しかしながら、何よりも私を満足させた事は、やはりナザレのイエスを知った事である。これによって、私の今日までの生命に意味があったのである。また、これを少しでも人に伝えられた事が、私の最上の喜びである。

およそ職業を選ぶ場合、自分も楽しく人をも喜ばせる職業は何であるか。ある人は音楽であると言い、ある人は詩歌であると言う。いずれも条件を備えてはいる。しかし、これ等の職業には、共通の大欠点がある。それは誰にでも出来る事ではないという事である。

キリストを知り、これを伝える事は、その点において完全である。自他共に無上の幸福を得るだけでなく、誰にでも力量相応にこれを為し得るのである。これには報酬を要求する必要はない。

人がこの世の事に従事する時、殊に青年が将来の職業を選ぼうとする時に念頭に置くべき最も大切な問題はこれである。即ち永生はナザレのイエスであって、彼を知ることが聖書研究の目的であると。

彼には私および私の家族、国民、そして人類の救いがあるのである。聖書を研究して、私達はただ自分の小さな痛みを癒されようとしているのではない。人類全体の霊魂の永遠の運命に関する問題に触れているのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第22巻P265〜

　　　　　　　　　　イエスの最初の奇跡
　　　　　　　　　　　　ヨハネ伝2章1〜11節
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正5年5月10日

◎　これはイエスが行われた最初の奇跡であった。彼はこの前に奇跡を行われなかった。彼はこの後に多くの奇跡を行われた。イエスの奇跡は、カナにおける水をブドウ酒に変えた奇跡から始まったのである。


◎　最初の奇跡であった。ゆえに模範的な奇跡であった。イエスが行われた数多い奇跡の意味と精神とは、最も明らかに彼のこの最初の奇跡において現れた。


◎　先ず第一に認めるべきは、この事が実に奇跡であった事である。この事は、たとえ話ではない。また善意から出た眩惑的行為ではなかった。実に奇跡であった。水がブドウ酒に変化したのである。

即ち、キリストと称えられたイエスが造物主であることの証(しるし)として行われた事である。「万物彼に由て造らる。造られたる者に一として彼に由らで造られしは無し」(1章3節)とあるその言葉の証明として行われた事である。

「万物彼に由りて造られたり」とは、初代の信者がイエスに就いて公言して少しも憚(はばか)らなかったところである(コロサイ書1章16節)。イエスは人類の救主であった。そして造物主以下の者が、人類の救主となる事は出来ないのである。人は新たにその霊を造られて救われるのである。

「人キリストに在る時は、新たに造られたる者なり」と言い、「我等(信者)は神の(新たに)造り給へる者なり」と言う(エペソ書2章10節)。万物を造り得る者でなければ、新たに霊魂を造る事は出来ない。造物と救霊との間に、離るべからざる関係があるのである。

イエスは罪人を救うために世に降られたのである。そして今や救済の聖業を開始されるに当り、ここに造物の大能をお示しになって、彼が実に人類の救主であることを表現されたのである。


◎　イエスはここに水をブドウ酒に変えられたのである。無味な水を甘いブドウ酒に変えられたのである。これは平々凡々、空の空なる人生を、意味のある興味のあるものにするという象徴である。

イエスに化せられずには、人生は淡くて水のようなものである。人は、生まれながらにして水である。イエスに新たに造られて、うまい味の有る葡萄酒となるのである。

私はこの事を、私の新生の実験によって知った。私はイエスに化せられる前の私の生涯と、その後の生涯とを比べてみて、実にその間に水とブドウ酒との相違があるのを知るのである。

どのようにしてそうなったかを私は知らない。私はただパウロと共に言い得るのである。「我が斯(かく)の如くなるを得しは、神の恩恵(めぐみ)に由りてなり」(コリント前書15章10節)と。


◎　ブドウ酒はもちろん、「人の心を歓(よろこ)ばしむる葡萄酒」(詩篇104篇15節)である。そしてイエスに化せられて、人は歓喜の人と成るのである。

キリスト者は厭世家ではない。悲憤慷慨家ではない。恒に己に省みて、罪を悲しみ不義に泣く者ではない。彼は罪から救い出された者である。ゆえに歌う者である。時にはダビデのように、神の前に躍る者である。感謝する者である。讃美する者である。

哲人パスカルは、神に酔った人であったと言われるが、キリスト者は哲人に似て、神の子が与える歓喜の霊に酔う者である。

「淡き物あに塩なくして食ふを得んや、蛋(たまご)の白(しろみ)あに味あらんや」とヨブが嘆いた無味の人生も、イエスの新生の奇跡を施されて、飲んで飽きない、うまいブドウ酒になるのである。


◎　イエスは、彼の最初の奇跡を、婚筵(こんえん)の席において施された。実に彼自身が新郎(はなむこ)であって、新婦(はなよめ)を迎えて婚礼の筵(むしろ)を設けるために、世に臨まれたのである。そして彼はこの時既に新たに五人の弟子を得て、新婦を迎えたかのようにお喜びになったのである。

婚筵(こんえん)の席と、これに歓喜を供するためのブドウ酒……これに勝って適切に、イエスの一生を表現するものはない。

彼自身が新郎(はなむこ)、彼の弟子が新婦(はなよめ)、彼の福音がブドウ酒……彼が彼のこの世の生涯の終りに当って、一時弟子達と別れようとされる時に、

「我れ汝等に告げん。今より後汝等と共に新しき物を我父の国に於て飲まん日までは、再びこの葡萄にて造れる物を飲まじ」(マタイ伝26章29節)と言われたのは、カナにおける彼のこの最初の奇跡を思い出して言われたのであると思う。


◎　殊に注意すべきは、イエスがこの奇跡を施された、その方法である。彼はここに大きな奇跡を施された。しかしながら、彼と彼の母と彼の五人の弟子とを除いては、誰もそれが奇跡であることを知らなかった。

僕(しもべ)達は、ただ命じられたままに、新たに造られたブドウ酒を運んだまでである。司会者は、「酒に化(かわ)りし水を嘗(な)めて、其何処(いずく)より来りしを知らず」とあって、ただこれを味わったまでであって、それがどのように造られたかを尋ねなかった。

新郎(はなむこ)も新婦(はなよめ)も、来賓一同も、ただうまいブドウ酒の饗応に与かったまでであって、一人もその由来を探ろうとはしなかった。

実にイエスは、恒に隠れて奇跡を施されたのである。神の栄を世に顕(あらわ)すと称して、人に見せるための奇跡ではない。信者(弟子)の信仰を助けるための奇跡である。

不信者を驚かすための奇跡ではない。不信者に認められなくても良いのである。彼等はただ、その恩恵に与かれば良いのである。

「汝等人に見せん為に其義(善行)を人の前に為すことを慎むべし」(マタイ伝6章1〜3節)と教えられたイエスは、ここに御自身人の栄誉を得ずに、隠れて施しを為されたのである。


◎　場所は婚筵(こんえん)の席であった。そしてこれを設けた者は、信者ではなくて、普通一般の人であった。そしてこれにうまいブドウ酒をふるまったと言う。これはイエスが為さるべき事であろうか。

酒は毒物ではないか。饗宴は物資の浪費ではないか。イエスはこれを禁じるべきではないか。眉をひそめてこれに対するべきではないか。ところが弟子と共にこれに臨み、奇跡を施してまでも、その興(きょう)を助けられたと言う。実に理解できない事である。

しかし、海よりも広い心を有(も)っておられたイエスにとっては、これは決して不思議ではなかった。イエスは彼の善意から自発的にこれを為されたのである。

世に困惑する事は多いが、客を招いておきながら、もてなす物が尽きてしまったほどの事はない。これは困惑の極である。事は一家の小事であるけれども、その面目に係わる重大事である。

そしてイエスは好意を以て、彼と彼の弟子とを招いたこの一家が、今やこの困惑に陥ったのを見て、これを救わずにはいられなかったのである。この時彼の善意は、彼の「主義」に勝ったのである。

彼は酒の害をよく知っていた。「是は終(つい)に蛇の如くに噛み、蝮(まむし)の如くに刺すべし」とは、彼がソロモンの箴言において読んだ所である。

ここには、イエスと彼の弟子とが、他の賓客と共にブドウ酒を飲んだとは書いてない。彼等は多分、これに手を触れなかったのであろう。

しかし、今は禁酒論を主張する時ではなかった。ブドウ酒が尽きて、家の主人は面目を失い、饗宴は大失敗に終わろうとする危急の場合であった。イエスたる者、これを黙過できようか。人の歓喜をすべてお喜びになる神の子は、ここにその大能を揮(ふる)って、彼等の歓喜を助けられたのである。

彼は人を裁くために世に来られたのではない。救うために来られたのである。彼はまた、世界の大救主であると言って、他人の困惑に配慮されないような者ではない。

カナの婚筵の席において水をブドウ酒に変えて一家の面目を維持された彼は、今もなお私達の家事に携わり、私達が日々に陥り易い多くの困惑から、私達を救って下さるのである。

イエスは実に人の友である。大事に際しての友である。小事に際しての友である。彼は、人生全体を祝福するために、世に臨まれたのである。そしてこの事を弟子たちに教えるために、また弟子達を通して私達に教えるために、彼はカナにおいてこの最初の奇跡を行われたのである。


◎　「此事をイエスがガリラヤのカナに於て行(な)せるは、休徴(しるし)の始めにして、その栄を顕はせり」とある。

「栄」とは、彼が世の基(もとい)が置かれる前から、彼の聖父(ちち)と共に有っておられたものであって、彼の神性である。「顕はす」は「外に顕はす」であって、弟子の観察に供されたという事である。

そして栄即ち神性は能(ちから)に限らない。徳性をも含むのである。イエスはここに造化の能(ちから)を現して、彼の神性を示された。同時にまた、彼の善性を現して、神の心を明かされた。奇跡は表徴(しるし)である。神の能(ちから)と心とを外に表現するものである。

瞬間に水をブドウ酒に変えることが出来る能(ちから)、これに合せて、善を為してこれを隠し、人をただその恩恵(めぐみ)に与らせて、自身は善行を認められないことを喜ぶ心、このこの奇跡に現れて、これによってイエスは、その栄を現されたのである。

このようにして、イエスの栄は人の栄とは違う。人の栄は人に認められる栄である。しかしイエスの栄は、人に認められない栄である。大成功だ、大事業だと言って人に褒められ、社会に認められる栄は、イエスの栄ではない。今日のキリスト信者、キリスト教会が大きな栄誉と見做すものは、決してイエスの栄ではない。


◎　「弟子彼を信ず」とある。これで奇跡の目的は達せられたのである。イエスは弟子に彼を信じてもらいたかったのである。これはもちろん、彼のために必要ではなかった。彼等のために必要だったのである。

イエスを知ること、これは真の生命である。そして宴に連なった主客一同にうまいブドウ酒を供すると同時に、彼の弟子に永遠に尽きない生命の水を与えるために、彼はここでこの奇跡を行われたのである。

「弟子彼を信ぜり」と言う。彼を幾分か解したのである。彼の能(ちから)と心とを知ったのである。真のメシヤ(救主)が何であるかを解したのである。彼が能力(ちから)ある、仁愛(めぐみ)ある、謙(へりくだ)った者であることを示されたのである。讃美すべきかな主イエス！



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第22巻P261〜

　　　　　　　　　　後継者問題
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正5年5月10日

　教会者は、しきりに後継者選定の必要に就いて語る。しかし、番頭は自分で自分の後継者を決めるべきであろうか。番頭の後継者を決める者は、彼を使う彼の主人ではあるまいか。

そして番頭が自分で自分の後継者を決めようとすれば、僭越(せんえつ)の罪を犯すことになるのではあるまいか。

アブラハムの家宰(いえつかさ)であったダマスコのエリエゼルは、自ら後継者を選定して、その採用をアブラハムに迫ったであろうか。我が家ではない主人の家をつかさどる者は、その後継者の選定は、これを主人に一任すべきではあるまいか。


　教役者は、神の番頭である。キリストの役者(つかえびと)、また神の奥義をつかさどる家宰(いえつかさ)である(コリント前書4章1節)。そして「此世に在りて家宰に求むる所は其忠信ならん事なり」(同上4章2節)とある。

ところが、役者(つかえびと)がしきりに自分で自分の後継者を決めようとする。これは果して主人に忠信な道であろうか。

この世に在っては、番頭は自分の後継者の選定を主人に一任する。ところがキリストの役者が自分で自分の後継者選定について焦慮(しょうりょ)しかつ口を出したりあれこれしたりするのである。私はこの事を見て、甚だ不快の念に耐えない。


　神は自らその僕を選ばれる。キリストは自らその役者を命じられる。モーセが自分の後継者としてヨシュアを選んだのではない。神御自身がヨシュアをお選びになって、彼にその先輩モーセの後を継がせられたのである。

エリヤがエリシャを養成して、その後継者となされたのではない。神はあらかじめエリシャを備えられて、彼にエリヤの後を継がせられて、神の預言者とされたのである。

それ以外でも、私は聖書において、神の人等がその後継者問題について、頭を悩ましたということを読まないのである。

預言者イザヤは後継者を有(も)たなかった。エレミヤにはバルクという忠信な弟子がいたが、彼は預言者の後を継いで預言者とならなかった。エゼキエルにも後継者はいなかった。アモスにもいなかった。ホセアにもいなかった。

預言者は、大となく小となく、すべてギレアデの野人エリヤのように、忽焉(こつえん)として現れ、忽焉として消える者であった。彼等はこの点において、天空に現れる流星のようであった。独り暗黒を照らして消えて、その跡を留めなかった。


　そして後継者問題について失敗した者は、イスカリオテのユダを失った後の、十一人の使徒等であった。彼等は僭越にも、主が彼等を選ばれたように、彼等の一人を選ぼうとした。

ペテロの発言により、彼等は愚かにも、くじを引いて、ユダの補欠選挙を行ったのである。「斯くて籤(くじ)を取りしに、マツテアに当りければ、彼れ十一人の使徒等と共に列(つらな)れり」(使徒行伝1章末節)とある。

しかし、事はこれで済んだのである。私達はマツテアなる人については、その後にかつて一回も聞かないのである。彼は人がクジによって選んだ使徒であった。ゆえに使徒の用を為さなかった。

主の選びは他に在ったのである。タルソのパウロが、主がお選びになった者であった。彼はペテロのいわゆる、「ヨハネのバプテスマより初め、我等を離れて挙げられし日に至るまで常に我等と共に在りし者の中の一人」(使徒行伝1章21、22節)ではなかった。

パウロは肉に在っては、主を知らなかった。そして一時は、激烈な主の敵であった。ところがこの人が、主の特別な聖召(めし)を蒙って、真の使徒となったのである。

「我が見る所は人に異なり、人は外の貌(かたち)を見、エホバは心を視るなり」である。パウロの選択は、使徒等が最も意外とするところであった。しかし、事実は覆いようがない。使徒等が選んだマツテヤは消えてしまって、主が選ばれたパウロは他の使徒等に勝って多く福音のために働いた。


　番頭は、自分で自分の後継者を決めてはならない。キリストの役者、神の奥義をつかさどる家宰(いえつかさ)となるべき私達彼の僕等は、私達の後継者如何について頭を悩ます必要はないのである。いや実に悩ましても無益である。

私達が自分で決めた後継者は、必ずしも後継者の用をなさないのである。多くの場合においては、その正反対が事実である。真の後継者は私達が知らない人の中にいて、私達が決めた後継者は、反って私達に背き、私達の主義と精神とを汚すのである。

神の真理は、自分の所有物ではない。私達は、これを自分の財産を処分するかのように処分してはならない。神の所有物は、神御自身がこれを処分される。私達は神がこれを私達に委ねておかれる間、忠実にこれを守れば良いのである。

実にパウロが言ったように、「家宰(いえつかさ)に求むる所は、その忠信ならんこと也」である。


　預言者等は、自分の後継者を決めなかった。しかし預言は廃(すた)らなかった。イエスの福音は、十二使徒等の手を経ずに、「人よりに非ず人に由らず」に直ちにタルソのパウロに臨んだ。

永遠に生きておられる神の真理である。これは人によって継承されなければ消えてしまうような者ではない。そう思うのは、教会者の不信に因るのである。

法灯伝承というようなことは、腐敗した仏法の寺院において有るべき事であって、生命に満ちたキリスト教会において有るべきはずの事ではない。実にそのような問題が起こること自体が、教会堕落の最も明白な証拠である。

後継者選定を最も厳密に実行して来た者が、ローマ天主教会である。そしてその法王僧正監督等の中に、幾多の禽獣にも劣る人物がいたことは、歴史が明らかに示している。

人はクジによって、また投票によって(実に投票はクジの一種である)真理の継承者を決めることは出来ない。「主は己に属(つ)ける者を知り給ふ」。神の真理は、神御自身が選ばれた者だけがこれを受け継ぐことが出来る。

私達彼の役者(つかえびと)は、ただ日に日に私達に委ねられた職に従事し、後継者問題などは、これを全く念頭から去り、明日の事を思い煩うことなく、明日は明日の事を思い煩うとして、今日は今日の職務を忠実に尽すべきである。


参考　シェークスピアを最も良く解する者は、英国にではなくドイツにいる。ヘーゲルを最も良く解する者は、ドイツにではなく英国にいる。全てがその通りである。「預言者はその本国においては受けられず」である。

我が骨肉、我が直弟子は、多くは私を良く解し得ないのである。私の真の弟子は、私が知らない者の中にいる。

この事を知って、自分で自分の後継者を決める事の愚と不可能とが良く分かる。神の知恵を賜った者は、後継者問題などと言うような無用の問題に、頭を悩まさないのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第22巻P259〜

　　　　　PROTESTANTISM. プロテスタント主義
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正5年5月10日

　　　　　 PROTESTANTISM.

I am a Protestant. I protest against Roman Catholicism. I protest against English Episcopalianism, against German Lutherianism, against Scotch Presbyterianism, against American Congregationalism, Methodism, and Baptism, against every one of over six-hundred sects and isms that go under the name of Protestantism. Yea, I protest against my own ism, if I have such.

The gospel I believe in is: Jesus Christ and Him crucified; and I protest against any doctrine and set of doctrines which go beyond, or do not come up to, this simplest of all doctrines.

Protestantism, I understand, is Christ versus human ingenuities, faith versus churches. It is simplicity arrayed against complexities, living organism, against dead organizations.



　　　　　プロテスタント主義

　私はプロテスタント主義者である(プロテスタントは反対者のことである)。ゆえに私は、ローマ天主教会に反対する。英国監督教会に反対する。ドイツルーテル教会に反対する。スコットランド長老教会に反対する。米国組合教会、メソジスト教会、またはバプテスト教会に反対する。

プロテスタント教会の名の下に存在するという六百有余の教派のいずれにも反対する。実にまた、私にもし私の主義なるものがあるならば、私は私自身に反対する。

私が信じる福音はこれである。即ち、「イエス・キリストと十字架に釘(つ)けられし彼れ」。そして私は、如何なる教義また如何なる教義の組み合わせであっても、このすべての教義中最も簡単な教義を超え、またこれに達しないものに反対する。

私の解するところに依れば、プロテスタント主義は、キリスト対人巧主義である。信仰対教会主義である。プロテスタント主義は、複雑に対して戦う簡単である。死んでいる制度に対して戦う生きている生命である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第22巻P254〜

　　　　　　　　　　神の武具　
　　　エペソ書6章11〜20節　(3月12、19両日にわたる、柏木聖書講堂における講演の大意)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正5年4月10日

(参考、日本聖書協会「舊新約聖書文語訳」より引用)
11節　悪魔の術(てだて)に向ひて立ち得んために、神の武具をもて鎧(よろ)ふべし。

12節　我等は血肉と戦ふにあらず、政治(まつりごと)・権威、この世の暗黒(くらき)を掌(つかさ)どるもの、天の処(ところ)にある悪の霊と戦ふなり。

13節　この故に神の武具を執れ、汝ら悪しき日に遭ひて仇(あだ)に立ちむかひ、凡(すべ)ての事を成就して立ち得んためなり。

14節　汝ら立つに誠を帯として腰に結び、正義(ただしき)を胸当(むねあて)として胸に当て、

15節　平和の福音の備を靴として足に穿(は)け。

16節　この他(ほか)なほ信仰の楯を執れ、之をもて悪しき者の凡(すべ)ての火矢(ひや)を消すことを得ん。

17節　また救(すくひ)の冑(かぶと)および御霊(みたま)の剣、すなはち神の言(ことば)を執れ。

18節　また目を覚(さま)して凡(すべ)ての聖徒のためにも願(ねが)ひて倦(う)まざれ。

19節　又わが口を開くとき言(ことば)を賜(たま)はり、憚(はばか)らずして福音の奥義を示し、

20節　語るべき所を憚らず語り得るやうに、我がためにも祈れ、我はこの福音のために使者となりて鎖に繋(つな)がれたり。


　信者は自己に頼ることなく、主イエスに在って、即ち彼の能力から出る勢力に頼って、強くされるのであるが(前号掲載「強くなる途(みち)」参考)、そのように強くされるのは、悪魔の奸計(はかりごと)を防ぐために特に必要である。

悪魔の勢力には、実に侮れないものがある。いや、それが如何に恐るべきものであるかは、これを実験して、初めてよく知ることが出来る。

悪とは決して、完全に対する不完全というような程度の問題ではない。これは正しく善の正反対であって、人の霊魂までをも滅ぼす力を有する、最も恐るべき敵である。

ゆえに、これを「悪魔」と言って、あたかも人格者の如くに呼ぶのは、粗雑な考えのように見えて、実はそうではない。悪魔の攻撃に出会った苦い経験を有する者にとっては、彼が実に「物」ではなくて、「人」である事が知られるのである。

そして悪魔が人を襲う場合、その常套手段は「奸計」である。即ち悪だくみである。様々の悪い策略をめぐらし、陰険な罠を張って、人を陥れるのである。

ゆえにこれと戦うのは、実に容易な事ではない。信者はどのようにすればこの悪魔の奸計を防ぐことが出来るか。

パウロは言う、「神の武具を以て装(よろ)ふべし」と。人の武器では、これを破ることは出来ない。神から与えられる特別の武器で、身を固めなければならない。

なぜなら、「私達は血肉と戦ふに非ず」。敵は目に見える血肉ではない。見えない悪魔である。顕(あら)わに形を見せて襲ってくる敵は、むしろ恐れるに足りない。悪魔の特質の一つは、思いがけない時に思いがけない所から、不意を打って来ることである。

それだけではない。彼の勢力はまた、尋常なものではない。彼は極めて偉大な敵である。

彼は、「斯世(このよ)の幽暗(くらき)を宰(つかさど)る政(まつりごと)また権威また世界勢力」である(普通邦訳には「政また権威また斯世(このよ)の幽暗を宰る者」とあるけれども、原文の語勢に従って、以上のように訳するのが良いと思う)。

また「天の処にある」即ち霊界にいる悪霊である。私達の敵はこのような者であって、目に見えず、そして最も強大な者である。

ゆえにパウロは、「是故に」と言って再び総論に立ち帰り、繰返して言う、「神の武具を取るべし」と。そのようにして信者は初めて、「悪しき日」に会って、強敵を防ぎ、信仰を固く維持する事が出来るのである。


　それでは神の武具とは何であるか。パウロはここに六つのものを列挙し、なお最後に、最も大切な一つを加えている。


　その第一は「帯」である。帯とは決して単なる装飾ではない。東洋人の服装に最も肝要なものは、これである。これを腰に結ぶことによって、衣服全体のまとまりがつくのである。

帯なしには、どのような武装をまとっても、身に締めくくりがない。それでは信者の帯は何であるか。彼は言う、それは「誠」である。これによって彼の行動に統一を生じ、彼の戦いに整然として乱れない規律を生じるのである。

悪魔が様々な陰険な奸計を用いて襲ってきても、これに応じるのに、終始一貫ただ一筋の至誠を以てすれば、奸計も遂に用を為さない。もしそうせずに、少しでも虚偽不誠実を交えれば、たちまち信者の足並みは乱れて、精鋭な武器もこれを揮えず、遂に悪魔の罠にかからざるを得なくなるのである。


　その第二は、「護胸(むねあて)」である。胸は正面から敵に露出する所であって、しかも身体の最も枢要(すうよう)な部分であるから、これを守るのに、一点の隙(すき)のない武具でするべきであることは、言うまでもない。

ゆえに「義(ただしき)を護胸(むねあて)とし」と言う。義とは公明正大である。権謀術数を弄(ろう)しないことである。奇道を選び策略を講じるのは、悪魔が最も得意とする所であるから、人はこれと同じ武器を以てしては、とうてい悪魔にかなわない。

敵は策略に次ぐ策略を以て攻撃してきても、自分はどこまでも正々堂々の陣を張ってこれに応じると、これが信者の態度であるべきである。そうすれば悪魔の奸計は、乗ずべき隙を発見することが出来ないのである。


　その第三は「鞋(くつ)」である。鞋とは、現今の靴のような、革の足袋(たび)ではない。革ひもで編んだ草鞋(わらじ)のようなものであって、身体の動作を軽快活発にするために必要な武具である。

信者の心を軽くし、その運動を敏捷にする鞋(くつ)は何であるか。それは「和平(おだやか)なる福音」である。これに優るものはない。

神はキリストによって私達を御自分に和らがせられたと言う、その福音を思うと、信者の重荷は取り去られ、恐怖と失望とは悉く消え失せて、心は自ずと歓喜に満ち、希望に溢れ、踏み行く足もそぞろに軽くなるのである。

「よろこびの音信(おとずれ)を伝へ平和を告げ、善き音信(おとずれ)を伝へ、救を告げ、シオンに向って汝の神は統(す)べ治め給ふといふものゝ足は山の上にありていかに美(うる)はしき哉」(イザヤ書52章7節)とある。

この喜ばしい平和の福音を鞋として穿(は)くのでなければ、敵に追われ、または敵を追う時に、重苦しくて、思うように足が動かないのである。福音の「備(そなえ)」を鞋としとは、鞋の底に充ちるという意味であるとの説もあるが、やはり平和の福音で作った鞋と解するのが穏当であろう。


　その第四は「盾(たて)」である。敵の矢を防ぐために必要な武器である。ローマ時代の盾は革で作り、幅一尺五寸ないし二尺、縦四尺ほどで、左手でこれを支えるのである。

そして悪魔との戦いに盾が特に必要な理由は、即ち「悪魔の火矢」を防ぐことにある。

火矢とは、我国に在っては、矢じりの先に火打石と火口(ほくち)とを付けて、矢が瓦石等に当るとき火を発せさせるものであって、千早の城攻めの時、正成が水を貯えて火矢を消させたということは、太平記が伝えるところである。

ローマ時代の西洋の火矢は、これとは少し違っていた。しかし、どこから飛んで来るか分からない矢そのものが既に恐るべきである上に、これに当てられて火事を起すその火矢が、昔の戦いにおいて、最も恐るべきものとされたことは、東西共に同じであった。

そして悪魔が私達に射かける矢はこれである。思い寄らない時不意に、あるいは耳から、あるいは目から、そのような矢が飛び入って、いつの間にか心の中に火を燃やし、遂に最も大事な信仰の城をすっかり焼いてしまう事がある。

殊に思想が未だ定まっていない青年が、ちょっとした怒りとか、肉欲とかのために、脆(もろ)くも信仰を転覆させられ、自分ながらどうしてこんなになったか分からないと言って、茫然自失するような、みじめな実例をたびたび見受けるのである。

この恐るべき火矢を防ぐのに適当な盾は何であるか。パウロは言う、「信仰の盾を取るべし」と。即ち神を望め、キリストの十字架を仰ぎ見よと言うのである。

十字架上のキリストの姿が常に眼前に鮮やかなとき、火矢の火も私達を焼くことは出来ずに、反って消えてしまうのである。

諸君は、もし今日未だその経験を有(も)たないならば、他日悪魔から火矢を射られたその苦しい時に、これを思い出すであろう。その時諸君の目にキリストの十字架が鮮明に映じて来なければ、遂に悪魔に囚われるしかないのである。

「我が救いは聖山(やま)より来る、いと高き処に在(いま)すエホバより来る」と信じて初めて、火矢も恐れるに足りない。これは実に深い実験から出た言葉である。


　その第五は「冑(かぶと)」である。頭を守る冑は、武器としては護胸(むねあて)と同じく、またはそれよりも大切なものであることは、言うまでもない。そして「救の冑」を着ろと言う(あるいはテサロニケ前書5章8節のように、「救の望の冑」とも言う)。

救いの冑は、何故安全であるか。救いとは他でもない。安全の地位に入れられた事である。もはや恐れのない立場に置かれた事である。

悪魔の攻撃は、何か私達の恐れに乗じて来ない事はない。恐れが無くなる時、彼の攻撃は、自然に止むのである。

お前の地位を奪うぞ、財産を奪うぞ、生命を奪うぞと言って威嚇して来ても、私の霊は既に限りない救いの望みをキリストにおいて獲得したのであると信じることが出来れば、もはや恐れるべきものは一つもない。何を失っても、永生を受ける望みさえ確実ならば、私の霊魂は安んじるのである。

俗に、欲のない人または命の惜しくない人ほど始末におえない者はないと言う。救いの冑を戴く信者は、悪魔に取っては、即ちこの立場にあるのである。今や悪魔の奸計の中にも、彼を御(ぎょ)する術だけは、見当たらなくなるのである。


　その第六は「剣(つるぎ)」である。他の五つがみな防御のための武器であるのに対し、これだけは攻撃の武器である。「聖霊の剣即ち神の道(ことば)を取」りなさいと言う。これを端的に言えば聖書である。

信者の剣としては、ただ聖書に記された神の言(ことば)があるだけである。キリストの荒野における試誘(こころみ)が、その実例であった。

諸君がキリスト教の攻撃を受けるときは、あるいは哲学をもって、あるいは進化論をもって応戦するのは必ずしも悪くはない。しかしながら、未だかつて議論によってキリスト教に対する攻撃を圧服し尽した実例を聞かない。

口角(こうかく)泡(あわ)を飛ばして論争するとき、悪魔は反って嘲笑するのである。私達が取るべき剣は、この世の知恵ではない。ただ聖書の一言を信じて、これを曰ひ表すことに在る。


　以上は六つの武器であるが、これで尽きたのではない。最後になお一つ最も大事なものが残っている。「恒(つね)に各様(さまざま)の祷告(いのり)と祈求(ねがい)を以て霊(みたま)に由て求め」よと、即ち祈祷である。祈祷なしには、悪魔に打ち勝つことは出来ない。

そしてただ自分のために祈るだけでなく、「諸(すべて)の聖徒の為にも慎みて此事をなし、祈りて倦(う)まざるべし。且(かつ)……我が為にも祈るべし」と言う。

これはもちろん、それらの兄弟姉妹もまた悪魔の虜(とりこ)とならないようにとの願いから出ているのであるが、パウロがここに特にこれを勧める理由は、その事が直接に、祈る人自身の益になるからである。

祈りと言うと、多くはただ「私」「私」と言って、自分の事を主として、最後にちょっと他人(ひと)のための祈りを付け加えるに過ぎないけれども、しかしながら、これは決して行き届いた祈りではない。むしろ人のために深い祈りを捧げるときに、初めて自分が救われるのである。

祈りの聖(きよ)さはそこに在る。聖霊の力が加わるのは、その時である。信者は人のために祈って、最も悪魔から遠ざかりつつあるのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第22巻P250〜

　　　　　　　　　　遠人(たびびと)の接待(もてなし)
　　　　　　　ペテロ前書4章7〜11節　(2月27日柏木聖書講堂における講演大意)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正5年4月10日

　「万物の末期(おわり)が近づいた」とは、初代信者の間に著しく広まっていた観念であって、信者相互または不信者に対する態度なども、この根本思想の上に築かれたのである。

新約聖書には、しばしばこの観念が繰り返されている。もちろんキリスト信者は、万物の末期が近づいたと聞いて、恐れを懐いたのではない。

キリスト教で言う世の終末は、仏法のいわゆる末世とは全く意味を異にする。この世のすべての状態が一変して、私達が最も貴いと思う新しい状態が出現する時を言うのである。恰(あたか)も、百花が開くのを待つ冬の末のような状態である。

初代の信者は、常にそのような心持であった。その事を念頭に置かなければ、新約聖書はよくは分からない。

今の人はすべて、現在の状態を基礎として、永い未来が築き上げられるものと思っている。例えば経済状態なども、百年五百年の後に至るまで、現時と同じく金が力であると思えばこそ、人に恵むのは辛い事のように感じられるのである。

初代信者にとっては、この世は永続すべきものではなかった。遠からず時が来て、私達は新しい国へ移されるのであると信じていたから、施しを為すのは決して難事ではなかったのである。

今の人の考えは正しいか。初代信者の観念は、果して間違っていたか。これは大きな問題である。

一昨年の夏の頃まで、欧州においては、ドイツ人もフランス人もイギリス人も、みなこれと同じような考えを有(も)っていた。

ところがどうか、わずかに数日間における政治家の外交折衝は、あれほど安全なように見えた経済状態を、突然転覆させたのである。殊にこれを一個人の問題として見れば、いつ終末が来ないとも言えない。万物の末期(おわり)は近づいたと、新約聖書はその観念を以て読むべきである。

先頃もある篤信の朝鮮人の来訪を受けた。彼は事あって獄に投じられること三年、その間刀は毎日彼の首の上に置かれた。神の前に出るのは今日か明日かと待望みながら、新約聖書を通読すること前後八回、その深い教えは、よく彼の咀嚼(そしゃく)する所となったのである。

ペテロ前書を受けた人々もまた、その心持であった。そしてそのような状態に在る時、人は自ずから祈らざるを得なくなるのである。ゆえに言う、「是故に祈せん為に慎みて自(みずか)ら制する事を為すべし」と。

「慎み」とは、己の欲を抑えること、「自ら制し」とは、これを節約することである。「己の欲を抑え之を節し」というようなことである。

そしてそうするのは、自分を祈りの態度に置くためである。信者にとって、善い祈りを為すことほど大切なことはない。信仰が衰え、不平が多く、人生に意義がないと感じる時、決して善い祈りは出来ない。

ゆえに常に善い祈りを為し得る信者の普通状態に自分を置くために、欲を抑えかつ節して、その準備を為すべしと言うのである。


　不信者に対しては忍耐と無抵抗、そして信者相互に対しては、「何事よりも先ず互に相愛するの愛を篤(あつ)くする事を力(つと)むべし。そは愛は多くの罪を掩(おお)へばなり」と。

これを、人を愛すればそれによって自分の罪を消すことが出来るというように取っては、甚だ危険である。罪を償うのではない。愛は人の悪を思わないという意味である。

相互に愛がない時には、罪はしきりに指摘され、詰責され、裁かれて、終に人を救わず、反って人を滅びに入らせるという実例は決して少なくない。

これに反し、愛がある時は、人はみな互に愛を以て罪を覆うので、罪を覆われた者は、自ら恥じて、悔改に移らざるを得ないのである。もちろんいわゆる臭い物に蓋をするということではない。徒に指弾することなく、失望しないように導いてやるのである。

すべての罪とは言えないが、多くの罪は、これを覆うことが出来る。愛が篤(あつ)い所に、この積極的治療法が行われる。あたかも健康体に病毒が入った時のように、全身がこれを覆い伏せて、終に毒物を消してしまうのである。実に常識に富んだ言葉である。


　「汝等互に吝(おし)むことなく接待すべし」、これが今日の講演の題目である。遠人(たびびと)の接待(もてなし)について聖書が教えている個所は極めて多い(申命記10章18節、マタイ伝25章35節、ロマ書12章13節、ヘブル書13章1〜3節等)。

新約聖書には、 Philoxenia という特別に意味深い語がある。これを日本語で遠人(たびびと)の接待(もてなし)または賓客(ひんきゃく)の接待(せったい)と訳しても、とうてい原語の精神を伝えるに足りない。

xenia は、外から来る人であって、信者の訪問者のことである。当時は未だキリストを信じる者は多くなかった。各地に散在して、孤独の中にその信仰を守っていた時であり、同じ信者相互の訪問は、おそらく特殊の義務または特権として行われたのであろう。

兄弟は旅人として、兄弟の家に迎えられ、深い喜びを交(か)わしたのである。

我国においても、三四十年前には、信者の数も五六千を出ず、したがってその親しみは深く、相互に訪問を交換するのは、何よりの快楽であった。

Philo とは愛である。即ち人を兄弟として、少しの隔てもなく、親密の範囲内に受け入れることである。ゆえにいわゆるおもてなしではない。

日本人の多くは、未だ客を接待する道を知らない。徒に取り扱いを丁重にし、特殊の尊敬を払うことを、至上の接待とすることなどは、甚だしい誤りである。

キリスト者(ｸﾘｽﾁｬﾝ)の接待は全くこれと趣きを異にする。即ち家族の一員として、親しくその楽しみを分つのである。妻子が食べるものを、共に食べさせるのである。

家庭にキリストが入って来る時に、先ず第一に起るべき善い現象は、旧来の個々別々の御膳を廃して、一家共同の食卓を囲む事であるが、それと同じく、キリスト者の接待もまた、旧来の接待法を一変するのである。

初代信者の間には、そのような美風が甚だ盛んに行われた。その起源の一部は、確かに国の風習にある。

今日においても、この点において最も有名なのは、アラビア人である。彼等にとって何よりも喜ばしい事は、自分のテントに人の訪問を受ける事であると言う。

甚だしい例としては、かつて一人の見知らぬ者が、その敵に追われて、自分のテントに逃げ込んできたので、喜び迎えたが、実はその者は我が子を殺した者であって、これを追って来た者は、子の友人であった。

しかしそれでも、いったん自分の家に客として迎えた以上、復讐するのは忍びないとして、懇ろに接待したという話さえ残っている。実に接待を重んじる人種である。

そのような思想の間にイエスの教えが入り、信者としての愛が加わったために、非常にうるわしい風習となって、この教えと共に伝わったのである。

遠人の接待は、今日私達の間にも、最も望ましい事である。この愛の交換によって、互に生活の内情を知り、親密の度はますます濃くなるのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第22巻P246〜

　　　　　　　新約聖書はどのようにして成ったか
　　　　−−郊外散策の途上、内村先生が語られたこと−−
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正5年4月10日

　　　月曜日は先生の休息日である。この日先生は、たいてい朝から近郊の野
　　　外に杖を曳いて、自然の風光をほしいままにされ、帰途一二の教友を訪
　　　問されるのを常とする。

　　　私が柏木生活を始めてから、先生のこの行に尾すること両三回、霜枯れ
　　　の野に美しい冬の日を浴びながら、先生の深い蘊蓄(うんちく)から溢れる
　　　真理の泉を汲んで心の渇きを癒されないことはなかった。

　　　ここにその一班を摘録して、喜びを本誌読者諸君に分かちたいと思う。(藤井生)


◎　新約聖書が初代教会の監督の手によって編纂され、また教会によって今日まで伝えられた事は、誰も疑わない。新約聖書の揺籃(ようらん)は教会にあった。その生い立ちの家もまた教会にあった。

ところがその教会によって育まれた新約聖書の中に、多くの教会反対の色彩を帯びた自由思想を含む事は、不思議と言わざるを得ない。

殊にその大部分が、パウロの書簡または思想の系統上パウロ派に属すべき書から成るのである。新約聖書二十七書中、パウロの書簡と称せられるものは、実に十三、その他これと思潮を同じくするものが他に三四ある。


◎　パウロの思想は、人も知るように、最も自由の精神に富んだ、進歩的なものであって、制度習慣に重きを置かないのが、その著しい特徴である。パウロと制度的教会とは、その精神から見て、両立し得るべきものではない。

もし教会が新約聖書を編纂するならば、自分の立場を擁護するのに都合の良い、ヤコブ系の書に主要な地位を与えるべきであるにもかかわらず、反って甚だしくパウロの書簡を過重したのは、何故であろうか。これには何か、深い理由が無くてはならない。


◎　第二世紀の初めからその中葉にかけて、小アジアにマーシオン(Marcion)という人がいた。彼はおよそ紀元百年の頃、黒海沿岸のポント州の、ある港に生れた。

彼の父は、早く既にキリスト教を信じて、その地の教会の監督の地位にあったと言う。マーシオンもまた、しばらく父を助けて副牧師の職を執ったと伝えられる。

とにかく彼は、生まれながらのクリスチャンであって、また生涯そうであった。彼の一生に就いて、詳しいことは今からこれを知ることは出来ないが、彼が後日異端として教会から手痛い迫害を受けたにもかかわらず、始終新約の福音に愛着し、これを自己の生命としていた事だけは確かである。


◎　それだけではなく、彼は極端なパウロ主義者であった。彼はパウロを、イエスの福音の真髄を了得したただ一人の人であるとした。

彼の説によれば、神の子イエスは私達人類を、律法の手から贖うと、直ちにパウロの許(もと)に行って、その黙示を授け、そして彼を遣(つか)わして、私達が既に価を払って買われたものであることを、万民に宣伝させられたのであると言う。

彼に対するパウロの勢力は、実に十六世紀の革命家に対するそれよりも切実なものであった。


◎　そのようなパウロ心酔家が教会と相容れないのは当然である。マーシオンは、彼が唱えた説において、教会の敵であった。

しかしながら、それ以上に、その精神においてそうであった。彼は教会を、ユダヤ的な「旧い衣」であるとし、自らを「新しい衣」であるとした。「私はあなた達の教会を破り、永久のほころびを来らせよう」とは、彼がかつてローマ教会の長老に向って放った激語であった。


◎　教会は素より、長く彼を置くに耐えなかった。突然異端の名が彼に着せられた。そして彼は遂に、流浪の身となった。これは彼のために気の毒な事であったに相違ない。しかし福音のために、実は喜ぶべき摂理であった。

教会から破門されたマーシオンは、反って福音が滅びない道を備えるために選ばれたのである。


◎　その当時、未だ新約聖書なるものは無かった。聖書と言えば旧約聖書のことであって、モーセの律法、預言者の書、詩篇等はそのままに神の言(ことば)の記録として尊ばれていた。

おそらく旧約の正当な継承者としての地位を主張するのに熱心であった教会は、旧約聖書以外に別に、聖書なるものの必要を感じなかったのである。


◎　しかしマーシオンは、律法と預言者とを認めなかった。彼によれば、真の宗教は、神の子の降臨を以て始まったのである。

イエスの福音は、根本的に新しいものであって、何も旧約に負うところはないというのが彼の主張であった。したがって、彼の手に聖書なるものは無かった。

彼にとっては、律法に代るべきものは、イエスの説教である。預言に代るべきものは、パウロの書簡である。彼は教会が尊重する旧い聖書に対して、福音と書簡とから成る新しい聖書を有(も)ちたいと思った。


◎　教会を追われた彼は、小アジアからローマにかけて、かなたこなたと漂泊した。あたかもパウロの前後三回にわたる伝道の地域を、今やマーシオンは踏みつつあるのである。

彼はきっとガラテヤ、エペソ、コリント等に立ち寄って、パウロの手跡(しゅせき)を拾おうと努めたであろう。ローマの教会に失望した彼も、ローマ教会がパウロから受けた書簡の写しを手に入れて、いたく喜んだであろう。

こうして今日最もその筆者を疑われつつあるテモテ前後書およびテトス書を除く、他のパウロの主要な十書簡は、悉く彼によって収集されたのであろう。


◎　マーシオンならびにマーシオン派の宗教は、絶えざる迫害に苦しめられて、終に五世紀の終りの頃までに、全く地を払ってしまった。教会は異端を滅ぼした。しかし、異端の手に在った文書(ﾄﾞｷｭﾒﾝﾄ)は、これを滅ぼすことが出来なかった。マーシオンが遺したパウロ書簡集は、教会もまたこれを尊重せざるを得なかった。


◎　しかしながら、パウロの溌剌(はつらつ)とした自由思想は、教会には耐えられないものである。何かより緩(ゆる)いものによって緩和するのでなければ、これを維持するに忍びなかった。

それで、教会もまた諸方を漁(あさ)って、ヤコブ書、ユダ書、ペテロ前後書等を狩り集め、前者の熱火を後者の微温の衣で覆った。そのようにして出来上がったものが、即ち今日の新約聖書である。


◎　人は言う、新約聖書を作った者は教会であると。しかしながら何で知ろうか、その核子は、全く異端の手から出たのであることを。教会は反って自己の敵を保存したのである。

そしてそのように自己の敵を保存する事は、別に珍しい現象ではない。これは一時己を守るのに便利なのでする事であって、その類例(ｱﾅﾛｼﾞｰ)は自然界にもある。殊に人類の歴史に多くの実例を発見することが出来る。


◎　この説は、一つの仮説に過ぎない。しかし新約聖書は、これに類した方法によって成ったのであろう。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完