内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第23巻P72〜

　　　　　　　　　　ルカ伝講義
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正6年(1917年)1月10日〜8月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」198〜205号

　　　　　 　　　[第一回]　医家の証明
　　　　　　　去年12月17日生誕節準備講演として述べた事

◎　キリストの奇跡的出生というような事は、今や一笑に付せられるのが普通である。不信者に限らない。信者までが今や真面目にこの問題を取り扱わないのである。

使徒信教に「主は聖霊によりて胎(やど)り、処女(おとめ)マリアより生れ」とあって、教会は日曜日ごとにこれを唱えるが、今や平信徒を始めとして、牧師神学者に至るまで、真面目にこれを信じる者は、雨夜の星の如くに稀(まれ)である。

彼等は言うのである、「今や科学の進歩により、そのような事は全く信じられなくなった。そして、たとえこの信条が取り除かれても、キリスト教はその価値を失わない。キリストの教訓、その人格が残る間は、彼の出生の方法等は、問う必要のない問題である。

キリストの奇跡的出生は、多くの聖人の出生談と等しく、後世の信者が祖師を篤く思う結果自ずと湧きだした神話と見て、敢えて差し支えないのである」と。


◎　しかしながら、問題はそのようにして容易に解き去ることは出来ないのである。実に棄てるのは容易であるが、得るのは難しい。疑うのは容易であるが、信じるのは難しい。

これを一笑に付して顧みないのは、誰にでも為し得ることである。しかし、千九百年もの長い間、固く信者の間に信じられたこの事は、深い研究なしに容易に放棄されるべきものではない。世の識者の中には、今なおこの信仰を固く取って動かない者がいることは、大いに注意すべき事である。


◎　第一に注意すべき事は、キリストの奇跡的出生を伝えたルカ伝の著者ルカの人物である。彼はギリシャ人であって、医者であった(コロサイ書4章14節)。そしてギリシャの当時の医師は、今日私達が思うような無知無学の者ではなかった。

すべての学問がギリシャ人によって始まったように、医学もまた、彼等によって始まったのである。そして哲学思想が隆盛を極めた当時の医学は、迷信を事実として認めるようなものではなかった。

ルカは、高等教育を受けたギリシャ人であった。彼はヒポクラテスの流れを汲(く)んで医学者であったと同時に、またヘロドトスの跡に従った歴史家であった。

彼の著作であるとして伝えられるルカ伝と使徒行伝とは、どの方面から見ても、立派な歴史である。そしてこの歴史家が、彼の著作の劈頭(へきとう)の序文において、次のように述べているのである。

　　　我等の中に篤く信ぜられたる事を始(はじめ)より親しく見て道に役(つか)
　　　へたる者の我等に伝へし如く記載(かきつら)ねんと、多くの人々之を手に
　　　執れり。

　　　故に貴きテヨピロよ、我も亦原(はじめ)より諸(すべて)の事を詳細(つまび
　　　らか)に考究(おしたず)ねたれば、次第をなして汝に書き贈り、汝が教へ
　　　られし所の確実(まこと)なることを暁(さと)らせんと欲(おも)へり。

と。これがルカ伝が著された目的である。これは記事の出所にさかのぼり、深い研究を経て後に成った著述である。「原(はじめ)より諸(すべて)の事を詳細(つまびらか)に考究(おしたず)ねたれば」とあるのはこの事である。

ルカはここに小説を作ろうとしたのではない。真面目な歴史を書こうとしたのである。故に研究の労を惜しまず、研鑚(けんさん)考証の結果に成ったものが、ルカ伝である。

科学的教育を受け、史学的観察力に富んだこの人によって成ったこの歴史は、彼がこれを世に与えようと思ったその精神によって受取られるべきものであって、実に古代歴史中最も信頼に値すべきものである。


◎　ところがこの歴史的著作は、直ちにキリストの出生に関する記事を以て始まっているのである。「ユダヤの王ヘロデの時にアビアの班(くみ)なる祭司ザカリヤと云へる者あり」と言って、時代を語り人物を語って、純粋な歴史を語りつつあるのである。

その序文の明言によって、考究を経て成った歴史であることを証し、そして記事そのものによって、彼の助言が決して空言でないことを証しつつあるのである。

この事に注意せずに1章26節以下の処女マリアの懐胎に関する記事を、信者の迷信を基に成った神話と見做すなら、著者の序文は立ちどころに打ち消されるのであって、序文は反って著者の不誠実を証しするものとなるのである。

著述に従事する者は、誰でも知っている。著書において最も貴い部分は、その第一章である。著者の精神、その目的、文体意匠、すべてが第一章に籠(こも)るのである。そして文字の事に堪能(たんのう)であったルカが、この事を知らなかった訳はない。

彼は「原(はじめ)より諸(すべて)の事を詳細(つまびらか)に考究(おしたず)ね」て書き記したと言っておきながら、彼の著書第一章において、しかも序文に続いて、神話または小説を書き記したのなら、彼は全く彼の著作を破壊し去ったのである。そしてルカがそのような非常識な人でなかったことは、誰もが認める事である。

このような訳で、キリスト出生に関する記事を事実と見做さないことは、ルカならびにルカ伝の信用に関する大問題である。ルカの言葉を重んじ、ルカ伝全体の歴史的価値を認める者は、止むを得ず第一章の記事を事実として認めざるを得ないのである。


◎　ルカが歴史眼を備えた人であったことは、冷静な歴史家であるイギリスのW.ラムセー( http://en.wikipedia.org/wiki/William_Mitchell_Ramsay )、ドイツのハルナック( http://en.wikipedia.org/wiki/Adolf_von_Harnack )等が等しく認めるところである。

四福音中近世史学の立場から見て、最も歴史的なのはルカ伝である。そしてこのルカ伝が、キリストの奇跡的出生の記事を以て始まっているのである。これは、史学上見逃すことの出来ない大事である。

史学の定則を知らない者は、そのような事を小事と見做すであろうが、真の史家は、自己の信仰如何によって、史学上の大事を左右しようとはしないのである。いや実に、彼はこれを左右することが出来ないのである。

ウィリアム・ラムセー氏のような史学の泰斗(たいと)が彼の専門の立場から、ルカの記事を事実として採用するに至った理由は、ここに在るのである。即ち史家が史学の原則から脱することが出来ずに、ここに至ったのである。


◎　ところが現代人は言うのである。ルカは医学者であると言っても、千九百年前の医学者である。ヒポクラテスの医学を今日の医学に比べれば、小児を大人に比べる感があるのである。ゆえにルカの証明は、今日では医学上何等の価値もないのである。

私達は、敢えてルカの誠実を疑うのではない。ただ第一世紀における医学を疑うのである。キリストの奇跡的出生など、第二十世紀の今日の医学の立場から見れば、荒唐無稽の談と言わざるを得ないと。


◎　ところがここに、近世医学の代表者として、ルカの記事に最も有力な証明者がいるのである。ドクターケリー(Howard A. Kelly, M.D., LLD)( http://en.wikipedia.org/wiki/Howard_Atwood_Kelly )と言えば米国ジョンス・ホプキンス大学( http://en.wikipedia.org/wiki/Johns_Hopkins_University )教授として世界的声名ある医学者である。彼は外科医術の世界的権威である。

ドイツの学界に在っては、米国の学者と言えば、全体に軽蔑するのが常であるが、彼ドクター・ケリーは例外である。ケリー氏の学と術とは、大西洋両岸が等しく認めるところである。外科医術の造詣の深さにおいて、この人を超える人は世界にいないのである。

そしてさらに注意すべきは、ケリー氏が殊に産科医として最上の位置を占めることである。医学者であって、しかも産科医、この産科医学の世界的オーソリティーが、キリストの奇跡的出生を確信し、これを唱道して止まないのである。

彼は1915年10月発行の「我等の希望(ｱｳｱﾎｰﾌﾟ)」という雑誌に投書して、明白にこの事に関する彼の信仰を述べているのである。

彼はもちろん、この事に関する医学上の説明はしていない。その事は不可能である。

しかしながら、医師としての彼の立場から、同業者ルカに対し、深い同情を表し、神の子イエス･キリストが人類の救主としてその聖職を果すためには、ルカが記したような方法によって生れる必要があったことを、大胆にかつ明白に述べているのである。

彼は言う、

　　　もし私が、キリストはヨセフの子であると信ずるならば、彼は私にとっ
　　　て主キリストではないのである。たとえ彼が世界最大の教師であるとし
　　　ても、それだけでは私は今なお罪の中に在るのである。

　　　罪人である私は、どのようにすれば、聖なる神の前に出て、焼き尽くさ
　　　れずにいられるかという焦眉(しょうび)の問題に今も苦しまざるを得な
　　　いのである。

と。ケリー氏にこの鋭敏な良心があるので、彼は彼の該博な医学を以てしても、なおキリストの奇跡的出生を信受せざるを得ないのである。


◎　聖ルカとドクター・ケリー、キリストの奇跡的出生を伝えた者は医師、そして医学速進の今日、この事を唱えて躊躇しない者もまた医師である。

青年よ、小神学者よ、君達は容易に学者の批評を聞いて、君達の信仰に動揺を来すべきではない。学問の上に学問がある。そして深い学問は、常に信仰と一致する。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、1月10日)

(以下次回に続く)

全集第23巻P66〜

(「ヨハネ第一書3章1〜3節研究」No.2)

◎　「そは我等その真状(まことのさま)を見るべければ也」　キリストが顕れる時に、信者は神の子として現れるのである。即ち完全に達して、神に似ることが出来るのである。

そしてその理由は何かと言えば、彼は神を再顕したキリストを、その真の状(さま)において拝することが出来るからである。

私達が今この世において完全になれない理由は一つだけではないが、その一つは確かに、神を真の状(さま)において拝することが出来ない事であることは明らかである。「我等今鏡をもて見る如く朧(おぼろ)なり」(コリント前書13章12節)である。

私達は今、遠くから遥かに神を拝するのである。したがって彼を見るのは朧(おぼろ)にであり、また彼に倣うのは微(かす)かになのである。

しかし、「彼(か)の時には面(かお)を対(あわ)せて相見ん」(コリント前書13章12節)とある。ヨハネ第一書のここに「その真状(まことのさま)を見るべし」とあるのと同じことである。

神の栄(さかえ)の光輝(かがやき)、その質の真像(かた)であるキリストと面(かお)を合せて相見ることが出来れば、私達も終に彼に似ざるを得ないのである。ダマスコに行く途上、復活したキリストを一目見て、迫害者パウロは一変して彼の忠実な僕と化したのである。

私達は今、キリストについて読みかつ聞く。私達は彼に関する理想を脳裏に画(えが)き、ひたすらこの理想を実現しようと努める。しかし、想像はおぼろげで、その実現は朦朧(もうろう)としたものにならざるを得ない。

しかし、かの時には、彼が顕れる時には、私達は彼の真の状(さま)を拝することを得て、印象は深く私達の心に刻まれ、したがって私達の身を以てするその模倣は、鮮明にならざるを得ない。

実(まこと)にパウロが言ったように、その時「凡(すべ)て我等顔おおいなくして鏡に照すが如く主の栄を見、栄に栄いやまさりて、其同じ象(かたち)に化(かわ)る也」(コリント後書3章18節)である。

キリストをその真の状(さま)において拝する結果は、直ちに私達の全性に及び、私達もまた、自ずからその状(さま)に化せられ、その同じ像(かたち)に似るのである。

何と偉大なことか、主の再臨の栄光、彼御自身は彼が世の基礎(もとい)を据えられる前から父と共に有(も)っておられた栄光を以て顕れ、その栄光に化せられて宇宙は一変し、万物は復興し、彼に在って眠った者は甦らされ、そして彼等は新たに着せられた霊体を以て、彼をその真の状(さま)において拝すると言う。

夢か想像か預言か事実か、人のすべての思いを超えて、絶大でありまた絶美である。しかも神の約束である。愛と能力(ちから)の源である神の約束である。約束は約束者にかなったものでなければならない。

造化の終極がここに至らなければ、造化は失敗であったと言わざるを得ない。キリストの救拯(すくい)もまた、ここに至らなければ救拯(すくい)は失敗であったと言わざるを得ない。

宇宙の完成、社会の完成、個人の完成、万事万物の完成、神の目的はここに在る。キリストの救いは、ここに至らなければ止まない。そして宇宙は、今なお完成の途中に在るのである。信者もまた救いの途上に在るのである。

未だ完全に達したのではない。未だ完全に救われたのではない。私達が救われたのは、希望によるのである。即ち希望の中に救われたのである。完全な救いの約束を授けられたのである。

ゆえに宇宙が今なお不完全であるからといって、造主を咎めるべきではない。また信者に欠点が多いからといって、彼の救いに就いて疑いを懐くべきではない。

彫刻師が今なおノミで大理石を刻みつつある間に、彼の未成品を批評して、その欠点を挙げる者があろうか。美術家の理想と技量とは、その仕上げた美術品に現れるものである。万物の救主である神においても同じである。宇宙は未成品である。私達もまた未成品である。

私達は神の子である。しかし後の状(さま)はどうか。未だ現れていない。「然れば主の来らん時まで、時未だ至らざる間は、審判(さばき)する勿れ」(コリント前書4章5節)である。

私達は神の子と称えられても、今なお罪を繰返して止まない者である。ゆえに世は、私達が信者であることを疑い、また私達の信仰を嘲るのである。しかし、聖書はどこにも、信者はこの世に在る間に完全に達するであろうとは記していないのである。

この世そのものが不完全である。そして私達もなお不完全である。完全は、私達から望むことの出来ないものである。

しかしながら、私達は神の子と称えられて、完全に達する資格を授けられたのである。そして私達の救主が栄光を以て再び顕れる時に、その時に私達は、彼が完全であるように、完全になることが出来るのである。

ゆえに言うのである、「主の来らん時まで、時未だ至らざる間は、審判(さばき)(批評)する勿れ」と。

造化の不完全を憤り、信者に欠点が多い事を怒って、神を謗(そし)り信者を嘲り、福音を斥け、またはこれを棄てる者は、神の聖業(みしごと)をその中途において見て、これをその完成において見ようと思わない者である。

救いは既に始まったのである。しかし救いは既に終わったのではない。完成の途上にあるのである。そしてそれが完成すれば、「目未だ見ず、耳未だ聞かず、人の心未だ念(おも)はざる者である」(コリント前書2章9節)。

それだから私達は待つべきである。信者は自分が完成されることを待つべきである。不信者もまた神と福音と信者とに就いて、その最期の断案を下そうと思うに当って、その時の至るまで、待つべきである。


◎　「凡(およ)そ神に由る此希望を懐く者は、其の聖(きよ)きが如く自己(みずから)を聖くす」。　信者は未だ全く救われたのではない。キリストの再臨を待って、完全に救われるのである。

信者の今日の立場は、主として希望であり、待望である。彼はこの世に在っては、自己につき、また万物について、完全を期すれば、失望せざるを得ないのである。

しかしながらこの希望は、単に希望として残らないのである。神から出たこの希望は、力ある希望である。これは身と心とを聖(きよ)めるに足る希望である。

「神に由る此希望を懐く者は、彼が聖(きよ)くある如く自己を聖くす」。今は神をその真状(まことのさま)において見ることは出来ない。この地にあって、遠くからこれを望むのである。

しかし、聖(きよ)い彼を望むことその事が、大きな聖(きよ)めの能力(ちから)である。この能力(ちから)を称して、「来世の権能(ちから)」(ヘブル書46章5節を見よ)と言う。来世を望むことが、信者の日常の生涯に及ぼす感化力を言うのである。

この希望を懐いているので、信者は世に倣おうと思ってもそれは出来ないのである。この希望を懐いてこそ、シミ食い、銹(さび)くさり、盗人が侵入して盗むこの地に、財貨(たから)を蓄えようと思っても、出来ないのである。

鮮明で確実な希望ほど、人を非俗的にし、無欲にし非現世的にする者はないのである。この希望を欠けば、この罪の世に在って、信者の生涯を送ることは出来ない。

この世の不義はあまりに多い。暗黒の勢力はあまりに強い。この世だけに心を留めれば、不信は当然の結果と言わざるを得ない。

しかし、首(こうべ)をもたげて上を仰げば、聖書に示された神の約束を信じれば、完成されるべき造化と救いとを望めば、ここに懐疑の雲霧は晴れて、正義敢行の勇気は勃然(ぼつぜん)と湧き出るのである。

キリスト再臨の希望は、信者の歌の源である。愛の動機である。善行の奨励である。これがあるので私達は、この涙の谷に在って、歌いつつ我が父の家へと進んで行くことが出来るのである。



◎　文字訳

　　　汝等視よ。我等神の子と称へられんがために、父の我等に賜ひし愛は、
　　　如何(いか)やうの愛ぞ。此故に世は、我等を識(し)らず。そは父を識らざ
　　　ればなり。

　　　愛する者よ、我等今神の子たり。我等如何なるべき乎、未だ判然せず。
　　　我等は知る、彼れ顕はれ給はん時に、我等は彼の如く成らんことを。

　　　そは我等、彼が在(いま)し給ふ如くに、彼を見奉るべければ也。而して凡
　　　(すべ)て彼に由る此希望を懐く者は、彼が聖くあり給ふが如くに自己を聖
　　　(きよ)くす。



◎　意訳

　　　茲(ここ)に驚くべき大なる事実がある。汝等目を刮(みは)りて之に注意せ
　　　よ。我等罪人なるに、神の子と称へらる。此名称と、之に伴ふ特権とを
　　　賦与せんがために、父の我等に賜ひし愛は、如何様の愛であるか。

　　　神は愛である。愛なくして神の子と称へらるゝことは能(でき)ない。然
　　　(し)かも父は、此愛を我等に賜ひて、我等を神の子として扱ひ給ふのであ
　　　る。驚くべき大なる事実とは此事である。

　　　而(しか)して此愛を賜はり此特権に与(あずか)りしが故に、世は我等を識
　　　(し)らないのである。然り、識り得ないのである。

　　　父を識らずして子を識ることは出来ない。世に識られざること、其の誤
　　　解する所となること、其の事が我等が父に愛せられし善き証拠である。

　　　愛する者よ、我は今、我等は神の子と称へらると言へり。然り、単に称
　　　へらるゝのではない。我等は今既に神の子である。神の子であるが、然
　　　し神の子と成り了(おわ)ったのではない。我等は今、完成の途中に於てあ
　　　るのである。

　　　我等は如何に成るべき者である乎、其事は今は判明(わか)らない。然し我
　　　等は此一事を知る。即ち主の顕はれ給はん其時には、我等は彼の如く成
　　　らんことを。其時には彼が父の独子(ひとりご)であって、父に肖(に)て完
　　　全(まった)くあるが如く、我等も完全(まった)くして父に肖(に)ることが
　　　能(でき)る。

　　　而(しか)して其の茲(ここ)に至る理由の一は、我等は其時主を其の真状(ま
　　　ことのかたち)に於て見奉るからである。我等今や彼を見奉ること鏡をも
　　　て見る如く朧(おぼろ)である。

　　　然れど其時には面(かお)を対(あわ)して彼を拝し奉ることが能(でき)る。
　　　而(しか)して此聖(きよ)き拝謁(はいえつ)は、其感化を我等の身に及ぼし
　　　て、我等は終に彼の聖貌(せいぼう)に化せらるゝに至る。

　　　此事たる今や希望として我等に存するに止まる。然れども神に由る此希
　　　望は、単に希望としては存(のこ)らない。此希望は、大なる道徳的勢力で
　　　ある。此希望を懐いて、我等は聖(きよ)からざらんと欲するも得ない。

　　　キリストの再顕、天国の建設、復活体賦与の希望を懐いて、我等は地に
　　　在りながら、天に在るに類する生涯を送ることが能(でき)る。


◎　このようにしてヨハネはここに、明白にキリストの再臨と、これに伴う信者の復活とを唱えたのである。ヨハネは霊的生命を高調して、来世に説き及ばないという近代人の説は立たないのである。

彼はここにこれを明言しているだけでなく、同第一書第2章28節において、明白に言っているのである、「小子(おさなご)よ、恒に主に居るべし。彼れ顕はれ給はん時、我等懼るゝことなく、彼れ降臨(きた)り給はん時、其前に恥ること莫(なか)らん為なり」と。

まやヨハネ伝14章2、3節における有名な、

　　　我が父の家には第宅(すまい)多し。然(しか)らずば我れ予(かね)て汝等に
　　　之を告ぐべきなり。我れ汝等の為に所を備へに往く。若し往きて我れ汝
　　　等の為に所を備へば、又来りて汝等を我に納(う)くべし。我が居る所に
　　　汝等をも居らしめんとて也。

という聖語は、キリストの再臨を意味するものであるとは、オリゲン、カルビン、ランペ、ルートハート、ホフマン、マイエル、エバルト等第一流の注解者が等しく認めた事である。

ヨハネは特に福音の霊的方面を述べようと思ったので、来世復活等については多くは語らなかった。しかしながら、彼がその理由で、この事を無視したと言うのは、大きな誤謬である。

ヨハネもまた、使徒ならびに初代の信者全体と共に、キリストの再臨を重要視し、彼の希望のすべてをこの事に繋いだのである。聖霊を以て臨まれるキリストは、終にその栄光体を以て顕れると、これが新約聖書を通しての主張である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P62〜

　　　　　　　ヨハネ第一書3章1〜3節研究
　　　　　　　　(京都会合における第一回講演大意)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正6年(1917年)1月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」198号

　　　1節　汝等視よ、我等称へられて神の子たることを得。是れ父の
　　　我等に賜ひし何等(いかばかり)の愛ぞ。世は父を識らず。是に由りて我等
　　　をも識らざる也。

　　　2節　愛する者よ、我等今神の子たり。後如何未(いま)だ露(あら
　　　わ)れず。其の現れん時には必ず神に肖(に)んことを知る。そは我等その
　　　真状(まことのさま)を見るべければ也。

　　　3節　凡(およ)そ神に由る此望(のぞみ)を懐く者は、其の潔(きよ)
　　　きが如く自己(みずから)を潔くす。

◎　「汝等視よ」　ここに驚くべき事がある。君達眼を見開いて、注意して見なさい。


◎　「我等称へられて神の子たることを得」　「得」という文字は、原文には無い。故に除くべきである。「我等神の子と称へられんためには」と訳すべきである。　

「我等」　神から離れ罪の人である私達。　「我れ天と汝の前に罪を犯したれば、汝の子と称ふるに足らざる也」(ルカ伝15章21節)と言うべき私達。

「神の子」　神の実子のことである。神と性質を同じくする者キリストが、神の子であるという意味においての子である。神の子として採用されたのではない。神の子とされたのである。神の養子ではない。彼の実子である。

「称へらる」　認められる、または扱われるという意味である。「彼を接(う)け其名を信ぜし者には、神の子たるの権(ちから)(権利)を賜ひたり」(ヨハネ伝1章12節)とあるその事である。


◎　「父の我等に賜ひし何等(いかばかり)の愛ぞ」　「賜ひし」であって、「現はしゝ」ではない。愛の表現ではない。その下賜である。分与である。父がその愛を私達に分け与えて下さって、私達は彼の実質を受けて彼の子となることが出来るのである。

「いかばかり」と言うのは、愛の分量を言うのではない。「いかよう」と言って、その性質を言うのである。「父が我等に賜ひし如何様(いかよう)の愛ぞ」と訳すべきである。

ヨハネは言ったのである、「ここに驚くべき事がある。注意して見なさい。我等罪の子が、神の実子としての権利に与るために、父は御自身が愛であられるその愛を我等にお与え下さった。これはどのような愛であろうか」と。

実に眼は未だ見ず、耳は未だ聞かず、人の心は未だ思ったことのない愛である。私達が神を愛するのは、彼が先ず私達を愛したからである(4章19節)。

私達が自ら求めて神の子となることが出来たのではない。神がその愛を私達に与えて下さったので、私達は神の子となることが出来たのである。これは「いかばかり」の愛であろうか。どのような愛であろうか。


◎　「世は父を識らず。是に由りて我等をも識らざる也」　私達は神に愛され、彼の子として認められるに至った。それと同時に、世に知られないようになった。神に知られることは、世に知られないことである。私達は神に就いて、世に背くのである。

私達が神の子となることが出来たまぎれもない証拠の一つは、私達が世に知られず、世に誤解されるようになった事である。そして世が神の子を解し得ないのは、神を解し得ないからである。

父を解し得なければ、子を解し得ない。真の神を解し得なければ、キリスト者を解することは出来ない。私達は、世に向って自己の弁護に努めても無益である。世は、私達の父を解することが出来るようになるまでは、私達を解し得ない。

世に解されないことは、苦痛であり続ける。しかし、これは神の子となることが出来た必然の結果であることを知って、私達は感謝せざるを得ない。

前半節に「神の子と称へらる」と言って、後半節に「世に識られず」と言う。大きな対照である。しかも意味深い慰安に富んだ対照である。


◎　「愛する者よ」　神に愛され、彼の愛を賜った者、ゆえに世に知られはしないが、私達、互に相愛する者。キリスト者相互の愛は、彼等が神に愛されると同時に、世に憎まれる事による。


◎　「我等今神の子たり」　神の子と称えられた信者は、実(まこと)に神の子であるのである。単に神の子の名称を付せられたのではない。神の子としての実質を賦与されたのである。

信者は名実共に神の子なのである。彼は今既に、神の子である。単に未来において神の子となるように予定されたのではない。


◎　「後いかん未だ露(あらわ)れず」　信者は今既に神の子である。しかしながら、既に完成された神の子ではない。「蓋(そは)神の種その衷(うち)に在るに因る」(9節)とある。

信者は神の子であると言っても、今既に完全の人なのではない。彼は神の種をその内に播(ま)かれた者であって、今や成長発達の途上にある者である。そして播かれた種の成熟した状態、その事は未だ現れていないのである。

彼は罪を犯すことが出来ない者であるが、実際には今なお罪を犯す者である(2章1節)。彼は不朽の生命(いのち)を賜った者であるが、一度は死を味わわなければならない者である。彼は神の子であるが、しかし今なお肉に宿っていて人の子である。矛盾は彼が免れられないところである。


◎　「其現れん時には」　「其」ではない。「彼」である。「彼れ現れ給はん時には」と訳すべきである。そして「彼」はもちろん私達の主イエス・キリストである。

彼は今天に居られ、父の右に座して、私達の眼には隠れて居られるのである。しかしながら、彼は何時までも隠れて居られるのではない。時が至れば彼は現れられるのである。キリストの再臨と言い、また再顕と言うのはこの事である。

「此イエスは汝等が彼の天に昇るを見たる如く、亦(また)臨(きた)らん」(使徒行伝1章11節)とあるように、彼は必ず再び顕(あらわれ)れられるのである。そして彼が顕れられる時が、信者が完成される時である。

「夫(そ)れ主……自(みず)から天より降らん。其時キリストに在りて死(しに)し者甦り云々」(テサロニケ前書4章19節)とある。また「我等の生命(いのち)なるキリストの顕はれ給はん時、我等も亦彼と共に栄(さかえ)の中に顕るゝ也」(コロサイ書3章4節)とある。

信者の希望とは、この事である。キリストが神の子の栄光と権威とを以て顕れられる時に、私達もまた彼に似て、神の子として実現することである。


◎　「必ず神に肖(に)んことを知る」　信者は今既に神の種を心に播かれた者、神の子として取り扱われる者である。しかし、未だ神に似て完全な者ではない。

「天に在(いま)す汝等の父が完全(まった)きが如く、汝等も完全(まった)くすべし」(マタイ伝5章48節)と教えられて、完全は彼が追求すべき者であるが、しかし彼は既にこれに達した者ではない。父の子であって、未だ父に似ていない者である。

信者の苦痛はここに在る。彼の実際は、彼の理想にそわない。彼は罪から救われて、今なお罪を犯す者である。「噫(ああ)我れ困苦(なやめ)る人なる哉(かな)。此死の体(からだ)より我を救はん者は誰ぞや」(ロマ書7章24節)とは、彼がしばしば発する嘆声である。

彼は既に救われたと言っても、希望(のぞみ)において救われたのである(ロマ書8章24節)。即ち希望の中に救われたのである。救拯(すくい)の希望を授けられたのである。

しかしながら、彼は何時までも希望に憧れて、理想の追求に苦しむ者ではない。彼の希望が充たされ、彼の理想が実現する時は必ず到来するのである。主が顕れられる時には、彼は必ず神に似る者となるのである。

その時宇宙は一変し、万物は改造され、新しい天と新しい地とは現れ、彼もまた朽ちることのない体(からだ)を与えられて、ここに彼の救拯(すくい)は全うされて、彼は父が完全であるように、完全になることが出来るのである。

信者は今なお救拯(すくい)の途中に在るのである。神は彼に在って善工(よいわざ)を始められて、これをイエス・キリストの日において全うされるのである(ピリピ書1章6節)。

それだから私達は、今は完全になれなくても、敢えて悲しむべきではない。私達は、今は罪の身で罪の世に在るのである。私達の外も汚れ、私達の内もまた汚れており、私達は、今は完全を求めても得られない者である。

そしてそのような状態に在るので、「聖霊の初めて結べる実(み)を有(もて)る我等も自(みずか)ら心の中に歎(なげ)きて(神の)子と成らんこと即ち我等の体(からだ)の救はれんことを俟(ま)」(ロマ書8章23節)つのである。

そしてこの待望(たいぼう)は、空望(くうぼう)として終らないのである。それが実現する時は、必ず到来するのである。

「彼れ顕はれ給はん時には、必ず神に肖(に)んことを知る」とある。キリストの再臨は、単に彼の再臨に止まらないのである。信者の救拯(すくい)が完成されるのも、その時である。

彼の体(からだ)が救われる時、即ち彼が復活する時、この朽ちる者が朽ちない者を着、死ぬ者が死なない者を着る時は、この時である。

信者が待望む喜びの時、聖国を来らせ給えと祈って日々待ち焦がれるその時、彼の忍耐と練達と希望とが、その報賞(むくい)に与かる時、ハレルヤの声は揚がって、信仰が事実となって証明される時……彼が再び顕れられる時がその時であるのである。



(以下次回に続く)

全集第23巻P59〜

　　　　　　　　　　聖書の欠点　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正6年(1917年)1月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」198号

　　　　　 　　　１．聖書の欠点

　ある教会信者が私の家を訪れた。彼は組合教会の信者であった。聖書の偉大を私が唱えると、彼は質問の矢を放って言った。「聖書にも欠点があるではありませんか」と。

私は驚いた。いやしくもキリスト信者たる者が、聖書の名を聞いて、この質問が先ずその心に浮かぶとは！　

私は彼に答えて言った、「有るかも知れません。しかしながら、私共は聖書の放つ光があまりに大きいので、その欠点に気づかないのです。あたかも望遠鏡を使って調べれば、太陽に多くの欠点があることを認めますが、その輝きがあまりにまぶしいので、その欠点に注意を払わないのと同然です」と。

今や教会において聖書研究と言えば、先ずその欠点を指摘して、それから後にその倫理的価値を定めるのを常とする。これを研究的態度と言うのであろうが、そのような態度ではどのような書物でも解らない。

同情は解釈するための第一のカギである。同情が無ければ、美点に憬(あこが)れなければ、どのような書物でも解らない。殊に神の書物である聖書は解らない。



　　　　　 　　　２．キリスト教の重心点

　キリスト教の重心点は、その道徳ではない。キリスト教の重心点は、その奇跡である。殊に奇跡的人格であるキリストである。彼の奇跡的出生である。彼の奇跡的生涯である。彼が死んで後の復活である。復活後の昇天である。

神の子の受肉、その聖い行為、復活、昇天、そして来るべき再臨、キリスト教の重心点はこれである。その道徳なるものは、これに根拠した道徳である。その慰安と歓喜と希望とは、これを信じることから来る慰安と歓喜と希望とである。キリスト教からその奇跡を除けば、何も残らない。

神御自身が人の間に臨まれたのである。天が地に接触したのである。生が終に死に勝ったのである。その事実と事績とがキリスト教である。

単に高遠な理想ではない。単に純潔な道徳ではない。単に偉大な社会的勢力ではない。キリスト教は奇跡である。超自然的事実また勢力である。神が人として生れ、罪を除き、死を滅ぼし、永生を与えて下さったとの事である。奇跡でないキリスト教は、これをキリスト教として認めることは出来ない。



　　　　　 　　　３．伝道志願

　信者は誰でも伝道を志願するべきである。あたかも国難に際して、国民は誰でも出陣を志願すべきであるのと同然である。この時に際して出陣を志願しない者は、非国民と呼ばれる。

それと同じように、この暗い世に在って、自分は天からの光に接しながら、伝道を志願しない者は、偽信者と言われても、弁解の言葉がないのである。

もちろん信者の伝道志願が、悉(ことごと)く神に採用されるとは限らない。あたかも国民の出征志願が悉く皇帝に採用されないのと同然である。神がもし、私が伝道以外の業に就くことを善しとされるなら、私は止むを得ず彼の聖旨(みこころ)に従うのである。

しかし、私の第一の志望は、伝道であるべきである。信仰の剣を取って、福音の戦線に立つことである。キリストが受けられた謗(そし)りを身に受けながら、生命(いのち)の言葉を伝えることである。

神が禁じられない限りは、信者は誰でも争って伝道師となるべきである。この精神があれば国家は維持される。この精神があれば福音は宣揚される。しかしああ、事実はどうか。キリストは泣いておられる。



　　　　　 　　　４．運命と信仰

　世に運命というものがある。善い運命の人がいる。悪い運命の人がいる。そして人は信仰によってその運命を変えることは出来ない。信仰は運命を変えるものではない。これを支配するものである。

人は神を信じて、悪い運命に勝って、これを善用することが出来る。また善い運命に生れて、その誘惑に勝つことが出来る。「凡(すべ)ての事は、神の旨(みこころ)に依りて召され神を愛する者の為に悉(ことごと)く働きて益をなす」(ロマ書8章28節)とある通りである。

そして内なる人の利害を考えれば、悪い運命は善い運命に勝って善い。「患難は忍耐を生じ、忍耐は練達を生じ、練達は希望を生ず」(ロマ書5章3、4節)とある通りである。

あなたは善い運命を以て生れたのか。神を信じて彼に感謝し、それが彼のために善用されることを祈れ。

あなたは悪い運命を以て生れたのか。神を信じてこれを気に留めるな。何故なら、あなたは彼に依ってあなたの悪運に勝ち得て余りあるからである。

人の幸不幸は、その運命においてあるのではない。その信仰においてあるのである。神を信じることが出来た者、その人が幸福である。信じられなかった者、その人が不幸である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P57〜

　　　　　PERFECTION OF LIFE.　人生の完全
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正6年(1917年)1月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」198号

　　　　　 　　　 PERFECTION OF LIFE.

I say, life is perfect. Itself imperfect, it is perfect for the purpose for which it was intended. Life is imperfect as an end, but perfect as a means; perfect for perfecting us for some other life.

“Tribulation worketh patience; patience, probation; and probation, hope.” Life through its many tribulations begets in us the sure hope of glory. Life properly used is a perfection.

Though the days of our years are threescore years and ten, and their strength, labour and sorrow, yet life by its very transitoriness prepares for the bliss that fades not away.

Knowing the meaning of life, no one like Job curses the day of his birth, and says: Oh that I were not born!



　　　　　 　　　人生の完全

　私は言う、人生(ﾗｲﾌ)は完全であると。人生そのものは不完全である。しかし、それが達成すべく定められた目的に達するためには完全である。人生は目的としては不完全である。しかしながら、手段としては完全である。ある他の生命(ﾗｲﾌ)に入らせるために私達を完成するためには完全である。

患難は忍耐を生じ、忍耐は練達を生じ、練達は希望を生じると言う(ロマ書5章3、4節)。人生はその数多の患難によって、私達の内に確実な栄光の希望を起すのである。正当に用いられれば、人生は完全な者である。

私達が経る日は七十歳(ななそじ)に過ぎない。そしてその誇る所は勤労と悲痛(かなしみ)とだけであるが(詩篇90篇10節)、しかし人生はそれが短いので、反って私達に、永久に消えない福祉(さいわい)を得るべく準備させるのである。

人生のこの意義を解すれば、誰もヨブに倣って「ああ、私は生れなかったらなあ」と言って、自分が生れた日を呪わないのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P52〜

　　　　　　　　　　京都の会合
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正5年(1916年)12月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」197号

　　　　　　　山姫(やまひめ)は霧(きり)の帳(とばり)に隠れゐて
　　　　　　　　　　紅葉(もみじ)の袖(そで)やほのめかすらん

　私は、蓮月尼のこの歌に現れている期待を懐いて、十一日即ち土曜日の朝京都に着いた。そして私の期待に違(たが)わずに、霧は三十六峰を包(つつ)み、紅葉はその間にほの見えた。

翌十二日の安息日は、日本晴れの好天気、今年最終の日和(ひより)であった。遠近より会した兄弟姉妹は五十余名、ここにもまた温かい霊的家族を発見したのである。

朝はヨハネ第一書3章1〜3節の講義、午後は家族の懇話会、夜は会食会と、実に終日の黄金日であった。もし不足を言うならば、自分の講義が不満足であった事である。その他はすべてが満足、すべてが感謝であった。

十三日は、独り近江の石山寺を訪れ、紫式部の源氏の間に清い秋月を偲(しの)び、帰途は小蒸気船で湖水を渡り、比良(ひら)と比叡(ひえい)の雄姿(ゆうし)に親しみ、夜はまた京都でガラテヤ書5章5節の講義を試みた。

十四日は嵐山に友に導かれ、十五日は旧友二人と共に宇治郡日野の山奥に鴨長明の方丈の古跡を訪れた。私がもしキリストを信じないで、彼長明のように弥陀に頼んだならば、私もまた今頃は、世を避け山に隠れて詩歌琴弦に静かな日を送ったであろう。

私は友人の旧蘆(きゅうろ)を訪れる心を以て、儒者松苗(岩垣東園、江戸時代後期の儒者 http://crd.ndl.go.jp/reference/modules/d3ndlcrdentry/index.php?page=ref_view&id=1000113122 )が建てたという方丈石の側に立った。

十六日は終日友人を訪れ、夜にはまた第三回の講義を試み、十七日朝、多くの友人に祝福されながら、感謝の帰途に就いた。嵐山、上加茂の紅葉は唐紅(からくれない)のように紅(あか)かった。しかしながら、キリストに在る兄弟姉妹等の愛は、それよりもなお紅かった。

古い日野山の詩人(ﾎﾟｴｯﾄ)と、石山の女詩人(ﾎﾟｴﾃｽ)とは慕わしくあった。しかしながら現今(いま)在る信仰の兄弟姉妹は、それよりもなお慕わしい。

キリストを信じる私達は、理想を今人に求めて、古人に求めない。最も慕わしい友は、歌の友ではない。信仰の兄弟姉妹である。

私にとっては、京都はその歴史の故に貴くはない。それは現今ある愛を以て働く信仰の故に貴いのである。そしてそのような信仰を、私は現今の京都において見たのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P51

　　　　　　　　　　信仰の秘訣
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正5年(1916年)12月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」197号

　　　　　弥陀(みだ)たのむ人は雨夜(あまよ)の月なれや
　　　　　　　　雲晴れねども西へこそ行け

　これは仏教信者の歌である。しかしながら、深い信仰の実験を語る言葉である。福音的キリスト教の実験もまた、これに異ならないのである。

救主に頼む人は、その信頼によって救われるのである。問題の解決を待つ必要はないのである。また心の洗浄を認める必要はないのである。

信頼そのものが、救拯(すくい)の唯一の条件であり、理由であり、また根拠であるのである。信じれば救われる。無知そのまま、罪そのままで救われる。そして信じる結果として、迷霧は徐々に晴れ、罪は徐々に除かれるのである。

先ず第一に信仰、第二に信仰、第三に信仰、そして終りまで信仰。そして信仰が進むに従って、知識も進み、行為も改まるのである。

ただし、信仰は無学と罪行とを顧みないのである。ただ上を仰いで進むのである。この秘訣が解って始めてキリスト教が解るのである。信仰的態度の一事においては、福音的キリスト教と浄土門の仏教とは、その揆(き：やり方、方法)を一にするのである。


(旅人注)
「浄土門」については、 http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%B5%84%E5%9C%9F%E6%95%99 を参考のこと。また日本の仏教については、 http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%97%A5%E6%9C%AC%E3%81%AE%E4%BB%8F%E6%95%99 を参考のこと。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P43〜

　　　　　　　　　　ガラテヤ書第5章5節
　　　　　　　　　　(京都読書会における第二回講演大意)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正5年12月10日

　パウロの言葉は、簡潔さで有名である。彼は言葉を惜しんだのか、それとも思想に満ちて、これを言い表すに足りる言葉を有しなかったのか。多分後者が真であったろう。

実にパウロほど後世の注解者を苦しめた者はいない。かの有名なガラテヤ書3章20節などは、その一例である。この一節に対し、四百三十余種の注解があると言う。それによって、それが如何に難解な一節であるかが分かる。

もし彼が、これに一語または二語を加えておいたならば、注解者はどれほど助かったであろうか。実にパウロは意地悪いほど簡潔であった。

私達が今ここで研究しようとしているこの一節は、前の一節ほど難解ではない。その大体の意味は明瞭である。ただし、甚だしく簡潔である点においては、全くパウロ式である。

その中に一言も無駄はない。その中に代名詞が一個、動詞が一個、名詞が四個あるが、いずれも重い詞(ことば)であって、その一つをもゆるがせにすることは出来ない。

有名な注解者アルベルト・ベンゲル( http://en.wikipedia.org/wiki/Johann_Albrecht_Bengel )が、この一節に次ぎの6節を合せて、キリスト教の全部は、この二節に在ると言ったのもあながち過言ではないと思う。そのような場合においては、その一言一句に九鼎(きゅうてい)の重みがあるのである。


　邦訳聖書は、この一節を訳して言う、

　　　われら望む所のもの、即ち信仰を以て義とせらるゝことを霊(みたま)に由
　　　て俟(まつ)なり

と。この訳は、原文の大意を言い表して誤らないと思う。しかしながら、原文の強さと深さとは、はるかにこの訳文以上である。この一節の場合においても、その深い意味を探る近道は、原文ありのままの直訳によることにある。即ち次の通りである。

　　　我等は、(蓋(そは))霊(みたま)に(由り)、信仰を以て、希望を、義の、待
　　　望めばなり、


　「蓋(そは)……ばなり」は、前節との関係を語る小辞であるから、注解上便宜のためにこれを省くとして、この一節の中に、六個の重い言辞(ことば)があるのである。即ち我等、霊、信仰、希望、義、待望がそれである。

そのいずれもが、重要な言辞(ことば)である。パウロはここで、わずかに六個の言辞(ことば)によって、キリスト教の六大教義をつなぎ合わせたのである。


◎　「我等は」　他の人は知らないが私達は云々。　異邦人については知らない。ユダヤ人については知らない。ユダヤ主義のキリスト信者については知らない。私達は云々と。

パウロはここに、彼および彼と同じ信仰の人々を、他の人から判然と区別して言ったのである。

律法(おきて)によって自らを義としようとする者、道徳によって、自らを潔(きよ)くしようとする者、儀礼によって神の前に立とうと思う者、現世において完全を期する者、キリスト以外のある者によって救われようと思う者……パウロはこれ等の人々から、自分と自分の同志とを区別して「我等は」と言ったのである。

そのような場合においては、単なる代名詞であっても、高調して読むべきである。パウロはここに、自分の立場を明らかにし、それによって他に誤解されないように努めたのである。

彼はここに、パウロ党というものが在ることを語って憚(はばか)らなかった。信仰の根本義に関わる大問題である。そのような場合には、自己と同志との立場を曖昧に付して、広量大度を衒(てら)うべきではない。狭隘と呼ばれてもよい。結党だと謗(そし)られることを辞さない。

他人は知らず、他信者は知らず、「我等は」である。他人は知らず、私達は異端に組することは出来ない。私達はこのように信じる。全世界は挙(こぞ)って彼方(かなた)に立つなら立て。私達は、そう、少数である私達は此方(こなた)に立つと。

パウロ式の敬すべき愛すべき独立的態度を表した一代名詞である。


◎　「霊」は、この場合においては、特別の霊であって、聖霊である。そして聖霊は、人を助ける時の神御自身である。

神は聖霊として人の霊に臨まれる。聖霊として光を供し、聖霊として能(ちから)を加え、聖霊として万事を遂げられる。

聖霊によってである。信者は聖霊によらなければ何事をも為すことが出来ない。彼は聖霊によって祈り、聖霊によって万事をたずね知る。神の能(ちから)である聖霊によって神に至り、神の光である聖霊によって神を知る。

パウロは力説して言ったのである。他人は知らず、私達は、我が党は、自分の努力によらず、修養によらず、探究によらず。儀礼によらず、上からの能(ちから)である聖霊により、信じかつ望みかつ愛するのであると。

キリスト者は元来他動的である。自動的でない。上から求められた者であって、彼自ら求めて起きた者ではない。聖霊によってである。私達は聖霊によるとパウロは力説した。


◎　「信仰」　神は聖霊を以て私達に臨み、私達は信仰を以てこれに応じる。信仰そのものが聖霊によって、神が私達の中に起されたものであるけれども、神からの恩恵に対して、人からの応諾としてこれに応じるものは信仰である。

信仰は信受であり、信頼であり、また信従である。幼児の両親に対する態度である。ただお信(まか)せするのである。敢えて自己の義を唱えない。敢えて儀礼の正しさを求めない。自分が先ず潔(きよ)くなって、その後に神に受け入れられようと思わない。

ただ信じるのである。罪の身このまま、無知無学を包(つつ)まず、父が召されれば私は行くと言って、恐れずに彼に近づく態度である。

他人の事は知らない。彼等は無謬の教義と神学と、深遠な聖書知識と、正統的伝説と、傷のない制度と儀式とによって神に近づこうと思うかも知れないが、私達は、私達同信の仲間は、僧侶、教職、信条、儀礼等に何の関わりも無い私達は、ただ信仰によって云々と、パウロは力説したのである。


◎　「希望」　信者の生涯は、すべてが聖霊により、信仰を以てする。そしてまた、すべてが希望である。

「我等は此処(ここ)に在りて恒に存(たも)つべき城邑(みやこ)なし。惟(ただ)来らんとする城邑(みやこ)を求む」(ヘブル書13章14節)。「我等は約束に因り新しき天と新しき地を望む。義その中に在り」(ペテロ後書3章13節)。

信者はこの世に在っては、自分の国に在るのではない。「我等の国は天に在り」(ピリピ書3章20節)とある。彼は救われたと称するが、未だ完全に救われたのではない。

「我等は希望の内に救はれたり」(ロマ書8章24節改訳)、「我等今既に神の子たり。然れども後如何未だ現はれず」(ヨハネ第一書3章2節)とある。万事が希望の内に在るのである。

信者はこの世に在って、神からすべてを得たのではない。また最善を与えられたのではない。すべてと最善とを約束されたのである。

「汝等の生命(いのち)はキリストと共に神の中に匿(かく)れ在るなり」(コロサイ書3章3節)とあって、生命そのものさえ、希望の目的物として、今は私達の眼から匿(かく)れてあるのである。

パウロは今時(いま)の多くの信者のように、この世において黄金時代を望まなかった。彼は既に獲(え)たとは思わなかった。ただ後ろにあるものを忘れて、前にあるものを望んだ(ピリピ書3章13節)。彼は希望する者であった。彼は待望する者であった。

彼は万事を賭して、未来の栄光に与ろうと思った。彼の生涯は、全く希望の生涯であった。この世に在ってすべてを失って、来世においてすべてを獲ようと望んだ生涯であった。

人は希望の動物であると言うが、パウロならびに彼の同信の友ほど希望だけの人は無かった。彼等は、万事万物を希望の内に有(も)ったのである。彼等の救拯(すくい)も、生命(いのち)も、報賞(むくい)も、すべてこれを希望として有ったのである。夢見る者達よとこの世の人達は彼等について言うであろう。


◎　「義」　これまた大文字である。人生の十分の九は正義であるとは、英国の有名な思想家マッシュー・アーノルド( http://en.wikipedia.org/wiki/Matthew_Arnold )の言葉である。

義は内的であり、また外的である。心の義(ただ)しい状態であり、また神と人とに対する義(ただ)しい関係である。神の正道に基づく内外の調和である。世に義ほど慕わしいものはない。

天国にしても別のものではない。「義その中に在り」と言って、義が浸透する所である。自分も義人となることができ、他人もまた悉(ことごと)く義人となって、義が自由自在に行われる所である。

義の反対は罪である。そして罪の結果は、内に在っては汚穢(おわい)である。仇恨(きゅうこん)である。妬忌(とき)である。憤怒である。嫌悪である。外に在っては分争である。競争である。戦争である。

この世が嫌なのは罪の故である。天国が慕わしいのは義の故である。義は信者の最大目的物である。美よりも、理よりも、彼は義を慕うのである。彼にとっては美は義の表現である。理は義の原理である。

彼は自分が義とされることを望み、また人類が義とされることを祈る。彼はまた、義に基づかない愛を信じない。義に基づかない愛は、愛であって愛でない。

義が崩れるなら、宇宙人生の根底が崩れるのである。救拯(すくい)も永生も栄光も、悉く義に基づいているのである。ただの一字である。人生の十分の九だけではない。その全部が、この一字の中に含まれているのである。


◎　「義の希望」　信者の生涯は希望の生涯である。殊に義の希望の生涯である。義の実現を待望む生涯である。自己の義の完成を待望み、水が大洋を覆うように神を知る知識が全地を覆うようになるのを待望む生涯である。

「我が救(すくい)の来るは近く、我が義の現はるゝは近し」(イザヤ書56章1節)とエホバは言われたとある通りである。

人は信仰によって義とされるとあるのは、義と認められるということであって、彼がこの世に在る間に完全な義人となるということではない。信者はこの世において義人として認められ(義人として扱われ)、来世において義人とされるのである。

「我等今神の子たり。後如何未だ現はれず。彼れ現はれ給はん時には、神に肖(に)んことを知る」(ヨハネ第一書3章2節)　義人として認められるのは、大きな恩恵である。しかし、実質的に義人とされるのは恩恵の極である。

そして神は、私達において始められた善い業を、主イエス･キリストの日までに(あるいはその日において)完成されるのである(ピリピ書1章6節)。義とされることは、今もなお希望として存するのである。

しかし神の約束による希望であるから、期待を外れる恐れのない希望である。必ず実現される希望である。実現されるべき義の希望である。

罪が厭うべきものであり、義が慕うべきものである事を知る信者にとっては、この希望に勝る希望はないのである。そして、私の希望はまた、人類の希望である。また万物の希望である。

義が宇宙に行われる時に、造化の目的は達せられるのである。信者は自己に関し、社会に関し、人類に関し、宇宙と万物とに関し、義の希望を懐く者である。


◎　「待望」　切なる希望を待望と言う。あるいは翹望(ぎょうぼう)と言う。足を翹(つまだ)てて人が来るのを待つ状態である。あるいは鶴首(かくしゅ)と言う。首を長く伸ばして待つという意味である。

ギリシャ語のアペクデホマイには、体を前に屈め、手を広げて物を受けようとする意味がある。非常に切なる希望である。足をつま立て、天を仰ぎ、首を伸ばし、手を広げて約束の物に接しようとする態度である。

そして信者の日常の態度は、この態度である。「我等の国は天に在り。我等は救主即ちイエス・キリストの其所(そこ)より来るを待つ。彼は万物を己に服(したが)はせ得る能(ちから)に由り我等が卑(いやし)き体(からだ)を化(かえ)て其栄光の体に象(かたど)らしむべし」(ピリピ書3章20、21節)とあるのは、この態度である。

初代の信者は、常にこの態度に立って、叫んで言ったのである、「主イエスよ来り給へ」と。彼等はこの世においては、讒誣(ざんぷ：無実の事を言い立ててそしる)、窮乏、迫害の外には、何物をも望まなかったのである。

彼等の希望は、悉(ことごと)くつながって、天に在ったのである。ゆえに待望したのである。切望したのである。翹望(ぎょうぼう)したのである。天を仰ぎ、手を伸ばして、主が再び来られて恩恵を施して下さることを待望んだのである。

アペクデホマイの一語は、よく初代信者の心理状態を言い表したのである。これは殊にパウロ特愛の語である。

ロマ書8章19節、同23節、同25節、コリント前書1章7節、ピリピ書3章20節、ヘブル書9章28節等にある「俟(ま)つ」または「待つ」とあるのは、みなこのアペクデホマイである。実に痛切な一語である。それによって、パウロが如何に来世的な人であったかが解る。


◎　「義の希望を待望む」とあって、その内に何か一語省略してあることが解る。略辞法(ｴﾘﾂﾌﾟｼｽ)は、パウロ独特の文法である。彼は文意が明瞭である限りは、文字を省くことを敢えて意に留めなかった。

もちろん義の希望の実現を待望むということである。しかも希望を待望すると言って、希望がどれほど切であったかを語るのである。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　こうしてパウロはここに言ったのである。

　　　我等は、我と我が同信の友等とは、パウロ、ソステネ、テモテ、シルワ
　　　ノ、シラス、ルカ等は、足をつま立て、首を伸ばし、手を広げ、天を仰
　　　いで、神がキリストを以て約束し給ひし義の希望の実現せんことを待つ。

　　　而(し)かも是れ我等の思想又は努力に由るに非ず。聖霊に由り信仰に由る
　　　なり。聖霊に助けられ、信仰を以て之に応じ、今既に義と認められ、後
　　　に全く義とせられんことを待望む。

　　　聖霊、信仰、義、希望、而して其実現を待望む切々の情、我等は之を言表
　　　はすに、他に言葉を有せず。故に我が信仰を標榜する大文字を聯(つら)
　　　ぬるのみ

と。そしてパウロにこの簡単でしかも深遠な言葉を発せさせた理由は、他にあったのである。彼は当時既にキリスト教会に行われた種々の異端に対して、この言葉を発したのである。

人力を唱える者に対して、神力即ち聖霊を唱えたのである。行為を主張する者に対して、信仰を主張したのである。救拯(すくい)の完成を現世に期した者に対して、義の希望を高調したのである。そして現世に満足する者に対して、待望的生涯を宣言したのである。

彼はこれらの異信異説の人達に対して、自己の立場を明らかにして言ったのである。「私達はそうではない。私達はこう信じる」と。彼は異端を排しながら、真福音の根本を述べたのである。


　パウロが昔唱えた福音、そしてまた私達が今日信じる福音、彼がこれ以外に福音はないと唱えた福音(ガラテヤ書1章7節)、そして私が今日拠って立つ福音、それはガラテヤ書5章5節のこの言葉である。

「我等は聖霊に由り、信仰に由り、義の希望を切望とす」と言う。これに次節における愛の一語を加えて、ベンゲルが唱えたように、キリスト教の全部はその内に在ると言うことが出来る。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P37〜

　　　　　私達は来世についてどのくらいの事を示されたか
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正5年(1916年)12月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」197号

◎　キリストは死を滅ぼし、福音により生命(いのち)と朽ちることのない事とを明らかにされた(テモテ後書1章10節)とあって、彼によって来世があることは、明らかに示された。しかし、その詳細は示されない。

また人は、来世に関し、現世にあって詳細を示される必要はないのである。ただそれが確かに有ること、これに入る道、それが大体においてどのようなものであるか、それだけを示されれば、足りるのである。


◎　人は神の啓示(しめし)によらずに、霊魂の不滅を知ることが出来た。真の神を知らなかったギリシャ人も、キリストを知らなかったユダヤ人も、霊魂の不滅については多少知るところがあった。

エジプト人、ペルシャ人、インド人、その他古代の開明人で、霊魂の不滅について知らない者は無かった。

しかしながら、神がキリストを以て啓示された生命または永生なるものは、単に霊魂の不滅ではない。人は死んで死ぬ者ではないというだけでは、大した慰藉にもまた奨励にもならないのである。

永生は、単に生命の永続ではない。永生は、永遠に成長し発達する生命である。単に滅びないだけではない。生きてまた生きることである。ゆえにキリストは言われたのである、「我が来りしは羊(信者)をして生命(いのち)を得、豊に之を得しめん為なり」(ヨハネ伝10章10節)と。


◎　そして永生は、単に純な生命ではない。復活を以て現れる生命である。復活と言えばもちろん肉体の復活である。不死の霊魂に復活の必要はない。キリストは死から復活されて、生命と朽ちない事、即ち霊魂の生命と、これに伴う朽ちない体(からだ)(復活体)を明らかにされたのである。

キリストによって復活は、始めて明示されたのである。彼以前に復活の予想はあった。しかしそれは最もおぼろげなものであった。

「我知る我を贖(あがな)ふ者は活く。後の日に彼れ必ず地の上に立たん。我が此皮此身朽果(くちはて)ん後、我れ肉を離れて神を見ん」とヨブが言った時に復活の予想があった(ヨブ記19章25、26節)。

しかし、これは復活の確信ではなかった。キリストの復活によって、復活は明白な事実として示されたのである。彼は死んで三日後に甦り、弟子等に現れ、終に天に挙げられて、復活は明らかにされたのである。


◎　キリストは復活された。しかし、復活は彼に限るのではない。彼の生命のある所にはまた、復活があるのである。

「若しイエスを甦らしゝ者の霊汝等に住まば、キリストを死より甦らしゝ者は、其の汝等に住む所の霊を以て、汝等が死ぬべき身体(からだ)をも活(いか)すべし」(ロマ書8章11節)とある。よって知る、キリストの復活の状(さま)は、私の復活の状(さま)であることを。

私が彼を信じ、彼と共に苦しみを受けるなら、また彼と共に栄を受けて、彼のように復活するのである(ロマ書8章17節)。信者は単に霊的に永遠に生きるのではない。体的にも生きるのである。

彼の来世における生命は、今世における生命の連続である。ただし、後者における敗壊はないのである。彼は死ぬことのない体で、永遠に生きるのである。そうして彼は、来世において、今世において有(も)っていた性格を持続するのである。

十字架に付けられた時の釘の跡(あと)はキリストに残ったように、彼にも残るのである。そしてこれは、彼にとって大きな名誉の傷痕(きずあと)である。彼はこれを以て、天使の前に誇るのである。


◎　信者はキリストの復活の状(さま)に従って復活するのである。しかし、死んで直ちに復活するのではない。キリストが再び来られる時に、復活するのである。

「夫(そ)れ主号令と天使の長(おさ)の声とラッパを以て、自ら天より降らん。其時キリストに在りて死し者甦るべし」(テサロニケ前書4章15節)とある。

また、「視よ我れ汝等に奥義を告げん。我等尽(ことごと)く寝るに非ず。我等皆終末(おわり)のラッパ鳴らん時、忽(たちま)ち瞬間(またたくま)に化すべし。そはラッパ鳴らん時、死し人甦りて壊(くち)ず云々」(コリント前書15章51節)と。

また、「我れ(キリスト)汝等の為に所を備へに往く。もし往きて所を備へば、又来りて汝等を我に納(う)くべし。我が居る所に汝等をも居らしめんとて也」(ヨハネ伝14章3節)と。

その他キリストの再臨と信者の復活とが同時に起るものであることを示す聖書の言葉は数多い。再臨は、神の能(ちから)が著しく現れる時である。この時宇宙は一変し、大能力は万物に加わって、死者も甦るのである。

事は将来に属し、その詳細を推測することは出来ない。しかしながら、一陽来復と共に万物が蘇生するように、キリストの再臨は万物復興の時であって、その時に死者の復活を見ると言うのは、天然の類似によって考えても、あながち解しがたい事ではない。いわゆる復活の朝と言うのはこの時である。

　　　　　天地(あめつち)も動揺(ゆる)ぐラッパの一声に
　　　　　　　　　　甦(よみが)へるらむ春の曙(あけぼの)

　墓地はドイツ人のいわゆる Gottesacker (神の畑)であって、宇宙の春の到来と共にその内に播かれた生命の種が芽を出し、また成長すると見て、信者の復活に関する聖書の示しを解し得ないことはない。


◎　信者の復活と共に万物の復興がある(使徒行伝3章21節参考)。即ち、人類と共に呪われた地と、その中に在る万物(すべてのもの)とが元始の完全に帰ることを言う。

キリストの救済(すくい)は人類だけに止まらない。すべての受造物(つくられたもの)にまで及ぶのである。

「夫(そ)れ受造物(つくられしもの)の切望(ふかきのぞみ)は、神の諸子(こたち)の顕(あら)はれんことを俟(まて)るなり……また受造物自(みず)から敗壊(やぶれ)の奴(しもべ)たることを脱(のが)れ神の諸子(こたち)の栄なる自由に入らんことの希望(のぞみ)を有(もた)されたり」(ロマ書8章19、21節)とある。

神の諸子(こたち)が現れる時に、即ち彼が現れる時に、神の子供である信者が、彼がある如くに成る時に(ヨハネ第一書3章2節)、万(よろず)の受造物もまた神の諸子(こたち)の栄である自由に入るのであると言う。

即ち、「土は汝の為に詛(のろ)はる」(創世記3章17節)と言われたその呪詛(のろい)を解かれ、元始の美に還って、障害のない発達を遂げるに至るのである。

地を今日のように、流血の街(ちまた)、荒廃の土にしたものは、人類の罪である。その罪が除かれ、信者によって代表される人類が元始の自由に還(かえ)った時に、地もまた人類と共に自由の栄光を分つのであると言う。これに勝る栄光はない。

人は復活し、地は改造され、二者共に罪の結果である呪詛をのがれて、完全な発達を遂げると言う。その事が、預言者等が預言した、天国の建設である。

　　　曠野(あらの)と湿潤(うるおい)なき地とは楽しみ、
　　　砂漠は歓(よろこ)びて番紅(さふらん)の如くに咲(はなさ)かん、
　　　盛(さかん)に咲き歓ばん、喜び且(か)つ歌はん、
　　　レバノンの栄は之に与へられん、
　　　カルメルとシャロンの美(うるわしき)は、之に授けられん。

　　　彼等はエホバの栄を見ん、
　　　我等の神の美(うる)はしきを見ん。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　イザヤ書35章

とある通りである。


◎　信者の復活があり、万物の復興があって、その後に終末(おわり)の審判(さばき)がある。その時不信者、即ち頑強に神の恩恵を斥けた者は滅び、信者即ち従順に彼の賜物を受けた者は救われる。

　　　臆(おく)する者、信ぜざる者、憎むべき者、人を殺す者、姦淫を行ふ者、
　　　魔術をなす者、偶像を拝する者、及びすべていつはりを言ふ者は、火と
　　　硫黄(いおう)の燃(もゆ)る池にて其報(むくい)を受くべし。是れ第二の
　　　死なり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　黙示録21章8節

とある。

言葉は文字なりに解釈すべきものではあるまい。しかしながら、マタイ伝25章31節以下等の言葉と合せ読めば、それが示そうとする真理を窺うのは難しくない。

「是等の者は窮(かぎり)なき刑罰に入り、義者は窮(かぎり)なき生命(いのち)に入るべし」(マタイ伝25章46節)とある。終末(おわり)の審判(さばき)によって、信者は復活して得た生命(いのち)を確定され、不信者は再びこれを失う。第二の死がこれである。


◎　終末の審判があって、それから後に終りが来るのである。この事を明白に示すものは、コリント前書15章23節以下におけるパウロの言葉である。

　　　初は(初に甦る者は)キリスト、次はキリストの臨(きた)らん時彼に属する
　　　者なり(キリストの再臨と同時に信者の復活あり)。後(復活があり、万物
　　　の復興があって後)彼れ諸(もろもろ)の政(まつりごと)及び諸の権威と権能
　　　を滅(ほろぼ)して、(終末(おわり)の審判が行われ、神に逆らう諸(すべて)
　　　の政、諸(すべて)の権威権能を滅ぼし、

　　　即ち今はこの世の主として権威を揮う悪魔とその従属とを尽(ことごと)
　　　く滅ぼして)国を父の神に付(わた)さん。是れ即ち終りなり。

とある。そして終りとは、造化の終末(おわり)ではない。その完成である。神が万物を造られたその大目的がここに始めて達成されるのである。

彼がキリストを世に降して始められた聖業(みしごと)がここにその終結(おわり)を告げて、新天地の開始を見るのである。

遠い未来の事である。しかしながら、神の聖業(みしごと)は今なおその途上にあるのである。彼は今その畑に、永生の種を播いておられるのである。

今から後に復活があり、地の改造があり、大審判があって、それから後に彼の救済の聖業(みしごと)は終り、そして最後に新しい天と新しい地との実現を見るのである。

このような言葉がある、「神の水車は転(まわ)ること緩(ゆるや)かなり。然れども挽(ひ)くこと精巧なり」と。神はお急ぎにならない。多くの時を取られる。彼の眼には千年も一日のようである。万年も長い時ではない。

しかも彼は、彼の愛する者をお忘れにならない。その始められた善行(よいわざ)を終らずにはおられない。人の眼から見れば、今から救済の結末、完成された天地の実現を待つのは耐え難い忍耐ではあるが、しかし神は、人が明日を期するように、その幸いな時を待っておられるのである。

「神彼等の目の涕(なみだ)を悉(ことごと)く拭ひ」とあり、「復(また)死あらず哀(かなし)み哭(なげ)き痛み有ることなし」とある。その他黙示録21章以下にある記事は、完成された天地に関わる記事である。

何と偉大なことか、聖書の記事は。実に詩人ハイネが言ったように、「日の出と日の入と、約束と充実と、生と死と、人類のすべての夢とは、此書の中に在り」である。


◎　この外聖書において、神は選民即ちユダヤ民族の未来について、明らかに示された。しかし、これは直接に人類全体に関わる事ではないから、ここに言わない。

復活体がどのようなものであるかについては、復活後のキリストの行動、ならびにパウロの復活論が示している以外には、私達に示されていない。また死と復活との中間における状態についても、私達に明確に示されていない。

人は死んで死ぬのではない。だからと言って、死んで直ちに復活するのではないとは、聖書が明らかに示すところである。しかし、死者はどのようにその中間時期を経過するのか、純霊としてであるか、あるいは仮の体を与えられるのか、あるいは睡眠状態でいるのか、これまた示されていない。

また聖書は主として信者の復活について語って、不信者の復活については、甚だ曖昧である。ただし、神は万国をその前に裁かれるとあるから、万民の復活を期せざるを得ない。

その他罪の自覚に達せずに死んだ小児の未来、復活後における血族の関係等については、聖書はかしこい沈黙を守って、何も明白に示していない。

信者の復活、万物の復興、終末の審判、造化の完成、これが、神が未来に関して私達に示された大事実である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P33〜

　　　　　　　　　　愛の表明
　　　　　　　(京都読者会における懇話会席上の感話)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正5年(1916年12月10日)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」197号

　「若し汝等我を愛するならば、我誡(いましめ)を守れ」(ヨハネ伝14章15節)

　主イエスのこの言葉を、もしこれなりに読むならば、即ち前後の関係から離して読むならば、これは峻厳で、とても行えない言葉である。「誰か之に堪へんや」である。

イエスを愛するならば、その証拠として、彼のすべての戒(いましめ)を守れと言うのである。即ちマタイ伝5章以下の、山上の垂訓に示してあるような戒(いましめ)を、悉(ことごと)く守れと言うのである。そしてこれを守らない者は、彼を愛さない者であると言うのである。

それではイエスを愛する者は誰であろうか。確かに私ではない。私は心に今なお不浄を宿す。私は、私の敵を愛することが出来ない。私は聖父(ちち)が完全であるように完全であることは出来ない。

ゆえに私は、イエスを愛する者ではない。私が彼を愛すると言うのは偽善である。私の不完全な行為が、その最も確かな証拠である。

私は主イエスに「若し汝等我を愛するならば、我誡を守れ」と言われて、私に彼を愛する愛がないことを看破(かんぱ)されたのである。


　そしてイエスのこの聖語(みことば)が、そのように解釈され、またそのように使用されて、多くの信者を苦しめ、また躓(つまず)かせたのである。聖書の言葉を、その前後の関係から離して解する危険を、私は殊に著しく、この一節において見るのである。

「誡(いましめ)」という語に、広義の意味がある。また狭義の意味がある。これを広義に解すれば、教誡の全体である。十戒全部である。そして信者にとっては、主イエスの霊的解釈による山上の垂訓の主要部分である。

そしてこれは、守るのが最も難しいことであることは言うまでもない。これを守らなければイエスを愛していないと言われれば、誰も私は彼を愛する者であると公言することは出来ない。

しかしながら、ヨハネ伝のこの場合においては、「誡(いましめ)」という語は、そのような意味に解釈すべきではない。ヨハネ伝ならびにヨハネ書において、「誡」という語には、特別の意味があるのである。即ちこの場合においては、これを狭義に解すべきである。

ここに「誡」と言うのは、戒め全体を指して言うのではない。いわゆるヨハネ式の戒めを指して言うのである。その戒めとは何か。

　　　我れ汝等を愛する如く、汝等も亦(また)互に愛すべし。是れ我が誡なり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ヨハネ伝15章12節)
　　　此の誡は即ち我等神の子イエス・キリストの名を信じ、彼の我等に命ぜ
　　　し如く、互に相愛すること是れなり。　　　　　　　(ヨハネ第一書3章23節)


　イエスが信者を愛されたように、信者は互に相愛しなさいと言うこと、その事が、イエスが信者に下された特別の戒めである。

　　　我等は此誡(いましめ)を彼より授けられたり。即ち神を愛する者は亦、そ
　　　の兄弟をも愛すべしと。　　　　　　　　　　　　　(ヨハネ第一書4章21節)

　　　我等彼の誡に遵(したが)ひて歩むは、是れ即ち愛なり。汝等が始より聞き
　　　し如く愛に歩むは是れ即ち誡なり。　　　　　　　　(ヨハネ第二書6節)

　そして誡(いましめ)とは何であるかが解って、私達が主題としたイエスの聖語(みことば)の意味は明瞭になるのである。即ち、「若し汝等我を愛するならば、我誡を守れ」とあるのは、「若し汝等我を愛するならば、我を愛する代りに相互を愛すべし」という意味である。

即ちイエスは、ここに信者が相互を愛して、彼自身に対する彼等の愛を表すことを求められたのである。

人の師となった者はよく知っているのである。弟子が相互を愛することが、彼等が自分を愛してくれる最も良い道であることを。そしてイエスはここに、師たる者のこの情を言い表されたのである。

彼は弟子等に告げて言われたのである。
　　　若し汝等我を愛するならば……「若し」と言ひて我は汝等に愛なきを憶
　　　(おも)ふに非ず。我は汝等が我を愛するを知る……若し汝等我を愛するな
　　　らば願ふ其愛を相互に対して表はさんことを。汝等相互を愛するは是れ我
　　　を愛する也
と。

主イエスの愛の表明は、ここにその極に達したのである。彼は弟子たちに愛されるよりは、彼等が相互を愛することを求められたのである。彼等が相互を愛することに勝る喜びはないのである。

イエスのこの心を受けた使徒ヨハネは、その弟子に書き送って言った、「我が子供等(弟子達を指して言う)の真理を歩む(相互を愛する)を聞くに愈(まさ)れる喜楽(よろこび)我にあるなし」(ヨハネ第三書4節)と。

今や聖父(ちち)の右に座して天におられるキリストも、私達地に存する彼の弟子達について、同じ願を懐いておられるのである。私達が相互を愛するのを見、また聞くのに勝る喜楽(よろこび)は、彼にないのである。


　私達は今一堂に集まり、食膳を共にし、また祈祷を共にする。主イエスは、私達と共に居られる。そして彼は、昔その弟子達に言われたように、今また私達に言われる、「若し汝等我を愛するならば、我誡(いましめ)を守れ」と。

これは峻厳な律法(おきて)の命令ではない。柔和な福音の諭(さと)しである。私達は今肉において主を見ることは出来ない。また彼に仕えることが出来ない。

しかしながら、彼の言葉に従って、彼が愛される私達を、相互に愛することは出来る。私達は相互に愛して、彼を喜ばしまつることが出来る。主イエスが私達から要求される奉仕に、これよりも大きな者はない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P31〜

　　　　　　　　　　友人の祈祷
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正5年(1916年)12月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」197号

　私に一人の友がいる。彼は米国人である。彼は今や私が、米国人の中に有する唯一の信仰の友である。彼の最近の書簡によれば、彼は過去三十年間、かつて一日も私についての祈祷を怠ったことがないと言う。

彼は彼の教会が送った宣教師たちが、私について「彼は狂っている。ユニテリアンである」と言って、私を彼等の教会に訴えた時に、彼等の言葉に彼の耳を貸さなかった。

彼は私が今や米国人のキリスト教を嫌うことをよく知っている。しかし彼は、私の衷心(ちゅうしん)を疑わない。彼が私を愛するのは、自分のためでないのはもちろんのこと、自国のためでもなく、また自分の教会のためでもない。

彼はキリストのために私を愛し、私が完全に救われることと、私によって多くの私の国人が救われることを祈ったのである。

三十年間一日も欠かさない祈祷！　そのような祈祷を有(も)った私は幸いな者である。この三十年間に、私は様々な危険に遭遇した。身の危険、名の危険、霊の危険は踵(きびす)を接して私に臨んだ。

しかし、そのいずれもが私を斃(たお)すことが出来なかった。ある者が私を支えた。私に関する私の敵の企ては失敗に終わった。殊に私が最初に得た単純な福音的信仰は維持された。どのような懐疑思想も、これを壊すことは出来なかった。

これは何によるのであろうか。私は自分でその説明を得ることが出来ない。しかし今に至って知る、私の友人の間断のない祈祷が、その大理由であったことを。彼の祈祷が私の身と霊とを守ったので、悪魔は私に勝つことが出来なかったのである。

ゆえに私は、私の友に返書して言った、「もし来らんとする大勘定日において(彼は商人なので、私は故意にこの語を用いた)……もし来らんとする最後の勘定日において、何か善業が私の貸方(ｸﾚﾃﾞｨｯﾄｻｲﾄﾞ)に記入されるならば、君はその中の大きな分け前に与かるべきである」と。

確かに天の帳簿においては、私の事業の大部分は、彼の事業として記入されるのである。私はヨシュアのように戦線に立ち、彼はモーセのように岡の上に立って祈って、私達の戦いは勝ったのである(出エジプト記17章)。

彼は誰であるか。その事は私か彼か、二者の中の一人が眠った後に判明するであろう。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P29〜

　　　THE VIRGIN BIRTH OF CHRIST.　キリストの奇跡的出生
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正5年(1916年)12月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」197号

　　　　　 　　　 THE VIRGIN BIRTH OF CHRIST.

The Virgin Birth of Christ is certainly a miracle, and as such it is not to be explained by science and ordinary experiences. But it is only one of the many miracles which constitute the bases of Christian beliefs.

Resurrection is a miracle, the Ascension is a miracle, and the Second Advent, the Last Judgment, the Consummation of All Things are all to be miracles. A miracleless Christianity is no Christianity at all.

God dwelling among men, divinity entering into humanity, the heaven coming down to save and renovate the earth,--- this it is which we celebrate on Christmas.

We celebrate a stupendous miracle on Christmas, and wait and hope for other miracles which shall bring our redemption. GLORY BE TO GOD IN THE HIGHEST.



　　　　　 　　　キリストの奇跡的出生

　キリストが処女マリアから生れたということは確かに奇跡である。ゆえにこの事は、科学または普通の経験によって説明できる事ではない。しかしながら、この事だけが奇跡であるのではない。この事は、キリスト教的信仰の根底を構成する多くの奇跡の一つであるに過ぎない。

復活も奇跡である。昇天も奇跡である。再臨、終末の審判、万物の完成もまた、すべて奇跡として現れるべき事である。奇跡のないキリスト教はキリスト教ではない。

神は人の間に宿られたと言う。神性は人性に入られたと言う。天は地を救い、これを新たにするために降ったと言う。私達がクリスマスにおいて祝する事は、この事である。

私達はクリスマスにおいて、絶大な奇跡を祝するのである。そしてこれを祝して、私達の救拯(すくい)を完成(まっとう)するために将(まさ)に現れようとする他の奇跡を待ちかつ望むのである。至高所(いとたかきところ)には栄光神にあれである。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P27〜

　　　　　　　　　　今年の秋
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正5年(1916年)11月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」196号

◎　「コスモス開き、茶梅(さざんか)咲き、木犀(もくせい)匂ひ、菊花薫る。燈前夜静にして筆勢急なり。知る天啓豊にして秋酣(たけなわ)なるを」と歌ったのは、今から九年前であった。

その時は未だ電灯はなく、またガス灯もなく、旧いランプに対してこの感を発した。その時我が家は、今日のように三人ではなくて、四人であった。私の心を喜ばす、清い少女の讃美歌があった。年々歳々花は同じであるが、年々歳々人は同じではない。


◎　しかし、今年の秋もまた恩恵(めぐみ)の秋である。空天(そら)は澄み渡って、星の輝きが明らかなように、天国(みくに)の光がいよいよ明らかに私の眼に映(は)えるのを覚える。

「我等此所(ここ)に在りて恒に存(たも)つべき城邑(みやこ)なし。惟(ただ)来らんとする城邑(みやこ)を求む」との感は、この秋に至ってますます強い。

そうは言っても、私達はこの世を厭うのではない。その反対に、かの世がますます鮮明(あざやか)になるに及んで、この世はますます楽しくなるのである。

この世はどうでもよいと知って、執念は絶え、気がゆっくりするのである。何事も急ぐ必要はない。父の国に在って、限りなくその中にいそしみ、その奥義を探るのである。

ゆえに秋が来たからといって、別に淋しくはないのはもちろん、殊更に秋の天然を楽しもうと思う心も起こらない。日々の生涯が天国である。小さな庭園が楽園である。

聖書一冊が、尽きることのない生命(いのち)の泉である。読んでも読んでも飽きず、今日始めてこれを手にしたように感じる。何故なのか知らないが、感謝の涙が私の眼を浸(ひた)すのを覚える。


◎　「後いかん未だ顕(あらわ)れず。其現はれん時には必ず神に肖(に)ん事を知る」(ヨハネ第一書3章)、「神の己を愛する者の為に備へ給ひしものは、目未だ見ず、耳未だ聞かず、人の心未だ念(おも)はざる也」(コリント前書2章)、

「我れ知る　我を贖(あがな)ふ者は活く。後の日に彼れ必ず地の上に立たん。我が此皮(かわ)此身朽果(くちはて)ん後、我れ肉を離れて我神を見ん」(ヨブ記19章)。

そのような言葉にあこがれて、この秋を迎えて、この秋を送る。今日まで来た幾多の秋の中で、今年の秋は殊に楽しい秋である。

　　　　　　　箒川(ははきがわ)岸を彩(いろど)る紅葉(もみじ)より
　　　　　　　　　　　　はるかに勝る聖書(みふみ)なるかな



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P24〜

　　　　　　　　　　時の休徴(しるし)
　　　　　　　　　　　マタイ伝16章3節
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正5年(1916年)11月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」196号

◎　英国知名の説教師某は、今回の欧州大戦争に際会し、自己の主張がことごとく破壊されたのを見て、呆然として何をすべきか分からず、嘆声を発して言ったとのことである。いわく、「私は今や説教すべき何物をも有していない」と(I haven’t anything to preach now)。

そしてこの嘆声を発した者は、彼一人に止まらずに、英国において、米国において、また欧州大陸において、同一の失望に陥った思想家、宗教家は多数いるとのことである。

現に宗教哲学の権威として世界に名高い英国の「ヒッパート雑誌」などは、戦争開始と同時に原稿の寄送が一時に途絶し、世界の思想家が期せずして言いたいと思うことを失った観があったと言う。実に不思議な現象である。


◎　その理由は何か。何故に世界の思想家がこの時一斉に茫然自失させられたのであるか。それは言うまでもない。彼等が文明とキリスト教とを誤解していたからである。

彼等は、キリスト教とは即ち文明であると思っていた。西洋文明はキリスト教が結実したもの、ゆえに前者によって後者は証明され、後者を進めることによって前者は完成されるものであると思っていた。

ところが何と言うことか。彼等のこの思想は、小児が積木で築き上げた城のように、瞬間にして崩れてしまった。

「ヒッパート雑誌」記者は、彼等思想家を代表して言った、「千九百年間のキリスト教的文明の恩沢を蒙ったこの地は、今なお地獄である。人類は今なお悪魔である」と。実に憐れむべき状態である。しかし事実は覆いようがない。


◎　いや、キリスト教は文明ではない。文明は人が自分のために作り上げたものであって、その大部分は明白にキリスト教の敵である。見よ、キリスト教なしに、日本国において過去五十年間に文明が著しく進んだことを。

英国において、ドイツにおいて、米国において、最近五十年間に文明は確かにキリスト教に逆行して進んだ。

ショウペンハウエルの哲学、ニイチェの哲学、弩級(どきゅう)戦闘艦、ツェッペリン航空船、十四インチ砲、米国人を狂わせつつある自動車、大海軍、大陸軍、これを操る行政機関等、これ等は皆、近世文明の重要物として目せられているが、キリスト教の敵でなければ、これと何等の関係もないものである。

実に、文明はキリスト教なしに起るものである。人間が快楽と虚栄と平安とを追求する所に、文明は起るのである。ところが、神の道であるキリスト教を、人の道である文明と同一視したので、思想界は目下の驚愕を来したのである。


◎　ああ米国！　キリスト教文明最美の産であると目せられた米国！　人類最後の希望を担(にな)う国として属望(しょくぼう)された米国！　曙(あけぼの)の子明星よ、あなたはどうして天から墜ちたのか(イザヤ書14章)。

人類の希望をつないだ米国は、今や大堕落国である。米国ほど殺人犯が多い国は無い。ロンドンは人口7百万を有して、一年間に100人の殺人があるのに対して、ニューヨークは人口4百万で200人の殺人がある。

米国全土の一年間の殺人は1,600人の多数に達すると言う。こうして米国人は、今やその兄弟を殺したカインの子孫となりつつある。

米国人は、その大慈善を誇る。彼等は言う、「今や米国は、ベルギー国を養いつつある」と。実に米国人は、この戦乱において、1千万ドルをベルギーに施した。その事は、みごとである。

しかしながら、彼等は今日までにおよそ9億ドルの軍需品を交戦国に売った。そしてまた、この戦争を利用して、何十百億という富を作った。

そのようにして彼等は、欧州において一人の孤児を養いつつある間に、数十人の孤児を作りつつあるのである。実に立派なキリスト教国である。米国はこの大戦争に関して、科(とが)のない国として、審判(さばき)の日に、キリストの台前に立つことは出来ない。

そして私が聞くところでは、軍需品製造に従事しつつある大会社の株主の多数は、キリスト教会に教藉を有する立派なキリスト信者であると言う。

そして誰か知っているであろうか、日本国教化のために米国キリスト教会が使用する、その伝道金なるもののある部分は、そのような信者の寄付によるものであって、欧州において多くの孤児と寡婦とを作りつつある間に、彼等が儲(もう)けた金であることを。

欧州人の血の代価を使って日本国に伝道すると聞いて、私達は戦慄せざるを得ないのである。しかしこれは空想ではない。立証し得る事実である。


◎　それでは私達は失望すべきか。そうではない。人類の希望は、文明においては無い。いわゆるキリスト教国においては無い。神御自身において在る。天地は失せても、変ることのない彼の善い聖旨(みこころ)において在る。

神はその手で造られた者を軽んじられない。この地と人とは、彼が造られた者である。地と人との希望は、この一事に存するのである。

世界の平和は、一富豪( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A2%E3%83%B3%E3%83%89%E3%83%AA%E3%83%A5%E3%83%BC%E3%83%BB%E3%82%AB%E3%83%BC%E3%83%8D%E3%82%AE%E3%83%BC )の寄付によって成った「平和宮( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%B9%B3%E5%92%8C%E5%AE%AE )」の建設や彼が定めた国際的教授交換制度と称するような、小児の遊戯に等しいものによっては来らない。

「夫(そ)れ主号令と天使の長(おさ)の声と神のラッパを以て自から天より降らん」とある。その時死者は甦り、天国は建設され、真の平和は全地に臨み、弓は折られ、戎車(いくさぐるま)は焚(や)かれ、槍(やり)は打ちかえられて鋤(すき)となり、戦争とその風声(うわさ)とは止むのである。

人類がその文明によって為すことの出来ない事を、神はその言辞(みことば)によって為される。

今や人と国とに希望は絶えて、神を待望むべき時が来た。人の窮境が神の機会である。天国は既に近づいたとは、今の事である。人の子の徴(しるし)が天に現れた。欧州の戦乱、米国の堕落、これ等は曙(あけぼの)の前の暗黒である。主イエスよ来り給え。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P16〜

(「聖書の読み方」No.2)

　その他山上の垂訓の全体が、確実な来世存在を背景として述べられた主イエスの言葉である。そしてこの背景に照らして見れば、小事は決して小事ではない。

その兄弟を怒る者は(神の)審判(さばき)に与かり、またその兄弟を愚者よと言う者は、集議(天使の前で開かれる天の審判)に与かり、また狂人(しれもの)よと言う者は地獄の火に与かるであろうとある(マタイ伝5章22節)。

即ち、「我れ汝等に告げん。すべて人の言ふ所の虚(むな)しき言(ことば)は審判(さばき)の日に之を訴へざるを得じ」(マタイ伝12章36節)とある主イエスの言葉の実現を見るであろうとの事である。

姦淫を恐れるべき理由もまたこのためである。「若し汝の眼汝を罪に陥(おと)さば抉出(ぬきいだ)して之を棄(すて)よ。そは五体の一を失ふは、全身を地獄に投入(なげい)れらるゝよりは勝(まさ)ればなり」(マタイ伝5章29節)とある。

また施しは隠れてすべきである。右の手がすることを、左の手に知らせてはならない。そうすれば隠れたところを御覧になる神は、天使と天の万軍との前で顕わに報いて下さるであろうとの事である(マタイ伝6章4節)。

即ち、「隠れて現はれざる者なく、蔵(つつ)みて知れず露(あら)はれ出ざる者なし」(ルカ伝8章17節)との事である。

今世は隠微(いんび)の世である。明暗混沌の世である。これに反して、来世は顕明(けんめい)の世である。善悪判明の世である。ゆえに今世では隠れて、来世で現れよとの教訓(おしえ)である。


　殊に山上の垂訓の最後の結論は、来世に関わる一大説教である。

　　　我を呼びて主よ主よと言ふ者尽(ことごと)く天国に入るに非ず。之に入る
　　　者は、唯(ただ)我(わが)天に在(いま)す父の旨(みこころ)に遵(したが)ふ者
　　　のみ。

　　　其日我に語りて主よ主よ我等主の名に託(よ)りて教へ主の名に託りて鬼
　　　を逐ひ、主の名に託りて多くの異能(ことなるわざ)を為しゝに非ずやと
　　　云ふ者多からん。

　　　其時我れ彼等に告げて言はん、我れ嘗(かつ)て汝等を知らず、悪を為す者
　　　よ我を離れ去れと。

　　　是故(このゆえ)に凡(すべ)て我が此言を聴きて之を行ふ者は磐(いわ)の上
　　　に家を建し智人(かしこきひと)に譬(たと)へられん。雨降り、大水出で、
　　　風吹きて其家を撞(うち)たれども倒れざりき。そは磐(いわ)をその基礎(い
　　　しずえ) と為したれば也。

　　　之に反し凡(すべ)て我がこの言(ことば)を聴きて之を行はざる者は砂の上
　　　に家を建し愚人(おろかなるひと)に譬(たと)へられん。雨降り大水出で、
　　　風吹きて其家に当りたれば、終(つい)に倒れてその傾覆(たおれ)大なりき。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイ伝7章21節以下)

と。実(まこと)に強い、恐るべき言辞(ことば)である。わずかに三十歳を越えたばかりの人の言辞(ことば)として驚くほかはないのである。

イエスはここに自己を人類の裁判人として提示しておられるのである。万国は彼の前に呼び出されて、善にしろ悪にしろ、彼等が現世(このよ)に在って為したことについて裁かれるのである。

そして彼は、悪人に対し大命を発して言われるのである。「我れ嘗(かつ)て汝等を知らず、悪を為す者よ我を離れ去れ」と。何という権威であることか。彼は大工の子ではないか。それにもかかわらず、彼は世の終末(おわり)における全人類の裁判人として自ら任じられるのである。

狂か神か。狂ではあり得ない。ゆえに神である。帝王も貴族も、哲学者も宗教家も、みな尽(ことごと)くナザレ村の大工の子によって裁かれるのである。

ああ、世はこの事を知っているか。教会は果してこの事を認めるか。キリストは人であると言う人、彼は復活しないと言う人、彼の再臨を聞いて嘲る人達は、彼のこの言葉を説明することが出来ない。

主イエスは単に来世を説かれる者ではない。彼御自身が来世の開始者である。彼は単に終末(おわり)の審判を伝えられる者ではない。彼御自身が終末の審判者である。

パウロが言ったように、神は福音を以て(福音に準拠して)、イエス・キリストを以て、世を裁かれるのである(ロマ書2章16節)。聖書は明白にこの事を教える。この事を看過すれば、福音は福音でなくなるのである。

そして終末の審判は、ノアの大洪水のように、大水大風を以て臨むとのことである。そしてこれに耐える者は残り、これに耐えられない者は滅ぶとのことである。そして残るか残らないかは、磐(いわ)に拠(よ)るか拠らないかに因(よ)るとのことである。

そして磐は主イエス御自身である。彼に依り頼み、彼の聖書(みことば)に従えば立ち、これに背けば倒れるのである。これに勝る人生の重大事などはない。

イエスを信じるか信じないか、彼の言辞(ことば)に従うか従わないか、人の永遠の運命は、この一事によって定まるのである。そして、よくこの事を知っておられたイエスは、彼の伝道において真剣にならざるを得なかった。

山上の垂訓は、単に最高道徳の垂示(すいじ)ではなく、人の永遠の運命に関わる大警告である。天国の光輝(かがやき)と地獄の火とを背景として読むのでなければ、福音書の冒頭に掲げられたイエスのこの最初の説教(みおしえ)をさえ、よく解することが出来ないのである。


　もしキリストが説かれた純道徳と称えられる山上の垂訓がこのようであるならば、その他は推して知るべしである。

もしまたマタイ伝はユダヤ人によってユダヤ人のために著された書であるから、自ずからユダヤ的思想を帯びて、来世的にならざるを得ないと言う人がいるならば、

異邦人によって異邦人のために著されたルカ伝もまた、イエスの言行を伝えるに当って、来世を背景として述べる点において、少しもマタイ伝に譲らないのである。

医学者ルカによって著されたルカ伝もまた、他の福音書同様著しく奇跡的であって、また来世的であるのである。

イエスの出生に関する記事は措(お)いて問わないとして、天使がマリアに伝えた、「彼(イエス)はヤコブの家を窮(かぎり)なく支配すべく又その国終ること有(あら)ざるべし」(ルカ伝1章33節)とある言葉は、確かにメシヤ的、即ち来世的な言葉である。

神の言葉として、これはもちろん追従(ついしょう)の言葉ではない。また比喩的に解釈されるべきものではない。いつか事実となって現れるべき言葉である。

ところが今時(いま)はどうかと言うと、イエスの死後千九百年後の今日、彼はユダヤ人全体に斥けられこそすれ、「ヤコブの家を窮(かぎり)なく支配す」と言うが、ユダヤ人の王ではないのである。

また「その国終ること有(あら)ざるべし」とあるが、実はキリストの国と称すべきものは、今日といえども未だ一つもないのである。キリスト教国、キリスト教会、いずれも皆、名だけのキリストの国である。真実のキリストは、彼等によって汚され、彼等に斥けられるところとなりつつあるのである。

よって知る、ルカ伝冒頭のこの一言もまた未来を語る言(ことば)として読むべきものであることを。イエスは第二十世紀の今日でも、今なお顕れるべき者である。彼の国は、今なお来るべきものである。

そしてそれが終に来ると、それはこの世の国と異なり、百年や千年で終わるべき者ではない。これは文字通り、永遠に続くべき者である。そして信者は、忍んでその建設を待望む者である。


　同3章5節、6節において、ルカは預言者イザヤの言葉を引いて言っている。いわく、「諸(すべて)の谷は埋(うめ)られ、諸(すべて)の山と岡とは夷(たいら)げられ、屈曲(まがり)たるは直くせられ、崎嶇(けわしき)は易(やす)くせられ、諸(すべて)の人は皆神の救(すくい)を見ることを得ん」と。

大切なのは、後の一節である。「諸(すべて)の人」即ち万人(よろずのひと)は神の救を見ることが出来るであろうとの事である。これは未だ充たされていない預言であって、キリストの再現を待って事実として現れるべき事である。

全世界に今や三億九千万のキリスト信者がいるとのことであるけれども、これは世界の人口の四分の一に過ぎない。そして四億近くのキリスト信者中、その幾人が真に神の救いを見ることが出来たか、知る人ぞ知るである。

そして「諸(すべて)の人」と言えば、過去の人をも含むのであって、彼等もまたいつか神の救を見ることが出来るであろうと言う。そしてこれは、現世(このよ)において在るべき事でないことは明瞭(あきらか)である。

キリスト教会がその伝道によって、「諸(すべて)の人」に神の救を示すであろうとは、望んでも益のない事である。

それにも関わらず、神は福音を以て人を裁かれるに当って、一度は真の福音をこれに示されずには、これを裁かれないのである。そのようなわけで、何時か何処かで全ての人がみな神の救を見ることが出来る機会が与えられざるを得ないのである。

そしてその機会が全人類に与えられるであろうとは、神がその預言者等によって、聖書において明らかに示しておられるのである。そしてルカ伝のこの一節もまた、この事を伝える者である。


　　　人の子己(おのれ)の栄光をもて諸(もろもろ)の聖使(きよきつかい)を率ゐ
　　　来る時、彼れ其栄光の位に坐し、万国の民をその前に集め、羊を牧(か)
　　　ふ者の綿羊(めんよう)と山羊(やぎ)とを別つが如く、彼等を別ち云々、

とマタイ伝25章にあることが、ルカ伝のここにも簡単に記されているのである。未来の大審判を背景として読んで、この一節もまた深い意味を私達の心に持ち来たらすのである。


　その他「人情的福音書」、「婦人のために著された福音書」と称えられるルカ伝が、来世とその救拯(すくい)と審判(さばき)とについて書き記す事は、一々ここに掲げることは出来ない。

もし読者が、閑静な半日を選び、これをこの種の研究に消費したいと思うならば、ルカ伝の次の章節は、甚大な黙想の材料を彼等に与えるであろう。

　　　ルカ伝による山上の垂訓。　6章20節以下26節まで。マタイ伝のそれ
　　　よりもさらに簡潔で、いっそう来世的である。

　　　隠れたもので顕れないものは無いとの強い教訓。　12章2節から5節ま
　　　で。明白に来世的である。

　　　キリストの再臨に関する警告二つ。　12章35節以下48節まで。ついで
　　　に「小さな群よ懼(おそ)れるな」という慰めに富んだ32節33節に注意せ
　　　よ。

　　　救われる者は少ないかという質問に答えて。　13章22節から30節まで。

　　　天国への招待。　14章15節から24節まで。

　　　天国実現の状況。　17章20節から37節まで。

　　　財貨委託の比喩。　19章11節から27節まで。

　　　復活者の状態。　20章34節から38節まで。

　　　エルサレムと世界の最後。　終末に関する大説教である。　21章7節か
　　　ら36節まで。


　もちろん以上だけで尽きない。全福音書を通じて、直接間接に来世を語る言葉は、至る所に見出される。そしてこれは、単に非ユダヤ的なルカ伝について言ったに過ぎない。新約聖書全体が、同じ思想で満ち溢れている。

即ち、聖書は来世の実現を背景として読むべき書であることを知る。来世抜きの聖書は、味のない、意義のない書となるのである。

「我等主の懼るべきを知るが故に人に勧む」(コリント後書5章11節)とパウロは言っている。

「懼るべき」とは、この場合においては確かに終末(おわり)の審判が懼るべきであることを指して言ったのである(10節を見よ)。慕うべくしてまた懼るべき来世を前に控えて、聖書殊に新約聖書は書かれたのである。

ゆえに読む者もまた希望と恐怖とを以て読まなければならない。そうでなければ、聖書はその意味を読者に通じないのである。


　ところが、今時(いま)の聖書研究はどうか。今時(いま)の聖書研究は、たいていは来世抜きの研究である。来世問題ほど、いわゆる現代人が嫌うものはない。

殊に来世における神の裁判と聞いては、彼等が忌み嫌って止まないところである。ゆえに彼等は、聖書を解釈するに当って、なるべくこれを倫理的に解釈しようとする。来世に関する聖書の記事は、これを心霊化(ｽﾋﾟﾘﾁｭｱﾗｲｽﾞ)しようとする。

「心の貧しき者は福(さいわい)なり。天国は即ち其人の有(もの)なれば也」とあるので、天国とは人の心の福(さいわい)な状態であると言う。

人類の審判に関わるイエスの大説教(マタイ伝24章、マルコ伝13章、ルカ伝21章)は、ユダヤ思想の遺物であると称して、イエスの大説教ゆえにイエスの熱心を称揚すると同時に、彼の思想が未だユダヤ思想の旧套(きゅうとう)を脱却できていないと憐れむ。

彼等は神の愛を説き、その怒りを言わない。「それ神の震怒(いかり)は、不義をもて真理を抑ふる人々に向って天より顕はる」(ロマ書1章18節)というパウロの言葉などは、彼等が受け入れないところである。

こうして彼等は―――これらの現代人等は―――浅く民の傷を癒して、平康(やすき)がない所で平康(やすし)平康(やすし)と言うのである。彼等は、自ら神の寵児であると信じ、来世の裁判などは、決して彼等に臨まない事であると信じるのである。

しかしながら、キリスト者(ｸﾘｽﾁｬﾝ)とは、元々これら現代人のような者ではなかった。彼等は神の愛を知る前に、多く神を懼れた者である。「活ける神の手に陥るは、恐るべき事なり」とは、彼等に共通する信念であった。

彼等がイエスを救主として仰いだのは、この世の救主、即ち社会の改良者、家庭を清くする者、思想を高くする者として仰いだのではない。殊に来らんとする神の震怒(いかり)の日における彼等の仲保者また救出者として仰いだのである。

「千代経し磐(いわ)よ我を匿(かく)せよ」との信者の叫びは、殊に審判の日において発せられるべきものである。そしてこの観念が強かったので、彼等の説教に力があったのである。

方伯(つかさ)ペリクスは、その妻デルシラと共に、ある日パウロを召して、キリストを信じる道を聴く。時に、「パウロ公義と尊節(そんせつ)と来らんとする審判(さばき)とを論ぜしかば、ペリクス懼れて答へけるは、汝しばらく退け、我れ便時(よきとき)を得ば再び汝を召さん」(使徒行伝24章24節以下)とある。

そして今時(いま)の説教師、その新神学者、高等批評家、その政治的監督、牧師、伝道師等に無いものは、方伯等を懼れさせるに足りる「来らんとする審判(さばき)」についての説教である。

彼等は忠君を説く。愛国を説く。社交を説く。慈善を説く。廓清(かくせい：悪いものをすっかり取り除くこと)を説く。人類の進歩を説く。世界の平和を説く。しかし、「来らんとする審判(さばき)」を説かない。

彼等は聖書聖書と言うけれども、聖書を説くのではなくて、聖書を使って自己の主張を説くのである。

願わくば、私もまた彼等の一人として存することなく、神の道を乱さず、真理を現し、明らかに聖書の示すところを説くことを。即ち私が説くところが、明らかに来世的であることを。

主が懼るべき方であることを知り、活ける神の手に陥ることが懼るべきことを知り、迷信だとして嘲られても、今日と言う今日、大胆に、明白に、主の和(やわ)らぎの福音を説くことを(コリント後書5章18節以下)。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完