内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第23巻P167〜

　　　　　　ENEMIES OF CHRISTIANITY.　キリスト教の敵
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正6年(1917年)2月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」199号

　　　　　 　　　 ENEMIES OF CHRISTIANITY.

The enemies of Christianity are not Buddhism and Confucianism. The enemies of Christianity are American Hedonism, English Commercialism, French Indifferentism, Russian Nihilism, German Nietzchelism and Treischkeism, and other hateful and horrible isms of the Western origin.

The West in introducing Christianity to the East, has introduced with it most destructive enemies. The East has nothing to be compared with the unbeliefs of the West.

Let not Christian missionaries boast of the easy conquest of heathenism, when enemies far stronger than heathenism are acconmanying them from their home and uprooting the very faith they are planting.

The Christian West carrying deadly poisons in her bosom cannot heal the pagan East. The East needs her own Christianity, strong enough to overcome the deadly unbeliefs of the West.



　　　　　 　　　キリスト教の敵

　キリスト教の敵は仏教または儒教ではない。キリスト教の敵は、米国人の快楽主義である。英国人の商売主義である。フランス人の無頓着主義である。ロシア人の虚無主義である。ドイツ人のトライチュケ主義またニーチェ主義である。その他西洋に起ったすべての憎むべき、かつ恐るべき主義である。

西洋は、東洋にキリスト教を輸入して、それと共にその最も破壊的な敵を輸入した。東洋には、西洋のキリスト教反対論に比べるべき何物もない。

キリスト教の宣教師は、容易(たやす)く偶像教を征服したと言って誇るべきではない。偶像教よりも遥かに強いキリスト教の敵は、彼等の本国から、彼等と共に来て、彼等が植えつつある信仰の樹を、根こそぎ引き抜きつつあるのである。

キリスト教的西洋は、その体内に悪性の毒物を有しているので、異教の東洋を癒すことが出来ない。それだから東洋は、西洋の毒性的キリスト教反対論に打ち勝つことの出来る、東洋自発のキリスト教を要するのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P165〜

　　　　　　　　　　新年の辞
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正6年(1917年)1月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」198号

◎　ここにまた、希望の新年を迎えて感謝する。これまた歓喜と感謝と恩恵の一年となることは確かである。主が私達に在って働かれるのである。私達自身が働くのではない。主が私達に在って、私達を以て、私達を通して働かれる、そこに私達の確実な希望は存するのである。

私達は、自分の無知無能を充分に示された。自分に頼っては、万事が失敗である。しかしながら、信仰を以て彼に頼り、彼の器と成れば、私達の愚・無力・そして実に罪そのものまでが、彼の聖旨(みこころ)を遂げる上で、敢えて妨害をしないのである。

この信仰があるので、私達は大勇気を以て、旧年を去って新年に入ることが出来るのである。


◎　主は去年、私達に良い研究の題目を与えて下さった。伝道の書と出エジプト記とは、私達が全注意を払ってなお余りある好題目であった。彼はまた今年も良い聖語(みことば)を与えて下さるであろう。

私達は大題目を賜ることを祈るのである。超時間的、超自然的、超人間的大問題が私達に提供されることを求めるのである。そして感謝すべき事に、旧新両約六十六巻の書は、いずれもそのような問題を提供して、私達の観察と研究とを促すのである。

聖書の研究に従事して、百年の生涯はあまりに短い。あたかも大天然に対するように神の聖書に対して、研究の題目は無限である。その一書が、霊的知識の無尽蔵である。その一節が、価値の高い真珠である。

私達は、聖書を学べば学ぶほど、この世の知識がツマラなくなる。政治、経済、殖産、工業などの、一時は私達の全注意を奪った諸問題が、何やら小学童子の頭脳を悩ます、とても小さな問題であるかのように思われるようになる。

これらはみな、実はどうでもよい問題である。永遠に生きるべき霊魂を有する人間が究めるべき問題は、実はただ一つである。そしてこの唯一の問題について、聖書は語るのである。


◎　蓮月尼( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%A4%A7%E7%94%B0%E5%9E%A3%E8%93%AE%E6%9C%88 )は、77歳の春を迎えて詠んで言った、

　　　しぬもよししなぬもよろし又一つ
　　　　　　　どうでもよしの春は来にけり

と。わたしは下の句を詠み変えて言う、

　　　　　　　すべてがよしの春は来にけり。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P164

　　　　　　　　　　我が才能
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正6年(1917年)1月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」198号

　私の才能は？　私の才能は信頼である。私に文才はない。もちろん世才はない。才能という才能は、何もない。信仰の才能さえもない。ただ神の恩恵を信頼する才能があるだけである。

これは才能と称することのできない才能である。才能の最も下等なものである。小児の才能である。暗愚このまま、不徳このまま、無学このままで神の恩恵に依頼む才能である。

そして愛の神は、人を救おうとされて、この最下等の才能を必要条件として定められたのであると思う。それだから私も救われるのである。それだから救われない人など一人もいないはずである。

ただ私が愚かなので、私はたびたび信頼以上の才能を求めて、これを自分の内に見出せないで悲しむのである。

小児に有り得る才能、父に縋り母を慕う才能、これが私に有り得ないはずはない。そしてこの原始的才能とも称すべきものがあって、私は神の子と成ることが出来、万物を私の有(もの)とすることが出来るのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

内村鑑三全集を読むのは、ちょっと休憩して、

「隅谷三喜男著作集」(岩波書店)第8巻の中で、内村先生について取り上げている個所を読んでみたいと思います。

それは、著作集第8巻の306頁から324頁に書かれている「内村鑑三と現代―――座標軸をもつ思想」という部分です。

　隅谷先生は教会の人で、経済学者ですが、思想史家として、内村鑑三の思想を、非常によく理解されているように思います。

　私達は、内村鑑三全集によって内村鑑三の思想・信仰に直に接すると共に、たまには第三者の客観的観点から、内村鑑三を理解しようとすることも必要なのではないかと思います。


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　　　　　 　　　内村鑑三と現代―――座標軸をもつ思想

１　グレート・エックス

　第二次大戦が終わって、日本に平和憲法が制定された頃、内村鑑三は郵便切手の肖像となって、日本に姿を現わした。内村が日露戦争に際して反戦の思想家として戦ったことが、敗戦後の日本にとって記憶されるべき人物として、彼を想起させたのである。

　これより少し前、敗戦後間もない1946年3月、内村の弟子であった矢内原忠雄は、「内村鑑三の十の戦」と題する講演で、こう言った。

　　　「今や日本は惨憺たる崩壊であります。……今は建物が崩れ落ちて、多
　　　くの人が焼け死んで、邑全体が焼野原になっておる。関東大震災の何倍
　　　もの大きな惨禍が東京に、否日本全国の町々に及んでいる。この時に当
　　　り内村鑑三はなお生きている。彼は生き返ったのであります。日本が崩
　　　壊した時に、内村鑑三は復興しました」。

　もちろん内村は、一部の人たちの間ではきわめて鮮明なイメージをもって記憶され、生き続けていた。だが、社会的にいえば、内村は一介のキリスト教の伝道者、思想家として、社会の片隅に生きたのであり、1930年に永眠して以後は、ほとんど忘れられた存在であった。

それが敗戦とともに、矢内原の言うように「生き返った」のである。そして切手の肖像となって、打ちひしがれた日本人に語りかけることとなったわけである。


　ところで、内村鑑三とは、いかなる人物であるか。諸家の見解はまちまちである。弟子の一人であった政池仁は、その「内村鑑三伝」(1953年)の冒頭に、こう記している。

　　　「ある人は先生を天使であると言い、ある人は先生を悪魔であると言っ
　　　た。ある人は先生を矛盾の人だと言い、またある人はグレート・エック
　　　スだと言った」。


　内村に対する評価が分かれるのは、彼の思想や行動の中にしばしば矛盾が存在したからである。たとえば、彼の年若い友人で同じ「万朝報」で働いていた山県五十雄が、日露開戦という段階で、開戦論に賛成した時、内村は憤然テーブルを叩いて「君までが」と一喝した。「プルータス、お前もか！」というわけである。

ところがその内村は、旅順沖の海戦で日本艦隊が大勝利を得たと聞くと、「四隣へ鳴り響く程声高く万歳を三唱した」と、当の山県に手紙を書いているのである。そしてこれに続けて「嗚呼(ああ)我れ矛盾せる人なる哉(かな)！」と自ら記している。

それゆえ、「矛盾の人」という批評は、単に第三者のものに止まらず、自分でもそう認識していたのである。


　この点は、内村の思想をその生涯にわたって統一的にとらえようとすると、いっそう明白になる。

たとえば、日本にキリスト教を根づかせるためには、キリスト教を日本化する必要があるのではないかという問いは、繰り返し出される問題であるが、この点について内村は、1904年、日露開戦に反対し、世界的視野が優越していた時点では、

　　　「最も多くの場合に於ては、日本人は基督教を日本化せんと努めて、日
　　　本を基督教化せんとはしない。こうして日本化した基督教を受けて、自
　　　ら基督教徒なりと称する。而かも其純粋の基督教でないことが直にわか
　　　る。日本化された基督教は、俗化したる基督教と成りて終わる」

と批判したのに対し、第一次大戦後、日本への関心が強くなった段階では、「日本的基督教のみ能く日本と日本人とを救うことが出来る」(「聖書之研究」1920年12月)と主張するのである。

このような矛盾が、内村に近い人を内村から遠ざけることとなった。しかしそこに、内村の苦闘をみることも可能であろう。


　だが、「矛盾の人」というだけでは消極的な評価に止まる。グレート・エックスでも内村の内実は知ることができない。矢内原は内村の積極的な評価として、要約すると二つの点をあげている。

第一は、預言者としての内村である。

　　　「基督教の信仰・道徳及び正義感を輸入せずして、西洋の技術と学芸を
　　　輸入することの、国家百年の計を謬る所以なることを通論した。之が内
　　　村の政治評論の根底たり真髄たるものであった。其の意味に於いて彼は
　　　実に預言者的愛国者であった」(「内村鑑三論」1940年)。

　内村は祭司であることを拒否し、預言者として語ったというのである。だが、矢内原が「預言者」的性格以上に重視したのは、矢内原らしく「戦士としての内村」であった。

　　　「内村鑑三は戦闘の人であった。彼は政府と戦い国民と戦い、宣教師と
　　　戦い、教会と戦い、骨肉と戦い弟子と戦った。……彼の信仰は戦うべき
　　　敵を前にもつ時、最も強く、最も精彩を放った」(同上)。
　　　
内村自身も社会に対する姿勢を次のように記している。

　　　「教会が社会を私するときに教会は腐敗し、社会もまた腐敗す。教会が
　　　社会と戦うとき、教会は健全にして社会もまた健全なり。教会と社会と
　　　はもともと敵にして味方にあらず。……われらもし社会の幸福を計らば、
　　　これに対して常に反抗、交戦の態度をとるべきなり」(「聖書之研究」1906年)
　　　
　「世と闘い永久にこれと和睦せざるもの、これ真の信者なり、キリスト信者の真偽は容易にこれを分かつを得るなり」(同上、1907年)とも記している。恐らく内村の対社会の基本姿勢を示すものとしては、この「戦闘の人」がもっともふさわしいであろう。



２　戦いの生涯

　内村を「戦闘の人」とみるとして、彼は何と戦ったのであろうか。矢内原は上記「内村鑑三の十の戦」と題する講演の中で、社会との戦いを五つあげたあと、「社会の目に見えない所で、先生の心の戦があった」として、

罪に対する戦い、誤解と迫害とに対する戦い、家庭生活における戦い、貧困との戦い、および病気と死に対する戦いの五つをあげている。

しかし、迫害や貧困は社会との戦いに必然的に伴ったものであるから、心の戦いとしては何よりも最初の罪の戦いをあげなければならない。そこにこそ、内村の全存在はかけられていたと言ってよいであろう。


　内村は1877(明治10)年、北海道開拓使が設立した札幌農学校の生徒募集に応じ、その第二期生徒となった。周知のように、この農学校創設の時教頭として赴任したのが、アメリカ・マサチュセッツ農科大学の学長であったウィリアム・Ｓ・クラークである。

内村が入学した時、クラークの影響で第一期生の大部分は、「イエスを信ずる者の契約」に署名して、キリスト教徒となっていた。内村はこれら上級生から改宗を強要された時、頑強にこれを拒絶し続けた。

しかし、上級生の熱心と強圧に屈して、半年後にはついに「契約」に署名し、翌年メソジスト教会で彼が生涯尊敬したＭ・Ｃ・ハリスから洗礼を受け、キリスト教会の一員となったのである。


　その時、彼はどのようにキリスト教を理解して、それを受けいれたのであろうか。この点を理解するには、当時の高等教育の実情を知る必要がある。講義の多くは外国人教師により、外国語で行なわれたのである。

内村自身、その勉学と研究の時代を回顧して、「余はすべて高貴なもの、有用なもの、向上的なものを英語という運搬車を通して学んだ。余は余の聖書を英語で読んだ」(『余は如何にして基督信徒となりし乎』)と記している。

このような西欧文化と一体化したもの、あるいはその根底にあるものとして、キリスト教を受けいれたのである。内村研究としてはユニークな亀井俊介「内村鑑三」(1977年)は、内村のこのキリスト教への転回を「キリスト教への回心というより、キリスト教文明への回心というべきではなかろうか」、とさえ述べている。

内村自身、後年自己の信仰歴を顧み、「三度の大変化」があったとしてこう記している。

　　　「その第一回は、余がキリスト教によって始めて独一無二の神を認めた
　　　時であった。……その時、天地万物の造り主を唯一の神と認め、ここに
　　　余の思想は統一せられ、混乱せる万物を完備せる宇宙と化し、余は迷信
　　　の域を去りて科学の人となった」(『聖書之研究』1918年)。
　　　
　ここにわれわれは、近代思想の一つである理神論的合理主義の匂いを嗅ぎとることも不可能ではないであろう。

　だが、それよりいっそう顕著なのは、アメリカ的ピューリタニズムと「武士道」の禁欲主義との混合物であった。戒律的な倫理主義である。

「イエスを信ずる者の契約」の後半は、モーゼの「十戒」を多少補正したものであって、そこには「以下の誡めは我々の地上の生涯のあらゆる転変を通じてこれを記憶しこれに服従することを約する」と記され、会員の倫理綱領が列挙されていた。そこではたとえば、観劇さえ反倫理的と見なされた。

受洗直後の出来事として次のような記録が見出される。

　　　「余ははなはだ曇りのない良心をもって(芝居見物に)行ったのではない。
　　　これは洗礼を受けてから二度目であったが。しかしこれは余の生涯にお
　　　いていかなる種類でも劇場の敷居をまたいだ最後であった。

　　　……劇場に行くことは姦淫が罪であるような罪ではない。しかしもし余
　　　がこういう「悩殺する娯楽」なしにやって行けるならば、余は余の肉体
　　　と精神とに対する多くの損失なしにそういうことから遠ざかることもま
　　　たできると信ずる」(『余は如何にして基督信徒となりし乎』)。

　このような倫理的厳粛主義は、内村や内村のグループに限られたものではなく、日本の精神的土壌に人格的一神教が受けいれられた時、一般的にみられた明治前期キリスト教の大きな特徴であった。それは日本の初期キリスト教徒のバックボーンであった。

だが、倫理主義はやがて行きづまらざるをえなかった。戒律との戦いに敗れざるをえなかったからである。前述した第一回の回心に続けて、アメリカ滞在中に生じた第二回の変化について、内村はこう記している。

　　　「その第二回は、余がキリストの十字架において余の罪の贖(あがない)
　　　を認めし時であった。その時余の心の煩悶はやんだ。いかにして神の前
　　　に義しからんとて悶え苦しみ、余は、「仰ぎ見よ、ただ信ぜよ」と教えら
　　　れて、余の心の重荷は一時に落ちた。余はその時、道徳家たるをやめて
　　　信仰家となった」。

　キリストによる罪からの救いこそ、内村がその後死に至るまで揺ぐことなく絶ち続けた彼の存在の基盤であった。しかしそれは、第一の倫理主義が否定され、捨て去られて、贖罪信仰がこれに代わったというのではない。前者の基底の上に、それを超えるものとして、キリストによる救いがおかれたのである。


　内村のもう一つの戦いは、社会的不正・不義との戦いであった。その中でももっとも際立っているのは、天皇制との衝突、いわゆる不敬事件と、日露戦争に際しての反戦の戦いである、といってよいであろう。


　前者は、その外形からすれば、親署のある教育勅語に対する敬礼の仕方が不十分であったという点をとらえて、キリスト教攻撃の機をうかがっていた反動勢力が、内村をまず血祭にあげたという歴史的事件にすぎない。だが、それは日本の近代社会史上きわめて重大な事件だったのである。

日本は明治維新によってその封建体制を再編し、近代的社会形成を目指すことになった。ところで、封建的価値体系は解体していったが、これに代わって「近代的」日本を統合する原理は、必ずしも自明なものではなかった。

自由民権や、キリスト教や、進化論や、さまざまな新思想が流入する一方で、伝統思想も根強く自己を主張していた。日本の指導者達は、このような混乱の中で、日本国建設のためには国民統合の原理が不可欠と考え、それは天皇制の確立以外にないと確信するに至った。

明治10年代には、国民にとって天皇は権力的には徳川家に代わって日本の支配者となったものである、という以上の存在ではなかったから、国民統合のため何とかこれに絶対的権威を持たせようと試みたのである。

その政治的表現が明治憲法であり、「天皇は神聖にして侵すべから」ざるものとされたのである。

他方、その思想的表現が1890年の「教育勅語」であった。天皇制の思想的基盤確立のため、それは神聖なものとして受けとらなければならなかったのであり、親署のあるものに対しては拝礼こそふさわしいもの、とされたのである。


　内村は唯一の神以外に拝すべきものはないと考えた。そこに内村の天皇制との戦いがあったし、天皇制の側から激しい攻撃が起こったゆえんでもある。

内村は非国民として社会的に葬られ、それから数年流竄の生活を送らなければならなかった。それは天皇制とキリスト教に代表される反皇帝崇拝との最初の激突であった。


　もう一つの内村の社会的不義との戦いは、日露戦争に際しての反戦の戦いである。

内村は元来愛国者であり、世界史における日本の使命を重く考えていたから、日清戦争に際しては、この戦争は朝鮮民族をその隷属的状態から解放しようとする義戦であると考え、「日清戦争の義」と題する英文の一編を書いて、世界に訴えることさえした。

しかし彼は、戦争が終わると賠償金をとり、領土の割譲を要求し、朝鮮に利権を求める日本を見て、自分の考えが間違っていたことを思い知らされた。

　　　「余輩の如き馬鹿者ありて彼等(日本の指導者)の宣言を真面目に受け、余
　　　輩の廻らぬ英文を綴り、「日清戦争の義」を世界に訴うるあれば、日本の
　　　政治家と新聞記者とは心密かに笑って曰う「善いかな彼れ正直者よ」と。
　　　義戦とは名義なりとは彼等の智者が公言を憚らざる所なり」
(「時勢の観察」1896年)

　このようなにがい経験をもった内村は、日露開戦に際しては断乎反対の立場をとった。その頃、彼は「万朝報」の客員として論陣を張っていたのであるが、「万朝報」が開戦論にふみ切った時、社会主義者の幸徳秋水、堺枯川とともに退社した。

しかし、幸徳、堺が社会主義の立場から反戦を主張したのに対し、内村は自分のよって立つキリスト教信仰のゆえに、開戦に賛成した「万朝報」に止まりえないと決断したのである。

　　　「小生は日露開戦に同意することを以て日本国の滅亡に同意することと
　　　確信いたし候。然りとて国民こぞって開戦と決する以上は之に反対する
　　　は情として小生の忍ぶ能わざる所に御座候。然りとて又論者として世に
　　　立つ以上は確信を語らざるは志士の本分に反くことに存候」。
　　　
　戦争は神の愛と正義に反するがゆえに、必然的に亡国につながらざるをえない、というのが彼の言わんとするところであった。彼の社会悪との戦いは、つねにこの原点に立っていたことにその特色がある。


　このような内村の戦いを通して明らかなことは、彼が不義と考えることに対して一切の妥協を排した、ということである。それは彼が霊魂と呼んだ人間存在の根源を、常に自らの前において問題としたからである。

　　　「この世では、貴いものといえば、すぐに生命と財産であると申します
　　　が、しかしこれとても霊魂ほどに尊いものではございません。それゆえ
　　　に聖書には「人もし全世界を得るとも、その霊魂を失わば、何の益あら
　　　んや」と書いてあります。

　　　……ゆえに聖書にまた「身を殺して魂を殺すことあたわざる者を恐るゝ
　　　なかれ。ただなんじら、魂と身とを地獄に滅ぼし得るものを恐れよ」と
　　　書いてあります」(『宗教座談』1900年)。


　彼にとって区々たるこの世の成功や不成功は問題ではなかった。事業を成功させるために政治や社会と妥協することを、彼はいっさい拒否したのである。彼の思想と行動の特色は、そこから生じた潔癖さにある、といってよい。

「幸福のあるところ」と題する所感(1905年)に、彼はこう記している。

　　　「幸福は政治の外にある。政治に野心がある、奸策がある、結党がある。
　　　政治は清浄を愛し、潔白を求むる者の入らんと欲するところではない。
　　　幸福は教会の外にある。教会に競争がある、嫉妬がある、陥穽(かんせい)
　　　がある。教会は神の自由を愛する者の長くとどまるところではない」。


　この「潔白主義」が彼の魅力の根源であるとともに、多くの反発と批判とを生み出す原因ともなった。それが彼を困窮に陥らせたにもかかわらず、自分の立っている場こそ、神の正義の場であると確信し、やがて神の正義が勝利をえることを待ち望んで動じなかったのである。

彼の特愛の人物の一人はクロムウェルであったが、「彼の理想と信仰とは確固として動かず、彼は彼の事業の永続すべからざるを知るといえどもなお彼の最初の理想に向って進み、内乱再起の徴あるも顧みず、彼の勝算全く絶えしにも関せず、終生一主義を貫徹して死せり」(『基督信徒のなぐさめ』)と記すとき、それは内村自身の身の処し方でもあった。

内村の目から見ても、クロムウェルの事業は失敗であった。「彼の事業は一つとして跡を留めざるがごときに至れり」である。だが内村は、神の正義が実現することを疑わなかった。その後のイギリスの歴史は、クロムウェルの理想が徐々に実現したことを示している、というのである。

　　　「コロムウェルありしが故に英国に十八世紀の革命なかりしなり、仏王
　　　ヘンリーの譲退(プロテスタントからカトリックへの改宗)は、仏国民一
　　　百年間の堕落と流血とを招き、コロムウェルありしが故に英国民は他欧
　　　州国民に先立つ百年すでに健全なる憲法的自由を有せり」。
　　　

　内村は札幌農学校で自然科学を学んだ。そして、当時キリスト教にとって大きな問題であった進化論も、神の摂理の中で理解していた。それゆえ、内村の歴史観の中には、神の計画に媒介されたある種の進歩史観が存在していた。神の正義の実現も、この史観によって支えられていたと言ってよい。


　だが、この神の進歩史観は、第一次大戦の勃発とアメリカの参戦とによって、大きく動揺せざるをえなかった。神の正義はこの世の不義に打ち勝って、一進一退はあっても、徐々にその勢力を拡大していくという彼の信仰は、重大な試練に直面したのである。

　　　「米国の堕落ここに至りて、人類の望みはもはや断絶したりと言わざる
　　　を得ないではないか、今や平和の出現を期待すべき所は地上いずこにも
　　　見当たらないのである。

　　　　かくのごとくにして、余の学問の傾向と時勢の成り行きとは、余をし
　　　て絶望の深淵におちいらしめた。余はここに行きづまったのである」。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(『聖書之研究1918年』)


　ここで内村の歴史観は一変する。彼の三回目の「大変化」である。彼は終末の信仰に目覚めることによって、全く新しい視座を確立したのである。

　　　「余は、キリストの再臨を確信するを得て余の生涯に大革命の臨みし事
　　　を認むる。これ確かに余の生涯に新時期を画せる大事件である。

　　　この事がわかってすべてがわかるのである」(『聖書之研究』1918年)。


　神の正義とそれをおおい隠すこの世の不義との、ますます高まる緊張関係は、終りの日に神が勝利するという終末の信仰の中で解決されたのである。

自由主義的な楽観的な信仰と神学と思想とが支配的であった、この第一次大戦の当時に、それを乗りこえた内村の苦闘と信仰の成果とは、日本の思想史の中においても記憶されるべき一事件といってよいであろう。



３　思想の座標軸

　以上記した内村の思想は、またその戦いは、今日のわれわれにとって、どのような意味があるであろうか。それは一言でいえば、明確な座標軸をもっていたということである。

丸山真男は「日本の思想」の中で、日本の思想の特色として、「すべての思想的立場がそれとの関係で―――否定を通してでも―――自己を歴史的に位置づけるような中核、あるいは座標軸に当る思想的伝統は、わが国には形成されなかった」ことをあげて、

「近代日本においてこうした意味をもって登場したのが、明治のキリスト教であり、大正末期からのマルクス主義にほかならない。つまりキリスト教とマルクス主義は究極的には正反対の立場に立つにもかかわらず、日本の知的風土においてある共通した精神詩的役割をになう運命をもったのである」と記した。

内村はそのような座標軸をもって、流れに抗した日本思想上の代表的人物といってよいであろう。


　たしかにキリスト教は、明治前半期において、その全く新しい価値体系のゆえに、日本の伝統的社会と悪戦苦闘しながらも、その基軸を動かすことがなかった。

だが、天皇制の確立過程において、内村が不敬事件の中で流竄の生活を余儀なくされている頃、キリスト教の大勢はしだいに天皇制社会との妥協を図るようになっていった。内村の教会批判はこの頃から顕著となる。

教会の主流が日露戦争に協力したあとで、内村はこう記した。

　　　「戦争開けて盛んに戦争を謳歌し、平和成りて直ちに平和協会を興す。
　　　これ今日のキリスト信者のなすところなり。言ありいわく、「生ける魚は
　　　水流に逆らいて游ぎ、死せる魚は水流とともに流る」と。

　　　かつて一回も世に逆らいしことなく、常にその潮流にしたがいて往来す
　　　るわが国今日のキリスト信者は、死せる魚の類にあらずして何ぞや」
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(「死魚の類」1907年)
　　　
　それは誠に辛辣な批判である。キリスト教という座標軸をもっているはずの信者たちが、時代と共に流れていくことに内村は我慢がならなかったのである。


　ところで、座標軸という限り、横軸と縦軸とがなければならない。この二つがあって始めて位置づけができるのである。日本に座標軸がないというのは、実をいえば、横軸だけがあって縦軸がない、ということにほかならない。

流れのまにまに流されるということ、内村流にいえば、「死魚の類」というのは、横軸との関係で動いて行くということである。日本人が人生について楽観的で、処世に比較的巧みであるということは、横軸だけを見、それとの距離を適当にとりながら人生を処していることを意味している。

内村が育ち、内村が取りまかれていた日本の社会が、横軸一つの社会であったから、彼自身の中にもそのように生きようとする誘惑が弱くはなかった。

　　　「正義公道とは天使の国においては実際に行わるべけれども、この人間
　　　の世界においては多少の法略と混合するにあらざれば決して行わるべき
　　　ものにあらず、汝今日より少しく大人気なれ、真理だとか愛国だとかい
　　　うことは好い加減にせよ、

　　　然らざれば汝自身失敗に失敗を重ねるのみならず、罪なき汝の妻子父母
　　　も汝とともに悲哀の中に一生を送らざるを得ず、かつまた汝の益せんと
　　　する公衆も汝の方法を改むるにあらざれば汝より益を得ることなし。

　　　ああ誰かこの巧みなる論鋒に敵するものあらんや」(「基督信徒のなぐさめ」)。


　これはまさに日本的発想であるが、内村は断乎としてこのサタンの誘惑を退ける。神の「正義は事業より大なるものなり」というのである。内村の思想と行動とは、もう一つの軸、神の義という軸があって、彼を規定していたが故に、彼は人生の途を基本的に踏みはずすことはなかったのである。


　内村が不敬事件で世の非難攻撃を受けていた時に、帝国大学教授井上哲次郎は、教育勅語とキリスト教は相入れないものとして、「眇(びょう)たる内村鑑三」の姿勢を論難した。

先に記した山県五十雄は、この二人を対比してこう記している。

　　　「「眇たる」先生は今日大思想家として世界的に知られ、眇たらざりし井
　　　上博士の名はこの狭い日本に於ても覚えている者は殆ど無い。何故この
　　　ような廻(めぐ)り合わせになったかというと、内村先生の思想には真理と
　　　いう確固たる根底があり、従て不滅であるが、井上博士の学説は時の潮
　　　流に迎合して作り上げられたのであるから、時代が変るにつれて捨てら
　　　れたのだと私は思う」。


　言い換えれば、井上には横軸だけしかなかったのに対し、内村は縦軸ももっていたがゆえに、時代をこえた思想的内実があった、というわけである。


　ところで、内村のこの縦軸と横軸は、またしばしば「二つのＪ」、JESUS と JAPAN というようにも表現される。

　　　「二つの美わしき名あり、その一はキリストにしてその二は日本たり。
　　　前なる者は理想の人にして後なる者は理想の国たり、吾人はかれとこれ
　　　とのために尽して吾人の生涯は理想的ならざるをえず」(「美しき名二つ」
　　　1901年)。

　　　「私共にとりましては、愛すべき名とて天上天下唯二つあるのみであり
　　　ます。その一つはイエスでありまして、その他は日本であります。二つ
　　　ともＪの字を以て始まっておりますから、私はこれを称して二つのジェ
　　　―の字と申します。私共は、この二つの愛すべき名のために私共の生命
　　　を献げようと欲(おも)うものであります」(「失望と希望」1903年)。


　二つのＪは二つの平行線ではない。それは前述の座標軸でいえば縦軸と横軸である。縦軸であるイエスと交叉し、その照射の中にある限り、横軸である日本は「理想の国」であり、そのために生命を捨ててもよいものであった。

もっとも彼が愛した日本は、われわれの前に展開する国土でもなければ、国民でもなかったし、まして日本の政治的現実でもなかった。彼によれば「日本国は精神にして、ソールなり」(「日本」1901年)であった。日本の存在の根源といってもよいであろう。

それは現実の日本というより、内村によって思われた日本、「理想」化された日本であった。

かつて家永三郎は内村の「武士道」に対する理想化を批判して、「内村が武士道と考えていたものは、実は彼が西洋から学んだピューリタン主義を日本に投射して画き出した幻影に過ぎぬ」(「近代精神とその限界」1950年)と記した。

だが、内村は現実の日本や武士道の問題性を知らなかったわけではない。したがってしばしば、日本の状況を罵倒し、武士道の限界も指摘した。たとえば後者について次のように記している。

　　　「「武士道」即ち日本の道徳にて十分である、これは基督教その者より高
　　　くして偉大である、と信ずることは、誤謬である。それはこの世の一つ
　　　の道徳にすぎない。

　　　……その美しさに拘らず、それは万邦無比の富士山のごとくである……
　　　万邦無比である、併(しか)し活動することなき死火山である」(「代表的
　　　日本人」ドイツ語版跋）。


　縦軸のゆえに、横軸もその存在の意義を高められると同時に、その限界を示され、相対化されることとなるのである。それゆえ、日本をいたずらに批判することも、無批判に讃美することも、内村のとるところではなかった。

日本を、そして世界を相対化することができたのは、縦軸という絶対的な軸があったからである。彼は「革命の希望」(1903年)と題する短文で、こう記している。

　　　「日本人によって日本国を救わんと欲(おも)うことなかれ。神によって日
　　　本国を救わんと欲うべし。日本国の多数は詐欺師なり、偽善者なり、収
　　　賄者なり、神の聖名を汚すものなり。

　　　しかれども神は日本人全体よりも強し、しかして神は日本国を愛し給う。
　　　ゆえにわれらは神に頼りて日本人多数の意向に反して、われらの愛する
　　　この日本国を救うをうるなり」。



４　緊張関係と動揺

　だが、縦軸と横軸とをもったということは、内村の思想と行動とがこの座標軸の中で安定していた、ということを意味するものではない。内村はこの二つの軸で区切られた世界の中で、きびしい緊張関係におかれ、しばしば動揺した。内村が「矛盾の人」と呼ばれるのは、この動揺のためである。

彼が日露戦争に対して反戦の戦いをしたのは、縦軸に対して真実でなければならないと決断したからである。ところがその彼が、日本海軍の勝利を聞いて「帝国万歳」を叫んだのは、横軸に傾斜したがゆえであった。

二つの軸をもつことは、その立脚点を測定するには好都合であるが、どこに立つべきかを決断する際には、深刻なディレンマに陥る。日露開戦に際しては反戦を主張した内村も、戦争突入後には自らの立脚点をどこに定めるべきか、大いに迷わざるをえなかった。

「出征軍を送って感あり」と題する一文(1904年)で、内村はその苦悩をこう記している。

　　　「今の時にあたって不可能事を企てて直ちに戦争を廃せんとする何の益
　　　かある。戦争は非戦論を唱えて止むべきものにあらずして、キリストの
　　　福音を伝えて廃すべきものなるべし。

　　　ああ、われは覚れり、われは千百年の将来を期して、わが目前に目撃す
　　　る惨事を根絶せんために、わが世にあらんかぎりさらに熱心にキリスト
　　　の福音の宣伝に従事せん」。

　この点で、開戦後もなお反戦の運動をやめなかった幸徳や堺ら社会主義者とは、その姿勢を異にすることとなったのである。

内村は横軸である現実社会における抗しがたい悪の勢力に対抗しうるものは、縦軸である神の力以外にないと考えたのである。この緊張関係はやがて第一次大戦後に、再臨信仰として彼の中で解決されることとなったわけである。


　ところで、内村の座標軸の中での動揺と、そこから生まれた彼の言動の矛盾には、もう一つの問題があった。彼の横軸の二重性である。

彼は日本を熱愛した。日本にこそ真のキリスト教が、武士道の廉直(れんちょく)、誠実と結びついて生れうる、とも考えた。しかし、その場合の武士道は、先にも指摘したように、現実の武士道ではなく、内村の中で昇華された武士道以外の何ものでもなかった。

そこで言われる日本も、決して現実の日本ではなく、彼の中で「理想」化された日本であった。もちろん彼は、前述したように、現実の日本や武士道に眼を閉じていたわけではない。

「キリストを信ぜざる武士は野蛮人である」ことを認めた上で、「武士がその魂を失わずして直ちにキリストを信ぜし者が余輩の理想」(「キリストと武士」1903年)ということになっている。


　このような縦軸の規制がきいている時、彼の論理の切れ味はよいのであるが、しばしば縦軸からの照射のない横軸の讃美論も聞かれる。このような傾向がもっとも顕著に現われたのは、彼が非国民として非難攻撃されている流竄の生活の中で、彼の愛国の熱情をこめて書いた「日本および日本人」である。

その中で内村は、たとえば「新日本の建設者」として西郷隆盛をとりあげ、「彼の偉大はコロムウェル的の偉大であった。ただ彼にピューリタニズムがなかったために、彼はピューリタンでなかっただけであると思う」と、最大限の賛辞を呈している。

しかも、「我国の歴史に二人の最も偉大な名を挙げるならば、余は躊躇なく太閤秀吉と西郷隆盛を指名するものである。両者は共に大陸的雄図を懐き、全世界をその行動の分野として有っていた」とさえ記している。

もっともこれは、彼の「日清戦争の義」と同じ時点で書かれ、同じ視点に支えられていたということも指摘しておかなければなるまい。


　内村が武士道を高く評価し、日本を愛し、農村を愛す等々という時、そこに内村の中で思われた武士道や農村や日本だけでなく、しばしばありのままの日本や農村が、愛や讃美の対象として姿を現わす。そこに彼の横軸の二重性があった。

とはいえ、それらは必ず縦軸との関連の中でとらえられたから、流れのまにまに流されることはなかった。


　内村の座標軸との関連で、社会主義の座標軸が何であったかに一言ふれておく必要があろう。彼らもまた時代の流れのままに流される存在ではなかった。幸徳や堺らは日露戦争に際して、内村より頑強に反戦の姿勢を貫いた。

その座標軸は何であったのか。それは一言でいえば、マルクス主義の唯物史観も含めた意味で、進歩史観であったといってよいであろう。

社会の変革を通して人類の理想社会はやがて実現する、それは歴史の発展の必然的方向である、という確信である。内村も第一次大戦後再臨信仰に立つまでは、このような進歩史観に立っていたことは、前述したとおりである。

明治の社会主義者たちの多くは、スペンサー的な社会進化論の影響を何らかの点で受けていた。彼らが社会の流れに逆い、非国民といわれようともその節を守っていけたのは、社会主義の実現は「世界の大勢」であり、「歴史の必然」であると考えたからである。

この点は昭和初期における共産主義の運動についても本質的に異ならない。もちろん、この「世界の大勢」は、必ずしも現実の世界の動きを示すものではない。そこには反動もあれば動揺もある。しかしそれらを貫いて、歴史は目標に向かって前進する。それが歴史の法則であると確信していたのである。

この確信が社会主義者の縦軸であった。流れのまにまに流される横軸一つの日本の伝統の中で、歴史を切るこの縦軸をもった点に、昭和初期のマルクス主義の新鮮さがあったわけである。

丸山が、明治のキリスト教と大正末期からのマルクス主義が、正反対の立場に立ちながら、「日本の知的風土においてある共通した精神史的役割をにな」ったというのは、以上のように解しなければなるまい。

内村が縦軸と横軸との間で動揺したように、マルクス主義者もこの二つの軸の間で苦闘し、しばしば躓いた。



５　内村鑑三と現代

　横軸しかなかった日本の社会に、縦軸を持ちこんだ明治のキリスト教は、社会の流れに激しく抵抗しなければならなかった。内村の不敬事件はその代表的かつ象徴的な出来事であったと言ってよい。この激流にキリスト教はしばしば押し流された。

そのような中で毅然として立ち続けたという点で、内村はきわ立っていた。内村自身その点をはっきり自覚していた。彼は日本の預言者たろうと志したのである。

「われは預言者たるべし、祭司たらざるべし」(1909年)。このような自覚は、早く彼がアメリカの精神薄弱児施設で働いていた時に与えられたものである。

彼は預言者エレミヤの書を読んで感激した。「余はキリストと彼の使徒たちからは如何にして余の霊魂を救うべきかを学んだ。しかし預言者たちからは如何にして余の国を救うべきかを学んだのである」。憂国の預言者に、彼は座標軸の中に設定すべき自己のあり方を見出した。


　ところで、預言者とは神の言葉を預ったもののことであって、本来予言者でも先見者でもない。未来について語り、将来について警告するものではなく、現に生じつつある事態について、神がいかにこれを見、いかに判断しようとしているかを、神に命じられて語るもののことである。

歴史の流れに押し流されない判断の基準、縦軸をもっているが故に、社会の姿に対してきびしい批判を行なった。

内村の主要関心事もまた彼の前に展開しつつあった日本の姿であった。教育勅語やその親署に拝礼をすることを拒否し、資本家の暴虐を糾弾し、日露開戦に反対した。それは彼の信仰が許さず、愛する祖国の運命を心痛したからである。


　しかし、彼は社会の病根が深いものであることを、幾度となく思い知らされた。彼は日本の亡国さえ預言する。

　　　「われわれが愛するこの国を今日直ちに済いえざるべし。わが小なる事
　　　業が救済の功を奏するまでには、わが国は幾回となく亡ぶることもあら
　　　ん」(「わが愛国心」1904年)。

　　　「誰か知らん、日本国の真の興隆は彼が悲境の極に達した後にある事を。
　　　……日本人の世界的勢力もまた、亡国とまでは至らざるも、その第一等
　　　国たるの地位を抛(なげう)ちて後の事であると思う。神が今、日本国を
　　　むち打ちたまいつつあるは、この準備のためではあるまいか」(日本の天
　　　職」1924年)。


　日本は第二次大戦後、帝国主義を放棄し、軍国主義を廃し、明治的天皇制を廃棄した。それらに代わったのが「民主主義」であった。しかし、縦軸のない民主主義はエゴの限りない自己主張に転落する。経済活動だけが拡大され、発展し、人間自体はしだいに空洞化している。

こうした主体が衰弱した民主主義は、急速に活力を失いつつある。民主主義自体が歴史の流れの中で浮遊しはじめたのである。今日、内村鑑三をあらしめたならば、このような事態に対して何と言うであろうか。


　縦軸のない日本社会は、くり返し述べたように、元来浮遊することをもって良しとしてきたのである。流れに掉させば流されるのである。

戦後民主主義は縦軸の代用物の役割を果たしてきたが、流れの早さに押し倒されようとしている。

世界情勢の急転回の中で、再軍備を見直そうとする動きが顕在化する一方、平和憲法押しつけ論がしだいに力をえようとしている。

内村流にいえば、平和憲法は神が占領軍を媒介として日本に与えたものである。だが、縦軸のないところでは横軸の流れだけが方向を決定する。マルクス主義も今日では座標軸の役割を果たしえなくなっている。

あれこれの手当では、歴史の流れを止めることは困難である。そこに今日の日本の真の危機がある。座標軸の構築こそが、内村が日本の思想史に残した遺産であり、その再構築が今問われている。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P158〜
(「ルカ伝講義」No.21)

　　　　　　　第二十一回　師弟の間隔
　　　　　　　6月24日　ルカ伝第9章37〜50節

　イエスの変貌(へんぼう)は、その復活、昇天または奇跡的出生と互に連結する出来事であった。これ等の事実とならべてみれば、変貌は決して特別な奇跡ではなかったのである。

これはイエスの性格が何であるかを証する、最も重要な資料の一つであったのである。このように、聖書の記事は、常に単独のものとして観察することが出来ない。必ずこれを全体の一部として解釈すべきである。


　37節以下もまた同様である。前の記事に関連させずには、その意味を探るのは難しい。即ちイエスは山上において、その体(からだ)を栄光化した後、翌日山から降りられた。

ところが麓においては、数多の人が彼を待ち受けて、いつものように、その救いに与ろうとしていた。

その中の一人が、呼びかけて言った、「我が独子(ひとりご)癲癇(てんかん)の為め悩む事甚(はなは)だしく、汝の弟子に之を癒さん事を求めたるも能(あた)はざりき」と。

イエスは答えて言った、「噫(ああ)信なき悖逆(まがれ)る世なる哉(かな)。我れ汝等を忍びて何時(いつ)迄あらんや」と。これは、イエスの語としては、不穏当なほど峻烈な言葉である。

イエスは誰に向ってこの言葉を発せられたのであろうか。病児の親に対してか、あるいは彼の弟子に対してか。しかし、「信なき悖逆(まが)れる世」とあるので、特別に親または弟子を責めたものと見ることは出来ない。

世とは、言うまでもなく、この世全体のことである。それではこの時彼は、何故にそれほど鋭い言葉で、世を責められたのであろうか。これは多くの注解者が解釈に苦しむ問題である。


　しかしながら、これを変貌の山の直ぐ後に来た記事と見れば、問題は容易である。

イエスは前夜彼処(かしこ)に在って祈り、栄光の状態に入って、モーセおよびエリヤと語られた。天国は彼の眼前に展開した。翌日山を降りられた時も、一種の栄光は、なお彼の顔貌に残っていたであろう。

ところが降りて来れば、世の状態は依然として罪である、不信である。かの栄光とこの汚穢、その対照は何と顕著なことか。山上の経験が今なお新しいうちに、たちまち罪の世の不信に遭遇して、イエスは言い難い感慨に打たれたであろう。

ここにおいて、彼は心中の嘆息を発して語られたのである、「噫(ああ)不信の世なる哉(かな)。我最早やかゝる世に堪へざらんとす。何時迄汝等を忍びて茲(ここ)に在らんや」と。

ゆえにこの言葉の注釈は、これを変貌の事実に求めるべきである。後者は前者を説明し、前者は後者を説明する。


　イエスは、不信の世に対して、この深い嘆声を発せられたけれども、「汝が子を此処(ここ)に携(つ)れ来れ」と命じて、直ちにこれを癒された。衆人は再び神の大能の発現を見て驚いた。五千人の饗応以来、イエスの名声は隆々として揚がるだけであった。

しかし、衆人の思想は、現世的であった。弟子等が彼に従ったのもまた野心の故であった。彼等は未だ、主の心を解しなかった。イエスはこれを知って言われた、「此言を汝等耳に蔵(おさ)めよ。それ人の子は人の手に付(わた)されん」と。

人の子はこの世の王となって、万人を支配するのではない。人の子は、人の手に渡されて、苦難を受けざるを得ない。しかしあなた達は、今これを心に解することは出来ない。故にこれを耳の中に留めておきなさいと言うのである。

弟子達は、この言葉を聞いて、恐れて、敢えて問わなかった。おそらくそれが、理想に甚だしく反するので、むしろこれを理解するまいと思ったのである。

人は自己の信仰を破壊されそうになる時に、これを恐れて、却って自己の心を欺いて、その失望を避けようと思う。あるいはまた、愛する病者の死の宣告を受けようとする時、これを恐れてむしろ聞くまいと思う。実に弱いものは人情である。


　弟子達は、未だイエスを解しない。そして、師は必ず世の勢力を掌握して王となり、その国に理想的政治を行うであろう、そして私達もまた、その支配に参与することが出来るであろうと思ったのである。

故に彼等はみな、密かに野心を懐いた。彼等は互に語って言った、「その時高官になって権勢を振るうのは誰か。ペテロか、ヨハネか、はたまたヤコブか」と。

イエスはこの心を知り、彼等に天国の法律を伝えようと思って、一人の幼児を引き寄せられた。

そして彼等に言われた、「我名の為に此幼児を接(う)くる者は、即ち我を接くるなり。我を接くる者は、我を遣はしゝ者を接くるなり。凡(すべ)て汝等の中最も小き者ぞ是れ大ならん」と。

即ち、幼児を父の代表者とするのである。父が最も意を注いでいる者はこれである。故にこれを受ける者は、私を受ける者であり、私を受ける者は、父を受ける者である。

あなた達が、もし幼児よりも小さな者となってこれを受けるなら、父を受けて、最も大きな者となるであろう。小さい者を受ける者、即ち最も小さな者が、神を受ける者、即ち最も大きな者であると。驚くべき教訓である。これはまた、ルカが伝える福音の精神によくかなう真理である。


　もしこの真理を家庭または社会に応用するなら、万事が転倒するであろう。例えば我国における旧来の家庭は、長者中心であった。長者の保護のためには、何物をも犠牲に供することを厭わなかった。

しかしながら、健全で進歩した家庭は、これに反して悉く小児本位である。小児の健康、殊にその精神的道徳的感化がどうかは、家庭の最大問題である。一人の小児のために、家庭生活の全体が支配されるのである。

あるいは国家についてもまた同様である。もし政治家が弱者または下層社会に最も意を注ぐなら、国家の状態は一変するであろう。富者有力者の利益だけを図って、平民を思わない国家は禍(わざわい)である。最小者を受ける国家が、却って最強国と成るのである。


　しかしながら、ここに幼児とあるのは、単に弱者または幼者のことではない。特に信仰の弱者、信仰の幼者のことである。信仰の弱い者を受けよ。それはキリストを受け、神を受けることであると。

そして信仰の弱い者を受けるためには、自ら謙(へりくだ)って、それ以下の者とならなければならない。そのようにして最も小さな者となった者が、神の眼から見て、最も大きな者なのである。

ゆえに健全な信者の団体は、常にその中の信仰が最も弱い者を標準にするのである。あたかも艦隊が進行するに当って、最も速力の遅い軍艦と歩調を共にせざるを得ないようなものである。

ところが今日の教会はどうか。富者、学者、権者または信仰の大きな者は歓迎されて、信仰の弱者は重きを置かれない。これが教会の病根である。


　「我が名の為に幼児を受くる者は即ち父を受くる者なり」と。これは簡単で偉大な真理である。かのマタイ伝に記されている「汝等若し改(あらた)まりて幼児の如くならずば、天国に入る事を得じ」と言うよりも、その意味はさらに深遠である。


　イエスの言葉は、ヨハネの心中に、ある反応を引き起こした。そして彼は言った、「師よ、汝の名によりて鬼を逐出す者あるを見たり。彼等は汝の名を使ふが故に我等と共なるべき筈なるに、従はざる故、之を禁止したり」と。

ところがイエスは答えて言った、「禁(とど)むる事勿(なか)れ。我等に敵抗(てきた)はざる者は、我等に属(つ)く者なり」と。

これは、聖書研究者を苦しめる難解な語である。しかしながら、改正英訳が示すように、「我等に」は「汝等に」の誤訳である(古い原本に「我等」と記しているものもあるが、信憑(しんぴょう)性がない)。

「汝等に敵抗はざる者は、汝等に属く者なり」、あなたたちに敵対せずに、私の名を使う者は、あなたたちの味方であるという意味である。


　ヨハネが代表したものは、いわゆる党派心であった。イエスの名によって伝道する者がいても、私達と共でないならば、これを認めるべきではないと。この精神によって、十二使徒はパウロの伝道を否認した。彼は肉体のイエスを知らず、またエルサレム教会に従わなかったからである。

この精神によって、今日の教会牧師、宣教師等もまた、忠実な伝道者を責めて止まない。「イエスの名によるなら、何故我が教会我が教派に属しないのか」とは、彼等の常套語である。

しかしながら、彼等がもしヨハネのように、これを主イエスに訴えるなら、主は今もなお答えて言われるのである、「そうではない。彼等もまたあなたたちの味方である」と。

何と寛大なのであろうか、イエスの精神は。それだから彼は真に世界の師である。そして教会の外に在って、却って教会の基礎を堅くしたパウロなどは、最も良くイエスのこの言葉を証明する者である。


　イエスと十二使徒との間隔は甚大であった。社会の権勢を獲得して国民を支配しようと思ったのは弟子であった。自己の生命を捨てて世を救おうと思ったのは師であった。

互に地位を争って、誰が大きいかと論じ合ったのは、弟子であった。幼児を受ける者を最も大きな者としたのは師であった。イエスを信じても自分達に従わない者は敵であるとしたのは弟子であった。イエスを信じる者は悉く兄弟であるとしたのは師であった。このようにして遂にイエスの受難と弟子の散乱とに終る。

四福音書は、一面から見ると、正に弟子の失敗史である。なかんずくヨハネは、イエス特愛の弟子であったが、福音書の中で彼について記していることは、一つとして失敗の跡でないものはない。

しかしながら、時が至って彼等は悉くイエスを解し、偉大な使徒となったのである。そしてイエスのために証を為すためには、自ら自己の恥辱をも綴って、これを後世に遺すのを憚らなかったのである。


　ルカ伝はその第9章50節を以てイエスのガリラヤ伝道を終り、同51節からエルサレム伝道に移るのである。ゆえにもしルカ伝を二巻に分割したいと思うなら、ここを上下の境としなければならない。即ち本講義は、ここにその上巻を結了したのである。


　ここに一先ず、惜しいルカ伝の講義を終る。稿を改めて、再び読者にまみえるであろう。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P153〜
(「ルカ伝講義」No.20)

　　　　　　　第二十回　イエスの変貌
　　　　　　　6月10日　ルカ伝第9章28〜36節

　使徒ペテロがイエスを神の子であると表白し、イエスがまたその最後の受難と死と復活とを予言された時において、彼の伝道の歴史は、その絶頂に達したのである。

その時から六日を隔てて、即ち八日目の頃、彼はペテロ、ヨハネ、ヤコブを伴なって、祈るために山に登られた。多分ヘルモン山であったろう。海抜八千尺、イエスが生涯中に登られた最高の山であった。

時はなお春であったから、山上の積雪は未だ消えていなかったであろう。日は既に暮れて弟子達は睡眠を催した。イエスはただ一人、深い祈りに耽(ふけ)られた。すると見よ、彼の顔貌は一変して、その衣服まで白く輝いた。

たちまち二人の者が、同じく栄光の体を以て現れ、何事かを彼と共に語り合いつつある。二人は、モーセとエリヤであった。そしてその話題は、エルサレムにおけるイエスの死であった。

弟子達は、初めは熟睡していたが、ようやく覚めてこの光景を見、驚愕の余りいわゆる夢中となった。二人がイエスと別れる時、ペテロはイエスに向って言った、「師よ、かゝる立派な所に我等何時(いつ)迄も滞在せん。願はくは我等をして三個の草庵(いおり)を作らしめ給へ。

一は汝の為め、一はモーセの為め、又一はエリヤの為にせん」と。おそらく彼は半睡半夢の状態に在って、何を言ったか、自分も知らなかったのである。

その時雲が来て、彼等を包んだ。そして雲の中から声があった。いわく、「こは我が愛子(いとしご)なり。之に聴くべし」と。声がやむと、ただイエス一人を見るだけであった。


　事は異常である。ゆえに学者はこれに対し、種々の説明を付けようとするのである。とりわけ、かの五千人の饗応の奇跡を、事も無げに説明し去ったパウルスは、この変貌の出来事をも、同じように解釈して言う(彼は頓知に富んだ学者であったと見える)、

「イエスはその夜、山上においてある人と会見する約束をした。ところが春は未だ浅く、地には積雪があり、天には雷光があった。二人が来てイエスと語った時、闇の中に雷光が明滅し、白雪がこれに映じて、彼等の体を照らしたのである。

弟子等は眠りから覚めて、これを栄光の体と誤認し、二人をモーセおよびエリヤであろうと想像したに過ぎない」と。

そして後の注解者達は、あるいはパウルスの説明に、なお説明し尽されていないものがあると感じ、補足して言った、「ペテロはこの時、夢を見て覚め、あたかも小児のようにその夢の続きを語ったのである」と。

批評的な立場から記されたキリスト伝の中に、変貌の説明をこの辺より以上に進めるものはない。学者の間に伍して、しかもこの事実を聖書の記事のままに信じようとするのは、至難の事である。


　しかしながら聖書の記事は、これを前後の関係から切断し、そのイエスの生涯中における地位を無視して、個別的に解釈を下すことは出来ない。必ずこれを、前の記事の継続とし、また後の出来事の端緒とし、そのキリスト伝全体に対する関係を明らかにして、観察しなければならない。

かの五千人の饗応にしてもそうであった。パウルスの淡白な説明を許容出来ない理由は、それがイエスの生涯の一大転機となった理由を説明し得ないからである。

ある驚くべき方法による奇跡と見るのでなければ、このために民衆が彼を捕らえて、王としようと思った理由を説明し得ないからである。

それと同じで、変貌もまた、一個単独の出来事ではなかった。これに先だったものは、ガリラヤ伝道の終局と、イエスの、神の子であることの自顕であった。

これに続いたものは、エルサレム上りと、そこでの受難および死であった。変貌は、イエスの生涯の最高処、その絶頂に達した時の出来事であることを知るべきである。

ゆえにこの出来事の説明は、その立場において、これをしなければならない。ここにおいて、自ずから解釈上の必要が生じるのである。電光、白雪、夢物語のような説明は、解釈として軽妙ではあるが、それは浅薄であり、とうてい聖書全体の立場から見て、許容できないものであることは、明白である。


　そしてこの立場から見て、変貌は即ち事実そのままであった。イエスの変貌は、決して弟子達の幻想ではなかった。これはイエスが取るべき当然の形体であったのである。彼の聖化がその極に達した時の状態であったのである。

彼はこの状態においてこの時直ちに昇天するべくあったのである。そしてその事は、彼の罪のない聖なる生涯の当然の結果であったのである。


　人の死は、もとはその罪の結果である。ゆえに罪のない生涯を送った者は、死ぬ必要がないはずである。アダムがもしエデンの園において罪なしに一生を送ったならば、彼は死を経過せずに、自然に天に移されたであろう。

人類の死は元来不自然な事である。「死は罪の価(あたい)なり」と、これが死に対する聖書の立場である。


　そして聖書はまたある場合には死の苦痛を経ずに昇天した人の実例を示している。その第一はエノクである。「エノク神と共に歩みしが、神彼を取り給ひければ、居らずなりき」(創世記5章24節)と。これは即ち、エノクの変体 translation である。

その第二はエリヤである。「エホバ大風をもてエリヤを天に昇らしめんとし給ふ時、エリヤはエリシヤと共にギルガルより出で往けり……彼等進みながら語れる時、火の車と火の馬現はれて二人を隔てたり。

エリヤは大風に乗りて天に昇れり。エリシヤ見て、我が父我が父イスラエルの兵車よ、其騎兵よと叫びしが、再び彼を見ざりき」(列王記略下2章11〜12節)。

その第三はモーセである。「斯(かく)の如くエホバの僕モーセはエホバの言(ことば)の如くモアブの地に死ねり。エホバ、ベテペオルに対するモアブの地の谷に之を葬り給へり。今日迄其の墓を知る人なし」(申命記34章4〜6節)。

彼はどのように死んだのか誰も知らない。多分エノクまたはエリヤに似た方法で昇天したのではなかろうかと思われる。


　死と罪との関係が聖書の示す通りであって、死は罪の結果であるとするならば、罪のない人が死なない事は、論理上当然である。そしてもしエノク、エリヤ等でさえ死を経過しなかったならば、イエス・キリストはもちろん死を経過せずに昇天すべきはずであった。

彼には罪なく汚れなく腐敗なく、すべて死の原因となるべきものが無かった。彼の生涯は天父の聖旨(みこころ)に従った完全な生涯であった。

そして今や壮齢三十有余、既に神の国の福音を伝え、また自ら神の子であることを示され、弟子もまたこれを認めたのである。内外ともに疵(きず)のない生活を送り、為すべきことは既にこれを為した。

イエスの身体に聖化を生じて、生きながら昇天すべき時機は、正に今ではなかったろうか。この時に際して、ヘルモン山頂における変貌があったのである。

即ち彼の昇天の時機が来て、その弟子の前で変化が始まったのである。エリヤ、モーセは彼を迎えるために現れたのである。イエスは実にそのようにして(死を経過せずに…旅人)昇天すべきであった。


　身体の聖化と言う。それがどのような状態であるかは、想像するのが難しい。しかしながら、私達が熟知している天然現象の中にその類例を求めるならば、上蔟(じょうぞく：成熟した蚕を、繭を作らせるために、蔟(まぶし)に移し入れること)の際における蚕の変態がその一例であろう。この時昆虫の体は変じて、透明なものとなるのである。

また罪の世においても、稀に類似の例を見ないではない。物欲なく、恬淡(てんたん)とした生活を続けた聖人の中には、晩年その身体が自ら聖化し、その顔は光を発して、この世の人とは思われないほどになり、静かに彼方に移される者がいる。

二者は素よりイエスの変貌に比することは出来ないが、後者もまた、この種の現象の最も聖なるものであったことを推察することが出来る。イエスがこの状態において昇天すべきことは、彼の聖なる生涯の結果として、最も自然な事であった。


　しかしながら、彼は自ら避けて、この自然の道をお取りにならなかった。彼は自ら選んで、この時に昇天されなかったのである。

罪の世を救うために来られた彼は、自分独り昇天することを欲されなかった。彼は罪人と共に昇天することを欲された。ゆえに罪人が通過すべき道を通過したいと思われた。彼等に同情し、彼等の経験をすべて経験したいと思われた。

自然の昇天はイエスの特権であったが、彼は罪人を思うあまり、特権を放棄されたのである。死は彼の避け難い運命ではなかったが、彼は人類を救うために、殊更に苦い死を選ばれたのである。

イエスは義人だったので、止むを得ず死に就かされたと言うのは誤りである。彼の場合には、死は必然の最後ではなくて、全く任意的な選択であった。罪人の友となるため、これと互に同情し得る者となるための犠牲であったのである(「聖書之研究」第143号所載「キリストの死の貴い理由」参照)。


　ゆえに変貌の山における彼とモーセ、エリヤとの間の話題は、この事であった。「イエスのエルサレムにて最早や世を逝(さ)らんとする事を語る」と。

その「世を逝(さ)る」と訳された語は、ギリシャ語の exodus 即ち「脱出」である。無理な出方である。自然の昇天ではなくて、激烈な死に方である。

イエスはこの時直ちに昇天し得たにもかかわらず、却ってこの激烈な死に方をお選びになった。彼は自ら捨てたいと思って、その生命を捨てたのである。

ゆえに「イエス天に昇るの期至りければ、エルサレムに往く事を確(かた)く定めたり」(51節)とある。

決然とエルサレムに顔を向けられたという意味である。自分は死ぬべき必要のない者であるが、断然死のうと覚悟したという意味である。そしてこの覚悟は、即ちヘルモン山頂において確定したのである。


　「声雲より出でて曰ひけるは、此は我が愛子なり。之に聴くべし」と。イエスの生涯中天から声があって、「我が愛子云々」と響いたことは、前後二回あった。そしてそのいずれもが、彼が自己を捨てた時、神の子の特権を放棄した時、自らへりくだって、罪人の班に入った時であった。

即ち、かつては自分には悔い改めるべき罪がないのに、なお罪人と共にバプテスマを受けられた時にこの事があった。今また自分は死ぬべき必要はないのに、なお罪人のために死のうと覚悟された時にこの事があったのである。実に自らを卑しくする者は高くされるのである。


　このように解して、変貌の山の記事は、深遠無量の意義を発揮するのである。捨てる必要のない生命を自ら選んで棄てようと覚悟されたところに、イエスの死の真に貴いゆえんがあるのである。

そして人は他人のために犠牲になろうとする決心をする時、その力はたちまち二十倍――五十倍する。

イエスの生涯もまた、この時から一変した。その後エルサレムに上り、十字架に付かれるまでの間の彼の生活は、驚くほど豊富なものであった。

かくてヘルモン山上栄光の体を以て昇天すべきであった神の子は、ゴルゴタの丘の上で、最も屈辱的な死を甘受したのである。

「イエスの栄光」と言い、「モーセとエリヤ栄光の中に現はれ」と言う。栄光即ち doxa これは聖書独特の語である。信者が次の世に復活体を賦与される時もまた、神の栄光を着せられるのであると言う。

その栄光とはどのようなものであるかを少し探りたいと思うなら、変貌の山におけるイエスならびにモーセ、エリヤの姿がそれである。罪なく聖(きよ)い生涯を送った人の顔貌から発する光が、復活体の栄光に近いものである。

その栄光に比して、現在の肉体などは、如何に汚れたものか。心理学上死後の生活を実見した者が語るのを聴くと、肉体を離脱した後、再びこれを見た時には、その醜さと汚れに耐えられないと感じたと言う。

今日においてこそ生命財産と称してこれを尊重するが、かの栄光の日が来れば、誰でもそのような感を抱くのであろう。慕うべきは、変貌のイエスに似た栄光の体を着せられるその日である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、7月10日)


(以下次回に続く)

全集第23巻P147〜
(「ルカ伝講義」No.19)

　　　　　　　第十九回　イエスの自顕
　　　　　　　6月3日　ルカ伝第9章18〜27節

　ベツサイダ近傍の野における五千人の饗応は、イエスの生涯の一大転機となった。この奇跡があったので、彼の名声はどんどん揚がり、彼の人望は極度に達した。民衆は、彼が真に偉大な救主であることを感知し、イエスを捕らえて、その王としようと思ったのである。

正にこれは乗ずべき機会であった。彼等を糾合(きゅうごう：ある目的のもとに人々を寄せ集め、まとめること)して、大教会を建設し、あるいは大教派を確立して、いわゆる教勢の拡張を図るためには、逸してはならない絶好の機会であった。

しかしながら、このような場合に処するイエスの態度は、常に常人の予期に反した。

前には、多数の群集が彼の説教を聴こうと思って、争って湖畔に迫ると、彼は突然その説教の形式を一変して、難解な比喩を使用された。即ち浅薄な信者または偽りの弟子を回避するためであったのである。

五千人の饗応の後もまた同様であった。今や自分の声望がその極度に達した時に当り、彼は普通人には企図出来ない新方針を採られたのである。

そもそも、人類の救いに関する彼の生涯の大方針を伝えるために、一たび静寂の地に退いて、その弟子と語りたいとは、イエスの希望であった。

彼は既にこの目的を以て湖水を渡り、ガダラの地に赴かれたが、たまたま悪鬼に憑かれた人に遭遇し、これを癒すために大騒擾(そうじょう)を惹起して、彼自身の目的を果すことが出来なかった。

後にまた舟に乗って、ベツサイダの辺に往かれたが、その時は群集が陸伝いに彼を追い、却って先着して彼を待ち受けたので、新しい恩恵の奇跡の機会となったけれども、御自分の目的は、再び果せなかった。

実に悩める者の前に在っては、彼自身の目的は常に放棄されたのである。彼の計画を破壊するためには、一人の弱者を、その面前に立たせることで足りたのである。これは世のいわゆる偉人らしからぬ態度であった。

もし禅僧にこれを評させれば、必ず言うであろう、「何とその進退は不徹底なことか」と。それはあるいはそうであろう。しかしながらナザレのイエスは、実にこのような人であったのである。

彼は人情の人であった。彼は自分の目的を遂行するために目前の病者弱者を捨てるに忍びなかった。彼はむしろ、後者のために前者を捨てたのである。

弱者と共に在って、彼は強い人ではなかった。実に詩人シルレルが歌った通りである。いわく、「勇士は独り在る時に強し」と。そしてそのいずれが果して神らしいかは、読者自らこれを判断すべきである。

古来偉大なキリスト者の生涯は、この点において、みなイエスに類する所があった。無名の隣人を助けるために、深夜、雪を冒して出て、遂に斃(たお)れたのはバンヤン( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Bunyan )であった。故郷フロレンスと隣邑との和睦を斡旋しようとして生命(いのち)を捨てたのはダンテ( http://en.wikipedia.org/wiki/Dante_Alighieri )であった。

強者が弱者に仕え、聖者が罪人のために犠牲となる、これがキリスト教の精神である。そしてイエスの生涯は、その最大の典型であった。


　イエスは今や、遠くヘルモン山の麓に、人を避けてその最後の大方針を弟子に告げる時を持たれた。

この大事を説くのに先だって、彼は先ず問を設けて言われた、「人々は我を言ひて誰とする乎(か)」と。おそらくこの時、使徒等は既に数日の伝道旅行を試みた後なので、ガリラヤ地方における一般の批評を耳にしていたのである。

彼等は答えて言った、「バプテスマのヨハネ或は古(いにしえ)の預言者の一人の甦れるなり」と。それでは「汝等は我を言ひて誰とする乎」、これはおそらく使徒達の心中に絶えず繰返された問題であったろう。

そしてその彼等の思想を代言した者は、例のようにペテロであった。いわく、「汝は人に非ず。神のキリストなり。イスラエルの仰ぎ望めるかのメシヤなり」と。偉大な答弁であった。

ゆえにイエスは答えて、「ヨナの子シモン、汝は福(さいわい)なり。そは血肉汝に示せるに非ず、天に在(いま)す吾父なり。我又汝に告げん、汝はペテロなり、汝の表白は我が新社会の土台石となるべし」(マタイ伝16章17、18節)と言われた。

そしてもしこの事を民衆に告げるなら、イエスの人望はいよいよ隆盛になるであろうことを慮(おもんばか)り、彼等を戒めて、「此事を何人にも告ぐる勿(なか)れ」と命じられた。


　ヘルモン山の麓におけるこの問答は、イエスの自覚の偉大さを示すと共に、また使徒達の信仰の偉大さを表すものである。

イエスが自分をエリヤ、エレミヤ、モーセ等の大預言者よりもさらに大きな者とし、活ける神の子であることを明らかにされたのは、実に驚くべき自顕であった。人類の運命は、一にこの事実の上にかかっていたのである。

しかしながら、彼の弟子達の表白もまた偉大であった。その師イエスは、たとえ民衆の人望を勝ち得たと言っても、富力なく、権勢なく、長老、学者、宗教家、政治家等の有力者階級は、挙(こぞ)って彼の敵である。

この時に当り、彼の中に真の光を認めて、単に彼が偉人であることを知るだけでなく、神のキリストであることを信じるに至ったことは、偉いと言わざるを得ない。彼等はさすがに使徒の名に背かなかった。


　「人々は、我を言ひて誰とする乎」と、イエスは今も同じくこの問を以て、私達に臨まれるのである。

そして私達は答えて言うのである、「人々はあなたを大聖人、大哲学者、大道徳家、大宗教家、また大社会改良家とする。そして実に彼等は、孔孟釈基と称して、あなたを古(いにしえ)の聖賢と同視するのである。

単に不信者または異教徒がそうするだけでなく、実にキリスト教会に属してあなたの聖名(みな)をとなえる者までが、そうするのである」と。

その時イエスはさらに問われるのである。いわく、「然らば汝等は我を言ひて誰とする乎」と。ああ私達もまた、果してペテロと同じく「汝は神のキリストなり」と答え得るかどうか。私達の良心に基づく全ての確信を以て、神の前に真実にこの告白を為し得るかどうか。

イエスがキリストである事、「彼に由りて万物は造られ、天に在る者、人の見る事を得る者、見る事を得ざる者、或は位ある者、或は主たる者、或は執政者、或は権威者、其他万物の彼に由て造られ」たる事、

「且(かつ)其の造られたるは彼が為め」なる事、「彼は万物より先にあり、万物彼に由て存(たも)つを得る」事、その事を信じ得るかどうか(コロサイ書1章15〜17節)。

これを信じなければ、未だイエスを信じる者と言うことは出来ない。彼を古(いにしえ)の聖賢の一人と為す者は、キリスト者ではないのである。キリスト者の信仰の真偽を鑑別するものは、この問題である。


　そのようにして神の子イエスの最初の自顕があった。ところが彼はさらに言葉を続けて言った、「人の子必ず多くの苦(くるしみ)を受けて長老、祭司の長、学者どもに棄てられ且(かつ)殺され、第三日に甦るべし」と。

光明は一閃(いっせん)してたちまちにしてまた暗黒裡に滅失したかのようである。

弟子等は思ったであろう、イエスがもし神の子ならば、一世の尊崇を集め、上下の輿望(よぼう：世間一般の人々から寄せられる信頼・期待。衆望)を担い、万民の歓呼に迎えられて世に現れるべきはずであるのに、この言葉は果してどういう意味か。彼は自白を為すと共に、これを取り消したのであるかと。

しかしながら、イエスがもし彼等の思う通りに成ったならばどうか。必ずや、肉の人としての崇拝、即ち人物崇拝が始まったであろう。そしてこれはイエスがお許しにならない事であった。

十戒の偶像崇拝を厳禁するように、イエスは人物崇拝を厳禁された。彼は神の子ではあるが、肉の人としてのイエスは棄てられ、辱しめられ、かつ殺される事を欲されたのである。

そのような事は、人には思議(あれこれ思いはかること。考えをめぐらすこと)出来ない事であった。そしてイエスがイエスであるゆえんは、ここにあったのである。彼が孔孟釈等と類を同じくしないゆえんは、この辺にあったのである。

それだけではない。彼は受難と屈辱の死だけを予言されたのではなかった。彼の語尾には、最も栄光ある予言が付加された。いわく、「第三日に甦るべし」と。

しかしながら、この時には未だ誰も、これを解せなかった。ペテロなどは、却って彼を制止し、「主よ宜からず。此事汝に来るまじ」と言って、イエスの激怒を招いた。「サタンよ、我が後に退け」と。実に使徒ペテロさえ未だ全くイエスを解しなかったのである(マタイ伝16章)。


　ここにおいて彼は、さらに彼に従おうと欲する者を戒めて言われた。「若し我に従はんと思ふ者は、己に克(か)ちて、日々其の十字架を負ふて我に従へ」と。

「己に克ちて」、自己に背いて、自己を否定して、自己を殺して、または自己を無いものとして。

「十字架を負ひ」、当時罪人を十字架に付けようとする時は、彼自身に十字架を負わせることを常とした。

「我に従へ」、私の足跡を踏んで来なさい。私に倣って来なさい。

「あなたたちは、真に私の弟子となることを欲するか。それなら先ず自己を無いものとして、日々自分が付けられることになる十字架をその背に負い、そして私に倣って来なさい」と、イエスは教えられたのである。


　「其の生命を全うせんとする者は之を失ひ、我が為に生命を失ふ者は、之を全うすべし」、これはイエスがしばしば用いられた言葉である。

彼自身の言葉であったか、あるいは当時通用していた諺(ことわざ)だったのか明らかではないが、福音の真理を伝えるのに恰好(かっこう)の言葉だと認められたのは確かである。

「生命」、psyche または soul である。即ち肉の生命(いのち)である。イエスは生命に二種を認められた。肉の生命があり、霊の生命がある。前者は飲食だけではなく、目の欲や心の欲もみな、肉的生命の事である。そして霊的生命を全うしようと思うなら、肉的生命は捨てざるを得ない。


　この言葉を読んで注意すべきは、「我が為に」である。「我が為に生命を失ふ者は」、肉的生命を放棄すべき理由は何か。換言すれば、道徳の動機は何処にあるか。それは国家社会のためであるか、あるいは自己の幸福のためであるか、あるいは倫理学者のいわゆる絶対命令のためであるか。

そうではない。キリスト者に取っては、道徳の動機はただ「キリストの為め」である。キリストに認められるため、キリストに栄光を帰するため、万事万物悉く、ただキリストのためである。

日常の些事(さじ)に至るまで、一つとして主のためでないものはない。ゆえにイエスは自ら「我が為に」と要求された。そして孔子や釈迦が如何に偉くても、この一事は、これを要求することが出来なかった。彼等にとって、真理は自己の外にあった。イエスにとって、真理は即ち自己の内にあった。


　「人もし全世界を利するとも、自己を失ひ自ら亡びなば何の益あらんや」。　富、富と言う。しかし人は、どれほどの富を得たら満足するであろうか。富に富を重ねて、遂に全世界を得るまでは、満足する日は来ないのである。

そして遂に全世界を得ても、そのために自己を失えば、果してそれでも満足か。近頃のいわゆる成金(なりきん)なる者の生活を知れば、思い半ばに過ぎるものがあろう。

本当の満足は、却って肉的生命の放棄にある。自己を否定して、十字架を負うことにある。なぜなら、これが即ち生命を全うする道であるからである。


　「我れ誠に汝等に告げん。此処(ここ)に立つ者の中に、神の国を見る迄は死なざる者あり」。　難解な言葉である。「されど」を付加して読むべきである。

「是(かく)の如く我に従て基督者となるは難し。されど我誠に汝等に告げん。基督者となりて神の国の来臨を見得る者はあるなり。そは此処(ここ)に立つ汝等の中に在るなり」という意味であろう。そして実にヨハネ、ペテロ、ヤコブ等少数の弟子は、この預言にかなった者であった。

この言葉がキリスト来臨の時機について述べたものでないことは、これを前の言葉の注釈と見て明らかである。またヨハネ伝第21章23節におけるヨハネ自身の説明を読めば明らかである。

多分初代信者の間に在っては、再来の時機が切迫しているという観念が強かったので、イエスの言葉を少し曲げて伝えたのであろう。


　イエスの自顕に次ぐものは、彼および彼の弟子の苦痛の表白であった。実にキリストの福音は、この世の幸福ではないのである。そしてこれは、彼が人望の極点に在った時の教えであったのである。

イエスは神の子である。ゆえに肉に在って栄光を受けるべき者ではない。信者もまた同様で、肉に在っては苦しまずにはいられないと。驚くべき教えである。


(以下次回に続く)

全集第23巻P142〜
(「ルカ伝講義」No.18)

　　　　　　　第十八回　ガリラヤ伝道の終局
　　　　　　　5月27日　ルカ伝第9章1〜17節

　聖書における章節の区分は、素(もと)より便宜上後人が付したものに過ぎない。しかしながら、各章は自ずから特異な大眼目を有し、整然として順序を為している。ゆえに章節の区分を無視して聖書を解することは出来ないのである。


　ルカ伝第9章の眼目は、ガリラヤ伝道の終局にある。ガリラヤにおけるイエスの福音宣伝は、今やその終局に達し、彼はこの地に暇(いとま)を告げて、エルサレムに向って去らなければならなくなったのである。

そしてその原因は何か。その主な原因は、実に五千人の饗応にあった。彼が大きな奇跡を行って、飢えた五千人に充分な食事を与えると、イエスが常人ではないことが、最も明瞭になった。

群集は、この奇跡を見て驚き、イエスこそ彼等の救済者であるべき偉人であることを知った。ゆえに彼等は直ちに彼を捕らえて、王に推戴(すいたい)しようと思ったのである(ヨハネ伝6章15節)。

そしてそのようにして民衆がその王を擁立するのは、政治上の反逆罪である。それでイエスはこの時から、ローマ政庁の注意人物となったのである。案の定ヘロデは、彼を恐れるあまり、再びかのヨハネのように、彼をも処分しようと思った。

それでイエスのガリラヤ伝道は、その終局を告げざるを得なかった。彼が行った無数の善事と、五千人の饗応の大奇跡とが、却ってガリラヤ伝道失敗の原因となったのである。


　ガリラヤを去ってから、イエスはエルサレムに上って、その最期の大事業を遂行された。第10章以下は、即ちその記事である。ルカ伝二十四章中、ガリラヤ伝道に関するものはわずかに九章に過ぎず、その他は悉く十字架を中心とするエルサレム伝道の叙述であることを知るべきである。

福音書の大部分は、実に十字架に関する記事である。そしてイエスの十字架が、彼の生涯中最も貴重なものであり、彼の教えの中心であることは、パウロの書簡においてさらに明瞭である。

もし十字架が無いなら、イエス降世の理由は消滅するのである。福音書記者がいずれもその著の主要部分を割(さ)いてイエスの十字架を高調したのは、実に理由があると言うべきである。


　五千人の饗応に先だって、十二使徒の派遣があった。始に弟子の選択があり(5章1〜11節)、次いで使徒の選定があり(6章13節以下)、そして今や使徒の就職が行われたのである。その目的は、言うまでもなく、神の国の宣伝と、霊の救いとにあった。かの悪鬼を出し、病者を癒すことなどは、その手段にすぎない。

9章2節は即ち、使徒派遣の目的を明らかにするものである。ゆえに冒頭の「また」は、「而(しか)して」と読むべきであり、「病者を医(いや)さん為に」とある個所も、多数の原本には「病者」の文字がなく、かつその「医す」は、1節における「病を医す」とは別個の語を用いているのである。


　十二使徒の派遣に当り、イエスが彼等に指示されたことは、甚だ簡単であった。いわく、「路資(たびのようい)に何をも携(と)らざれ。杖また旅嚢(たびぶくろ)、糧(くいもの)、金、二の衣をも帯(も)つ事勿れ」と。

この言葉は、ややもすると誤った熱心のために誤解される恐れがある。伝道をしようと思って、いたずらに各種の準備を顧慮する者が多いのに対し、この語を何の準備をもするなという意味に取る者がいるのである。

しかしながら、この時十二使徒等の伝道区域は、今日のように遠隔の地に行くものではなかった。それは多分カペナウムを中心として、ナザレ、ナイン、ベツサイダ等の村や町を巡回して、一二週日で終ったものであったろう(10節参照)。

ゆえに実際上、特殊な旅装を整え、周到な準備をする必要がなかったのである。これはその境遇によるものであり、これを今日の世界伝道等に、そのまま適用することは出来ないのである。


　そうではあるが、この事は、実に伝道の精神を明示するのである。イエスがこれ等の言葉によって、伝道者の心得を概括的に教えられたものであることは、マタイ伝10章により明白である。

十二使徒の派遣は、短い旅路であったが、その精神において模範的な伝道であった。後世の伝道は、すべてこの範に則って為されるべきであったのである。ゆえにイエスの言葉は、これを文字通りに解せずに、その精神を見るべきである。

「一の杖の外は旅の用意に何をも携(も)つ勿れ」(マルコ伝6章8節)と言っても、携帯すべき杖の数を云々しているのではない。新たに杖を求める必要はない、ただ持っている物を携えて行きなさいという意味である。

神が私達に伝道を命じられる場合には、私達は特別の準備をする必要はない。今のままで往くべきである。問題は、準備がどうかではなくて、神の声を聞いたかどうかにある。

もし神の声を聞いたなら、直ちに立って応じるべきである。その時には手段方法を顧みる必要はない。旅行鞄、糧食、金銀を携える必要はない。ただ持っている杖だけで足りるとするのである。そして伝道成功の秘訣はここに在るのである。古来偉大な伝道者は、みなこのようにして立ったのである。


　ところがもし、その周囲を顧み、境遇を慮(おもんばか)って必要な準備を整え、それからおもむろに立とうと思うなら、伝道の時機は終に到来しないのである。

神から伝道の命令を受けた者には、骨肉の反対がある。妻子の繋累(けいるい：自由を束縛するもの。足手まとい)がある。失職の苦痛がある。その他これを妨げるであろう事情は無数である。

この時に当り、左顧右眄(さこうべん)して、誰が私の所要を供給してくれるのか、どのようにして親族との調和を図ろうかと、その方法手段を計画し、その利害得失を打算するなら、即ちこれを放棄する他ないのである。

「境遇は神の声である」とは、米国人が唱えるところである。そして人は境遇の声に聴こうと思えば、真の神の声に背かざるを得ない。米国人の事業の一大欠陥は、常にこの点に存するのである。


　そしてこのような事は、伝道の事だけではない。キリスト者がその理想を世に行おうとする時、神の栄光を揚げようとする時に当っては、常に同様である。

特別の準備をする必要はない。神の声を聴いた時のままで直ちに往くべきである。人生には必ずある危機がある。その時に処する態度いかんによって、あるいは生涯の意義を充たし、あるいはこれを失うのである。

そして神の命令を受けた時は、正にこの種の危機である。信者は十二使徒の伝道の精神を、全てのそのような場合に対する精神とすべきである。


　イエスはまた、十二使徒を教えて言われた。「何(いず)れの家に入るとも、其処(そこ)に止りて、亦其処より去れ」と。即ち村に入ったら、主だった人の家に行き、そこで供給される物を受け、そこを本拠としなさい。家から家へ移り行くなと。

これはイエスの実際的な知恵である。どのような村や町にも、福音を受ける人が無くはない。そして伝道者は、彼の誠実な供給に頼るべきである。真の伝道方法は、この方法があるだけである。

これを今日の教会の伝道方法と比較して、それが甚だ簡単で、かつ自然的であることを知るべきである。


　このようにして十二使徒は派遣された。彼等は、「出でて遍(あまね)く諸郷に往き、福音を宣伝した」。ところが、分封(わけもち)の君ヘロデ・アンチパスは、すべてこれ等の事を聞いて、非常に恐怖を感じた。

彼は大ヘロデの子であって、以前ピリポの妻ヘロデヤを娶(めと)り、義人ヨハネの苦言を憤って、遂に彼を獄中に殺戮(さつりく)した人物である。

彼はある人がイエスを、ヨハネが甦った者だと言ったのを聞いて、戦慄を禁じ得ずに言った、「我れヨハネの首を斬(き)りたり。我今斯(かか)る事を聞く。其人は何者ぞや」と。そして「ヘロデ之を見んと欲(おも)ふ」とある。ヘロデが何のために見たいと思ったかは、言うまでもなく明らかである。

後にこの事をイエスに告げて、「ヘロデ汝を殺さんとす」と語る者がいた時、イエスは答えて言われた、「汝等往きて其狐(きつね)に告げよ云々」(13章32節)と。神の子から見て、王ヘロデは実に狐狸の類であったのである。


　イエスの行動は、次第にこの世の学者、宗教家、政治家等の敵意を招きつつあった。しかしながら、最後に彼の名声を、王者のように轟かせ、したがって彼を危険視したパリサイの徒やヘロデの党に、彼の殺戮(さつりく)を決行しようと思わせた動機は、五千人の饗応にあったのである。

この奇跡があったために、ガリラヤ伝道はその終局に達したのである。イエスの生涯における一大転機と見て、五千人の饗応は、最大奇跡の一である。


　時は逾越(すぎこし)に近い春の日、所はガリラヤ湖の北東隅、ベテサイダの辺(ほとり)の野であった。民はみな、エルサレムに上ってこの祝節を守るが、僻陬(へきすう)の地に在っては、それは出来ない。ゆえにイエスは野に在って、衆人と共にこれを守られたのである(ヨハネ伝6章参照)。

何とうるわしい団欒(だんらん)であったことか。これは王者の饗宴(きょうえん)ではあったが、天幕を張って山海の珍味佳肴(かこう)を列(つら)ねたものではない。

青草を敷き(他の三福音書には、青草の事を記している)、青空を仰ぎ、湖水の美を眺めつつ、パンを割(さ)いて、共に食したのである。「イエス五のパンと二の魚を取り、天を仰ぎ祝して之を割り、弟子に与へて衆人の前に陳(お)かしむ」と。

これは彼の日々の食事の方法であったのであろう。そのナザレの小家庭においても、またエマオの旅宿の一室においても、同じように為されたであろう。実に簡単な食事(ﾐｰﾙ)である。いや実に、簡単ではあったが、純潔で静粛な一夕の饗宴であった。


　奇跡そのものの説明については、説を為す者は少なくない。中でも最も巧妙で近代人を満足させる者は、批評家パウルス(Heinrich E. G. Paulus)( http://en.wikipedia.org/wiki/Heinrich_Paulus )の解釈である。

いわく、「この時五千の人々がイエスによって養われたのではない。彼等はみな各自弁当を所持していたが、隣人に奪われることを恐れて、敢えてこれを取り出して食べようとする者がいなかった。

ところがイエスとその弟子達だけは、何等狐疑(こぎ)することなく、平然と食事を始めたので、群集はみな、その寛大に励まされ、安んじて食事を終えたのである」と。

説明として、必ずしも一笑に付し去るべきではないかも知れない。しかしながら、この種の見解は単に奇跡そのものを解こうとするに止まり、イエスの伝道事業中における奇跡の地位を無視するものである。

五千人の饗応は、ガリラヤ伝道の終局であって、エルサレム伝道の端緒であった。それは正にイエスの生涯の最も重要な分水嶺の上に立っている一個の石碑であった。人はこれによって、イエスが特に神から遣わされた偉人であることを知ったのである。

ルカがこの奇跡を本章中に収録した理由は、そこにあるのである。そうであるならば、パウルスの説などは、聖書の記事の順序を顧みず、前後の脈絡を無視した浅薄な妄断であることを免れない。

事実の説明がどうかに関わらず、五千人の饗応は、重大な奇跡である。この出来事が四福音書に共通な少数記事の一つであることもまた、たまたまその反証であるに他ならないのである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
(以下次回に続く)

全集第23巻P138〜
(「ルカ伝講義」No.17)

　　　　　　　第十七回　生命の制御
　　　　　　　5月20日　ルカ伝第8章40〜56節

　三大奇跡の最後は、生命の制御である。イエスは天然を司(つかさど)り、霊を司ると同じく、また私達の生命を司るのである。彼は湖上に風浪を静め、またガダラの地に悪鬼を制した後、会堂の宰(つかさ)ヤイロの請いに応じて、その娘を癒して、御自分が天然と霊界と生命との主であることを現された。


　ヤイロの娘の治癒は、ルカ伝7章にあった百夫の長の僕の治癒、およびヨハネ伝4章にある王の大臣の子の治癒と相比して、興味ある対照をなすものである。

即ち、癒された者は、甲では僕であり、乙では息子であり、丙(へい)では娘である。その地位からすれば、甲は低級軍人であり、乙は高貴な王の大臣であり、そして丙はその間に位置する会堂の宰(つかさ)である。

また、イエスのこれ等の場合における態度に、著しい差異があった。主を自分の家の中に入れるのは恐れ多いとした百夫の長に対しては、彼は直ちに往った。師は当然来て癒すべきものと信じた王の大臣に対しては、彼は行かなかった。

そして今や会堂の宰に対しては、彼は行くには行ったが、それは徐行であった。これはみな、彼等のイエスに対する謙遜の度に応じたのである。


　そしてヤイロの場合は徐行だったので、イエスはその途中でさらに一つの小奇跡を行われた。これはおそらく、大奇跡を行う前の準備としての小奇跡である。あたかもマリアの懐胎(かいたい)に先だって、エリザベスの懐胎があった如くである。

それはマリアの信仰の準備としても必要であった。またおそらく神の事業の準備としても必要であったろう。この場合においても、弟子にヤイロの娘の蘇生を信じさせるために、その準備である小奇跡を要しただけでなく、イエスが大奇跡力を発揮するためにもまた、その必要があったのであろう。


　この途中における出来事については、マルコ伝5章の記事は、私達の直覚にいっそう適切に訴える。いわく、「茲(ここ)に十二年間血漏を患ひたる婦(おんな)あり。此婦多くの医者の為に甚だ苦(くるし)められ、其所有をも尽(ことごと)く費しけれども何の益もなく反(かえっ)て悪かりしが云々」と。

これについては説を唱える者がいる。いわく、「ルカ自身医者だったので、同業者の無能を覆い隠すことを努めたので、その記事は自ずから平穏なのである」と。あるいはそうかも知れない。ただし、記事の大体において、両者は異なる所はなく、かつその順序はルカ伝の方を正しいと見るべきである。

そしてこのように多年重い病に罹って癒されなかった婦人が、群集の中からイエスの後ろに来て、その肩から垂れていた上衣の端に触れたところ、直ちに癒されたのである。

この時は、群集もまた押し寄せて迫り、彼に触れたであろうに、この婦人だけが癒されたのは何故であるか。おそらくこの婦人だけは、特に癒されたいと思って触れたからである。

ギリシャ語において押し寄せ(aptomai)とは単に接触するという意味に過ぎないが、触れる(apsasthai)とは、自ら求めて、即ちある目的を以て触れるという意味である。

等しくイエスの身に触れても、それが単純な接触に過ぎないか、それとも目的を以て触れたものであるかを、イエスは直ちに感知されたのであろう。そしてただ後者に対してのみ、力は彼の身から出るのである。

漫然とキリスト教を謳歌し、群集と共に無意味にこれに接触しても、何の力をも享受することは出来ない。ただ特別の目的を以てこれを迎え、信仰を以て触る者だけがその助けに与かることが出来るのである。

婦人が癒されたのもまた、単にイエスに触れたからではない。信仰を以て触れたからである。


　信仰によって彼女の病は癒された。しかしながら、大事は疾病の治癒ではない。さらに彼女の霊を癒し、それによって彼女の人格全体の救いを図ること、これがイエスの欲したことである。

そしてそのためには、彼女に疾病の治癒だけで事が終ったと思わせないようにするべきであった。彼女に、進んで衆人の面前で、憚ることなくその信仰を表白させ、イエスを自分の救主として認めさせる必要があった。

そこでイエスは問うて言われた、「我に触る者は誰ぞや」と。イエスの救いに与かる者は、誰でもそのようにして彼から指さされるのである。これを避けようと思えば、救いを全うされることは出来ない。

婦(おんな)もまた、「自ら隠せぬを知り、戦(おのの)き来りて前に伏し、触りし所以(ゆえん)と其直に癒えたる事とを衆人の前に告白」したのである。

そして遂にイエスの口より、「女よ心安かれ。汝の信仰汝を救へり。安然にして往け」との宣告に接することが出来たのである。誠に「汝の信汝を救えり」である。単に触れたからではない。信仰を以て触ったからである。単に部分的な治癒を受けたのではない。全体としての救いを得たのである。


　そうしている内に、ヤイロの娘は既に死んだとの通報がもたらされた。イエスはこれを聞いてヤイロに告げて言われた、「懼るゝ勿れ。唯信ぜよ」と。この一語が、今日に至るまでどれほど多くの人を慰めたか知れない。

そしてその「唯信ぜよ」とは、原本により、あるいは従来の信仰を維持せよ(pisteue)という意味に用いたものと、あるいはさらに新たな信仰を起せよ(pisteuson)との意味に用いたものとがある。

多分後者が正確であろう。即ち予期しない困難に遭遇し、いっそう大きな恩恵を呼ぼうとするに当っては、従来以上の新たな信仰的努力を要するのである。この意味に解する時は、「懼るゝ勿れ、唯信ぜよ」と言って、その対照を極めて鮮明に看取し得るのである。


　イエスはヤイロの家に入ると、人々が泣き悲しむのを見て、「泣くなかれ。死にたるに非ず、寝(い)ねたるのみ」と言い、そして彼等が笑ってこれを信じなかったので、人々をみな出し、ただペテロ、ヤコブ、ヨハネおよび娘の父母だけがその側にいることを許された。

そうして娘の手を取って、叫んで言った、「女(むすめ)よ起きよ」と。マルコ伝の記事によれば、イエスのこの言葉は、「タリタクミ」とある。

これは即ち当時普通に用いられたシリア語であって、ペテロはこれを記憶して、マルコに伝えたのであろう。そして少女はこの言葉を聞いて蘇生し、たちまち起き上ったのである。


　何故にイエスは、この時衆人を退け、わずかに少数者の前において、このような奇跡を為されたのか。それは他でもない。信仰の行為をする所で、不信は最大の妨害だからである。

疑いの目でみられるほど、信仰の行為を妨げるものはない。これに反し、自分を信じて祈りを共にする者だけがいる時、信仰の力は最もよく発揚(はつよう)されるのである。

イエスが少女を癒そうとしたのは、もちろん自分の名声を広めるためではなかった。目的は、ただ癒すことにあったのである。ゆえに不信の衆を退けて、彼を信じる者だけをお許しになったのである。

秘密を欲されたのではない。信仰の立場から、当然の事をしたのである。そして彼を信じる者は、これを見て真に彼が生命の主であることを知ったのである。


　ところが世には、奇跡の証人が疑わしいという理由で、奇跡を信じるまいとする者がいる。哲学者ヒュームは言う、「奇跡がもし有ったとすればそれまでである。しかしながら、疑うべきはその証人である」と。

ヤイロの娘の場合においても、側にいた少数者は、確実な医者ではなかった。ゆえに果して死者が甦らされたか、あるいは未だ真に死んでいなかった者に、ある精神作用を加えて、これを立たせたのではないかと疑うのである。

しかしながら私達が、イエスが生命の主であることを信じるのは、これら個々の事実によるのではない。イエスの貴い生涯の全体、および彼が私達の内に働かれるその力によるのである。

奇跡の証明が必ずしも確実でないことを憂えない。信仰は信仰である。イエスに生命を制御する力があることを認めるのは、彼に対する全体の信仰がそうさせるのである。


　ヤイロの娘は、そのようにして甦らされた。それでは私の娘もまた、何故同様に甦らされないのであるか。いわく、ヤイロ以上の恩恵を降されるからである。

たとえ甦らされなくても、私の娘は死んだのではなく、ただ寝ただけである。いや、寝たのではなく、真に目覚めたのである。その事を知って、私達はむしろヤイロ以上の深い感謝を献げざるを得ない。

ヤイロの時から既に二千年、幾千万の人が、彼の娘のように甦らされなかった経験を嘗(な)めながら、なお信仰を失うことなく、却って益々神を讃美しつつあるのは、当然である。

イエスは永遠に生命の主である。ゆえに私達彼を信じる者は、私達の愛する者が召されても、涙ながらに感謝を続けることが出来るのである。

イエスは少女を起して後、彼女に食物を与えよと命じられたとある。彼は彼の救いに与かった者の幸福について、些細(ささい)な事にまで、注意を払われた。

イエスは単に偉大な道徳の先生ではなかった。彼は、厚い人情の人であった。彼の目的は人の霊魂を救うことにあったが、彼は肉体の事を怠らなかった。医師ルカは、特別な興味を以て、この一事を書き記したであろう。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、6月10日)


(以下次回に続く)

全集第23巻P133〜
(「ルカ伝講義」No.16)

　　　　　　　第十六回　巡回伝道(二)　三大奇跡
　　　　　　　5月13日　ルカ伝第8章40〜56節

　大奇跡の前に一つの興味ある記事がある。イエスが弟子に説教をしている時に彼の母と兄弟とが尋ねて来たが、群集のために近づくことが出来ずに、外に立っていた。

マルコ伝の記事によれば、彼等が来たのは、イエスが狂気したので、イエスをとらえるためであったと言う。

イエスは彼等が来たことを聞いて、答えて言われた、「神の道(ことば)を聴きて之を行ふ者は乃(すなわ)ち我母我兄弟なり」と。この言葉の解釈は、8章の冒頭に求めるべきである。

即ちイエスに従ってその周囲に在った十二弟子、およびマグダラのマリア、クーザの妻ヨハンナ、またスザンナその他多数の婦人等を指し、これを戸外に立っていた母および兄弟に対比して、我が母我が弟妹はこれであると答えられたのであろう。


　信仰の経験のない日本人が、聖書を読んで先ず躓くのは、この語である。彼等は言う、「これは実に奇怪な、不孝不人情な言葉である」と。

しかしながら、一たびキリストの精神を解した者は、この記事を見ても、少しも驚かないだけでなく、それが深い真理であることを知るのである。人と人との間に存する最も深い関係は、血肉の縁古ではなくて、イエスに在って結ばれた霊的な友誼である。

誰が最もよく私を解するか。それは骨肉同胞ではなくて、却って肉的に何の縁もない外国人であるようなことがある。そのような事実は、信仰が進むに従って、人がますます多く経験するところである。そしてイエスはここに、この事実を率直に語られたのである。


　天主教においては、マリアがイエスの母であるという理由で、マリアを甚だしく尊崇する。イエスに願おうと思うことは、先ずこれをマリアに対して願いなさいと言う。かの Ave Maria の歌は、この信仰から出たのである。

しかしながら、同じ天主教において聖者に数えられるアウグスティヌスは言った、「マリアはイエスの母であるので救われたのではない。マリアがもし救われるならば、それは彼女が自分の子であるイエスを信じることによる」と。

実にその通りである。そしてこの事は、イエスの兄弟であるシモン、ヤコブ、ヨセフ等についても同様である。

骨肉の関係は、少しも救拯(すくい)の恩恵を受ける理由とはならない。人が救われるのは、全く彼自身の信仰によるのである。たとえ親子兄弟夫婦の関係があっても、自ら信じなければ、救いに与かり得るはずはない。

淑徳の聖母マリアといえども、未だイエスを信じていない間は、悔い改めた醜業婦マリアよりもイエスに遠い者である。彼の真の兄弟は、未だ信じていないヤコブ、シモン等ではなくて、むしろ十二使徒であったのである。


　血肉の関係は、霊の関係に及ばない。しかしながらイエスは、それを理由として、その母や兄弟を、決して捨てなかった。彼の生涯における最後の心配は、実に母マリアの事であったのである。彼は十字架上からマリアを弟子ヨハネに託したのである。

このようにしてイエスは、終生その家長としての任務を尽した。そして遂に母もまた彼を解し、兄弟ヤコブなどは、後年エルサレム教会の柱石となるに至ったのである。


　次に記されているのは、イエスの三大奇跡である。湖上において突如激しい風に遭遇し、舟がまさに転覆しようとする時、一言で風と波とを叱り、これを平静にしたのはその一である。

対岸に上陸した後、悪鬼に憑(つ)かれた、極めて狂暴な者を癒し、悪鬼を豚の中に入らせたのはその二である。そして有名なヤイロの娘の甦りはその三である。

この三つは、共観福音書のいずれもがこれを併記しており、それが重要な三大奇跡であることを察知することが出来る。即ちその第一は天然の制御である。その第二は霊の制御である。その第三は生命の制御である。


　ガリラヤ湖は、海面よりもさらに低い窪地に位置しており、時に突風が波を起して襲い来ることは、有り得る事である。

またいわゆる悪鬼に憑かれた者とは、果してどのような病に罹っていたのか明記されていないが、とにかく一種の精神病であることは疑いがなく、そしてそのような精神病者が極めて狂暴な力を振るうことがあるのは、実際において見聞するところである。

ただイエスがその風と波とを静め、また悪鬼を豚に移らせたということを、人は首肯(しゅこう)しない。殊に科学者等の前に出て、私はこれを信じると公言するためには、かなりの勇気を要するのである。そして実に奇跡を嘲る者は、好んでこの記事を指摘するのである。


　しかしながら注意すべきは、イエスに天然を制御する力があるとすることは、新約聖書全体の記事に矛盾しないことである。

新約聖書は、イエスが万物を自分に従わせ得る能力(ちから)を有していることを認めている(ピリピ書3章21節、コリント前書15章28節、コロサイ書1章17、18節、その他類似の言葉が諸所に多い)。

キリスト教の立場からすれば、宇宙の中心はキリストに在るのである。万物は彼によって造られ、彼によって支えられ、彼によって改造される。これは新約聖書がしばしば繰り返すところである。

ゆえにイエスが天然界の混乱を静めたことは、聖書記者の立場からすれば、少しも矛盾するところのない記事であって、また新約聖書を大体において信じる者が否定することの出来ない事実である。


　次に悪鬼が人から出て豚に入ったというのは、甚だ奇異な感を起させるけれども、この事実が絶対に無かったという証拠はどこにも発見することが出来ない。

それだけではない。天然界の混乱を静め得る者が、何故精神界の波乱を制御出来ないであろうか。近時心理学の研究は種々の驚くべき事実を示すのである。

試みにウィリアム・ゼームス( http://en.wikipedia.org/wiki/William_James )の著書「宗教的経験の種類」( http://www.amazon.co.jp/Varieties-Religious-Experience-Study-Nature-ebook/dp/B0082Z598S/ref=sr_1_3?s=english-books&ie=UTF8&qid=1397610524&sr=1-3&keywords=william+james )を読めば、ほとんど思いもよらない現象が、心霊界に多いことを知るであろう。

殊に最近の進歩に係る動物心理学などは、幾多の場合において、人間の精神が動物の精神を制御し得ることを証明するのである。

このように、事実そのものを絶対に無根だと断じるべき理由がないだけでなく、類似の事例は、心霊界において決して稀ではないのである。


　ただし、奇跡が重要なのは、奇跡そのものよりも、むしろそれが教える真理である。悪鬼が豚に入るという奇跡が教える真理は何か。いわく、イエスが臨むと、必ず大混乱を惹起することである。

ガダラの人々は、悪鬼に憑かれた者を墓間に追いやって平安であった。ところがイエスが一たびその地に臨むと、たちまち大混乱を生じ、人は叫び苦しみ、数千匹の豚、即ち多大な財産は失せ、人々は不安に耐えられずに、遂にイエスがそこを去るように求めるに至った。

これは全てイエスが入る所において起こるべき現象の典型である。イエスが私の心に入れば、心中に大混乱が生じるのである。イエスが私の家に入れば、家庭の大擾乱は忽ち惹起するのである。

イエスが我国に入れば、社会の大争闘は直ちに発生するのである。そしてその不安に耐えられずに、イエスがここを去るように求めて、元の平安に復すると共に、家が亡びた実例は、決して乏しくない。ガダラにおける一夕の騒擾は、この真理を教えるものと見て、真に貴い事実である。


　ガリラヤ湖上における風波の鎮静もまた、私達の信仰に最も密接な関係を有する事実である。

キリストの救いは、単に清い道徳と高い真理とを与えるだけに止まらない。彼が私達の救主であるのは、道徳の師であるからではなくて、絶大な力の賦与者だからである。彼は私達に新しい霊を与えると共に、またこれに相応しい霊体を与えて下さるのである。

主キリストの再臨、信者の復活、そして万物の復興、これは聖書が明示する最後の希望である。人類の理想である永遠の平和は、ここに至って初めて実現するのである。

そしてこれは決して人類の進化によるのではない。万物を自分に従わせ得る能力(ちから)を有するキリストが自ら降って、新しい造化を行うのである。彼に宇宙を支配する力がなければ、人類全体の希望は、虚しからざるを得ない。

そうであれば、ましてガリラヤ湖上の風波を叱咤するという小奇跡を認めることも出来ずに、どうして彼による最大希望を抱けようか。この一事実を否定すれば、やがて聖書全体を倒壊させることとなる。いやしくも聖書に基づくキリスト教的意識を有する者は、誰でも単純にこれを信じざるを得ないのである。

　　　我等の国は天に在り。我等は救主即ちイエス・キリストの其処(そこ)より
　　　来るを待つ。彼は万物を己に服(したが)はせ得る能(ちから)に由りて我等
　　　が卑(いやし)き体(からだ)を化(かえ)て其栄光の体に象(かたど)らしむべ
　　　し。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ピリピ書3章20、21節)

とある通りである。奇跡のないキリストは弱いキリストである。私達は能力(ちから)ある強い救者(すくいて)を要求するのである。


(以下次回に続く)

全集第23巻P130〜
(「ルカ伝講義」No.15)

　　　　　　第十五回　巡回伝道(一)　婦人の奉仕、比喩の使用
　　　　　　　5月6日　ルカ伝第8章1〜18節


　今日までイエスは、弟子を従えて伝道をして来られたが、多分カペナウムに家を構え、日々出て教えられたのであろう。ところが、「此後イエス郷邑(むらざと)を周遊(へめぐり)て神の国の福音を宣(の)べ伝ふ」と。即ち巡回伝道が開始されたのである。

そして彼に従った者に、十二使徒がいた。また、前に悪鬼に悩まされていた者や、病を癒された婦人等がいた。

「悪鬼を患(うれ)へたる者」とは、今日の医学上の単純な神経病なのか、あるいはキリストが世に臨むに当り、悪鬼が猛威をたくましくするために生じた特殊な疾病であったかも知れない。

「七の悪鬼を逐ひ出されたるマグダラ人と称へられしマリア」とは、思うにシモンの家で感恩の涙を以てイエスの足をうるおした、かの醜業婦であろう。

「ヘロデの家令クーザの妻ヨハンナ」は、国王の侍従の夫人である。「又スザンナ」と注釈なしに書き放っているのは、おそらく弟子達が熟知していた婦人であろう。


　即ち、三十歳前後の青年説教師を、中等社会から選ばれた十二人の弟子と、数多の婦人が囲んでいたのである。その中には、以前にいかがわしい営業をして、世人の指弾を受けた者もいた。またいわば宮内省の高官の夫人もいた。また、ある知名の婦人もいた。


　そのようなものが、イエスの伝道団であったのである。真に不思議な伝道団である。おそらく未だ類を知らないものである。これを見て、パリサイの人や学者達は思ったであろう、「そのような団体に何が出来るものか」と。

しかしながら、この小伝道団こそ、正しくイエスが作ろうと思った大伝道団即ち教会の典型である。婦人は実に教会の重要な要素である。キリスト団は、初めから婦人を斥けなかった。

それだけではない。最もよくキリストを解した者は、婦人であった。そして婦人は、キリスト団の中心としての地位を占めて、今日に至ったのである。


　殊に注意すべきは、「……此他多くの婦(おんな)ありて皆その所有(もちもの)を以てイエスに事(つか)へたりき」とある事である。

イエスはどのようにしてその伝道事業を維持したのか。当時は現今のように財貨の必要がなかったと思うのは誤りである。ある学者の研究によれば、パウロの時代において、彼がしたようにローマに上告をするには、多額の訴訟費用を要したと言う。それによって、その一斑を察することが出来る。

ただし、キリストにとっては出来ない事はない。エルサレムの宮に金を納めた時のように、奇跡を行えば全て必要な費用を賄えると言えばそれまでである(マタイ伝17章27節)。

しかしルカはここに、一言を付加して、暗示(ｻｼﾞｪｽﾁｮﾝ)を与えたのである。即ち、婦人の供給に待ったのである。これは甚だ興味ある問題である。

前(さき)には、醜業を営んで、その罪を赦されたマグダラのマリアが高貴な香膏(においあぶら)を献げたように、多くの病を癒され、罪を赦された貴賎様々な身分の婦人が、各自その所有を全てイエスに献げたのである。

こうしてイエスの最初の巡回伝道の費用は、十二使徒の供給に由らず、婦人の寄付に由ったのであった。これは特筆大書に値する事実である。「天の下何処(いずこ)にても福音の宣伝せらるゝ処にその紀念(かたみ)の為に言ひ伝へらるべき」(マタイ伝6章13節)事実である。

婦人には、男子には解しがたい力がある。その鋭敏な直覚が、婦人にそのような大きな犠牲を払わせるのである。原始において伝道の主動力が婦人に在ったように、今日においても、その例は少なくない。伝道事業に対する最も熱心な賛成補助が先ず婦人から来るのは、欧米における普通の事例である。


　こうしてイエスの新しい巡回伝道が始まると、彼の名声は四方に喧伝(けんでん)され、遠近の村や町から、多数の人々が彼の教えを聞こうとして、その許(もと)に集った。マタイ伝の記事によれば、群集があまりにも多いので、彼は舟を湖上に浮かべ、岸に向って語ったのである。

今や伝道者イエスの名は高く、福音を受けようと思う者は無数である。この時に当りイエスがもし普通の伝道者ならば、彼は思ったであろう、「私の教えによって、神の国が地上に実現される日も遠くない」と。

しかしながら、イエスはそのようにして喜ぶためには、あまりに偉大であった。彼は大勢の人達の来会に接し、却って神の道が汚されることを恐れたのである。

彼は群集の顔色を見て、その心中を洞察したのである。「豚の前に真珠を投げ与ふる勿れ」と。誰も彼もが福音を求めようとする時は、却って弟子の選択を要する時である。これを篩(ふるい)に掛けて、真の熱心者と半熱心者とを分けるべき時である。

そしてこの目的に最も適当なものは、実に比喩である。比喩は、教訓の内容を殊更に不可解にする方法である。これを解したいと思う熱心のある者はこれを解することが出来るであろう。しかし、その熱心を欠く者に対しては、永遠の謎の言葉として終る。

それが比喩の特徴である。ゆえに今や「衆(おおく)の人々諸邑(むらむら)より出でてイエスの許(もと)に集りければ、比喩(たとえ)をもて曰へり」。多数の人が集まって来たので、イエスは殊更に比喩を用いたのである。

即ち彼は、種播きの例を語り、そして最後に一段と声を高めて、「耳ありて聴(きこ)ゆる者は聴くべし」と叫んで、教えは終ったのである。

それだから、弟子達は彼の真意を解せず、怪しんで問うた、「是如何なる譬(たとえ)ぞ」と。イエスは答えて言われた、「神の国の奥義を、汝等には知る事を賜へど、他の者には比喩を以てす。こは視ても見えず聴きても悟らざらん為なり」と。

真に福音を受ける熱心のない者を、視ても見えず、聴いても悟らないようにすること、これが比喩を使用する理由である。


　比喩の使用によって教訓は不可解となり、真理は覆い隠される。しかしながら、比喩の最後の目的は、これを隠すためではない。遂にこれを現すためである。

「燈を燃(とも)し、器(うつわ)にて之を覆ひ、或は床の下に置く者なし。入り来る者の其光を見ん為に、台の上に置くべし。隠れて現はれざる者なく、蔵(つつ)みて知れず露はれ出でざる者なし」、これが即ち真に求める者に対する慰藉の語である。

比喩に包まれた真理に接したら、ますます深くこれを探るべきである。そうすれば真理はいよいよその意義を発揮するであろう。しかし、もしこれを探らずに捨てるなら、既に獲得した真理をも失うに至るであろう。

「是故に汝等聴く事を慎め。有(も)てる者は尚(な)ほ与へられ、有たぬ者は有てりと思ふ所の物をも奪(と)らるべし」。


　そして、ただこれだけではない。聖書は比喩で満ちている書である。黙示録などは、その著しい例である。

いや、新約聖書そのものが、実に一大比喩である。あの多くの奇跡や、受肉、復活、昇天、再臨等に関する記事を憚るところなく明記した新約聖書は、神が私達に提出して下さった、最大の比喩でなくて何であるか。

果してそうならば、「隠れて現はれざる者なく、蔵(つつ)みて知られざる者なし」である。如何に難解な奥義であっても、これを探って止まなければ、遂には解し得る日が来るであろう。

かの常識に富んだ大政治家グラッドストーンがガダラにおける悪鬼が豚に入る記事を弁護して、極力ハクスレー、チンダル等と戦ったその謙遜な態度を以て、聖書に対するべきである。

哲学者パウルゼン( http://en.wikipedia.org/wiki/Friedrich_Paulsen )は、キリスト教の賛成者だと称せられながら、聖書中から奇跡を排除しなければその真理を解せないと断言しているが、彼は比喩の解釈に躓いた者である。

難解だからという理由で、いたずらに放棄してはいけない。「有(も)てる者は尚与へられ、有たぬ者は有てりと思ふ所の物をも奪(と)らるべし」。

解し易い真理は、浅い真理である。解し難い真理を解し得たからこそ感謝に堪えないのである。そして真理の会得(えとく)は、神の啓示に待たなければならないのである。


(以下次回に続く)

全集第23巻P126〜
(「ルカ伝講義」No.14)

　　　　　　　第十四回　幇助(ほうじょ)と感恩
　　　　　　　4月29日　ルカ伝第7章36〜50節

　ここにまた、ルカの筆に成る一幅の名画がある。場所はあるパリサイの人の家であって、イエスはそこに招待を受け、饗応(きょうおう)に与かりつつある。部屋の三方に据えられた寝台のようなものの一つに寄りかかって、彼は身を横たえておられたのであろう。

彼の足は塵に塗(まみ)れたままで、家の主人が冷水でこれを洗わせるほどの接待法を取らなかったことを示している。

ところが見よ、一人の婦人がいる。彼女はかつて町の中で醜業を営んでいた者であったが、今イエスがそこにいるのを知って、突然入って来て、彼の後ろに立ち、またその足下に跪(ひざまず)いて深い悔改めの涙に咽(むせ)んでいる。

彼女は冷水の代りにその涙でイエスの足を潤(うるお)し、頭(かしら)の髪(け)でこれを拭い、その足に接吻し、かつ携えて来た蝋石(ろうせき)の壺から貴い香油(においあぶら)を惜し気もなく注いで、これに塗っているのである。


　家の主人であるシモンは、パリサイの人であるにもかかわらず、イエスに対する尊敬を有(も)っていた。しかしながら、彼がイエスをその家に招いた真意は、果して何であったか。

それはイエスを尊敬するあまり、その福音を聞こうとしてではなかった。それは、イエスから罪を赦されて、その感謝の意を表そうとしてではなかった。何故なら、もしそのような誠実な動機によって彼を招いたのであれば、その接待法はもっと懇切なものであるべきはずである。

ところがシモンはイエスをどのように遇したか。素(もと)よりその首(こうべ)に膏(あぶら)を塗らず、彼に接吻することもせず、その足を洗うために一杯の冷水を差し出すことさえしなかったのである。彼はイエスを招待したけれども、その接待法は甚だ粗末なものであった。

彼は今日の紳士にしばしば見られるように、知名の士を招いて、自己の家の誇りにしようとしたのである。彼がイエスに与えようとしたものは、感恩ではなくて、幇助(ほうじょ)(patronage)であったのである。


　シモンの冷遇と好個(こうこ)の対照を為すものは、悪行を為した婦人の態度であった。この婦人は、8章の記事から推察すると、多分いわゆるマグダラのマリアであったろう。

マグダラ( http://en.wikipedia.org/wiki/Magdala )はカペナウム( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%AB%E3%83%9A%E3%83%8A%E3%82%A6%E3%83%A0 )の南にあった繁盛した町なので、彼女はその地で醜業を営んでいたのであろう。

ところが今や、その過去の罪を顧みて悔改の念に耐えられず、かつこれを赦された感謝の情が溢れて、彼女は自己の所有中の最も貴い物をイエスに献げたいと思ったのである。

そしてイエスが真に喜んだものは、富者シモンの饗応ではなくて、醜業婦マリアの悔改の涙であった。ゆえに彼はシモンに言われたのである。

　　　此婦を見るか。我れ汝の家に入るに、汝は我足に水を与へず。此婦は、
　　　涙にて我足をうるほし、首(かみ)の髪(け)を以て拭へり。

　　　汝は我に口を接(つ)けず。此婦は我が茲(ここ)に入りし時より我足に口を
　　　接けてやまず。汝は我首に膏(あぶら)を抹(ぬ)らず。此婦は我足に香油を
　　　抹れり。

　　　是故に我汝に言はん、此婦の多くの罪は赦されたり。之に由て其愛も亦
　　　多きなり。赦さるゝ事少き者に其愛も亦少し。

と。


　幇助(ほうじょ)か感恩か。イエスの名を使おうとしてか、それとも感謝を以てこれに仕えようとしてか。等しくイエスを迎えると言っても、その実質には天地の差異がある。

あの国家社会の改良発達に利があると称してキリスト教を迎えようとするような者は、明白に前者の立場に属するものである。これに反し、罪を赦された歓喜と感謝から、全く新たな心を以てイエスの僕婢になろうと思う少数者だけが、真にイエスが喜ばれる者である。

そして世には、常にこの二者がある。常に多数のシモンと少数のマリアがいる。殊に伝道に当る者などは特に注意すべきである。前者の形式的好意に欺かれてはならない。また後者の誠実な歓迎を忘れてはならない。


　婦人には男子に勝る点が少なくない。しかしながら、婦人が一たび堕落すると往々にして男子以下である。そして醜業婦は、婦人中の最も堕落した者である。そのような者を至聖の神の子がどのように扱われるか、その事は全ての罪人にとって、極めて興味ある問題と言わざるを得ない。

しかし、イエスを招いたパリサイのシモンなどは、醜業婦の入来に対し、心中ひそかに不快の念を催した。ところがイエスは深大な恩恵を以て、彼女に対された。イエスは醜業婦であっても、その清い信仰を認めて、これを迎え、その罪を赦したのである。

ある文学者等は、これを解せずに、却ってイエスと彼女との関係を謗(そし)ろうとする。そのような事は、たまたまその人の心事の陋劣(ろうれつ)さを証するものに他ならない。


　イエスに限らず、偉大な宗教家で、醜業婦と遭遇する経験をもたない者は少ない。殊に我国の浄土宗において好んで伝えられる法然上人の逸話などは、最もうるわしい事例の一つである。

上人が讃岐に流される途次、播州室の泊(とまり)を過(よぎ)る。時に一遊女が舟に乗って来て、上人に尋ねて言った、自分のような罪障深重の者でも救われるかと。

すると上人は諄々(じゅんじゅん)と、如何なる罪人も念仏して弥陀に頼れば、必ず救われるであろうと教えられた。そして、今日未だその醜業を放棄するほどの信仰が起こらないなら、しばらくその業を継続してもよい、ただ一意弥陀を頼むべきだと諭したのである。

人である法然上人にあっては、素より自らその罪を赦すことは出来ないけれども、罪人に対する弥陀の態度を伝えることにおいては遺憾ないと言わざるを得ない。


　人の子は、遂に人の子である。如何に堕落した者でも、神の恵みによって救われないことはない。醜業婦マリアでさえその罪を赦されたと聞いて、私達もまた、その恵に与かり得るという希望を奮起するのである。

幾度か罪人を引出して来て、その罪が赦された事実を伝えるのは、ルカが好んでする事である。彼はそのようにして私達罪人のために、喜ばしい福音を残したのである。パリサイのシモンの家におけるイエスの醜業婦に対する態度などは、真にうるわしい名画である。


　実に赦される事の多い者は、その愛もまた多く、赦される事の少ない者は、その愛もまた少しである。罪は悲しむべき事であるが、これを赦されて、イエスを愛し得るに至るのである。

罪を自覚し、これを取り除かれなくては、イエスと深い関係に入ることは出来ない。彼の人格を慕い、教理に憧れただけでは、彼を愛する事は出来ない。実に彼に自分の罪を赦されて、私は何物を彼に献げても足りないと感じるのである。


(以下次回に続く)

全集第23巻P122〜
(「ルカ伝講義」No.13)

　　　　　　　第十三回　バプテスマのヨハネ
　　　　　　　4月15日　ルカ伝第7章11〜35節

　イエスはカペナウムにおいて百夫の長の僕を癒された翌日、その地から西南およそ十里にあるナインの地に下られた。

ところが町の門に近づかれた時、板の上に乗せられて担(かつ)ぎ出される死人がいた。「其母は寡婦(やもめ)にして此(こ)は独子(ひとりご)なり」と。人生同情すべき最大不幸である。そして町の人々はみな深い同情を抱いていたが、これを表す術(すべ)を知らず、ただその後に従うのである。

イエスもまた、これを見て憐みを催された。そして言われた「哭(な)く勿れ」と。これは誰もが発し得る言葉である。しかしながら私達は、泣くなと言う以外にどうすれば良いのかを知らない。私達の同情は、わずかに言葉に止まる。

かつてある人が死んだ嬰児(みどりご)を釈迦の前に連れて行って、それが癒されることを乞うた。すると釈迦は言った、「芥(からし)を付けよ、然らば癒えん。但し未だ曾(かつ)て死人を出さざる家の芥(からし)たるを要す」と。

婦(おんな)はこれを求めたが、遂に得られなかった。その時釈迦はまた言った、「世に死人なき家あるなし。凡(すべ)ての人の死するが如く、汝の児も亦死したるのみ」と。それで婦(おんな)の悟りは開けたのである。

しかしながら、イエスはそこに止まることは出来ない。イエスの同情は、私達の同情と異なる。彼は言葉をかけるだけで済まされないのである。彼は泣くなと言って直ちに近寄り、その棺(ひつぎ)に手を置かれると、棺を担(かつ)いでいた者達は止まった。

イエスは言われた、「起きよ！」死者はたちまち起きてかつ話し始めたのである。母の喜びはどれほどであったか。人々はみな恐れ、神を崇めて言った、「大なる預言者我等の中に興る。神其の民を眷顧(かえりみ)給へり」と。

記事は簡単であるが、事実そのままでもあたかも名画家の傑作のように、一画も無益な描写はない。これは実にルカ独特の筆致である。


　何故にイエスは今も、そのように死者を甦らせて下さらないのかとは、しばしば繰り返される疑問である。しかしながら、その理由は明白である。彼は今や死者の蘇生(そせい)以上の恩恵を以て、私達を慰めて下さるからである。

彼が拭(ぬぐ)うことの出来ない涙はない。彼は憐みと共に力を与え、彼の同情を受けて私達は、全ての災禍(わざわい)に打ち勝つことが出来るのである。


　それだけではない。この奇跡に特別な一事は、信仰を条件とされない事である。これが、神学者が躓く原因となっている。彼等は言う、「神といえども信仰のない者を助けては下さらない」と。

しかしながら、「天の父は其日を善き者にも悪き者にも照し、雨を義(ただ)しき者にも義(ただ)しからざる者にも降らせ給ふ」。

寡婦(やもめ)がその独子(ひとりご)を失ったのを見て、主の深い同情は、盛んに湧かざるを得ない。不信の家にも異常な災禍(わざわい)が臨み悲痛の声が挙がる時は、主はこれをお見捨てにされない。

必ずそこに立って、力ある同情を注がれるのである。これは実に人生の大きな慰藉である。これが原因で、あるいは神学は破れるかも知れない。しかしながら、神の愛は、これによってさらに発揚(はつよう)されるのである。


　ゆえにナインの奇跡は、これを一つの独立した記事と見て、素より感謝すべき福音である。しかしながら、ルカがこれをここに挿入した主要な目的は、自ずから他にあった。

これを以下に記されるバプテスマのヨハネに関する記事と関連させて、始めてその意味を解することが出来る。


　ヨハネは先に、ヨルダン河畔の地に来て、悔改のバプテスマを宣伝して叫んで言った、「我は水を以てバプテスマを汝等に施せり。我より能力(ちから)ある者来らん。我は其履(くつ)の帯(ひも)を解くにも足らず云々」(ルカ伝3章16節)と。

また言った、「世の罪を負ふ神の羔(こひつじ)を見よ」と。彼はそのようにしてイエスを世に紹介したのである。その後彼は、正義を唱えたために、暴戻(ぼうれい：荒々しく、道理に反する行いをすること。)なヘロデに囚われ、今や牢獄に繋がれているのである。

ところが彼は、獄中から二人の弟子をイエスの許に遣わして、「来るべき者は汝なる乎(か)亦我等他に俟(ま)つべき乎」と問わせたのである。

以前には、自ら紹介した救主に対し、どうしてそのような疑念を懐くに至ったのであろうか。


　その一は、彼の救主観の誤謬であった。彼はイエスが救主であることを信じたので、イエスによって大革命が実現すべきことを期待したのである。イエスによって宗教界の罪悪は一掃され、イエスによって政治界の圧制は撃退され、新しい神の国はたちまち建設されるであろうと。

これがバプテスマのヨハネの希望であった。ところがイエスが為されることは、全く彼の予期に反した。獄中の彼にもたらされる報道は、社会の改革ではなくて、微々たる小慈善、小救済の類に過ぎなかった。

いわく、イエスはガリラヤ湖畔で、無知な漁民を率いつつあると。いわく、税吏を誘ってその徒党としたと。いわく、異邦軍人の僕を癒したと。いわく、ナインの寡婦の独子を甦らせたと。

そして政権は依然として悪者の手にある。エルサレムの勢力は、依然として偽善者の掌中に帰し、社会は依然として暗黒裡に彷徨しているではないか。かの取るに足りない小民のために、言うに足りない憐憫を施しても何になるか。

何で速やかにその根源に着手しないのか。何で堂々と革命の旗幟(きし)を翻さないのかと。

それはいわゆる憂国の士の所論であって、また実にバプテスマのヨハネの感想であった。ゆえに彼は黙っていられなくなり、人を遣わして言わせたのである。「来るべき者は、本当にあなたなのですか。私はそのように信じることは出来ません」と。


　その二は、自己の境遇に対するイエスの態度であった。ヨハネが獄に囚われたのは、素(もと)より罪があったからではない。一(いつ)に暴君ヘロデの悪を責めるためである。彼は全く正義のための犠牲となったのである。

ゆえにイエスがもし人を救うべきならば、彼を救うべきではないか。ところが、自分の周囲にいる弱者を救いながら、ヨハネのことは知らんぷりして、彼のためにその奇跡の一つをも用いようとしない。

イエスは紹介者である私を忘れたのであるか。そもそもまた、彼は真の救主ではないのではないかと。この種の疑問も確かにヨハネを悩ましたであろう。


　理想は行われず、恩恵は身に及ばず、ヨハネの胸中の悶々の情は、察するに余りある。しかしながら、イエスはその使者の眼前において、さらに幾多の小慈善を行い、そして言われた。

「汝等が見る所聞く所をヨハネに往きて告げよ。それ瞽者(めしい)は見、跛者(あしなえ)は歩み、癩者は潔(きよ)まり、聾者(つんぼ)は聞き、死者は復活され、貧者は福音を聞かせらる。凡(およ)そ我が為に躓かざる者は福(さいわい)なり」と。


　世を救う道は、果してどれであるか。堂々と旗を翻し、太鼓を鳴らし、声名を大きくし、威容を盛んにして、政治と武力とによって、一挙に社会の革新を企てるべきか。それとも古い静かな福音により、隠れた老若婦女の霊魂を癒すべきか。

前者の道を取らなければ、救世の事は期すことが出来ないとしたのはヨハネであった。後者の道を取って、初めて真の救済を実現出来るとしたのはイエスであった。

イエス対ヨハネ、その精神には天地の差がある。イエスは実に神の子であった。ヨハネは実に人であった。イエスはヨハネを解されたが、ヨハネはイエスを解しなかった。

ヨハネはその使者からの、前述のような回答に接して、おそらくなお、これを解し得なかったであろう。そしてイエスが依然として彼をお助けにならないことを怪しんだであろう。そして遂に、淫婦が一夜の興を充たそうとして、義人ヨハネの首が渡される時は来たのである。

しかしながら、この一事実の中に言葉では言い表せない深刻な教訓がある。それは、この世が如何に価値のないものであるかを痛切に表示するのである。そしてこれはみな、神が許されるところである。

今や獄吏が来て、将(まさ)に彼の首を求めようとする時、ヨハネの眼は多分開けたであろう。そして「エホバの聖名(みな)は讃美すべきかな」と讃えて、静かにその要求に応じたであろう。


　ヨハネの使者に対するイエスの返答は、一見冷淡なものであった。しかしながら、使者が去って後にイエスは、人々にヨハネのために大弁護をされた。

　　　汝等何を見んとて野に出でしや。風に動かさるゝ葦なるか。即ち無意味
　　　なる者を見んとて往きしか)。或は美服を衣(き)たる人なるか。高位高官
　　　の徒を見んと欲せば、政界官界に出づるに如かず。

　　　さらば何を見んとて出でしや。預言者なるか。然り我れ汝等に告げん。
　　　ヨハネは預言者以上の者なり。預言者に由て預言せられたる者なり。我
　　　汝等に告げん。婦(おんな)の生める者の中、未(いま)だバプテスマのヨハ
　　　ネより大なる者無し。

と。

これは実に異常な同情の言葉である。これをヨハネの使者に対して言った言葉と対比すると、その間に無量の味があることを覚えざるを得ない。ヨハネがもしこの言葉を聞いたなら、彼はきっと感激の余り勇士の涙に咽(むせ)んだであろう。


　しかしながら、イエスはなお一言付加された。いわく、「されど神の国の至微者(いとちいさきもの)も彼よりは大なるなり」と。ヨハネは婦(おんな)が生んだ者の中で最大の者である、しかし、神の霊によって生れた者は、さらに彼よりも大であると。

あたかも富士山は大きいが、その山頂に咲いている一茎の百合の花はさらに貴いというようなものである。

恩恵の子は、正義の子よりもさらに大である。ヨハネは偉大であるが、彼もまた自己の罪を悔改め、主イエスによって神の子とされる必要があったのである。


　最後にイエスは、自己およびヨハネに対するこの世の態度について一言された。彼はこれを何になぞらえ、また何にたとえようかと反復考慮の末、遂に最も切実な譬喩(たとえ)に思い当られた。即ち当時における小児の風習として、彼我(ひが)二団に分かれ、各々葬式および婚礼の遊戯をしたのである。

イエスは、この例を取って言われた、「童子(わらべ)市に坐し互に呼びて我等笛吹けども汝等踊らず、悲歌(かなしみ)をすれども汝等哭(な)かずといふに似たり」と。

悲歌を奏したのはヨハネである。喜びの譜(ふ)を歌ったのはイエスである。ところが世は、二者のいずれにも応じず、彼を指させばこれと言い、これを指させば彼であると言う。実に度し難い民である。

しかしながら、諺に言う、「智慧は凡て智慧の子に義(ただ)しとせらる」と。神が選ばれた者は、ヨハネには悲調を以て応じ、イエスには歓喜を以て応じるのである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、5月10日)


(以下次回に続く)

全集第23巻P119〜
(「ルカ伝講義」No.12)

　　　　　　　第十二回　福音が異邦人に受け入れられる
　　　　　　　4月1日　ルカ伝第7章1〜10節


　学者パリサイ等の旧社会と断絶して、イエスの新社会は成立した。彼は今や新しい資格を以て伝道を始められた。彼はその弟子達に対し、山上において福音の公宣伝を為された。

この時に、率先して彼を迎える栄誉に与かった者は誰であったか。それはイスラエルの民ではなかった。それは、異邦ローマの一軍人であった。福音は先ず異邦人に受けられたのである。しかも彼の信仰は、極めて芳醇(ほうじゅん)なものであった。


　彼は百夫の長、即ち今日の中隊長ぐらいに相当する軍人であった。そして彼がイエスによって癒されることを求めた病者は、自己ではなく妻子でもなくて、その僕の一人であった。

僕(しもべ)の病を癒したいと思って、最上の名医を求める。それによって彼の心のうるわしさを察することが出来る。それだけではない。彼はイエスに近づくに当り、甚だ謙遜な態度で臨んだ。彼は異邦人である自分が、直接イスラエルの師に接するのは憚りがあると思い、会堂の長老等に託したのである。

そしてイエスがその請いを入れて、直ちに行こうとすると、さらに朋友を遣わして言った、「主よ、自己(みずから)を労(わずら)はす勿れ。我が家裏(やねのした)に入れ奉るは憚(おそれ)多し。故に我れ汝の前に出づるも亦憚(はばかり)あり。

唯一言を出し給はば我が僕は癒えん。そは我れ人の権威の下に属(つ)ける者なるに、我下に亦兵卒ありて、此(これ)に往けと命(い)へば往き、彼に来れと命(い)へば来る。我僕に之を行(な)せと命(い)へば即ち行(な)すが故なり」と。

貴い師を自分の家の中に入れることさえ、彼は恐れ多いとしたのである。そして自分の職掌において、上長の命令にはただ従うという経験から類推して、主がただ一言を発して下されば、それで充分だと信じたのである。


　彼が現した信仰は、稀有(けう)のものであった。イエスはこれを見て、非常に驚き、左右を見て言われた、「我れ汝等に告げん。イスラエルの中にても未だ斯(か)かる篤き信に遇(あ)はざりき」と。

今や地上における天国建設の門出において、この驚くべき篤信(とくしん)に遭遇された。イエスの歓喜満足を察するべきである。そして彼は直ちに、その僕を癒されたのである。


　それから先およそ一年、イエスは同じカペナウムにおいて、同じ奇跡を行われた(ヨハネ伝4章46節以下)。ところがあれとこれとを対比すれば、その間に顕著な対照を見るのである。信者がイエスを迎える態度と、これに応じるイエスの態度には、甚だしく相違する所がある。

一方は王の大臣即ち貴顕である。他方は百夫の長、即ち低級な軍人である。一方は、我が子が癒されることを求めた。他方はその僕が癒されることを請うた。

一方はイエスが特に自分の家に来られることを求めた。他方は行こうとするイエスを止めて、ただ一言を発して下されば足りるとした。

そして前者に対しては、イエスは「汝等休徴(しるし)と異能(ことなるわざ)を見ずば信ぜじ」と言って、敢えて行こうとされなかった。後者に対しては、直ちに行って、ほとんどその家の近くにまで行かれた。

ただ王の大臣にも信仰はあったので、等しくその病者を癒されたけれども、二者に対するイエスの態度には、明白な差別を認めざるを得ない。

彼は、彼が来て癒すことを求める不遜な輩(ともがら)に対しては、常に厳しくお答えになるのである。いわく、「我何ぞ往くを要せん。我癒さんと欲すれば、此処(ここ)に在りて能(よ)く癒すを得るなり」と。

これに反し、彼が御自身を労(わずらわ)されるのは憚りがあるとして、ただ一言で充分だとする謙遜の徒に対しては、直ちに立って行こうとされるのである。

実に、自ら高ぶる者は低くされ、自ら謙る者は高くされる。世の上流社会に福音が入るのが稀なのは、彼等が謙遜に自らこれに従おうとする心が欠如しているからである。


　福音は必ずしもイスラエルに受け入れられず、却って異邦人に迎えられる。ルカはこの真理を伝えることにおいて、ほとんど独歩の地位を占める者である。四福音書中、この種の記事に富んでいるものは、ルカ伝である。

信仰は、決していわゆる正統派(ｵｰｿﾄﾞｯｸｽ)の専有物ではない。世界万国至る所にイエスを求める心がある。「人もし我を遣(つか)はしゝ者の旨(みこころ)に従はば、此教の神より出づるか又は己に由て言ふなるかを知るべし」。

それがユダヤ人であるか、異邦人であるか、宗教人であるか、俗人であるかを問わない。すべて謙遜な心で父の旨(みこころ)に従おうと思う者は、イエスとその福音とを迎えるのである。

古いローマの百卒長に、この美しい心があった。今日の軍人の間にもまた、同様の実例がないとは思わない。従来の日本武士においても、この種の精神は、珍しくなかった。

かつて儒者山崎闇斎は、路地裏に蟄居(ちっきょ)していたが、その貧しさは眼を覆うばかりであった。ある時井上河内守(かわちのかみ)が、禄を給してこれを雇おうとしたが、闇斎はそれに応じずに言った、「侯若し教を聞かんと欲せば、余が許(もと)に来れ」と。

ところが、謙遜なのは河内守であった。彼は直ちに輿(こし)に乗り、従者を伴なって神田末広町辺の裏長屋に闇斎先生を訪(とぶら)ったのである。

不信者の間に道徳はないと言ってはならない。不信者の間にもそのような美しい心があるのである。そしてこの謙遜の心があって初めて、福音を迎えることが出来るのである。

キリスト教は実に世界教(cosmopolitan religion)である。誰もこれを専有することは出来ない。もしイスラエルが自ら高ぶるなら、福音はこれを去って、直ちに異邦人に迎えられるのである。

もし欧米人が自らを独りorthodox (ｵｰｿﾄﾞｯｸｽ 正統)だとするなら、福音はまたこれを去って、日本人・支那人に迎えられるのである。

もし日本人・支那人が傲岸(ごうがん)の念を抱くなら、福音はまたこれを去って、朝鮮人・インド人に迎えられるのである。

謙遜の心のない所にキリスト教は入らない。また長くそこに止まらない。百夫の長のような信仰を以て初めて、よく福音を迎えることが出来る。


　旧い会堂(ｼﾅｺﾞｸﾞ)を離れて、新しい教会(ｴｸﾚｼｱ)は建設された。そして先ずこれを迎えた者は異邦人であった。

山上の垂訓に相次いで百夫の長の信仰がある。これは福音が世界に宣伝普及されるべき第一歩であった。太平洋に注ぐ天竜川の水がまさに諏訪湖を出ようとする源頭の第一歩であった。


(以下次回に続く)

全集第23巻P114〜
(「ルカ伝講義」No.11)

　　　　　　　　第十一回　天国の民とその律法(下)
　　　　　　　3月25日　ルカ伝第6章36節以下

　イエスは天国の民の律法を説いた後に、これを一語で総括して言われた。「是故に汝等の父の憐憫(あわれみ)の如く、亦憐憫を為すべし」(36節)と。

これがキリスト教道徳の真髄である。キリスト者の道徳の標準は父なる神にある。神が人を遇されるように人を遇することが、彼の道徳である。殊に父が憐れまれるように人を憐れみなさいと言って、天国の民のすべての律法(おきて)は総括されるのである。


　道徳の標準を完全な神に取りなさい、そして決してそれ以下を目指してはならないと、これは実に高い道徳である。世にどこにまた、このような教訓があるか。釈迦、孔子、ソクラテスといえども、遂にここには至らなかった。

人の道徳は、ここに至ってその絶頂に達したのである。そしてイエスはさらに、これを実行する道を備えて下さる。彼に頼って、この貴い理想の実現は可能となるのである。

人類の栄誉は、この至高至尊の道徳を付与されたことにある。人生の意義は、この道徳の実行を期待することにある。言うのを止めなさい、「人間だから仕方がない」と。そのような口実は、キリスト者に取っては、何の弁解にも値しないのである。

彼は神の完全を目指して驀進(ばくしん)するのである。父が憐みであるように、彼もまた憐みを為すこと、これが彼の最大の野心である。


　山上の垂訓は、ここに至って最高処に達したのである。もしこの時の聴衆が、十二使徒その他彼の真実の弟子だけであったならば、イエスの教訓は、ここで一先ず終結を告げたであろう。しかしながら、彼の眼前には、それ以外になお多くの人々がいた。

批評眼を以て冷然と彼を見守る学者パリサイの徒もいた。また、彼の教えを浅薄に解し、これをその衷心に受けない、偽りの弟子等もいた。

イエスは今や彼等に注目して、さらに少し、その弟子に対する戒めを付け加えると共に、また直接弟子以外の者に対しても一言したいと思われた。そこで、彼の言葉はやや低調を帯び降って、彼は少しだけ他方面の教訓を述べられたのである。


　「人を議する事勿れ」(37節)。　注意すべきは、イエスはこの時その眼前にたたずんでいたパリサイの徒に注目しつつそのように語られたことである。「パリサイのように人を議するな」と、これが彼の真意である。

彼は絶対に人を議さないことを求められたのではない。事がもし神の栄光に関するか、あるいは兄弟の救いに関するなら、これを黙過することは出来ない。何らかの裁きを為さざるを得ない。

しかしながら、その時裁く者の苦痛は、実は裁かれる者以上である。彼は親が子を責める辛さを忍びつつ、止むを得ずにこれをするのである。

ところがパリサイは、全くこれと反対であった。彼等は他人の欠点を暴露することを快事としたのである。他人の罪悪を厳しくとがめることを悦楽としたのである。裁くこと、罪に定めること、これが彼等の嗜好(しこう)であった。

そしてイエスは、この精神を自分の国から根絶したいと思っておられた。ゆえに彼は一言を付加して、その弟子を戒められたのである。いわく、「汝等パリサイの如くに人を議する事勿れ」と。

この教訓の価値は、今日に至るまで、少しも変らない。パリサイの精神はまた、教会の精神である。教会の長い歴史とその現状とが、明白にこの事実を証明する。

私達天国の民である者は、パリサイまたは教会に倣ってはならない。私達は他人の罪を見る時、どのようにしてこれを免れさせようか、どのようにしてこれを軽くさせようかと考えるべきである。

法廷における検事の立場をパリサイまたは教会の態度であるとすれば、私達の態度は、正に弁護士の立場であるべきである。

そしてこれは、決して最後の審判の日において、自分が同じように寛大な処置を受けるためではない。最後の審判の軽減は、目的ではなくて結果である。人を議せず、また罪に定めずに許す者はまた、必然議せられず、罪に定められずに許されるのである。


　次にイエスは、批評家である学者パリサイの人に対して、一撃を加えられた。「又譬(たと)えを彼等に曰ひけるは云々」(39節)。　「彼等」とは即ちこの輩(ともがら)のことである。

この事を解すれば、以下の教訓の意味は、甚だ明瞭である。「瞽(めしい)は瞽の相者(てびき)を為し得るや」、自らが盲目であるのに、何で敢えて人の師になろうと思うのか。

「弟子は其師に愈(まさ)らず、凡(およ)そ全備なる者は其師の如くなるべし」、この句の後半は、改訳して、「彼れ完(まっと)うせらるゝ時には其師の如くなるべし」と読む必要がある。パリサイの弟子はまたパリサイである。卒業すれば先生のように悪い者となる。

他の所に、「あゝ禍(わざわい)なる哉(かな)偽善なる学者とパリサイの人よ。そは汝等あまねく水陸を歴巡(へめぐ)り、一人をも己が宗旨に引入れんとす。既に引入るれば、之を汝等よりも倍したる地獄の子となせり」(マタイ伝3章15節)とあるのと同意である。

「汝兄弟の目にある物屑(ちり)を見て、己の目にある梁木(うつばり)を知らざるは何ぞや」。　あなたたちは先生ぶって取るに足りない小道徳を人に強いるが、自分の内心には悪毒、暴很(ぼうこん)を隠し、遂には自分の救主である神の子を磔殺(たくさつ)しようという凶念さえ懐いているではないか。

「それ悪しき果を結ぶは善き樹に非ず」。　あなたたちの弟子を見れば、先生であるあなたたちの価値を知ることが出来る。

「善き人は心の善き庫(くら)より善を出し、悪しき人はその悪しき庫より悪を出す」。　悪い心の教師の言葉に、真理がなくはないが、

「恰(あたか)も死にし蠅(はえ)の香(かぐ)はしき膏油(こうゆ)に悪臭を発(おこ)すが如く」　悪念はただ一言に現れて、たちまち全教訓を破壊してしまう(伝道の書10章1節)。

これを要約すれば、パリサイの人の誤りは、自ら師となろうとすることにある。ゆえにイエスはまた、ある時戒めて言われた、「汝等はラビの称を受くる勿れ。そは汝等の師は一人即ちキリストなり。汝等は皆兄弟なり」(マタイ伝23章8節)と。

したがって聖書においては、キリストでなければ、人を「教ふ」という事はない。ただ「勧め」をするだけである。

兄弟よ、私もまた同じ経験を有するので、このようにしなさいと勧めるのである。「主言ひ給ふ」と言って、主に教えさせるのである。天国の民の間には世のいわゆる師なる者があってはならない。


　初めに弟子を教え、次に敵であるパリサイを戒(いまし)め、今やまた話頭(わとう)を一転して、偽の弟子等に対される。即ちイエスの言葉を浅く頭脳において解して、衷心にこれを受けない人々である。

「汝等我が言ふ事を行はずして何ぞ我を主よ主よと称(とな)ふるや」。　むしろ「汝等何ぞ我を主よ主よと称へて、我が言ふ事を行はざるや」と訳する方が正しいと思う。

彼は、彼の言葉を聴いてこれを行う者と、行わない者とを二種の建築に譬えられた。「家を建つるに土を深く掘りて基礎(いしずえ)を磐の上に置く」者は、「洪水の時横流(ながれ)其の家を衝(う)つとも動かす能(あた)はず」。

「基礎なく家を土の上に建つる」者は、「横流(ながれ)之を衝(う)つ時は、其家直(ただち)に傾(たお)れ其頽壊(やぶれ)亦甚だし」。

彼が今立って語っておられるその場所が、正しくそのような土地であったのであろう。

ガリラヤ湖畔の砂丘は、少し掘削すれば、堅い岩があるにもかかわらず、そうせずに砂上に家を建てる人が多く、湖上、急に風が荒れ、波が逆巻く時に、暴雨はたちまち洪水を起し、横ざまに押し寄せてくれば、たちまち転覆破壊したのであろう。

彼の言葉を聴いて行わない者とは、聞いて覚らず見て見ず、ただ頭脳的に教訓を解するに過ぎない人である。その適切な実例は、今日の学生の信仰である。

彼等といえども、耳で聞いたことを手で実行するという浅薄な意味においては行う者であるかも知れない。しかしながら、聖書における「行」の観念は、甚だ深遠である。深く知って深くこれを行うことである。

そしてこの場合において、イエスが特に「我言を聴きて行ふ」と言われたものは、山上の垂訓の絶頂である「汝等の父の憐憫の如く亦憐憫を為すべし」の一言を指示するのである。

神が私達を愛されるように、人を愛すること、そのことが真の行である。たとえイエスの教えが如何に清く、貴く、うるわしいと感じ、これに憧憬しても、もし神の愛のように人を愛する心を抱かなければ、その人の信仰の前途は知れている。

「洪水(おおみず)の時、横流(ながれ)之を衝てば、其家直に傾(たお)る」と。洪水の時とは、おそらく最後の審判の日を言うのであろう。しかし、そのような人は、多くこの世において既に信仰を捨てるのである。


　父の憐みのように憐れむこと、これは最大の恩恵である。ゆえに他人に対してどれだけの憐みを有するかによって、自分の信仰を試験することが出来る。

医師は患者の心臓をなおざりにして疾病の治癒を計ることは出来ない。信者の心臓は、ここにある。福音を霊の根底において味わった者は、この根本義＝愛＝憐憫を守らざるを得ないのである。


(以下次回に続く)