内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第23巻P270〜

　　　　　　　　　　相互の了解
　　　4月2日箱根堂ケ島で開催された朝鮮キリスト教青年会修養会における講演の大要
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正6年(1917年)6月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」203号

　人が人を解する事は、最も難しい事である。その情性が分かり、遺伝が分かり、経歴が分かっても、人は分からない。神に象(かたど)って造られた人は、誰もが無限的に深い。

「人の衷(うち)には霊魂の有るあり。全能者の気息(いき)人に聡明(さとり)を与ふ」(ヨブ記32章8節)とある。全能者でなくては、人の人である霊は分からないのである。

親はその子を解することが出来ず、子は親を解することが出来ない。夫婦は相解せず、兄弟は相解せず、人はその霊魂の父である神にだけ、完全に解されるのである(コリント前書13章12節参考)。

そのような次第なので、一国民が他国民を解しようと努める事とか、あるいは西洋人が東洋人を解しようと努める事とかは、無謀の努力と称してもよいのである。

その隣人をさえ解し得ない者が、どうして他国人を解せようか。人類の半分である西洋が、どうして他の半分である東洋を解し得ようか。

いや実に、人は誰でも自己をさえ知り得ないのである。実(まこと)に自己を知り得る者は哲人である。そして哲人といえども、わずかに消極的に自己を知り得るだけである。人は自己を知らず、近親を知らず、隣人を知らない。まして外国人を知り得ようか。まして人類を知り得ようか。


　それでは人はとうてい人を解し得ないのであるか。そうではない。その過去を調べても解し得ず、現在を調べても解し得ない。しかし、その未来を知れば、やや彼を解することが出来る。

人の過去は無限的に複雑である。とうていこれを究め尽くすことは出来ない。彼の祖先、血統、境遇、誰がこれを知り尽くすことが出来ようか。

もし人の過去(れきし)を知るのでなければ彼を解することは出来ないと言うならば、世界の歴史家が総がかりになって調査しても、一人の小児をも解することは出来ないのである。

それにもかかわらず、人が人を解そうとするに当って、常にこの不可能な道を取るのである。もしよくその歴史を解し得れば、人と国とは解し得るであろうと思うのである。

しかしながら、人はそのようにしては、とうてい解し得ないのである。そのようにして解し得たと思う解釈は、全くの誤解に終るのである。いわゆる人物研究または国民研究の全てが誤謬である理由は、ここにあるのである。

人が何であるかは、過去あるいは過去の結果である現在にではなくて、自己が達しようと定めた未来に在るからである。


　人はどのようにすれば人を解することが出来るか。彼と目的を共にすれば、彼を解することが出来る。彼の遺伝を知る必要はない。彼の国民性、彼の人種的傾向、その他彼に係わる種々雑多な問題を究める必要はない。

彼が到達したいと思う最後の目的が何であるかを知って、彼を解することが出来るのである。人生の目的で一致すれば、人はすべて兄弟姉妹となるのである。最終の目的の前では、人種もなければ遺伝もないのである。

目的は、異人種、異国民を溶解して、一団とするのである。私の友は誰か。私の兄弟は誰か。必ずしも自分の国人ではない。必ずしも自分の青年時代の友ではない。同教会の会員ではない。自分と情性を共にする者ではない。

自分と目的を共にする者である。自分が達したいと思う所に達したいと思う者である。最終の目的を共にすれば、自分は彼の過去または現在を知りたいと思わないのである。彼は自分と同じ理想の実現を目的として進む者であるので、彼は自分の同伴の友であり、骨肉の兄弟以上の兄弟である。


　ところが、目的にも種々ある。政治上の目的がある。社会上の目的がある。学問上の目的がある。美術上の目的がある。いずれも人と人とを結ぶに当って強くて大きな力である。

しかし、これ等の目的は、部分的または中間的な目的に過ぎないのである。したがってその結束力は、最強のものであるとは言い得ないのである。

人生の最終または最大の目的は、別に有るのである。それは、言うまでもなく信仰上の目的である。何を信じるか、何者を信じるか、これによって宇宙人生における人の立場は定まるのである。

「何処に行きたいと思うか」、「誰を主として仰ぐか」、この問題が定まって、人の方向、運命、価値は定まるのである。そして信仰を共にする者、信仰の目的物を共にする者、彼等は最も深い意味において友人であり、また兄弟なのである。


　ここにおいて、ガラテヤ書3章28節におけるパウロの言葉の意味が、よく分かるのである。

　　　斯かる者の中にはユダヤ人又はギリシャ人、奴隷又は主人、男又は女の
　　　分(わかち)なし。蓋(そは)汝等皆キリスト・イエスに在りて一なれば也。

と(コロサイ書3章11節参考)。

「キリスト・イエスに在りて一なれば也」と言う。ローマ帝国の下に統一されたから一つなのではない。また同一の家に住み、同一の主人を戴くから一つなのではない。キリストに在るから一つなのである。

世に異なった人種といって、ユダヤ人とギリシャ人(ヨーロッパ人)とほどのものはない。パウロ在世の当時から千九百年後の今日でも、彼等ははっきりと異人種として存在し、どのような政治的権能を以てしても、二者の調和合体を見ることは出来ないのである。

今や全世界に一千二百万人のユダヤ人は存在し、自らは国家を成さずに、欧州人(ギリシャ人)が作った国家の下に、富裕(ふゆう)な生活を営みつつあるが、しかし彼等は依然としてアブラハムの裔(すえ)であるユダヤ人であって、ギリシャ人とは全然調和しないのである。

「ユダヤ人問題」なるものは、文明国のいずれの国においても存し、どのようにこの問題を解決しようかとは、大政治家が脳漿(のうしょう)を絞(しぼ)る大問題である。

しかしここに一つ、この難問題を解決して余りある途があるのである。それはイエス・キリストである。彼に在って、ユダヤ人とギリシャ人とは一つになるのである。

この氷炭相容れないように思われる二人種が、一体となることが出来るのである。キリストに在って彼等は完全に、相互を了解し得るようになるのである。

有名な教会歴史家ネアンデルなどは、その良い一例である。ユダヤ人であった彼が、一朝イエス・キリストの僕となってからは、最も良く欧州人の心を解し得る人となったのである。

他の方法ではとうてい壊すことの出来ない、二者の間を隔てる高くて堅い障壁(しょうへき)も、キリストの福音によって、容易に撤廃(てっぱい)することが出来るのである。

「汝等皆キリスト・イエスに在りて一なれば也」とある。「一人なれば也」と訳しても差し支えは無いのである。そしてこの場合における原語の eis は、そう訳すべきものであろう。

信者はキリストに在って、一体即ち一人であるとは、新約聖書全体が示している事である。

エペソ書4章13節に、「我等をして皆同じく神の子を信じ之を知り、全人(まったきひと)(全き一人)即ちキリストの満足(みちた)れる程と成るまでに至り」云々とあるように、私達信者は、人種を異にし、情性を異にし、生い立ちを異にしながら、神の子を信じることによって、全き一人となるのである。

単に信仰を共にし、目的を一つにするに止まらない。一人となるのである。男女が夫婦となって一体となるように、いや、それよりもさらに深い意味において全世界の真の信者は、キリストに在って一人となるのである。

シーザーもナポレオンもビスマルクも夢想することの出来ない事を、イエス・キリストは私達信者の中に、為されつつあるのである。キリスト・イエスに在って、日本人も、朝鮮人も、支那人も、インド人も、英国人も、ドイツ人もオーストリア人も、ロシア人も、一体いや実に一人であるのである。

ここに骨肉もただならない親密があるのである。ここにおいて誤解は不可能である。完全な了解は当然である。そしてその理由は明白である。信者は相互をキリストにおいて見るからである。

信者にとっては、キリストは我であり、彼であり、また汝である。信者は相互において国民性または遺伝または過去の歴史を見ない。現今(いま)居られるキリストを見るのである。ゆえに彼等は、合体せざるを得ないのである。


　　　彼(キリスト)は、我等の和(やわらぎ)なり。二者を一となし、冤仇(うらみ)
　　　となる隔(へだ)ての牆(かき)を毀(こぼ)ち、律法(おきて)の中に命ずる所の
　　　法(のり)を其肉体にて廃せり。そは二者を己に聯(つら)ね、之を一の新し
　　　き人に造りて和(やわら)がしめ

云々とあるパウロの言葉は、文字どおりに真理である(エペソ書2章14節)。キリスト・イエスに在っては、異人種同化問題などは、これを口にする必要性さえ無いのである。


　四海皆兄弟であると言うが、人は今なお人の敵である。同人種で同宗教である英国人とドイツ人とは、今や不倶戴天(ふぐたいてん)の仇敵である。日人は鮮人を解せず、鮮人はまた日人を知らず。

誤解に加えて恨み、憎悪に加えて復讐、そしてどのようにしてこれを除くかとは、政治家や外交家を悩ます大問題である。

そしてその完全な解決は、唯一つあるのである。人々にイエス・キリストを知らせることにある。天の下にこれを除いては、他に世界平和の途はないのである。

そして神が備えて下さったこの途を取るまでは、世界に争闘は絶えないのである。そして私達の目前で行われている悲惨な戦争は、人類がこの途を取らない必然の結果として生じて来たものである。

人はキリストに在って和らぐまでは、兄弟はなお仇敵である。まして異邦人はなおさらである。まして異人種はなおさらである。


　私は朝鮮人の中に、善い信仰の兄弟を有(も)っている。私は彼等と会うと、私達は異人種であることを忘れる。私達の言語がよく相通じないにも関わらず、私達は心の深い所で、最も明らかに相互を了解する。

私達が使う舌の言語は異なる。しかし、霊の言語は異ならない。私達は、同じ詩と歌と聖霊(みたま)によって作った賦とを以て、互いに相教え、相勧める(コロサイ書3章16節)。

私達の根本的生命は一つである。私達の最大問題は同じである。私達は相対して人種を忘れ、歴史を忘れて、ただ言い尽くしがたい神の恩賜(たまもの)である主イエス・キリストをほめたたえる。


　私は、信者は一体であると言った。しかし、信者とは教会員を言うのではない。教会員は、個々別々である。聖公会員は組合会員の敵であっても兄弟ではない。長老教会員は、メソジスト教会員と軋轢(あつれき)を生じる。

いわゆるキリスト教界なるものは、欧州列国と称するような競争嫉視(しっし)の巷(ちまた)である。そこに愛もなければ平和もない。

今のいわゆるキリスト教会なるものは、神の国の戯画(ｶﾘｶﾁｭｱ)に過ぎない。教会ほど人を誤らせる者はない。英国に聖公会があり、ドイツにルーテル教会があって、今やその会員は、戦場で相互を屠(ほふ)りつつあるのである。

それだから私達は、キリスト教をキリスト教会と離して考える必要がある。キリストは人を一体にするにも関わらず、教会は今日まで人を分離させた。私達は教会を離れて、キリストに在って一体、いや一人であるべきである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P268〜

　　　　　　　　　　精神と肉体
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正6年(1917年)6月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」203号

　精神(ｿｰﾙ)があって身体(ﾊﾞﾃﾞｨｰ)があるのである。身体は精神の物的表現である。あたかも人体があって、これを包む衣服があり、服装はこれを作る人の精神の表現であるようなものである。それと同じように、血気があって肉体があり、聖霊があって霊体があるのである。

人の精神が一変するとその服装も一変するように、彼は新たな生命を受けて、新たな体(からだ)を与えられるのである。キリスト者の復活の説明は、この辺にあるのである。

彼は聖霊の恩賜(めぐみ)に与かって、彼の生命が一変したのである。彼の旧い肉体によっては、彼の精神を表現することが出来なくなったのである。

「聖霊の初めて結べる実(み)を有(もて)る我等は、自ら心の中に我等の身体(からだ)の救はれんことを俟(ま)つ」というパウロの言葉は、信者のこの状態を言ったのであると思う。

即ち新しい精神は旧い身体に耐え難くなって、新しい身体を与えられたいと欲する、その切望の情を述べた言葉であると思う。

そしてこの希望は、無益ではないのである。新しい精神を与えられて、これに相当する新しい身体を与えられない理由(わけ)はないのである。

精神の在る所には、必ずこれに相当する身体がある。「聖霊の結べる実(み)」即ち聖霊によって新たに生命を受けて、その生命はやがてそれ相応の身体を以て現れざるを得ないのである。これが即ち霊体である。復活体である。

ゆえに信者は、復活の希望を懐いて、故のない希望を懐くのではない。彼は既に新生を受けたのである。ゆえにその当然の結果として、これに相当した身体の賦与を待望むのである。

「我等此幕屋(まくや)に居(お)りて歎(なげ)き、天より賜ふ我等が屋(いえ)を衣の如く着(き)んことを深く欲(ねが)へり」(コリント後書5章2節)とあるのは、この希望を言ったのである。

このようなわけで、復活というのは、この旧い肉体が蘇生することではない。これは、信者が最も欲しないことである。復活は、新たな生命に相当する新たな身体を以て活きることである。

そしてこれは、信者にとっては空望ではないのである。「彼(神)霊(新生)を其質(かた)(予証)として我等に賜へり」とあるから、私達信者は、その当然の結果として、やがて来る復活即ち霊体の賦与を待望むのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P264〜

　　　　　　　　　　ヤイロの娘と私の娘
　　　　　　　　　　　ルカ伝研究の一節
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正6年(1917年)6月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」203号

　会堂の宰(つかさ)ヤイロは、使者をイエスの許に遣(つか)わして、死に瀕(ひん)するその少女を救って下さることを請うた。イエスはその請いを入れ、ヤイロの家へとその歩を運ばれた。

そしてその途上、少女は既に死んだという知らせに接し、ヤイロが落胆するのを見て、彼を慰めて言われた。

「懼(おそ)るゝ勿れただ信ぜよ。少女はいゆるべし」と。終(つい)にその家に着き、家人が死んだ少女のために泣き悲しむのを見て、言われた。「汝等哭(な)く勿れ。彼女は死たるに非ず、寝(いね)たるのみ」と。

そして部屋に入り、少女の手を取って、「タリタクミ、少女起きよ」の一声の下に少女を甦らせて、これをヤイロとその妻とに与えられた。夫妻の喜びはどれほどであったか(ルカ伝8章40節以下)。


　私もまた、かつて死に瀕した少女を癒して下さることをイエスに請うた。私は、私の祈願が切であることにおいて、ヤイロに劣る所はないと信じた。そして私の祈願の結果として、私もまた私の耳に、「懼(おそ)るゝ勿れただ信ぜよ。少女はいゆるべし」との声を聞いた。

しかしながら私の請いは遂に入れられなかった。私の少女は死んだ。彼女は寝たのではない。本当に死んだのである。タリタクミの玉音は、私の少女のためには発せられなかった。

その時大きな疑問が私の心に湧いた。聖書は偽りを語るのではないか、あるいは私に信仰が無いのではないかと。そして不信の世は、私の信仰を笑った。薄信の信者は私の信仰の不足を責めた。

そのようにして私は、身の内外から攻められて、私の立場は最も憐れなものであった。私は心密かに叫ばざるを得なかった。「ああ、私はキリスト教を信じない方が良かった」と。


　しかしながら、神の霊はその時強く私の内に働いた。私は終(つい)に私の懐疑に勝つことが出来た。イエスはやはり私の祈願(ねがい)を聞き入れて下さったのである。

私の娘もまた、死んだのではなく、ただ寝ただけである。ゆえに私もまた恐れる必要はない。ただ信じるべきである。幸いにも、私の娘の場合には、彼女の臨終に明白な不死の徴(しるし)があった。これは確かに、私と私の妻との薄信を助けるために神が特に降して下さった徴(しるし)であったのである。

しかしながら、たとえこの徴がなかったにしても、彼女が死んでいないことは、確実である。その証拠は何処に在るかというと、第一にイエス御自身の復活にある。第二に彼の御約束にある。第三に私の信仰にある。

実に「証(あかし)を作(な)すものは三つなり」(ヨハネ第一書5章8節)である。この三大証明があるので、私は私の娘が死んだのではなく、単に眠ったのであることを確かに信じるのである。


　ヤイロは幸いな人であった。しかしながら私は、ヤイロよりも幸いな人である。ヤイロの娘は蘇生したに過ぎない。私の娘は復活するのである。そして蘇生と復活との間に、大きな相違があるのである。

蘇生は、旧い肉体の復生である。復活は新しい霊体の賦与である。前者は、再び死なざるを得ない。後者には、もう死はない。そして復活の堅いお約束に与かって(神の場合においては、約束はこれに与かった者の権利である)、蘇生の恩恵などはどうでもよいのである。


　「懼るゝ勿れ、唯信ぜよ」と言われるのですか。はい、私は信じます。あなたは、あなたに求める者の祈願を必ず聞き入れて下さることを。あなたの約束は、天地は変っても変らないことを。

私は殊に聖霊の証(あかし)を信じる。「証(あかし)を為す者は霊(みたま)なり。霊は真実(まこと)なれば也」(ヨハネ一書5章7節)とある。神の霊は私の信仰を確証して言う、「汝の信ずる所は真実(まこと)なり。イエスは汝の娘をも癒すべし」と。

そして聖霊(みたま)の証(あかし)は確実である。私はこれを信じて、私の娘の全癒即ち復活を待つべきである。そしてそのように信じて、私の疑いは晴れ、大いなる平和は、私の心に臨んだ。


　実に聖書が、イエスが施された奇跡的治癒に関する記事を載せているのは、人がこれによって、全ての疾病(やまい)を彼によって癒されることを教えるためではない。

イエスは肉体の医師として世に臨まれたのではない。新生命の供給者として現れられたのである。彼が何であるか、彼が与えて下さる恩恵が何であるかは、この世においてはよく分からないのである。

地上における彼の御生涯は、一種の比喩に過ぎないのである。ラザロの復生、ヤイロの娘の蘇生、これらはみな、これに似たある他の大いなる事実の予兆に過ぎないのである。

すべての信者は、この世に在ってラザロのように甦らされないのである。しかしキリストが再び現れられる時に、全ての信者はラザロよりも遥かに確実な意味において甦らされるのである。

ヤイロの娘の場合もまた同じである。全ての信者の娘は、ヤイロの娘のように、死から甦らされないのである。しかしながら、やがて来る祝すべき復活の朝においては、全ての信者の娘は、彼等の祈祷に応じて、ヤイロの娘よりも遥かに確実な意味において、復活の恩恵に与かるのである。

この事を教えるための福音書の記事である。この事を解せずに、自分の娘もまたヤイロの娘のように蘇生することを願うのは、この上なく浅はかである。実にヨブの信仰が、全ての信者の信仰である。

　　　我れ知る、我を贖(あがな)ふ者は生く。後の日に彼れ必ず地の上に立ん。
　　　我が此皮此身の朽果(くちはて)ん後、我れ肉を離れて神を見ん。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ヨブ記19章25、26節)

と。「我れ知る」である。単に「信ず」ではない。既に成った事として知るのである。私の贖罪者は生きておられる。私のこの皮、この身は朽ち果てるであろう。しかし私はこの肉を離れて、私の救いの神である彼を見奉るであろうと。

実に偉大な信仰である。そして真の信者は、自分についても、また自分の愛する者についても、ヨブのこの信仰を懐くのである。

キリストは今日でも、私達の切なる請いを退けられない。そして私達が請うままを聴いて下さらない場合には、それ以上に聴いて下さるのである。私達の祈求(ねがい)を聴いて下さらないように見せて、私達の内に堅い信仰を起される。

そして、やがてその信仰に応じて、蘇生以上の恩恵である復活の恩恵を以て、私達に報いて下さる。


　世のいわゆる識者等は、私のこの言葉を、「自信の妄想である」と評するであろう。あるいはそうであるかも知らない。しかし、信仰は霊魂の確実な実験である。

これは自ら起そうと思っても、起せないものである。哲学の言葉を借りて言うならば、これは、何よりも確実な自己意識の確実な実験である。そしてこの実験があるので、キリスト者は、その愛する者を取り去られても神を疑わないのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P260〜

　　　　　　　　　　平和の朝と戦争の夜
　　　　　　　　　　イザヤ書21章11、12節の解釈
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正6年(1917年)6月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」203号

　　　　　ドマに係(かか)はる預言
　　　人ありセイルより我を呼びて言ふ、
　　　夜番よ夜は何時ぞと、
　　　夜番答へて言ふ、朝来る夜又来る、汝若(も)し尋ねんと欲せば尋ねよ、
　　　　　　　汝帰りて来るべし、

◎　ドマは不信国エドムである。セイルはその首府である。夜番は時勢の観察者である預言者である。この場合にはイザヤである。夜は世の暗黒である。朝は平和の曙(あけぼの)である。

その意味は、不信国の民が使者を預言者に送って問わせたのである。この混乱は何時まで続くのか、夜は今何更(なんこう)か、平和の曙光(しょこう)は見えるかと。


◎　この質問に対して預言者は答えて言ったのである。朝は来る、光は臨む、しかし長くは続かない。昼は短くて、すぐにまた夜になると。そして彼はさらに語を加えて言ったのである。「汝若(も)し尋ねんと欲せば尋ねよ、汝帰りて来るべし」と。


◎　預言者のこの追加は、一種の謎(なぞ)である。その意義を知るのは難しい。しかし、探ることは不可能ではない。「尋ねんと欲せば尋ねよ」と言う。知りたければ私に問うな。自ら尋ねよ。自己に問え。自ら内に省(かえり)みよ。暗黒の臨むその理由を探れ。これを外に尋ねるな。

内に探れ。外の暗黒は、内の暗黒の反映であることを学べ。そして帰って来なさい。帰るべき者に帰って、それから後に私の許に来なさい。悔い改めて神に帰りなさい。そして後に私に来なさい。

その時には、あなたは光明の到来について、再び私に問う必要はないであろう。その理由は、あなた自身において判然としているでしょう。

あなたが神に背いたので、暗黒はあなたを去らないのである。神に帰れば朝はたちまちあなたに臨んで、永久にあなたを去らないであろうと。それがこの謎の言葉の意味であろうと思う。


◎　ドマは不信の世である。そのいわゆる文明国である。ヨーロッパとアメリカとである。そしてこれに加わったその他の国である。彼等がもし使者(つかい)を遣(つか)わして預言者イザヤの時局に関する意見を聞かせるならば、預言者は同じ言葉で答えるであろう。

いわく、「朝来る夜又来る、汝若し尋ねんと欲せば尋ねよ、汝帰りて来るべし」と。平和は来ないのではない。しかし今日の状態では、平和は来ても長くは続かないであろう。

ドイツとオーストリーとを圧伏することは出来るであろう。しかし、戦乱の夜は平和の朝に次いで来るであろう。これを人類最後の戦争と思うのは間違いである。戦争によって戦争を絶つことは出来ない。

戦争が起こった理由は、この国かの国の横暴ではない。文明国全体の誤った信念に在る。この信念を改めない限りは、戦争の夜は永久に地上を去らないであろう。

罪はこの国にではない。またかの国にではない。人類全体に在るのである。殊に自らキリスト教国と称し、世界の指導者だと自任する国に在る。

人類は今や、戦争の罪を相互に嫁して、自ら自己を罰しつつあるのである。こうして彼等は、平和の朝を招きつつ、実は永久の戦乱の夜を迎えつつあるのである。

ああ愚かなエドムよ、愚かなドイツよ、愚かな英国よ、愚かな米国よ、あなた達は使徒達と預言者達との書をこれまで数百年にわたって読んできたが、未だこの単純な理をさえ解し得ないのである。


◎　あなた達は戦乱が起こった原因を尋ねたいと思うのか。これを尋ねなさい。これをあなた達の手に在る聖書に尋ねなさい。神があなた達に送られた預言者達に尋ねなさい。

カント、トルストイ、ジョン・ブライト( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Bright )等に尋ねなさい。殊にあなた達の良心に尋ねなさい。そしてあなた達の父祖の神に帰りなさい。

富、富と言って何よりも先ずこの世の富を追い求めるのを止めて、あなた達の霊魂の父なる神に帰りなさい。あなた達が依り頼む文明は、あなた達を滅亡に誘う者である。あなた達が誇る学術は、あなた達を塵に着かせる者である。

あなた達の政治経済法律は、あなた達の生命財産を保護するに過ぎない。あなた達の美術文学は、あなた達に一時的慰安を与えるに止まる。

あなた達は全てのものを有しているが、唯一の無くてはならないものを有していない。ゆえに帰りなさい。あなた達の霊魂の父に帰りなさい。そして癒されなさい。

充足する者となりなさい。そして内に満ち足りた者となって、外に貪らない者となりなさい。そうすれば朝は来て、夜は再び来ないであろう。あなた達が欲する戦争の絶滅は、そのようにして行われるであろう。

しかしあなた達が帰らないうちは、悔い改めてあなた達の父であるエホバの神に帰らないうちは、あなた達の宣戦の理由はどれほど立派で、どれほど公明正大であっても、戦乱はあなた達の間から絶たれないであろう。


◎　今や暗黒は全地を蔽(おお)い真の闇が庶民を蔽うという状態である(60章2節)。そして世は暗黒に飽(あ)きて預言者に向って叫んで止まない。「夜番よ夜は何時ぞ、夜は何時ぞ」と。

そして預言者がこの叫びに応じて答えることは、昔も今も変ることがない。いわく、「朝は来る、夜も亦(また)来る。汝尋ねんと欲せば、我に尋ぬる勿れ、己に尋ねよ。悔改めて父に帰れよ。然る後に我に来れよ。我れ汝に誨(おし)ふる所あらん」と。

しかし、彼等は預言者の声に聴かないのである。彼等は他を責めて、己に尋ねないのである。彼等は悔改を異邦の民に勧めて、自らは悔改の必要を感じないのである。

ゆえに暗黒は永久に彼等を去らないのである。そうして彼等は正義人道の名によって戦争を宣告して、自ら己の不信を罰しつつあるのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P255〜

　　　　　　　　　　哲学と宗教　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正6年(1917年)6月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」203号

　　　　　 　　　１．哲学と宗教

　哲学に宗教の代用をさせようと思う人がいる。しかし哲学は宗教の代用をすることは出来ない。哲学は人生の説明である。人生そのものではない。宗教は生命そのものである。生命の最も高い者である。

「我は生命(いのち)なり」とイエスは言った。これはソクラテスもプラトンもスピノザも言えなかったことである。イエスは生命を供した。哲学者は生命の説明を供した。両者の間に名と実との相違がある。

哲学がもし宗教の代用をすることが出来るなら、生理学は食物の代用をすることが出来るのである。しかし人は、食物がどのように消化されるか、その説明を聞いて養われるのではない。食物を食して養われるのである。

哲学に高遠なものがある。深遠なものがある。しかしその中に生命のパンはない。その一方、キリストは天から降った生けるパンである。人がもしこのパンを食らえば、限りなく生きるであろうと言う(ヨハネ伝6章51節)。

そしてすべての偉大な哲学者は、この事を認めた。哲学に宗教の代用をさせようとするのは、小哲学者がすることである。



　　　　　 　　　２．神の有無

　神は有ると言い、また神は無いと言う。そして有るという証拠も無ければ、無いという証拠も無いのである。神は有ると信じる者は、有ると信じて宇宙万物を解釈し、神は無いと信じる者は、無いと信じてその人生観を作るのである。

世に神の存在を論理的に説服されて信者と成った者は、一人も無いのである。信仰は論理の事ではない。意志(ｳｨﾙ)の事である。信じざるを得ないので信じ、信じられないので信じないのである。

理学の泰斗(たいと)であって、英国のケルビン卿のように、またマクスウェルのように熱心に神を信じた者がいる。ドイツのヘッケルのように、日本の加藤弘之氏のように無神を唱えて得意顔の者がいる。もし議論の強弱を基準にして言うならば、有神無神に優劣はないのである。

しかし、信仰の力は遥かに懐疑の力に優る。カーライルは言った、「この世において為された大事業は、すべて信仰の力に由る」と。

学者は教室または書斎に在って無神を唱えることが出来る。しかし平民は、人生の事実に当って神の実在を認めざるを得ないのである。



　　　　　 　　　３．最善か最悪か

　十字架の福音は、ユダヤ人には躓くもの、ギリシャ人には愚かなもの、しかし召された者には神の大能また知恵であると言う(コリント前書1章23節)。

そう、「召されたる者には」である。「信ずる者には」である。信者にとっては十字架の福音に優って善いものはなく、不信者にとってはこれに優って悪いものはないのである。ニーチェがキリスト教を「世界の中の最悪物」だと言ったのは、よく不信者の心を言ったのである。

実に信じない者にとっては、キリストの福音よりも悪いものはないのである。信じるか、信じないか、この一事によって福音の真価が決まるのである。

信じる者には最善のもの、信じない者には最悪のもの。キリストに従うか、彼の敵となるか。信じる者は主として彼に仕え、信じない者は敵として彼に逆らう。

そして信仰は求めても得られない。強いても伝えられない。「父もし引かざれば、人よく我に就(きた)るなし」(ヨハネ伝6章44節)とキリストは言われた。神に由らずにはキリスト教は解らない。そして神に召されて、哲学も科学も私の信仰を毀すことは出来ない。



　　　　　 　　　４．真理の証明

　暗黒の世を化して光明の世とすることは出来ない。「暗黒は全地を蔽(おお)ひ、真暗は諸民を蔽ふ」(イザヤ書60章2節)というのは、今の時を指して言うのである。

この時に当って、光明(ひかり)の子である信者といえども、この世を化して光明(ひかり)の世と成すことは出来ない。いや実に、光の主(きみ)であるイエスさえも、自己を暗黒の手に渡されたのである。

しかし私達は、暗黒の内に在って、光明の証明者となることが出来る。暗黒はどこに存していても、これをけん責することが出来る。

この世の王達とその牧伯(つかさ)と祭司と民等との前に堅固な城、鉄(くろがね)の柱、銅(あかがね)の障壁となって罪を罪とし、科(とが)を科としてこれを糾明(きゅうめい)することが出来る。

神が私達に命じられるのは、社会の改良ではない。正義の証明である。イエス御自身が忠信な真理の証者であった(黙示録3章14節)。そして初代の信者は、イエスの証および神の道のために首を切られた者であった(黙示録20章4節)。

暗黒を追い払おうとすれば、私達の事業は失敗に終わらざるを得ない。しかし、光明の証明者として苦しめば、私達は多少世を照らすことが出来る。



　　　　　 　　　５．戦場における聖書

　ある戦場において、ある英国の兵卒が、あるドイツの兵卒を銃剣で刺し殺した。ドイツの兵卒は、気息(いき)がまさに絶えようとする時、彼のポケットから一冊のヨハネ伝を取り出し、これを自分を刺し殺した英国の兵卒に渡して言った。

「これを取り、食らい、かつ飲んで、そして永久に生きよ」と(彼は多分マタイ伝26章26節以下のキリストの言葉を記憶していたのであろう)。そしてそう言って彼は目を閉じた。

神は田舎(いなか)を作り人は都会を作るという諺があるように、神は霊魂を作り人は国家を作るのである。

人と人が相対すれば四海みな兄弟である。戦争は、国家が国家と相対する時にだけ起こるのである。

自分を刺し殺した敵に対して、最後の一言として「永久に生きよ」と言う。キリストの霊が、確かにこのドイツの一兵卒の心に宿っていたのである。

もし同一の霊が、すべての国王、すべての政治家、すべての新聞記者、そして実にすべての宗教家等の心に宿っていたならば、この戦争は決して始まらなかったであろう。たとえまた始まったとしてもすぐに終わったであろう。いや実に、今日直ちに終るであろう。



　　　　　 　　　６．偽の預言者

　偽の預言者とは、悪人ではない。国家の利益のために神の正義を曲げる者である(本誌88号を見よ)。そしてそのような預言者は、いずれの代にもあった。そして今もなお在るのである。

その哲学的権威によってドイツ国の立場を弁護する哲学者オイケンは偽りの預言者である。平素の非戦論をなげうって米国の参戦に賛成する博士ジョルダンは偽りの預言者である。その他英国のすべての監督と米国の多数の宗教家とは、すべて尽(ことごと)く偽りの預言者である。

預言者は、夢を語り偽りを預言するとはエレミヤの時に限らない(エレミヤ記23章参照)。今の時もまたそれである。

今や国家万能の時代である。そして神の真理までが、国家の利益に供せられるのである。「預言者は偽はりて預言をなし、我民は斯(かか)る事を愛す」(エレミヤ記5章31節)と言う。この預言者がいてこの民がある。

すべて世論によってその説を支配される者は、偽の預言者である。すべて真理よりも国家を愛する者は、偽の預言者である。すべて神よりも人の面(かお)を恐れる者は、偽の預言者である。そしてああ、何と多いことか、偽りの預言者は！



　　　　　 　　　７．非戦の声

　スイス国チューリッヒ大学神学教授Ｌ・ラガーツ氏は、熱烈な非戦論者である。彼は戦乱の欧州に在って、筆や舌で盛んに戦争の非と愚と、そして平和の是と理とを唱えつつある。

聞くところでは、氏の主筆に成る雑誌 Neue Wege は、多く独仏の塹壕(ざんごう)内において読まれつつあるとのことである。彼の賛成者の中に多くの新進の学者がいる。彼の声は欧州人の心の深い所に響き、彼の主張によって欧州の地に新紀元の到来が期待されつつある。

ただ、彼について最も奇怪な事は、彼の最も激烈な反対者が、教会の牧師であるという事である。彼は国を売り王に背く者としてキリスト教の教師等に攻撃されつつあるのである。しかし、敢えて怪しむに足りない。今回の米国参戦について最も熱心な賛成者は、米国の牧師達である。

今や平和運動に最も熱心な者は、常にキリスト教の大敵と見られている社会主義者であって、教会と牧師とは概ね軍旗の祝福者、戦争の奨励者である。古今東西変ることはない。キリスト再臨の時に先ず第一に裁かれる者は誰であろうか。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P253〜

　　　　　　　CHRISTIANITY AND WAR.　キリスト教と戦争
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正6年(1917年)6月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」号

　　　　　 　　　 CHRISTIANITY AND WAR.

Dr. T. Chalmers: “The mere existence of the prophesy, ‘They shall learn War no more’ is a sentence of condemnation on War.”

Sydney Smith: “God is forgotten in War; every principle of Christianity is trampled upon.”

John Wesley: “Shall Christians assist the Prince of Hell, who was a murderer from the beginning, by telling the world of the benefit or the need of War?”

Adam Clarke: “War is as contrary to the spirit of Christianity as murder.”



　　　　　 　　　キリスト教と戦争

　ドクトル・チャルマース( http://en.wikipedia.org/wiki/Thomas_Chalmers )は言う、「彼等は再び戦争(たたかい)の事を学ばないであろうとある預言そのものが、戦争否認の宣告である」と。

　シドニー・スミス( http://en.wikipedia.org/wiki/Sydney_Smith )は言う、「神は戦争において忘却される。キリスト教の全ての教義は蹂躙(じゅうりん)される」と。

　ジョン・ウェスレー( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Wesley )は言う、「キリスト者である者は、世の始めから人を殺す者である地獄の主(きみ)を助けて、戦争の利益または必要を唱えることが出来ようか」と。

　アダム・クラーク( http://en.wikipedia.org/wiki/Adam_Clarke )は言う、「戦争は、殺人罪と同じだけキリスト教の精神と相反する」と。

　ロバート・ホール( http://en.wikipedia.org/wiki/Robert_Hall_(minister) )は言う、「戦争は、道義の一時的廃止に他ならない」と。


　そして先哲がそのように唱えたにもかかわらず、戦争はキリスト教会によって賛成され、監督は軍旗を祝福し、牧師と伝道師とは、「戦争の必要」を得々と説いている。

戦争否認の事においては、今のキリスト教会は、遥かに社会主義に及ばない。彼等はそうすることによって、「地獄の主(きみ)を幇助(たす)け」つつあるのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P251〜

　　　　　　　　　　湖畔の会合について
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正6年(1917年)5月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」202号

◎　4月22日諏訪湖畔における本誌読者の会合は、楽しい集りであった。時はちょうど春が南信の天地に臨み、春の日は琥珀(こはく)の光を放って湖面に輝き、梅と桃と桜とは同時に開いて、一年に二度とはない天気であった。

裏山に登って四方を眺めると、眼下には鵞湖が千年の水を湛(たた)えている。日本アルプスは遥か西方に連なり、甲斐(かい)の駒ケ岳は東南に、八ヶ岳は東北に、春未だ寒く雪の肩掛(ｼｮｰﾙ)を掛けて聳(そび)えた。

ここに立って、西行法師の慰藉の一首を誦す。限りなく愉快であった。

　　　春を待つ諏訪の渡りもあるものを
　　　　　　いつを限りに解けぬつらさぞ


◎　私の招きに応じて湖畔に会した者は、全部で四十四名、遠くは伊那から、穂高から、甲府から来た。またフィンランドから送られた宣教師が、この会合を助けてくれた。

私達は、単純な福音を語った。イエスの義を述べた。これはキリスト教の大乗であると一人の兄弟は言った。

これは、私が故国において聞いた福音である。これをここに日本の兄弟の口から聞いて、感謝するとフィンランドの兄弟は祈った。私達は、教会論を闘わさなかった。イエスの霊に満たされて、闘わす気に成り得なかった。単一の心で彼の前に出て、信者はすべて一体ならざるを得ない。


◎　この会合において、私は二十六年前、東京本郷東竹町の会堂において、私が知らず知らずの間に播いた種が生長して実を結びつつあるのを見た。また十七年前に角筈独立女学校において語った言葉が、善い行為(おこない)となって多くの人を恵みつつあるのを知った。

実に天上の会合においても、このようであろうと思った。播くべきものは、福音の種である。私達はどこで、どのようにしてそれが育つかを知らないからである。

世には政府の官吏、または会社の役員になることを希(こいねが)う者は数多(あまた)あるが、キリストの僕となって、福音の宣伝に実を委ねたいと思う者は少ない。そのような人々は、官吏となり役員となる安全を知って、福音士となる幸福を知らないのである。

一人の霊魂を救うことが出来たとの回顧は、人がその死の床につく時に、無限の平安を覚えさせるのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P250

　　　　　　　　　　彼等と私達
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正6年(1917年)5月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」202号

◎　彼等は、愛国心が無いと言って私達を責める。しかし、彼等は自分の利益のためには常に国家を利用し、時には国家を欺きもする。博士ジョンソンは言う、「愛国は悪人の最後の隠れ場所である」と。また哲学者スペンサーは言う、「利己心を拡大したもの、これを愛国心と言う」と。


◎　彼等は私達から正直を要求する。そして私達は、喜んでその要求に応じようとする。ところが彼等は、私達が彼等に対してだけ正直であって、彼等の相手に対しては、正直にならないことを欲する。

主人に対しては正直であれ、しかし、顧客に対しては正直になるなと言う。それだから、彼等の正直なるものは、その愛国心と同じく、自分本位の正直であって、正直とは言えないものである。


◎　彼等は正義を称揚する。それが他人に対して励行されることを主張する。しかし、それが自分に対して励行されると、「過激」を絶叫して止まない。彼等は他人に対しては厳しくせよと言い、自分に対しては寛容であれと言う。


◎　国を利用し正義を利用する彼等は、神を利用し仏を利用する。彼等にとっては、宗教もまた処世の一方便に過ぎない。このように、彼等と私達とは、根本を異にする。ゆえに万事において衝突を免れないのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P249

　　　　　　　　　　復活と罪の赦し
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正6年(1917年)5月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」202号

　「若しキリスト甦(よみがえ)らざりしならば、汝等の信仰は徒然(むなしく)汝等は尚罪に居らん」(コリント前書15章17節)とある。即ち、キリストの復活は、神が人類を赦して下さった証拠である。

死は罪の結果として人類に臨んだのであって、罪が除かれて、同時に死が除かれたのである。ゆえに復活を罪の赦しから切り離して考えてはならない。

罪が恐ろしいことは、死において現れ、義が貴いことは、生において現れる。そしてキリストは完全に義を行って、罪を滅ぼすと同時に死を除かれたのである。

こうして、この号が掲げている「義なるキリスト」と「復活の証明」との二問題の間には、密接な関係があることが解る。復活は、完全な義の結果と見てだけ、合理的に解することが出来る。


　また言う、「イエスは我等が罪の為に附(わた)され、又我等が義とせられしが為に甦らされたり」(ロマ書4章25節)と。イエスの復活は、私達の罪が赦され、私達が既に彼によって義とされた結果であると言うのである。人類の罪が赦された結果として、その代表者であるイエスが甦らされたのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P244〜

　　　　　　　　　　エマオの出来事
　　　　　　　　　　　　復活の証明
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正6年(1917年)5月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」202号

　　　ルカ伝第24章13節から36節まで　4月8日(復活日)柏木聖書講堂において


　新約聖書の記事によれば、イエスが復活体で弟子達に現れられたのは、前後十二回であった。そのうち三回は、四福音書の記事に関係のないものである。

即ちダマスコへの途上におけるパウロと、石で撃たれた時のステパノと、パトモス島における使徒ヨハネとの実験がそれである。その他の九回は、悉(ことごと)く四福音書に記されているものである。

即ち、最初にマグダラのマリア等の婦(おんな)達に現れ、次にシモン・ペテロ、次にエマオに至る道すがら二人の弟子に、次に弟子等が集まっている所に現れられた。これらはみな、一週の初めの一日における出来事であった。

次にまた、一週日の後、先にたまたま不在であったため、主の出現を疑ったトマスに現れ、次にほど経てガリラヤに下り、湖畔においてペテロ等に、また山上において十一の弟子等に、

次に兄弟ヤコブに現れ(コリント前書15章7節)、最後に彼等を導いてベタニアに至り、手を挙げて祝すると共に彼等を離れて昇天された。

以上は、四福音書の記事を総合しての順序である。そしてそのいずれもが、独特の意義と価値とを有する事実である。中でもその光景を最も明瞭に描写したものが、ルカ伝第24章における、エマオの出来事の記事である。

復活は、果して信じることが出来るか、これは昔からの古い問題である。そして終にこれを信じられない者が多いのである。カイム(Karl Theodor Keim: http://en.wikipedia.org/wiki/Karl_Theodor_Keim )のキリスト伝( http://www.amazon.co.jp/History-Jesus-Nazara-Ransom-Geldart/dp/021762796X/ref=sr_1_2?ie=UTF8&qid=1403174903&sr=8-2&keywords=Karl+Theodor+Keim )なども、この一事だけは信じられないと言っている。殊に近世教育を受けた者の中には、復活を聖書の記事通りに信じる者は甚だ稀である。


　しかしながら、先にも一言したように、私達は先ず、ルカ伝の記事の歴史的価値に注意しなければならない。

自ら医師で科学者であったルカが、「我も初より凡(すべ)ての事を詳細に考究(おしたずね)たれば、次第を為して汝に書き送り汝が教へられし処の確実を暁(さと)らせんと欲(おも)へり」と緒言して筆を執ったのである。

この序文の直下に記されているイエスの奇跡的出生の記事は、これを荒唐無稽の語として斥けるべきではない。復活の記事についてもまた同様である。同じ序文を、またここに付して読むべきである。


　しかしながら、さらに有力な証明者は、実に記事そのものである。他の記事はいざ知らず、エマオの出来事の記事に至っては、これを前後から切断し、または復活に関するすべての疑問の前に曝(さら)しても、その叙述があまりにも事実らしいことを、どうしようもない。

時はイエスが十字架に付けられてから三日目である。弟子二人がエルサレムから三里あまりにあるエマオ村を目指して歩きつつあるのである。彼等の話題は、自然にこの一事に集中せざるを得なかった。

ところが途中から、一人の旅人が自ら近づいて、一行に加わった。彼が、「汝等歩みつゝ互に哀み語り合ふ事は何ぞや」と問うたのに対し、その一人のクレオパという者は、反ってこれを怪しみ、反問して言った、「汝はエルサレムの旅人にして独り此頃有りし事を知らざる乎」と。

そして語を続けて、イエスの人格とその死と、その墓が空虚であった事とを説明した。思うにこれ等は、エルサレムにおける当時の世論であったのであろう。

ところが旅人は言った、「心の鈍き愚かなる者よ、汝等預言者の凡(すべ)て言ひたる事を信ずる能(あた)はざる乎。キリストは之等の難(なやみ)を受けて其栄光に入るべき必要あるに非ずや」と。

そして彼は、旧約聖書について、注解を加え、キリストの死と復活とが必然である理由を論じた(何と偉大な注解であったろうか)。やがて目指す村に到着したが、旅人は行き過ぎようとする様子だったので、彼等は勧めて家に宿らせた。

ところが彼は却って自ら主人の席につき、感謝してパンを裂き、彼等に与えた。この時二人の眼は卒然として開け、その人が主である事を知った。

しかしまた、たちまちその目に見えなくなった。「彼等互に曰ひけるは、途間(みち)にて我等と語り、且(かつ)聖書を解き開ける時、我等が心熱(も)えしに非ずや」と。


　見なさい、その記事が溌剌(はつらつ)として、生気が躍動している様を。寸毫(すんごう)も粉飾の痕(あと)を止めず、徹頭徹尾率直で自然である。実験してみなければ、そのような活文字を綴れないことは、著述を事とする者なら誰もが熟知していることである。

記事の内容の真偽は、先ず記事そのものによって、これを批判することが出来る。かの経外聖書中にも、主の復活の記事を掲げているが、それが全く架空の想像に過ぎないことは、一見して明瞭である。

事実の根拠なしに光景を画こうとしても、漠然として暗中模索に終るのでなければ、いたずらに奇矯(ききょう)に失し、とうてい実感を誘うに足りない。

これに反し、事実そのものの実験について語るなら、聴く者が無知無識の者であっても、その実験談は自ずから活発で地(「知」が正しいのではないか？…旅人)の趣きを備え、聞く者を感動させずにはおかない。

エマオにおける復活のキリストの出現に関するルカの筆は、聖書中において最も生き生きとした描写の一つである。

あるギリシャ人がかつて私に語って言った、「コリント前書第15章の復活論は、これを原語で読むと、その読者に異常な力で訴える力があるので、その事だけで、それが真理であることを証明するに足りる」と。

ルカ伝第24章13節〜32節もまた同様である。そのような記事は、何等注解を待つ必要が無い。一読して、その力を感知することが出来る。ゆえにある人は「二人の弟子中記者がその名を明記していない一人は、実にルカ自身であろう」という説を立てて言う。

この推定が当っているかどうかは知らないが、記事そのものに真実を証明する力があることは、疑うことが出来ない。


　そして復活は、実にキリスト者を活かす原動力である。キリスト者の信仰を今日まで維持させたもの、殊にその生気を失わないようにさせたものは、キリスト復活の事実であった。

キリストがもし復活されず、したがって現在されていなければ、信者はどうしてその信仰を維持し得ようか。キリストがもし死んだ過去の教師に過ぎないのであれば、信者はどこからその生命の供給を受けるべきか。

キリストの復活を認めなければ、信仰の冷却は、これを防ぐことが出来ない。これに反して、キリストが今生きて、現にここに居られると信じて初めて、信仰は燃えるのである。

「我は世の終まで常に汝等と共に在るなり」と告げられる、活ける救主に仕えて、初めて力ある生活を営むことが出来るのである。

ある人が私の前に居られることを認め、「ああ、我が主イエス・キリストよ」と叫んで彼に縋(すが)る時に、人の心は熱せざるを得ない。彼のために責任を負わざるを得ないと感じる時に、人は最も静粛にならざるを得ない。

試みにそのような信仰を有する人の目の輝き、もしくはその手の握り方に注意しなさい。その特殊の光と力とは、彼が決して死者に仕える者ではないことを証明するであろう。


　ドイツにおける心理学の権威バウマン氏は、近頃最も興味ある観察を公にした。いわく、「今回の大戦は、ドイツ人を駆りたて、ニーチェから新約聖書に追いやった」と。

おそらく、平常無事な日に在っては、人は専ら知識のみに訴えて、自分の本当の要求が何であるかを解しなくても、一朝戦争のような事態に当面すれば、眠っている良心も感情も急に活躍し始め、最も深い要求を自覚するのである。

その時には、もはやニーチェは彼の要求を満足させない。その時には、ただ一つ新約聖書だけが、彼の全心に訴えるようになるのである。その時こそ、彼が復活を味解(みかい)し得る時である。

イエスは私のために甦られ、彼によって私も私の愛する者もまた甦るのであると信じて、口に言えない無限の慰藉を感じるのである。


　近世哲学には、注意すべき一特徴がある。従来真理探究の方法は、全く物質的知識的であった。目で見、耳で聞き、手で触れ、顕微鏡で覗(のぞ)き、そして後に頭脳に入れたものを真理であると為した。

したがって学問と信仰とは常に敵対し、その和合は非常な難事であった。ところが近来に至り、学者の態度は一変した。ダーウィン、スペンサー、ハクスレー等の不信の学者は去って、キリスト教の味方であるオイケン( http://en.wikipedia.org/wiki/Rudolf_Christoph_Eucken )、ベルグソン( http://en.wikipedia.org/wiki/Henri_Bergson )等がこれに代った。

ベルグソンが説いている事は何か。彼は人間の頭脳が、真理を解する職能を有していないことを断言するのである。

頭脳は死物を組立てる、ある特殊な作用をすることが出来るが、真理を解することは出来ない。真理獲得のために必要なものは、人が生来自然に具有する intuition (感能)である。かの婦人の心中に発達した鋭敏な直覚性が、男子の知識よりも貴い力であると。これはベルグソンの主旨である。

オイケンが説いているのは何か。彼もまた、頭脳で真理を解することは出来ないということを主張するのである。

彼は言う、「真理は実行によってのみ、これを獲得することが出来る」と。このようにして、近世哲学の二大権威は、等しく、頭脳が重んじるに足りないことを明らかにし、あるいは微妙な感能により、あるいは献身的な実行によって、初めて真理を獲得することが出来ると論じる。

このようにして、今や哲学もまた、新約聖書の弁護者である。復活の真理などは、もちろん頭脳以上、知識以上のものでするのでなければ、解する事は出来ない。哲学は古来幾変遷を経て、近時ようやくその事を覚りつつあるのである。

思うに、哲学は将来なお、幾変遷を重ねるであろう。しかしながら、神の言葉は変らない。新約聖書の旧い真理は、人類の長い実験によって、ますますその確実を増していくだけである。


　実に、これを実験からすれば、復活こそは実に私の救いの中心である。私の望みをつなぐ力である。かつてある人が言ったように、人生は至る所、厚い鉄の塀で囲まれている。ただ一つの道が、遥かに遠く清く自由な別界に通じている。それは何か。それはキリストの復活である。

もしその門を閉じるなら、私達はまた、元の狭い牢獄に帰る他ないのである。キリストの復活は、私達の唯一の望みの綱である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P237〜

　　　　　　　　　　義なるキリスト
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正6年(1917年)5月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」202号

　　　4月22日諏訪湖畔における本誌読者の会合において述べたこと

　　　其日ユダは救(すくい)を得、イスラエルは安(やすき)に居らん。其名は「エ
　　　ホバ我等の義」と称(とな)へらるべし。(エレミヤ記23章6節)
　　　
　　　汝等は神に由りてキリスト・イエスに在り。イエスは神に立られて、汝
　　　等の智慧また義また聖(きよき)また贖(あがない)となり給へり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(コリント前書1章30節)


◎　キリストは単に私達を義とする者ではない。私達の義である。そして私達の義であるので、私達を義とする者である。

世に義人はいない。一人もいない。昔もそうであったし、今なおそうである。そして義人でなければ、神の前に立つことは出来ない。ゆえに人と言う人は、一人も神の前に立ち得ないのである。

ところがここに、一人の義者がいたのである。即ち「義なるイエス・キリスト」(ヨハネ一書2章1節)である。彼だけは聖父(ちち)が完全であるように完全な人であって、聖父の喜ばれる者、その聖意(みこころ)に適う者であった。

彼は神の子であって、また真(まこと)の人であった。彼に在って、義は完全に行われたのである。


◎　私達は不義の子である。神の子と称えられるに足りない者である。ところが神は、私達を憐れんで下さる。

その限りない憐憫(あわれみ)により、その独子(ひとりご)子を世に降して、彼に完全(まった)き人としての生涯を送らせ、義を完全に行わせ、そして彼を人類の代表者としてお受けになり、彼に在って人類を赦し、これを義とし、聖(きよ)め、かつ贖って下さった。

神は今やキリストに在って、人類を見ておられるのである。神の眼中に今や罪に死んだ人類はなく、ただ義に生きた人の子即ち人類の代表者であるキリスト・イエスがあるだけである。

そのような次第で、人は自己が罪に死んだことと、キリストが自分に代って義を完行(まっとう)して下さったことを自覚し、かつ告白すれば、その時直ちに救われるのである。

私達は既に贖われた世に在るのであるから、贖われたことを自白する時に、直ちに贖われるのである。私達は今から奮闘努力して、義を完行(まっとう)して神の前に立つ資格を作る必要はないのである。たとえまた、その資格を作ろうと思っても、とうてい作り得ないのである。

私達は信仰により今直ちに、イエスの義を私達の義とすることが出来るのである。私達がイエスを信じれば、神はイエスに在って私達を見て下さり、彼の義を、私達の義として認めて下さるのである。

恩恵の極とはこの事である。私達は不義の子であるにもかかわらず、キリスト・イエスを信じるという理由で、彼の義を私達の義とすることが出来て、神が義なるイエスを扱われるその扱い方を自分に受けることが出来るのである。

「イエスは神に立てられて、汝等の義となり給へり」と言う。イエスが信者の義である。私達の志操、品性、善行のどれもが、神が私達に要求される義に適うことが出来ない。

私達は、私達の罪のゆえに渡され、私達が義とされたので甦らされたイエスを私達の義として、恐れることなく聖父(ちち)の台前に立つことが出来るのである。


◎　イエスは私達の義である。私達は自分で織った義の衣を着て、王の婚筵の席に出るのではない。イエスを私達が義の衣として着て、王の招きに応じるのである(マタイ伝22章)。

これこそは潔(きよ)くて光ある細布の衣であって、「此細布は聖徒の義なり」(黙示録19章8節)とあるその義の衣である。善者もこれを着て王の前に出ることが出来る。悪者もまたこれを被って聖筵に与かることが出来るのである(マタイ伝22章8〜12節)。

信者はイエスに在って神に至り、神はイエスに在って信者を受けて下さるのである。神は人から完全な義を要求されて、これをイエスにおいて得られたのである。そして人は、イエスに在って神のこの要求に応じることが出来るのである。

こうして神はイエスを信じる者を義として(義人として扱われて)、なお自ら義であられるのである(ロマ書3章26節)。これは新約聖書が明らかに示している教義である。

人はその品性により、人格により、善行によって神の前に義とされるであろうとは、今人が唱えていることであって、聖書が教えていることではない。


◎　イエスは信者の義である。ところが現時のキリスト信者はこれに対して言うのである。もしそうであるならば、人は神の恩恵に慣れて、安んじて罪を犯すようになるであろう。ゆえに恩恵は恩恵として残し、その他に人の側における奮闘努力を主張しなければならないと。

実に信と行(ぎょう)とを折衷した、賢い言葉のように聞こえる。しかしこれは、神の義が何であるかを知らない者の言葉である。そしてまたそのようにしては、信も行も挙がらないのである。

信は単純であることを要する。行を混じた信は、不純なので微力である。そして信を混じた行は、信なき行と変じ易くなる。そして信を離れて、行は無効に帰するのである。

信は単純であって能力(ちから)があるのである。自分の義を離れ、神の子イエスの義を自分の義と信じて、我が信は興(おこ)り、行もまた挙がるのである。

これはパウロ以来、アウグスティヌスを経てルーテルに至り、また彼等によってすべて信仰によってイエスの義を自分の義として受けた者が実験したことである。

信と行とを併(あわ)せて説けば、信は冷え、行は衰える。行を離れた信を説けば、信は興り、行もまたこれに伴う。これは人類の信仰史が等しく証明するところである。

欧州においてはルーテルとカルビン、我が国においては法然と親鸞、彼等は等しく行を離れた信を説いて、死んだ宗教を復活させて、新光明を霊界の深い所に放ったのである。


◎　私達の義は、私達が救われることに関係がないと言うならば、私達は義を行わないであろうか。いや、そうではない。

私達は実に救われるために義を行おうとしない。私達に救拯(すくい)を獲させるものは、イエスの義である。私達の義は、私達を神の前に義とするに足りない。しかし、既に神の子によって神の前に義とされているので、私は今や安んじて人の前に自己を義とする行為に出ることが出来るのである。

即ちイエスによって神に対する私の大負債を弁済することが出来て、人に対する私の小負債を容易く弁済することが出来るようになるのである。

この世のいわゆる道徳は、すべて人に対する道徳である。私の隣人に対して私が負うもの、これを称して道徳または義務と言うのである。

ところが不信者の場合においては、神に対する負債が重いので、人に対する負債を償(つぐな)う余裕がないのである。常に良心に責められながら人を愛し、その要求に応じることが出来ないのである。

ところが神に招かれて、彼がその聖子に在って行って下さった罪の贖(あがな)い、即ち負債の弁済の恩恵に与かることが出来て、私の負債は著しく軽減され、その結果として私は容易く人に対する義務責任を果し得るようになるのである。

キリスト者が行(ぎょう)を離れた信を高唱するに関わらず、この世の善行において、常に不信者に勝るのは、全くこのためである。

人は誰でも、彼が自覚するかしないかに関わらず、神に対して大きな債務を負う者である。これを果さなければ、彼は重荷を担う者である。ゆえに必然的に陰鬱(いんうつ)であり、厭世的であり、怏々(おうおう：心が満ち足りないさま。晴れ晴れしないさま)として人生を楽しみ得ないのである。

しかし、一朝神が、その子によって人類の神に対する負債を悉(ことごと)く拭い去って下さったことを悟り、自分も信じてその恩恵に与かることが出来て、彼が担っていた重荷の大部分は取り除かれ、残る小部分は容易くこれを担えるようになるのである。信が興って行もまた挙がる説明は、この辺にあるのであると思う。


◎　しかし、事はここに止まらないのである。神に対する負債償却と同時に、大きな特権と栄光とが、私達に加えられるのである。

呪詛(のろい)が私達を離れると同時に、恩恵は私達に臨むのである。イエスの義を私の義として、彼の栄もまた、私の栄となるのである。イエスに臨んだ復活と昇天と永生との栄光が、私にもまた臨むのである。

栄光はすべて、義の付随物である。イエスの義があって、彼に臨んだ栄光があったのである。

人は生まれながらにして復活し得る者ではない。義の結果として、あるいはその報償(むくい)として、復活するのである。イエスが復活されたのは、彼が義を完行(まっと)うされたからである。

そして私達は、信仰によってイエスの完全な義を自分の義とすることが出来て、イエスに臨んだ復活永生の栄光がまた、自分にも臨むのである。

ああ、神の愛は何と大きいのであろうか。罪人である私にもまた、復活永生の恩恵が臨むと言う。そしてそれが臨むことに、明白な理由があるのである。

完全な義の結果として臨むのである。しかも罪人の場合においては、これに与かる資格が無いのである。ゆえに神はその独子(ひとりご)を送り、彼に罪人に代って(彼等を代表して)義を完全に行わせて、彼等に、信仰によって彼の義を自分の義とさせ、彼の義に伴う栄光に与らせられると言う。

この事を覚って、私達はパウロと共に叫ばざるを得ないのである。

　　　或ひは死、或ひは生、或ひは今在る者、或ひは後在らん者、或ひは高き
　　　或ひは深き、また他の被造物(つくられしもの)は、我等を我主イエス・キ
　　　リストに由れる神の愛より絶(はなち)すること能(あた)はざる也。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ロマ書8章38、39節)

と。


◎この大感謝と大歓喜とがあるのだから、私達は善事に活動しまいと思っても、それは出来ない。

かつてクロムウェルが言ったことがある、「私は既に神から大金の前払いを受けているので、大いに彼のために尽さざるを得ない」と。そしてこの感恩の念に励まされて、英民族の自由は起ったのである。

感恩の念に励まされずには、大事は挙がらない。単に理想を追ってではない。また義務に追われてではない。感謝の念に励まされて、キリスト教国におけるすべての大事は為されたのである。

偉大な絵画、偉大な音楽、偉大な建築、偉大な慈善、その他永久的に人類を益し、かつ慰める偉大な事業は、すべてキリストによって罪の束縛を解かれ、内に自由な者となって、歓喜と感謝とに溢れる結果、自ずから善行と成って、外に現れた者である。

神は人から功績をお求めにならない。人に恩恵を施して、人に由って功績を挙げられる。


◎　イエスは私達の義である。信者の義の宝は、イエスと共に神の中に蔵(かく)れている。あたかも大銀行に、大金が彼の名義で預けられているようにである。

そして「有(もて)る者は与(あた)へられてなほ余(あまり)あり。有たぬ者はその有る物をも奪はるゝ也」であって、

既にキリストに在って神の前に完全な義を有(も)っている信者は、義の追求に焦らないので、反って多くの義を為し、

正義正義と叫んで、義の追求に日もまた足りないこの世の道徳家や教会信者等は、常に義に渇いているので、反って義を行い得ないのである。

私以外、我が救主において私の義を有(も)って、私は義において富んでいる者となって、さらにその上に善行の義を加えることが出来る。即ち私の信仰によって得た大義の上に、さらに自分の行為によって得た小義を加えることが出来る。

この世のいわゆる正義、人道、道徳はみな、神の目の前では小義である。私達は神の大義であるイエス・キリストを我がものとして、容易くこれ等の小義を行うことが出来る。


◎　キリストは、私達の知恵であり、義であり、聖であり、贖であると言う。「知恵」とは、今日の言葉で言えば、哲学である。そして哲学は、宇宙と人生との解釈である。そしてキリストは、信者の哲学、即ち宇宙と人生の解釈である。

即ち、コロサイ書1章15節以下18節までに書かれている通りである。私達キリスト者にもまた哲学がある。私達の信仰は、哲学を避ける者ではない。たとえ哲学の上に立つ者ではないとしても、少なくとも哲学と並立する者である。

しかしそれは、カント哲学、オイケン哲学、ベルグソン哲学と称するような者ではない。キリスト哲学である。「万物彼(キリスト)に由りて存(たも)つ(成立する)ことを得る也」(コロサイ書1章17節)と唱える者である。


◎　キリストは私達の義であり、聖であり、贖である。我が道徳であり、宗教であり、救拯(すくい)である。キリストに在って、神に対して私が為すべきことは、すべて為されたのである。

私は、私が不義のこのまま、キリストを信じて神の義者として彼の前に立つことが出来るのである。

私は私の汚穢(けがれ)のこのまま、キリストを信じて神の聖者として彼の前に立つことが出来るのである。

私は未だ救われた者ではないけれども、キリストを信じて既に救われた者として、神に取扱われるのである。完全な救拯(すくい)は神から出て、信仰によって私のものとなるのである。

これはユダヤ人には躓くもの、ギリシャ人には愚かなものである。しかし召された者には、最大の真理、最高の哲学である。真正(まこと)のキリスト教はこれである。

人の義をまじえない神の義を説くので、人が義を怠るであろうことを恐れて、救拯(すくい)の条件として信仰と共に行為の必要を説く者などは、神の道を乱す者である。

今時(いま)の教会のキリスト教が、生ぬるくて徹底していないのは、その信仰が単純でなくて、複雑だからである。神の義をキリストにおいてだけ求めずに、これを人の義で補おうとするからである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P232〜

　　　　　　　　　　トンネルを過ぎて　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正6年(1917年)5月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」202号

　　　　　 　　　１．トンネルを過ぎて

　久しぶりに甲信の地に遊び、笹子、小仏等の大トンネルを通過して、死について思うところがあった。即ち死は汽車に乗って、トンネルを過ぎるようなものであろう。暗黒の中を過ぎるのは暫時(ざんじ)であって、再び光明の天地に出ることであろう。

しかもより狭い天地から、より広い天地に出ることであろう。もし甲州の窪地(くぼち)が現世であるならば、関東の平野が来世であろう。そして山間を去って広原に入る時に、その間に死のトンネルがあるのであろう。

そう、死は暫時の暗黒である。入るかと思えば、直ちに出るのである。山間には山間の快楽が無くはない。しかし広原の爽快は、これを山間に求めることは出来ない。

私は暫時の暗黒を忍んで死のトンネルを過ぎて、彼地に至れば、広大壮美な天地があって、その中に安住する数多の聖友が、私を迎えてくれるのである。

死は生命の行き詰まりではない。新しいより大きな生命に通じるトンネルである。ゆえに恐るべきものではない。喜ぶべきものである。これを通過して彼方の光明に出た時の愉快はどれほどであろう。この事を思って、我が心は躍り立つのである。



　　　　　 　　　２．文字の排斥

　今や宗教と言えば、哲学と言うように思想である。そして思想は文字である。文字は書籍である。ゆえに修養は、主に書を読むことである。伝道は主に書を作ることである。真理は主に書によって伝えられると思われるからである。

しかしながら、宗教は思想ではない。霊的生命である。ゆえに文字で伝えられるものではない。信仰であり、希望であり、愛である。宗教は、霊的努力によって伝えられるものである。

「人若し彼(神)の聖意(みこころ)に従はんと欲せば、此教の神より出づるか又我れ己に由りて言ふものなる乎(か)を知るべし」(ヨハネ伝7章11節)とある通りである。

考えて解るのではない。行ってみて判明(わか)るのである。人を離れ、世を捨て、身を忘れてみて、神が判明(わか)るのである。ところが今時(いま)の人のように、世を捨て得ず、教会を離れ得なくては、万巻の書を読んでも、キリスト教のABCさえ解らないのである。



　　　　　 　　　３．キリスト伝の探究

　良いキリスト伝を示せと言う。実にキリスト伝は無数である。ルナンのキリスト伝があり、ストラウスのキリスト伝があり、カイムのキリスト伝があり、ファラーのキリスト伝があり、その他数えれば日もまた足りないのである。

各々長所と短所がある。伝記として最も完全に近いのは、カイムのそれであろう。近世における最大のキリスト伝は、ドイツにおいてではなく、英国においてではなく、もちろん米国においてではなく、小さな山間のスイスにおいて成ったのである。

カイムが見たキリストは、最大の人である。歴史家の立場から見て、ナザレのイエス以上の人物を、この世において見ることは出来ないのである。

カイムは大歴史家であり、また哲学者である。その人がその筆を献げてイエスを最大人物として画(えが)いたのである。歴史的大著作として、多分当分の間、カイムのキリスト伝以上のものは、世に出ないであろう。


　しかしながら、カイムを読んだからと言って、キリストは解らない。いや実に、カイムを読んでキリストが却って解らなくなるのである。そして同じ事が、ルナンについても、ストラウスについても言うことが出来る。近世のキリスト伝の中には、私を満足させ得るものが未だ見当たらないのである。


　最も良いキリスト伝を示せと言う。そう、四つある。その第一はマタイ伝である。第二はマルコ伝である。第三はルカ伝である。第四はヨハネ伝である。

最も簡潔で最も完全、その中にイエス・キリストの人格と神性とが、躍如(やくじょ)としている。四伝はその主人公を四方面から見たものであり、人がキリストについて知り得る限りは、これ等の四著によって言い尽されている。

あなたは本当にキリストについて知りたいと思うのか。それならこれ等の四著を読むべきである。繰返して何回も読むべきである。幾年も継続して読むべきである。そしてその中に不可解な個所があるなら、あなたの生涯の実験があなたにその良い注解を供するまで待つべきである。

ルナンの伝えるキリストは、偽りのキリストである。カイム、ファラーもまた頼るに足りない。ただ四福音書だけが真のキリストを伝える。私達はこれ等以外にキリスト伝を求める必要を見ない。



　　　　　 　　　４．米国の参戦　　平和主義者の大失望

　米国もまた戦争に参加し、そのジョルダン博士までが平素の非戦論をなげうって、挙国一致の群に加わり、戦争を助けるようになったと言う。ここに至って全世界は真の暗黒と化したのである。

「これは戦争に対する戦争である」と言う。数百年の間キリスト教を学んできた欧米人等は、戦争によって戦争を絶滅することが出来ると信じるのである。

ドイツ人もまた、かつてそのように信じたのである。そして永久的平和を獲ようとして、あのように軍備を完成して、終(つい)に今回の戦争を引き起こしたのである。

「剣を取る者は剣にて亡ぶべし」というイエスの言葉は、永久の真理である。ドイツは剣を取って立ったのである。ゆえに今や剣によって亡びつつあるのである。

その他の諸国もまた同じである。戦争によって戦争を絶とうとすれば、戦争は絶たれずにさらに新たな大戦争が起きるのである。私は預言者ではないが、世界平和を標榜するこの戦争の後に、さらにこれ以上の大戦争が起こるであろうことを預言して憚らないのである。


　真の平和はどのようにして世に臨んだか。罪を知らなかった神の子が、罪のゆえに人類を罰することなく、反って自らその罪を負って、十字架に上った時に、人類の罪は根本から絶たれたのである。

そのように、ここにキリスト教国があって、戦争の罪悪を人類の間から絶ちたいと思うならば、神の子キリストが取られた途(みち)を取るより他に方法は無いのである。

即ち自らは戦争に関わらずに、交戦国が蒙った損害を担い、彼等に代って苦しみ、かつ失い、かつ贖うべきである。そうしてこそ初めて預言者が預言した救世国の聖職を果すことが出来るのであって、その栄光はこの上ないのである(イザヤ書第53章参照)。

そして今の時に当って、この聖職に当り得る国は、北米合衆国を除いて、他に無いのである。

もし米国が、その参戦によって消費することになる数百億ドルの金を投じて、交戦国相互の損害賠償の任に当り、自らは何も要求せずにこの世界的戦争を買い取るならば(この事を称して贖罪と言う)、交戦国はその罪に恥じて、剣を折り、砲を溶かして、再び戦争を習わなくなるであろう。

ところが事はこのようにならずに、自ら恨みを懐いて、戦争の渦中に身を投じて、米国は地球の表面から戦争を絶滅する好機会を逸(いっ)したのである。私はこの事を思って、米国のために痛惜(つうせき)の感に堪えないのである。


　あるいは言うであろう、そのような事を今日の米国に要求するのは、小児に力業(ちからわざ)を要求するようなものであると。あるいはそうであるかも知らない。しかし、もし米国がこの大任に当り得なければ、他に当り得る国家は無いのである。

残念ながら、日本国はこの任に当り得ない。その他スペイン、オランダ、スイス等、その任に堪え得ないことは言うまでもない。ただ米国だけは、この人類的大任を果たし得る地位に在り、またその能力を有(も)ったのである。ところが今や既に、この聖職を放棄したのである。嘆いてもなお嘆き足りない。


　想い見る、今から数百千年の後、キリストの福音が今よりもさらに深く広く米国人の中で信じられ、その上院と下院とが米国人の権利を議する所でなくて、人類の幸福を論じる所となり、

その大統領は、政治家または経済学者であるよりは、むしろ信仰の人、神の人であるに至り、米国人が挙ってその祖先の神を崇め、その聖意(みこころ)を行うことを、存在の目的とするに至る時、

もし今日のような戦禍が再び人類を見舞うことがある時、北米合衆国は人類の罪を自国の罪と認め、自ら悔い、自ら責めて、その神から与えられた無限の富を献げて、世界戦争の損害を贖い、ここに戦争を根本的に絶滅して、その祖先の神の栄光を揚げるであろう。

清教徒の神、ウィリアム・ペンの神は、忍耐強くあられる。彼はさらに数百年待たれるであろう。そしてたとえ米国人は、終(つい)に彼の命に従わなくても、終(つい)に再びその聖子をお送りになり、戦争を絶ち、平和を来らせられる。

そして誰が知ろうか、彼が再び現れられる時には、彼御自身がホワイトハウスを占領されて、万国に号令されるであろうことを。

米国の今回の参戦は、平和主義者にとって大きな失望である。なぜなら、米国が踏み出したこの一歩により、地上における戦争の寿命が、さらに長くされたからである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P230〜

　　　　　　　　　　A GREAT CONFUCIANIST.　大儒伊藤仁斎
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正6年(1917年)5月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」202号

　　　　　 　　　 A GREAT CONFUCIANIST.

JINSAI ITO was a Japanese Confucianist of two hundred years ago. He lived in Kyoto, and never moved from his place, but students flocked to him from all parts of Japan at that time of difficult travelling.

He called no man his master: rejected all offers of rich daimyos to be made their tutor, so was poor all through his life.

Withal he was genial, mingled with the common people; and himself a layman and commoner, was at the same time the nation’s teacher. Great Jinsai!

I would rather imitate him than hundreds and thousands of modern Christian teachers who are constantly moving to make converts of heathens, and that by the expense of churches and societies patronized by worthless millionaires!



　　　　　 　　　大儒伊藤仁斎

　伊藤仁斎は、私の会心の儒者である。彼は今から二百年前の人、京都堀川に住み、自ら出ることなしに、天下の学徒を自己の膝下(しっか)に引き付けた。「国として門人あらざるなく、ただ飛騨、佐渡、壱岐の人　来学せざるのみ」と言われる。

仁斎はまた、独立の人であった。官に仕えず、諸侯の招聘(しょうへい)に応じなかったので、58歳の頃まで、家道は甚だ薄かったと言う。彼はまた、自身が商家の子であったように、終生平民の友であった。

　　　代々を経て眺めし人の数にまた
　　　　　　我をもゆるせ秋の夜の月

　この歌を詠んだ彼は、学位尊称で身を飾って喜ぶような人ではなかった。しかも彼は、国民の大教師であった。彼以後の儒者で直接間接に彼の感化を蒙らない者は無かった。日本国が彼に負うところは多大である。

何と偉大なことか、仁斎。私は彼に学んで、卑しい富豪の庇保の下に存立する教会伝道会社の補助を受けて、信徒の製造に奔走する現代多数のキリスト教の教師等に倣わないようにしたいと思う。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P229

　　　　　　　　　　戦争の結果
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正6年(1917年)4月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」201号

　ドイツにおける心理学の権威バウマンは言った、「戦争は人をニーチェから新約聖書に追いやった」と。即ちこの大戦争によって、彼の国人は、ニーチェの著書を読むのを止めて、再び旧い聖書を読むようになったとの事である。

ニーチェが如何に偉大でも、この際に人心を支持することは出来ない。人はそのような時に際して、鹿が渓水を喘(あえ)ぎ慕うように、活ける神を慕うのである。

この大戦争の一大原因として認められるニーチェの思想が、この戦争によって信用を失ってしまったとは、不思議な現象である。そして戦争だけに限らない。人生の峻厳な事実が、同一の結果を持ち来すのである。

西洋の諺に言う、「人は馬鹿として生きることが出来る。しかし、馬鹿として死ぬことは出来ない」と。神もキリストも聖書も要らないと言って、この馬鹿の世界に生きることは出来る。しかし、これなしに独り神の前に立つことは出来ない。

人はやはり神の子である。死が恐ろしい形状(かたち)をして彼に臨む時に、人の哲学を捨て、神の聖書に走る。憐れむべくして愛すべきは、やはり人である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第23巻P224〜

　　　　　　　　　　キリスト教と仏教及び儒教
　　　　　　　(3月11日柏木聖書講堂における講演の大意)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正6年(1917年)4月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」201号

　仏教および儒教は、我が国に行われている宗教として、大きな歴史的勢力を有する。我が国の人であればその深い感化を受けていない者はない。

キリスト者となる以前は無宗教であったと自ら称する者といえども同様である。これを自覚していなくても、その感化は私達のすべての行為および思想の傾向を支配するのである。

実に私達は、未だ全く旧い宗教の中から脱出していないのである。この事を解さずにキリスト教を信じても、反って仏教的または儒教的にこれを信じようとする恐れがある。

ゆえに私達が、祖先の教えである仏教および儒教とキリスト教との間の根本的相違を知ることは、聖書を解する上で、甚だ必要である。

これは決して、仏教攻撃または儒教攻撃をしようとするのではない。世には自分の宗教を宣伝しようと思って、いたずらに他宗の攻撃を事とする者がいるけれども、それは私達には出来ない事である。

私達は、すべての正直な信仰を尊重しなければならない。真理は、どの宗教においても真理である。しかしながら、仏教および儒教は、キリスト教と同一であると言うことは出来ない。尊敬と判別とは、自ずから別問題である。尊敬すべきは尊敬し、判別すべきは明白に判別することを要する。


　仏教とは何であるか。これを一言で説明することは出来ない。仏教は、極めて範囲の広い宗教である。その内容は一個の教えではなくて、実は多種多様である。

仏教には、キリスト教の一派である、かのネストリア教( http://en.wikipedia.org/wiki/Nestorian_Christianity )の変態と見るべき真言宗( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%9C%9F%E8%A8%80%E5%AE%97 )がある。

また、新約聖書を仏教化したものとさえ称せられる浄土真宗( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%B5%84%E5%9C%9F%E7%9C%9F%E5%AE%97 )がある。

したがって、仏教は各種の思想を網羅(もうら)して、ほとんど余す所がない有様である。


　仏教研究は、近時日本よりも反って欧米において盛んである。そして哲学者オイケンの所説などは、最もその中心思想を捉えたものに近いと思われるのである。

オイケン氏は言う、仏教の中心思想はカルマ即ち業にある。キリスト教の中心思想は恩恵にある。業と恩恵、これがその根本的差異であると。

この言葉の真実を証するものは、経典中のこの語、かの語または聖書中の片言隻句ではない。仏教国及び仏教徒の一般の傾向またはキリスト教国およびキリスト者の一般の傾向である。


　業(ごう)とは、人間の行である。そして業は永久に消滅しない。善業は滅びず、悪業もまた滅びない。現世を離れて来世に移っても、旧い業は、依然として継続するのである。そして悪業を消滅させるものは、ただ善業があるだけである。

ゆえに悠久の年を経れば善業によって遂に悪業を滅ぼすことが出来るであろうと言っても、一度実際を顧みれば、善業は軽小であって、悪業は重大である。善業は、これによって悪業を消滅するに足らないだけでなく、年を経るに従い、負債はいよいよ堆積するだけである。

ゆえに「業」という文字は、常に悪い意味において使用される。例えば業火と言い、業苦と言い、業垢、業障などと言うようにである。

これは実に私達凡夫の実際上の経験を示すものである。単に自分の業についてそうであるだけでなく、人はなお、祖先の悪業をも負わなければならない。そのような多くの業を積んで、しかも永久にその消滅する時を知らない。

それで自(おの)ずから厭世的思想は醸成(じょうせい)せられざるを得ないのである。そしてこの事実は、学者の意見を待つまでもなく、我が国またはインド等の社会を見れば自ずから明白である。

試みに、我が国における日々の新聞紙を一瞥(いちべつ)してみなさい。人生の目的は善にあり、私達は大能の下で全く新しい方向に舵を向けつつあると言うような希望と歓喜とに満ちた思想などは、どこにこれを発見出来るか。

その他、音楽がそうであり、絵画がそうである。悲哀美と称していたずらに悲調を好み、讃美の調べ、復活の歌などは、反って不自然であるかのように思われるのである。

ゆえにそのような思想を有しながらキリスト教の救いに与かっても、多くはただこれを自己の苦痛の慰藉として受けるに過ぎない。これはまた、明白な仏教思想の感化である。


　キリスト教が説いているのは、これに反して恩恵(ｸﾞﾚｰｽ)である。即ち罪の赦しである。「イエスは我等が罪の為にわたされ、又我等の義とせられしが為に甦らされたり」(ロマ書4章25節)。「汝等の罪は緋(ひ)の如くなるも、雪の如く白くなり、紅の如く赤くとも羊の毛の如くにならん」(イザヤ書1章18節)。

私の悪業がどれほど重く、その上に祖先以来の罪を加えても、一たび私の心をある状態に置けば、凡百(かずかず、もろもろ)の積悪も悉(ことごと)く拭い去られると言うのである。

その証拠は、キリストの十字架と復活とにある。彼の死によって、私達の罪は、既に処分されたのである。そして私達が義とされたので、彼は復活されたのである。ゆえに彼を信じることによって、私達は新しい生涯に入り、新しい道を辿(たど)ることが出来るのである。

悪業がいったい何であるか。十字架上のキリストを仰ぎ見れば、如何なる悪業といえども、悉(ことごと)く赦されるのである。ここに至って、業はもはやその圧力を私達の上に加えることが出来ない。ここに至ってもはや悲観的になろうと思っても、それは出来ない。

いや、単に業の圧制から脱出し得るだけでなく、キリストを信じる者には全ての事が働いて益をもたらすのである。罪そのものまでが、恩恵の誘導者となるのである。

キリスト教の中心思想は、この罪の赦しにある。この絶大な恩恵にある。これをかの業の説と対比して、その差は正にどれほどであるか。業と恩恵と、その間に天地の差異がある。そして仏教とキリスト教との根本的区別は、ここにあるのである。


　次に儒教とキリスト教との差異はどうか。これを説明するのに最も良いものは、近頃米国で起こった一場の物語である。事は日本の実業家男爵某と米国の実業家ジョン・ワナメーカーとの間に有った事である。

先般米国を訪れて、その教育制度を視察した、右の男爵某は、一日フィラデルフィアで、老実業家ワナメーカーの客となった。ワナメーカーは、年齢既に八十前後、米国屈指の富豪で、有名な実業家である。

諸種の事業に関係し、また公共心に篤(あつ)く、かつては逓信(ていしん)大臣として、通信事業に大改良を加えたこともあった。

それだけでなく、彼は熱心なキリスト者である。そして特に日曜学校の経営に興味を有しており、自らフィラデルフィアで、ベタニア日曜学校を管理して、自分の業務に関係のある人々およびその子弟を教育している。

客である日本の男爵は、ある日曜日の朝、招かれてその日曜学校を参観し、そして礼儀上一言の挨拶を求められた。そのような場合には、もちろん主人に対する同情を披歴(ひれき)するのが自然の礼儀である。

男爵は、通訳を介して言った、「私は儒教の信者である。そして孔子の教は、キリストの教と異ならない。ゆえに私は、敢えてキリスト者となる必要を見ないのである」と。

この一言は、主人の翁に取っては大問題であった。彼は素より、外来の賓客の感情を損なうことを好まない。しかしながら、救主イエス・キリストを孔子と同等視されるのは、彼の堪え得るところではない。

いわんや場所は日曜学校であって、数十年来自分が教えて来た多数の雇人または学生の前である。彼は黙するに忍びなかった。そこで彼は立って、即刻心に湧いたことを述べた。いわく、

　　　私は男爵に同情する。私は孔子の教訓に、貴いものがあることを承認す
　　　る。しかしながら、ここに根本的差異がある。孔子は死んで葬られ、今
　　　や墓の中に横たわって、キリストが「起きなさい」と呼んで下さるのを
　　　待ちつつあるのである。

　　　キリストの墓は空虚である。彼は甦られた。彼は今生きておられる。今
　　　この部屋に、私達と共におられるのである。

と。

そしてそのポケットから小さな一巻の新約聖書を取り出して、語を続けた。「ここに彼の言葉がある。私達は毎日これを読んで、霊の糧を得ているのである」と。

その後、男爵は将(まさ)に米国を去って日本に帰ろうとする時に、友人等はニューヨークにおいて送別の会を催した。席上ある人が彼に、在米中最も感動したものは何であるかと尋ねた。

男爵は答えて言った、「フィラデルフィアのベタニア日曜学校を訪れた時、ワナメーカー老翁が、キリストを熱心に慕うあまり、熱涙がその両頬を流れ下るのを見た。これが私の感動せずにいられないものである」と。

何と偉いことか、ワナメーカーは。彼は他人には言えない言葉で、世界のキリスト者の最も深い心を代言してくれたのである。

彼は、キリスト教と儒教との差別を語ろうとして、道徳教訓を取り上げなかった。彼はただ生ける救主を指摘して、死んだ孔子と対比した。そしてこれは、実にキリスト教の真髄である生命(いのち)である。

キリストの墓は、本当に空虚であったのである。彼は今現に、ここに私達と共におられるのである。私達はキリスト者となって、決して死んだ人の遺訓(いくん)を守るのではない。現在している救主を仰ぎ、彼に導かれるのである。これを実現することが出来た時に、始めて真の信者となるのである。

ワナメーカーの一言は、私達のためだけでなく、米国における幾千万の信者のために、深くこれを喜ばざるを得ない。キリスト教とすべての宗教、すべての哲学との根本的相違は、実にここに存するのである。(巻首の英文ならびに和文「CONFICIUS AND JESUS.　孔子とイエス」参照)



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完