内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第24巻P76〜

　　　　　　　　　　完全な救い　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)3月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」212号

　　　　　 　　　１．完全な救い

　物がある。心がある。ただ物ばかりではない。ただ心ばかりではない。宇宙は物と心である。理想としては一元論であるが、実際としては二元論である。

体(からだ)がある。霊(たましい)がある。人は体と霊とである。体だけを救われても、人は救われない。霊だけを救われても、彼は救われない。体と霊の両方が救われて、彼は完全に救われるのである。

信者は聖霊によって、この世に在ってその霊を救われ、再来のキリストによって、来世においてその体(からだ)を救われる。こうして霊と体の両方ともが救われて、彼は完全に救われるのである。

パウロはこの真理を伝えて言った、「聖霊の初めて結べる実(み)を有(もて)る我等も亦(また)、心の中に歎きて(神の)子と成らんこと、即ち我等の身体(からだ)の救はれん事を俟(ま)つ」(ロマ書8章23節)と。

身体の復活は、霊魂の救いを全うするために必要である。人は霊と体とであるから、新しい霊に適(かな)う新しい体を与えられて、始めて完全な人、即ち神の子と成ることが出来るのである。キリストの再来と、信者の復活とがあって、救いは全うされるのである。



　　　　　 　　　２．再来の意義

　「再来」という文字は、人を誤り易い。原語ではこれを parousia (ﾊﾟﾙｰｼｱ)という。臨在という意味である。英語の presence (ﾌﾟﾚｾﾞﾝｽ)である。「来らん」(未来)ではない。「来りつつあり」(現在進行形)である。イエスは今来つつあるのである。そして最後に明白に、人(ﾍﾟﾙｿﾅ)として来られるのである。

来ると言い、顕(あらわ)れると言う。隠れた者が顕れるという意味である。進化と言うのと多く異ならない。英語で進化を evolution (ｴﾎﾞﾙｰｼｮﾝ)と言うが、これは巻き込まれたものが展開するという意味である。

キリストは復活し、昇天して人の目からお隠れになってから、再びその栄光化された身体(からだ)で、世に臨みつつあるのである。そして時が満ちれば、その自顕は極度に達して、彼が天に昇られたその状態で、再び地に顕れられるのである(使徒行伝1章11節)。

ゆえに再来は、キリストの自顕であると同時に、また地の進化である。地が彼を迎えるに足るものと為されて、彼はこれに臨まれるのである。

万物の完成は、神の造化の目的であって、また私達人類の理想である。そして再来は、この目的の成就、この理想の実現に他ならないのである。



　　　　　 　　　３．望の理由

　　　「汝等の衷(うち)にある望(のぞみ)の縁由(ゆえよし)を問ふ人には、柔和と畏懼(おそれ)を以て答を為さん事を恒に備へよ」(ペテロ前書3章15節)。

◎「望」とは特別の望である。イエス・キリストが甦(よみがえ)られたことによって、信者の心の内に起った、「活ける望」(1章3節)である。即ち、「我らの為に天に蔵(おさ)めある朽(くち)ず汚れず衰へざる嗣業(しぎょう)」(4節)を賜るという望である。

「末(おわり)の時に顕はれんとする救(すくい)を得る」(5節)の望である。「汝等イエス・キリストの顕はれ給はん時に、称讃(ほまれ)と尊貴(とうとき)と栄光(さかえ)を得るに至らん」とあるその望である。

即ち、キリスト再臨の望である。万物の復興、身体(からだ)の救いの望である。新約聖書が直接間接に、四百八十余回も繰り返して述べているというキリスト信者独特の望である。


◎「縁由(ゆえよし)」とは、ギリシャ語の logos 英語の reason であって、今日の邦語で言えば「理由」である。事の実験的または知識的説明である。迷信または教権的信仰に対して用いる言葉である。

ゆえに「望の縁由」と言えば、望が起こった理由、これを心に懐く理由、その実験的説明、科学的または哲学的弁証等を言うのである。即ちキリスト信者は、彼等独特の望を、適当な理由なしに懐くのではないことを示すのである。

私達の主イエス・キリストが顕れられることは、巧みなあやしい話しではないのである(ペテロ後書1章16節)。これには深い理由があるのである。

第一に、聖書がこれを明示し、第二に、自分の霊がこれに応答し、第三に、天然がこれに賛同し、第四に、歴史がこれを説明するのである。神の真理である以上は、局部的真理ではなくて、全般的真理であるべきはずである。


◎「望の理由を問う人には、答を為すの準備をせよ」と言う。誠に適切な勧告である。しかし、その事は容易な事ではない。学問が幼稚であった使徒時代において容易でなかった。まして今日においてはなおさらである。

私はもちろん、信仰は知識によるとは言わない。信仰は心の事であって、悟りの事ではない。ゆえに知識的に証明されて起こるものではない。

「人の衷(うち)には霊魂のあるあり。全能者の霊気之に解悟(さとり)を与ふ」(ヨブ記32章8節)とあって、信仰は人の霊が神の霊に触れて起こるものである。

しかし、神によって起こるものなので、合理的にならざるを得ない。「夫(そ)れ神は乱れの神に非ず、調和の神なり」(コリント前書14章33節)とある。彼が信者に賜う活ける望に、宇宙人生と完全に調和する所があるはずである。


◎信者に大きな希望がある。その希望は、信者に限られた希望ではなくて、宇宙の希望である。また人類の希望である。信者の希望は、宇宙人類の希望に他ならないのである。ゆえに信者は、その内にある希望を問う人には、柔和と畏懼(：敬虔(つつしみ))とを以て、答えることが出来るのである。

そしてそのようにするのは、彼の信仰を維持するためにだけ必要であるのではない。他者に信仰を勧め、希望を供するために必要である。

信者は、学究を怠ってはならない。彼が神の子である以上、宇宙万物の中に、彼に関係のないものは、一つもないはずである。

彼は、聖書に依るのはもちろん、すべての思想、すべての学術に達して、彼の衷(うち)にある望を保ち、ますますこれを鮮明にするべきである。

希望の宣伝は、もちろん必要である。しかし、それと同時に、またそれに先立って、希望の理由の研究はさらに必要である。私達の希望を、理由ある希望にしなさい。科学を用いて、哲学を用いて、歴史を用いて弁明し得る希望にしなさい。

希望は熱し易い。ゆえに冷静な研究を要する。そして敬虔(つつしみ)のある聖書の研究者はすべて知るのである。信者が心に懐く希望は、最も厳密な研究に耐える希望であることを。

信者は、誠にキリストが顕れられることを信じて、巧みに仕組まれた奇怪な説を信じたのではない。「夫(そ)れ受造物(つくられしもの)の切なる望は、諸子(こたち)の顕はれん事を俟(また)る也」(ロマ書8章19節)とあって、これが万物の叫びの声であることを知るのである。

また、「噫(ああ)我れ困苦(なやめ)る人なる哉(かな)。此死の体(からだ)より我を救はん者は何ぞや。是れ我らの主イエス・キリストなるが故に神に感謝す」(ロマ書7章24、25節)とあって、これまたすべて悩んでいる良心の声であることを知るのである。

天然学と心理学、文学と歴史、その究極は、終にここに至らざるを得ないのである。キリスト再来は、聖書の中心的真理である。ゆえにまた、宇宙の中心的真理である。私達はその深い研究を怠って、良かろうか。

(2月20日、柏木今井館におけるキリストの再臨を信じる信者三十余名の会合の席上において述べた事)



　　　　　 　　　４．世人と神人

　　　エホバよ聖手(みて)をもて我を人より援出(たすけいだ)し給へ
　　　己が享(う)くべき者を此世にて享け
　　　汝の財貨(たから)にて其腹を充たさるゝ
　　　此世の人より我を援出(たすけいだ)し給へ
　　　彼等は多くの子に飽きたり
　　　その富を嬰児(おさなご)に遺す。
　　　
　　　然れど我は義にありて聖顔(みかお)を見ん
　　　目覚(めさむ)る時、容光(みかたち)をもて飽足ることを得ん。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(詩篇17篇14、15節)

◎ここに世の人と神の人と、不信者と信者とが明白に判別されている。世の人はこの世において受けるべき物は、ことごとくこれを受け、財貨(たから)も位階(くらい)も欠ける所はない。

この世の良い物でその腹を満たし、自分一代だけで栄華を誇るだけでなく、多くの子孫を設けて、その有り余る富を、分別のない嬰児(おさなご)にまで遺す。

彼は実に世の幸運児である。主君にかわいがられ、人に崇められ、富貴に飽き足りて墓に下る。彼は実に人に羨(うらや)まれる人世の成功者である。「汝の財貨(たから)にて其腹を充たさる」とあって、実に神御自身の愛子であるかのように見える。


◎しかし神の人は、全然これと異なる。彼はこの世に在って、かれが受けるべき物を受けない。賎しい。彼には子供が少なく、またこれに譲るべき遺産はない。

エホバが彼にお与えになったこの世の財貨を基準に言えば、彼は神に棄てられた者、預言者のいわゆる、視るべきうるわしい姿なく、慕うべき見栄えなしである。世人の立場から見て、神の人は無きに等しい者である。


◎しかし、神の人には世の人にないものがある。彼には位階(くらい)がなくて、王者に近づく資格はないが、義に在って神の聖顔(みかお)を拝する特権がある。

彼の衣は金襴(きんらん)を打った礼服ではない。神がお与えになった義の衣である。彼はこれを身にまとって、王の王である神の台前に立ち、その聖顔を拝する特権を有するのである。

そしてこれだけではない。彼は目覚める時に、神の容光(みかたち)を見て飽き足りることが出来ると言う。目覚めるとは、言うまでもなく、墓の中に眠って後に復活することを言う。彼は死後に復活して、飽き足りるまで、神の聖姿(みすがた)を拝しまつるのである。

実に栄誉の極み、幸福の至りである。この特権と栄光とがあるから、彼は他に何ものをも求めないのである。彼は今暫らく様々の患難(なやみ)に遇って、憂えざるを得ないが、反って喜ぶのである(ペテロ前書1章6節)。

彼の宝は神、彼の衣は義、彼の特権は神の聖顔を拝するというものである。一たび墓に下り、その中にしばらく眠った後に再び覚めて、神の容光(みかたち)に飽き足りるという栄光は彼の有(もの)である。

彼とこれと、世の人と神の人と、信じない者と信じる者と、その間に天地の差がある。今世に在って栄える者、来世に在って輝く者、地上の成功者と天上の光栄者、ああ読者よ、君は二者のいずれを選ぼうとするか。


◎旧約聖書は復活を説かないと言うのは誤りである。ここに「目覚むる時」とあるのは、明らかにそれである。

「容光」とあるのは、「其容貌(すがた)変り其面(かお)日の如く輝き、其衣は白く光れり」(マタイ伝17章2節)とある新約の言葉によって解釈すべきものである。復活体を以て再び顕れられる栄光の主を拝するという意味である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P74〜

　　　　　A NARROW CHRISTIANITY.　狭いキリスト教
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)3月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」212号

　　　　　 　　　 A NARROW CHRISTIANITY.

The Christianity of modern Europe and America is narrow and cramped, because it is concerned entirely with this world, and taken little or no account of the Great Beyond.

It tries to build its philosophy (“theology” they call it) upon the things and experiences of earth, excluding heaven as mystical and uncertain.

Not so the Christianity of the New Testment. Its chief concern is with heaven, not with earth; with the future, not with the present.

It says clearly and definitely that the things that are seen are temporal, but the things that are not seen are eternal.

The Christianity of Christ and His apostles is entirely different in tone and genius from that of modern Europe and America; and we of Asia, the home of the true original Christianity, will resolutely look away from its narrow modified form, and seek the original which is broad and roomy as the azure sky above our heads.



　　　　　 　　　狭いキリスト教

　近代の欧州ならびに米国において行われるキリスト教は、狭くてせせこましい。その理由は、それが関わっている所が、全くこの世に限られていて、大きな未来に払う注意が、甚だ少ないからである。

彼等は、地の事物を基礎としてその神学を築こうとし、天の事は神秘的であって信頼するに足りないと言って、これを問題としない。

しかし、新約聖書のキリスト教は、全然これと異なる。それが主に関わるのは、天であって地ではない。来世であって現世ではない。

新約聖書は、明白にはっきりと言う、「夫(そ)れ見ゆる所の者は暫時的にして、見えざる所の者は永久的なり」と。

キリストとその使徒達のキリスト教は、近代欧米人のそれと、全くその調子と精神を異にする。

そして私達、本当の元始的キリスト教の本源地であるアジアに起った信者達は、意を決してこの狭く変態的なキリスト教から顔をそむけて、私達の頭上高く広がる、青い空のように、広々とした元始のキリスト教を探るであろう。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P72〜

　　　　　　　　　　批評の標準

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)2月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」211号

　ある人が宣教師学校の文科の教授に、明治大正の著作で、後世に伝わるものは何であろうかと問うたら、教授は答えて言った、「独歩または夏目氏の作であろう」と。

内村の作はどうかと問うたら、彼は言った、「さあ彼は狭い所でやっているので、世間に広く行き渡らずに終るであろう」と。

私はこの問答を、ある人から聞いて、甚だ喜んだ。聖書には明らかに書いてある、「狭き門より入れよ。沈淪(ほろび)に至る路(みち)は広く、其門は大なり。是より入る者多し。生命(いのち)に至る路は狭く、其門は小(ちい)さし。其路を得る者少(まれ)なり」と。

キリストの弟子の立場から見て、狭い事、多くの人に読まれない事は、善い事であって、感謝すべき事である。

ところが、宣教師、殊に米国宣教師が伝えたキリスト教は、これとは正反対の事を教える。彼等にとっては、多数の賛成は真理の唯一の証明である。彼等は、多数の声は神の声であると信じる。

私はそのように言って、私の著作に永久的な価値があると、自ら信じるのではない。私は、教授の批評は、正鵠(せいこく)に当ったものであると思う。

しかしながら、注意すべきは彼の批評の標準である。これは全く米国式である。宣教師式である。某々の書は何十万冊売れた。ゆえに大著述である云々とは、宣教師ならびに宣教師的信者の口から軽々と流れ出る言葉である。

そして私は、宣教師ではなくて、直ちに聖書から、または宣教師が嫌い、また宣教師を嫌ったトマス・カーライルからキリスト教を学んだ者であって、彼等と全く批評の標準を異にせざるを得ない。

この点においては、私はニーチェに同情して、宣教師に反対する。ニーチェの著作は、彼の在世中には、ごく少数の読者によってのみ読まれた。そのある者などは、わずかに七十部を印刷して、その半数以上は読まれなかったということである。

しかもニーチェの著作は、後世に残った。そして当分残るであろう。ニーチェと宣教師とを比べれば、その剛勇さ、その非俗的な点において、私は宣教師よりも遥かにニーチェを愛する。

宣教師ほど私と主義方針を異にする者はない。殊に近来米国から送って来た宣教師に至っては、私は彼等と何等の一致点をも発見することが出来ないことを悲しむ。

現世は顧みるに及ばない。ただ来らんとする神の国と、その義とだけを追い求めるべきである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P70〜

　　　　　　　　　　再　臨　号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)2月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」211号

　この号は、終にキリスト再臨号と成ってしまった。人はこの事について、種々(いろいろ)と批評を下すであろう。しかし構わない。私はキリストを信じて満四十年後の今日、この事を信じられるようになったことを神に感謝する。

これによって、聖書は解し易い、骨の折れない書となった。その事だけが、既に大きな恩恵である。

私が再臨を信じ得るかどうかとは別問題として、これを聖書の中心的真理として認めることによって、聖書が首尾一貫する書と成ることは、疑う余地のない事実である。

私は聖書研究者の一人として長年月の間、有名なドクトル・マイヤー(? http://en.wikipedia.org/wiki/Heinrich_August_Wilhelm_Meyer )の注解書( http://www.amazon.co.jp/s/ref=ntt_athr_dp_sr_1?_encoding=UTF8&field-author=Heinrich%20August%20Wilhelm%20Meyer&search-alias=books-us&sort=relevancerank )を用いて来た。

彼は聖書解釈の王と称せられる人であって、マイヤーを読まずに聖書の解釈を語るべからずと言われるほどの人である。

しかしながら、彼の新約聖書の解釈は、大冊二十巻から成り、文体は簡潔で重苦しく、これを読むことは私にとって(誰にとってもそうだと思う)、少なからず苦痛であった。

ところがどうであろうか。聖書の中心的真理を発見してから、彼ドクトル・マイヤーの注解書もまた、解し易く味わいのある書となった。

そして驚いたことに、この老聖書学者は、感情はすべての形態(かたち)において忌み嫌い、論理と歴史と言語学とによって聖書の意味を抜き出そうとしたのであるが、この学者もまた、彼の聖書学者の立場から見て、キリストの再臨を使徒達の信仰の中心として認めざるを得なかったのである。

この点において、マイヤーはゴーデー以上である。前者には後者の信仰の熱情はないけれども、これに代えて学究的確信がある。

ドクトル・マイヤーは、ヨハネ伝第14章3節において、確かにキリストの再臨を認める。ロマ書第8章16〜25節においてもまたそうである。

私は彼の注解書を入手してから三十余年になるが、今日始めてこれを楽読することが出来た。この事は、私にとって多大な恩恵である。

私はキリストの再臨というような感情を高めやすい問題について、これを感情家から学びたいとは思わない。マイヤーまたはデリッチ( http://en.wikipedia.org/wiki/Franz_Delitzsch )のような冷静で学究の範囲を脱しない人から学びたいと思う。

そして頼るべきは、世界第一流の学者である。彼等はたいていの場合において、私を真理に導いて誤らないのである。


◎　キリスト再臨の信仰は、私の無教会主義を徹底させる。この世に勢力を得た教会は、全てキリストの再臨を排斥する。ローマ天主教会を始めとして、英国聖公会、メソジスト教会、バプチスト教会、組合教会、長老日基教会、悉(ことごと)くこの信仰を蔑視する。

そしてその理由は明白である。再臨の信仰は、現世的教会の根底を絶ち切るからである。

信仰が起こると、再臨の信仰が盛んであった。信仰が衰えると、この信仰もまた衰える。ウェスレー自身は再臨の高唱者であった。ところが今のメソジスト教会は、この信仰を嘲り笑うのである。

キリストの再臨を信じて、私達は根本的に教会と異なるに至る。そしてこの事は、私自身にとり、大きな幸福である。

私は今日まで、教会と信仰を共にして(大体において)、行動を異にした。これは私にとって、大きな苦痛である。しかしながら、今日からは信仰と行動の両方を異にすることが出来て、私の立場は明白になったのである。教会に嫌われ、憎まれ、斥けられて、私の救いは完成されるのである。ハレルヤ。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P68〜

　　　　　　　　　　パウロの独身観
　　　　　　　　(去年12月16日に、前号所載「婚姻問題」の続きとして述べた)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)2月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」211号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、藤井武筆記

　人類の家庭的生命は、ユダヤ人から始まったのである。世界のいずれの国においても、家庭を中心とする歴史を見ない。

あるいは国家を中心とし、あるいは主権者を中心とする歴史は甚だ多いが、しかしその家庭を中心とするものに至っては、ただユダヤにおいてのみである。

アブラハム、イサク、ヤコブの歴史は、全く家庭の歴史であった。父子の関係については、アブラハムとイサクとの間において、これをその最も美しい形態において見ることが出来る。

アブラハムが将(まさ)にイサクを燔祭として献(ささ)げようとする時、「イサク父アブラハムに語りて父よと曰ふ。彼答へて子よ我茲(ここ)にありと言ひければ云々」(創世記22章7節)。

父よと呼べば子よと応える。その簡単で深刻な父子の情愛は、実にユダヤ独特のものである。

夫婦の関係もまた同じである。「ヤコブ七年の間ラケルの為に勤めたりしが、彼女を愛するが為に之を数日の如くに見做せり」(創世記29章20節)という個所は、その消息を遺憾なく伝えている。

もしこれを新約聖書中に探ろうと思うなら、ペテロ前書3章1〜7節を見なさい。ヘブライ人の家庭生活は、ここに歴然と描かれているのである。妻は夫に従い、夫は妻を愛し、父子の間、上下の別は厳然としているが、またよく融和親睦し、全ての関係において神聖であった。これがユダヤ特有の家庭生活の状態であった。


　それだから、パウロが独身生活を主張するに至ったのは、決して家庭的生命の蔑視(べっし)から来たのでないことは、確実である。自身ユダヤ人として生れ、ユダヤの家庭において成長した彼パウロが、どうして家庭の神聖を認めないでいられようか。

この点において、彼の思想は、仏教または中世時代の天主教の僧侶の間において行われたような、誤った家庭観とは、全くその範疇(はんちゅう)を異にするのである。

男女同棲を罪悪と見るようなことには、パウロは毛頭(もうとう)与(くみ)しなかった。ゆえにもしそのような誤解を生じた場合には、彼自身幾たびか家庭の神聖を唱えたのである(テモテ前書4章3節参照)。


　それでは何でパウロは独身生活を主張したのか。その理由は全く他にあった。キリストの再臨が近いという信仰が即ちその理由であったのである。

キリストが直ちに再臨されて、この世の状態は、悉く一大変化を実現するのである。その日には、娶(めと)る者も娶らない者のようになるのである。ゆえに結婚問題などは、深い注意を要しないと。これがパウロの考えであった。

即ち明白な事実は、パウロの独身論が彼の確固としたキリスト再臨の信仰から来ていたことである。

ここに立脚しなければ、彼の結婚論の全てを解することは出来ない。いや、彼の全思想を解することが出来ないのである。パウロの人生観の中心点は、実にここにあったのである。

したがってパウロにとって、結婚は近代人におけるような、重大問題ではなかったのである。

同時にまた、結婚だけでなく、その他の事に関するキリストの絶対的命令も、これを普通の社会に応用しようと思えば、ほとんど不可能と認められるが、パウロの信仰の立場において見れば、極めて容易な事であったのである。キリスト再臨の信仰がパウロに、私達の解し難い多くの言葉を発せさせたのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P63〜

　　　　　　　　　　身体の救い
　　　　　　　　　　　　(1月13日)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)2月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」211号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、藤井武筆記


　　　我等も亦、自から心の中に歎(なげ)きて(神の)子と成らんこと、即ち身体
　　　(からだ)の救はれんことを待つ。　(ロマ書8章23節)

　　　我等の国は天に実在す。我等は救主の其処(そこ)より来るを待つ。即ちイ
　　　エス・キリストなり。彼は万物を己に従はせ得る力に由て、我等が卑し
　　　き体(からだ)を化(か)へて、其の栄光の体に象(かたど)らしむべし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ピリピ書3章20、21節)


　美しい語である。そして多くの信者は、好んでこれを暗唱するのである。しかしながら、彼等は果してこの語の意味を解しているか。

これを信じて、そして愛唱するのである。そもそもそれが美しいのは何故であるか。それは、驚くべき真理が、その中に含まれているからである。

神の恩恵に与かるのでなければ、解することの出来ない、極めて深遠な真理がその中に含まれているのである。これをその字義どおりに解して自分の信仰の基礎とすることは、信者にとって、最も重要な事である。


　およそパウロの文体の常として、一つも贅言(ぜいげん)駄句(だく)は無い。この言葉においてもまたそうである。

彼は先ず言った、「我等の国(又は市民権)は天に実在す」と。自己の国籍を重んじ、自分の市民権は、これを日本において、あるいは英国において保有し、自分の安全幸福は、すべてこの国家に懸るのであるとは、今日の文明国人が常に唱えることである。

昔のピリピ市においてもまた同様であった。殊にこの市は、ローマの植民地であり、異邦人中ローマの市民権を有する者を移植して、屯田兵制度を布いたものなので、彼等は常に豪語して言ったのである、「我は此地の土着人に非ず、我が市民権は、海の彼岸ローマの地に在り」と。

これは実に彼等の衷心の誇りであった。そしてパウロは、幾度かその言葉を、ピリピ人の口から聞いたであろう。そして実に、パウロ自身もまた、ローマの市民権を有する一人であった。

それにもかかわらず、彼は彼等と相対して言ったのである、「汝等の市民権は海の彼岸にあり。然れども我等基督信者の市民権は、彼方(かなた)天に於て実在す」と。即ちこれを当時の言葉と対照して、最もよく、その強さを知ることが出来る。


　そして初代信者の信仰は、実にこれであった。彼等は自己の一切の利害関係のつながる所を天において有(も)ったのである。「我等の国は彼処(かしこ)に在り」と、彼等は天を指して明白に断言したのである。

この信仰に、全く弊害が伴わなかったではない。しかしながら、この信仰があることによって、彼等の人生観は最も非俗的非現世的となった。

彼等をこの世と断絶させ、富も権力も少しも彼等の心に訴えなくさせたものは、この信仰であった。彼等を奴隷であるか主人であるかの別なく、貧富、男女の差別なく、全て主にあって相愛する兄弟姉妹にしたものは、この信仰であった。


　ところが、現代人の信仰はどうか。現代のキリスト信者は必ずしも天の事を思わないではない。しかし彼等は、つまるところ、半天半地的である。あたかも商人が甲乙両銀行にその財を託すように、こちらで破産してもなおあちらがあるので安心するのと同類である。

そのようにすれば、不徹底にならないようにしようと思っても、それは出来ない。実に、不徹底は現代信者の一大特徴である。彼等の来世観は、甚だ曖昧である。

彼等が現世に期待するところは、甚だ多い。彼等は国人に愛国者として迎えられようととする。社会事業を挙げて、世人の賛辞に与ろうとする。彼等は、この世と共に進化しようとする。

ゆえに希望をこの世につなぎ、この世の市民であることを大きな特権であると信じる。熱くもなく冷たくもなく、現代のキリスト信者ほど不徹底極まる者はない。

この時に当って、パウロその他の初代信者と共に、自己のインテレスト(利害)を悉(ことごと)く彼処(かしこ)に移し、憚らずに「我等の国は天に在り」と断言できる者は、果して誰であるか。


　しかしながら、そうは言っても、私達にとって植民地のようなこの世と、天の市民である私達との間に、全く何の関係も無いと言うのではない。

この世の主権者は、植民地を治めるために、自ら首都(みやこ)を去って、その地に至ることはないが、私達の救主は、私達の本国からこの地に来るのである。救主とは誰か。イエス・キリストである。私達は、今や彼が来るのを待望む。

この世における私達の生涯は、無意味なものではない。これは実に大きな待望の生涯である。正にまさに、私達の生涯は、待望の生涯である。パウロを始め、新約聖書記者達は、みなそのように教えるのである。

私達の救いは、決して既に完成したのではない。人は、あるいは救拯(すくい)または救済(すくい)と言う場合、単に悪行者を真人間(まにんげん)に変えるような事実を意味する。そして言う、私は救われたと。あるいはさらに、他人をも救おうと思うと。

しかしながらパウロに在っては、救拯(すくい)とは、そのような小問題の事ではなかった。救拯(すくい)とは何か。それは、霊魂と共にする身体の救いである。

　　　ただ此等(これら)のもののみならず、聖霊の初めて結べる実(み)を有(も)
　　　てる我等も、自ら心の中に歎(なげ)きて、子と成らん事即ち我等の身体の
　　　救はれん事を俟つ。　(ロマ書8章23節)


　ただ霊を救われるだけでなく、進んで身体(からだ)をも救われる事である。即ち霊に降った豊かな恩恵が、さらに身体に及んで、これを朽ちない聖(きよ)いものに変化させ、自由な霊が真理を行うのに、何の故障もない機関に成らせることである。

霊の最も深い欲求を充分に発展させ、かつこれを為すことによって、限りない歓喜を感じさせる、自由で完全な身体にすることである。換言すれば、「卑しき体(からだ)を化へてキリストの栄光の体に象(かたど)らしむる」ことである。

ここに至って私達は始めて、神に似た者となり(ヨハネ第一書3章2節)、真の意味においての神の子と成るのである。これが即ち救いである。

そして万物を創造し、かつこれを支配する力を有するイエス・キリストが天から来て、この事を実現して下さるのである。その時まで、私達の救いは完成しない。

私達は、今は霊の質(かた)、即ち見本を受けただけ、時が至れば、神はこの質(かた)に従って、全ての約束を充たして下さる。私達は、今正にその時を待ち望むのであると。パウロの救拯観(きゅうじょうかん)は、実にそのようなものであった。

近代人は、そのような説を聞けば、必ず笑って言うであろう、「これは、紳士淑女の知識階級に適用されない論である。身体の救いに何でキリストを要しようか。医者で足りる」と。

しかしながら、使徒パウロは、そうは信じなかった。その他の新約聖書記者等もまた、そうは信じなかった。そして全ての真正なキリスト信者は、キリストによる身体(からだ)の救い以下のものでは満足しないのである。

なぜなら、彼等はその霊の欲求を達成するためには、身体が不完全であると痛感するからである。不十分な健康は、善を行うのに少なくはない障害であることを病者は知る。破損した楽器は、音楽家に大きな苦痛を感じさせる。私達の不完全な身体もまた、とうてい霊の望に応じるに足りないのである。

信者は、過去を顧みて、自己の進歩を認めるけれども、これをなお五十年、百年継続しても、果してどのような境地まで到達できるか。この身体が一変しない限りは、畢竟(ひっきょう)五十歩百歩である。

現在に比して全く性質を異にする完全な身体を賦与される時、始めて真の発展があり、真の自由があるのである。私達はみな、そのような超人となることを願うのである。


　そして聖書は教えて言う、救主イエス・キリストが来られて、この事を実現するであろうと。それでこそ宗教は力ある宗教となるのである。

イエス・キリストは、ただ私達の心を潔(きよ)めて下さっただけでなく、時が至れば再び来られて、この卑しい身体(からだ)をも、その栄光の体に象らせて下さると知って、私達はもはや、卑しい行為に安んじることが出来ないのである。キリスト信者の善行は、この希望から来るのである。

人は言うかも知れない。パウロがそのように唱えてから、既に千九百年になるが、キリストは未だ来ないではないか。その時の到来は、果して何時(いつ)であるかと。

しかしながら、信じて待つのは子たるものの特権である。良い土産を持って帰って来るという父の一言を信じて、子はひたすらに待ち望む。ここに言うに言われない幸がある。

信じる者が天父の約束の実現を待つためには、千年二千年、あるいは一万年でも長くはない。待望その事が、大きな喜びである。

やがて思いもしない時に、盗人のように彼は帰って来られるであろう。ゆえに卑しい行為(おこない)を捨てて、大きな希望の中に善行に努める。これが真正なキリスト信者の生活(ｸﾘｽﾁｬﾝﾗｲﾌ)である。


　初代の信者は、なぜ相互に篤く相睦(むつ)んだのか。これは決して「汝等相愛すべし」という誡(いましめ)の言葉によるだけではなかった。これは、その希望を共にしたことによるのである。

故国から遠い異郷に在って、たまたま同国人と会うと、その懐かしさには言い難いものがある。おそらく、その国を共にするという一事が、彼等を互に近づけるのである。

信者はこの地に在って、互にその国を共にし、またその望を共にする。国はどこにあるか。地上ではない。天にある。どのような望か。救主キリストが再びそこから来て、この卑しい身体(からだ)に代えて、御自分の復活体に似た、栄光の体を着せて下さるのである。

信者は等しくこの国籍を有し、この希望を有しているので、相愛すまいと思っても、それは出来ない。信者の相愛もまた、再臨の希望の産物である。

愛せよと言われても愛せない。望むべき大きな賜(たまもの)を与えられて、愛は自ずから湧いてくる。これを評して実利主義と言うなら言え。しかし、そのように言う者自身が、この法則から漏れることが出来ないのである。


　信者は既に救われた状態に在ると思うのは、大きな誤りである。既に救われたのではない。さらに大きな救いを待ち望みつつあるのである。霊の救いに加えて身体(からだ)の救いがあって、始めて完全に救われるのである。私達は、大きな待望の中に在る。ゆえにまた、潔(きよ)い待望的生涯を送るべきである。


　霊の救いは既にこの世において始まった。そして来世において身体(からだ)の救いが行われるのである。人格は霊と体とから成る。霊と体の両方が救われて、救いは完成されるのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P56〜

　　　　　　　聖書研究者の立場から見たキリストの再来
　　　　　　　　(1月6日　東京神田青年会館において)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)2月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」211号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、藤井武筆記

　私がキリスト信者になってから、四十年になる。その間に私が従事した仕事は種々であったが、終始一貫して私を離れなかったものが、ただ一つある。それは聖書の研究である。

聖書を完全に了解すること、殊に人や注解書に拠る必要なしに、聖書を手に取ってこれを完全に了解させること、これが私の強い希望(ｱﾝﾋﾞｼｮﾝ)であった。


　しかしながら、宗教は元は私の副業であった。私の本業は何か。それは天然学であった。私の知識の基礎は、自然科学によって築かれたのである。ゆえに聖書以外に私が精読した書は、極めて多くあった。

中でも、有名なダーウィンの「主の起源(ｵﾘｼﾞﾝ･ｵﾌﾞ･ｽﾋﾟｰｼｽ)」は、私が再読三読したものであった。万物は徐々に無限に進化するという観念は、私の脳底に深く刻み込まれた。

ダーウィンの師ライエルもまた、同じ事を教えてくれた。天地は六日の間に神の手で創造されたのではない。今日私達の周囲に起りつつあるのと同じ進化の作用が幾億万年継続して、ようやく宇宙は形成されたのであると。そのようなものが、私の天然観の根底であった。


　後に米国に渡ってから、私は万国史の研究に耽った。想い起せば、1885年の秋、私は片手にギボンのローマ史五巻を持ち、着のみ着のまま、アマースト大学総長シーリー先生の許に駆け付けた。

私は幸いにも、先生の親切によって、大学の講義に列することが出来た。その第一回は、モース博士の歴史の講演であった。そして博士は言われた、「歴史は人類進歩の記録である」と。

この言葉を聞いて、私は思った、「そうだ、人類の発達もまた、天然の発達と異ならないのだ」と。即ち、私の歴史観と天然観とが、ここに全く一致したのである。


　このようにして進化論を基礎とする私の知識は、いっそう堅固なものとなった。その間にあって、私はまた一方において、熱心に聖書を研究した。

アマースト大学は、当時最も優秀な宗教学校であり、私がこれを選んだ理由もそこにあったのである。ところが学生達は信仰に熱心でなく、私にとっては何よりの糧であった毎朝の祈祷会において、彼等は奇怪にも密かに学科の予習をし、甚だしいものに至っては、金銭貸借の勘定をする者さえあった。

しかしながら、私は独り聖書の研究に没頭した。一日に二時間を聖書のために費やす私の生活は、同窓諸生には珍しいもののように見えた。そして恩師シーリー先生は、私の最良の指導者であった。

先生はある時、私に教えて言った、「いたずらに、自己の内心だけを見ることを止めなさい。君の義は、君の中にあるのではない。十字架上のキリストに在るのである」と。

この一言は、私の信仰に大革新を起させた。そして熱烈な愛国者としてアマーストに入った私は、単純な福音的信者(ｴﾊﾞﾝｼﾞｪﾘｶﾙｸﾘｽﾁｬﾝ)として、その地を出た。シーリー先生のこの一言がなかったならば、多分今日の私はなかったであろう。


　それ以後私は、聖書の研究を私の天職として、帰国後今日に至るまで、私の全力を傾注してこの事に当りつつあるのである。私が最後の一円をなげうつまで廃することの出来ない最も完全な仕事は、これ以外には無いのである。

このためには、私は多くの注解書をも読んだ。私はまた、自己の天然学や歴史学の蘊蓄(うんちく)を尽して、聖書解釈のために用いた。しかしながら、この熱心な努力によっては、なお解することの出来ない何ものかが、聖書中にあることを、私は発見したのである。

多くの注解者が説明できない、また私の素養も解明できない、何ものかが聖書の中にあって、私を長年の間苦しめた。ある時は私は思った、私は終(つい)に聖書を解せずに死ぬのではなかろうかと。


　さらにまた、私に迫って来た一つの大問題があった。現今の世界問題がこれである。世界の問題などは、自分が深く関する事ではないと言う者が誰かいるか。イエス・キリストを信じる者にとっては、世界の苦痛はイエスの苦痛であって、また自分の苦痛である。

幾億の同胞が戦争の渦中に苦しみつつある世界の現状は、真正のキリスト信者の心を、昼となく夜となく悩ませる大問題である。平和はどのようにして来るのであるか。


　これを進化論的天然学または歴史学の立場からすれば、平和は必ず到来すべきである。人類の進歩によって、戦争は早晩絶滅すべきである。そして既にその徴候は少なくないと言われている。

かつてロシアの経済学者ブロッホ( http://en.wikipedia.org/wiki/Jan_Gotlib_Bloch )は、世界戦争不可能論を公にして、武器または経済等の方面からこれを主張した。次いでロシア皇帝の主唱により、万国平和会議は、引き続きオランダのヘーグにおいて開かれた。

米国のカーネギー氏は率先してこの挙を援助するために三百万ドルを出資し、壮大美麗な平和宮を建設した。その各室の装飾は、各国の美術の粋を集めて施され、我が日本政府もまた、高貴な西陣織物を提供して、これに充(あ)てたのである。

かくて平和宮が将(まさ)に完成を告げようとする1914年7月31日に、突然世界未曾有の大戦争が勃発したのである。

これはそもそも何を意味するか。平和条約の締結により、多くの戦争を避けることが出来るであろうとは、平和論者の主張ではなかったか。そして既に三十有余の戦争が、この方法によって予防されたと言う。

かつてスウェーデンとノルウェーとの間に戦端が開かれそうになった時、両国の社会主義者等は挙って、戦争に加わらないと決議した。それによって皇帝オスカーは心を動かされ、終に戦いに至らなかった。そして人々はそれを祝したのである。

それでは今回の戦争は、何故同様に避けることが出来なかったのか。各国の社会主義者は、何故愛国者に変じてしまったのか。そして有史以来最も無意味で、最も悪辣(あくらつ)かつ最も悲惨な、ほとんど人類社会の根底を破壊するような、この大戦争が始まったのは何故であるか。

敢えて問う、読者諸君の心中には、このために大きな懐疑は、かつて起こらなかったか。少なくとも私には、それが起こった。1914年7月31日以後の数日間は、私の信仰に関する大きな試練の時であった。


　かつてイギリスの哲学者ハーバート・スペンサーが進化論をひっさげて世に立った時、たまたま南ア戦争が起こって、英国民はみな熱狂した。彼はその状(さま)を見て嘆いて言った、「このようなものは、英国人の野蛮的退化である」と。

その通りである。そして今回の戦争にも同様の命名をしようと思うなら、野蛮的退化、邪教的退化等、幾つもの語で命名することが出来る。ただこの間に在って私が一縷(いちる)の望みをつないだのは、米国の態度であった。

ところが事実は果してどうであったか。往年の平和国は、今や平和のために努めずに、却って野蛮化の先駆けを為しつつあるのである。私は慨嘆(がいたん)の余り、私が主宰する小雑誌「聖書之研究」によって、米国に対し、私の痛惜の情を述べておいた。

ところが、在米の一友人がこれを英訳して、かの国の多くの新聞に寄稿したが、悉(ことごと)く握りつぶされて、一つも紙上に掲載されなかった。ただ「ニューヨークキリスト教ヘラルド」だけは、親切にも謝絶状に添えて、その原稿を私の許に転送して来たのである。

そして今や米国の新聞紙に平和論が掲載されないのは、実に当然である。何故なら米国は、今正に発狂状態にあるのである。

その例を一つだけ示そう。大統領ウィルソン氏は先般、全合衆国の諸教会に布令して言った、「何月何日を期して、一斉に米軍勝利のために祈祷を為すべし」と。その事がすでにキリスト信者の拝する神が何であるかを弁えない大きな誤謬である。

しかしながら、事はここに止まらなかった。その所定の当日、ある南部における人民教会(ﾋﾟｰﾌﾟﾙｽﾁｬｰﾁ)の一牧師は、何故か命じられた祈祷をしなかった。

すると教会員等の憤怒はその極に達し、彼等はたちまち教壇上に飛び上がって、牧師を捕らえ、これを自動車に乗せて市外の平原の中に驀進(ばくしん)し、一つの枯木に彼の四肢を縛って、拍手喝采し、罵詈(ばり)を浴びせて立ち去ったとの事である。

ああ、これは果して、かのワシントンやリンカーンが建設した、自由の国であるか。諸君はこの事を聞いて、人類のためまた自己のために、これを憤慨しないか。

これは実に狂乱の沙汰ではないか。米国の堕落がここに至って、人類の望はもはや断絶したと言わざるを得ないではないか。

開戦当初、ハーバード大学前総長エリオット博士は、書を某新聞に寄せて言った、「今次の戦争によって、キリスト教会の無能は暴露された」と。

そして教会がその努力によって平和を来させるとは、私にはとうてい信じられない。今や平和の出現を期待すべき所は、地上の何処(どこ)にも見当たらないのである。


　このようにして私の学問の傾向と時勢の成行きとは、私を絶望の深淵に陥らせた。私はここに行きづまったのである。

一昨年の夏、独り暑を日光に避けたが、私の心中にはこの問題があって、人知れずその解決に苦しんだ。

その時たまたま、米国の友人から、「日曜学校時報(ｻﾝﾃﾞｰｽｸｰﾙﾀｲﾑｽ)」を一部送って来た。この雑誌は往年、私が購読したものであったが、それが常にキリスト再臨を主唱するので、嫌になってこれを止めたのである。

ところがこの時、久しぶりに遠路風雨に曝(さら)されて私の許に届いた号を開いて見ると、その劈頭(へきとう)にいわく、「キリストの再臨は、果して実際的問題ではないか」と。

私は新たな感興(かんきょう)を以て、これに対した。そして試みに読んでみると、その一行一行が私の心に訴え、再読三読した。そしてそうだそうだと肯(うなず)いた。

そうあってこそ、世界問題も私の内心の問題も、悉(ことごと)く説明し得るのである。何と愚かであったことか、久しくこの身を献げ、自己の小さな力で世の改善を計ろうとした事は。

これは私の事業ではなかったのである。キリストが来られて、この事を完成されるのである。平和は、彼の再来によって、初めて実現するのである。


　そしてこのキリストの再来こそ、新約聖書が至る所で高唱する最大真理である。マタイ伝から黙示録に至るまで、試みにこの真理を教える字句に印を付けるなら、どの頁も数行を見ないものはない。

聖書の中心的真理は即ちこれである。これを知って聖書は極めて首尾貫徹した書となり、その興味は激増し、その解釈は最も容易となるのである。これを知って、聖書研究の生命は、無限に延(の)びるのである。


　現今の多くの学者は、この事を信じない。しかしながら、最も有力な学者の中には、その冷静な学者的立場から、堂々としてこの真理を立証したものが少なくない。

今その二三の例を挙げれば、ボストン浸礼教会の牧師だったA.G.ゴードン著「視よ彼は来る(ｴｸｼﾍﾞﾆｰﾄ)」( http://www.amazon.co.jp/Ecce-Venit-A-J-Gordon/dp/0548765839/ref=sr_1_1?s=english-books&ie=UTF8&qid=1406592242&sr=1-1&keywords=ecce+venit )などは、既に普く人の知るところである。

しかもこの書は、決して通俗的著述ではない。その中に深い知識と広い学問とがある。

また、経外聖書研究の専門大家である R. H. チャールス著「新旧約間の思想ならびに信仰の発達」( http://www.amazon.co.jp/Religious-Development-Between-Old-Testaments/dp/1314336851/ref=sr_1_sc_3?s=english-books&ie=UTF8&qid=1406592859&sr=1-3-spell&keywords=religious+development+between+the+old+and+the+new+tetaments )の中に言う、「聖書はもともと顕現的書物である」と。

いわゆる apocalyptic とは、隠れた者が不意に出現するという意味であって、再臨を表すのに最も適当な語である。

次にケンブリッジ大学教授 F. C. ブルキットは、その著「福音の歴史及びその相伝」( http://www.amazon.co.jp/s/ref=nb_sb_noss?__mk_ja_JP=%E3%82%AB%E3%82%BF%E3%82%AB%E3%83%8A&url=search-alias%3Denglish-books&field-keywords=the+gospel+history+and+its+transmission )で有名である。彼の聖書研究は、明晰鋭利なものとして知られる。この人にしてこの言葉がある。いわく、

　　　神御自身が此世に現出し給ふという顕秘録記者等の新時代の理想は、是
　　　れ基督教のただの装飾に非ずして、其熱心を喚起せし中心的原動力たり
　　　との事を、我等(学者)は徐々と看取しつつあり。

と。

キリストの再臨などは、キリスト教の装飾物に過ぎず、貴ぶべきは再臨その事ではなくて、その中に含まれている霊的真理であるとは、近代の神学博士等が、好んで主張するところである。

そして私は、これら錚々(そうそう)たる諸学者の前に、斯学(しがく)の権威ブルキット氏のこの言葉を提供して、彼等の再考を促さざるを得ない。


　そしてこの事は、決して学者の立証に待つまでもないのである。聖書自身がその証明者である。

諸君、試みに聖書をひもといて、次の諸節を熟読してみなさい。キリストの再臨を信じなければ、その美しい語は、悉く無意味に帰するのである。それに反して再臨の光によって照らされれば、言々句々みな躍動し、また聖書中に矛盾が存しなくなるであろう。

(ヨブ記19章24〜27節、詩篇第1篇、マタイ伝中山上の垂訓およびその25章、ロマ書8章18〜25節、コリント前書7章および15章等)。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P50〜

　　　　　　　　　　平和の告知
　　　　　ルカ伝第2章14節の研究　(去年12月23日　聖書講堂において)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)2月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」211号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三口述、藤井武筆記


　本年の聖誕節(ｸﾘｽﾏｽ)につき、顕著な一事がある。それは、ベツレヘムの邑(むら)の上に、絶えて見なかった十字架の旗が翻っていることである。これは、キリスト生誕以来、かつてただ一度あっただけのことであった。

彼の生誕当時、パレスチナの地は、既にローマ帝国の配下にあり、後つづいて回教徒の手に移り、それ以後久しく、聖地は異教信者の蹂躙(じゅうりん)に任(まか)せられた。

1096年の十字軍の結果、一たびキリスト教徒の手中に回復されて、前後百年余り維持されたが、再びトルコ人に奪われ、遂に今日に及んだのである。

ところが、今年今月11日に、聖地は久しぶりにキリスト教政府の下に帰属し、エルサレムまたはベツレヘムにおいて、その軍隊の保護の下に、聖誕節が守られるに至った。これは実に著しい事実である。

パレスチナの地が再び神の選民に復帰することは、聖書が明白に預言するところである。そしてその事の実現は、キリストの再臨と密接な関係を有するのである。これはいわゆる時の休徴(しるし)である。

神は堅く、その約束を守り、世の変遷にかかわらず、これを実行される。神は既に四千年の間、ユダヤ人をこの世に存続させられた。そして今やまた、その地を回復させようとされるのである。世界に散在している千二百万のイスラエル民族が、再び父祖の国に帰る日も決して遠くはないであろう。

かくて神がアブラハムに約束されたことは、悉(ことごと)く実現するのである。そして後に主イエス・キリストは、再び臨まれるのである。


　イエスの生誕は、これを地上の出来事として見れば、極めて微少なものであった。布(ぬの)に包まれた一嬰児が、槽(うまぶね)の中に寝かされたに過ぎない。

しかしながら、これを天上から見れば、かつて宇宙にあった最大の出来事であった。この時実に万民の救主が生れたのである。

それゆえに天使は羊飼いに臨んで、大きな喜びの音信(おとずれ)を伝え、衆多(あまた)の天軍は現れて、天使と共に神を讃美して言った、「天上(いとたかきところ)には栄光神にあれ、地には平安、人には恩沢(めぐみ)あれ」と。

誠に救主の生誕に相応しい讃美の歌である。天には栄光、地には平安、人には恩沢、これよりうるわしい詩があろうか。


　そのとおりである。語は極めて美しい。しかしながら、事実はどうか。事実は果してこの詩の通りであろうか。天上の事は暫らく措(お)き、地には果して平安があるか。

そうではない。このうるわしい讃美歌が歌われて以来、未だかつてその語の実現を見た事はないのである。

イエスの生誕と共にヘロデの迫害は始まり、二歳以下の嬰児は悉く殺されて、家々から悲痛な叫びの声があがった。イエスはヨセフとマリアに伴われて、こっそりとエジプトの地に逃れた。それ以後人の子は、枕する所なく、そしてその最後は十字架であった。

これに次いだものは、使徒達が受けた迫害であった。実にイエス自ら、「我が来りしは地に平和を出さんが為に非ず。刃を出さんが為なり」と宣(の)べられたのである。

そして彼の宣言の通りに、イエスの在る所、必ず分裂がこれに伴ったのである。人の胸中においてそうである。家庭においてそうである。国家においてそうである。そして紀元の第1917年である今年の聖誕節ほど、地に平和が欠如した時はないのである。

今や全欧、全米、全アジアが戦争状態にある。殊にそのキリスト教国がそうである。私達に対して幾多の宣教師を派遣してきた米国などに至るまで、国を挙げて戦争熱に浮かされているのである。

近頃米国の友人から、私の手許に届いた書簡などは、官憲によって開封され、検閲済みの捺印が押されていた。かの自由と平和とを愛する米国でさえ個人の信書に小刀(ﾅｲﾌ)を入れざるを得なくなったとは、実に驚くべきことである。これは正に、北米合衆国建国以来、未曾有の珍事である。

また先般、米国のある教会において配布された一小冊子(ﾊﾟﾝﾌﾚｯﾄ)に言う、

　　　この戦争は、神の戦争である。昔は神自ら奇跡によって悪を懲(こ)らし
　　　たが、今はそうされない。神はかつて紅海にパロの軍勢を沈められたが、
　　　今は北海にカイゼルの軍隊を葬られない。
　　　
　　　今や正義の武器は信仰ではなくて、大砲である。

と。実に、今の世に貴ばれるものは、大口径の巨砲である。ダイナマイトである。潜水艇である。平和とは、敬虔(ﾊﾟｲｱｽ)な空想(ﾄﾞﾘｰﾑ)に過ぎない。戦争がなくて、何が進歩か、何が幸福か。

ニーチェは言った、「ある人は言った、『平和を好む者は福(さいわい)なり。其人は神の子と称(とな)へらるべければなり』と。しかし私は言おう、『戦争を好む者は福(さいわい)なり。其人はオーディン(軍神)の子と称へらるべければなり』と」。

ベルンハーデーもまた言った、「この世において最大の善事を為した者は愛ではなくて戦争である」と。

この時に当って、地の平和をうたう者は誰か。それは空想としては好い。娯楽としては可である。しかし実際社会に対しては、平和の声は何の権威にも値(あたい)しないのである。


　「人には恩沢(めぐみ)あれ(又は人の中には好意あれ)」と言うか。これもまた真実ではない。今日全ての人の上に神の恩沢があると考えることは出来ない。人相互の間の好意の欠乏はもちろんである。反ってその反対が事実である。

見よ、英米人がドイツ人を憎み、ドイツ人が英米人を呪う、その心の激しさを。彼等は、キリスト教は愛であると教えながら、自ら悪魔の心を懐く者である。

詩人ダンテは、その神曲地獄篇の中で悪魔を描いて深刻を極める。即ち悪魔は絶えず六個の顎(あご)を動かして、イスカリオテのユダ、カシアス、ブルータス等の反逆者を噛(か)み、また常に六葉の翼を翻して冷風を煽(あお)り、これを世界に送りつつある。

そしてこの風が吹いてくると、人々はみな、互に相憎むのであると。詩人が歌っているように、憎悪の念は、実に悪魔が世界に吹き込む精神である。そして今や全世界が、この精神で充たされているのである。


　それだから、「地には平和人の中には好意あれ」と言っても、全く事実に適合しない。いや、世界の過去および殊にその現状は、却ってその反対を証明するのである。「地には戦争人の中には悪意あれ」である。

そして実に、天軍のこの讃美歌を、以上のように訳するのは、正訳ではないのである。これを原語で読んで、明白な他の訳を付することが出来る。いわく、

　　　天上(いとたかきところ)には栄光神にあれ、
　　　地には平和恵まれたる人の中にあれ

と。即ち知る、天軍が歌った題目は、天地人の三つではなくて、天地の二つであることを。また平和は万人にあるのではなくて、恵まれた人にだけあることを。


　それではいわゆる「恵まれたる人」とは誰であるか。ここに「恩沢(めぐみ)あれ」と訳された言語は、マルコ伝1章11節においては「汝は我が愛子(いとしご)我が悦ぶ所の者なり」と訳され、マタイ伝3章17節においては「此(これ)は我心に適ふ我が愛子なり」と訳されているのと同じ語であって、「神の聖旨(みこころ)に適う」という意味である。

神が満足されるという意味である。ゆえに天軍の讃歌はこれを言い換えて、「天には栄光神にあれ、地には平和神の悦び給ふ人の中にあれ」と歌うことが出来る。

そして神が悦ばれる者は、その独子(ひとりご)イエス・キリストである。また全てキリストにおいて在る者、キリストの性を受けた者である。


　そしてこのように読めば、この歌は全く事実に符合するのである。平和は地に無い。しかし、キリストの霊を宿す者の内に在る。これは何よりも確実な事実である。

世界は悉(ことごと)く戦乱の中に苦しんでいるが、キリストによって結ばれた兄弟の間には、和(なご)やかな、本当の平和が存するのである。

趣味の友または利害の友の間の平和は破れるであろう。しかし、神が悦ばれる信仰の友の間においては、平和は永遠に動かないのである。人種がどうかを問わず、年齢がどうかを問わず、職業がどうかを問わない。

今や欧州の天地に、国は国と戦っているけれども、両軍の兵士の中には、陣中で会って、堅く手を握り、「我が兄弟よ」と言って、共に聖誕節を祝すことが出来る幾多のキリスト者がいるのである。

キリストを迎えなければ、どれほど努力しても、永久の平和を獲得する途はない。これに反して、ただ彼を迎えさえすれば、真の平和は彼に従って来るのである。


　そう、平和は恵まれた人の中にある。平和はキリスト者の心霊において在る。しかしながら、ただそれだけに止まるか。天軍の讃歌の意味するところは、ただ現在の事実に止まるか。いや、平和は現にキリスト者の心中において在り、そしてまた後には、全世界において在るのである。

　　　視よ、汝の王汝に来る。彼は正義(ただ)しくして救拯(すくい)を賜はり、
　　　柔和にして驢馬(ろば)に乗る。……

　　　我れエフライムより軍神を絶ち、エルサレムより軍馬を絶たん。戦争の
　　　弓も絶たるべし。彼れ国々の民に平和を諭(さと)さん。其政治は海より海
　　　に及び、河より地の極(はて)に及ぶべし。　　　(ゼカリヤ書9章9、10節)


キリストが再び来られる時、平和は水が大洋を覆うように、全地を覆うに至るのである。今は少数信者の心霊的事実であるに過ぎない平和が、その時全世界の歴史的事実として実現するに至るのである。そしてキリスト者の最後の希望は、一にかかってこの点に存するのである。

キリストに関する神の預言は、既に悉(ことごと)く充たされたのではない。いや、その最も重大なものが、なお充たされずに残っているのである。キリスト者は、今なお充たされていない大希望の中に在るのである。

しかもこの希望は、ようやく充たされつつあるのである。エルサレムの回復、ユダヤ人の帰国等はみな、その前兆である。そして終(つい)に平和の主が自ら、平和をこの地にもたらして下さるのである。

平和は人間の努力によって来るのではない。主イエス・キリストがこれをもたらして下さる。私達はただ信じて、これを待つべきである。


　これゆえに人よ、いたずらにこの世の風声に心を動かされるな。露独講和委員の協議が何であろうか。元帥ヒンデンブルグの戦略が何であろうか。首相ロイド・ジョージの演説が何であろうか。大統領ウィルソンの教書が何であろうか。

平和は、彼等の努力によっては、決して来ないのである。真の平和は、主イエス・キリストの掌中に在るのである。

政治家は、勝手に外交折衝に努めよ。新聞紙は好むがままに時局の観察を報じよ。しかし、私達キリスト者は、これに関しないのである。私達は、千九百年の昔、ベツレヘムの空に現れた天軍の歌に、神の聖旨(みこころ)を探るのである。

そして目を挙げて、来るべき栄光の主を待望むのである。彼が来られる時、新天新地は建設されて、真の平和は海から海に及び、河から地の極(はて)にまで及ぶのである。


　平和、平和、世界の平和、これは夢ではない。事実である。しかも軍隊と外交とによって来るものではない。神の子の再顕によって来るものである。私達は忍んでその時を待つ者である。マランアーサ、主よ臨(きた)り給え！



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P47〜

　　　　　私がキリストの再臨について信じない事ども
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)2月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」211号

◎　私は、今はキリストの再臨を信じる。しかしながら、再臨を信じる人々がこれと共に信じる全ての事を信じない。例えば、私は、キリストが何年何月何日と、日時を定めて再臨されるとは信じない。

その事については、キリストの明訓がある。彼は言われた、「其日其時を知る者は、唯(ただ)我父のみ。天の使者(つかい)も誰も知る者なし」(マタイ伝24章36節)と。

今日まで為されたキリスト再臨の日時の計算は、悉(ことごと)く誤算であった。最近において多くの再臨信者は、昨年9月17日に、その事が行われるであろうと信じ、彼等の中にはその準備をした者もいた。しかし、その日もまた、その事が起きずに過ぎた。

有名な聖書学者ベンゲルさえも、この事については大きな誤算をした。彼は、彼の該博(がいはく)な聖書知識に基づき、1837年にキリストの再臨があるであろうと推定した。そしてその事が起きなかったので、一時は彼の聖書知識の全部までが、信用を失った。

神は再臨の日時を秘密にされる。そして神が秘密にされるものを、人が探ろうと思ってはならない。私達は、神が定められた時に、必ず再臨があると信じる。その事が今年あろうが、明年あろうが、百年後にあろうが、あるいはさらに遠く千万年の後にあろうが、私達の関するところではない。

私は、キリストが、「我れ必ず汝に臨(きた)るべし」と約束されたのだから、その貴い御約束で満足する。

彼が、「我は速(すみやか)に臨(きた)らん」と言われたのは、あるいは不意に来るであろうという意味であるかも知れない。

たとえまた、千年二千年の後であるとしても、千年を一日のように見なされる神の眼から見て、これを「速(すみやか)に」と称しても、少しも差し支えはないのである。

私自身は、時の休徴(しるし)から察して、再臨は非常に迫りつつあると思う。しかしこれは、私の観察に過ぎない。その日、その時は、ただ天の父だけが知っておられる。天の使者たちも誰も知る者はない。

そして知らない方が幸いである。知らないからこそ、勤(いそ)しんで待望むのである。神が御自身を愛する者に約束された、人の眼が未だ見ず、人の耳が未だ聞いたことのない大恩恵大栄光の出現を待望むこと、これにまさる快楽はない。

待つことは、子である者の取るべき態度であって、彼に取って大きな特権、大きな幸福である。私が今特に求めて止まないものは、忍んで待望む心である。これさえあれば、私は墓に下って千年万年でも、私の救主の再臨と、これに伴う私の身体(からだ)の復活を待つことが出来る。


◎　私はまた、多くの再臨信者がしているように、黙示録第20章6節に、「彼等(信者)は、神とキリストの祭司となり、キリストと共に千年の間王たるべし」とある記者の言葉を、文字そのままに解することは出来ない。

黙示録は、表号的(ｼﾝﾎﾞﾘｶﾙ)文書である。その中にあっては、三は天の数であって、天の事を示し、四は地の数であって、地の事を示す。その他、この書にあっては、数字はある原理を示すのであって、数を示すのではない。

この事は、注解者がたいてい一致するところであると信じる。ゆえにここに千年とあるから、百年を十倍する千年であると解するのは、非常に危険な解釈法であると思う。

また信者がキリストと共に、ある年限の間王となるであろうと言うのは、再びこの地に現れてその政権を握ることであるか、非常に疑問である。熱心な再臨信者で、この事を信じない者は、少なくない。

再臨その事が、超現世的事実である。その結果として、現世そのままの統治が行われるであろうとは思えない。少なくとも私は、この事については無知を告白する。

この事に関する私の立場は、米国ケンタッキー州ルイスビル市の学者フランク・M・トマス氏の著 The Coming Presence (再臨)に現れたものと同じである。


◎　私は、ある再臨信者が信じているように、いわゆる「神癒」を信じない。もちろん再臨を信じる必然の結果として、思想は統一され、信仰は高められることにより、祈祷は自ずから熱心を加えるようになるので、肉体の健康もまた自ずから増進するようになることは、私は疑わない。

だからと言って、医術は悪魔の発見であると唱え、医療は不信の罪であると称することには、私は同意できない。

私は、キリストの再臨を天然に反する事であると信じることは出来ない。これもまた天然の要求するところであり、

パウロの言葉で言うなら、「受造物(つくられたるもの)みづから敗壊(やぶれ)の奴(やっこ)たることを脱(のが)れ、神の諸子(こたち)の栄なる自由に入らんことを許されんとの望(のぞみ)を有(たも)たされたり」(ロマ書8章21節)とあるその事である。

ゆえに天然の法則に従って疾病(やまい)を癒そうと努める近世医術は、その原理において、決して神の聖意(みこころ)に戻(もと)るものではない。もちろんこれに多くの弊害が伴うことは、私といえども充分に認めている。


◎　キリストの再臨とは、キリスト御自身の再臨である。これは、聖霊の臨在と称する事とは全然別の事である。またこれと同時に死んだ信者の復活があり、生きている信者の携挙(けいきょ)があり(テサロニケ前書4章17節)、天国の事実的建設が行われる。

即ち再臨があって天国が現れるのであって、人類の自然的進化、または社会の改良、または政治家の運動によって神の国は地上に現れるのではない。

私は今は、これ等の事を疑わずに、信じることが出来ることを神に感謝する。即ち私は、いわゆる Pre-millennialists (先ず再臨があって、その後に神の出現があると信じる者)の一人であって、 Post-millennialists (再臨は神の国の完成の後にあると信じる者)の一人ではない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P45〜

　　　　　　　　　　信仰と希望　他

　　　　　 　　　１．信仰と希望

　キリストを信じれば、彼と共に重い十字架を担わざるを得ない。十字架の伴わないキリスト教は、偽のキリスト教である。そして患難(なやみ)多い真のキリスト教を信じれば、その報償(むくい)は今世においては確固とした希望である。来世においては限りない生命(いのち)である。

そして希望は恥を来らせないとあって、神が信仰の報賞(むくい)として与えて下さる希望は、最も確実な恩賜(たまもの)である。実に今世に在っては、希望は生命である。

希望があって生きる甲斐があり、希望があって働く動機があり、希望があって思想の統一があり、希望があって光明があるのである。人世に、希望のない生涯に勝って憐れむべきものがあろうか。

希望は、生命の無限的延長、また増大である。「我れ死するに非ず、生きてエホバの事跡(みわざ)を言表(いいあらわ)さん」(詩篇118篇17節)。この希望を懐かされるためには、患難は厭うべきでない。

たとえ藤原道長、伊藤博文の栄達を以てしても、この希望を懐かずに墓に下るなら、人は生まれない方が良い。

神を信じる報賞(むくい)は、今世に在っては十字架に伴う確実な希望である。そして来世に在っては、限りない生命(いのち)である。



　　　　　 　　　２．希望と愛

　「患難は忍耐を生じ、忍耐は練達を生じ、練達は希望を生じ、希望は愛を生ず」(ロマ書5章3〜5節)。

私は自分の救いを確証されて、人を愛すまいと思ってもそれは出来ない。私は永生を約束されて、甚だ富んだ者となって、自ずから他に施そうと思う心を生じる。

衣食足りて礼節を知ると言う。永生を約束されて満足を知り、その結果として愛を行う。愛は生命の充溢(じゅういつ)である。百歳に満たない生命の他に、生命と称すべき生命を有さないで、人は誰か他を愛することが出来るであろうか。

私は、無窮の生命を確証されて、大胆になり、寛大になり、仁慈となることが出来るのである。愛はこれを義務として説いても起こらず、生命を約束されて生じる。

キリストが死を滅ぼし、福音によって生命(いのち)と朽ちない事とを明らかにして、彼を信じる者の心の中に、大きな愛を起されたのである(テモテ後書1章10節)。

いわゆる「倫理的福音」と称して、永生を明らかにせずに愛を勧める者は、人に不可能を説く者である。私達に希望を与えなさい。そうすれば私達は勧められなくても愛するであろう。実に希望は愛の母である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P43〜

　　　　　　　THREE GREAT MOMENTS.　信仰の三大時機
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)2月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」211号

　　　　　 　　　 THREE GREAT MOMENTS.

A great moment in my life was when I found myself, or rather, was found by God,----to be a sinner. For years, my supreme effort was to make myself pure and holy before Him.

Another great moment was when I found my righteousness, not in me, but in Him who was crucified for my sins.

For years, I tried to realize in myself and others the gospel of Jesus Christ and Him crucified.

A third, and perhaps the last great moment in my life was when I was shown that my salvation is not yet, and that Christ shall appear again, then, and not till then, shall I be like Him.

Conviction of sins, salvation by faith, and hope of His coming,----these were three steps by which my soul was lifted to the joy and freedom of the heavenly vision.



　　　　　 　　　信仰の三大時機

　私の生涯に信仰の三大時機があった。その第一は、自己を発見した時であった。むしろ神に発見された時であった。自己が罪人であることを発見された時であった。その後当分の間、私の最上の努力は、自分を神の前に清くかつ聖なる者にするために向けられた。

その第二は、私が私の義を発見した時であった。しかも私自身の中ではなく、私の罪のために十字架に付けられた彼において、これを発見した時であった。

私はその後当分の間、イエス・キリストと彼の十字架の福音を自他において実現させようと努めた。

その第三であって、多分最後の時機は、私が、私の救いは未だ完成されたのではなく、キリストが再び現れられる時に、その時に至って始めて、私は彼に似た者と成ることを示された時であった。

罪の自覚、信仰によって救われること、キリスト再臨の希望……以上は、私の霊魂が、天国を望み見る歓喜と自由とに達するまでの三大階段であった。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P40〜

　　　　　　　　　　新年雑記
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)1月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」210号

◎　ここにまた新年を迎えた。「賀正」「謹賀新年」「平素の疎遠を謝し、貴家の万福を祈る」、このような文字を印刷した葉書が、幾百通となく、私の家を見舞ってくれた。

世にはそのような見舞いを受けない家もあることを知っているから、私はこの世に在ってもまた幸福な者であると言わねばなるまい。

しかしながら、何故活字で書くのか、何か他に書くことはないか、何故自筆で真情ありのままを一言だけでも書き送らないのか。殊に神を信じキリストを愛する者が、平々凡々世人の習慣に倣って満足することが出来るか。

甚だしい者に至っては、私の家からあまり離れていない所に住み、時には私の門前を過ぎる者が、「平素の疎遠を謝す」と言うのは、偽善の言葉であると言うべきではあるまいか。

私は年賀状を好む。しかし、それが意味のあるものであることを欲する。

「詩と歌と霊(みたま)に感じて作れる賦(ふ)とを以て互に相教へ相勧め、恩恵(めぐみ)に感じて、心の中に神を讃美して」(コロサイ書3章16節)新年を迎えるべきではないか。異邦人のように、毎年同一の言葉を繰返すべきではないではないか。


◎　もちろん私に送られた年賀状が、みんながみんな、通常一般のものではなかった。奉書( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%A5%89%E6%9B%B8%E7%B4%99 )に、自筆でみごとに「奉賀新年」と書かれ、その下に幼者を最初に、長者を最後に自署された、ある謙遜な華族の人の年賀状には、少なからず私の心を動かされた。

その他山形県のS.K君の、
　　　　　みめぐみの春野をわたる旅なれば
　　　　　　　　　一里塚こそげにも嬉しき

または茨城県のS.J君の
　　　　　残りなくすぎにし年の罪をすて
　　　　　　　　　望みの光仰ぐけふかな

または岩手県のM.T君の
　　　　　真清水の夏につめたく冬ぬるき
　　　　　　　　　さまもてこの世われ渡りなん

等はいずれも、諸氏の心情の底が窺われて甚だ嬉しかった。またハワイにいる愛読者某が送ってきた次の一句には、私は腹を抱えて笑った。
　　　　　入知恵(ニイチェ)は人を惑捏(ワグネル)ぐらゐにて
　　　　　　　　　みなとけんじは慊(あきた)らぬやつ


◎私の新年の楽(たのしみ)は、蓄音器を通じて、世界の大音楽を聴くことである。カルベー女史は、「マルセーユ」の曲を聴かせて私の血を沸かせ、

ジュリヤ・カルブ女史のメンデルスゾン作「エリヤ」中の一節「オー主に在りて休めよ」の演出は、私にホレブ山上で預言者と共に「静かなる細き声」を聴く感を起させる。

またポーランドの声楽家マルセヲ・ゼンブリッヒ女史が、私のためにアイルランド人の哀歌「夏の最後の薔薇花(バラ)」を歌ってくれる時は、恨みが綿々として尽きない感じがして、この歌がある限りは、アイルランド人の英国に対する怨恨(うらみ)は尽きず、英国人はまた枕を高くして眠れない、その精神がよく聴き取れる。

音楽の威力もまた恐るべきである。私は蓄音器から流れ出るこの声を聞いて、同情の涙が袖に滴るのを禁じ得ない。

その他偉人リンカーンが常にその書記官に歌わせたという「懐かしくも浮かぶ思い」の一曲、詩人テニソンの辞世「砂洲を過ぎる」に楽譜を付したもの、殊にヘンデル作「メシア」を歌ったもの十余曲は、私を慰め力づけて尽きる所がない。


◎しかしながら、最も貴いものは、歌ではなく、楽でもなく、愛から出た活動である。これなしには神の愛を知ることは出来ない。そして私の場合においては、活動と言えば、書くことか語ることである。

それで、新年早々私相応の活動の幕を開けようと思い、我国キリスト教界における大活動家の二人中田重治、木村清松の両君に話を持ちかけて、三人協同して1918年第一安息日を期して、東京神田青年会館において、「聖書の預言的研究演説会」なるものを開いたのである。

来会した者は千二百余人である。問題は、キリスト再臨を中心的真理として見た、聖書の研究である。

私は未だかつて、私自身に取って、これほど満足な演説を為した事はない。風邪になやむ躯(むくろ)を演壇に運んで、一時間以上語り続けて、少しも疲労を感じなかった。それだけではない。風邪は抜け去って、なお百度(たび)千度(たび)語りたいと思った。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P39

　　　　　　　　　　一月十二日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)1月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」210号

　一日は永遠の瞬間である。一人は人類の一滴である。しかし、生みの父と母とに取っては、一人の子は全人類と同じだけ貴く、これを失った日は、永遠に忘れることは出来ない。これが、我が子であり、また我が日である。

明治四十五年一月十二日は、私達に取ってはこの日である。この日私達が愛する一人の少女が私達を去って、私達の天地は一変した。

この日、聖国(みくに)の門は私達のために開かれた。この日、私達の心は抉(えぐ)られて、その傷から天の安慰剤(ﾊﾞｰﾑ)は、私達の霊魂に注(つ)ぎこまれた。この日、私達の同情は拡大されて、全世界の子を有(も)つ親の心を知ることが出来た。

そして実にさらに進んで、この日、私達はその独子(ひとりご)をお与え下さるほどに世の人を愛して下さったという天の父の御心を、幾分かは知ることが出来た。

この日は辛い日であった。同時にまた、最も恵まれた日であった。この日、彼女が地に死んで、天に生れたと同時に、私達もまた彼女の跡を追って、やや少しだけ天の人と成ることが出来た。

この日があって以来、私達のこの世との関係がいっそう薄くなった。私達は永遠に一月十二日を忘れない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P33〜

(「信者の実際問題」No.3)

　　　　　３．身の清潔　コリント前書6章12節以下　(12月2日)

　パウロは、信者の訴訟問題を説き終って、今や結婚問題に及んだ。結婚問題は、人生の大問題である。しかし、それは人生の機密に関わる所が多いので、普通教会等においては、これを説くことを避けるのを常とする。

しかしながら、結婚問題に遭遇しない人がいるであろうか。これを高く聖(きよ)い問題として考究しておくことは、自分のため、また子女朋友のために極めて必要である。


　事は結婚問題である。しかしながらパウロは例によって、人を誘(いざな)って、その根本問題に遡らせずには止まない。ゆえに彼に就てこの問題を了解するのは、即ち男女関係の全てを了解するのである。


　コリントの信者が、この問題でパウロを煩わすようになった所以は何であるか。それは、不信者社会に普通の誤った道徳観と、自由福音の乱用との合致である。

不信者の社会にあっては、誰もが思うのである。人は本来男女に造られている。ゆえに淫欲もまた、飢渇と等しく自然の肉欲である。淫行は必ずしも罪悪ではないと。

彼等はたとえ外観を慎んでも、一朝飲酒その他の原因により、外側の制裁を離れれば、たちまちその胸中の最も腐敗した所を吐露するのである。そして時には公然とこれを宣言して憚らないのである。

不信者にとっては、「食は腹のため、腹は食のため」であるのと同じく、「身はまた淫のため」であるのである。これは時と所を問わず、すべて罪の世に普通の観念である。

殊に当時のコリントに至っては、この点において、腐敗を極めた地であった。コリントはローマとアジアとの貿易の中心に当り、東西両洋往復の船客は、必ず一度この地に下船した。

そして彼等はここに、旅中の乱行を恣(ほしいまま)にしたのである。また彼等を堕落させる全ての機関が、この地に備えられていたのである。

そのような所へ、パウロの福音は入って来たのである。彼の福音は、自由の福音であった。主イエス・キリストの贖いにより、一切の罪は滅ぼされたとは、彼が高調した事であった。ゆえに今や罪は罪ではなく、自分の身を汚してもよいとの観念を、コリントの信者の間に生じるに至った。


　これは言うまでもなく、自由の福音の乱用である。ゆえにパウロは、先ずその誤解を正して言ったのである。

　　　凡ての物我に可ならざるなし。されど凡て益あるに非ず。凡ての物我に
　　　よからざるなし。されど我れ凡ての物其一をも我主と為さしめず。

と。

「凡ての物我に可ならざるなし」とは、かつて彼が教えた言葉であった。そして実にキリストによって贖われた者は、何をしても良い。彼はその自由を有するのである。

しかしながら、その一つであっても、これを彼の主とするに至れば、彼の自由は即ち消滅するのである。自由の福音を受けたと言って、罪の奴隷となるなら、自由はもはや彼の身にない。ゆえに君達は罪に束縛されるなと、これがパウロの序言であった。


　次に彼は、淫行とその他の肉欲との根本的相違を論じて言った。

　　　食は腹の為め、腹は食の為なり。されど神は此(これ)も彼も滅ぼすべし。
　　　身は淫の為に非ず、主の為なり。主は又身の為なり。神既に主を甦らせ
　　　給ふ。又其能力(ちから)を以て我等をも甦らすべし。

と。

この語を解するためには、パウロ一流の身体構造観を知る必要がある。パウロの見解によれば、肉(sarx)と身(soma)とは全然別物であった。

私達の身体を囲繞(いにょう)している外包は即ち肉である。これは目で見、手で触れることが出来る部分である。しかしながら、肉の内にさらに身なるものがある。肉がもし体ならば、身は体の精である。

肉は時が来れば、神がこれを滅ぼすであろう。しかし身は永久に保ち得るのである。身は復活させられるのである。キリストを宿し得る者は、即ちこの身である。主が来られて住まわれる所、「聖霊の殿(みや)」これが身である。そして姦淫(かんいん)は肉の罪ではなくて、身の罪であると言う。

「人の凡て行ふ罪は身の外にあり。されど淫を行ふ者は、己が身を犯すなり」(18節)。

飲食衣服はみな身の外である肉に関する罪であって、深く顧みるに足りない。腹は食のためであると言ってもよい。しかし、「身は淫の為に非ず、主の為なり、主は又身の為なり」。ゆえに淫を犯すのは、身を犯すのである。身を犯すのは主を犯すのである。よって知る、淫行の罪はその他の罪と根本的に異なる事を。


　パウロの人体観の正否については、学者は素より説があるであろう。しかしながら、彼が淫行の重大性を強調して、他の罪と全く範疇(はんちゅう)を異にする特殊なものと為すという点は、人生の実験上拒むことの出来ない事実である。

諸(もろもろ)の他の罪は、人の品性に関わらず、あるいはこれに関わることが非常に少ないのに対して、姦淫の罪だけはそうではない。これは人の性格を犯す罪である。その存在の奥底を損なう罪である。

その生命の根本を危うくする罪である(「淫を行ふ者は、己が身を犯すなり」は、これを原文から直訳して、「身に喰ひ込むの罪を犯すなり」と言えば、さらに良くその語勢を表すことが出来る)。


　姦淫を犯す者に、聖なる問題を味解する能力が消滅する。他の方面においてはどれほど優秀であっても、そのような者の眼には、神の事、イエス・キリストの事、復活の事等、深奥な霊的真理は、終(つい)に封じられた謎(なぞ)である。

いや彼等は、大美術の真価を直観する明をさえ失うのである。姦淫を犯す者に、道徳的意志力が消滅する。何かの事で彼が最後の決断を要する時、正義のために「否(ﾉｰ)」の一言を発することが、どうしても出来ない。万障を排して自分の理想を遂行しようとする決意をすることが出来ないのである。

そのような者の事とするところは、結局策略に過ぎない。したがって、その人生観や歴史観もまた、極めて浅薄である。歴史の背後に潜んでいる正義の偉力を洞察できず、大事件の転機となった本当の原因を看取することが出来ない。

また姦淫を犯す者には雄弁がない。雄弁とは何か。自己の道徳的人格の発揚である。衆人に向って堂々とその思うところを吐露(とろ)する。これは道徳的人格がなければ出来ない事である。そして淫行者にはこれがない。彼が雄弁を有し得ないのは、実に当然である。


　古来、稀世(きせい)の天才の中に、ただこの罪に関して、身を持(じ)することがルーズであったために、その力を失った実例は決して少なくない。

その最も顕著な者は、フランス革命の大立者(おおだてもの) ミラボーである。彼は全ての点において、世の偉人の一人であったにもかかわらず、大事が彼の身に迫ると、常に自己の無力を発見し、失望の内に倒れてしまったのである。そしてその原因は、この一点においてあった。

旧約聖書中の偉人サムソンもまた、好適例である。彼が婦人に近づいている時には、不思議にも彼は、常にその怪力が消滅していることを発見したのである。その他類似の小実例に至っては、これを随所に見受けることが出来る。


　そこで、どのようにしたらこの罪を避けることが出来るかという問題が生じる。パウロはこれに対して、消極積極両様の解答を与えたのである。いわく、「汝等淫を逃げよ」(18節、「避けよ」よりもむしろ「逃げよ」である)と。

これはパウロが教えた消極的方法である。しかしながら、「逃げよ」と言ったパウロの一言は、実に人生の深い実験を語るのである。

他の罪については言わないが、この罪だけは、戦ってこれに勝つのではない。逃げてこれに勝つのである。その理由は他でもない。これに悦楽が伴うからである。

殊にこの罪が盛んな社会の表裏に瀰漫(びまん)し、人心の深所に浸潤し、滔々(とうとう)として無垢の青年を呑み込まなければ止まない勢いである。この罪に囲繞された青年ほど危険に曝されている者はない。

ゆえに逃げよ。速やかにその座を立って去れ。山中で毒蛇に遭遇した心で、急ぎ去って安全な場所に移れ。これはまた、旧約聖書中の創世記や箴言(しんげん)等が繰り返し勧めている戒(いましめ)である。


　パウロはさらに、積極的な解答を与えて言った、「汝等基督者にありては、既にキリストに由て贖はれた者である。今やキリスト汝等の身に来り住み給ふのである。汝等の身は神の聖殿である。故に神聖である。故に汝等身を以て(「身に於ても霊に於ても」ではない)神の栄を顕はすべし」と。

パウロの教訓は、何と深いことか。彼は恐るべき姦淫の罪を論じて、そしてこれに打ち勝つ秘訣を教えて、肉体神聖論を唱え、私達の肉体によって、神の栄光を表すべきであると結んだのである。

彼パウロの教えるところによれば、私達が肉体によって神の栄光を表すことが可能であるだけでなく、肉体によらなければ、この貴い道徳美の発揚は、終(つい)に不可能であると言うのである。


　世には青年に対して身の清潔を教える言葉は多い。しかしながら、どの教えが、よくその実現を期することが出来るか。この間に在って、キリストの教だけが、確実に青年を悪魔の把握から奪い去ることが出来るのである。

なぜなら、この教えだけが、姦淫の罪が真に恐るべき理由を示すと共に、肉体を以てする神栄(しんえい)顕彰(けんしょう)の途(みち)を教えるからである。

姦淫は、実に罪悪中の罪悪である。人の生命の根本を毒し、キリストとの交通を破壊する最大罪悪である。しかしキリストに近づくことによってのみ、この勢力を我が身から、家庭から、社会から駆逐することが出来る。

世の青年よ、この罪が如何に深刻であるかを知りなさい。そしてただ主イエス・キリストに来て、安全にその毒手から救われる事を努めなさい。


　パウロは先に、兄弟相愛を説いて、信者間の訴訟問題を根本から解決した。そのように今や男女関係の神聖を説いて、結婚問題の源頭を明白にしたのである。


　青年よ、キリストに来て身を潔めなさい。これ以外には、他に身を潔くする途はない。道徳も愛国もこの事については、甚だ微弱である。我国の政治家に鑑(かんが)みなさい。キリストだけがよく君達を聖(きよ)くして下さる。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P29〜

(「信者の実際問題」No.2)

　　　　　２．信者の訴訟問題　コリント前書6章1〜11節　(11月25日)

　コリントにおける信者間の訴訟問題に関し、パウロは教えて言った、「汝等相互の間に口事(くじ)ある時、之を基督者(聖徒)の前に訴へずして、不信者(義(ただ)しからざる者)の前に訴ふる者ありとは果して真実である乎(か)。

抑(そもそも)信者は終末(おわり)の日にキリストと共に世界を審判(さば)き得る者ではない乎。否(いな)唯に世界のみではない。天使と雖(いえど)も若し神に逆らはば、信者は是をしも審判(さば)き得るのである。

即ち未来の霊界すら尚(な)ほ彼が審判の対象となり得るのである。況(いわ)んや此世の事をや。殊に金銭の貸借名誉の回復等の如き小問題をや。

然るに汝等の中には、不信者をして汝等の問題を審判かしむるとは何ぞや。不信者が信者相互の関係を了解する事は不可能である。信者間の問題に関しては、不信者は本来無に均(ひと)しき者である。

汝等此世の事を審判かんと欲して、その無に均しき不信者をして審判の座に坐(すわ)らしむるのである乎」と。

(邦訳聖書に、第4節「是故に汝等若し此世の事を審判かんとせば、教会の中にて卑微(いや)しき者を審判の座に坐らしめよ」とあるのは意訳である。原文には、「教会の中にて」という文句はない。「汝等の中無に均しき者をして云々」である。

教会の中の最小者を審判の座に就かせなさいと言っても、必ずしも放漫の言葉ではない。「我れ童子をもて彼等の君とし嬰児に彼等を治めしめん」と預言者イザヤは言った。嬰児は、時には却って最も正しい判断者である。しかし、ここにおいては、以上のように、直訳するのを可とする。)


　おそらく当時ギリシャの地にはローマ法が行われ、コリント信者間の訴訟もまた、これを普通裁判所に提出したのであろう。そしてパウロは先ず、彼等がそのように不信者に訴える非を痛撃したのである。

彼等は、訴訟提起の方法において誤っていた。しかしながら、パウロに言わせるなら、方法がどうかなどは、そもそも枝葉である。彼等の誤謬は、その信仰の根本において在るのである。

問題は、誰に訴えるかではない。何故訴えるかである。ゆえにパウロはさらに進んで言った、「汝等互に相訴ふるは、既に之を訴ふるの前に於て信仰に欠陥があるからである。

汝等は互に兄弟たるの事実を忘却したのである。何ぞ兄弟を訴ふるよりも寧(むし)ろ自己を悪しとせざる乎。何ぞ欺かれたる儘(まま)に甘んじて之を受けざる乎」と。

これは誠に兄弟喧嘩を裁こうとする親の態度である。もし真実の兄弟であれば、訴える事その事があってはならない事である。それなのにこれを敢えてするのは、未だ福音を解していないからであると言うのである。

しかしながら、パウロは単に、自ら不義を受けよ欺きを受けよと勧めるだけではなかった。彼は、さらに一歩を進めて言ったのである、「噫(ああ)汝等不義を為し欺きを為す。兄弟にも亦之を為せり」(8節)と。

信者の中に、その兄弟に対し訴訟を提起する者がいるなら、彼は自己に不義と欺瞞(ぎまん)とを引き受けるだけではない。彼は却って、自ら攻撃的態度に出ることによって、兄弟を犯すのである。これはつまり、兄弟に対して、自分から不義を行い、欺瞞を行うに他ならないと。

語は激烈で、普通の見地からこれを解するのは難しいが、パウロの愛の立場からすれば、極めて明白で深遠な真理を含むのである。その論法を極端にまで追及せずには止められなかったのは、パウロの特徴である。


　次に彼は、義(ただ)しくない者は神の国を継げないことを説いて、種々の罪を列挙した。これは何も訴訟問題に関係のないことのように見えて、実はそうではない。その間に深い関係がある。

君達はみな、不信者であった時、このような罪を犯したのである。しかし、今や、「主イエスの名により且(かつ)我等の神の霊によりて洗浄(あら)はれ潔められ又義とせられ」て新しい人と成ったのである。

ゆえに君達の人生観は一変しなければならない。昔の罪の社会の観念を以て、君達相互間の事を律してはならない。いわゆる法律にしても裁判所にしても、罪の社会を律しようとするものである。本当にそうであるなら、信者間に訴訟を起こすようなことは、根本的な誤謬ではないかと言うのである。


　訴訟問題に関するパウロの教は、今日私達の間において、どの程度まで実行し得るであろうか。昔は、法律と言えば、罪の世だけに行われるものとなし、財を天に積む者が関与してはならないもののように考えたのである。

ゆえに教会内の争論を裁くためには、特に教会裁判所を設けた。これは簡単な委員会のようなものであって、週に一回これを開いて、全ての口事(くじ)を決し、赦すべきものは赦し、旧い疵(きず)を悉く忘れて、安息日には全く貸借なしに新しい喜びを以て相会したのである。

これは美しい習慣であった。しかしながら、今日の法律は、このようなものではない。法律は全て、人と人との正当な関係である。単に罪悪だけに関するのではなくて、正義を発揚し維持するためのものである。

法律学もまた、神の道の研究である。ゆえにキリスト者であっても、ある場合には、法律に訴えざるを得ない事があるのである。ただしその動機に至っては、この世の人が起訴するのと全く異なる。利欲のためにではなく、復讐のためにでもなく、正義のためである。

かつて遺産の分割問題に関し、イエスに訴えた者に対し、彼は答えて言われた、「人よ誰(た)が我を立てゝ汝等の裁判人また物を分つ者と為せしぞ。戒心(こころ)して貪心(たんしん)を慎めよ。それ人の生命は、所有の饒(ゆた)かなるには因(よ)らざる也」(ルカ伝12章14節以下)と。

またある時罪を犯した兄弟に対し、和解を試みるよう教えて言われた、「もし兄弟汝に罪を犯さば、其の独り在る時に往きて諌(いさ)めよ。若し汝の言を聴かば其兄弟を獲べし。もし聴かずば両三人の口に由て証(あかし)をなし、凡(すべ)ての言を定めんが為に一人二人を伴ひ往け云々」(マタイ伝18章15〜17節)。

このようなものが、キリスト者の精神である。彼は常に兄弟の愛に訴えるべきである。しかし、義を立てるために法律によることを最善の方法と認める場合に限り、キリスト者もまた、裁判所に出訴することがあるのである。

これは実に万やむを得ない場合である。聞くところによると、近頃ロンドンにあって専心貧民児童の教育に従事している高潔な英人某氏は、ある人のために、いたくその名誉を毀損され、遂にこれを出訴した。

判決はもちろん彼の勝利に終った。しかしながら、損害賠償のために彼が請求した金額は、わずかに1ペンスに過ぎなかった。彼はただ正当な名誉が回復されて満足したのである。

彼には敵を苦しめようとする心は、少しも無かったのである。彼などは、真に良く、英国の法律を活用した者と言うべきである。そしてキリスト者の訴訟は、常にそのようにあるべきである。

パウロ自身でさえ、「我はカイゼルに上告せん」(使徒行伝25章11節)と言って、法律に訴えた場合がある。法律そのものは、決して悪いものではない。ただ、これを用いる人の心が善いことを要する。

それでは多額の取引を有する商人などの場合には、その被害をどうすべきか。この場合においても、その精神は動かないのである。そして訴訟問題をそのように見ることは、遡って取引そのものに対する私達の注意を一変させるのである。

その点において、訴訟問題は戦争問題と酷似している。戦争が始まって非戦論が起こるのではない。戦争を開始させないように予め準備すること。これが真の非戦論である。ゆえに戦争は始まらないのである。

この法則はまた、これを訴訟問題に応用すべきである。訴訟を開始させないように、予め準備する必要がある。取引をする場合に、訴訟を提起することは出来ないという覚悟で、周到な注意の下にこれを行う必要がある。

そうすれば、訴訟は起こらないのである。訴訟問題に関するコリント前書中の半章は同時にまた、強い戦争反対の本文(ﾃｷｽﾄ)である。


(以下次回に続く)