内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第24巻P195〜

　　　　　　　　　　乗　雲　の　解
　　　　　　　(聖書を嘲るキリスト教の教師等に告ぐ)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)6月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」215号

◎　キリスト再臨の信仰を嘲る者は、彼が雲に乗って来られるということを嘲るのが常である。彼等は言う、雲は湯気のかたまりである。人がどうして湯気に乗ることが出来ようかと。

そのように言って彼等は、自身が神の書であると唱えて来た聖書を嘲ると同時に、また彼等の信仰が科学的であることを衒(てら)いつつあるのである。


◎　しかしながら、もし彼等が、少し注意して彼等の聖書を調べるなら、彼等は自己の嘲りには甚だ理由がないことを発見するであろう。

聖書記者は、彼等の思想を表すに当って、その文字を選ぶのに用意周到であった。彼等は、近代人が思うような非科学的思想に走らなかった。聖書の誤謬を指摘して得意になっている今時(いま)の神学者、牧師等は、少し注意して彼等の聖書を調べるべきである。


◎　今聖書についてこれを見ると、マタイ伝24章30節の日本訳に、「人の子の天の雲に乗り来るを見ん」とある。しかしながら原語の聖書には、「乗り」という文字はないのである。

ゆえに英訳聖書は、単に coming on the clouds of heaven (天の雲の上に来る)と訳して、「乗り」という文字を省いている。マルコ伝13章26節においては、日本訳聖書でさえ「乗り」という文字を省き、単に「人の子の雲の中に現はれ来るを見ん」と訳している。

ルカ伝21章27節には「雲に乗り来る」とあるが、この場合においても、マタイ伝同様「乗り」という文字は、これを原語において見ることが出来ないのである。黙示録1章7節の場合も同様である。

このようにして、「雲に乗り」とあるのは、訳者の意訳に過ぎず、原記者が書いたものではない。マタイもマルコもルカもヨハネも、人の子が雲に乗ってくるとは記さなかったのである。


◎　それでは彼等は何と記したのであるか。先ずルカから始めれば、彼は「人の子は雲をまとって来る」と記したのである。

彼がこの場合に用いた文字は、ギリシャ語の前置詞 EN である。この前置詞には、「まとう」または「着る」という意味がある(文法家のいわゆる EN of investiture)。

そしてこの事を明白に書き表したものが、黙示録10章1節である。いわく、「我れ一人の強き天使の、雲を衣(き)て天より降るを見たり」と。同じようにルカは、人の子は雲に乗って来ると書いたのではなくて、雲を衣(き)て来ると記したのである。


◎　マルコ伝14章62節の場合において、記者が用いた文字は前置詞の META であった。そしてこの言葉の意味は、「共に」とか、または「中に在って」とか言うべきものであるから、日本訳聖書においても「乗り」という文字を省いて、単に「雲の中に現れ来る云々」と意訳したのであろう。

このようにして、マルコが書いたものは、ルカが書いたものと少し異なるが、両者共に「雲に乗りて」とは明記しなかったのである。


◎　それではマタイはどうかと言えば、彼は前置詞の EPI を用いたのであって、これはあるいは「乗って」と意訳して差し支えない言葉であろう。しかしながら、彼にしても「乗る」とか「坐する」とかいう文字を用いなかったことは、前に述べた通りである。

「雲の上に来る」とマタイは記したのである。そして「上」と訳された原語の EPI にはまた、統御または統率の意味がある。ゆえにマタイが書いた文字を「雲を統率して来る」と意訳しても、文法上何等の差し支えはないのである。


◎　黙示録1章7節の場合は、マルコ伝14章62節の場合と同じである。ゆえに「雲に乗りて」と言わずに、「雲の中に現はれ」と訳すべきである。同じくギリシャ語の META である。「共に」または「其中に在りて」という意味である。


◎　このようにして、ルカは「雲を衣(き)て来る」と言い、マルコとヨハネは「雲の中に来る」と言い、マタイは「雲の上に」または「雲を率ゐて来る」と言う。いずれも「雲に乗りて」とは言っていない。

もちろん、「乗りて」と明記しているからと言って、敢えて迷信視するには及ばないが。

しかし注意深い聖書筆記者等は、そのようなささいな事に至るまで、これを等閑(なおざり)にしなかったのを見れば、私達はその記事が信頼に足り、その使用した文字が軽々しく見過ごすべきものでない事に今さらながらに気付くのである。


◎　それでは「雲」とは何であるか。雲とは、理学上の湯気のかたまりであるか。もしそうだとしても、少しも差し支えは無い。水の上を歩かれたキリストが、雲に乗って来られると聞いても、信者は少しも怪しまないのである。

私は、雲はいわゆる雲ではないと唱えて聖書の弁解に努める者ではない。しかしながら、「雲」とあるから直ちに湯気のかたまりであると解するのは、あまりに平凡な見方である。

預言は未来の透察(とうさつ)であるので、自ずから詩的であり、表号的である。預言の明確な意味は、その実現の時にならなければ、判明しない。

雲とは理学上の雲であるか、あるいは雲に似たあるものであるか、今日これを判定することは出来ない。しかしながら、聖書の他の記事と照らし合わせれば、私達はそれが何であるか、ほぼ推測することが出来る。

そしてヘブル書12章1節に、「許多(おおく)の見証人(ものみびと)に雲の如く囲まれ云々」という言葉があるのを見て、またはユダ書第14節以下に「視よ主其聖(きよ)き万軍と共に来りて衆人(すべてのひと)を裁き云々」とあるのを見て、雲は必ずしも雲そのものではないことを知るのである。

主は聖(きよ)い万軍に雲のように囲まれて来られるのではなかろうか。そしてその事が、聖書記者たちが人の子雲と共に、あるいは雲を率いて、あるいは雲にまとわれて来られると記されたことではなかろうかと考えるのである。

天の万軍に囲まれて来られるということを、雲に囲まれて来られると言っても、私はその間に何も背理を認めることは出来ない。

これは確かに詩的解釈である。しかしながら、詩的ではあるが空想ではない。主が具体的に来られることは、確実である。

そしてマタイ伝25章31節において、主が「人の子己れの栄光をもて諸(もろもろ)の聖使(きよきつかい)を率ゐ来る時は、其栄光の位に坐し云々」と言われたと記してあるので、私のこの解釈が当らずといえども遠からざるを思うのである。


◎　このようにして日本訳聖書に「人の子雲に乗りて来る」とあるから、キリスト再来を信じるのは迷妄だと嘲るのは、不注意極まる行為であると思う。

世に見苦しい事といって、キリスト教の教師達の聖書攻撃ほどのものはない。彼等は宜しく深く聖書を調べてこれを弁護すべきである。軽々しく聖書を嘲って、自己の立場を覆(くつがえ)すべきではない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P191〜

　　　　　　　　　　三条の縄　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)6月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」215号

　　　　　 　　　１．三条の縄

　聖書は歴史であり、実験であり、預言である。即ち伝道の書第4章12節に言うように、三条の縄である。ゆえに容易(たやす)く断つことは出来ない。

聖書は過去に根ざし、現在に働き、未来を望む。永遠の書である聖書は、昔あり、今あり、後にあるであろうものである。


　試みにマタイ伝1章1節によって例証してみようか。「アブラハムの裔(すえ)にしてダビデの裔なるイエス・キリスト」とある。その中に歴史があり、実験があり、預言がある。

イエスがアブラハムの裔(すえ)であってまたダビデの裔であるとは、明白な歴史である。そしてその歴史的事実の中に深い心霊的教訓がある。

イエスはアブラハムの信仰と、ダビデの罪とを身に体(たい)してお生まれになった者である。イエスの身にあって、信仰は罪に勝って、全て彼を信じる者の救いは全うされたのである。

そしてまた、アブラハムは全て信じる者の父であり、ダビデは選民の王である。そしてその裔(すえ)であるイエスは、やがて万国の民の中から、全ての信じる者を集めて、聖国(みくに)を建設され、そこでダビデのように王となって、神の民をお治めになるのである。

このようにして、新約聖書劈頭(へきとう)第一の簡単な言葉の中に、歴史、実験、預言の明白な三様の意味があるのである。これは特に注意すべき事である。


　いわゆる高等批評は、聖書を主として歴史的に研究するので、その霊的意義を見逃しやすく、その預言的指示に注意しない。

その反対に聖書を霊的にだけ解釈してその歴史と預言とを顧みない者は、楼閣(ろうかく)を雲上に築く危険に陥る者である。

そしてまた聖書の預言だけに熱中して歴史と実験とを軽んじる者は、常識の軌道を脱して、迷信に陥りやすい。

神の書である聖書を学ぶに当っては、観察が一方に偏らないようにすることである。永遠の岩である聖書は、歴史、実験、預言の三本の脚の上に立つ者である。三者の一つを欠けば、聖書の解釈は偏らざるを得ない。

イスラエルの知者コーヘレスは言う、「三条(みすじ)の縄は容易(たやす)く断(たた)れざる也」と。聖書は過去の歴史、現在の実験、未来の預言という三条の綱(つな)でよられた縄である。それが永久に断たれないのは、そのためである。



　　　　　 　　　２．　ホ　エルホメノス

　ホ　エルホメノスとはギリシャ語である。「かの来りつつある者」という意味である。引き続いて来りつつある者という意味である。終末(おわり)にならなければ来ない者ではない。今既に来りつつある者である。

だからと言って、際限なく来りつつある者ではない。時が来れば御自身が来られて、審判(さばき)を行い、救いを全うして下さる者である。

再来とは終末(おわり)になるまでは来られないという意味ではない。しかしまた、徐々に止むことなく来られるという意味でもない。今霊を以て来られつつある者は、最後には体を以て現れられるという意味である。

再来の中に霊的臨在は含まれている。あたかも復活の中に、霊魂不滅が含まれているのと同じである。再来は、臨在を延長したものである。そして再来の終局が、永遠の臨在即ち再臨である。


　キリストは、預言者等が待ち望んだホ　エルホメノスである(来るべき者、マタイ伝11章3節を見よ)。彼は既に一度来られた。彼は再び来られる。彼は聖霊によって今既に信者の内に宿っておられる。

そして末の日において、その栄光体を以て顕わに地上に現れられる。ゆえに言う、「今片時(しばらく)ありて来る者(ホ　エルホメノス)来らん」(ヘブル書10章37節)と。

来つつある者が来るであろうという意味である。再来信者は、霊的臨在を拒む者ではない。これを確実に実験するので、その必然の結果であるべき具体的顕現を待ち望む者である。


　使徒パウロはピリピにいる信者に書を送って言った、「汝等の心の中に善き工(わざ)を始めし者、之を主イエス・キリストの日までに全(まっと)うすべしと我れ深く信ず」(ピリピ書1章6節)と。

神は聖霊を以て、今既にその善い工(わざ)を私達の中に行われつつある。そしてこれを、イエス・キリストが現れられる時になって全うされるのである。再臨は救いの結末である。これがなければ、私達の救いは完成されないのである。

ホ　エルホメノスである。来りつつある者である。ゆえに最後に完全に顕れる者である。私達はある人のように、現在を高唱するあまりに、未来を忘却しないのである。いや、未来の完全によって現在の不完全を慰め、神キリストにあって上へ召して下さる目当てに向って進むのである(ピリピ書3章14節)。



　　　　　 　　　３．ユダヤ的思想であるという説

　キリスト再臨は、ユダヤ的思想であり、キリスト教的思想ではないので、キリスト信者はこれを信じる必要はないと言う者がいる。しかし、果してそうであるか。

もしユダヤ系統の信者によって唱えられたので、ユダヤ的思想であると言うならば、キリスト教そのものが、元々ユダヤ人から出たものであるから、ユダヤ的思想である。

ユダヤ的思想であることは、必ずしも真理でないという証拠にならない。多くの尊い真理は、ユダヤ人から出たのである。エホバと言い、キリスト(受膏者)と言い、みなユダヤ的思想である。

天地が尽きないうちに律法(おきて)の一点一画も遂げつくされずに廃(すた)れることはないとイエスが言われた律法は、ユダヤ人が崇拝する律法である。ゆえにもしユダヤ的思想なのでこれを排斥すると言うならば、キリスト教そのものを排斥せざるを得ない。


　しかしながら、キリストの再臨は、単にユダヤ的思想としてのみ、これを観ることは出来ない。これは単にユダヤ人でキリスト教を信じた者の思想ではない。キリスト御自身の思想であり、また確信であったのである。

「人の子己れの栄光をもて諸々(もろもろ)の聖使(きよきつかい)を率ゐ来る時は、その栄光の位に坐し云々」(マタイ伝25章31節)と言った者は、他の者ではなくてイエス御自身であった。

学者と長老が集まった中に立って、祭司の長(おさ)の問に答えて、「我れ汝等に告げん、此のち人の子大権の右に坐し、天の雲に乗りて(雲の上に)来るを汝等見るべし」(マタイ伝26章64節以下)と言って彼等の憤怒を買い、死刑を宣告された者は、これまたイエス御自身であった。

イエスは再臨を唱えず、ユダヤ人であった彼の弟子達が彼について、または彼に代わってこれを唱えたのであるという説は、福音書全体を壊すのでなければ、維持できない説である。

新約聖書は、明白にキリストの再臨をイエスの確信、また使徒達の信仰として私達に伝える。ゆえに新約聖書を改作しない限り、キリストの再臨は、それが明示する(少なくとも)重要な教えとしてこれを受取らざるを得ない。

黙示文学の権威であるカノン・チャールスでさえ、イエス御自身が自己の再臨を信じておられたことを唱えて憚らないのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P189〜

　　　　　　　　　　BELIEF.　信仰とは何か
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)6月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」215号

　　　　　 　　　 BELIEF.

BELIEF is not an intellectual act. It is not a result of careful investigations. Belief is an apprehension of truth with our whole being. Belief is therefore instantaneous.

Psychologically, it is an act akin to a man’s falling in love with a woman. God speaks, and a man believes in His words. God calleth, and a man responds by saying: Here I am; send me.

We cannot with all our arguments make a man a believer. All we can do is to confirm the beliefs of a believer.

It is not necessary to be convinced by arguments in order to believe. We can believe against belief as we hope against hope. Belief is sweet reasoning; it is a man’s falling in love with God and His truth.



　　　　　 　　　信仰とは何か

　信仰は、理知的行為ではない。信仰は、注意深い研究の結果ではない。信仰は、私達の生命の全部を以てする真理の悟りである。ゆえに信仰は瞬間的に起こるものである。

心理学的にこれを言うならば、信仰は男女間に起きる恋愛に等しい動作(どうさ)である。人は見て、直ちに信じるのである。神が語られると、人は直ちに彼の御言葉を信じるのである。神が招かれると、人は直ちに彼の御招きに応じて言うのである、「私はここにいます。私を遣(おく)って下さい」と。

私達は、私達が有するすべての議論を用いても、一人の人を説服して、彼を信者とすることは出来ない。私達が出来ることは、信者の信仰を堅くすることだけである。

信じるために私達は議論によって説服される必要はない。私達は希望に反して望むように、信仰に反して信じることが出来る(ロマ書4章18節)。信仰は楽しく美しい論証である。信仰は、神と彼の真理とに対して、恋愛に陥ることである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P186〜

　　　　　　　　　　花の四月
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)5月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」214号

◎　二日の朝、神戸から帰った。凱旋(がいせん)したと言ってもよかろう。かの地における復活再臨演説会は、どう見ても大盛会であった。殊にその夜の読者親睦晩餐会と言ったら、「我れ未だ曾(かつ)て斯(か)かる会合に臨みし事なし」というほどのものであった。

来会者の五分演説は、後から後へと尽きる所がなかった。いずれもみな感謝と歓喜とであった。「聖書的信仰に帰ろう。始めてキリスト教が何であるかを知った」という類(たぐい)であった。9時半に閉会を宣したが、誰もが解散を惜しんで止まなかった。

関西の地に、善い単純な福音的信仰がある。その点において、関東は関西に及ばないように見える。キリスト教は元々、平民の信仰である。特に平信徒(ﾚｰﾏﾝ)によって維持されるべき信仰である。

ゆえに信仰の事において、関東人の理屈っぽいのは、関西人の実際的であることに及ばないのである。関東は覚めるべきである。関西は驀進(ばくしん)すべきである。


◎　三日、市外大山園において、再臨信者の郊外親睦会が開かれた。花は未だ少し早かったが、うららかな良い春の日であった。会する者五百余名。パウロのいわゆる「肉に循(よ)れる智慧ある者多からず。権能(ちから)ある者多からず。貴き者多からざる也」であった。

勅任官は、その中に一人もいなかった。それゆえに誠に恵まれた会合であった。私はそのような人々と行動を共にするのであると知って、実にクリスチャンらしく感じた。

教会堂に化粧室を備えざるを得ないような人々と共に、私は信仰の道を辿りたくない。キリストの再臨を待ち望む者は、この世においては枕する所さえない者である。


◎　七日、第二次第一回再臨問題研究演説会を、神田三崎町バプチスト中央会堂において開いた。来会者は、五百五十余名と聞いている。青年会館における千名以上に比べて、少しさびしく感じた。

しかし、恩寵溢れる会合であった。新帰朝者平出慶一君の再臨弁護は、実に立派なものであった。私はこの際、この弁士を神が私達に与えて下さったことを感謝した。私自身は、神戸において述べたのと同じ「キリストの復活と再臨」について演じた。


◎　十二日、横浜に行き、米国聖書会社において、聖書販売人の一団に対し、聖書が貴いことと、これを普通の商品と同じように扱うべきではないこととについて、自分の実験に照らして語った。

聖書を売る者は、伝道師の一種である。ゆえにその一挙一動は聖書的でなければならないと述べた。帰途電車中で、同会社の副支配人アウレル氏と落ち合い、聖書と再臨信仰について語り、甚だ楽しく、かつ有益であった。


◎　十四日、第二回演説会を三崎町で開いた。前回に優る盛会であった。来聴者六百ないし七百名。私は三井芳太郎、車田秋次の二者と共に演壇に立った。三井君が、主の再臨を信じる結果、終(つい)に組合教会と離れざるを得なくなったことを述べた時に、全会衆の同情は、君に向って注がれた。


◎　二十一日、第三回演説会を同所で開いた。アウレル君の再臨信仰の証明があり、坂田祐君は「再臨の信仰と実践道徳」について述べ、私は「ヨハネ伝におけるキリストの再臨」について演じた。

この日は来会者が堂に満ち、七百名ないし八百名と聞いている。回を重ねても聴衆の興味は少しも衰えないように見える。

この日私は、蓄音器を用いて、ヘンデル作「メシア」中の三節を奏させて、私の前回の講演を補おうとした。ところが蓄音器が小さくて、その発する音が甚だ振るわなかったことを遺憾に思った。


◎　二十八日、八重桜も既に散り始めて、春は既に酣(たけなわ)の安息日であった。第四回の講演会を開いた。聴衆は前回よりも多かった。石川鉄雄君と共に講壇に上り、「天然的現象として見たキリストの再臨」と題して、春らしい問題について述べた。

非科学的であると誹(そし)られる時に当り、少し天然科学の方面からこの問題について述べることが出来たのは、大きな感謝と満足とであった。


◎　ここに大感謝を以て花の四月を終る。サツキの五月もまた、恩恵(めぐみ)の月であると思う。五月二十六日には横浜市キリスト教青年会館において演説するはずである。遠近誌友諸君の祈祷と来聴とを願う。近頃は、筆も多忙であれば舌も多忙である。栄光ただ彼にのみあれ。


◎　五月三日四日柏木の一団エマオ会(帝大出身法学士会を以て組織されている)会員の信仰発表演説会が、本郷大学青年会館において開かれた。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P179〜

(「キリストの復活と再臨」No.2)

　　　　　 　　　第　二　回

　再臨の信仰に関する私の運動を評して、キリスト教界における放火であると言った者がいるとの事である。私の運動がもし放火であるなら、現在の我国宗教界には、何か燃えるようなものがあるに相違ない。

即ち我国の教会は、パウロが据えたような千歳の岩を基礎として、その上に金銀宝石を以て建てられたものではないことを示すのである(コリント前書3章12節)。

木、草、ワラを用いて建てた家は、神の言葉によって焼き尽くされるのである。そして私の運動は、私自身の運動ではない。私は再臨を唱え、平和を唱え、復活を唱えて、ただ聖書の注解を試みつつあるに過ぎない。


　再臨信仰反対論者に対して、私はここに権威ある二学者の言明を紹介しようと思う。その一は、ドイツの大聖書学者フランツ・デリッチ( http://en.wikipedia.org/wiki/Franz_Delitzsch )である。19世紀の聖書学者の中に、彼ほど深遠で該博な者はいなかった。

彼はそのイザヤ書第53章の研究中に言う、「如何なる言語学を以てしても本章を解せない(そして彼自身は稀有(けう)な語学者であった)。髑髏山上に立てられた十字架の下において読むのでなければ、この章を解せない」と。
( http://www.amazon.co.jp/Biblical-Commentary-Prophecies-Isaiah-Delitzsch/dp/1116439387/ref=sr_1_22?s=english-books&ie=UTF8&qid=1409429919&sr=1-22&keywords=Franz+Delitzsch )

彼などは、実に学問と信仰とが和合した偉大な学者であった。そして彼デリッチがキリスト再臨を信じる理由として彼は言う、「私は再臨信者である。イエスもまたそうであられた」と。

その二は、キリスト教界史に関する世界最大の権威(ｵｰｿﾘﾃｨｰ)である、有名なアドルフ・ハルナック博士の再臨研究の一節である。

博士は言う、「初代のキリスト信者は、福音と再臨とを同一視した。キリストの再臨を離れて福音はない。そして彼等は、この信仰が変更されることに大反対を表した。

ゆえにもし、現時の学者が再臨説の中から一二の真理を抜き出して、そして再臨その事を信じないならば、これは初代の信仰を蔑視するものに他ならない。単純な初代信者にとっては、これほど重大な問題は他に無かったのである」と。

F.デリッチとA.ハルナック、再臨の嘲笑者は、すべからく先ずこの二大学者の言葉に耳を傾けるべきである。それでもなお対抗できるなら、それを試みるべきである。


　そして初代信者にとって再臨の前提をなし、かつその根本をなすものは、復活であった。コリント前書第15章前半においてパウロが論じたように、復活は罪の赦しに関する唯一の確実な証明であったのである。

なぜなら、罪の証拠は死にある。ゆえにもし罪を赦されるならば、死んだ体(からだ)は必ず復活しなければならない。しかし、キリストは復活された。私達もまた、彼に倣って復活させられると。これが初代信者の信仰であった。

そして復活を信じる者にとって、再臨は決して難問題ではない。復活昇天したキリストの再来は、最も信じやすい真理である。


　パウロは復活と罪の赦しとの関係を論じた後、さらに進んで復活に対する反対論を一掃しようと試みた。彼の所論の詳細は、ここに述べる時間がないけれども、その論拠がどこにあるかは明白である。

彼は反対論中に二個の疑問を認めた。その一つは、「死人はどのようにして、即ち何の力によって甦れようか」と言うものであり、他の一つは、「どのような体(からだ)で来るであろうか」と言うものである。

(来るであろうかの一言に彼の信仰のひらめきを瞥見(べっけん)することが出来る。即ち彼は、復活した信者が、キリストと共に現れるであろうことを確信したので、そのような不用意の間にも、その意義を漏らしたのである)。

これは決して、パウロの当時におけるコリントの信者だけの質問ではない。今日の信者、しかもキリスト教界の教師までがこの疑問を提出するのである。

これは千九百年前の質問であって、また現在の質問である。そして多くの信者は、この質問に対する解答に窮して、学問的な説明は避けて、触れないようにしたいと思うのである。

しかしながら、パウロはそのような難問題の解決を、少しも躊躇(ちゅうちょ)しなかった。彼にとって、復活の真理はあまりにも貴重だったので、あえて自己が有する一切の知識を以て、これを解釈しようと試みたのである。


　パウロの知識的解釈は、今日から見れば、あるいは不完全であるかも知れない。しかしながら注意すべきは、当時の人が決して、私達が想像するほど無学ではなかったことである。今に残存している古代ギリシャの戯曲は、この事を証明して余りがある。

誠に今日これをロンドンまたは東京において上劇しても、その思想が高尚すぎて、とうてい一般人士には理解できないであろう。

ところが二千年前のアテネに在って、老若男女はみなこれを称賛したのである。そしてパウロの論敵はそのような人々であった。彼の所論は旧いけれども、これを一笑に付すべきではない。


　また彼が、自己の有する全ての学問を以て、復活を説明しようと試みたのは、復活そのものが疑うことの出来ない事実であることを示すだけでなく、全てこの種の問題に関し、科学的説明を試みることが決して出来ないものではないことを教えるものである。

信者は多く学問を恐れ、非科学的であるとか、不合理的であるという批評を聞けば、最も心を痛める。

しかしながら、パウロなどはそうではない。彼はあくまでも復活が真理であることを確信するので、即ちそれが断じて迷信ではないことを確信するので、これを理性にただし、科学に訴えて、それが宇宙の大真理である理由を明らかにしようと思ったのである。

私達もまた彼に倣って、自己の信仰を自己の有する全ての哲学科学を駆使して証明しなければならない。学問上の説明と言えば直ちにこれを放棄して、科学者の手に一任しようとするようなことは、誠実な信者の態度とは言えない。


　第一、どのようにして復活するか。パウロは言う、「愚かな者よ」と。「考えない者よ」という意味である。考えない者よ、君達は日常目前の事実を知らないのか。君達は種子を播いたことはないのか。

そして播いた裸の粒から、美しい青草が生じるのを見たことはないのか。この簡単な事実をどう考えるのか。復活の真理もまたそれと同様であると彼は言うのである。


　生命はどのようにして造られるか。これは永遠にわたって解くことの出来ない奥義である。秘密である。私達はただ、その作用を知るだけである。誰が化学実験室で生命を造ることが出来ようか。人類が有する一切の知識を以てしても、なお生命中の最下等であるアメーバ一個を製造することが出来ないのである。

実に、生命は秘密である。しかしながら、事実である。これを説明しようと思っても説明できない。神の存在を証明せよと言うか。それなら君の父の存在を証明せよ。いや、君自身の存在を証明せよ。

馥郁(ふくいく)とした梅の香りはどこから出るか、誰もこれを知らないが、しかしその香りを疑う者はいないのである。

音楽家ハイドンはオーストリアのウィーンにおいて、将(まさ)に死ぬ間際に、たまたまある人が彼に、その思想をどこから得たのかを問うた。すると床に就いていたハイドンは天を指さして言った、「見よ、彼処(かしこ)より！」と。

詩人ワーズワスは、壁の上の一茎の草を歌って、宇宙の秘密はその中にあると叫んだ。カーライルは言った、「君達は奇跡を知らないと言うのか。しかし私は嬰児が生れかつ育つのを見た。これは奇跡ではないか」と。

復活もまたそうである。君は復活を信じないと言うか。それならあの種播きを見よ。一粒の穀粒から、あるいは三十倍、あるいは六十倍、あるいは百倍の実(み)を結ぶではないか。もしこれを信じるならば、また復活をも信じるべきであると。パウロの所論は、決して薄弱であると言うことは出来ない。


　第二、どのような体(からだ)で来るか。答えて言う、「体に種々あり。凡ての肉同じ肉に非ず。人の肉あり、鳥の肉あり、魚の肉あり、又其の光栄即ち美的状態も同じからず。

天上の物の光栄は地上の物と異なり、日の光栄あり、月の光栄あり、星の光栄あり、此(この)星は彼(かの)星と光栄を異にす。死人の復活も亦斯の如し」と。

(今日の神学者の中に、星の光栄が一々異なることを知る者は幾人いるか。パウロは彼等より遥かに優秀な天文学者であったのである)。

観て来れば、神は無限の手段方法を有しておられる。そして全ての生命にそれ相応の体を賦与される。天的生命には天的光栄を有する体を。地的生命には地的光栄を有する体を賦与される。

そうであれば、潔(きよ)められた霊にはまた、その霊相応の体を賦与されないであろうかである。

生物学者は、あるいは分析の結果を指摘して、「全ての肉はみな同じ」と言うかも知れない。しかしながら、神は同じ肉を以て、あるいは尊い体、あるいは卑しい体をお造りになるのである。

人の肉と獣の肉と、その成分は等しいとしても、その光栄に関しては全然異なる。それゆえ、神が肉を処されるに当っては、その種類は決して私達が知っている体だけでは尽きない。神は天使には天使の体を与え、潔(きよ)められた霊には、それ相応の体をお与えになるのである。


　生物学上、生命に関する学説に二つある。その機械主義説(ﾒｶﾆｽﾞﾑ)は言う、「体があって生命がある」と。その活力主義(ｳﾞｧｲﾀﾘｽﾞﾑ)は言う、「生命があって体がある」と。そして前説はだんだんと衰えつつある。

およそ生命があるなら、即ちそれ相応の体がなければならない。神がもし新しい生命を与えて下さるなら、即ちまた相応の体を与えて下さるに違いない。

霊と体とが結合して、初めて個人の存在がある。体なしに霊だけを考えることは出来ない。

愛する者の死は、どうして悲しいのか。もし霊が体(からだ)を離れれば、あたかも牢獄から解放されるのに等しいなら、死は却って喜ぶべきではないか。ところがそうではない。人として体を有しなければならない者が、これを離れる時には、無限の悲哀を覚えるのである。復活は人の普通の情に訴える深い真理である。


　ある人は言う、キリストが霊的に私達に宿れば足りると。果してそうか。私達夫婦は、愛する一人の娘を失ってから、彼女が私達の内心に宿ったことを知る。彼女と私達との関係は、今や彼女が生きていた時よりもさらに密接である。

しかしながら、そのような理由によって、私達はもはや彼女と顔を合せる時を願わないであろうか。

聖霊の内在は素(もと)より信者の喜びである。しかし、もしかのエマオへの途上、二人の弟子の前に主が現れたように、今ここに私達の前にその姿を現されたとしたらどうか。宇宙万物をその手に保つ、慈悲恩恵の主イエス・キリストが今ここに立たれたとしたらどうか。その歓喜と感謝とは、正に無限である。

友あり遠方より来る、また喜ばしからずや。霊の交通だけでは足りない。いつか山河百里を超えて、彼が来て会する時、友情の喜びはその極に達するのである。


　霊があっても、体がなければ完全な個人ではない。キリストの霊を受けた者はまた、これに相応する体を与えられて、初めて完成されるのである。そしてその時は、即ちキリスト再臨の時である。再臨があって信者の復活があり、復活があって愛する者の再会がある。

パウロ、ペテロ、ヨハネ、アウグスティヌス、ルーテル、クロムウェル等に、またかつて共に祈った多くの兄弟姉妹等に顔と顔を相合せて遇うことが出来るその日の歓喜、平安、感謝は、果してどれほどであるか。


　今の人は、口を開けば必ず肉体の事を言う。日々の新聞紙上、肉体に関しない記事は幾つあるか。都市の街頭に、肉に関係しない店舗は幾つあるか。肉体は実に近代人が最も重んじるものである。

ところが宗教においてだけは、肉体を排斥して顧みないのは何故であるか。肉体の救いは、人類の実際的要求である。そしてまた、聖書が明示する真理である。

聖書は霊魂の不滅を説かない。いわゆる霊魂不滅は、キリスト教思想ではなくて、ギリシャ哲学思想である。聖書が高唱するのは、却って肉体の復活である。そして肉体の復活があって、初めて霊魂の不滅は全うされるのである。


　最後にパウロは復活および再臨の信仰と、この世における事業との間の深い関係について一言した。いわく、「されば我が愛する兄弟よ、確(かた)くして動く事なく、常に励みて主の事(わざ)を努めよ。汝等其労(はたらき)の主にありて空しからざるを知ればなり」と。

再来がなければ、この世における事業も伝道もみな無効である。しかし、復活があるから失敗を憂えず、無限の忍耐と待望とを抱き得るのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P173〜

　　　　　　　　　　キリストの復活と再臨
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)5月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」214号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、藤井武筆記

(3月31日、神戸キリスト青年会館において、また4月7日および14日にわたり、東京神田三崎町会館において述べた講演の大意である)。


　　　　　 　　　第　一　回

　今や信仰の復興は、全世界に満ち広がろうとしている。再臨の高唱は、聖霊の導きによる運動である。我国においてこの運動が開始されたこの機会に当り、堅くキリストの再臨を信じる若い有為(ゆうい)の士で、海外から帰朝する者が少なくないことは、実に不思議な摂理と言わざるを得ない。

先頃神戸における集会に際し、ある旧知が私を訪ねて来られた。彼は二十年前、高等商業学校卒業の後、久しくロンドンに勤務し、近頃帰国した好本督(よしもとただす)( http://www.kwansei.ac.jp/s_hws/attached/0000007291006.pdf )君である。

私は先日の復活日の朝、彼と共に蘆屋川(あしやがわ)の畔を逍遥(しょうよう)し、有名な汐見(しおみ)の桜がほころび初(そ)めるのを眺め、小丘に登って暫らく信仰談を交(か)わした。

ところが驚いたことに、彼は再臨の信仰に燃えているのである。これを見て私は感慨を禁じ得なかった。そこで脚下一帯の松原に続く茅渟(ちぬ)の海を隔てて、遠く淡路島を望む所に、二人は共に熱い祈りを献げた。

そして生来臆病すぎるほど謙遜だった彼が、その日の午後における集会の席上、私の講演が終ると直ちに壇に上って、熱心な信仰の証明をしたのである。この時に当ってこの事があるのは、果して何を意味するのか。

ところが今またここに、等しく帰朝したばかりの平出慶一君の、信仰と知識とを兼備した有力な再臨論を聴くことが出来て歓喜に耐えない。このような事は確かに神の摂理であって、私達の事業が、神の特にお命じになったものであることの証拠と言うべきである。


　そしてこの運動は、決して日本だけにおける小運動ではない。英国および米国においても、同様の運動があることは、既に人に知られている。

ところが近時教友河面仙四郎君(君は開戦の二年前にドイツに留学し、それ以後敵国を脱出する機を逸して、遂に最後まで残留し、昨年11月に許可を得てスイスのバーゼル市に移ったのである。即ち君は戦時中のドイツの真相を知っている我国唯一の権威である)……河面君からの音信によれば、

ドイツにおいてもまた、この戦争の結果、神学は破壊もしくは逆行を始め、キリスト再臨の信仰が著しく勃興しつつあり、殊にこの運動は、かつて再臨信者の団体であるピーチスト(Pietist)によって建設されたハレー大学を中心として行われつつあるとの事である。

また前述した好本君が、オックスフォード大学某教授に会見した時の教授の言葉にいわく、「私のキリスト教は、今日まで道理的であったが、今は信仰的となりつつある」と。

これ等の言葉は、かの心理学者バウマンが指摘した、「今回の戦争は、ドイツの青年を駆りたてて、ニーチェの著書から新約聖書に赴かせた」との事実と相待って、欧州における精神界の大勢が、どこにあるかを示すに足りるのである。今やキリスト再臨の信仰は、実に聖霊の指導に基づく世界の機運である。


　キリストの再臨は、その復活との間に密接な関係を有する。もし復活を聖書が示すままに信じることが出来れば、また再臨をも信じざるを得ないのである。

そして復活節は、既に一週間前に過ぎ去ったけれども、天文学者ウルム、ウーデマン等の努力になる計算によれば、キリストが十字架に架けられたのは、紀元後30年の4月7日(太陽暦)であったということである。

即ち彼は、1888年前の今日十字架に上られたのである。そして三日目である4月9日の朝に復活されたのである。よって知る、今日は彼の復活について学ぶのに最も良い安息日であることを。

ゆえに私は、ここにコリント前書第15章に記された彼の復活を、パウロの語るままに聴きたいと思う。これは私の言葉ではなくて、パウロの言葉である。私達は暫らくパウロの書簡の受信人という立場に立って、本章を熟読すべきである。


　彼は先ず言ったのである、「兄弟よ曩(さき)にわが伝へし福音を更らに又汝等に示す。汝等は之を受け、之に頼りて立つ。汝等徒(いたず)らに信ぜずして我が伝へしまゝを堅く守らば此福音に由りて救はれん」(1、2節)と。

ここに「徒(いたず)らに」と言っているのは、「早まって」または「よく究めないで」という意味である。

福音の真髄をよく究めることなく、復活再臨等の事を知らずに早まってこれを信じる者は、決して少なくない。千九百年前のコリントの教会においてもそうであった。今日の日本の教会においてもまたそうである。

単に神は愛であると聞いたので、またはキリスト教は家庭や社会の救済上有効であると認めたので信者となった者などは、みなこの類である。そして教会もまた、そのような人に洗礼を授けて、敢えて憚(はばか)らないのである。

甚だしい場合には、神の存在をも信じずに、ただ正義が最後の勝利者であることを信じるという理由で洗礼を授けられた実例がある。

しかしながらパウロは、このような人々に対して明言したのである。いわく、「我が伝へし儘(まま)を守らずば、救はれず」と。おそらく彼の言葉が的中する信者は、古今東西にその数が甚だ多いのである。


　次に彼は言った、「我が第一に汝等に伝へしは云々」と。「第一」とは、時の順序ではない。「最も重要な事は」という意味である。彼はここに、信仰の根本的教義が何であるかを示そうとするのである。

そしてパウロは言う、根本的教義とは、果して何か。それは社会改善であるか。または正義の承認であるか。または、キリストは人類の理想であるという事であるか。

いやいや、そうではない。パウロにとって最も重要な問題は、近代人が高唱するこれらの事ではなかった。

「キリスト聖書に応じて我等の罪のために死に、又葬られ、聖書に応じて三日目に甦(よみがえ)り、ケパに現はれ後に十二弟子に現はれ給ひし事なり」(3〜5節)と。

キリストの死と私達の罪との密接な関係、その復活、その顕現、これがパウロがキリスト教の根本的教義と見なしたものである。


　そしてパウロが説く甦りとは、身体(からだ)の復活であることは、「葬られ」云々の語によって明白である。霊的復活ではなくて、肉体の復活である。

キリストは、その葬られた身体で復活し、ケパに現れ、後に十二弟子に現れ、「次に五百人以上の兄弟に同時に現はれ、次にヤコブに現はれ、次に凡(すべ)ての使徒に現はれ、最後にパウロ彼自身にも現はれ」られたのである。そしてキリスト教の根本教義はここにあると彼パウロはここに明言しているのである。


　ところが多くのキリスト者は、今日果してこの事を信じるか信じないか。近代におけるキリスト教史の大家レーキ教授は、その復活論に言う、

「そもそも復活の信仰の起源は、マグダラのマリアがキリストの墓に香物を献げようとして行った時に、その墓が空虚であることを発見したことに始まる。ところがマリアはヒステリー症の婦人であって、そこつにも墓を誤って空虚な墓を見舞ったのである」と。

本当にそうであるならば、キリスト教は元々一病婦の錯誤の上に築かれたものに他ならないのである。学者の説は概ねこのようなものである。彼等は言う、「肉体の復活などは、科学的雰囲気の間に生息する近代人には信じられない」と。

しかしながら、彼等の科学とは果して何であるか。世に神学者の科学論ほど価値のないものはないのである。そして彼等の解釈がどうかにかかわらず、パウロは明白に肉体の復活を宣伝し、なお付け加えて言うのである。

いわく、「されば我にもせよ、彼等にもせよ、宣(の)べ伝ふる所は斯(か)くの如くして、汝等は斯くの如く信じたるなり」(11節)と。実に論旨が明快で日を見るよりも明らかである。


　このようなわけで、キリストの肉体の復活を信じない者は、聖書を捨てる方が良い。パウロが説いている事には、一点の疑いの余地がないのである。ところがそれにもかかわらず、黒を白と解釈しようとするのが、近代人の心理状態である。

彼等は自己の思想を、他人に強いるのに巧みである。私はそのように信じるので、君もまたそのように解さざるを得ない。君もまたそのように信じるに相違ないと言って、自己の思想を他人の説中に読み込もうとするのは、彼等の癖(くせ)である。

かつて詩人ブラウニングの晩年、その名声が大いに揚がった頃であった。彼は一夕、ロンドンの街頭に「ブラウニング研究会」のポスターを見て、試みに入ってその状況を視察した。

たまたま論題に供せられたものは、彼の戯曲(ﾄﾞﾗﾏ)のあるものであった。会長はいわゆる新しい婦人であって、その周囲に多くの小学者が座っていた。

そして甲論乙駁こもごも立って所説を述べたが、一つも彼自身の意味するところに当る者がなかった。そこで老詩人は自ら一会員であるかのように装って、「その意味はこのように簡単明白である」と説明すると、たちまち全員の大反対を招いた。

しかし老詩人は譲らずに弁じたので、止むを得ず会長は可否を起立によって問うたところ、詩人の賛成者は、詩人自身の他には一人もいなかったという。

復活論や再臨論もまた、実にそれと同様である。パウロが言っていることは簡単明白であるにもかかわらず、強弁、曲解が相次いで起こり、もしこれを起立によって問えば、立つ者は彼筆者ただ一人であろう。

しかし事実はどうすることも出来ない。私達が信じるか信じないかにかかわらず、パウロやヨハネやペテロが説いたキリスト教の根本教義は、肉体の復活にあったのである。

アリマタヤのヨセフが献げた墓が空虚だったことを信じなければ、キリスト教の信者と称することは出来ないのである。


　パウロはまた言う、「若しキリスト甦(よみがえ)り給はざりしならば、我等の宣教も空しく、汝等の信仰も亦空しからん……若しキリスト甦り給はざりしならば、汝等の信仰は空しく、汝等尚ほ罪に居らん」(14、17節)と。

キリストの復活がなければ伝道はない。信仰はない。救いはない。罪の赦しはない。復活がなければ、君達の信仰は無効である。復活がなければ、君達はいまなお罪の中にいるのであると。

そしてパウロには、これを言う充分な道徳的理由があった。彼はそれを、ロマ書4章の終りにおいて説明した。いわく、「キリスト我等の罪の為に付(わた)され、我等の義とせられしが故に甦りたり」と。

即ち復活は私達の罪が赦されて、義とされた証拠である。何故なら、復活がなければ、私達はみな、死なざるを得ない。そして死は、私達が罪人である唯一の証拠である。

人の罪を証明するものは、この欠点、かの短所ではない。人がみな死なざるを得ないということ、その事が何よりの証拠である。ゆえに、もし罪の赦しがあるなら、必ずや死なない人とならなければならない。

ところがキリストが先ず復活されて、そして自己の復活によって、全ての信者の復活を約束して下さったのである。ここに罪の赦しの明白な証拠がある。

もしこの復活の希望がないなら、罪の赦しの証明はどこにあるのか。復活がなければ、救いはないのである。復活がなければ、信仰は無効であって、宣教の内容は空乏となるのである。


　ああ、これは果して今日の福音であるか。社会改良をキリスト教の根本義となし、会堂建築を宣教上の最大事となし、そして不信者に媚びを呈して建築の資金を募集する。

彼等は再臨の信仰を嘲って、嘆かわしいことであると言うが、真に憤慨すべきは、実に彼等自身のこのような醜態(しゅうたい)ではないか。復活を信じず、再臨を信じなければ、義を行うことは出来ない。

ゆえにパウロは最後に、強い警告を発して言ったのである。「汝等欺かるゝ勿れ。悪しき交際(まじわり)は善き風儀を害(そこな)ふなり。汝等義に於て醒(さ)めよ。罪を犯す勿れ。汝等の中に神を知らざる者あり。わが斯く言ふは、汝等を辱(はずかし)めんとてなり」(33、34節)と。

誘惑されるな。教会の教師や信者であって、復活再臨を嘲笑する者がいるなら、その人と交際するな。君達の諺(ことわざ)にも、そう言うではないか。君達は義において醒めるべきである。

私はそのように言って、君達を怒らせて、それによって覚醒させたいと思うのであると。これによって、初代信者がいかに復活再臨等の信仰を重んじたかを知るべきである。


　過日私は、ある欧州中立国のキリスト教会の監督に遇った。彼は善い人で、ある事においては、彼と私とは善い友人であった。

ところが彼は私に問うて言った。「さて貴下はよもやキリストの処女降誕、復活、昇天、再臨等を信じないでしょうね」と。この時まで打ちくつろいでいた私は、この意外な質問に接して、直ちに襟を正しくした。

そして、ようやく温まろうとする友情を犠牲にするのは忍びなかったが、そのために私の返答を曖昧にすることは出来なかった。私は思い切って明瞭に答えた、「私は信じる」と。

すると彼はまた尋ねた、「何故これを信じるのか」と。私は再び答えた。いわく、「キリストは私の心に、奇跡的変動を与えた。私はこの奇跡を行った人の復活と、その人による信者の復活とを信じざるを得ない」と。

キリスト教国の教会の監督で、神学の博士である人が私に向ってそのような質問を発するのである。そしてこれは、今日のキリスト教界の大勢を示すものである。

彼等はキリスト教を信じると称して、実はパウロ達が根本的教義だとしたもの、即ちこれなしには福音はないとしたものを排斥するのである。彼等は言う、復活再臨等を信じるなら、近世文明をどうするかと。

しかしながら私は言う、聖書をどうしようか。近世文明は捨てるべきだ。しかし、聖書を捨てることは出来ないと。

その通りである。聖書は近世文明よりも遥かに貴い。そして聖書は、明白に復活・再臨等を宇宙の大真理だとしているのである。パウロ、ヨハネ、ペテロ等が伝えた純福音は、これ等の真理の上に立っているのである。



(以下次回に続く)

全集第24巻P168〜

　　　　　　　　　　キリスト再臨の欲求
　　　(3月10日午後、大阪天満教会における講演の大意、ロマ書8章14〜23節の研究)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)5月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」214号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、藤井武筆記

　ロマ書の第8章は、キリスト教を収縮したものである。もし聖書が金の指輪であれば、ロマ書はその宝石であって、その第8章は宝石の尖頭(せんとう)である。

ゆえにこの短い一章の中に、宇宙人生に関する最も重要な真理が包含されていなければならない。そして実にその14節から23節までは、確かにそれである。


　この数節は、宇宙の希望と人類の希望との両方を、簡単明瞭な語で示すものである。

14節に言う、「凡(およ)そ神の霊に導かるゝものは、是れ即ち神の子なり」と。「導き」と言えば、元より外界からの導きを意味する。

ところがその次節に至ってまた言う、「汝等が受けし霊は奴(しもべ)たる者の如く再び懼(おそれ)を抱く霊に非ず。アバ父よと呼ぶ子たる者の霊なり」と。

よって知る、外界より我等を導いて下さる神の霊はまた、私達信者の内におられて、私達を子とする霊であることを。

即ち外なる霊の導きに与かると共に、また内なる霊を賜(たまわ)った者、これが、パウロがキリスト信者について下した定義である。

そして彼はまた言う、「聖霊自(みずか)ら我等の霊と共に我等が神の子たるを証(あかし)す」(16節)と。私達が神の子であることの証明は、外にありまた内にある。

信者は、自己が神の子とされた事実を、その生涯に臨んだ不思議な摂理と、合せて自己の霊に感じる神の霊の実験とによって知るのである。


　信者は神の子であると言う。しかしながら、パウロはさらに進んで言う、「我等もし子たらば又後嗣(よつぎ)たらん」(17節)と。即ち、継ぐべき何物かを有する者であるということである。

神は私達を子と認めるだけでは足らず、私達もまた、神に子と認められるだけでは足りない。子とされたのであれば、その実証がなければならない。そしてそれには、相応の恩賜(たまもの)を受けなければならないのである。

人がその子に向ってお前は私の子であると言い、子は親に向って私はあなたの子であると言っても、子が本当に子であるためには、その証拠を要するのである。

ゆえに、「我等若し神の子たらば又後嗣(よつぎ)たらん。必ずや或物を譲受(ゆずりう)くべし」と言ったパウロの言葉は、誠に適切である。


　「即ち神の後嗣(よつぎ)にしてキリストと共に後嗣たる者なり」(17節)と。キリストが神の後嗣として受けるべき物そのものがまた、私達が受けるべきものであると言うのである。

親が子に譲るときは、必ず親相応のものを譲る。富豪であれば富豪相応、貧者ならば貧者相応に、その所有と地位との程度に応じて、譲り物をするのである。

親がその子を自分の子として認める証拠は、ここにある。そのように神もまた相応の物をその子にお与えになり、神が真に私達の父である証拠と為されるのである。


　それでは神は、私達に何を与えて下さるのか、問題はこれである。神は既に私達に霊を与えて下さったけれども、霊だけでは足りない。神の霊は私達の霊と共に私達が神の子であることの証明をするけれども、霊そのものだけでは未だ嗣子(しし)が受けるべき賜物の全部とするに足りないのである。

そもそも神がその子にお与えになる遺産は何であるか、パウロはここに、この問題を解決しようとするのである。


　しかしながら、彼は直ちにその事を語らない。彼は殊更(ことさら)に問題を転じて、しばらく天地万物について語るのである。

いわく、「それ受造物(つくられしもの)の深き望は、神の子等の顕はれん事を待てるなり云々」(19節以下)と。受造物とは、今日の語でこれを言えば、宇宙または天地万物である。

そしてパウロは言う、「天地万物は現在にあっては敗壊(やぶれ)の奴(しもべ)である」と。また言う、「天地万物は、今に至る迄、人類と共に歎きかつ苦しむ」と。

即ち天然そのものが、甚だ不完全なものであって、しかもそれは完全に達することを深く待ち望みつつあると言うのである。そして少しでも天然を観察した者はみな、この結論に達しざるを得ない。

通常、物の理想は、これを自然に取る。人工は不完全であり、天然は完全であると言う。実にソロモンの栄華の極みも、野の花一輪の装いに及ばないのである。けれども天然そのものが、実は甚だ不完全であることを免れない。

見よ、一年待望してようやく蕾が開いた桜花は、三日見ない間にたちまち散り失せるのである。人の家庭などもまた、これを天然の現象として見れば、その快楽は暫時であって、悲哀が直ちにこれに臨みやすいことを認めざるを得ない。

美しい山野の間に毒草があり毒蛇があり毒虫がある。また人の健康と生命とを奪う黴菌がある。動物界における生存競争がある。天然そのものが敗壊(やぶれ)の奴隷であって、極めて不完全なものであることは、誰もこれを認めざるを得ない事実である。パウロが言うことは、文字通りに真理である。


　天然は不完全である。しかしながら、不完全なのは天然だけか。いや、人類全体もまた不完全である。それだけではない。信者そのものもまた不完全である。

不完全な人類があり、そして不完全な天然がある。人類が完成を待ちつつあるように、天然もまた完成を待ちつつある。人類と天然、信者と万物、その不完全な状態を共にし、その悲歎と労苦とを共にし、その終局の希望を共にする。

天然は完全な人類の顕現を待ち、人類は天然の完成を望む。その事は果して何を示すか。いわく、人類が完成されると同時に、天然もまた完成され、そしてその完成された天地万物が、完成された人類に賦与されようとするのである。

ゆえに言う、「己の子を惜(おし)まずして我等凡(すべ)ての為めに之を付(わた)せる者は、などか彼に添へて万物をも我等に賜はざらんや」(32節)と。その通りである。万物である。完成された宇宙、完成された天地万物である。

そして神の子でありその後嗣(よつぎ)である者が受けるべき譲り物は即ちこれであると彼パウロは言うのである。実に壮大な思想と称せざるを得ない。


　「たゞこれ等のものゝみならず、聖霊の初めて結べる実(み)を有(も)てる我等も自ら心の中に歎(なげ)きて子と成らん事即ち我等の身体(からだ)の救はれん事を待つ」(23節)と。

これによって見れば、私達が霊において潔(きよ)められたのは、聖霊の初穂であるに過ぎない。真実の意味において神の子となるに至るのは、救いの結果が身体に及ぶ時である。身体そのものが朽ちないものとなって始めて収穫の時は来るのである。これが即ち信者の完成である。

そして信者がこのようにしてその救いを全うされると同時に万物もまたその救いを全うされ、ここに栄光の天然、完成された宇宙が出現し、そしてそれが神の遺産として、子である信者に賦与されると言う。その思想の雄大さ、深遠さは、誠に驚くべきである。


　パウロがこの書をしたためた時、彼はどこにいたか。エペソか、コリントか、あるいはカイザリヤの牢獄であったか。いずれにせよ彼は、この時甚だしく貧困の身であった。

全地はローマ皇帝に属し、彼パウロの掌中には、自己の所有と称すべき一物も無かったのである。

それにもかかわらず、彼は自ら神の子であるがゆえに、またその後嗣(よつぎ)であることを知って、最後には全世界とその中にある万物とが、ローマ皇帝に属せずに自己の有(もの)に帰すべき事を信じて疑わなかったのである。貧しいパウロの向う所、世界に敵がなかったことは当然である。


　この世はいわゆる現(うつ)し世である。汚れた世界である。敗壊と患難との奴隷である。しかしながらこの世は、私達が捨てるべきものではない。私達の救いが全うされる時、この世の救いもまた全うされ、ここに完全な宇宙が、完全な神の子に与えられるのである。キリスト信者の希望は、これ以下であり得ない。

神がお造りになった、驚くべき宇宙万物が、永久に悪人の手中に存し、神を嘲る者の所有に帰すべきはずがないのである。世界が彼等の蹂躙に属するのは、暫時(ざんじ)のことである。

時が至れば、天地万物一切の受造物は、たちまち彼等の手から奪われて、真実(まこと)なる神の子に与えられるのである。完成された全宇宙、これが神の後嗣(よつぎ)が譲り受けるべき遺産である。


　今、大阪の市(まち)に来て、その殷富(いんぷ)を見ると、この世の勢力の盛んなことに驚かざるを得ない。

日本の富は、不信者の手に委ねられているのである。宇宙万物は、神とキリストとを知らない者の支配に属しているのである。

しかしながら、御自分の子をも惜しまずに、私達信者のために渡された者は、どうしてこれに添えて、万物をも与えて下さらないであろうか。この殷富(いんぷ)、この美しい陸と海、この宇宙万物が、これよりも遥かに美化された形で、私達に与えられるであろうとは、聖書が教える中心的真理である。

人の思想としてこれよりも壮大なものがあるか。私達が受けるべき賜物として、これよりも偉大なものがあるか。キリストにおける救いが、遂にここにまで至るべきことを知って、私達はただ驚嘆し讃美する他ないのである。


　ヨハネの黙示録第13章の終りに言う、「此獣の数目(かずめ)の義を知る者は智慧あり。才智ある者は、此獣の数を算(かぞ)へよ。獣の数は人の数なり。其数は六百六十六なり」と。

六六また六、これは人の状態であると言う。ヘブライ人に取って、七は完全を表す数である。ゆえに六は完全に近いけれども完全に達しないものである。

人の数は誠に六六六である。個人がそうであるし、社会もそうであり、天然もまたそうである。しかし、神が定められた時が至れば、六六六は一変して七七七となるのである。

キリストが再び来られる時、信者は復活し万物は復興し、そして復興した万物が復活した信者の手に渡され、そうして神の後嗣(よつぎ)は彼が受けるべき相当の遺産を受けるのである。キリストの再臨は、人生と全宇宙に関する最大問題である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P163〜

　　　　　　　　　　聖書の証明
　　　　　　　　　　キリスト再臨に関する主な聖語
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)5月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」214号

　キリストの再臨は私の信仰ではない。聖書の信仰である。私はこれを高唱して、聖書が高唱することを反響するに過ぎない。最も有力なキリスト再臨論は、聖書そのものである。ゆえにその論拠を探ろうと思う者は、先ず第一に聖書に往かざるを得ないのである。

聖書を無視して再臨を論じても、無益である。これを信受するにしても、排斥するにしても、先ずこの事に関して聖書が明示するところを精読して後の事である。

新約聖書だけでも、直接間接に再臨に就て記述している個所は、実に418個所もあると言う。私は今ここに、悉くこれを列記することは出来ない。しかし、その内で最も顕著なものを指示して、読者精読の用に供しようと思う。

乞う、一日の時間を割き、左手に新約聖書を持ち、右手に色鉛筆を取り、私が示す聖語に画線し、熟読精読して、それから後にこの重要問題に対する各自の態度を定められることを。(表中特に顕著なものには、下線を付しておいた)


　マタイ伝　○3章7節から12節まで　○5章3節から12節まで　○同18節　○6章19節から21節まで　○7章21節から27節まで　○12章36、37節　○同40節から42節まで　○13章全体、殊にその30節、39節から43節まで

○17章のイエス変貌に関する記事、1節から8節まで　○19章28節　○23章37節から39節まで　○24章25章全部　○26章29節　○同64節。


　マルコ伝　○8章34節から38節まで　○13章全部　○14章25節　○同62節。


　ルカ伝　○6章20節から26節まで　○9章26、27節　○12章8、9節　○同35節から48節まで　○13章1節から5節まで　○同22節から30節まで　○17章20節から36節まで　○18章7、8節　○19章11節から27節まで　○21章全部　○22章16節、18節、29節、30節。


　ヨハネ伝　○11章におけるラザロ復活の記事参考　○14章1節から3節まで　○17章24節　○21章22節。


　使徒行伝　○1章11節　○3章21節　○17章31節　○24章15節。


　ロマ書　○2章5節から11節まで　○5章2節　○8章17節から25節まで　○13章11節から14節まで　○14章10節から12節まで。


　コリント前書　○1章7、8節　○4章5節　○7章29節から31節まで　○11章26節　○13章12節　○15章23節　○同50節以下　○16章22節。


　コリント後書　○5章1節から10節まで、特に第10節に注意せよ。


　ガラテヤ書　○1章4節　○5章5節　○6章9節。


　エペソ書　○2章2節から7節まで　○4章30節。


　ピリピ書　○1章6節　○3章11節から14節まで　○同20、21節　○4章5節。


　コロサイ書　○1章5節　○同23節　○同27節　○3章4節。


　テサロニケ前書　○1章3節　○同10節　○2章19節　○3章13節　○4章13節から18節まで　○5章1節から11節まで　○同23節。


　テサロニケ後書　○1章7節　○2章1節から12節まで。


　テモテ前書　○6章14、15節。


　テモテ後書　○2章11節から13節まで　○4章1節　○同8節。


　テトス書　○2章11節から13節まで。


　ヘブル書　○9章28節　○10章23節から25節まで　○同36、37節　○12章27、28節　○13章14節。


　ヤコブ書　○5章1節から9節まで。


　ペテロ前書　○1章全部、殊に5節、13節　○3章9、10節　○4章7節　○同13節　○5章1節　○同4節　○同10節。


　ペテロ後書　○3章3節から13節まで。


　ヨハネ第一書　○2章28節　○3章2、3節。


　ユダ書　○14、15節　○21節。


　ヨハネ黙示録　全書がキリスト再臨に関わる記事である。特に再臨の福音と称すべき書である。その内さらに顕著なものを列記すれば、○1章7節　○3章3節　○同10、11節　○6章15節から17節まで　

○11章15節　○16章15節　○20章11節から15節まで　○21章全部　○22章16、17節　○同20節　等である。


　以上は大略に過ぎない。もし旧約聖書の証明を列挙しようとすれば、日もまた足りないのである。聖書中どのような教義が、このように多くの証明によって支持されているであろうか。

もしキリスト再臨が、聖書が特に伝えたいと思う教義でないと言うならば、聖書は数多の虚偽を伝える書だということになるから、直ちにこれを捨てるのが一番である。

もし試みに聖書の中からキリスト再臨に関する記事を削除するならば、その大部分、しかもその重要な部分が削除されるのである。再臨信仰の維持は、聖書保全のために必要である。

再臨を否定し、または嘲笑する者に対して、私は問いたいと思う。「あなたは聖書をどのようにしようとするのか」と。もし再臨が迷妄であるならば、聖書は迷妄の書である。ゆえに今日直ちにこれを捨てるのが一番である。

再臨を斥けて聖書を保持しようとするのは、知識的正直を重んじる者には出来ないことである。正直な人は、みだりに全般的冗弁(じょうべん)を弄(ろう)して、真理の精確を覆おうとはしないのである。

信者は正直であるべきである。信仰の教師は殊にそうである。聖書が記している重要な記事を迷妄だと称しながら、聖書を世界第一の書として世に推薦するのは、これを正直な人の業(わざ)と認めることは出来ない。


　そして単純で偽らない人は、再臨に関する聖書の記事を読んで、疑わずにこれを受けるのである。

再臨の真理も、聖書が伝える他の真理のように、嬰児(おさなご)の心で対するのでなければ、解し得ないものである。即ちイエスが言われた通りである。「我れ誠に汝等に告げん、もし改まりて嬰児(おさなご)の如くならずば、天国に入ることを得じ」(マタイ伝18章3節)と。

そして信仰の嬰児は平信徒である。その大人は、教師神学者である。純正な平信徒は疑うことなく聖書の言葉そのままを受けるのに反し、

近代神学にその思想を乱された神学者等はこれをそのまま受けることが出来ないので、種々に曲解して説明し去ろうとするのである。改まって嬰児のようになって聖書を読めば、キリスト再臨はそのまま信じることが出来る真理である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P161〜

　　　　　　　　　　世界と共に醒(さ)めよ
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)5月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」214号

　私もまた言う、「世界と共に醒(さ)めよ」と。世界は、ドイツの軍国主義が非人道的、非キリスト教的であることを覚った。ゆえに挙(こぞ)ってその撲滅に従事しつつある。

それと同時に、世界はまた、ドイツの自由神学が非聖書的であって、キリスト教の根本を毀(こわ)し、信仰や道徳をその根底から覆すものであることを覚りつつある。

近世のドイツ神学と、ドイツ政策とは、関係のないものではない。Like priests, like people (この宗教家ありて此国民あり)である。歴史的に聖書を研究すると称して、その根本義を破壊するに至ったドイツ自由神学の罪は、決して軽くない。

世界のキリスト信徒たる者は、この時に当ってドイツ軍国主義を排斥すると同時に、また非聖書的であって非キリスト教的である近世のドイツ批評的神学を排斥すべきである。


　そうは言っても、私はドイツ国民を憎み、その単純な霊的信仰に反対する者ではない。信仰の事において、私はドイツ人に負う所が多い。敬神信教の念において、ドイツ人は遥かに英米人以上であると信じる。

しかし、近世のドイツ神学なるものは、害物と言わざるを得ない。そしてこれはまた多くのドイツ人が悲しんで止まないものである。私達は、アドルフ・ハルナックの自由神学がある一方で、ヘルマン・クレーメル( http://en.wikipedia.org/wiki/Hermann_Cremer )の福音的神学があることを忘れてはならない。

憎むべきは、心においてはキリスト教を信じようと思うが、頭脳(ｺｯﾌﾟ)においては、これを信じられないと公言して憚らないドイツ神学校出の神学者たちの態度である。そしてこの神学は、英米の宗教界を毒し、そして我が日本国のキリスト教会をも毒しつつあるのである。

いわゆるドイツ神学とは他でもない。聖書を以て宇宙人生を解釈しようとせずに、人の知識と哲学とを以て、聖書を解釈しようとする者である。

聖書本位か、哲学本位か、近世ドイツ神学は、明らかに哲学本位である。人の立場から神を評する者である。聖書よりも文明を重んじる者である。そして聖書の立場から見て、これは大きな異端であることは、言わずして明らかである。


　そしてキリストの再臨を嘲るシカゴ大学の神学は、明らかにドイツ神学である。そしてエール大学の神学、ハーバード大学の神学、ボストン大学の神学等、これまた多くはドイツ神学である。

そしてこれ等の米国神学校を通して、米国神学校を通して、ドイツ神学は我が日本に流れ込み、今や公然と福音主義を標榜(ひょうぼう)する我国の諸教会において唱えられつつある。私は、福音的真理のために、これを憤慨せざるを得ない。


　世界と共に醒めよ。そして実に、世界と共にドイツ神学を排斥せよ。単純な聖書的キリスト教に帰れ。生意気に科学的または哲学的キリスト教を唱えて、福音の真理を毀すな。

何故に教師と信者とに希望と平和と活気とがないのか。何故に高価な会堂だけが建築されて、その内に聖霊が漲(みなぎ)らないのか。ドイツ神学の中毒である。聖書を批評的に見る結果として、その偉大な真理が見えなくなったからである。

醒めよ、醒めよ、聖書を文字通りに信ぜよ。奇跡を信ぜよ。復活を信ぜよ。昇天を信ぜよ。再来を信ぜよ。昔のドイツ人のように、聖書の言葉のままを信ぜよ。世界と共に醒めて、近世ドイツの軍国主義に反対すると同時に近世ドイツの神学に反対せよ。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P154〜

　　　　　　　　　　何の恥辱か　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)5月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」214号

　　　　　 　　　１．何の恥辱か

　今の時代において、キリスト再臨を説くようなことは恥辱であると言う者がいる。あるいはそうかも知れない。

しかし、外国宣教師が給するパンを食いながら神学を講じるのは、恥辱ではないか。政治家の尻尾(しりお)に付いて社会運動に従事するのは恥辱ではないか。富豪の家に出入りして、会堂建築費の寄付を乞うのは恥辱ではないか。

恥辱に種々ある。そして屈辱俗化の恥辱は、迷信の恥辱よりも遥かに大きい。迷信は憐れむべきである。しかし、俗化は憎むべきである。

ところが、迷信を憐れむ者は、俗化を憤れないのである。いや実に、自身俗化から脱し得ないのである。その機関雑誌に売薬と化粧品との広告を掲げて恥としない者が、どうして他人の迷信を憐れむ資格があるであろうか。

私は批評を歓迎する。攻撃されても構わない。ただ私の敵が勇者であることを要求する。外国宣教師のパンを食う者に独立信者の心は解らない。政治家まがいの宗教家に、キリスト再臨はもちろん、信仰の事はすべて解らない。

先ず第一に恥ずべきことは、俗化と屈辱のパンを食うこととである。万事は悉くその後である。



　　　　　 　　　２．判決的問題(ﾃｽﾄｸｴｯｼｮﾝ)

　信じるか信じないか、受けるか斥けるか、ここに大問題は提出されたのである。イエスはその生命を賭(と)して御自身の再臨を主張されたのである。

「我れ汝等に告げん。此(この)のち人の子大権(ちから)の右に坐し天の雲に乗りて(雲の上に)来るを見るべし」(マタイ伝26章64節以下、ルカ伝22章69節参考)と。

これを迷信として排斥するのか。ユダヤ的思想として説明し去るのか。あるいは将(まさ)に現れるべき事実として信受するのか。人はイエスのこの唱道に対して、三者のいずれにかその態度を決定しなければならない。

問題はあまりにも明白で、応答は曖昧(あいまい)を許さないのである。そしてこのような明白な問題に対して、妥協は不可能である。信じるか信じないか、真理は妥協せずに判明する。

あるいはこの問題のために教会は分離し、親友は相分かれ、骨肉は相離れるようになるかも知れない。しかし、止むを得ないのである。

こうして信者は惰眠から覚まされ、聖俗判別して、福音はその真の光を放つに至るであろう。敢えて問う、君はこの問題に対して、どのように答えるか。是(ｲｴｽ)か否(ﾉｰ)か、私に聞かせなさい。明白に聞かせなさい。



　　　　　 　　　３．知識と信仰

　知識は信仰の代用をしない。人が救われるのは信仰に由る。知識に由らない。しかし、知識は貴いものである。軽んじてはいけない。知識が有るのは、遥かに無いのに勝る。知識を誇るのは罪悪である。しかし、無知は名誉ではなく、むしろ恥辱である。

知能は、神が人類に与えて下さった大きな賜物である。私達はこれを磨き、これを善く用いて神の善い器となるべきである。知識によって、私達はより深く、より広く神を知ることが出来る。

知識は信仰の最善の証明者である。広い知識の上に立った信仰は、容易にくずれない。堅固な信仰は、聖書、天然、歴史の上に鼎立(ていりつ)する。

知識は、殊に迷信を排斥するために有効である。キリスト再来のような、迷信を醸(かも)しやすい信仰を維持する上において、健全な知識は特に必要である。

宇宙は、神の愛から出た知識の作である。これを解するのに、愛と知識とが必要である。ゆえに言う、「汝等努めて信仰に徳を加へ、徳に智識を加ふべし」(ペテロ後書1章5節)と。世に謙遜な知識に優ってうるわしいものはない。



　　　　　 　　　４．嘲　笑　者

　嘲笑者がいる。不信者の中にいるのはもちろん、信者の中にいる。神学者、教師、伝道師等の中にいる。しかしその事は、敢えて怪しむに足りない。聖書は明らかに、その事について示している。ペテロ後書3章3節以下にいわく、

　　　汝等先づ第一に此事を知るべし。終末(おわり)の日至らば、嘲笑者(あざ
　　　けるもの)出来(いできた)りて言はん「主の約束し給ひしと云ふ其臨(きた)
　　　る事何処(いずこ)に在るや、列祖の寝(ねむり)しより以来(このかた)万物は
　　　開闢(かいびゃく)の始より其儘(そのまま)継続して今日に至るに非ずや」と

　　　……然れども汝等我が愛する者は、此一事を知らざるべからず。即ち主
　　　に在りては、一日は千年の如く、千年は一日の如くなる事を。

　　　主がその約束し給ひし所を為すに遅きは、或人が遅しと思ふが如くに非
　　　ず。一人の亡ぶるをも欲(この)み給はず、万人の悔改に至らんことを欲
　　　(この)みて、我等を永く忍び給ふ也

　　　然れど我等は其約束に順(したが)ひて新しき天と新しき地を望み待つ。義
　　　其中に在り。

と。

嘲笑者は言う、万物はその進化を継続して今日に至り、そして永久にこれを継続するであろう。世の終末と称する事など、これは進化の理に反し、とうてい有るべきではない事であると。

しかし、私達信者は、そうは信じないのである。私達は世の進化を信じずに、神の約束を信じるのである。そして神の約束は、神の宇宙観に基づくものであって、必ず事実となって実現するものである。

世は進化しない。世は依然として原始(もと)の世である。罪の世である。その足は血を流すために速く、破れと苦難はその道に残ったという世である。そのような世は、審判(さばき)と復興とによってのみ救われるのである。

そしてそのような救いは、世に臨みつつあるのである。しかし、希望は延期されやすい。延期されるのではない。希望があまりに切なので、その実現が延期されるように見えるのである。

無限性を有しておられる神の立場から見れば、千年は一日の如くである。神に時はない。時の観念は、有限性の人にだけ有るものである。人から見て、千年は長いけれども、神から見れば千年は一瞬間である。

神が「我れ速(すみやか)に来らん」と言われて二千年を経過しても、なお来られないが、彼はその約束に背かれたのではない。神から見ての「速か」であり、神から見ての「近し」である。「時の子供」である人から見ての「近し」ではない。

そして子は父の心を以て万事に対するべきであるから、私達召されて神の子としての素質を賜った者は、また彼の心を以て世の終末を待つべきである。

千年は決して遅くはない。万年はまた耐え難くはない。主は必ず来られる。速やかに来られる。思うよりも速やかに来られる。ゆえに嘲笑者が私達の待望を嘲るにもかかわらず、私達は喜んで待ち望むのである。

小児がその慈父の長途(ちょうと)の旅行から帰って来るのを待ち望むように、私達の長兄で救主であるイエス・キリストが、一たびその血によって贖(あがな)われたこの地に、再び帰って来られるのを待ち望むのである。

そしてこの世に在っては、この待望こそ私達の生命である。この待望があるので、私達は全ての苦難に勝ち、墓に臨んでも失望しないのである。

「我等は其約束に順(したが)ひ新しき天と新しき地を望み待つ。義其中に在り」。私達信者は、神の約束に信頼する。新天新地が政治家輩の経綸(けいりん)によって実現しようとは思わない。



　　　　　 　　　５．審判と公義と平和

　審判があって公義があり、公義があって平和があるのである。公義の無い所に平和はなく、審判が行われない所に公義はない。

そして審判(さばき)は善悪の判別である。善が公的に賞せられ、悪が公的に罰せられる事である。内なる善人が光明を着せられ、内なる悪人が幽暗に追いやられる事である。そしてこの善悪を明らかにする審判が行われて、その結果として真の平和が臨むのである。

そして審判(さばき)は痛い事、その一面から見て無慈悲な事である。しかし審判を排除すれば平和は無い。いわゆる現代道徳は、審判を嫌悪し、これを排斥するので、それが要求して止まない公義と平和とを得ることが出来ないのである。

これに反して神の子等は、審判(さばき)を恐れず、反ってこれを歓迎する。彼等は言う、

　　　エホバの審判(さばき)は真実(まこと)にして悉く正し。是を黄金(こがね)
　　　に較(くらぶ)るも、多くの純精金(まじりなきこがね)に較るもいや優(まさ)
　　　りて慕ふべし。是を蜜(みつ)に較(くらぶ)るも、蜂の巣の滴りに較るもい
　　　や優りて甘し。　(詩篇第19篇9、10節)

と。また言う、

　　　我れ憐憫(あわれみ)と審判(さばき)とを謳(うた)はん。エホバよ我れ汝を
　　　讃歌(ほめうた)はん。　(詩篇第101篇1節)

と。また言う、

　　　エホバは審判(さばき)の神にましませり。之を俟望(まちのぞ)む者は福(さ
　　　いわい)なり。　(イザヤ書30章18節)

と。

このようにして、神の審判は慕うべきもの、味わうべきもの、讃美すべきもの、祝福すべきものである。神の厳正な審判を経ずには、地にも人にも真の幸福は永久に臨まないのである。


　ところが、この世において完全な審判(さばき)は行われない。善人は悉く褒められずに、悪人は悉く罰せられない。「世界の歴史は審判である」と言うけれども、歴史の審判は甚だ疎漏(そろう)であることを免れない。

神がキリストによって世を裁かれるまでは、真の審判(さばき)は行われない。したがって、真の平和は人の間に臨まない。黄金時代は、最後の大審判を経て後に来る。ゆえに信者は常に祈って言うのである。「主よ来て下さい。地と人とを裁いて下さい。そして永久の平和を与えて下さい」と。



　　　　　 　　　６．信じる者と信じない者

　終(つい)に再臨を信じるに至る信仰がある。とうていこれを信じることが出来ない信仰がある。再臨の教義は、人の信仰を試みるための最も良い試金石である。


　国家・社会・人類のためにキリスト教を信じた者は、キリストの再臨を聞いて、怒ってこれを斥ける。全世界が裁かれると言うのである。文明が呪われると言うのである。地は焼き尽き、天は燃え崩れると言うのである。

国家・人類のためにこの教えを信じた者が、どうしてそのような教義を信じられようか。これは彼等にとっては、確かに亡国的教理である。非キリスト教的迷妄である。社会を呪い、文明を蔑視するこの教義が、彼等に痛撃され、排斥されるのは、敢えて怪しむに足りないのである。


　聖なる神を恐れ、自己の罪悪に戦慄し、「噫(ああ)我れ困苦(なやめ)る人なる哉(かな)、此の死の体(からだ)より我を救はん者は誰ぞや」と叫び、自分の罪のために十字架に付けられた神の子を仰ぎ見て、

「是れ我等の主イエス・キリストなるが故に神に感謝す」と言って福音を信じた者は、キリスト再臨と聞いて、歓喜せずにいられず、全身全霊を投じて、これを信受するのである。

彼等にとっては、これは誠に福音である。これがなければ、福音は福音ではない。真理のこの高価な真珠、これを見出したなら、その所有(もちもの)を悉く売って、これを買うのである(マタイ伝13章46節)。


　国家社会の廃退を歎き、これを救おうと思ってキリスト教を信じた者は、キリスト再臨を聞いて、憤然とこれを排斥し、誹謗嘲笑する。

自己の罪を歎き、滅びようとする自己の霊魂を救われたいと思ってキリストの十字架に縋った者は、その再臨を聞いて、新婦(はなよめ)が新郎(はなむこ)を迎える熱心を以て、これを歓迎する。

これを斥けるか、迎えるか、それは各自の信仰の素質による。政治的キリスト信者、哲学的キリスト信者、言語学的聖書学者、社会的キリスト信者、これ等はキリスト再臨を喜ばず、これを聞いてあるいは嘲り、あるいは憤(いきどお)る者である。

これに反して、心霊的キリスト信者、聖書的キリスト信者、自己の罪を前(さき)にし、社会の罪を後にするキリスト信者、これ等はキリスト再臨を聞いて、感謝と歓喜とに耐えないのである。


　信仰は前(さき)であって、議論は後である。人は自分が信じようと思うように信じるのである。斥けるのも信じるのも、その人の信仰による。研究の結果によるのではない。自分の霊魂が欲しないものを斥け、それが欲するものを信受する。

これを迷妄と称するのは、これを要求しないからである。これを真理と称するのは、これを渇望して止まないからである。

社会の罪か、自己の罪か、社会の革正か、自己の悔改めか、二者のいずれが重くて、いずれを前(さき)にすべきか。この問題を解決して、キリスト再臨問題は、容易に解決されるのである。


　そのような理由で、カルビン主義の信仰はキリスト再臨を信じるのが容易であり、ユニテリヤン主義の信仰は、とうていこれを受けることは出来ない。

そしてアルミニヤン主義( http://en.wikipedia.org/wiki/Arminianism )の信仰を懐くメソジスト教徒は、比較的に罪の感覚が鈍いので、この問題に対して甚だ冷淡である。

概して言えば、キリスト再臨の信仰は、個人的信仰が燃える時に栄え、教会の信仰が社会的に傾く時に衰える。いわゆる近代人がこの信仰を忌み嫌うのは、彼等の不真面目な心的状態が、彼等にこれを要求させないからである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P152〜

　　　　　　　　　　A STRANGE FACT.　奇異な事実
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)5月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」214号

　　　　　 　　　 A STRANGE FACT.

It is a strange fact that we who have never been in favour with missionaries, and have not received a sen of help from them and their churches in our Christian work of many years, now stand for plain, simple Biblical Christianity,

while those who attack and mock us as superstitious, unscientific and unreasonable are those who were taught and brought up by missionaries, and are now honoured among them as true teachers of Israel.

A strange fact, but not inexplicable, we believe! It was unto babes that the primitive faith was first revealed, and not unto the wise and understanding; and if it was so in the days of old, why not now in these latter days?

“Yes, Father, for so it was well-pleaseng in Thy sight.”



　　　　　 　　　奇異な事実

　ここに奇異な事実がある。私のように常に宣教師に嫌われ、長年月にわたる私の伝道において、かつて一銭でも彼等ならびに彼等の教会から援助を受けたことのない者が、今や単純な聖書的キリスト教を高唱するのに対し、

迷妄だ非科学的だ不合理的だと叫んで、私を攻撃し、また誹謗する人々が、宣教師によって教えられ、かつ育てられ、そして今なお教会の信頼すべき教師として彼等の間に崇められる者である事、これは誠に奇異な事である。

しかしながら、奇異な事ではあるが、解し難い事ではない。始めて福音が世に唱えられると、これを示された者はいわゆる赤子であって、知者達者ではなかった。そしてもし、昔そうであったならば、まして末の世である今日においてはなおさらである。

誠に主が言われたように、「父よ然り此(か)くの如きは聖旨(みこころ)に適(かな)へるなり」(マタイ伝11章25、26節)。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P149〜

　　　　　　　　　　多忙だった三月
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)4月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」213号

　去る三月は、近来にない多忙な月であった。三日即ち第一日曜日には、午後七時から神田青年会館において、聖書予言的研究第三回演説会を開いた。

聴衆は千三百余名、愉快な会合であった。木村清松君が司会し、藤井武君が「人の子及び王としてのキリスト」という題目で講じ、私は「世界の平和は如何にして来るか」に就て講じた。

戦争ではなく、外交でもなく、キリストの再来によって来ると結論した。演じて後に心が清々とした。


◎　同九日午前八時半、中田重治君と共に、大阪に向かって東京駅を発した。静岡において木村君が私達の仲間に加わって、甚だ賑(にぎ)やかな汽車旅行であった。午後八時半大阪駅に着き、赤穂義士のように三人は別れて、各自がその迎えられる家に宿した。

私が迎えられたのは、永広堂本店今井氏であった。これは大阪における私の常設の本陣である。新主人は旧主人の精神を受け継いで、今は私の堅い信仰の友である。この家に四日間、私はその家庭の人となった。


◎　十日、日曜、午前十時から、大阪天満基督教会において説教した。来聴者四百余名、題は「信仰の三段階」、ロマ書8章29、30両節の研究的説教であった。召され、義とされ、栄を賜ると、午後の演説の序言であった。


◎　同日午後二時から同教会において、中田、木村の両君と共に、聖書予言的研究演説をした。来聴者六百余名、ほとんど満堂の盛会であった。私はまた年長役(としよりやく)として殿(しんがり)を務めた。

題は「キリスト再来の欲求」、ロマ書8章14節以下23節までの研究的演説であった。信者はその信仰の報償として改造された宇宙を賜るとの提唱であった。

大阪の兄弟に対しては、少し不向きの議論であったと思う。しかし、私自身にとって、これより大きな問題はない。私は彼等に私の最善を供したのである。


◎　一日二回の説教演説をしてぐったりとくたびれた。翌十一日は、半人前の人間であった。そこで大阪に留まらずに、大和巡(やまとめぐ)りに出かけた。

法隆寺を訪れた。丹波市に天理教本山を見舞った。キリスト教の宣伝者が、日本仏教濫觴(らんしょう)の地と新神道発祥の場所とを訪れたのである。実に奇異な因縁である。興味多い一日の巡遊であった。


◎　十二日午後二時から、天満教会において、在大阪キリスト再来信者の祈祷親睦会を開いた。会する者四十余名、小さいけれども恩恵に満ちた会合であった。

私達はここに、「日本基督教希望団」なるものを作ることを発表して、会衆一同の賛同を得た。大阪の兄弟達は、五名の委員を設けて大阪支部設立に着手された。感謝、感謝。


◎　十三日午前大阪を辞して京都に向かった。旧友便利堂主人に迎えられて、その客となった。午後七時から、三条通り基督教青年会館において両氏と共に演説会を開いた。

会衆千二百、ラッパとピアノとに合せて神を讃美してから演説に移った。三人は精神を尽して演じた。

私の題は「世界の最大問題」である。最大問題は、最大人物の出現に他ならない。そして最大人物はイエス・キリストに他ならないというのであった。

心地よい会合であった。三十六峰悉(ことごと)く私達に賛成したように感じられた。


◎　十四日、昼は京都に留まり用事を済まし、夜九時中田君と同車して帰途に就いた。翌朝柏木に帰って凱歌(がいか)を揚げた。ハレルヤ、これで三府の運動が終った。二三日休みながら読書に耽(ふけ)った。

ベリー氏著「自由思想発達史」を読み始めた。なかなか面白い。そうする内に原稿日が来た。書籍を投じて筆を取った。書くだけ書いた。この次は、神戸だ。


◎　二十九日、独り東京を発した。沿道桜桃の真盛り。平家物語の海道下りを読みながら西に下った。夜九時神戸着、神戸女学校に泊まった。翌三十日、その卒業式に臨み、ピリピ書4章8節について述べた。


◎　三十一日、復活祭日に神戸青年会館において、キリストの復活と再来について演説した。会衆千五百、満堂総起立して私の信仰に賛成を表してくれた。夜、本誌読者の親睦晩餐会を開いた。

門司、鳥取、岡山等から、わざわざ出席した者がいた。熱心に溢れる会合であった。本誌読者は、再臨運動の中堅として戦うであろうと誓った。

四月二日朝帰宅。三日の東京再臨信者親睦会に出席した。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P143〜

　　　　　　　　　　世界の最大問題
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)4月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」213号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、藤井武筆記

　世界の最大問題とは何であるか。その中には種々の問題が含まれているが、結局は世界最大人物出現の問題に帰着するのである。政治と言い、経済と言い、外交と言い、突き詰めれば人物の問題に他ならない。

カーライルはかつて言った、「歴史は偉人の伝記である」と。これはおそらく深い真理である。世界からその偉人を除けば、実は歴史はなくなるのである。

日本から、その天智天皇、藤原鎌足、源頼朝、北条泰時等のような人物を除けば、日本の歴史は存在しない。西洋においても同様である。歴史は、その偉人によって形成される。クロムウェル、ワシントン、ビスマルクというような、善にせよ悪にせよ偉人がいて、始めて世界歴史があるのである。


　そしてこの事は、哲学から見てもそうである。哲学の最後の帰結は、人格説(personalism)である。人格は生命の最後かつ最高の顕現である。生命がその極に達したものが即ち人格である。ゆえに万物が最高の人格に達して、その進化の極に達するのであると言うことが出来る。


　ゆえにどの方面から見ても、世界の最大問題は、世界を統御しこれを統一するに足る完全な人物は、どのようにして出現するかにおいてあるのである。近頃私は、二冊の著しい著書に接した。

一つは、スコットランドの学者E・A・オードハウスの著 “The World’s Expectant------Study of Great Possibility” (世界の欲望―――大なる可能事の研究)である。そしてこの書が論じているのもこの事である。

世は今日麻のように乱れて、帰着する所を知らず、旧文明は破壊されて新文明は未だ起こらない。全人類は、暗黒の内に彷徨(さまよ)う。そこで人類は、この難事を処することが出来る大人物の出現を要求するのである。

著者はキリスト信者ではないように見える。ゆえに彼は、キリストの再現を説かない。著者自身の立場は、かつて米人ウォルゴット氏によって、我国において唱えられた theosophy (霊智学)( http://en.wikipedia.org/wiki/Theosophy )にあるように見える。

しかもそのような人がそのような説を唱えるだけでなく、この書が示すところによれば、英国内において同一の説を唱え、同一の希望を抱く者が数多くいて、

彼等は一つの協会を組織し、「星の告知(ﾍﾗﾙﾄﾞ･ｵﾌﾞ･ｻﾞ･ｽﾀｰ)」と称する機関雑誌を発刊していると聞いて、英国においてもまた、世界的大人物の出現がどれほど待望されているかを知ることが出来るのである。


　私が接した第二の著書は、これよりも遥かに偉大なものである。ロシアの詩人で哲学者であるウラジミール・ソロヴィエフ( http://en.wikipedia.org/wiki/Vladimir_Solovyov_(philosopher) )の著述である。ソロヴィエフ氏は、世界的声名を有する思想家であって、トルストイと共に並び称せられたものである。

その思想の深遠さにおいては、おそらく遥かにトルストイ伯を上回るであろう。この人は数多(あまた)の著述を行った後、なお一つの抑えられない大思想があった。

彼は常に言ったのである、「私は、この思想を発表しない限り、死ぬことはできない」と。そして彼は遂に、この思想を発表した。そしてこれを発表して後、四十二歳で、1900年にこの世を去ったのである。


　この書は近頃、「戦争、進歩ならびに歴史の終末」( http://www.amazon.co.jp/progress-history-including-short-Anti-Christ/dp/B005GYTNRQ/ref=sr_1_1?s=english-books&ie=UTF8&qid=1410905556&sr=1-1&keywords=Vladimir+Solovyov )という題目で、ロンドン大学によって英訳され、かつ出版された。これによって見れば、著者は宗教家と称すべき人ではないけれども、彼は大胆かつ明白に、キリストの再来を唱えるのである。

彼はこの世が、決して戦争によって救われるべきものではなく、また外交によって改まるべきものででもなくて、キリストが再びこの世に現れてのみ、人類は最後の栄光に入るべきものである事を唱えるのである。

私が近年読んだ本の中で、これほど大胆かつ深遠な思想の提唱に接したことはない。その戯曲的力量に至っては、シェークスピアに匹敵するか、もしくはそれ以上とも言うべきであろう。

このロシアの大思想家の唱導が、キリストの再来にあったと知って、その事だけを以てしても、この問題が決して一笑に付すべきでなく、大いに沈思黙考すべきものである事を知るであろう。


　このようにして、歴史の方面からしても哲学の立場からしても、また社会全体の心底の欲求からしても、さらにまた深遠な思想家の理想からしても、ここに世界的大人物が出現するのでなければ、世界は遂に救われないという結論に帰着せざるを得ない。


　それでは世界の最大人物とは誰であるか。言うまでもなくナザレの人イエスである。この人以上の人物など世にあり得ないことは、人類の世論が既に定めたところである。

詩人ゲーテのように、決して熱心な信仰家と称することが出来ない人さえも、この事については同一の事を、幾度ともなく繰返しているのである。彼の言葉で、人口に膾炙(かいしゃ)されているものにいわく、

　　　知識は如何に進歩しても、学術はその極に達しても、人類は決して、か
　　　の四福音書に輝く、キリスト教の完全な道徳美に達することは出来ない。

と。

その他、有名な歴史哲学者エワルド( http://en.wikipedia.org/wiki/Heinrich_Ewald )または、シェリング等多くの世界的大思想家もみな、完全な人と言えば、イエス・キリストを除いて、他にいないことを認めているのである。

ゆえにもし世に完全な人が出現する必要があるとすれば、イエス・キリストが再び現れる以外に道がないのである。


　完全な人に宇宙の勢力が賦与されて、初めて世は完成に達するのである。完全な人だけでは足りない。これに宇宙の勢力が賦与されなければならない。また宇宙の勢力だけでは足りない。もしこれを不完全な人に賦与するなら、危険この上ない。

宇宙の勢力を自分のためでなく、神のため、人類のために使用して誤らない人、その人は誰であるか。今日の世界を見ると、実はこの人物がいない。

ドイツ皇帝、ヒンデンブルグ、マッケンジー、ロイド・ジョージ、ウィルソン、ジョッフレー、クレマンソー、彼等はみな大人物であるには相違ないが、しかし彼等が世界統御の任に当るべき人物ではないことは、誰が見ても明白である。

世界統御の立場から考えれば、これらの大立物も、みな俗にいわゆる「ドングリの背比(せいくら)べ」に過ぎない。

それだから、遥かに彼等以上に卓越して、彼等に命令し、一令の下に彼等にその争闘を止めさせ、そして預言者が唱えたような完全な平和を地上にもたらすべき人物が出現しなければならない。

その人は果して誰であるべきか。これらの大人物の上に卓越すること、あたかも富嶽(：富士山)が函嶺山系(箱根山)の上に卓越するような大人物は誰であるか。

即ち神の子であって人の王である彼ナザレのイエスを除いては他にないのである。ゆえにもし世界最大人物の出現を要求すると言うならば、聖書に示すような、キリストの再来を要求する以外に道はないのである。


　私が唱導するキリストの再来は、これを種々の方面から主張することが出来る。あるいは聖書に繰返されている明言から、あるいは天然進化の理法から、あるいは敗壊に苦しむ万物の叫びから、あるいは平和を欲求して止まない人類全体の声からこれを唱えることが出来る。

そしてまたここに、世界最大人物の出現の要求から、この問題に接触することが出来るのである。これを迷信である、非科学的である、非合理であると評する浅薄な宗教家たちは誰であるか。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　私のキリスト再来の唱道に対する非難攻撃の中には、「非科学的」であるという声を多く聞くのである。そしてこの声を発する者は誰であるかと言うと、科学が何であるかについては知識が甚だ乏しい神学者、牧師、伝道師、その他宗教事業に従事する輩(ともがら)である。

しかしながら、真に科学を研究した者は、よく科学の真価を知るのである。科学は素より甚だ貴いものである。これによって人類の幸福が著しく増進したことは、誰も疑わない。

しかしながら科学は、ある事については、何物をも私達に教えないのである。科学は私達に、神が有る事、霊魂、心意、自由、生命等については、何も教えないのである。

もし非科学的であると言うならば、宗教そのものが非科学的である。道徳そのものが非科学的である。自由そのものが非科学的である。

科学の立場からすれば、原因のない結果はあってはならないと言う。ところが人には自由意思というものがあって、原因のない結果があるのである。科学はどのようにこれを説明しようとしても、出来ない。

どうして人がその手を挙げられるのか、その事さえ科学者には解らないのである。そのようにして、科学の範囲が甚だ狭いことを知る者は、私が宗教的信仰を発表することに対して、非科学的であるという声を発するべきでない。

そして科学を学んだ人、即ち本当の科学者は、そのような反対の声を挙げないのである。非科学的呼ばわりをする者は、実は未だかつて蛙一匹を解剖したことさえない、いわゆる神学校出の神学者ならびに伝道者である。

彼等の非科学的呼ばわりほど価値のないものはないのである。諸君は彼等の声に耳を傾けることなく、彼等の言葉を信じることのないように、敢えて勧告する。

再臨は非科学的であると称する輩(ともがら)が、信者の葬式を司って、コリント前書第15章を朗読するのである。それでは復活は科学的であるか。もし復活を信じられるのであれば、何故再臨を信じられないのであるか。非科学的だと言って再臨を排斥する者は、同一の理由によって、復活をも排斥すべきである。

思うに彼等は、実は復活をも信じないのであろう。ゆえに今後彼等が葬式においてコリント前書第15章を読む時には、諸君は彼等の言葉を偽善者の声と見て、これに耳を傾けてはならない。


　　　付　　記

　オランダの神学の大家ファン・オステルジーは言う、「識者がキリスト再臨を信じようと思えば、大きな勇気を要する」と。そして彼は、該博な知識を以て再臨の高唱者であった。

再臨は単に再臨問題ではない。歴史問題である。宇宙問題である。実はこれよりも広く、かつ深い問題はないのである。したがってこれを嘲る人の脳髄の空乏の程度が窺い知られるのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P137〜

　　　　　　　　　　信仰の三段階
　　(3月10日午前、大阪天満基督教会創立四十周年記念会における講演の大意)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)4月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」213号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、藤井武筆記

　　　それ神は、預(あらか)じめ知り給ふ所の者を其子の状(かたち)に効(なら)
　　　はせむと預め之を定む。こは其子を多くの兄弟の中に嫡子(ちゃくし)たら
　　　せんが為めなり。

　　　又預め定めたる所の者は之を召(まね)き、召きたる者は之を義とし、義と
　　　したる者は之に栄(さかえ)を賜へり。　(ロマ書8章29、30節)


　私は大阪天満教会とは、甚だ縁故の深い者である。過去十二年にわたり、私がこの教会において講演をしたことはおよそ十回であるが、私は未だかつて大阪市中の他の場所で、講演を試みた事はない。

ところが、今また来て、この教会創立四十年の記念会に臨むのは、奇縁と言わざるを得ない。この時に当り、私は特に祝賀の意を表するために来ることは出来なかったであろう。

そしてさらに不思議なのは、今年は私自身にとってもまた、信仰生活に入ってから、第四十年に相当することである。

即ち私のキリスト教的生活と、この教会とは、その年齢を共にするものとも言うべきであり、四十年の信仰生活を続けた者が、四十年間主の加護の下に存在した教会に来て、その記念会を祝することが出来るのは、不思議な神の導きである。

それでは私はここに、どのような語で祝意を表すべきか。私自身の四十年の信仰生活の概要を述べるのに勝る他の方法はない。事は私一個人に係わるようであるが、私のキリスト者としての実験はまた、全てのキリスト者の実験である。


　私は今日、特にロマ書第8章について語ろうと思う。スイスの聖書学者で、世界的に有名なF・ゴーデーは言う、「もし聖書を煮詰めるならば、これをロマ書とすることが出来、ロマ書を煮詰めるならば、これをその第8章とすることが出来るであろう」と。

即ち彼は、ロマ書第8章の中に、聖書全体の意義を探ることが出来るとするのである。そしてその第29、30の両節などは、その事を示して余りがある。信者の信仰的生活の概要はこの中に明示されているのである。


　神はどのような聖旨(みこころ)によって、人を召して信者と為されたのか、これを教えるものは、即ち第29節である。神は人類を愛するあまり、自ら心に定められた者を、その子キリストの状(かたち)に倣わせようとして、予めこれを選ばれたのであると言う。

即ち御子キリストをただ一人の子とせずに、彼と共に多くの兄弟をお作りになり、彼がその中で嫡子となるようにするためであると言う。

神は何故ある人を選ばれ、ある人を選ばれないのか。これを人の側から窺(うかが)っても、推し量る事は出来ない。しかしながら、神の側に在っては、その信者を選ばれる場合、必ずこれをキリストと同じ性質のものとするのを、その最後の目的とされる事を、ここに明示されたのである。


　神のこの目的は、どのようにして実現したのか。その経路(すじみち)を示すものは、即ち第30節である。いわく、「定めたる者は之を召(まね)き、召きたる者は之を義とし、義としたる者は之に栄(さかえ)を賜へり」と。

即ち知る、ここに「召き」また「義とし」また「栄を賜ふ」の三段階があることを。そしてこれは、信者各自の生涯における実験に照らして解することが出来る事実である。


　先ず私自身が招かれた実験を有するのである。明治の初年諸種の事情に促され、当時なお外国のように考えられていた北海道札幌に行かざるを得なくなった、その事が既に、私が神に導かれる途(みち)であった。

札幌に着くと、有名な米国のキリスト教的科学者W・S・クラーク氏がいて、既に道を伝えられたその圏内に入ったこと、これまた招きの一つであった。それだけではない。多くの信仰の友を与えられ、共に道を研究し得るようになったこともまたそうである。

しかしながら、これ等はみな外側の招きであって、これに加えて内側の招きがあった。神は御自身について多くの事を私の心中に教えて下さった後に、遂にある時私が何者であるかを明らかに示された。

私はその時まで、世の腐敗を歎き、人の罪を憤り、社会を改め国を救い、罪悪に反対し正義を唱えようとしていたのである。

ところが神は、私の心に臨んで言われた。いわく、「汝こそ、その罪人である」と。それはあたかも、ダビデ王がナタンに対し、ある人の罪を怒った時、ナタンは答えて「汝こそ其人なれ」(サムエル後書12章7節)と言った如くであった。

これは私にとって、最も痛い経験であった。しかしながら今にして思えば、その時こそ真に私が神の招きに与かった時であったのである。それ以後たまたまこの招きに与らない、いわゆるキリスト信者がいるのを見るごとに、この経験を有することが、如何に幸いであったかを思わざるを得ない。

そのように、神は内から外から、その驚くべき摂理と聖霊の導きとによって、私を衆人の中から招かれたのである。その理由は量り難いけれども、招かれた事実は、これを疑うことは出来ない。


　招かれた後の私はどうであったか。この招きに応じて、これに相応しい生涯を送らなければならないと、これが私の決心であった。

そしてその時まで私の胸中にあった、国家、社会、人類等に関する問題は悉く消滅して、ただどのようにして私自身を神の前に義(ただ)しい者とするか、この悩める人をどのようにするかの問題だけが残ったのである。

ゆえに私は、この最大問題を解決するために、微小ではあったけれども、日本政府の官吏であった当時の私の地位をなげうって、父母、兄弟、友人の反対をも顧みず、国を去って米国に渡った。

そして米国に着いてからも私はある病院の看護人となり、最下層の病人、殊に白痴小児等を救護し、最も低い労働に従事したのは、即ち一に「どのようにして自己を神の前に義とするか」という努力に他ならなかったのである。

当時私の懸命の努力は、何らかの方法によって、聖書が示しているように、聖(きよ)くて義(ただ)しく、自己を離れた人となろうと思ったからであった。

しかしながら、その努力は終(つい)に無益に終った。私は自己を聖(きよ)くしようと思えば思うほど、却(かえ)って自己の汚れを認めたのである。

外側の行為を聖(きよ)めようとすればするほど、内心の醜悪はいよいよ明らかになったのである。善を行えば善を誇る心が起こり、私はとうてい高ぶりの人、罪の子であることを免れられないことを知ったのである。


　このようにして失望の極に達した時、私の場合においては、アマースト大学前総理シーリー先生が、私の指導者であった。即ち、人が義とされるのは、行為(おこない)によるのではなく、信仰によることを、私は始めて彼から教えられたのである。

「汝の義とせらるゝは、汝の努力に由るに非ず。汝自身如何に自己を聖めんと欲するも聖むる能(あた)はず。汝の義は汝自身に於てあるに非ず。汝の罪の為め其身を十字架に釘(つ)けられ給ひしかの主イエス・キリストに於てあるなり。ゆえに自己の努力を放棄し、唯彼を仰ぎ見よ。然らば救はれん」と。

この事を知って、私の重荷はたちまち私の双肩(そうけん)から落ちたのである。神の前に自ら義人になろうとのみ焦(あせ)っていた私は、ここにおいて眼を挙げて十字架上に宝血を流されたキリストを仰ぎ、それによって義とされたのである。

即ち既に招かれていた私は、今や義とされたのである。私はここに救いの第二段階を登ったのである。


　この福音は、私にとって、実に貴重なものであった。私はこれを聞いて、さらに他の事を聞く必要を知らなかった。これさえあれば、帰国して我が同胞に福音を宣伝するのに足りると、そう考えて私は、再び友人達の忠告に耳を傾けず、勇躍(ゆうやく)して帰朝の途に就いた。

そしてそれから既に三十年、シーリー先生から教えられたこの福音が、今なお私が宣伝する福音として存するのである。これ以上、またどのような光が私に臨んでも、私はこの貴い福音を否認することは出来ない。

私自身が罪人であること、そしてキリストによって義とされたこと、この二段階は私が既に経過した所であって、たとえどのような事情があっても、再びこれを下降することは出来ないのである。


　しかしながら、私はここにもまた、長く止まれないことを知ったのである。私はキリストによって義とされたが、しかし未だ完全に救われた者ではない。これは事実が証明するところである。

試みに、私の伝道の結果を見てみなさい。私が精神を尽し、心意(こころばせ)を尽して行なった伝道でも、失敗は多くて成功は少ない。幾千人もの人に福音を伝えたが、信じた者は少数である。

信じてこれを維持する者に至っては、さらに極めて少数である。その他、私の伝道の結果として見るべきものは、甚だ少ない。これが私の福音宣伝の結果であると思えば、私は失望せざるを得ないのである。

またこれを自己について考えるなら、元々福音に接して、私は大いに聖(きよ)められたのである。その事は、自己一人に顧みて、これを知ることは困難であるが、たまたま四十年前の旧友で、神を信じなかった人々に遭遇する時、彼我の間に、顕著な相違があることを感知せざるを得ない。

福音を信じる結果が偉大であることは、実に明白である。それはそうであるけれども、比較の標準を人に取らずに神の子イエス・キリストに取るなら、とうてい私を彼に比することは出来ないのである。

神が私を招かれた目的は、その子の状(かたち)に倣わせるためであるとあるにもかかわらず、彼の状(かたち)と私の現状との差は、天地もただならないものである。

ここに至って、私は再び失望せざるを得ない。福音が他人に及ぼした結果と、それが自己に及ぼした結果とは相待って、私に大きな不安を感じさせるのである。

神は招かれた者を義とし、義とした者には栄をお与えになるとある。ところが、私は招かれ、かつ義とされたけれども、未だ栄を賜っていないのである。即ち私の救いは、未だ全うされていないのである。それゆえ私は、さらに信仰の第三段階を上らざるを得ない。


　それでは神は栄を、いつ与えて下さるのであるか。それは現世においてではない。次の世において、キリストが再び現れ、私達に栄光の体(からだ)を与え、彼の国をこの世に建設されるその時、私達は栄に入るのである。

事は未だ未来に属す。しかし現在においてこれを認め、これを信じることが出来る。信者は未だ栄光を賜っていないが、神は必ずこれを与えて下さることを、今日ここにおいて、確信することが出来るのである。ゆえに現世における信仰的生活の段階としては、希望をその第三段階とすべきである。


　そしてこの希望を確かめられて、信仰はさらに大発展をするのである。

義とされた事は、元より大きな福音である。しかしながら、義とされた者がさらにその身体(からだ)の復活ならびに栄化を被(こうむ)り、その霊の完全な聖潔(きよめ)に与かり、殊に復興された万物の中におかれて、神の栄光を仰ぎ見ることが出来るという大希望を抱かされて、人生はまた一段の大発展をなさざるを得ない。

私は信仰生活を始めてから四十年後の今日に至り、この恩恵に接することが出来て、感謝に耐えない者である。


　神は人類を愛する心から、人類を御子キリストの状(かたち)に倣わさせて、キリストの弟分にしようと定められた。これは神の御心における信者選択の目的であって、いわゆる神の予定である。

そして神のこの目的が、人類の実験として現れる時に、ここに信仰の三段階を生じるのである。即ち始めに招きがあり、次に義とされて、終(つい)に栄を賜るのである。

神は先ず、外側の境遇と内心における罪の自覚とによって、私達を招かれる。次に私達が多くの無益な努力を重ねた後に、十字架上におけるキリストの贖罪を認めることによって、私達を義として下さる。

そして最後に、末(おわり)の日において、私達に栄を与えて下さることを、確実な希望として認めさせて下さるのである。

神の予定は永遠の過去である。その発現である招きと、義とされるという実験は、即ち現在の事実である。そしてその結果である栄光の賜与(しよ)は、永遠の未来である。

ロマ書第8章のこの短い両節の中に、永遠の過去から永遠の未来にわたる信者の運命が明示されたのである。

最後の一段は、現世において実現せず、希望として残る。しかしこの希望は、極めて確実なものである。

パウロがここに「栄を賜へり」と言うのは要するに、それが必然の未来なので、既定の事実としてこれを言ったのであろう。そして実に、この希望があるので、私達は救いを得たのである。ゆえに言う、「我等が救を得るは、望によれり」(24節)と。


　それだから私は切に望む。この教会においてもまた教会全体としても、この信仰の段階を辿(たど)られることを。殊に未だこれから来ようとする世における栄光を認めない者は、今日この偉大な栄光を認めて、感謝と歓喜との生涯に入られることを。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P130〜

　　　　　　　世界の平和は如何にして来るか
　　　　　　　(3月3日、東京神田キリスト教青年会館において)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)4月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」213号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、藤井武筆記

　キリスト再臨に関する演説会が、その回を重ねるに従い、興味を減じることなく、依然として多数の来聴を見るのは、喜ぶべき事である。

そして既にかなたこなたにおいて多少の反響があり、殊に一部人士が公然と反対の声を挙げたことを、多とせざるを得ない。

元より、彼等ユニテリアン派の人々が、キリストの再臨を信じられないのは、当然のことである。

しかしながら不思議なのは、この派と私との中間に立って、その旗幟(きし)を不鮮明にする多くの牧師・神学者等の態度である。彼等はこの問題に関して、聖書をどのように解釈しようと思うのか。

新約聖書中に、数百回も反復叙説されているこの問題を、曖昧模糊(あいまいもこ)の内に葬り去ることは出来ない。「然(しか)り」か「否(いな)」か、教役者たる者は、今やすべからくその一方を明白に選択すべきである。


　そしてこの事に関して、私に下された批評は少なくはないが、その中で最も興味あるものは、私のキリスト再臨の提唱の目的を、窮余の活路を求めようとすることにあるとするものである。おそらくこの批評は、ある意味では当っていないが、ある意味では当っている。

もしそのいわゆる「活路を求める」ということが、新聞記者または代議士が言うように、「糊口(ここう)に窮して」という意味であれば、その言葉は賎劣(せんれつ)でかつ虚妄(きょもう)である。

しかし、ある他の意味においては、また一面の真理を語るものと言わざるを得ない。それはどのような事かと言えば、私は糊口(ここう)には窮しないが、聖書の解釈に窮したのである。

私の従来の信仰だけによっては、最早、聖書に就て語るべき事が尽きたのである。私は近頃に至り、幾度か「聖書之研究」誌を廃刊したいと思った。殊に宇宙人生に関する大問題が、私に迫って来て、私は遂に行き詰ったのである。

ところが驚いたことに、その時になって、久しく私の心中に subconsciousness (自覚以下の感覚)として潜在していたものが、突如躍動し出して、ここに突然活路が開かれたのである。

実にこのために私は一変し、私の心中に思想は湧出するに至った。聖書はその創世記から黙示録に至るまで、大きな光明を発し、また私が今日まで読んで来たものが、みな蘇生した。

それだけではない。従来私の思想の傾向に合致しなかった形而上学に関する頭脳もまた、新たに開けて、近時では私が哲学書数十頁を読まない日は稀である。

私はまた、甚だ演説を好まなかったにもかかわらず、今や東京だけでなく、関西に、また北海道に遠征を試み、幾百回の講演をも辞すまいとしつつある。即ち私をこのようにならせたという意味において、再臨の信仰は実に私のために活路を開いたのである。

　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊


　　　末の日にエホバの家の山は、諸々の山の巓(いただき)に堅く立ち、諸(も
　　　ろもろ)の嶺(みね)よりも高く挙り、凡(すべ)ての国は流(ながれ)の如く之
　　　(これ)につかん。……エホバ諸の国の間をさばき、多くの民を攻め給はん。

　　　かくて彼等は其剣(つるぎ)を打ちかへて鋤(すき)となし、其鎗(やり)を打
　　　ちかへて鎌となし、国は国に向ひて剣を挙げず、戦闘の事を学ばざるべ
　　　し。　(イザヤ書2章2〜4節)

　　　ひとりの若者我等の為に生れたり。我等は一人の子を与へられたり。政
　　　事(まつりごと)は其肩にあり。其名は不思議なる戦士また大能の神、永遠
　　　の父、平和の君と称(とな)へられん。

　　　其政事と平和とは増し加はりて窮(かぎ)りなし。且(かつ)ダビデの位に坐
　　　(すわ)りて其国を治め、今より後永遠に公平と正義とをもて之を保ち給は
　　　ん。万軍のエホバの熱心之を成し給ふべし。　(イザヤ書9章6、7節)

　　　シオンの女(むすめ)よ大に喜べ。エルサレムの女よ呼(よば)はれ。視よ、汝
　　　の王汝に来る。彼は正しくして、救拯(すくい)を賜はり柔和にして驢馬(ろ
　　　ば)に乗る。……我れエフライムより戦車を絶ち、エルサレムより軍馬を
　　　絶たん。戦争弓も絶たるべし。彼れ国々の民に平和を諭さん。其政治は
　　　海より海に及び、河より地の極(はて)に及ぶべし。　(ゼカリア書9章9、10節)

　今から十数年前、ニューヨークにおいて非戦会議が開かれた事があった。各派の人々はこれに加わり、ユダヤ人もまた多く出席した。

その中の一人である、あるラビが会議の席上において、立って言った、「二千七百年の昔、私達の預言者イザヤが『彼等は其剣を打ちかへて鋤(すき)となし云々』と、世界の平和を預言してから、戦争廃止の理想は、深く人類の心に植付けられた。

その後種々の反対は常に絶えなかったにもかかわらず、人類は今日でもなお、その理想を捨てることが出来ないのである」と。

実にその通りである。預言者の言葉は夢に似ているが夢ではない。これが人類の理想である。いつかはそうならなければならないと、誰もが切望するのである。

語るべきは、夢である、理想である。方便であれば、人はそれを忘れるであろう。しかし理想を忘れることはない。理想は深く人類の心底に潜んで、子々孫々に流れるのである。

そのようにして平和の理想もまた、世々相伝えて今日に及んだ。西洋の文学はこれを謳い、日本の論客はこれを論じるのである。平和は実に人類の最も切なる理想である。


　平和は人類の理想である。聖書は明白にこれを教える。しかしながら、聖書は単に理想を教えるだけではない。どのようにしてこの理想を実行すべきか、平和実現の手段方法、これもまた聖書が教えるところである。

聖書を読んで、それが示している真理の前後を切断するのは、甚だしい誤解である。「心の貧しき者は福(さいわい)なり」、なぜなら、「天国は即ち其人のものなれば也」。二者が相待って、始めて完全なのである。

そのように、「彼等は其剣を打ちかへて鋤(すき)となし……国は国に向ひて剣を挙げず、戦闘の事を再び学ばざるべし」、どのようにしてそうなのか。いわく、「ひとりの人我等の為に与へられん」である。

「エフライムより戦争を絶ちエルサレムより軍馬を絶たん」どのようにしてか。いわく「視よ、汝の王汝に来る。彼は云々」である。

聖書は万国の平和を説くと共に、またそのためにある一人の来臨を告げていることを知るべきである。

神は必ず永遠の平和を降してくださる。これは聖書が明示する第一の真理である。神はその手段として、万物を自分に従わせることの出来る力を有する、その子を降してくださる。これは聖書が明示する第二の真理である。

平和は来るであろう。しかしそれは、人類の平和運動によってではない。ひとりの人が私達のために天から降って、これをもたらすのである。聖書はこのように教えているのである。

それでは世界に平和を来らせる方法は、他にないのか。その方法として、三つのものを考えることが出来る。


　その第一は戦争である。戦争のための戦争ではない。戦争を廃止するため、即ち平和を来らせるための戦争であるとは、今回の戦争についてしばしば聞く声である。

殊に米国にあっては、この理由の下に全ての平和論者は沈黙を守り、国民は挙(こぞ)って戦争のために熱狂しつつある。米国のある教会から発行した小冊子(ﾊﾟﾝﾌﾚｯﾄ)に言う、「昔は神は、紅海にパロの軍勢を沈められた。しかし今は、神の審判は大口径大砲にある」と。


　はたしてそうであるか。そうであるならば、かの世界最大の巨砲を有するドイツ、オーストリーはどうか。彼等は神に代わって世を裁く者であるか。

ナポレオンはかつて言った、「真理は常に強い軍隊の側にあり」と。実に危険で、かつ薄弱な議論と言わざるを得ない。

今は沈黙している米国の平和論者ジョルダン博士が、戦前毎年スタンフォード大学において行った講演において、彼はドイツのガドケの言葉を引いて、繰り返し言ったのである。「戦争は戦争を廃することは出来ない。反ってこれを生む」と。

そして博士のこの言葉は、疑いもなく真理である。戦争は決して、戦争によって終局に達しない。日清戦争は日露戦争を生み、日露戦争はまた今回の戦争の誘因となったのである。

日露戦争中最大の死傷者を出した沙河(さか)の会戦( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%B2%99%E6%B2%B3%E4%BC%9A%E6%88%A6 )を評して、「文明とはこのようなものである」と嘲った人がいた。しかし、この戦いを今回の戦争に比べることは出来ない。戦争は、いたずらに戦争を拡大させるに過ぎないのである。

博士はまた言う、「戦争に勝つことは、これに敗れることよりも不幸である」と。その通りである。ローマやフランス等の歴史は、みなこれを証明する。戦争は遂に平和を来らす手段ではないのである。


　第二は、外交または平和運動である。しかしながら、外交がどれほど無能であるかは、人がよく知っていることである。

政府使節を他国に派遣し、その国の官民は争ってこれを歓迎する。饗宴は饗宴に次ぎ、接待は接待に加わる。かくて両国親善の声が耳に喧(かまびす)しい時に当り、何と言う事であろうか。翌日に電報は伝えて言う、……(事実は決して盟約に伴わない)。外交とは、結局この類のものに過ぎない。

試みにヘーグ平和会議の歴史をひもといて見なさい。この会議の主唱者は、ロシア国の前皇帝であった。そしてロシア皇帝を慫慂(しょうよう)した者は、平和を恋い求めていた英国女王ヴィクトリア陛下であった。

女王は戦争を甚だしく憎んでいて、決して再び宣戦の詔勅に署名すまいと決心していた。ところが後に英国民が熱狂して、南アの二つの小共和国をいじめようとして、女王に対して宣戦の署名を強要したので、老女王は心を甚だしく痛め、遂にその余生が縮まってしまったと言われている。

この女王の勧誘と、経済学者ブロッホの平和論とに促されて成立したヘーグ平和会議は、果して何を為したか。1899年および1907年の二度にわたる会議の結果議決された事を今日から見れば、実に滑稽である。

いわく、「風船上から弾丸もしくは爆発物を投下することを禁じる」と。いわく、「毒ガスの使用を禁じる」と。いわく、「ダムダム弾の使用を禁じる」と。

このような議決は、今日誰がこれを信じるであろうか。ドイツの飛行機は、毎週のようにロンドンの上空を見舞って、幾多の無辜(むこ)の婦女老幼を殺戮(さつりく)しているではないか。そしてこれに対して、英国の飛行機もまた同じ復讐を試みているではないか。

毒ガスは盛んに使用されて、二十世紀の欧州の天地に、古いアッシリア史の残忍暴虐を繰返しているではないか。

列強の外交官が一堂に集まり、シャンパンを抜いて平和を議する結果は、概ねこのようである。実に笑わずにいられたものである。外交によって世界の平和が到来すると信じる者が誰かいるであろうか。外交は、一時の緩和策であるに過ぎないのである。


　第三は、キリスト教会である。しかしながら教会もまた、戦争を防止する力がない事は、前(さき)のハーバード大学総長エリオット博士が言った通りである。博士は言う、「キリスト教会は、今回の戦争を防止することが出来なかったことにより、自己の無能を暴露した」と。

かつてスウェーデンとノルウェイ両国の間に戦争が始まろうとしたとき、教会は何も為さずに、わずかに社会主義者の戦争参加拒絶の議決によって、事なきを得たのである。キリスト教会は、この点においては、社会主義者にも及ばないのである。

教会は常に四分五裂する。それが一団となって行動することが既に至難事である。まして国民が戦争熱に酔う時に当って、声をそろえて平和を唱え、非戦を叫ぶことなど何でできようか。

先般ニューヨークの一新聞に、戯画(ﾎﾟﾝﾁｴ)が掲載された。時はクリスマスの頃であった。諸教会の牧師が集まって、新しい讃美歌を歌う。歌にいわく、「地には戦争、人には悪意あれ」と。

そして彼方に風采の上がらない一人の教師は、古い讃美歌である「地には平和、人には恩恵(めぐみ)あれ」を歌って、衆人に蹴(け)り出されつつあるのである。

一片の戯画の中に深い真理が蔵(かく)されているのである。キリスト教会が一団となって戦争を防止し、世界の平和を来らそうというようなことは、実に痴人の夢である。


　平和は戦争によっては来ず、外交ににっては来ず、教会によっても来ない。それでは平和は遂に来ないのであるか。人類の最も切なる理想である平和は、遂に来ないのか。

かの戦慄すべき戦争は、どうすれば絶滅するのであるか。これを知るものは誰もいないのである。人はいたずらに戦後の教育、戦後の経済を語るが、戦争そのものをどのようにして終息させるべきかを知らない。

そして戦争は戦争を生み、禍害(わざわい)は禍害を生んで、今や全世界は、行き詰ろうとしているのである。

かの預言者イザヤの理想は、遂に夢に過ぎないのであるか。万国の平和は永遠に実現しないのであるか。いや、決してそうではない。平和は、神御自身がこれを降して下さるのである。

神はその独子(ひとりご)を再び世に遣(おく)って、彼の肩の上に世界の統治を置かれるのである。

そして彼が、宇宙万物を御自分に従わせ得る力で、永遠の平和をこの世に実現するのである。平和は彼によってのみ来る。彼を信じずに平和論を唱えても、それは結局一つのうわごとに他ならないのである。


　世界の平和はどのようにして来るか。人類の努力によっては来ない。キリストの再来によって来る。神の子が再び王として来る時、人類の理想は実現するのである。

諺に言う、「男子の職分は出でて戦うにあり、女子の職分は家に在りて泣くにあり」と。しかし、このような状態が永続すれば、神の造化は失敗に終わるのである。

しかし神は、キリストの再来によって、遂に戦争を廃止し、人の眼の涙を拭って下さるのである。キリストの再臨は、実に世界問題の唯一の解決である。


　　　内村生は言う、私の唱道と正反対の議論を見たいと思う者は、雑誌「新人」
　　　三月号における、海老名弾正君の「世界恒久の平和は如何にして来る乎」を
　　　読むべきである。「新人」記者は私の信仰を罵倒して得々としている。

　　　彼は、「内村氏の平和論」と言う。何故に「聖書の平和論」と言わないのか。
　　　私はこの事に関し、聖書が明らかに示している事を説いたに過ぎないのであ
　　　る。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完