内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第24巻P327〜

　　　　　　　PERSONAL VISIBLE COMING.　具体的再臨
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)10月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」219号

　　　　　 　　　 PERSONAL VISIBLE COMING.

The Baron Ichizaemon Morimura, an octogenarian convert to Christianity, is a man of keen common sense, as successful business men always are.

Recently, when asked by somebody whether he believed in the Second Coming of Christ, he answered: “Certanly I do; if He doth not come, we will go to Him and ask Him to come.”

When asked further whether he believed in Christ’s coming again in flesh, he answered: “So much the better if He cometh in flesh.”

The personal, visible coming of the Saviour is the desire of all unsophisticated Christians. Modern men may call it a gross superstition; but heart craves it, and yearns after it, and waits patiently for it.



　　　　　 　　　具体的再臨

　男爵森村市左衛門氏は、八十歳近くになってキリスト教を信じた人である。全ての成功した実業家の常として、氏もまた常識に富んでいる人である。

かつてある人が氏に、氏はキリストの再臨を信じるかと問うた。すると氏は答えて言った、「私は確かにこれを信じる。キリストがもし来られなければ、私達は彼の許(もと)に行って、彼が来られることを祈求(もと)めるべきである」と。

さらに氏は、キリストが肉体を以て再び来られると信じるかと問われると、氏は答えて言った、「キリストがもし肉体を以て来られるなら更に良い」と。

キリストが御自身私達の目に見える身体(からだ)を以て来られることは、全て単純に彼を信じる者が要求することである。現代人は、あるいはこれを大きな迷妄と言うであろう。しかし、心情ありのままの信者は、これを要求し、これを渇望し、忍耐を以てこれを期待するのである。

　　　視よ、彼は雲に乗りて来る。衆(すべて)の目彼を見ん。彼を刺したる者も
　　　亦之を見るべし。　(黙示録1章7節)



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P323〜

　　　　　　　　　　絶大の奇跡
　　　　　　　　　　　　(8月11日)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)9月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」218号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述

　　　　　ヨシュア記10章1〜15節

　ヨシュアはモーセの死後イスラエルを率いてヨルダン河を渡り、悪い民等を攻め、堅城アイを陥れ、さらに山地ギルガルに進んだ。こうしてイスラエルの勢力がようやく四方に認められ、ギベオンもまたこれと親しく交わるようになった。

もしギベオンがヨシュアの手に入るなら、パレスチナ全土がイスラエルに帰するであろう。このような情勢になってエルサレムの王は、甚(いた)くこれを恐れ、自ら盟主となって隣邦諸国と同盟を結んで、共にギベオンを撃った。

ギベオンはすぐさま援兵をヨシュアに請うた。そこでヨシュアは軍を率いてギルガルから攻め上ったのである。

敵は大軍で、かつ戦に慣れた精鋭の兵であった。しかしながらイスラエルは、神の助けによってこれを破った。

イスラエルは敵を追って、ベテホロンの下り坂に来て、未だこれを壊滅できなかった時、ヨシュアはイスラエルの目の前で天を仰いでエホバに祈った。いわく、「日よギベオンの上に止まれよ、月よアヤロンの谷に休(やす)らへ」と。

そしてヨシュアのこの祈りは聴かれ、日は一日延びたのでその間にイスラエルは悉(ことごと)く敵を破った。そしてこの戦勝の結果、全パレスチナがイスラエルに属するに至った。

　　　…………………………………………………………　

　日と月とが止まることを神に祈って、それが聴かれたと言う。昔の信者は単純にこれを信じた。しかしながら、現今の人は、これを信じない。日月が止まったとは、即ち地球の回転の停止である。

神がいかに祈りを聴かれると言っても、そのような奇跡を行われるであろうか。もし実際に地球の回転が停止したとすればどうか。1秒間に1300フィートの速度を有する地球が急激にその回転を停止すれば、敵も味方もなく、人類はみな空中に跳ね飛ばされるはずである。

ゆえに日月が止まったことは事実ではない。これは一篇の詩である。一日のうちに二日分の仕事を成就したので、日は止まって一日延びたと言ったのであると。


　そのように説明し去るならそれまでの事である。しかしながら、もしこの説明の通りであるならば、聖書にこの事を記して、「是より先にも後にもエホバ斯の如く人の言(ことば)を聴き入れ給ひし日はあらず」と言った言葉は意味を成さない。

一日中に二日または三日分の仕事をすることは、何時の世にあっても珍しい事ではない。母はその子の病気を看護して一夜に数日の労を取るのである。

それだけではない。「イスラエルの目の前にて言ひけらく云々」とあって、ヨシュアがその祈りを献げたのは、全ての民が目撃した事実である。ゆえにこれを信じることの困難は暫らく措き、記事そのものの解釈としては、ここに大きな奇跡が行われたことを認めざるを得ない。


　そして前の非難に対しては、種々の解答を提供することが出来る。地球の回転停止は決して不可能ではない。

疾走している自動車も、わずかに二三秒ブレーキを掛ければ、これを静かに止めることが出来るように、学者の計算によれば、発射の瞬間における8ポンドの砲丸も、もし40秒の時を与えれば、6歳の小児に、おれを抑えさせることが出来ると言う。

同じ理由により、地球もまたもし神に18分の時間を与えれば、何等の反動をも感じることなしに、これを停止することが出来るのである。

それだけではない。神は必ずしも地球を止める必要はない。空気の濃度を増加すれば、太陽が動いても動いていないように見えるようにすることが出来る。

あたかも北極地方に住んでいるエスキモー人等は、太陽が水面に上るより10分以前にこれを認めるのと同理である。ゆえに神がもしイスラエルのために一日を延ばそうと思われるなら、その方法などは決して困難ではないのである。


　そう、神は地球の回転をさえ停止することがお出来になる。また実にこれを為されるのである。神は罪人を救うためには、御自分の独子(ひとりご)さえ惜しまずに、これを十字架に付けられたのである。それだから地球の停止など言うまでもないことである。

自分の霊を救われた実験を有する者にとっては、そのような奇跡は少しも怪しむに足りない。なぜなら、これは知識の問題ではなくて、信仰の問題だからである。強烈な信仰の前には、天然の法則など有っても無いに等しいのである。


　そしてベテホロンの戦は、人類の目から見れば小さかったけれども、神の目から見れば最も重大な戦であった。この一戦の勝敗によって、神がかつてアブラハムに約束されたパレスチナの地が、イスラエルに帰するか帰さないかが決まったのである。

パレスチナがもし彼等に帰さなければ、イスラエルの歴史は一変したであろう。イスラエルの歴史が一変すれば、それと共に人類の歴史も一変したであろう。よって知る、ベテホロンの一戦は、世界の運命を左右する原因であったことを。ゆえにある有名な歴史家は、この戦争を世界の大戦争の一つに数えている。

そのような重大な戦に当り、神が特殊な奇跡を実現されることは、誠に当然である。名将は、人の気付かない小さな村落を争って、多大な犠牲を惜しまない。それは、その攻略如何によって、全戦争の運命を決するからである。

神は小さなベテホロンの一戦に、ヨシュアの祈りに応えて、日月をさえ止められた。これはその勝敗如何によって、全世界の運命を決したからである。


　そしてヨシュアの場合に限らず、私達各自にとってもまた同様である。私達がもし自己を全く神に委ね、神に私達の生涯を司っていただくなら、私達一人の存在が、全人類のために必要となることがある。そのような場合にあっては、神は驚くべき奇跡によって私達を助けて下さるのである。

問題は奇跡の大小ではなくて、自己を神に委ねるかどうかにある。自己のために生きれば、人は恐怖を免れない。しかし、ただ神のために生きる時、神は常に彼を守って下さるので、もはや何も恐るべきものを見ないのである。


　強い真の信仰は、絶大な奇跡を信じるのに躊躇しない。信仰が衰える時に、奇跡を信じる力が衰える。真の信者はすべて、不可能事を成し遂げた者である。

彼等は言うのである、「地球回転の停止は、私にとって問題ではない。私はそれ以上の奇跡を施された者である。神は私を救うために、御自分の子を惜しまずに与えて下さった。この大奇跡を施された私は、どのような奇跡であっても、容易(たやす)くこれを信じることが出来る」と。

奇跡を信じない宗教は弱い宗教である。そのような宗教によっては、世をも人をも感化することは出来ない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P318〜

　　　　　　　　　　マタイ伝第1章第1節
　　　　　　　(7月28日、柏木聖書講堂において)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)9月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」218号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述

　聖書は、第一に歴史である。第二に霊的教訓である。第三に預言である。預言と歴史と教訓と、この三条の糸でなわれた縄が、聖書である。ゆえに聖書を解するには、常にこの三つの事実に注意しなければならない。

そしてこの事を念頭に置いて聖書を読む時は、一見して無意義なように見える文字の中にも、深い意義を探ることが出来るのである。


　新約聖書の劈頭(へきとう)第一マタイ伝第1章1節に言う、「アブラハムの子にしてダビデの子なるイエス・キリストの系図」と。そしてここに、アブラハムからイエスに至るまでの歴代の系図が掲げられている。

これはもちろん系図なので、第一に歴史である。イエスは肉体によれば、そのような祖先を有しておられたのである。そして彼は、特にアブラハムの裔(こ)であって、またダビデの裔(こ)であった。

換言すれば、彼は神がアブラハムに向って約束された「汝の子孫に由りて天下の民みな福祉(さいわい)を受くべし」との約束と、ダビデに向って為された「我れ汝の身より出づる汝の種子(こ)を汝の後に立てゝ其国を堅うせん」との約束を身に体してお生まれになったのである。


　第二に、この系図の中に、多くの霊的教訓がある。「アブラハム、イサクを生み、イサク、ヤコブを生み」以下数多の人名が列記されているが、いずれもただ、誰が誰を生みと言っているだけで、それが遂にイエスを産出すべき経路に当った事実を示すに過ぎないのである。

これをその各個人について見れば、みな幾多の破乱ある長い生涯であるに相違ないけれども、神の子出現の系図としてこれを見れば、彼等は一人のキリストを世に出すための長い連鎖の一環としての役を務めるに過ぎないのである。

ここから、人生が短いことを知ると共に、また一人の偉人を産出するための地位に当ることが、甚だ貴い使命であることを思わざるを得ない。

またこの系図中に特記されている三人の女性の名がある。しかもそれは決して名誉な名ではない。そのように、イエスがその祖先の中に、多くの罪人の名を数えて恥とされなかったのは、やがて彼が私達全ての罪を負って十字架に上られた事実を暗示するものである。


　そしてキリスト教の重要な一特徴は、実にこの二つの事実においてある。キリスト教は霊的教訓であって、しかもこれを伝えるのに歴史を用いるものである。歴史を離れての教訓ではない。

人はややもすると、聖書に欠点があると言って、これを新文明に適合すべき道徳的教訓に改造することを企てる者がいる。かの西洋のいわゆる倫理協会(ｴｼｶﾙｻｻｲｱﾃｨ)の事業などは、即ちこれである。

しかしながら、単に真理を宣(の)べるのと、経歴を基としてこれを宣(の)べるのとでは天地の差がある。

世に真理を語る人が少ないことを憂えない。ただこれを自己の確実な経験を基に伝える人が僅少であることを悲しむのである。実験に基づく福音の宣伝者、これが当今最も欠乏しているのである。

イエスの教えに大きな権威があって人を深く動かすのは、即ちその真理の背後に潜んでいる彼の経歴が極めて貴かったからである。

ユダヤ人の中には、往々にしてイエスの教えには新しいものはない、新約の真理は悉(ことごと)く旧約中に包含されていると言う者がいるが、ナザレのイエスその人の経歴に至っては、何ものを以てしても、これに代えることが出来ないのである。

聖書は、歴史に基づいて綴った真理の記録である。この点において、聖書は論語またはプラトンの書等と根本的にその性質を異にするのである。


　しかしながら、霊的で歴史的な聖書は、さらにまた預言である。およそ事物の過去と現在とを研究することが深ければ、自ずからその将来について示されるところがある。

一本の松樹について、その成長と沿革と現在の生命とを学ぶ者は、同時にその将来の発達をも予見することが出来る。聖書もまた同じである。その中に過去の歴史がある。現在の教訓がある。そしてまた将来に関する預言をも含むのである。


　イエス・キリストは、アブラハムの裔(こ)であってダビデの裔(こ)である。神がアブラハムに向って為された約束と、ダビデに向って為された約束とを共に身に体して生まれた人の子である。

これは歴史上の事実であって、そしてその中に極めて貴い霊的教訓がある。しかしながら、聖書が示すところは、これだけで尽きない。彼はアブラハムの裔(こ)であるので、彼によって天下の万民は悉(ことごと)く福祉(さいわい)を受けるべきはずである。

ところが事実はどうか。彼によって既に多くの人は福祉(さいわい)を受けた。ところが未だ彼によって恩恵を受けていない人は、さらに多数である。即ち知る、アブラハムの約束は、彼に在ってその一部の実現を見たに過ぎないことを。

また、彼がダビデの裔(こ)であって、王として国を統治されるであろうとの約束に至っては、それが未だ全く実現されていないことは、あまりにも明白である。

彼はあるいは人類の理想である。あるいは多くの人の心霊の支配者である。しかしながら、イエス・キリストは未だ決してこの世の王ではない。この世の王は、今なお彼に敵する者である。この世は今なお悪魔の支配の下に在る。この世は今なお暗黒である。汚穢(おわい)である。

この事実は、社会の実情に疎(うと)い宗教家や教育家よりも、むしろ実際の衝に当っている政治家や実業家が熟知し、痛感するところである。彼等はみな言う、今や社会の腐敗はその根底を犯し、とうてい人力が矯正できるところではないと。文明は進歩するけれども、世は改まらないのである。

私は過日北海道に旅行して、室蘭を過(よぎ)り、湾頭の光景を見て感慨に耐えないものがあった。昔は貧寒の一漁村で、アイヌ人がホタテガイを採集する場所だった地が、今は一変して、繁盛している市街になっている。

そしてこの地がこのようになった原因は、この地に巨砲製造所が建設されたことと、巨砲製造に必要な鉄および石炭運搬のための鉄道が敷設されたことによるのである。

即ち開発は、実は殺人具製造のためである。そしていわゆる文明とは、多くこの類に他ならない。今の世は、文明を誇っているけれども、依然として悪魔の支配の下にある。神の子キリストが自ら王として万民を統治されるということが将来の預言であることは、言うまでもなく明らかである。


　ゆえにマタイ伝第1章1節には、歴史の事実があり、霊的教訓があり、これに加えて神の約束がある。「アブタハムの裔(こ)にしてダビデの裔(こ)なるイエス・キリスト」と言って、その簡単な言葉の中に、神が導かれた選民の長い歴史を読むことが出来る。

またこの歴史を通して伝えられる多くの深く貴い教訓を味わうことが出来る。さらに後になって神が必ず実行される偉大な約束を認めることが出来るのである。こうしてこの短い一節の中に、新約聖書の全部が包含されると言って誤らないのである。


　聖書は、霊と歴史と預言との三条の糸をより合わせた縄である。ゆえにその一つを取って、他を顧みない者は、必ず偏狭(へんきょう)に陥ることを免れない。

聖書を霊的にだけ解した者の例は、スエーデンボルグ( http://en.wikipedia.org/wiki/Emanuel_Swedenborg )である。彼のように見る時は、アブラハムは実在の人物ではなくて、人格化された理想に過ぎず、旧約の歴史は、霊的事実を比喩として書いた謎に過ぎない。

しかしながら、そのように解すれば、聖書は人生を永久に深く感化する書ではなくなるのである。

次に聖書の歴史の一面だけを探る者は、かの高等批評家の類である。彼等は聖書を事実の羅列に過ぎないとして、いたずらに解剖の刀をこれに加えて、聖書が与える希望と信仰とを逸するだけでなく、遂にイエスまたは使徒等の実在をさえ疑うようになるのである。

これに反し聖書の預言だけを高調する者は、すべての思想を未来に集中するので、過去と現在とを忘れて、迷信に陥りやすい危険がある。キリスト再臨に関する熱狂的一派などは、これである。

しかし、聖書は霊的教訓だけではないし、歴史的事実だけでもない。また預言的希望だけでもない。三者が鼎立(ていりつ)し、かつ並進して、初めて動かすことのできない真理と慰安とを供するのである。私達の聖書研究の態度は、常にこの三方面を備えなければならない。


　本年5月下旬、東京で再臨に関する第一期運動が終局に近づいた頃、米国フィラデルフィアにおいて、同一の目的を有する聖書の預言研究大会が開かれた。この集会は日本におけるものよりも遥かに大規模で、来会者数万を算し、フィラデルフィアの音楽堂に満ち溢れたと言う。

しかしながら、その大部分殊に会の指導に当った人々は、主として米国の長老教会およびバプチスト教会に属し、かの預言を聖書研究上唯一の材料とする第七日アドベンチスト一派などは、これに参与しなかったように見える。

長老およびバプチスト両教会は、元来カルビン主義の信仰を有し、イエスの神性と聖書の至上権とを堅く取る教派である。したがって、それらの人々によって指導されたこの大会は、少しも熱狂的な趣きを帯びることなく、極めて冷静な態度で、深い真理の研究をしたとの事である。

殊に興味があるのは、その第二日目の司会者としてドクトルハワード・ケリーを戴いたことである。ケリー博士は、世界第一の外科医であって、戦前は米国およびドイツの両大学に講座を有し、半年ずつ両国において講義を授けた人である。

彼の最後の希望は、一隻の病院船を建造して、世界中を廻航し、自分のナイフで幾万の病者を治療することにあると言う。この人がこの会の指導者なのである。以て問題の性質を知るべきである。


　私達もまた、聖書の中に歴史と霊的教訓と預言との三者を探りたいと思う。希望だけでなく、実験もまた私達の重んじるところである。実験だけでなく、知識もまた私達の貴ぶところである。三者並行して、神の言葉は初めて深い意義を発揮するのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P314〜

　　　　　　　　　　エルサレム大学の設置
　　　　　　　　　　　　　　(8月4日)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)9月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」218号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、

　　　カイロ――来電＝エルサレムの近傍なるスコパス山に此度(このたび)
　　　ヘブリュー大学の礎石横(よこた)へられたり。是れ猶太(ユダヤ)民族主義
　　　運動の綱領中の最も重要なるものにして、パレスタイン英国遠征軍司令
　　　官アレンビー将軍、其他仏国伊国の将校を始め、パレスタイン猶太人及
　　　び各種団体の代表者之に列し、十二種族を象徴する十二個の礎石を以て
　　　定礎式(ていそしき)を行ひ、ワイツマン博士其第一石を据(す)ゑたり(『東
　　　京朝日新聞』八月四日所載)。


　　　我れわが群(むれ)の遺(のこ)りたる者をその逐(お)ひはなちたる凡(すべ)
　　　ての地より集め、再び之を其牢(おり)に帰さん。彼らは子を産みて多くな
　　　るべし。我之を養ふ牧者を其上に立てん。

　　　彼等は再び慄(おのの)かず、懼れず、また失せじとエホバいひ給ふ。エホ
　　　バいひ給ひけるは、視よ我(わが)ダビデに一の義(ただ)しき枝を起す日来
　　　らん。彼王となりて世を治め栄え、公道と公義を世に行ふべし。

　　　其日ユダは救を得、イスラエルは安きに居らん。其名は「エホバ我等の
　　　義」と称(とな)へらるべし。此(これ)故にエホバいひ給ふ、見よイスラエ
　　　ルの民をエジプトの地より導き出せしエホバは活くと人々また言はずし
　　　て、

　　　イスラエルの家の裔(すえ)を北の地と其凡て逐ひやりし地より導き出せ
　　　しエホバは活くといふ日来らん。彼等は自己の地に居るべし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(エレミヤ記23章3〜8節)


　　　汝を苦めたる者の子等は、屈(かが)みて汝に来り、汝を蔑(さげ)しめたる
　　　者は悉(ことごと)く汝の足下に伏し、斯(かく)て汝をエホバの都イスラエ
　　　ルの聖者のシオンと称へん。　(イザヤ書60章14節)


　聖書全体を通じて示される三大事実がある。キリストを信じる者の将来はその一である。神を信じない者の将来はその二である。イスラエルの将来はその三である。

信者はこの世において多くの患難(なやみ)を経た後、キリストが再び栄光を以て現れられる時に、完全な救いを受けるのである。不信者即ち福音を受けない者は、最後の審判を受けて、遂に滅亡に入るのである。

そしてアブラハムの子孫であるイスラエルは、今は世界に散在しているけれども、再びパレスチナの地に帰って、栄光の王国を建設し、キリスト自らこれを統治し、彼等を用いて万国を治められるのである。


　信者の完全な救いと不信者の滅亡とは、いずれも事が未来に属するので、これを信じる者は信じ、これを信じない者は信じない。しかしながら、イスラエルの運命は、私達の間に存する歴史的事実であって、これをどうすることも出来ない。

目ある者は見るべしである。神はしばしば私達の信仰を助けるために、ある歴史的事実によって私達を教えられる。イスラエルに関する事実もまたこれである。

復活または審判というような信じ難い事実を信じさせるため、ユダヤ人の運命を目前に現出させて、この事(復活や審判があるということ)の証明とされるのである。


　ユダヤ人は多くの点において、恐るべき国民である。しかしながら、その最も恐るべき点は、彼らが聖書の預言の証明者であることにある。他の国民は滅びたけれども、ユダヤ人だけは亡びない。

彼等は世界の最大強国の間にあって、既に四千年存続を維持して来た。その地は全く外国人に蹂躙されるがままで、彼ら自身は全世界に散乱しているけれども、今なお強健な国民である。

そして彼等が再びパレスチナに帰り、旧いダビデの王国を造るであろうという聖書の預言は、彼等の歴史によって証明されつつある。これは実に驚くべき事実である。

千二百万のユダヤ人は、私達のために立てられた福音の証明者である。彼等に関する預言成就の事実を見て、私達はまた私達に関する大きな預言が、必ず成就すべきことを信じ得るのである。


　イスラエルの復帰に関する最も驚くべき出来事は、昨年十二月二十日におけるエルサレムの回復であった。久しく異邦人の手にあった聖都は、遂にキリスト教国の手に移されたのである。

そしてその国の外務大臣は、翌日議会に臨んで、ユダヤ人の代表者に送った書簡を朗読した。書簡の要旨は、遠からずしてエルサレムをユダヤ人に還付するであろうということであった。

これを議会に向って宣言したのは、即ち全世界に向って宣言したのと異ならない。この一大事業のゆえに、1917年は実に世界歴史上永久に記念すべき一年となったのである。


　エルサレムは既にトルコ人の羈絆(きはん)を脱した。そして今朝の新聞紙上外国電報の伝えるところによれば、数日前、その地におけるヘブル大学の定礎式が行われたと言う。

かのシオン運動の重要な計画中の一つであったエルサレム大学はこうして遂に建設が始まったのである。これまた神の言葉を信じる者が、最も注意すべき出来事である。


　もしこのエルサレム大学が建設されれば、それは疑いもなく世界第一の大学となるであろう。これに要する資金などは、ユダヤ人の出資を以てすれば、極めて豊富になるであろう。有名な米国スタンフォード大学でさえ、とうていこれと比肩するには足りないであろう。

しかしながら、大学設立に関する最大の困難は、資金ではなくて人物である。世界のいずれの大学も、適当な教授を得難いことに悩まざるを得ない。ところがこれをユダヤ人の中から物色すれば、その学科が何であるかを問わず、世界第一流の学者を網羅することが出来るのである。

哲学者ベルグソン、医学者エールリッヒ、その他学界の名星は相連(あいつ)れて、エルサレムに集るであろう。かくて知識の中心は、ベルリンまたはロンドンから、旧いダビデの邑(まち)に移るであろう。

いやしくも学問に志ある者はみな、用意万端整えて、この地に遊ぶであろう。初めて聖地を訪ねてヨッパの港に降りた者は、ラクダの糞に塗れた貧寒の光景を見て驚くのである。ここに留学する日が来ると、誰が想像するであろうか。

ところが今や、その日が近づきつつある。「汝を苦めたたる者の子等は、屈(かが)みて汝に来らん」と預言者が預言した通りである。


　大学の建設は、パレスチナ回復の一歩に過ぎない。これに次いで、各方面の施設が建設されるであろう。そして聖書の預言は、遂に成就するであろう。

イスラエルの復帰は、この点から見て、人類の将来に大関係を有する世界的問題である。神の計画が誤らないことを証明する歴史的事実である。

今やキリスト再臨の信仰は、全世界の人心を動かし、期せずして同種の会合が世界各地に開かれつつある。

我国における運動は言うまでもなく、その他英国において、ドイツにおいて、またアフリカ土人の間においても、同様の運動を見たが、さらに最近米国フィラデルフィアにおいて開催された預言大会は、未曾有の盛会であったと言う。

そのような時に当って、ユダヤ人の復帰運動は進捗(しんちょく)し、エルサレム大学がその定礎式を挙げたことは、これを軽々に看過することが出来ない。

私は信じる、大きな御手が彼方此方に働いて驚くべき計画を実行しつつあることを。このようにして私達の信仰は、小さな個人の問題ではなくて、世界的宇宙的問題であることが解る。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P312〜

　　　　　　　　　　神の奴隷　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)9月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」218号

　　　　　 　　　１．神の奴隷

　私は福音を信じたのではない。信じさせられたのである。自ら求めて神の子の受肉、その奇跡的生涯、その肉体の復活、その昇天、その再来を信じ得たのではない。信じさせられたのである。

そして信じさせられて、それが真理であることを悟り、これを世に伝えて憚らないのである。

私は生まれながらにして罪人である不信者である。私が信者となることが出来たのは、神の恩恵(めぐみ)によるのである。私は神に強いられて信者となることを得、強いられて信仰を維持し、強いられて終(つい)に救われるのである。

私はキリスト信者ではないと言う者は、私について真実(まこと)を語るのである。私は自ら選んでキリストの弟子となったというような、価値のある者ではない。私は神の器具(うつわ)である。

手を伸べて人(神)が私をくくり、意(こころ)に欲(かな)わない所に引き行かれる者である(ヨハネ伝21章18節)。キリストの奴隷である。その器具である。憐れむべき恵まれた者である。

私は名誉ある、いわゆるキリスト信者ではない。私を神の手に委ねなさい。彼は善いように私を処分されるであろう。



　　　　　 　　　２．再臨と贖罪

　再臨を信じない者は、第一にユニテリアン教徒である。第二にユニテリアン教会を産んだ組合教会信者である。第三にアルメニアン主義のメソジスト教会信者である。

いずれも信仰よりも行為(おこない)に重きをを置く信者である。神の子の十字架上の死に、信者の義と聖と贖とを認めない者である。

彼等が自己に頼ることが多ければ多いだけ、この世を重んじれば重んじるだけ、キリストの再臨を忌み嫌うのである。再臨の信仰は、贖罪の信仰と密接な関係を有し、後者を信受せずに、前者を了得することは出来ない。

「噫(ああ)我れ困苦(なやめ)る人なる哉(かな)。この死の体(からだ)より我を救はん者は誰ぞや」と叫んで十字架に縋(すが)ったパウロは、「是れ我等の主イエス・キリストなるに由て神に感謝す」と言って、主の再臨を待ち望んだのである(ロマ書7章24、25節)。

罪の強い自覚と、これに伴う十字架の救済を実験しなければ、キリストの再臨は解らない。そこで私は、十字架上の贖罪を実験しない彼等と、再臨問題で争うのは全く無益であることを知るのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P310〜

　　　　　A CONGREGATIONAL VIEW. 組合教会の再臨観
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)9月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」218号

　　　　　 　　　 A CONGREGATIONAL VIEW.

THE REV. DANJO EBINA, the leader of Congregational churches in Japan, characterizes belief in the Second Coming of Christ as “destructive to national existence, unreasonable, unscientific, unbiblical and unchristian.”

But, strange to say, Oliver Cromwell, to whom England owes its very existence, was a firm believer in this doctrine, as were also Sir Isaac Newton and Michael Faraday, the former, the father of modern physics, the latter, that of modern chemistry.

And as for Biblical scholars of the foremost rank who upheld and taught this doctrine, they are too many to be mentioned.

Certainly, Mr, Ebina’s bold arraignment of this doctrine will be received with astonishment by the Christian world at large.



　　　　　 　　　組合教会の再臨観

　海老名弾正君は、日本における組合教会の指導者である。君がキリスト再臨の信仰を批判する言葉に言う、これは亡国的、非合理的、非科学的、非聖書的、非キリスト教的教義であると。

ところが不思議なことには、英国をその亡国の悲運から救ったオリバー・クロムウェルは、この教義の固い信者であった。また近世物理学の始祖と称せられるアイザック・ニュートンと、近世化学のそれと称せられるマイケル・ファラデーとは、同じくキリスト再臨の熱い信者であった。

そして第一流の聖書学者でこの教義を維持し、これを世に伝えた者は、数え切れないほど多い。

実に海老名君の、この信仰に対するこの大胆な非難の言葉は、驚愕の思いでキリスト教全世界に受けられるであろう。


　　　ちなみに言う。キリスト再臨の信仰を亡国的だと評する者は、海老名君
　　　一人に限らない。シカゴ大学神学教授ケース氏などは米国における再臨
　　　運動を、ドイツ政府にそそのかされて出て来たものだとの暴言を吐いて
　　　いる！！



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P309

　　　　　　　　　　再臨と聖書
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)8月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」217号

　キリスト再臨問題は聖書問題である。聖書の神的権威を認めながら再臨を否(いな)むことは出来ない。ゆえに再臨を嘲る者は、聖書を貶(おと)しめ斥けるのを常とする。

米国神学士で、ある宣教師学校に教鞭を取る日本紳士某の、近頃キリスト再臨を罵倒する言葉だというものを聞くと、彼はこう言った、

　　　聖書の権威が失われたこの時代において、そのような有難屋(ありがたや)
　　　の言う事(キリスト再臨)を一も二もなく信じて、この広い世の中に出ては
　　　通らない

と。「聖書の権威が失われ」てキリスト再臨は「有難屋(ありがたや)の言う事」となったと言っているのである。

またこの信仰(再臨信仰)を嘲る日本メソジスト教会の某牧師は言った、「聖書が天啓であることは、論語が天啓であることと、その性質において異なる所はない」と。

そして、聖書に関するそのような信仰が福音主義を標榜する、いわゆる正統教会において公然と唱道されているのを見て、私は再臨問題で争う前に、聖書問題でこれ等の教会と争う必要を認めざるを得ない。

聖書の権威は果して失われたのか。聖書と論語とは、果して同じ性質の書であるか。教会よ、私に答えて欲しい。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P303〜

(「北海道訪問日記」No.2)


◎　7月10日、　静かな一夜を天然林中の友人の家で過ごした。翌朝彼に伴(ともな)われて彼の領内を逍遥(しょうよう)する。二里四方の、神がお造りになったそのままの山野である。

私は未だかつて、他人の所有(もちもの)を羨(うらや)んだことはないが、しかしこの広大な天然の林だけは羨ましかった。私はその中の大木を一本でも私の柏木の家の庭に運んで来たいと思った。しかし、何を恨もうか。私の友人の所有(もの)は私の所有(もの)である。

逍遥が終って後に、私達は再び固い握手を交わして別れた。実に北海の天然は偉大である。しかし、神に恵まれてその中に信仰の生涯を営む我が友の人格は、さらに偉大である。

殊更(ことさら)に彼を訪ねるために千マイルの旅行を試みる十分の価値がある。私は大きな感謝を以て、直別の地を去った。終日汽車旅行を続けて、夕七時半に北見野付牛に着いた。ここでもまた多くの友に迎えられ、米国宣教師ピアソン氏の家に客となった。


◎　同11日、終日家にいて休んだ。北海道で育った私も、北見に入ったのは今度が初めてであった。実に美しい国である。三抱(みかかえ)もある槲(かしわ)の大木が庭樹(にわき)となって残っていた。原始時代の北海道を今なおここに見ることが出来て、四十年前の昔に帰った心地がした。


◎　7月12日、午前十時網走に向って出発した。十二時着、直ちに三眺山(さんちょうさん)に昇り、網走、能取(のとり)の二湖に合せてオホーツク海の水を眺め、特殊の風光に我が目と心とを喜ばせた。

夜ホーリネス教会において説教した。来会者百余名、題は「キリスト教はどのようにして北海道に入ったか」で、ニコライ、バイソン、アンドリュース、デニング、バッチェラー、ハリス、W.S.クラーク等の功績について述べた。

日本全国にわたって、北海道ほど福音の感化が広く及んでいる所はない。それはそのはずである。多くの貴い生命(いのち)が北海道のために与えられたのである。ここに伝道する若い伝道師等は、この事を忘れてはならない。


◎　7月13日、朝発車前にキリスト再臨問題について語った。野付牛(のつけうし)に帰り、有志の午餐(ごさん)の饗応に与かり、午後七時半日本基督教会で説教した。このように応接に忙しくては碌(ろく)な説教しか出来ないのはもちろんである。

私の友人たちは、良く私を用いる道を知らない。彼等は私からあまりにも多くを得ようと思って、何をも得ないのである。

この日遠軽(えんがる)から二三の人が来て、しきりに私がかの地に行くことを要求した。彼等は非常に執拗で、私はほとんど困り果てた。幸いにも田川大吉郎君が私の側にいたので、私は私の計画通りを実行することが出来た。

福音宣伝は快事である。しかし、地方精神がたびたびこれを妨げるのは、痛恨事であると言わざるを得ない。

キリスト信者は、先ず第一に神のためを思わなければならない。第二に人類のためを、第三に国のためを、第四に地方のためを、そして最後に我が教会または自己のためを思うべきである。

私は北見のために北見に行ったのである。野付牛または網走または遠軽のために北見に行ったのではない。ところがかの地の兄弟達は、自分の地方を思うことがあまりに切であって、北見を思うことが甚だ薄いように見えた。これは私が今回北見に行って、大いに私の心を痛められた主な原因であった。

「遠軽に来い」、「行かない」、その問題で終日苦しめられた。大切な演説は妨げられた。私は一首の歌を残して、早々に北見を去ることに決した。

　　　　　　　　　　うちむらを困(こま)らせにけり野付牛
　　　　　　　　　　　　えんが軽くて早速(はや)く足走(あばし)り


◎　7月14日(日曜)、朝日本基督教会で牧師の説教の後を受けて、「十字架と再臨」について語った。午後に「聖書之研究」読者会があった。夜にまた説教した。説教また説教、分量は多くて精神は衰える。私の北見訪問は、多く私の意に反した。

三回にわたる力強い北見講演を野付牛でしようという私の計画は全く破れて、わずかに切れ切れの言葉を残して、私は北斗七星の高いこの地を去らざるを得なくなった。


◎　7月15日、朝野付牛を発し、再び十勝、石狩の平野を横断し、胆振(いぶり)国追分に来て一泊した。これからが真の休養である。


◎　7月16日、朝追分を発する。勇払(ゆうふつ)、苫小牧、錦多峰(にしたっぷ)、白老(しらおい)、みな昔なじみの所である。ただ見れば、昔の寒村は化して現代的工業地と成っていた。正午頃、登別温泉に至り、ここに二週間の疲労を拭(ぬぐ)おうとした。


◎　17日、登別滞在。多くの驚くべき天然的現象を見た。地獄谷と湯の池とは、黙示録解釈のための良い材料である。

登別は、温泉として日本第一であろう。しかしながら、近世文明が既にその付近を襲っていた。この地もまた汚されざるを得ないのである。隣室に近代的日本紳士が、夜半弦楽を弄(もてあそ)んでいた。世に得難いものは、真の静粛である。


◎　同18日、山を降り、室蘭に行った。昔の漁村は、今は大市街である。ここに軍艦用巨砲の製造所が建設されたからである。

繁盛(はんじょう)と言えば繁盛である。殺人具製造の結果として現れた繁盛である。悪魔の誇る繁盛であって、神が喜ばれる繁盛ではない。

苫小牧と言い、輪西(わにし)と言い、室蘭と言い、みな破壊的掠奪的繁盛を表するものである。一首の歌を付した。

　　　　　　　　　　蝦夷ケ島悪魔の子輩(こら)の手を脱(はな)れ
　　　　　　　　　　　　　神の栄に光る日を待つ

夜小汽船吹雪丸に乗り込み火山湾を渡る。


◎　同19日、午前二時渡島国森に上陸。同四時大沼公園に至り、半日をこの天然的大公園の内に消費する。駒ケ岳の麓、八百八島を散りばめた湖水を見る。

日本は風景に富む国である。至る所山水明媚(めいび)である。ただ願う、これに適(かな)う、うるわしい人物がいることを。美人だけでは足りない。偉人が要る。蓴菜沼(じゅんさいぬま)の美に対する駒ケ岳の偉大が要る。

前者は無いことはない。しかし後者は見ることが難しい。日本国の風景は、遥かにその人物に優る。

十二時函館に着く。迎えられて旧友松下熊槌君の家に客となる。


◎　同20日、久しぶりに函館港を見舞い、懐旧の念に耐えなかった。明治10年の秋、始めて私の足跡をこの地に印してからここに四十有一年、世は変り、私もまた変った。

しかし、変らないのは神の愛と、彼に在って結んだ友の心である。薬師山の麓から北面して遥かに想いを北海全道に馳せて、一首の歌を禁じ得なかった。

　　　　　　　　　　石狩や十勝の森林(もり)の跡絶へて
　　　　　　　　　　　　　残りし友の心貴し

午後二時から、函館区公会堂で、「人格の教育」という演題の下に、一場の演説を試みた。来聴者二百余名。知名の紳士淑女をその中に見た。

さらに数日間、この地に留まって私の思想を述べたいと思った。夜、日本基督教会牧師館において、有志茶話会を催し、キリスト再臨について語った。


◎　同21日、北海道における私の最後の安息日であった。午前虎渡乙松君と共に湾を渡り、対岸の当別(とうべつ)に天主教トラピスト修道院を見舞った。中古時代の欧州風の寺院を今日我が北海道において見るのであって、実に珍奇と言わざるを得ない。

聖ベルナードをその聖者として仰ぎ、 Laborare est orare (真正の礼拝は労働なり)を主義とする。旅人を懇(ねんご)ろにもてなして、人に天主教道徳の美的一面を窺わさせる。

午後函館に帰り、夜メソジスト教会において説教した。来聴者堂に満ち、福音を宣(の)べるのに好個の機会であったが、私の身は疲れて、思うことを述べることができないことを悲しんだ。

夜半、松下君の家を辞して、帰途に就いた。別れに臨み、君および君の家族と真実な祈祷を共にした。

松下君は、今は道会議長であって、北海道第一の人物である。過ぎる明治十五年、旧開拓使に始めて水産科が設けられると、君はその事務官であって、私はその技手であった。

私達は、相別れることここに四十年、再び相会して、元の古い友人であった。私達は今信仰を共にし、最後の目的を共にし、救主を共にして、同じ天の父に祈った。

私の今回の北海道訪問において得たものは甚だ多くあった中で、松下君との友誼の復活は、その大きなものの一つであった。

こうして私は、君ならびに他の友人に送られて、夜半に再び比羅夫丸の船客となった。私達は、固い握手をして別れた。船が桟橋を離れ、友人の影が電気灯下に失せた時に、私は独り船側に寄りかかって、讃美の声に溢れた。

北海道は、やはり私の信仰の故郷である。全道至る所に、私を迎える温かい心がある。私はその内に一寸の土地をも有していないが、全島が私の所有であるかのように感じる。

その夜波は静かで月は皓々(こうこう)と輝いていた。イカ釣り船の漁夫のかがり火が津軽海峡の波に映って、私の帰る先を照らすように見えた。この航海は幸いにも船客が少なく、二等寝室全部が私の有(もの)に帰して、祈るも歌うも私の自由であった。


◎　7月22日、朝濃霧の中に青森に上陸し、上野行きの汽車に乗り、途中水沢で下車して岩手県の教友と会し、夜彼等と別れて、暑く苦しい一夜を汽車の中に過ごした。


◎　7月23日、朝飯前に柏木の古巣に帰った。家の青年は、私より二日前に、既に家に帰っていた。こうして私にとっては稀有(けう)な長い旅行を無事に終えて、私はまたいつものペンの人となった。

旅行と講演とはしなくても良い。しかし雑誌は出さなければならない。残っているのはわずかに七日、月末までに原稿をまとめなければならない。雑誌、雑誌、月が満ちて月が欠ける間は、「聖書之研究」は出さなければならない。

雑誌は本業である。講演は副業である。私は副業のために本業を怠ってはならない。しかしペンを取るひまに、目を閉じて、過ぎた旅行の跡を顧みれば、私に善い回想がなからざるを得ない。

山と海とは見なくてもよい。しかし、温かい友の心は……私は時々多くの不便を忍んでも、友の心は味わわざるを得ない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、9月10日)



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P299〜

　　　　　　　　　　北海道訪問日記
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)8月10日、9月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」217・218号

◎　五月下旬に行うと予告された北海道行きが、イエスの霊に止められて実行されず、そのために多くの苦悶を招いたけれども、止められたのは、反って善い事であったことが、後で明白に解った。

しかし、このために私の違約を憤って、十数年来読んできた雑誌の購読廃止を申し込まれた兄弟もあったほどで、事は至って苦痛の種となった。予告は容易にすべきものではないと、今度はしみじみ感じた。


◎　6月26日午後10時半、家の青年を伴ない、霖雨(りんう)の中、東京を発した。上野停車場に私達を見送ってくれた兄弟姉妹が六七人あった。車中は混雑を極め、腰かけ二尺四方が私達各自のその夜の宿(やど)であった。


◎　同27日、阿武隈川を渡る頃、私達は霖雨圏を脱し、久しぶりに青空を見た。盛岡に至って中央山脈に残雪を望み、尻内以北に群馬(ぐんば)の放牧を眺め、午後青森着、直ちに比羅夫(ひらふ)丸に乗り込み、津軽海峡を渡った。

私はこの海峡を今日まで何回渡ったことであろうか。しかしながら、今回ほど静穏な海峡の水に浮かんだことはない。竜飛、白神、中の潮(しお)の難所も庭園の風景を望むかのように過ぎた。

9時に函館桟橋に着くと、虎渡(とらわたり)乙松君が私達を迎えてくれるのに会った。この夜は君の親切により、函館に泊まった。


◎　同28日、終日を汽車中に過ごした。火山湾、尻別河、羊蹄山、いずれも私達の注意を惹いた。小樽港に近づくといずれも昔なじみの場所である。「あの漁村(むら)はお父さんが青年時代に伝道した所」、「あの山頂(やま)はお父さんがしばしば登って祈った所」と、同伴の青年は教えられた。

銭函(ぜにばこ)駅で、浅見福田両君の出迎えを受け、手稲山の麓を走って札幌駅に達すれば、出迎えは例によって例の通り。「オーイ善く来た」との四十年来聞きなれた声を耳にして、つい我を忘れてしまい、大切な手鞄(てかばん)を車中に置き忘れて、旧い札幌の市街へと飛び出した。

夜半になってその鞄はようやく再び私の手許に帰ってきた。その夜は旧い演武堂(：時計台)の鐘の音を聞きながら眠りに就いた。故人の霊が私の傍らに在るように感じた。


◎　同29日、昔懐かしい所々を見た。大きな楡樹(ｴﾙﾑ)は到る所で私を迎えた。いずれも旧知の大木である。今や初夏の緑葉が茂り、特別に私を迎えるために盛装したかのように思われた。幾たびかその木陰に憩い、旧時の追想に耽った。

夜、宮部教授の家で、教友の感謝祈祷会を開いた。会する者三十余名、恩恵に満ちた会合であった。聖霊が既に私達を動かしておられるのを感じた。


◎　同30日午前、独立教会で、牧師竹崎氏の「キリスト再臨の心理」と題する説教を聞いた。午後は多くの来客に接し、同七時から私自身が、同じ独立教会の高壇から、「キリスト再臨の聖書的根拠」と題して、北海道における第一回の講演をした。

来聴者四百余名、旧い会堂に空席は無かった。ここに大問題は提出された。私の旧友はこれを受けるであろうか。


◎　7月1日午前、さらに樹下の逍遥を続けた。水は清く蔭は暗く、思い出の多い散策であった。夜に入ってから、また高壇上の人となった。題は「キリスト再臨の歴史的証明」。来聴者は昨夕よりは少し減って、三百五十余名。キリスト再臨は世界問題最後の解決であると唱道した。


◎　同2日、午前は訪問に忙(せわ)しく、夜に入って三たび高壇の上に曝された。題は「キリスト再臨の天然的説明」、聴衆は第一回よりも多く、殊にその中に、天然学の権威数名が私の言葉に耳を傾けていた。

この聴衆の前でこの題について語る。私は未だかつてそのような難題を課せられたことはない。しかし聖霊は私を助けて下さったと信じる。

キリスト再臨は、迷信ではない。道理と科学に訴え、学者の前に唱道することの出来る問題である。私は福音を恥としない。私はキリスト再臨の信仰を恥としない。

この信仰は、未だかつて一匹のカエルさえ解剖したことのない新神学者、牧師、伝道師等には、迷妄である、非道理的である、非科学的であると言われて排斥される。しかし、終生を天然学の研究に委ねた理学者等には、反って大きな尊敬を以て迎えられる。

豚の前に真珠を投げてはならない。キリスト再臨の信仰は、科学が何であるかと、信仰が何であるかとを知らない現代の神学者等の前に提供されるべきものではない。


◎　同3日朝、鉄道馬車に乗って茨戸(ばらと) (札幌市北区茨戸)に至り、ここで発動機船に乗り換え、石狩川を下り、石狩町に至る。旧知のこの大河に浮かんで、懐旧の念禁じ難いものがあった。

見れば旧時の両岸の密林は、切り払われて見渡す限り一面の耕作地に化していた。ゆえに私の旧友である鮭で、この河に遡るものは大いに減少し、河の富として見るべきものは、今や将に絶えようとしている。

神は天然を造られたが、人はこれを荒廃させる。私は旧い石狩河が消え去ったのを見て、憤慨に耐えなかった。夕暮頃河口東岸の八幡に至り、製痲会社の社宅に客となった。


◎　同4日朝、五ノ沢から来た教友の一団と会し、祈祷と感謝を共にした。その中には児童青年二十余名がいた。山中の一村挙(こぞ)って私の信仰の友である。そして全村の老若男女が挙って私に会うためにここまで来たのである。

愛すべき彼等と相対して、私達二人は奇異の感に打たれた。聖書の研究は、この世の事業に関係がないと言うのは誰か。ここに全村挙って、聖書と鋤(すき)とによって、山を拓(ひら)き野を耕しつつあるではないか。

私は一昨日は天然学者に対してキリスト再臨を語り、今はその偽りのない労働の男女に対して同じ希望を説く。キリスト再臨は、とうてい教師神学者等の信仰ではない。平信徒だけがよく解し得る信仰である。

その後海岸に行き、砂浜にハマナスが香気を海風に混ぜるのを見た。見渡す限りの紫、北海絶景の一つである。午後帰途に就く。夜札幌で、同窓諸氏の饗応に与かる。


◎　同5日、樹下の逍遥を継続し、札幌に休息する。友人の庭園の桜桃(ﾁｪﾘｰ)が熟していた。時々その下に行って、手でこれをもぎ取って、甘味を賞した。快感無量であった。


◎　同6日、北海道帝国大学卒業式に参列する。旧札幌農学校が進化してここに至ったもの。私のような者も、今や母校として大学を有(も)つようになったのである。するべきは長命である。

待てば自ら努めずに大学出身者の一人として認められるに至る。夜学士会晩餐会に出席する。総長閣下と卓上演説を闘わし、歓を尽して帰る。


◎　同7日(第二安息日)、朝独立教会において説教する。題は「信仰四十年」。札幌の地に始めてキリスト教的信仰を起してから、キリスト再臨の信仰を起すに至るまでの四十年間の信仰的経歴について述べた。時と所とは私の言を助けて、感想は続出して尽きないのを覚えた。

午後札幌教役者諸氏と会合して、再臨について語った。

夜四十年前の同級同室の友で、今は科学的知識において世界的権威である人と共に跪(ひざまず)いてイエス・キリストの聖名(みな)によって、父なる天の神に祈った。

彼の深く広い知識は、彼に旧時の単純な信仰を持続させる妨害とならない。私は面前に、ニュートン、ファラデーを見る感がした。私達は、固い握手を重ねて別れた。私達は四十年を経て、良い友人であるばかりではない。また固いキリスト者である。

神の栄光を顕すことを私達の生涯の目的としようという青年時代の誓約は、今なお私達の間に忠実に守られつつある。 Blessed be the tie that binds, Our hearts in Christian Love!


◎　同8日、朝多くの友人に送られて札幌を去った。午後旭川に至る。ここでもまた多くの友人が迎えてくれた。小林直三郎君の家に客となる。

夜日本基督教会堂において講演する。札幌における三回の講演を一回に縮めたものであって、甚だ不満足にならざるを得なかった。しかも聴衆は堂に満ちる盛会であった。


◎　同9日、出発に先立ち、青年会において有志の懇話祈祷会を開いた。雨の中で多くの友人に送られ旭川を去り、十勝に入り、夕暮に同国直別(ちょくべつ)に旧友黒岩四方之進(くろいわよものしん)君を君の農場に訪(とぶら)った。

君は鞍馬(あんば)を停車場に遣わせて、私を迎えてくれた。十勝釧路の国境をなす直別川に沿って行くこと一里余で、君の住家に着いた。

馬上遥かに望めば、戸口に立って私を迎える三人の者がいた。彼等は、君と夫人と令嬢とであった。当年の新婦(はなよめ)は老熟の主婦である。

彼女は、「聖書之研究」初号からの熱心な愛読者である。ゆえに彼女と私とは、過去十九年間毎月信仰談を交わしつつあったのである。

十勝の山中、処女林の茂る所に、旧友の会合が行われて、私達は時の移るのを忘れた。

時に村人十四五名が集って来た。ここに説教会は開かれ、讃美歌は小オルガンに合せて歌われ、祈祷は捧げられた。主は確かに私達の間におられた。林中夜は静かで、天使の羽ばたきを屋外の梢(こずえ)に聞くように感じた。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、8月10日)



(以下次回に続く)

全集第24巻P292〜

　　　　　　　　　　マタイ伝第13章の研究
　　　　　(東京神田三崎町バプチスト中央会堂において　6月23日)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)8月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」217号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、藤井武筆記

　聖書の研究は、困難な事業である。その研究の結果、限りない生命(いのち)の泉を汲むことが出来るが、ここに達するまでには、大きな努力を要する。それはあたかも金銀の採掘のようなものである。

金で身を装い、銀で物を飾るのはうるわしいけれども、これを採掘するのは、容易ではない事業である。

聖書もまたそうである。その研究には人の知らない苦心がある。聖書の一言一句を、その前後の関係に照合して穿鑿(せんさく)し、注意に注意を重ねて、その意義を探究しなければならない。

しかしながら、困難ではあるけれども、これは最も貴い事業である。聖書研究の困難を解せず、またその意義を解しない者は、ややもすれば、これを伝道事業と別視するのである。

彼等は言う、聖書学者は伝道をしないと。また言う、もはや聖書を棄て、起って国民を救えと。

しかしながら、聖書研究に勝る伝道はないのである。聖書以外に、他に国民を救う道はどこにあるか。努めるべきは、聖書研究である。勧めるべきは、神の言葉の探究である。


　今ここにマタイ伝第13章の講解を試みようとするのは、即ち聖書研究がどのようなものかについて、その例を示したいと思うからである。説教者は多く、聖書中の一句を題文(ﾃｸｽﾄ)として、縦横に論を進める。これは必ずしも悪い事ではない。

しかしながら、またある時は、マタイ伝もしくはロマ書等の全体について、それが何を教えるかを説かなければならない。一書または一章を題文(ﾃｸｽﾄ)としての説教もまた甚だ必要である。

マタイ伝第13章は何を教えるか、これが今日の題目である。そしてこの一章が、一つの大きな教訓を与えるものであることを、明らかにしようと思うのである。


　マタイ伝第13章は、七個の比喩(たとえ)から成る。そして七は聖書に在って完全を示す数である。七教会、七封印、七福、七日、七年または四十九年等がその例である。そして七個の比喩の内容は、次の通りである。

第一　種播きの比喩
第二　カラス麦の比喩
第三　芥種(からしだね)の比喩
第四　パン種の比喩
第五　隠れた宝の比喩
第六　真珠の比喩
第七　網打の比喩


　いわゆる高等批評家は言う、「マタイ伝は、順序を追って編集された書ではない。イエスの事績または教訓をその種類によって選択分類したものである。ゆえに山上の垂訓または奇跡または比喩または預言等を各々その題目の下に一括して記述したに過ぎない。

教訓相互の間または比喩相互の間には、何等の関係もなく、ただ雑然として、籠(かご)の中に投入したようなものである」と。

果してそうであるか。もしそうであるなら、少なくともマタイ伝は、全く文学上の価値を有しない書である。そのような粗雑な編集をしたマタイは、とうてい文学者としての資格を要求することが出来ない。

しかしながら、マタイ伝の価値は、人がよく知っているところである。世界に有名な文学者がこの書を評して、「人類に最大の感化を与えた書」と呼んでいるのである。

そのような貴重な書の記録が、雑然とした羅列に過ぎず、その相互の間に何の関係もなく、一貫してある大きな真理を伝えていないとは、どうしても受取ることが出来ない。

換言すれば、イエスはここに七個の比喩によって断片的に別個の真理を語られたのではなくて、本章全体が、七個の比喩を使った一つの大説教であることを疑うことが出来ない。

七は完全の数である。ゆえに七個の比喩は、全体として一つの真理を教えるものであって、その相互の間には深い関係があると見るのは、極めて適切な解釈である。そしてこれは、本章を解するための第一のカギである。


　次に注意すべきは、七という数の中の四と三との順序である。聖書に在っては四は地の数であって、三は天または霊の数である。

そして見よ、七個の比喩中第一の種播きは、地に属する事である。第二のカラス麦の成長もまた同じである。ゆえに第三第四もまた同様であろうと想像することが出来る。

終りの三つは、明白に天または霊の事である。隠れた宝の発見と言い、真珠の発見と言い、いずれも地以上の事である。殊に最後の網打は審判であって、神が自ら為される事である。四と三、地と天、これは本章を解する上において第二のカギである。


　このように解して来れば、本章の意義はますます明白である。即ち種播きで始まり網打で終る七個の比喩は、神の言葉が初めて地に播かれてから、世の終りに至るまでの福音史を預言した大預言である。

これは一個の仮説であるけれども、確実な根拠に基づく仮説であって、そして七個の比喩の内容は、歴史上の事実と相まって、この説が誤っていないことを証明するのである。


　第一の種播きの比喩が教えているのは、キリスト御自身が説かれた福音が、その効を奏することが甚だ少ないという事実である。

そのある者は、路傍に落ちて空中の鳥についばまれ、ある者はパレスチナ地方通有の岩上の土の浅い所に落ちて、直ちに枯れ、ある者はイバラの中に落ちておおわれ、そしてほんの少数の者だけが、沃地に落ちて三十倍、六十倍、または百倍の実(み)を結ぶという。

即ちこれを一言で言えば、福音が説かれると、その実を結ぶものは決して全体ではなくて、わずかにその一小部分に過ぎないということである。これはキリスト御自身の実験であって、また後の事実の預言であった。


　それではその沃地に落ちた少数の種は、健全な発育を遂げるかと言うと、そうではない。その中にカラス麦が現れるのである。カラス麦とは、パレスチナ地方に生ずる「チツァニア」であって、結実前は真の麦と区別することが出来ない。

ゆえに農夫はこれを引き抜かずに、収穫の時を待つと言う。即ち少数の麦の間には、偽りの麦が存在するであろうと。これが第二の預言である。


　次に来るものは芥種(からしだね)の比喩である。この比喩は、通常福音の膨張力を示すものと解されている。しかしながら、注意すべきはここに来てその枝に宿るという「空の鳥」は、同じ本章の中に既に悪い者という意味に用いられているだけでなく、聖書の他の部分に在ってもまた同様なことである。

あるいは「空中に権威を握る者」と言い、全て悪魔は上空に在って、人を狙い、あたかも鷹(たか)が小鳥をさらうように人をさらうという思想がある。

ゆえに芥種(からしだね)の比喩もまた、前後の関係からこれを見て、むしろ教会の俗化を表すものと解すべきである。そしてこれは、事実が証明するところである。

キリストの教会は、始は微小であったが、次第に増大して、遂にローマ帝国の国教会となるに至った。かつてユーセビアスはローマ皇帝の卓側(たくそく)に座し、一座の光景を指して言った、「陛下よ、ヨハネ黙示録にいわゆる新しいエルサレムとは即ちこれである」と。

しかしながら、教会がそのように増大して、空の鳥を宿すに至ったその事が、最大の不幸であった。空の鳥とは何か。悪魔彼自身である。前には福音の種をついばんだ者が、後には自ら教会に入って、勢力を振るうのである。

そして教会は悪魔を迎えれば、一夜にして増大するのである。これは単に欧州における事実だけではない。我国においてもまた同様である。

教会は芥種(からしだね)のように小さく、キリスト者は必ず迫害を免れなかったのは、近い過去の事実である。ところが今や、キリスト教はこの国においても、一大勢力と成りつつある。

富豪はこれを迎え、政治家はこれに近づく。キリスト教会の牧師が、総理大臣の許(もと)に出入りするようなことは、果して何の徴(しるし)であるか。ああ空の鳥は、既に我国の教会にも来て宿ったのである。


　第四のパン種の比喩はどうか。パン種は感化力を表すので、この比喩は福音の社会に対する感化力を示すものと解せられる。しかしながら、単に感化力ならば、その反対もまた事実である。

いや、むしろ悪魔の感化力は、福音の感化力よりもさらに顕著である。ゆえにこの比喩の意味は、他にあると見ざるを得ない。


　ここにパン種と言い、また婦(おんな)これを取り云々と言う。聖書において、パン種は常に異端の意味に解せられる。キリスト自ら、その弟子に対し、「汝等パン種を慎めよ」と言われたのは、パリサイ派およびサドカイ派の異端を慎みなさいという意味であった(マタイ伝16章12節)。

そしてまた、聖書において婦(おんな)と言えば、たいてい悪い意味に用いられる。ヨハネがテアテラの教会に宛てた書簡中、「汝は……婦(おんな)イエザベルを容れ置けり」とあるのは、言うまでもなく甚だ悪い婦人であった(黙示録2章20節)。

それだけではない。古来異端は多く婦人が作出するものである。現今欧州において勢力を有するキリスト教科学(ｸﾘｽﾁｬﾝｻｲｴﾝｽ http://en.wikipedia.org/wiki/Christian_Science )を創始した者は、エディー夫人である。

霊智学を代表する者は、ベザント夫人である。再臨に関する異端第七日アドベンチストの開祖はホワイト夫人である。そしてこれ等の事実が暗示するところは、よく聖書の言葉に適合するのである。

よって知る、パン種の比喩は、教会内部における異端の出現とその感化力とを示すことを。俗化した教会に純福音は迎えられない。ここにおいて、新神学者なる者が現れて、俗物を喜ばす異端を唱える。

そして信者はみな、これに感化される。教会の俗化時代に次ぐものは、異端出現の時代である。これは古今東西の教会史が等しく証明するところである。


　それでは福音の前途は全く絶望であるか。教会の歴史は悉く失敗であるか。いやそうではない。神はこの暗黒中にさらに光明を投じられるのである。

教会を挙げて異端に心酔する時に、神がお選びになった少数者が、隠れていた貴い宝を発見するのである。腐敗した群の中に、なお聖(きよ)い男女がいて、この宝を発見し得るのは、実に感謝すべき恵みである。

そしてこの事もまた歴史上の事実であった。多くの注解者は、隠れた宝の比喩を、ルーテルの聖書発見と解する点で一致している。

前四個の比喩については、全く別様の解釈を取る学者も、この点においては一致する者が多い。

隠れた宝とは何か。聖書である。神の言葉である。教会内に俗物が跋扈(ばっこ)し、異端が横行する時、隠れた聖書の発見があった。そして発見者は、これを胸に抱いて喜び、たとえ教会から破門されて、身を焼かれても、この貴い宝さえあれば足りるとしたのである。


　もし宝の比喩が、本当に聖書の発見であれば、次に来る真珠の発見の意味もまた、探るのは難しくない。宝とは、宝の一団の意味であって、箱または鞄(かばん)等に収められたものと見ることが出来る。

ところが真珠は一個の宝である。即ち一団の宝の中でもさらに貴いものである。始に宝の発見があり、次にその中のさらに貴い真珠の発見がある。

聖書中の最も貴い真理とは何であるか。贖罪か、復活か、昇天か、この点について私達は独断的であってはならない。しかしながら、A.J.ゴードン( http://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson_Gordon )等が説いた真珠とは再臨の真理であるという説明は、侮れない思想である。

再臨を聖書の中心的真理と信じて、これのためには自己の一切の所有を放棄するのも顧みないとなす者は、決して少なくない。私自身にとっても、再臨を信じて聖書全体がさらに価値あるものとなったのである。

宝の発見に続いて真珠の発見がある。このようにして、俗化した教会に光明は臨むのである。


　そして最後に網が打たれるのである。善も悪も一度は神の前に出て、火に焼かれ、その価値を試される時が来るのである。

真の信者も偽の信者も最後にはキリストの台前に立って、大きな審判を受ける日が来るのである。

聖書は、近代人が考えるような、進化的審判を説かない。教会が徐々に発達進歩し、全世界を包容する黄金時代を実現すべきであると言うような思想は、聖書と全然相容れない思想である。

聖書は明白に善と共に悪が成長するであろうと預言する。そして最後に審判が行われることを預言するのである。


　このように解釈すれば、七個の比喩は、全体として一貫した大真理を教えるのである。

福音の種は播かれるが、これを受ける者は少数に過ぎない。そしてその少数者中にさらに偽りの信者が入って来る。そうして教会は俗化して、富豪、政治家等に近づき、神学者は彼等におもねって、異端を唱える。

しかし、悪魔の子等の間にまた神の子が現れて、隠れた宝および真珠を発見し、それによって死に瀕した教会の復活がある。そして後に最終審判は行なわれるのである。

ゆえにマタイ伝第13章は、一つの大預言である。その中に死の半面があり、また生の半面がある。暗黒がありまた光明がある。神の深い真理が、明白に伝えられるのである。


　そして本章だけでなく、マタイ伝全体がそうである。いや、聖書全体がそうである。

聖書は、個々の言葉を単独で読めば、その意味を取るのが誤りやすい。しかしながら、その全体を読んで、キリストの精神の存する所を受けるなら、私達の霊を充実させると共に、またこれを寛容にし、深さと共に広さを与える点で、この書に匹敵するものは、他にないのである。

聖書研究の秘訣はここにある。これは実に、何物を以てしても代えることの出来ない、貴い事業である。



　　　付記：　近頃ある人はキリスト再臨の信仰を起し、歓喜に耐え難く、そ
　　　　の所有の全てを持って来て言った、「今慎んでこれを聖前に献げる。願
　　　　わくはこれが福音宣伝のために使用されることを」と。

　　　　こうして、「一の値(あたい)高き真珠を見出さばその所有(もちもの)を尽
　　　　(ことごと)く売りて之を買ふなり」とある聖書の言葉にかなった。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P286〜

　　　　　　　　　　ツルーベッコイ公の十字架観
　　　　　(東京神田三崎町バプチスト中央会堂において　6月16日)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)8月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」217号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、藤井武筆記

　ツルーベッコイ公( http://en.wikipedia.org/wiki/Sergei_Nikolaevich_Trubetskoy )とは、その名が示しているようにロシア人である。そしてロシア人の中には、往々にして深遠な思想を懐く者がある。

それだけではない。ロシア人の思想は、東洋人殊に日本人の心に訴えるところが多いのである。トルストイなどは、その最も良い実例である。彼は日本において少なからざる弟子を有するだけでなく、彼に関する研究を目的とする雑誌さえもこの国において発刊されているのである。

その他ツルゲーネフ、ドストエフスキー等、みな日本人に迎えられつつある。これは果して何故であるか。

フランス人は言う、「ロシア人の皮を一枚剥(は)がせば、その下にアジア人を見るであろう」と。そう、ロシア人はヨーロッパ人であって、実はアジア人である。

彼等には、ヨーロッパ人の知識と理性とがある。しかしながら、同時にまた彼等には、アジア人の情性がある。ロシア人の思想が日本人に了解されやすいのは、即ちこの故である。

キリストの再臨について最も深い印象を私に与えた者も、同じくロシア人であるウラジミール・ソロヴィエフ( http://en.wikipedia.org/wiki/Vladimir_Solovyov_(philosopher) )であった。


　ツルーベッコイもまた、その大体の精神において、トルストイもしくはソロヴィエフと類似したところがある。彼もまた西洋の学者であって、同時に東洋の詩人である。ゆえに西洋人が見ない真理を、私達に教えるのである。

そしてロシアの学者について敬服すべきことは、同一人が哲学者であり、政治家であり、詩人であり、かつ信仰家である者が多いことである。そのような多能多才は、西洋人中には多く見られない。

トルストイとソロヴィエフは、ロシアが産出した二大哲学者であった。しかしながら彼等はまた、極めてよく社会の事情に精通し、ある意味においては、大きな政治家もしくは社会改良家であった。そしてさらにまた、深い信仰家であった。

彼等がもし欧米に生れたならば、必ずや偉大な伝道者として、その名を馳(は)せたであろう。しかしながら、ロシア人である彼等は、単に一個の深い信仰を有する文士として終ったのである。

ツルーベッコイもまた、この種の人である。彼が政治家であることは、近頃の過激派に対する彼の運動によって知ることが出来る。しかも彼の論文によって見れば、彼は同時に哲学者であって、また深い信仰家である。ここに紹介しようとする彼の十字架観などは、明白にその事を証明するのである。


　十字架は、キリスト者の信仰生活を代表するものである。主イエスは教えて言われた、「若し我に従はんと思ふ者は、己を棄て、其十字架を負うて我に従へ」(マタイ伝16章24節)と。

使徒パウロは叫んで言った、「我れイエス・キリストと彼れの十字架に釘(つ)けられし事の外は何事をも知るまじ」(コリント前書2章2節)と。

そして十字架とは、肉を足の下に踏んでこれを棄て、これを去って、ただ霊の世界にだけ生きることと解される。即ち肉またはこの世は、霊の敵である。ゆえに霊を以て肉を征服して、純粋な霊的人物とならなければならないと。これが即ち普通のキリスト者の十字架観である。


　ところがツルーベッコイの十字架観は、これと趣(おもむ)きを異にする。彼はもちろん、十字架の歴史的意義を否(いな)む者ではない。十字架は十字架である。即ちローマ政府が実行した、最も残忍な刑罰であって、ナザレのイエスが殺されたその処刑方法であった。

ゆえに十字架とキリスト教との間には、歴史的に最も密接な関係がある。古来十字架は、キリスト教の精神を代表する表号(ｼﾝﾎﾞﾙ)として認められたのである。

そしてツルーベッコイは、十字架に関するこの歴史的事実を、説明し去ろうと思う者ではない。

しかしながら、彼はそれ以外になお、ある一つの意義を十字架において認める者である。十字架は単にその歴史的事実を示すだけでなく、また人生および万物に関する深い真理を表すものである事を彼は指摘するのである。


　十字架は、縦横二本の棒の交叉(こうさ)によって成る。そしてその横木が表すものは何か。彼は、それは「地」だと言う。その縦木が表すものは何か。いわく「天」である。

天である縦木が、地である横木を貫いて、これを上へ携え昇ろうとする所に十字架の意義があるのであると。これがツルーベッコイ公の十字架観の根本概念である。


　そのいわゆる「地」に属する者に、私達の肉体がある。社会がある。文明がある。そのいわゆる「天」に属するものには信仰がある。渇仰(ｱｽﾋﾟﾚｰｼｮﾝ)がある。そして人の宗教は、二者のいずれかに属するものである。

キリスト教以前の宗教は、概ね自然教であって、「地」に関するものであった。即ちこの世を改善し、社会を開発しようとする現世主義、地的本位の宗教であった。

ギリシャ哲学は、その代表者である。我国において重んじられる儒教などもまた、これに属する。治国平天下は、その目的であったのである。儒教は空想を説かないと言う。これは、それが現世主義であるからに他ならない。

しかしながら、これに対してまた、全く「天」的な思想があった。インド宗教は、その代表者である。即ち、肉またはこの世を霊の敵と見て、これと戦い、これに打ち勝ち、これを征服し、これを除却した、ただ一直線に天に向かって進もうとする思想である。

「地」的でなければ「天」的、純肉的でなければ純霊的、肉のほか何事をも思わない世のいわゆる英雄豪傑と、霊のほか何事をも思わないいわゆる遁世(とんせい)的脱俗の聖人君子、彼かこれか、古来人類の思想は、この二者の中の一を出なかったのである。


　ところがツルーベッコイは言う、「二者は共に誤っている。人生は横を以て尽きず、また縦だけは足らない。政治経済殖産興業は人生の目的ではない。しかし、この世を棄てて、純粋な霊的生活だけを営むことが人生ではない。

神がこの地をお造りになったのは、これを棄てるためではなくて、これを天国に化するためである。ゆえに肉は、これを征服すべきではなく、霊によってこれを霊化すべきである。

肉を代表する横木を、霊を代表する縦木で貫いた十字架は、即ちこの真理を示すものである。横木だけでは十字架に成らない。縦木だけでも同じく十字架を成さない。

霊という縦木があって、肉という横木を地から天に挙げようとする所に、初めて十字架の意義がある。そしてこの交叉点において、イエス・キリストは磔殺(たくさつ)されたのである」と。

ツルーベッコイ公の十字架観はそのようなものである。そしてこの説明は極めて深い真理を語るものと言わざるを得ない。


　キリストは何故に十字架に付けられたのであるか。彼は神の心を心として、同時にこの地をお捨てにならなかったからである。この物質的世界を、彼の両手に抱いて、これを天国に携えて行こうとなされたからである。

家庭も社会も政治も産業も、悉(ことごと)くこれを神に献げられたからである。彼がもし、ギリシャ思想において見るように、現世または肉体の幸福だけを思っておられたなら、社会は必ず喝采(かっさい)をして彼を歓迎したであろう。

また彼がもしインド哲学において見るように、独り自己の霊的生活だけを維持し、現世および肉体と全く離絶されたなら、社会は彼を聖者と呼び哲人と称して尊敬したであろう。そして十字架は決して彼を見舞わなかったであろう。

しかしながらイエス・キリストに在っては、人生の全てが神によって霊化され、聖化されるべきであった。そしてこれは実に、この世には許せない事であった。

このような訳で、インド宗教またはギリシャ哲学がかつて遭遇しなかった十字架は、独り彼イエス・キリストの運命となったのである。キリスト教がキリスト教である理由、その他の宗教と異なる理由はここにあるのである。


　再臨の信仰も煎(せん)じ詰めればこの思想に他ならない。反対者は、あるいは言うであろう、「キリストがその肉体を以て再び天から降るというようなことは迷信である」と。

私もまた、こう言うであろう、「誰がこの講壇の上からそのような再臨説を唱えたか。私が唱道する再臨は、純物質的な思想ではない。霊化された体(からだ)を以て復活昇天されたキリストが、再びその霊体を以て来られると言うのである。

そしてキリストの復活は信者の復活の初穂である。再臨があって全ての信者はまた、彼のようにその肉体を霊化されるのである。そして信者の復活は、万物の初穂である。再臨があって、万物もまた霊化されるのである。

ゆえに再臨はまた、純霊的思想ではない。肉を離れて霊だけが昇天するのではない。イエスの変貌を以て示されたように、肉体の霊化である。この世の聖化である。宇宙万物がキリストの栄光を被(こうむ)って天国と化するのである。

十字架、復活、昇天、再臨等、キリスト教の根本的真理はみな、この思想の上に立つのである」と。


　肉だけではなく、また霊だけでもない。霊を以て肉を聖化すること、これがキリスト教の福音である。そしてこれは、十字架なしに実現し得る事ではない。霊が来て肉を抱こうとすると、必ず十字架を伴なう。ゆえに十字架は、全てのキリスト者が負わなければならない。

キリスト者は、自己一人の救いだけで満足することが出来ない。彼がもし周囲を顧みることなく、独り天国に入ろうと思えば、即ちただ平和があるだけである。しかし、福音はこれを許さない。

福音の性質は、縦木を以て横木を貫き、これを携えて天に昇ることにある。キリスト者は、この世の不信者の間に入り、自ら血を流して、彼等を天に携えて往かなければならない。

家庭と社会と国家との一切を携えて往かなければならない。そしてここに必然十字架は実現するのである。十字架は霊と肉との交叉である。霊を以て肉を聖化すべき唯一の道である。

主イエス・キリストはこの道をとって全世界を救われた。私達もまた、彼に倣ってこの道をとらなければならない。ツルーベッコイ公の十字架観は、実に福音の根本義を明らかにするものである。実に深く貴い思想である。


　横に広い地を表号する。殖産、工業、社会、政治、および地と人とに関わる思想は、すべて地に属するものであって、横木で表号される。支那の儒教、ギリシャの哲学はこれである。


　縦(たて)に高い天を表号する。霊、神、天、来世、および神と天と霊とに関わる全ての思想は、天に属するものであって、縦木で表号される。世を離れて天に帰り、肉に死んで霊に生きると称する修養の道は、全てこれである。


　縦に高い天が、横に広い地を貫いて、これを上に挙げようとするもの、これが十字架である。キリストの福音は十字架である。彼は縦木横木の交叉点である十の印において釘つけられたのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P285

　　　　　　　　　　恐れるな
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)8月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」217号

　神はアブラハムに言われた「懼(おそ)るゝ勿(なか)れ。我は汝の干櫓(たて)なり又汝に賜はるべき大なる賜物なり」(創世記15章1節)と。


　神はヨシュアに言われた、「懼(おそ)るゝ勿(なか)れ戦慄(おのの)く勿れ。軍人(いくさびと)を尽(ことごと)く率(ひきい)てアイに攻登(せめのぼ)れ」(ヨシュア記8章1節)と。神はギデオンに言われた、「心安かれ懼(おそる)る勿れ。汝死ぬることあらじ」(士師記6章23節)と。


　エリシヤは言った、「懼(おそ)るゝ勿(なか)れ我等と共に在る者は、彼等と共に在る者よりも多し」(列王記下6章16節)と。


　詩人は言った、「エホバ我方(わがかた)に在(い)ませば我に恐懼(おそれ)なし。人我に何を為し得んや」(詩篇118篇6節)と。


　神は預言者イザヤによってイスラエルの民に言われた、「懼(おそ)るゝ勿(なか)れ我れ汝と共に在り」(イザヤ書43章5節)と。


　イエスは言われた、「懼(おそ)るゝ勿(なか)れ小さな群よ。汝等の父は喜びて国を汝等に加へらるべし」(ルカ伝12章32節)と。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P284

　　　　　　　　　　無教会主義の利益
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)8月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」217号

　無教会主義に多くの損失はあろう。しかし、これにまた多くの利益が伴わないではない。

その一は確かに他の教会の信者を奪って来て、これを自分の教会に収容することが出来ないことである。

無教会主義は、単に真理を主張する。そして人が真理を受けることを要求する以外に何の要求もしない。

人は教会に入るのもよいし、入らなくてもよい。ゆえにまた、教会を去るのもよいし、去らないのもよい。

そして私自身の欲するところは、彼が彼の今属する教会を離れないことである。パウロが言ったように、「各人その召されし時に在りし所の分に止まるべし」(コリント前書7章20節)である。

キリスト再臨の信仰についてもまたそうである。これを信じるに至ったという理由で、各自がその所属する教会を去る必要は、全く無い。聖公会、長老教会(日基)、浸洗教会等再臨を公表する教会については殊にそうである。

ただ信じなさい。信じて堅く立ちなさい。あなたが今いる地位を離れる必要は全くない。私は福音宣伝者である。教会荒しではないつもりである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P278〜

　　　　　　　　　　石川繁子を葬る言葉
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)8月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」217号
　　　(5月25日今井館において司式の際に述べたもの)

　　　此後我れ見しに、視よ、諸(もろもろ)の国、族(やから)、民、国語(くにこ
　　　とば)の中より、誰も数へ尽すこと能(あた)はぬ大なる群集白き衣を纏(ま
　　　と)ひて手にシュロの葉を持ち、御座(みくら)と羔(こひつじ)との前に立ち、

　　　大声に呼(よば)はりて言ふ、「救は御座(みくら)に坐し給ふ我等の神と羔
　　　(こひつじ)とにこそ在れ」。

　　　御使(みつかい)皆御座(みくら)及び長老たちと四の活物(いきもの)との周
　　　囲に立ちて御座の前に平伏(ひれふ)し、神を拝して言ふ、「アーメン、讃
　　　美、栄光、智慧、感謝、尊貴(とうとき)、能力(ちから)、勢威(いきおい)
　　　世々限りなく我等の神にあれ、アーメン」。

　　　長老たちの一人我に向ひて言ふ、「此白き衣を着たるは如何なる者にして
　　　何処(いずこ)より来りしか」。我言ふ、「わが主よ、汝知れり」。

　　　彼言ふ、「彼等は大なる患難(なやみ)より出で来り。羔(こひつじ)の血に己
　　　が衣を洗ひて白くしたる者なり。此故に神の御座(みくら)の前にありて昼
　　　も夜も其聖所にて神に事(つか)ふ。

　　　御座(みくら)に坐し給ふ者は、彼等の上に幕屋を張り給ふべし。彼等は重
　　　ねて飢えず、重ねて渇かず、日も熱も彼等を侵す事なし。

　　　御座(みくら)の前に在(いま)す羔(こひつじ)は、彼等を牧して生命(いのち)
　　　の水の泉に導き、神は彼等の目より凡(すべ)ての涙を拭ひ給ふべければな
　　　り」。　　(ヨハネ黙示録7章9節以下)


　造化の中で最もうるわしいものは人です。人の中で最もうるわしいものは婦人です。そして婦人のうち最もうるわしいものは、その青春時期です。

この美の極に達した者が、忽焉(こつえん)として散り失せたということは、人生の最大悲劇であって、また天然の最大背理(the greatest violence)です。

死は、いずれの場合においても、私達に多くの感激を引き起こすのですが、しかし今私達が遭遇した、石川繁子さんの死などは、特に痛切に死の無慈悲残忍を感じさせるものです。

このような場合に際して、問題は起こらざるを得ません。「これでも良いのか。このような事があっても、神の存在ならびにその愛を信じることが出来るか。これでも人生に道理的意義があるのであるか」と。


　この問題は、世の始めからあったのであり、しかも今日でも未だに解決されないのです。そしてその解決を得たいと思って、苦し紛れに人類は色々な解釈を試みたのです。

例えば、死は全ての生物に通じて起こる現象であって、人間だけがこれに遭遇するのではない。ゆえに生物に臨む必然的結果と見て、諦めることが出来ると言います。

あるいは仏法などは、死を意味あるものと見ないで、ただこれを忘却させようとします。即ち死を思想の外に撤退させて、自己を思想的に超然とその上に起たせようとします。これを名付けて悟りと言うのです。

しかしながら、どのような解釈を試みても、死は依然として旧(もと)の死であって、殊に妙齢の女子の死などは、ひとしおその残忍を私達に感じさせるのです。

そのような次第で、「これでも良いか」の問題は、すべて死について与えられた多くの解釈の後にまた私達の心に帰ってくるのです。


　死を普遍視し、またはこれを無視するのは、いずれも死の消極的解釈に過ぎません。ところが唯一死の意味を積極的に解したものがあります。それは即ち、キリストが私達に示して下さった教えです。

「彼は死を滅ぼし、福音をもて生命(いのち)と朽ちざる事とを明かにし給へり」(テモテ後書1章10節)。これは事実です。彼キリストによってのみ、死の意味が明白になったのです。

即ち、死は死ではなく、死んだ者はまた甦らされるのです。私達は死者と永久に別れたのではない。死者はまた、生者と永久に離れたのではない。主イエス・キリストを信じる者は、終りの日に、ラッパが鳴る時、主の大きな呼び声に応じて起き上り、再び主の許(もと)に相会することが出来るのです。

そして栄光の生涯を、無窮に続けることが出来るのであるという、その明白な、かつ力ある真理が、私達に伝えられたのです。


　そしてこの事を教えられて、死はもはや死ではなくなるのです。この福音の光を当てて見るならば、今私達の前に一塊(いっかい)の灰として残る妙齢の女子、石川繁子さんの死も、決して私達に癒すことの出来ない苦痛を与えないのです。

繁子さんは、キリストを信じて死んで、私達を永久に去ったのではありません。私達はまた、彼女と相会することが出来るのです。

彼女は前と少しも異ならず、いや更に真実な意味で今も私達の中の一人であることを、キリストの福音によってのみ証明され、またこれを確信することが出来るのです。

万物を御自分に従わせ得る力を持っておられた主イエス・キリストが、幾度も繰返して「我に来りし者は我之を棄てず、終の日に我れ必ず之を甦らすべし」と言われたのです。その声は信者の心の深い所に響いて、彼が死に遭遇しても、その全ての悲しみに勝つことが出来るようにして下さるのです。


　死後の細末については、私達に明白に教えられていません。繁子さんは今どうしているか、彼女の霊は今彼女の肉体を離れて、どのような状態にあるか。私達はこれを明白に知ることが出来ないのです。

あるいは復活の朝まで眠っているのかも知れません。あるいはまた、私達が想像することの出来ない方法で、存在しているのかも知れません。ある人はこれだと言い、或人はああだと言います。

しかしながら私達は、彼女を父なる神に委ねたのですから、もはや安心すべきです。彼女がもし眠っているならば、父の懐の中に眠っているのです。安心この上なしです。あたかも母の懐にある嬰児のように、スヤスヤと眠って、静かに復活の暁を待ちつつあるのでしょう。

また、もしある状態を与えられて私達の目では見ることの出来ない国に往ったのであれば、彼女は決して知らない国へ往ったのではありません。

試みに彼女がメキシコまたは南米等の遠い国へ往ったとして、もしかの地に私達の友人あるいは血肉がいるとすれば、もちろん私達は彼等に紹介状を送って、遠い国における繁子さんの生涯を、孤独なものにしないように努めます。

たとえまた紹介状を送らなくても、私達の心をよく知る、かの地にいる私達の愛する者は、もちろん深い愛を以て、彼女を歓迎するに決まっています。

繁子さんが、私達の知らない未来の国に往ったとすれば、そこに多くの友人が待っていて、心から彼女を歓迎することは必然です。

諸君が御承知の通り、私自身今から六年前に、ほとんど同年の娘を失いました。もし彼女に手紙が届くならば、もちろん手紙を送って、今ここに私達の中の一人がその国に往くから十分の注意と親切とを以てこれを迎えなさいと書き送るに相違ありません。

しかし、書状は送れないけれども、私の心をよく知っている私の娘は、もちろん大歓迎で彼女を迎え、全ての方法を尽して、新しい国における繁子さんの生涯を愉快なものにしようと努めることを知っています。

その他私達に先だってかの国に往った私達の同信の友は、みなその通りであることは、言うまでもなく明らかです。

ゆえにもし繁子さんが今は眠っているのではなくて、ある自覚的状態で他の国に往ったのであれば、彼女が決して淋しい所で迷っていないことは確実です。そのように見て、彼女の未来について、心配する理由はなくなるのです。


　さて、残った遺族にはどうでしょうか。これまた神の御恵みの下に善を持ち来して、悪を持ち来さないのです。先ずご両親にとってみれば、人は誰も年齢を加えれば、この世に泥(なず)む事ますます多く、この世を去る苦痛を感じる事ますます強いのです。

そのような場合に、我が子が私に先だって神の国に往ったことを思うとき、この世に対する執着は、それだけ減って、かの国を慕う心がそれだけ増すのです。

即ち我が子は私に先だって川を渡ったのである。彼女が瀬踏(せぶ)みした流れを横切って、私も彼岸に達することが出来るのです。

牧羊者(ひつじかい)が羊を連れて川を渡ろうとするとき、親羊は水を恐れて渡ることが出来ません。その時牧羊者は先ず子羊を取って、自分の手にこれを抱いて流れを渡るのです。

そして親羊は、我が子が取られたのを見るや、恐れを棄てて自分も後から従うのです。

誠に繁子さんの死が、そのご両親が神の国に至ることを容易にするのは確かな事実です。


　私達が特に同情すべきなのは、鉄雄君の生涯です。君は先にはうら若い夫人を失い、今また妙齢の妹を失われて、実に同情に耐えません。しかしながら、君にしてもまた、神のこの御業から、深い教訓を学ばなければなりません。

あるいは君の立場から考えれば、既に若い妻を取られたことによって、試練はもう沢山であると思うかも知れません。しかし神は私達について、私達自身よりもよく知っておられるのです。

私達に臨む患難は、既に足りたと思ってはならないのです。我が内に存する非望を除くのは、容易なことではありません。苦痛の上に苦痛、患難の上に患難を加えられて、始めて私達は神の御心に適う者となるのです。

神が鉄雄君から要求されるところは、普通一般の人より深大なので、このように悲しみの上に悲しみが重なって来たのです。もし鉄雄君が神のその声を妹の死によって聴かれたならば、君は実に恵まれた人です。


　その他、兄の錬次君、姉の菊子さん、またはその主人である金井君、その他の親戚友人も悉(ことごと)く繁子さんの死によって、大いに教えられるところがあり、また教えられなくてはならないのです。

殊にまた柏木兄弟団にとって考えても、この葬式がキリスト再臨の信仰を世に向って高唱した後に始めて起こったものであることを、感謝せざるを得ません。

私自身にとっても、今日まで数回の葬式を司りました。しかし今回ほど確信をもって、これを司ることが出来たことはないのです。

未来が明白になり、死者は決して死んだのではなく、再会の希望が確実であると言って、自分を慰め、また聴衆を慰め得たことにつき、今回ほど満足な式を司ったことはないのです。

またこの若い婦人に対して、全会一同の心に、深い同情が起こり、何の隔てもなく一堂に集まって、死者とその遺族とを慰めるに至ったことは、これまた私達の間に起った新信仰の賜であって、

しかも繁子さんの死が、私達のこの信仰をいっそう強くすると同時に、また今日まで離れがちであった私達相互の間をさらに親密にしたことは、実に感謝すべきです。


　このようにして数えて来ると、繁子さんの死は、その関係者一同にとっての大きな恵みです。

死者彼女自身にとって恵みであるだけでなく、また残った親族友人すべてにとって恵みです。願わくは、栄光限りなく三位の神にありますように、アーメン。


　　　　ついでに申します。私は死者のために祈ります。死者のために祈るこ
　　　とは、悪いことではないと信じます。もちろん如何に祈るべきかを知り
　　　ません。

　　　しかしながら、同じ神が同じ恩恵を続けて下さって、私達の再会の日に
　　　まで至ることを祈ります。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P273〜

　　　　　　　　　　マタイ伝第26章64節について
　　　(7月7日午後札幌独立教会内に設けられた、該地教役者会において述べた事)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正7年(1918年)8月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」217号

　　　イエス彼に曰(い)ひけるは、汝が言へる如し。且(かつ)我れ汝等に告げん、
　　　此後人の子大権の子大権の右に坐し、天の雲に乗りて来るを汝等見るべ
　　　し。

◎　この一節は、キリストの再臨を論じるに当り、最も重要なものである。これを私達再臨を信じる者の側から言うなら、この語は、キリストが自分の死を賭(と)して発せられた最後の一言であって、それは類なく重いのである。

彼はこの語を発せられたので、遂に死刑の宣告を受けるに至ったのである。誰にとっても、その生涯における最後の一言ほど重いものはない。私達の主の場合においてもまたそうである。

彼が公然と発せられたこの最後の一言は、実に彼の全生涯の主義主張を簡約(かんやく)して述べられたものと言わざるを得ない。そしてその一言の中に、彼は明白に彼の再臨を唱えられたのである。

再臨はキリスト御自身の信仰ではなくて、彼の弟子達の信仰を、彼の口を借りて、述べたものであるという説は、この一節に照らせば、これを維持するのが甚だ困難な事は明白である。


◎　そしてその事は、再臨反対論者もまた、これを認めるのである。彼等といえども、この一節については、これをキリスト御自身の言葉ではなくて弟子達の思想をキリストに移して述べたものであると主張することは出来ない。

ここにおいて、彼等はこの一節を次のように解釈するのである。いわく「キリストはここに、再臨信者が述べるような、突然の来臨を述べたのではない。

彼はこの後人の子が大権の右に座し、雲に乗って来る云々と言ったのである。即ち彼は、この語によって、この時以来連続的に来臨することを述べられたのである」と。


◎　「此後」 ap arti これは、彼等反対論者が高調して止まない一語である。此後天の雲に乗って来る云々である。即ちキリストはこの時を始めとして、いつまでも来られると言うのである。

ゆえにペンテコステの日における聖霊の降臨も確かにキリストの再臨であった。続いてエルサレムの滅亡もまた、キリストの再臨であった。その他信者各自の心に臨んだ聖霊の力、また罪の世に臨んだ歴史的審判、これらはみなキリストの再臨である。

これ以外には、彼の再臨を認める必要はない。キリストは明白に此後と言って、特別に来るとは言われなかったのである。

ゆえにこの一節において、キリストは自己の再臨を述べられたけれども、それは再臨信者が唱えるような、号令と天使の長(おさ)の声と神のラッパの音と共に天から降られるというような意味においてではないと言うのである。

そしてこの解釈は、一見して誠に明白な説明であるように見える。


◎　しかしながら、この点について少し私達の研究を進める時は、反対論者の言うことに、理由がないことを発見するのである。

今先ずこれをマルコ伝について見れば、その第14章62節に、次のような言葉がある。

　　　イエス曰ひけるは、然り人の子、大権の右に坐し、天の雲の中に現はれ
　　　来るを汝等見るべし。

即ち、マタイ伝におけるような此後(ap arti)という語は、マルコ伝の記事中にはこれを見ないのである。

そして普通聖書学者が説くところによれば、マルコ伝は最も信頼すべきイエス伝であって、ルカ伝またはマタイ伝は、いずれもマルコ伝を根拠として書かれたものであるとの事である。

ゆえにイエス伝を論じるに当り、最も重きをなすものは、マルコ伝である。したがってその立場からすれば、この場合においてもまた、マルコ伝の言葉を、最も信頼すべきものと為さざるを得ない。

そしてそのマルコ伝においては、論者の高調する此後(ap arti)という語が除かれているのである。

もし他の場合であれば、論者はマルコ伝の優先権(priority)を維持するであろう。そして他の福音書の記事は、マルコ伝の記事によって、これを訂正するであろう。

それでは何故この場合においても、特にマタイ伝の記事に重きを置いて、マルコ伝の記事を顧みないのであるか。もし歴史的に最も価値あるマルコ伝に此後(ap arti)という語が除かれているならば、それをキリストの言葉と認めることが正当ではないか。

即ちキリストは「此後云々」と言われたのではない。単に、「人の子、大権の右に坐し、天の雲の中に現はれ来るを汝等見るべし」と言われたのである。

そしてこの言葉によれば、再臨信者が信じるように、キリストは未来における、ある特別の時を期して、再び現れられるという事であると認めざるを得ない。


◎　翻って、マタイ伝の言葉について見ても、必ずしも反対論者が論じるようにこれを解する必要はないのである。 ap arti というギリシャ語は、この場合において、果してこれを字義どおりに「今より後」と訳すべきか、疑問である。

日本語においても、「爾今(じこん)」と言って、あるいはこれを未来というような意味で用いられることがある。言語は必ずしもその字義だけで解することは出来ない。その用法(usage)に拠らなければならない。

ゆえにマタイ伝注釈者として世界的権威であるW.C.アレン氏などは、その万国批評的注解書マタイ伝においてこの一節を論じるに当り、ap arti の意味を定めるのは困難だと言っているのである(同書284頁を見よ)。

そして氏は、この語を単に未来を意味するものと解し、キリストはここに彼が現在のメシアではなくて、未来のメシアである事を述べられたのであるという説明を下している。

いずれにせよ ap arti の一語は、語学上から見て、意味不明である。ゆえにこの一語に基づいて、キリストの再臨観を決するのは、甚だ困難である。


◎　それだけではない。文法上より解して、ap arti 即ち此後という語は、「天の雲に乗りて来る」という言葉に関連させて解すべきか否か、大きな問題である。

マイヤーなどは、そのマタイ伝注釈書第六版においては、反対論者が唱えるように、キリストはここに、その時以来の再臨を語られたと述べたが、その第七版即ち彼自身の編纂にかかる最後の新版においては、これを訂正したのである。

即ち彼は言う、「ap arti は、厳密に言えば大権の右に座しという語だけにかかる。天の雲に乗ってくるのは、その結果である」と(同書ドイツ版469頁を見よ)。

即ち彼の解釈によれば、天の雲に乗って来る云々は、ap arti とは直接の関係のない、離れた語である。そしてこれは、キリストがある時になって特別に来られることを示す語である。

その他英国における近来のマタイ伝学者であるマクニール氏なども、これと同様の解釈を下しているのである。

ところが、このような次第であるにもかかわらず、マイヤーの旧解釈または万国批評的注解書のマルコ伝におけるE.P.グールド博士の言葉(279頁)を引いて、 ap arti を「来る」という語にかけて読む者があるが、これは最も権威ある注解者が取らない読み方である。


◎　ゆえにマタイ伝26章64節の言葉を基に、キリストが最終の日に特別に再顕されることを教えられたのではないと解することは出来ない。マルコ伝がその最も良い証明者である。

そしてマイヤー、マクニール等が、その蘊蓄(うんちく)した学識の結果として述べた最後の言葉がまた、この事を教えるのである。

よってこの一節の反対論者の解釈のような、連続的来臨を説くものではなくて、再臨論者が唱える突然の再臨を教えるものと見て、誤りがないことを知るのである。


◎　このように言っても、私は再臨以前に再臨はないと言うのではない。聖書においてキリストの再臨を示す語として用いられたものに二つある。その一は erchomai (エルホマイ)であって、その二は parousia (パルージャ)である。

前者は一般的な語であって、英語の come と同じく、彼が来られることを意味する。即ち常に来られつつある、また終りに来られるの両方の意味を持つ語である。

ゆえにもしキリストの再臨に関して常にこの erchomai という語だけが用いられるならば、彼の再臨はあるいは連続的来臨に止まると言い得るかも知れない。しかし、 parousia という一言に至っては、その意味を誤解しようがないのである。

parousia という語の正当な意義は、近来発見されたパピルス(古代エジプト産の紙の原料であって、精製して文書に用いる)によって明白となった。即ちこの語は、国王がその領土に臨幸する場合に用いられた語であって、必ず王の個人的臨在を意味するのである。

ゆえにもし英語で言うならば、 erchomai は coming (来つつある)と訳すべきであり、これに対して parousia は arrival (到着)と訳すべきである(スーター著希臘文新約聖書字典194頁を見よ)。

ゆえにキリストの parousia と言えば、その意義は明白である。これはキリストが信者の心に臨むとか、あるいは罪の世を裁くという意味においての来臨ではない。これは王の臨幸である。その到着である。

キリストの場合においては、彼が約束されたように、その栄光の体(からだ)で再びこの地に臨まれることを明白に示す語である。


◎　これゆえに、人の哲学的思想がどうかは暫らく措(お)き、新約聖書が明白に教えるところによれば、キリストは必ず再び時を定めて、その身体(からだ)で個人的に世に現れ、そして信者の救いを全うし、同時に罪の世の最後の審判を行われるのである。この一事については、何も疑いをはさむ余地はないのである。


◎　要するに、マタイ伝第26章64節を根拠として、テサロニケ前書第4章またはコリント前書第15章、またはピリピ書第3章最後の二節が明白に教えているキリストの具体的個人的再臨を否定しようとするのは、とうてい不可能なことであることを免れない。

何故なら、文法的に不可能であり、また聖書の他の部分に照合して不可能である。マルコ伝の権威は、この点においては、正に判決的(decisive)なものである。


　　付言：「雲に乗り云々」の解釈については、本誌第215号5頁以下について
　　　　その詳細を見て下さい。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完