内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第24巻P557〜

　　　　　　　　　　パウロの復活論
　(3月23日から4月20日まで五回の日曜日にわたる、東京基督教青年会館における講演の大意)

　　　　　　　　　　コリント前書第15章の研究
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)5月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」226号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、藤井武筆記

　「人もし死なばまた生きんや」(ヨブ記14章14節)、これは千古にわたって解けない人生の疑問である。しかしながら、宇宙の合理的存在を信じ、神の愛を信じる者はまた、死後の生命をも信じざるを得ない。

それだけではない。全て高貴な生涯を送る者は、自らこの生命を実験するのである。また世に、そのような生涯によって死後の生命の証明を提供した人は少なくない。

ゆえに以上の疑問に対して、「然り、人もし死なば又生くべし」とは、古来人類多数の信仰である。


　それではどのようにして生きるのか。これに対する普通の解答は、いわゆる霊魂の不滅である。いわく、霊魂が肉体の中に在るのは、あたかも鳥が籠(かご)の中に在るようなものであり、また貴人が牢獄の中に在るようなものである。

これを脱して初めて自由の天地に逍遥(しょうよう)することが出来ると。そしてそのように霊魂が不滅な理由は、その性質が最も単純であるからである。すべて単純なものは、壊滅しないからであるとは、普通に唱えられている説明である。


　この説明は、またしばしばキリスト教の講壇からも、これを聞くのである。しかしながら、先ず明白にすべきは、いわゆる霊魂不滅論は、決して聖書の教えではない事である。

聖書は、死後の生命はどうかという問に対して、霊魂は不滅だとは決して答えていない。いわゆる霊魂不滅は、ギリシャ哲学から出た思想である。その淵源は、主としてプラトンが綴ったソクラテスの言葉にある。

そして中世時代にキリスト教神学が、プラトン哲学と相抱擁するようになって、この異教思想はようやくキリスト教会内に輸入されたのである。


　重ねて問う。人は死んでまた生きるか。聖書は明白に答えて言う、「然り。肉体の復活に由りて生くべし」と。

キリスト教の死後生命は、霊魂の不滅ではない。肉体の復活である。霊魂はもちろん不滅である。しかしながら、キリスト教における復活は、霊魂の復活ではなくて、肉体の復活であることを知らなければならない。

言う、「キリスト死して葬られ第三日に甦り云々」と。もし霊魂ならば、何で「葬られ」と言う必要があるのか。また何で「第三日」を待って甦る必要があるのか。

その意味するところは肉体の復活にあることは、文字の解釈上から既に明白である。たとえこれを信じるのは難しくても、聖書が肉体の復活を唱える事実は、これを疑うことが出来ない。


　そして肉体の復活を解するためには、聖書心理学を知る必要がある。聖書は人をどのようなものとして観るか。

パウロはテサロニケの信者に書を送って、キリスト再臨の日にテサロニケの信者が、全ての点において、欠けるところがない事を祈って言った、

「願はくは、平安の神汝等の全霊、全生、全身を守って、私達の主イエス・キリストの来らん時に咎(とが)なからしめ給はんことを」(テサロニケ前5章23節)と。

改正訳には、「汝等の霊と心と体とを全く守りて云々」とある。霊(pneuma)と心(psyche)と体(soma)である。人の生命はこの三分性から成ると言う。即ち霊的生命があり、心的生命があり、また体的もしくは肉的生命がある。

神との交通は、霊的生命である。思想感情または数理の観念等は心的生命である。飲食、睡眠または寒暑痛痒の感覚等は体的生命である。そして人の生命は、この三鼎足(ていそく)の上に立つのである。その一つを欠けば、生命は亡びざるを得ない。

人は霊であって、心であって、また体である。三者が結合してここに円満な生命がある。ところが罪の結果死が来て、人の体的生命を破壊するに至った。ゆえに完全な救いは、必ず体(からだ)にまで及ばなければならない。霊と心と体の三者が相共に救われて、初めて人類の救いは完成するのである。

ギリシャ哲学が唱えるように、体は亡びて霊だけが不滅であるということでは、生命を全うするに足りない。キリストが再び来られて、体的生命を復活させ、永遠の霊と心とに合せて不朽の体を賦与して下さって始めて、死後の生命は完全になることが出来るのである。


　近代人は、これを聞いて迷信と称するであろう。しかし考えてみなさい。未来の日において、私達の心の愛する者、また全ての貴い人々と、霊または心において相接触し得るのはもちろんであるけれども、それだけで果して足りるであろうか。

誰か子を失った母を慰めたいと思って、「あなたの子の霊魂(たましい)は滅びない」という言葉によって、その涙を悉く拭い去ることが出来るであろうか。

しかしながら、「彼は再び死ぬことのない体を以て、あなたの面前に立つであろう。何時か必ず再会の日がある」と言って、初めて彼女の心に、深い慰安と希望とを与えることが出来るのである。肉体の復活がなければ、人の要求は遂に充たされないのである。


　「人若し死なば又生きんや」、聖書は答えて言う、「然り、肉体の復活に由て生くべし」と。そして聖書は、これを証明するのに理論を以てしない。死後生命問題に対する聖書の解決は、理論ではなくて事実である。

キリストの福音は、ここに一つの拒むことの出来ない事実を提供して、永遠の生命を立証するのである。

「キリスト死を亡ぼし福音を以て生命と壊(く)ちざる事とを明(あきらか)にせり」(テモテ後書1章10節)とあるように、目で見、手で触れることの出来る事実によって、これを闡明(せんめい)するのである。

キリスト教における来世問題は、来世観ではなくて、事実である。歴史である。


　死後の生命を証明すべき事実とは何であるか。それは、イエス・キリストの復活である。死んで墓に葬られたイエスが、三日目に甦ったのである。そして全て彼を信じる者はまた、彼のように甦るのである。

彼の復活が、信者の復活の証拠である。彼の栄光の体(からだ)が、信者に与えられるべき不朽の体の模型である。ゆえに信者の死後生命の存在は、この一事実の上に立つのである。もしキリストの復活が虚偽であるならば、キリスト教はその根底から転覆せざるを得ない。


　聖書に掲げられたキリストの復活に十二の場合がある。その中で、あるいは互に矛盾するようなもの、あるいは信じ難いものがなくはない。しかしながら、これを総合して見て、キリストの肉体の復活はなかったと言うのは、でたらめな言葉である。

冷静な学者は、歴史的考証の立場から、この事を認めざるを得ない。例えば英国の学者スウィートなどは、その著「受難後におけるキリストの顕現」(“Appearance of our Lord after His Passion” by H. B. Sweet)中で言っている。

「事は今から千九百年前の事なので、一見矛盾に類するものがないとは言えないが、大体において死んだキリストの復活を否定できない」と。

聖書はこの歴史的事実によって、死後の生命を証明するのである。ゆえにパウロの復活論もまた、キリスト復活の事実を、その根拠とするものである。


　コリント前書15章は、これを一読すると、その中に難解な節が少なくない。おそらくパウロの思想があまりに豊富なので、これを吐露しようとするに当って、彼はしばしば言語の不足を感じるのである。

その最も好い実例は、エペソ書第1章にある。ここにおいて彼がキリストの恩恵を述べると、恩恵から恩恵へと進んで、停止する所を知らず、遂に一つの動詞もなしに、全文を終ったのである。

コリント前書15章もまた、多少の言語の不足を示している。ゆえに私達は、自らこれを補って読まなければならない。


　　　兄弟よ、先に我が汝等に伝へし福音を今汝等に告ぐ　(1節)


　パウロがその語を改めて「兄弟よ」と呼びかけるのは、常に彼が特別に真面目な態度を取る時である。重要な問題に入ろうとするに当って、特に注意を喚起する語である。

「告ぐ」とは、「告げ知らせる」または「想い起させる」または「さらに説明しよう」等の意味を有する。そのいずれであるかを定めることは出来なくても、少なくとも一時は明白である。

即ち、パウロは重大問題として先に伝えた福音を、ここに繰り返そうと思ったのである。復活は、彼にとってキリスト教の根本問題であった事を知るべきである。


　　　こは汝等が受けし所之に由て立ちし所なり。　(1節)


　むしろ「之に由て立ちて今日に至りし所なり」と読むべきである。君達は、肉体の復活を信じ、これによって今、キリスト者として立つのであるという意味である。



(以下次回に続く)

全集第24巻P553〜

　　　　　　　　　　連盟と暗黒　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)5月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」226号

　　　　　 　　　１．連盟と暗黒

　国際連盟が将(まさ)に結成されようとしている。しかし、それが成っても、成らないのと変らない。これによって世界の平和は来ない。戦争は止まない。死と罪とは依然として存し、この世は依然として涙の谷、死の蔭、悲哀(かなしみ)の里である。

それどころか、暗黒は滅することなくして、いよいよ増しつつあるように見える。たとえ国家的戦争は止むとしても、階級的戦争は始まり、そして後者の残忍さは、とうてい前者の比ではない。

中欧同盟は倒れて、ラテン同盟は起ろうとし、民族自決主義はアイルランドに、エジプトに、インドに騒擾(そうじょう)を生んで止まない。

世界戦争によって提起された問題は、これによって解決された問題よりも遥かに多く、戦争後の世界は、戦争前のそれよりも遥かに危険である。

事ここに至って、国際連盟を平和の福音として迎え、大統領ウィルソンを人類の救主として仰いだ者は誰か。「之れ傷(いた)める葦(あし)の杖(つえ)に依り頼めるが如し。若し人之に依り凭(もた)れなば其手を衝刺(つきささ)れん」(イザヤ書36章6節)とある通りである。

平和は来る。しかし人によっては来ない。神が定められた平和の君によって来る。彼が再び世に来られる時に来る。彼を待たず、彼を崇めずには、どのような平和会議も失敗に終ることは明らかである。

デモクラシーとは何物か。民(人)のために民(ひと)によって行われる政治である。(Government by people for the people)。そして人類の平和は、政治が神の定められた王の王、主の主によって、神のために行なわれる時に来る(黙示録19章16節)。

それが人の政治である点においては、米国の民主主義もドイツの帝国主義も何も異なる所はない。

殊に、真正(ほんとう)の平和が戦争によって来ないことは、聖書が明らかに示すところである。もし戦争によって起こったドイツが亡んだのであれば、戦争によってこれを亡ぼした米国もまた、滅亡の悲運を免れないのである。

民主主義の普及によって世界改造、人類平和を計ることなど、これより大きな迷妄はない。そして事実は、聖書の明示を証明して余りあるのである。

民主主義の米国の主唱によって成った国際連盟は、世界人類の幸福を増さずに、反ってこれを壊しつつある。私は単に聖書研究者の立場から、そのように断言せざるを得ないのである。



　　　　　 　　　２．応じ難い注文

　教会側の注文にいわく、「カーライルのように勇猛であれ。同時にフランシスのように柔和であれ。そして君の一身に二者の美点を実現して完全な人となって福音のために尽す所あれ。」と。

親切な勧告である。しかしながら、応じるのが甚だ難しい勧告である。カーライルのようになるのは難しい。またフランシスのようになるのも難しい。そして二者の長所を一身に収めるのは、難中の最難事である。

たとえまた、この不可能事を実現し得るとしても、その結果は愛すべき者ではなくて、嫌うべき者である。男は男として敬すべきである。女は女として愛すべきである。男女両性的人物に至っては、人はこれを唾棄(だき)するだけである。

私がもし教会側の注文を入れ、カーライルにフランシスを兼ねた人となるならば、先ず第一に私を唾棄する者は、この注文を出した教会であろう。

福音と預言とは真理の両面である。義憤のない所に真理はない。そして実に、憤怒の伴わない愛は偽りの愛である。私は恐れる、教会不振の一因は、あまりにも完全を要求する結果、何物をも獲ないことにあることを。



　　　　　 　　　３．愛と義

　神は愛であるとは、聖書が教えていることである(ヨハネ第一書4章8節)。神は義であるとは、これもまた聖書が示すことである(ヨハネ第一書2章29節)。

神は愛である。ゆえに憐れんで下さる。赦して下さる。恵んで下さる。神は義である。ゆえにお怒りになる。お責めになる。罰をお与えになる。

神は義に在って愛される。愛のゆえに怒りまた裁かれる。神の愛を離れてその義は無いように、神の義を離れてその愛はない。

聖なる哉(かな)、聖なる哉、聖なる哉、万軍の主エホバと天使達が歌うのを預言者イザヤは聞いた(イザヤ書6章)。

聖なる神は、不義に耐えられない。ゆえに彼は、時に焼き尽くす火を以て、世に臨まれる。神の愛、実に神の愛は、キリストが縄で鞭を作り、商人達を追い出して、神の殿(みや)を潔(きよ)められた時に現れた。

神の愛はキリストが「禍ひなる哉汝等偽善なる学者とパリサイの人よ」と七度(ななたび)繰返して、耐え難い悲憤を発された時に現れた。

愛によって怒ることは罪ではない。神は愛なので、その愛を現すために、時に義のためにお怒りになる。愛よ愛よと言って、神の義とその義憤とを避けようと思う者は、美の極である神の愛そのものに与かれない者である。



　　　　　 　　　４．福音と預言

　神の愛を伝える者、それが福音である。神の義を伝える者、それが預言である。そして預言が前(さき)であって、福音は後であった。前に預言の準備があって、後に福音の宣伝があった。

エリヤは先に来るべしである(マタイ伝17章10節)。彼が来て、万事を改めて、それから後にキリストは来られたのである。

実(まこと)にいずれの時代においても、預言者の準備的出現なしにキリストの臨在はなかった。先にサボナローラが現れて、後にルーテルが出たのである。ノックスが出てスコットランドで道徳的大掃除を行ったので、長い年月の間、全世界に純福音を供するその淵源(えんげん)として存したのである。

預言者が出ない所にキリストの福音は栄えない。平和、平和と叫んで、預言者の口を閉ざせば、神の聖霊は何時まで待っても降らないのである。

何故に教勢は振るわないのか。何故に熱心は起らないのか。罪が現れることを恐れて、預言者の出現を妨げるからである。「エリヤは先に来るべし」である。彼が来て、先ず罪を罪として現して後に罪の赦しの福音は豊かに著しく降るのである。



　　　　　 　　　５．教会と預言

　腐敗した教会の特徴は、預言的研究を嫌うことにある。彼等は神の裁判を恐れる。ゆえに裁判を高調する預言を、ユダヤ人の時代の思想である、迷妄である、非キリスト教的であると称してこれを避けようとする。

腐敗した教会に、ヨハネの黙示録は不用の書である。したがって不可解の書である。テサロニケ前後書はパウロの終末観を伝える書としてパウロ研究の好資料である以外には、実際的に用のない書である。

(腐敗した教会に、)マタイ伝24章とか、ルカ伝21章などは、イエスのユダヤ的思想を窺う以外には、これまた信仰の養成上、実際的には無い方が好ましい書である。

腐敗した教会は、腐敗した本願寺のように、神の慈悲について聞きたいと思うが、神の公義について知ることは好まない。

腐敗した教会が社会事業に汲々(きゅうきゅう)としているのは、これによって自分の腐敗を忘れるためである。彼等は不信者に向って悔改めを勧めるが、自ら悔改める心を持たない。

預言研究を怠って、これを嫌う教会を探ってみなさい。きっとその内に多くの耐え難い腐敗が堆積しているのを見るであろう。預言は教会が健全であるか不健全であるかを試すための最良の試金石である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P551〜

　　　　　　　　　　GOD’S LOVE.　神の愛
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)5月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」226号

　　　　　 　　　 GOD’S LOVE.

“Herein is Love,” said St. John, “not that we loved God, but that God loved us, and sent His Son as a propitiation for our sins.” It is not wonderful that we love God, because He is lovable, but it is wonderful that God loves us who are unlovable.

The lovable loving the unlovable, and sending His Son, His Only Begotten, that we might live through Him, --- that is Love, God’s Love. Men never love in this fashion.

Certainly it is a NEW commandment to love one another, i. e. to love as God loves us. Love as taught and manifested by Jesus Christ is not passion, but free action of good will.

God loves us, poor, miserable, lost sinners, out of His sheer beneficent will.
I John iv. 10.



　　　　　 　　　神の愛

　使徒ヨハネは言った、「我等神を愛せりと云ふ事に非ず。神、我等を愛し我等の罪の為に其子を遣(つかわ)して挽回(なだめ)の祭物(そなえもの)となせりと云ふ事、是れ即ち愛なり」(ヨハネ第一書4章10節改訳)。

私達が神を愛しても、敢えて驚くに足りない。なぜなら、神は愛すべき者であるからである。驚くべき事は、神が愛すべきではない私達を愛される事である。

愛すべき者が愛すべきでない者を愛し、その独子を遣わして、私達に、彼によって生命(いのち)を得させようとされた事、これが即ち愛である。神の愛である。人は決してそのように愛しない。

誠にイエスが下された「我れ汝等を愛する如く汝等も相愛すべし」との誡(いましめ)は、新しい誡(いましめ)である(ヨハネ伝13章34節)。

彼によって伝えられ、また表された愛は、愛すべき者に接して起る熱情ではない。愛すべきでない者を愛そうとする善良な意志の自由の発動(はたらき)である。

神が私達憐れむべき賎しむべき失われた罪人を愛されるその愛は、ひとえに彼の恵もうとする聖善の意志から出るものである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P549〜

　　　　青年会館使用問題につき『時事新報』への寄書
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)4月16日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　時事新報

　　　◆　内村鑑三氏より神田の青年会館使用問題に就き
　　　十四日本紙夕刊所載、無教会主義内村鑑三氏と小崎弘道氏等組合教会側
　　　との、神田青年会館使用問題に就いて内村氏より左の如く寄書ありたり。

◆　私は教会を認めます。しかしながら、腐敗した、俗化した、聖書が明白に教える教理に反対する我国今日の多数の教会を、キリストの教会として認めることは出来ません。

事は私一個の問題ではありません。キリスト教真理の問題です。延(ひ)いては国家社会の問題です。私は私の信仰に忠実であろうと思っており、我国今日のキリスト教界に漲(みなぎ)る暗黒に対し、無頓着でいることは出来ません。


◆　近時教勢不振は、誰もが認めるところです。ところが幸いにも、昨年来青年会において開かれた聖書講演は多くの篤信家の注意を惹き、ここに近来未(いま)だかつて見たことのない宗教的熱心の復興を見るに至ったのです。

この事は誠に教界の慶事であって、その衝(しょう)に当った私達は、心ひそかに先輩諸氏の賞賛を期したのです。ところがどうしたことか、今回のような反対を見るに至って、私はその意外さに驚かざるを得ません。

私が無教会主義者であることは、よく知れ渡った事です。それにもかかわらず、私は諸教会から招きを受けて、今日まで幾回となく、その高壇から説教演説をしたのです。

現に今回私に対し特に反対の声を挙げられたという小崎牧師、平岩監督も、私をその教会に招いて、講演または説教をさせられたことがあります。

最近に至っては、私は三崎町バプチスト教会の招きに応じて、英語演説をしました。私の無教会主義が果して危険なものならば、なぜ今日まで、私を教会のために使ったのですか。


◆　私は、去れと言うならば、何時でも青年会の講壇を去ります。しかしながら、私に去れと言う者は、神が私を以て為されただけ、またはそれ以上を、私に代わって為す責任があります。

今や数百の飢え渇いた霊魂(たましい)は、真理を求めて日曜日ごとに集って来つつあります。私の排斥者は、彼等を満足させる自覚がありますか。

東京市民の霊育(れいいく)は、実に重大事です。私は市民全体が一宗教に関わる小事として、この事を看過しないことを望みます。


　　　大正8年4月15日



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P543〜

　　　　　　　　　　ユダヤの理想婦人
　　　　　　　　(2月9日)　箴言第31章10〜31節の研究
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)4月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」225号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、藤井武記

　婦人問題は小問題に似て、実は小問題でない。延(ひ)いては男子問題となり、人類問題、世界問題となる。近来婦人問題の論議が盛んなのは偶然ではない。

それでは聖書は婦人をどのように観るか。これは大いに研究する必要がある。殊にキリスト教の婦人観をアメリカの婦人観と混同される今日においては、この区別を明白にすることは大切である。

アメリカの婦人観は、キリスト教の婦人観ではない。私達は聖書によってのみ、キリスト教の婦人観を知るのである。


　聖書の婦人に関する記事は、一括されていない。全部にわたって存する。これは研究に不便なようであるが、実は大いに研究を刺激するのである。

先ず旧約について見ると、婦人を扱った記事がすこぶる多い事に驚く。支那においては、女子と小人は養い難いと言うが、聖書は婦人を尊び、神の前では男女は全く平等だとしている。これはキリスト教が他の宗教と異なる点である。

例えばアブラハムの妻サラは、イスラエル人の理想婦人である。モーセの姉妹のミリアムもまたそうである。その他士師記には女預言者デボラの伝がある。サミュエル書には賢母ハンナの事跡がある。

従順貞淑なルツ、異邦人で篤信のラハブ、列王記略下第22章の女預言者ホルダ、ネヘミア記第6章14節の女預言者ノアデヤ、新約に見えるアンナ、使徒行伝にあるピリピの家で預言する四人の娘等、みな有数の婦人である。

殊に注意すべきは、旧約聖書三十九巻中二巻は婦人の伝記であることである。即ちルツ記は従順な女の模範を示し、エステル書は、女愛国者の伝である。かのユダヤのプリムの祭は、エステルを記念する盛儀(せいぎ：盛大な儀式)である。

このように観て来ると、ユダヤ人にとっては、婦人の地位に誠に尊いものがある。あるいは母として、あるいは預言者として、あるいは娘として、それぞれ重大な地位を占めている。


　箴言第31章10〜31節は、ユダの理想婦人を描いたものである。そして聖母マリアも、ヨハネとヤコブの母サロメも、洗礼者ヨハネの母エリザベツも、みなこの箴言によって育てられたのである。

　誰れか賢(かしこ)き女を見出すことを得ん。その価(あたい)は真珠よりも貴し。その夫の心は彼女を恃(たの)み、彼れの産業は乏しくならじ。彼女が存命(ながら)ふ間は、その夫に善き事をなし、悪しき事をなさず。彼女は羊の毛を求め、喜びて手づから働く。

「真珠」とあるが、これはルビーあるいは珊瑚(さんご)であると言う人がいる。いずれにしても最も美しい宝石よりも尊いと言うのである。

また注意すべきは、ここに彼女が教育を要したということは、少しも記されていない。ユダヤの理想婦人は、母または妻であって、いわゆる老嬢(ｵｰﾙﾄﾞﾐｽ)は例外であったことは確かである。

　彼女は夜の明けぬ先に起き、その家人に糧を与ふ。彼女はその手に捲糸竿(いとぐるま)を執り、その指に紡錘(つむ)を握る。

彼女は現代の、教育がありわがままな婦人のように、朝寝をしなかったのである。勤勉で、労働して止まなかったのである。

素(もと)より今日においては、捲糸竿(いとぐるま)を執る必要はない。紡錘(つむ)を握ることは出来ない。しかしながら、ユダヤの理想のように、勤勉は現代婦人の理想でなければならない。

かつ第19節は、ユダヤの婦人が単に消極的に家事を治めるだけでなく、積極的に自ら進んで、その手で織った物を売って、家のためにしたと示している。そのようにして物を売ることを、彼女は恥としなかったのである。

日本の家庭における奥様が、ただ座して命令だけをするのとは、非常な差がある。これはユダヤ人が稼いで儲(もう)ける偉大な半面を伝えるものである。

　彼女は家人(いえのもの)のために雪を恐れず。そはその家人みな蕃紅(くれない)の衣を着ればなり。

蕃紅(くれない)の衣とは、豊かな衣服のことである。勤勉で、常に心を生活に用いるので、雪が来ても凍(こご)える恐れはないのである。また、

　彼女は、商賈(あきうど)の舟の如し。遠き国よりその糧(かて)を運ぶ。

と。ある注釈家は、ユダヤの婦人は外国から輸入した物を家庭で用いると言っているが、それはあまりにも散文的な解釈である。むしろ遠い慮(おもんばか)りによって、よく非常の時に備えるという意味に解すべきである。あたかも日本における山内一豊の妻に例えるべきであろう。

　田畝(たはた)をはかりて之を買ひ、その手の操作(はたらき)をもて葡萄園(ぶどうぞの)を植う。

と。これは婦人の仕事として手に余るもののように思われる。しかし主婦にこの心がけがなければ、何時までも借家(しゃくや)住いを免れない。また私達は、実際二十余年も辛苦(しんく)して金を貯蓄し、夫のために借金全部を返済した賢い妻の例をも知っている。


　以上述べたことは、ユダヤの理想婦人の一面である。そしてこれは、決して小事ではない。何故なら、信仰の独立の裏には、常に家計の独立が伴うからである。しかしながら、私達はさらに一歩を進めて考えなければならない。

　彼女はその手を貧しき者に伸(の)べ、その手を苦める者に舒(の)ぶ。

と。一方で蓄え、他方で与える。これは常に相伴うことを要する。また実際真に同情に富んでいる人は、勤勉の人に多いのである。人生において怠(なま)ける者ほど慈善に冷淡な者はない。

勤勉な人は、施しを好む。怠惰と不人情、勤勉と憐憫(あわれみ)とは、実に手に手を携えて行く。この対照中に霊的道徳的な深い意味が含まれているのである。

カーライルが後年家庭を持った時に、貧しい者に一シリングの銀貨を施与した学生時代を追想して、「私はもう一度この楽しみを味わいたい。しかしながら今や私の妻が、私の代りに貧者に物を与えてくれる。実にありがたい事である」と、その妻が同情に富んでいることを喜んだ佳話(かわ)がある。

このような婦人こそ理想的な女である。


　才能(ちから)と尊貴(とうとき)とは彼女の衣なり。彼女は後の日を笑ふ。彼女は口を啓(ひら)きて智慧を述(の)ぶ。彼女の舌に仁愛(いつくしみ)の教誨(おしえ)あり。

女のよく気の付く所は衣服である。ゆえに衣に例えて婦人の徳をほめたのである。才能と尊厳(ﾏｼﾞｪｽﾃｨｰ)とを兼備する女性は、自ら人の尊敬を受ける者である。

このような婦人が、私達の前に立って、口を開いたとしなさい。彼女が述べることは、神学ではない。哲学ではない。真の知恵である。理屈ではない。議論ではない。仁愛(いつくしみ)の言葉である。


　さて、最後にはユダヤの理想婦人の教育問題である。このような美しい性質をどうすれば養うことが出来るかという問題である。

　艶麗(つややか)は偽(いつ)はりなり。美色(うるわしき)は呼吸(いき)の如し。惟(ただ)エホバを畏(おそ)るゝ女は誉めらるべし。

と。理想的婦人養成の秘訣は、エホバを知る事、これである。これが聖書の明白に示すところである。

教育とは、中にあるものを引出す事である。しかしながら、何が良い性質を引出せるか。エホバを知ること以外には他にないのである。

現代人は教育をやかましく言う。そして言う、「神を信じるのは宜しい。しかし、知恵は他から得よ」と。

聖書は言う、「エホバを畏るゝは智慧の始めなり」と。この点において、エホバは他の一切の神と異なる。エホバは知識である。この知識は、他の学問が与える知識よりも根本的なものである。この知識は、現代の教育の欠陥を悉く充たすものである。

大学教育は、多くの害を教える。しかしながら、エホバを知る知恵は、善い果(み)だけを結ぶのである。ゆえに青年男女に必要なのは、先ずエホバを知る事である。


　私は、女子教育を廃せよと論じる者ではない。しかしながら、植物学、文学、哲学が、エホバを知る知識に代わる力あるものとは信じない。ユダの理想婦人であるマリアは、貧しい普通の女であった。しかし、現代の教育ある婦人のどのような者よりも知恵に富み、識見に勝っていた。

ゆえに、ここに二人の子女がいて、一方は女子大学に学んでエホバを知らず、他方は小学教育を受けただけだがエホバを知ったとしなさい。彼等は三十年後に至ってどうなるであろうか。

単に知識学問の点から見ても、後者が遥かに前者を凌(しの)ぐのは明白である。何故なら、エホバを知る者は自発的にその知識を磨く道を見い出せるからである。


　このような婦人を母として、その子達は彼女を尊敬せざるを得ない。ゆえに「彼女の子等は起(た)ちて彼女を祝す。その夫は、彼女を讃(ほ)めて言ふ、『世に賢き女多し。然れど汝は彼等すべてに愈(まさ)る』と」。


　最後に、

　その行為(わざ)の故をもて彼女を邑(まち)の門に誉(ほ)めよ

と。これはギリシャ哲学の婦人観と著しく異なる点である。ギリシャの哲学者は言う、「女子には一切の仕事を為(さ)せよ。然れども公けに其功績を認むべからず」と。

これは婦人を粗末にする考えである。ユダヤの婦人観はそうではない。単に家庭において尊敬するだけでなく、彼女を公に町の門で誉め、その功績を世の前に推賞し、それによって一般婦人の模範にしなさいと言うのである。

聖書は、理想婦人を遇するには、このようにしなさいと教えるのである。


　以上はユダヤの婦人観の大体である。これに関連して思い出されるのは、詩人ホイッチャー( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Greenleaf_Whittier )の佳篇「雪籠(ゆきごも)り」Snow-bound (参考： http://www.gutenberg.org/files/20226/20226-h/20226-h.htm )である。

私は昨夕の大雪の中を散歩しつつ、久しぶりにその美しい数節を誦(しょう)せざるを得なかった。この詩は、ニューイングランドにおける清教徒(ﾋﾟｭｰﾘﾀﾝ)の単純な家庭生活を歌ったものである。

私はこのホイッチャーの詩に現れた婦人が、ユダヤの理想婦人によく似ていると感じるものである。神を知った婦人の尊さと美しさとをここに見るのである。

彼等は決して、いわゆる新婦人ではない。しかし、深い知恵を有する。あるいは糸を巻き、あるいは勤勉に働くのは、古い日本の女にも見るところである。

しかし、ユダヤの理想婦人は単にここに止まらない。さらに進んでエホバを知り、エホバに頼る女である。この点は、古い日本の女と全く異なる。エホバを知る知恵に満ちた女、これが最も完全に発達した婦人である。


　以上によって観れば、ユダヤの理想的婦人は米国の理想よりも遥かに日本のそれに近い。夫を第一とし、主としてこれに仕える点において、日本婦人は米国婦人よりも遥かに聖書的である。

ペテロ前書3章6節の示す「サラ、アブラハムに服(したが)ひて之を主と称へしが如し」という教訓(おしえ)などは、日本婦人のよく解し得るところであって、米国婦人にとっては、反って大きな屈辱として感じられるのである。

米国宣教師が日本人に伝えた多くの誤謬の内で、婦人に関する誤謬は最も大きなものであると思う。米国婦人の理想を採用すれば、日本の家庭は破壊されざるを得ない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P541〜

　　　　　　　　　　時感二三
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)4月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」225号

◎　「私は、その事を信じられない」とは、いわゆる近代人が、聖書が明白に伝える教義に対して、しばしば発する言葉である。

私はそのような人達に答えて言う、「信じる事が出来ないのは、君の不幸である。真理は君の反対に遇ったからと言って、誤謬とはならない。私は君を信じるよりは、むしろ聖書を信じる」と。近代人ほど自負心の強い者はない。


◎　メソジスト教会のある神学者で、近頃帰朝した者が、キリスト再臨の信仰について私の仲間の一人に告げて言った、「そんな事を信じる者は、米国の識者中には一人もいない」と。

私はこれに答えて言う、「宜しい。米国人は今日まで数多の誤謬を私達日本人に伝えた。米国人が信じない事は、必ずしも真理でないと言うことは出来ない。いや、信仰的に最も浅薄な米国人が信じない事は、反って真理に近いと言うことが出来る。

いや、私は返って、彼等の不信を憐み、時を待って彼等の間に宣教師を遣(おく)って彼等の迷妄を開くであろう」と。

しかしながら、米国の識者中にキリスト再臨を信じる者は一人もいないと言うのは、大きな偽りである。私が知る範囲においても、これを信じる識者は、決して少なくない。要は、人に頼らないことにある。米国人がどうして恐れるに足ろうか。


◎　キリスト再臨を迷妄視する教会の状態を見ると、その神学校は少しも振るわず、その生徒の数は教師の数よりも少なく、その伝道心は甚だ微弱で、神学者でありながら伝道に従事せずに実業界に入る者も少なくない。樹(き)はその果(み)によって知られるのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P534〜

(「イエスの終末観　(マタイ伝24章の研究)」No.3)

　　　　　 　　　第　三　回　(3月2日)

　世の終末の審判等の問題を研究するに当って、先ず明白にすべきは、聖書がどのような書であるかである。

今日多く教会内において見るような聖書に対する不信は措(お)いて問わない。これを自分の霊魂の糧(かて)として貴ぶ人々の間にも、二派の別がある。

その一は聖書を神の書であるとする者である。その思いは、聖書が単に神の言葉であると言うだけでなく、また終始一貫した書であると言うことにある。

自ら書を著した経験のある者は知っている、いずこからともなく一個の思想が、我が脳中に躍出(やくしゅつ)し、これを表現しないではいられずに、筆を執るのである。

ゆえにその表現の完否は別として、真正の著書には必ず終始一貫した思想がある。

聖書は、新旧約66巻に分かたれ、その記者も数十人にも上る多さではあるが、神が聖霊によって彼等に書かせたものであるから、徹頭徹尾一貫した書 the Bible である。

その中に、何記、何書、何伝等の区分があるのは、あたかも個人の著書に章節の分類があって、その各々が特殊の題目を有するのと異ならない。

創世記から黙示録に至るまで、唯一巻の書であると。これが古くから多くの信者の抱いた観念である。

ところがまた、他の人々は言う、聖書は一つの文学であると。文学とは何か。数多の思想の収録である。日本文学または英文学と言って、ある共通の色彩を有していなくはないけれども、とうてい一個の思想を以て貫徹されたものではない。

聖書を聖文学 the Sacred Literature と称するのは、即ちこれを一巻の書と見ない思想である。この立場においては、いわゆる時代思想を論じ、聖書の真理を時代の産物と見なそうとするに至る。聖書に関する近代の著書の多くは、この立場に在るものである。


　二者のいずれが果して真であるか。今ここに、これを論議することを欲しない。しかしながら、ただ一事承知すべきは、聖書は一巻の書であるという思想に、侮れない理由があるという事である。

近代人は、神が聖霊によって、千五百年前後にわたり、二十有余の人に一巻の書を書かせたという説を聞いて、一笑に付するけれども、私は彼等に対して、次のような人々の著書を推薦したいと思う。

(1) サー・ロバート・アンダーソン( http://en.wikipedia.org/wiki/Robert_Anderson_(Scotland_Yard_official) )、彼は英国の前警視総監で、驚くべき常識を有した実際家であった。彼はもちろん教師ではない。しかしながら、平信徒の立場において、その晩年の生涯を、専ら聖書の研究に献げ、幾多の名著述を遺して、最近世を去った。

(2) A・J・ゴードン( http://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson_Gordon )、彼はボストンにおける浸礼教会の牧師として有名なフィリップス・ブルックス( http://en.wikipedia.org/wiki/Phillips_Brooks )と相対して立った。

そして雄弁においては後者を推さざるを得ないが、福音的信仰においては、前者は確かに後者の上であった。

(3) アーサー・T・ピヤソン、米国が産んだ最大宗教家の一人である。

(4) ウィルバー・チャップマン、米国長老教会の牛耳を執った人である。

(5) C・I・スコフィールド、近世に至り、世界中の平信徒に聖書を読ませるのに成功した者である。彼はその完全な聖書知識を以て、聖書の全部を自分の頭脳中に収めた観がある。

その他ドイツ、フランス、スイス等の学者にこれを求めれば、ベンゲル、ガウセン、ツアーン、ゲス等、数え切れない。


　聖書は実に一巻の書である。ゆえにその全体を通じて同一の思想を啓示する。世の終末の審判に関するマタイ伝24章の教えはまた聖書全体の教えである。殊にダニエル書第9章は、この問題の上に大きな光を与えるものである。


　ダニエル書について、学者の論議するところは甚だ多い。なかんずく再臨反対者は、しばしば嘲って言う、再臨の信仰は、ダニエル書から出ているのではないかと。

しかしながら、倫理的歴史的立場から書かれたイエス伝の最大権威と称せられるカイムは言う、「イエスが最も愛読したものは、ダニエル書である。これを名付けてイエスの預言書と称することが出来る」と。

したがって、ダニエル書の価値がどれほど高いかを知る事が出来る。この書を除いて、新約聖書を解することは不可能である。

　　　汝の民と汝の聖(きよ)き邑(まち)の為に七十週を定め置かる。……汝暁(さ
　　　と)るべし。エルサレムを建直(たてなお)せといふ命令の出づるよりメシ
　　　ヤたる君の起る迄に七週と六十二週あり。……。

　　　其六十二週の後にメシヤ絶たれん。……又一人の君来りて邑(まち)と聖所
　　　(きよきところ)とを毀(こぼ)たん。……彼一週の間多くの者と固く契約を
　　　結ばん。……斯(かく)て遂に其定まれる災害(わざわい)残暴(あらさ)るゝ
　　　者の上に注ぎ降らん。　(ダニエル書9章24節以下)


　選民の救いのために七十週が定め置かれる。その七週と六十二週との後にメシヤは絶たれるであろう。そして最後に審判の一週があると言う。当時のユダヤの計算法によれば、一週とは七年である。

即ち七週四十九年と六十二週四百三十四年、ダニエルが啓示を受けてからほぼこの年数を経た後に、キリストは十字架に付けられた。そしてなおその後に、一週即ち七年の審判の時があると預言される。

それではこの審判の時代は、歴史上どのように接続するのであるか。マタイ伝24章の預言は、ダニエル書のどの時代に関するのであるか。


　この問題に対して、スコフィールド、ゲーベライン等は答えて言う、「イエスがベツレヘムに生まれた時、東方の博士達が、ユダヤ人の王としてお生まれに成った者はどこにおられるかと言って尋ねて来たように、彼は実(まこと)にユダヤ人の王として出現された。

彼は預言者達が預言した王国を建設するために来られたのである。そしていわゆる山上の垂訓は、彼の王国に行なわれるべき律法(おきて)であって、奇跡は彼の王国の民となる者に与えられるべき力であった。

ところがユダヤ人は、彼を迎えなかった。『彼己の国に来りしに、其民之を接(う)けざりき』、彼等は自分達の王となるべきイエスを捉え、これを異邦人に渡して、共に十字架に付けてしまったのである。

そのような民によって天国を建設することは出来ない。そこで神は、断然選民を滅ぼされるか、もしくは別に方法を立て、二千年または三千年の後を待ち、再び選民によって、その本来の目的を遂行されるか、二者のいずれかを選ぶ以外になかった。

ところが神は慈悲深く、忍耐に富んでおられる神である。彼はユダヤ人を滅ぼすことをせずに、終りの一週を彼の時代に延期された。そしてその間にいわゆる『異邦人の時代』を挿入されたのである(ルカ伝21章24節)。

異邦人の時代を教会時代とも言う。『教会』の観念は、初めからキリストの計画中にあったのではない。彼がこの世に神の国を建設しようという計画を、選民の不信のゆえに放棄せざるを得なくなって、新たに教会時代が始まったのである。

そして教会時代が終った後に、最後の一週は来る。マタイ伝24章は即ち、世の終末の一週に関する預言である」と。


　この解釈は、誠に聖書を解し易くする説明である。このように神が定められた「時代」(dispensations)を分けて聖書を読むと、従来私達を苦しめていた多くの難問題を解決することが出来る。

マタイ伝24章の他、テサロニケ後書2章1節以下、またはヨハネ黙示録(ある学者は、これをマタイ伝24章の注解として見るべきだと言う。後者は前者の縮図である)等はこの延期された一週に関する記事である。

これに反し、パウロの書簡の大部分は、教会時代に関する書である。教会は、十字架と終りの一週との間に挿入されるものである。そしてユダヤ人自らがキリストを斥けた結果、神が特別にお造りになった者がキリスト者である。

換言すれば、キリストの十字架の功を信じることだけで、異邦人およびユダヤ人の中から呼び出され、そして終りの一週が始まろうとするのに先だってその数は満ち、キリストの新婦(はなよめ)として携え挙げられる者、これが即ちキリスト者である。

ゆえに福音書においては、マタイ伝16章に初めて「教会」という文字を見るが、これは明らかにイエスがユダヤ人に捨てられた後の思想である。


　マタイ伝24章は、世の終りの時代に関する預言である。終りに至ってこの世に戦争、飢饉(ききん)、疫病、地震等がある。それから後にキリストの再来があって、世は改まると言う。これは果して真実であるか。私達の理性に訴えて、信じ得る事であるか。

近世科学は万物が徐々に進化すると教えるにもかかわらず、人生に何で独りその完成に先だって大変動を要しようか。しかしながら、人生の事実は、聖書の言葉が真実であることを証して余りがある。

自己の霊的救いの実験を語る者の中に、自分は知らぬ間に徐々にキリスト者となったと言う者がいるであろうか。少なくとも私自身はそうではない。

自ら救われようと思って、もがけばもがくほど、ますます深く罪の底に陥り、将(まさ)に絶望しようとした時に、たちまち大能の手が降って、私を救ったのである。

世界は今や、講和会議の結果新しい光を見るに至る事を切望して止まない。仮にこの希望は充たされるとしても、何故に二千万の人を犠牲にした大惨劇を経ずに、ここに達しなかったのか。おそらく光明の前に暗黒が臨むのは、それが人の救われる道だからである。

その事は今も昔も変らない。ノアの時代にも洪水が来て世を滅ぼし、その後に新しい光は臨んだ。神の救いの手に縋(すが)るためには、人は先ず行く所まで行かなければならない。これは人類の経験が示す事実である。イエスの終末観は進化論に背くけれども、人生の事実には背かないのである。


　「民起りて民を責め、国は国を責め、飢饉疫病地震所々にあるならん」と。平和の時代にこれを読んで、ほとんど一笑に付せざるを得ない。しかしながら、思わぬ時に大戦が勃発することはないと誰が保証できるか。

1914年7月米国のある平和主義の巨頭は、数千の聴衆を集めて、戦争絶対廃止の日が切迫していると宣告した。ところが何と言うことか。それから二週間経たないうちに、未曾有の世界戦争は開始したのである。

人は今日のような交通の発達と農学の進歩とを根拠として、世界における一般的飢饉は有り得ないと思惟(しい)するが、事実はそうではない。先般米国食料大臣が作成した地図によって見れば、今や全欧州は飢饉状態に瀕している。

中でもとりわけ甚だしいのはロシアである。世界中で最も豊富な麦産地でありながら、反って最も貧寒な飢饉状態に陥る。神が飢饉を地に降そうとすれば、それが甚だ容易であることを思わざるを得ない。

疫病もまたそうである。伝染病予防の方法は、既に万全なように見えるが、流行性感冒は全世界を襲って停止する所を知らず、欧州、北米、南米、豪州、インド、南ア等、みなその害を蒙らない所はない。

そして本年1月15日までに、流感によって斃(たお)れた者は六百万人を数え、スペイン国バルセロナ市などは、一日の死者が千二百人に上ったことがある。誠に恐るべき世界的疫病である。

そして私達は、眼前にその害毒を目撃しながら、今日の医学ではこれをどうすることも出来ないのである。


　避け得るはずの戦争も、これを避けられず、逃れ得るはずの飢饉や疫病もまた、これを逃れることが出来ない。

それでは地震はどうか。地球は未だ全く冷却したのではない。地表から7マイル下は、今なお真紅の火であると言う。

私を教えたある地質学者は常に言った、「地球の中心は固体なのか、液体なのか、私は未だこれを決定出来ない。一週中の三日は固体であろうと思い、四日は液体であろうと思う」と。

実に誰も地の変動について保証することは出来ない。地質学が進歩しているからと言って、少しも安心できない。


　愛の神は、何故にそのような患難を降されるのか。何故愛児を優しく育てる態度を取られないのか。これは人間の申し分である。

神は決して何の警告を加えることなく、人の罪が深くなって不意にこれを陥れるような無慈悲を行われない。幾度か警告に警告を重ね、忍耐に忍耐を加えて悔改めを促される。

それにもかかわらず、人がこれを熟知してもなお従わないのだから、神はいつまでも慈母の態度を続けていて良いであろうか。愛の神に忍耐の絶える時がある。その時、滅亡がたちまち世に至るのである。


　それでは神に従わない者は、その往く所に往かせて、私達はただ神の審判が降るのを待とうか。

いや、神は人を造って、これに自由意思を賦与されたのである。ゆえに今日未だ神に従わない者であっても、もしかしたら明日、悔改めるかも知れない。これは誰にも予知できない事である。

そして神は、「憐憫(あわれみ)あり恩恵(めぐみ)あり怒る事遅く慈悲深くして災禍(わざわい)を悔い給ふ者」であるから、悔改者に対しては、必ずその定められた滅亡を取り消して下さる。

ゆえに私達に、たとえ一人でも悔改に導かせて下さい。出来る限り裁かれる者の数を少なくさせて下さい。伝道の意義はここにある。世の終末の切迫を知って、私達はいよいよ福音の宣伝に熱心になるべきである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P529〜

(「イエスの終末観　(マタイ伝24章の研究)」No.2)

　　　　　 　　　第　二　回　(2月23日)

　マタイ伝24章またはマルコ伝13章ルカ伝21章等に現れたイエスの終末観を解するためには、先ず読者が心中に大きな疑問を抱くことを要する。

イエスは、その弟子達が提出したエルサレム滅亡の時と、彼の再臨の兆(しるし)および世の終りの兆(しるし)はどのようなものかという質問に答えて、「大なる患難臨み来るべし。地には戦争、飢饉、疫病、地震あらん。

天には日晦(くら)く、月は光を失ひ星は空より落ちん。されど其時望みを失ふなかれ。我れ電(いなずま)の閃(ひらめ)く如く天より降り来らん。而(しか)して神の国を地上に実現するべし」と宣言されたのである。

この宣言は、果して真実であるか。もしそうであれば、私達の人生観およびキリスト教観は、全く一変しなければならない。しかし、多くの信者のキリスト教観は、聖書に基づかずに、教師または先輩の説に基づくものである。

ゆえに彼等は、神が愛であること、または神が自分の心に宿ること、または神がこの世を導いて、神の国として下さることを信じるが、しかし終末観などは、ほとんどこれを解しない。甚だしい者に至っては、キリスト教は社会主義だとか、あるいはデモクラシーであるとか称する者がいる。

こうして教会において国際問題、社会問題、家庭問題は盛んに研究されるが、聖書の中心的真理である再臨問題は、捨てて顧みられない。

しかしながら、再臨の信仰は、果して時代思想に過ぎないか。イエスの終末観は、キリスト教の重要な一部を形成しないか。これを伝える聖書は、誤謬の無い神の言葉として受けるべきものではないか。

これは深刻な懐疑と熱烈な祈祷とを以て研究すべき大問題である。そしてこの問題の解決如何によって、私達のキリスト教観および人生観は全く左右に相分かれるのである。

ゆえに昨年私がキリスト再臨を提唱してから、我国のキリスト教界に思想上の大動乱を生じ、教会は截然(せつぜん)として二分されるに至った。それは我国だけでなく、米国等においてもまた同様である。

同じ教会が二つに分裂するのである。プロテスタント教会中最も優勢なバプチスト教会中にも。シカゴ大学に代表される再臨反対信者と、南部地方における再臨信者とがある。

長老教会、聖公会、組合教会もまた同様である。実にマタイ伝24、25章を神の言葉として読むかどうかによって、教会の黒白は判明すると言っても過言ではない。


　そしてマタイ伝24、25章に対して、およそ四種の解釈が行われる。


　第一、これはキリストの言葉ではない。また使徒マタイの書でもない。あるユダヤ教信者が、世の終末の近いことを感じ、自分の感情を叙述したものであって、ヨハネ伝に見るような、霊的キリスト教思想と相反するユダヤ思想である。

ただ、その中にあまりにもうるわしい言葉があるので、マタイ伝編纂者が、これを採って福音書中に収録しただけであると。

この説は、今から五十余年前、フランスの学者コロニーがこれを唱え、遂にスイスの学者でキリスト伝の最大権威と称せられるカイム( http://en.wikipedia.org/wiki/Karl_Theodor_Keim )が、その著書「ナザレのイエス」( http://www.amazon.co.jp/History-Jesus-Nazara-Ransom-Geldart/dp/114678760X/ref=sr_1_4?s=english-books&ie=UTF8&qid=1416959318&sr=1-4&keywords=karl+theodor+keim )中にこれを採用するに及んで、多くの学者間に尊重されるに至った。

例えばワイツゼッケル、プフライデレル、ルナン、マンゴルト、ホルツマン、ヒルゲンフェルト等はみな、この説の賛成者である。


　しかしながら、もし事実がこの説の如くであれば、世界の終末よりも、まずキリスト教の破壊である。たとえ幾多の大学者がこれに賛成していても、この説は単純なキリスト者の心的経験に訴えて、その最も貴いものを奪い去るのである。

キリスト者各自には、キリスト的良心があるのであり、それが聖霊の光によって聖書を研究するに当り、第一の権威である。学者が何者であるか。知者が何者であるか。

今から五年前においては、世界中で、もし知者学者が多い国があるとすれば、それはドイツであった。ドイツほど人生の事実について精通した国は無かった。ドイツほど聖書の批評的研究に練達した国はなかった。

誠に米国のシカゴ、エール、ハーバード諸大学またはユニオン神学校からドイツ人の研究の結果を除けば、後に何が残るか。

ユニオン神学校長はかつて、私達の神学はドイツから学んだと言った。誠にそうである。カイムその他前掲の諸大家は、ほとんどみな、ドイツ人またはドイツ系の学者である。

ゆえにもし、知恵が人生について何かを教えるものであるなら、ドイツは今日の惨状を呈するはずがない。

ところが、世界中の知者を集めた国が、四年半の間に最も憐れむべき国と化したのは何故か。ドイツ神学者の説がどのようなものであっても、これに私達の霊を委ねることは出来ないとは、今回の戦争が与えた大きな教訓である。

聖書を斥(しりぞ)けて、人の知恵に頼ろうとする者に対しては、私達は一言、「かのドイツを見よ」と言ってこれに答えることが出来る。単純なキリスト者の実験は、神学者の学説よりも遥かに貴いのである。


　第二、この預言は、もちろん聖書の一部であって、エルサレムの滅亡を示すものであると。この説は、エルサレム滅亡の歴史に照らして、甚だ有力な解釈である。

ヨセファスの記録によれば、エルサレムはキリストがこの言葉を発してから36年余り後に、ここに預言されたような状態で滅亡したと言う。

それだけではない。24章34節にエルサレム滅亡の意を示すと思われる言葉がある。「我れ誠に汝等に告げん。之等の事悉(ことごと)く成るまで此民は廃(う)せざるべし」と。

ここに「民」と訳された語は、英語の generation ギリシャ語の genea であって、「一代」という意味を有する語である。即ち「之等の事の成就を現在生存する人々の目を以て見るを得べし」という意味である。

だからその預言は、近く四十年以内に起るであろうエルサレムの滅亡に関するものと見るのは、適当な解釈である。


　しかしながら、この説は聖書の解釈を助けるが、その権威を失墜(しっつい)させる。なぜなら、その後四十年以内にエルサレムは滅亡したけれども、キリストは再臨されなかったので、彼自身の預言は外れたと言わざるを得ないからである。これは聖書を神の言葉として受ける者には信じられないことである。


　第三に、エルサレムの滅亡ではなくて、世の終りに関する預言であると。genea を「代」と読まずに、邦訳聖書のように「民」と読めば、この説を主張することが出来る。

「此民」とは、言うまでもなくユダヤ民族である。そしてユダヤ民族は、未だ滅びていないので、キリスト再臨の預言の成就は、なお未来にあることを妨げない。エルサレムは一度亡びても、世の終りに至って回復し、そして再び大審判がこれに臨むのである。


　エルサレムの滅亡か、世の滅亡か、この研究の関ヶ原と称すべき分岐点は、genea という一語の解釈如何にある。ちょうどマタイ伝26章64節の aparti (この後)と等しく、再臨信者を躓かせることの多い一語である。聖書研究の困難は、そのような点に存する。

しかしながら、genea を「民」と読むのは、決して理由のない解釈ではない。

第一にここに「廃(う)せざるべし」と記された語は、次節において「天地は廃(う)せん。されど我言は廃(う)せじ」とあるのと同一の語であって、「全く消え去る」という意味である。

ゆえにこれを「時代」に適用するとその意義は明確を欠くのに反し、「民族」に適用すれば世の終りの滅亡を示すものとして妥当である。

第二にギリシャ語の genea そのものが、既にアラミ語の翻訳である。使徒達は果してこの訳語を「代」という意に用いたのかどうか。

近頃エール大学教授トーレー氏は、使徒行伝の前半を試みにアラミ語に還元したところ、難解な語句の多くは除去されたと言う。genea もまた、これをアラミ語に訳し返してみなければならない。

そして現に、七十人訳中旧約の「民」という語にギリシャ語の genea を充てた個所が数カ所あるので、この場合においてもまた、「民」の意に解すべきではないかと思われる。


　この解釈に対しては、権威ある学者の後援がある。有名なゴーデー先生が、八十年間の聖書研究の結果を発表しようとして筆を執ったその最後の著述(マタイ伝の研究)中において、かの大聖書学者はこの説を主張している。

また彼と同じく篤信家であって、博学の点においては彼を凌駕(りょうが)する、同じスイスの学者ガウセンもまた、同じ意見である。私は、マタイ伝24章を、世の終りに関する預言と見て誤らないと信じる。


　しかしながら、これを全く世の終りに関するものと見るのは、あまりにも局限された見方であると感じざるを得ない。

「其時ユダヤに居る者は山に遁(のが)れよ。屋上(やのうえ)に在るものは其家の物を取らんとて下る勿れ……汝等冬又は安息日に逃る事を免れん為に祈れ」(16〜20節)と言う所は、全くユダヤ的な語調である。そのような理由で第四節があるのである。


　第四エルサレムの滅亡を預言すると同時に、世の終りを預言するのであると。この説に対しては、あるいは遁辞(とんじ)であるという非難があるであろう。しかしながら、そのようなことは、必ずしも稀有な事ではない。

殊にいわゆる預言心理学(Prophetic Psychology)の立場からすれば、最も容易に解し得る事実である。

例えばここに一青年を訓戒しようとするに当り、その当面の問題を論じると共に、熱情が溢れて遂に、彼が最後の滅亡を訓戒し、さらに当面の問題に復帰するようなことは、おおよそ日常普通の事例である。

そのように、イエスもまたエルサレムの滅亡について語ると共に、彼の心に世界終末観が湧いてきたので、話頭(わとう：話の糸口。話の向き)は自ずからこれに転じ、さらにまたエルサレム問題に復帰したのであろう。

人類の救主である彼にあっては、時事問題は常に絶対的終局的色彩を帯びるのは、誠に当然の事である。

そして私達の実際的経験もまた、この事実を説明する。この点において、私達日本人は、西洋人よりも聖書研究上甚だ有利な立場にある。

西洋人の頭脳は、あまりにも定義を重んじ、事物の判然とした区別を好むので、この種の消息を解するのが困難である。あれかこれか、その一つを選ばずにはいられない。

しかしながら、聖書の預言はある意味において日本画に類する。ぼーっとしたボカシの中に明確な区別が存するのである。ゆえに各自の信仰の実験と、東洋の美術的思想とを以てして、最も良くこれを解釈することが出来る。

マタイ伝24章は、エルサレムの滅亡と世の終末との混淆(こんこう)的預言である。



(以下次回に続く)

全集第24巻P524〜

　　　　　　　　　　イエスの終末観
　　　　　　　　　　　　(マタイ伝24章の研究)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)4月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」225号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、藤井武筆記

　　　　　 　　　第　一　回　(2月16日)

　マタイ伝第24章は、聖書中最も難解であるとともに、また最も重要な一章である。ゆえにこの章を解する者は、即ち聖書を解する者であると言うことが出来る。

そしてこの章を解するためには、聖書中の他の部分を引照しなければならない。全て聖書の言葉の解釈は、常に他の言葉と照合する必要がある。そうでなければ、その解釈は浅薄に流れて、神の真理を探ることが出来ない。

それに反して、真に深く聖書を解するなら、その真理は私達の生命の中心に侵入し、死といえども、これを消滅させることが出来なくなる。

そしてそのような解釈は、聖書中至る所の照合研究によって得られるのである。この点から見て、聖書の研究は、最も緊要の事に属する。


　マタイ伝第24章の研究は、23章からこれを始めて、25章まで行う必要がある。

23章は、イエスの終末観の序言であるべきものである。彼はエルサレムに上って、幾たびかパリサイ、サドカイの人々即ち当時の政治家、宗教家、学者等に教を説いたが、遂に彼等に受け入れられなかった。

そして、努めて彼等と和睦して、これを御自分に導こうとする彼の努力も全く無効であった。そのような状態では止むを得ない。イエスにもその忍耐が尽きる時が来たのである。

彼の方から絶交を申し渡すべき時が来たのである。彼は教師神学者等の前に独り立って、偉大な宣言を為された。それが即ちマタイ伝23章の記事である。


　「噫(ああ)汝等禍(わざわい)なるかな偽善なる学者とパリサイの人よ」と。イエスはこの語を七たび繰返された。

試みに、今の教師等の前に彼が自ら立って、これを宣(の)べたとすればどうか。その激越な言葉に驚かない者がいるであろうか。

「禍(わざわい)なるかな」と翻訳でこれを読めば、その強さは、意味の上には表れるが、とうていその原語であるアラミ語またはギリシャ語の響きを伝えることは出来ない。

私はかつて、あるギリシャ人が、コリント前書13章のパウロの言葉を、外国語の翻訳で読んでは、その精神を解せないと言うのを聞いたが、マタイ伝23章もまたそうである。

日本語よりも、むしろ英語は遥かに原語に近い。英語では woe(ｳｫｰ)、ギリシャ語では ouai(ｳｰｱｲ)と言う。共に音(おん)である。耐えられない！という意味である。

およそ絶交の言葉として、そのような強烈なものは、有り得ない。ここに人の口から出た最も過激な語が、イエスによって発せられたのである。

彼の最も良い弟子達も、時として悲憤慷慨(ひふんこうがい)耐えられないという声を挙げたことがあった。そして実に神の熱愛は、ある場合にはそのような過激な語によって現れざるを得ないのである。


　イエスが心の底から発したこの痛烈な憤慨の語の後に来たものが、37節以下である。

「噫(ああ)エルサレムよエルサレムよ、預言者を殺し、汝に遣はさるゝ者を石にて撃つ者よ、母鶏(めんどり)の雛(ひな)を翼の下に集むる如く、我れ汝の赤子(こども)を集めんとせし事幾度(いくた)びぞや。されど汝等は好まざりき。見よ汝等の家は荒地(あれち)となりて遺(のこ)されん」と。

ここに彼が「ウーアイ」を発した深い理由がある。父が子を愛するあまり、耐えられずに叱咤(しった)した後の涙のほとばしりである。この愛があって初めて真の攻撃をすることが出来る。イエスの憤慨は、全く愛の憤慨であった。


　このようにしてイエスとユダヤにおける当時の指導者との間の縁は断絶した。そしてこの絶交は、イエスの方から宣告したものであった。

ところが注意すべきは、彼の最後の言葉である。「我汝等に告げん。主の名によりて来る者は福(さいわい)なりと汝等の言はん時至る迄は、今より我を見ざるべし」と。

君達と私との関係は絶えた。しかし、これで終るのではない。後に君達は再び私を迎える時があるであろうという意味である。あたかも誠実な夫が、不貞の妻に渡す離縁状のようなものである。絶縁である。しかしながら、条件付きの絶縁である。後にまた相結ばれるべき希望を付しての絶縁である。


　そしてここに明白なキリスト再臨の宣言がある。彼は敵に対する離別の辞(ことば)として、自分が死んだ後、再び主の名によってエルサレムに帰来することを約束された。

彼はまた、同じ意味の言葉を、その弟子と別れる辞とされた。「我汝等に告げん。今より後、汝等と共に新しき物を我父の国に飲まん日までは、再びこの葡萄にて造れる物を飲まじ」(マタイ伝26章29節)と。

その敵に対しても、その友に対しても、離別の辞としては、等しく再臨の宣告である。よって知る、再臨の真否はしばらく措(お)き、マタイ伝中少なくともこの二カ所において、イエスは自ら明白にこれを預言されたことを。


　イエスはこのように、その敵に対し過激な言葉を発するとともに、エルサレムの滅亡と、御自分の再臨とを預言された。ここにおいて、弟子達は、心中幾多の疑問を発せざるを得なかった。

これが24章における弟子達の質問がある理由である。24章は、23章を前提として見て、よくその間の消息を探ることが出来る。


　彼等は先ず、エルサレム宮殿の構造を見て、果してそれが荒地となって遺される時があるのだろうかと疑った。

当時の宮殿は、ヘロデが建設したものであり、広壮無比と称せられた。これに使用した石の中には、その幅が2丈4尺のものもあったと言う。太閤秀吉の器量を示す大阪城の石であっても、エルサレム宮殿のそれには及ばなかったのである。

この広壮な建物が、果して荒廃に帰する時があるとは、彼等には想像できなかった。しかしながらイエスは、これを前にして彼等に答えて言われた、「汝等凡て之等を見ざるか。我れ誠に汝等に告げん、此処(ここ)に一の石も石の上に崩されずしては遺らじ」と。

その大きな確信を見よ。人力では何もできないと見えた盛大な宮殿を指して、その完全な荒廃を預言したのである。これは真の信仰的勇者の言葉である。その衷心において、深く神と交通する者でなければ、そのような大胆な言葉を発することは出来ない。


　弟子達は、さらに問うて言った、「何(いず)れの時此事あるや、又汝の来る兆(しるし)と世の終(おわり)の兆(しるし)は如何なるぞや」と。

二個の質問である。第一は、宮殿の崩壊、換言すればエルサレムの滅亡の時は何時(いつ)か。第二は、あなたが来られる兆(しるし)と世の終りの兆(しるし)とは何か。時の問題と兆(しるし)の問題である。そしてこの質問に対する答として、イエスの終末観は述べられたのである。


　再臨の信仰に反対するある者は、「マタイ伝24章の教は、エルサレムの滅亡が近づき、ユダヤ人の大困難が切迫して、国民的生命が行き詰った時に与えられたものである。平和の世に在って、再臨の信仰は何も必要ない」と言う。

私の知人三並良君が私の著書に対して加えられた批評もまた、この立場に在るものである(「六号雑誌」二月号を見よ)。

君は言う、「世界の大乱に激成されて勃興した内村氏の再臨信仰も、世界が平和となるにつれて、再び以前の平静に復することと思う。これは急に起こった狂乱怒涛であるが、鏡のように平静となるべき世界は、氏の心池にも以前のように春風が静かに吹き始めることを希望する」と。

即ち再臨の信仰は、本来時勢の行き詰まりから起こったものなので、私の場合においてもまた、時勢の行き詰まりの終息とともに、この信仰は消滅するであろうと言うのである。

これは興味ある観察である。しかしながら、時勢の行き詰まりは果して終息したのであるか。世界は果して鏡のように平静となりつつあるか。

いや、世界は今なお依然として行き詰まりつつあるではないか。今から二か月前には、人類六千年の理想の実現だとして期待された国際連盟も、講和会議の経過を見れば、漸次(ぜんじ)その骨髄を失って、ほとんど紙上の形骸となった観がある。

強国ドイツは滅びたけれども、さらに恐るべきボルシェビズム(過激主義という訳語は当っていない。多数主義である)は勃興して、陰然と各国の根底を覆滅(ふくめつ)しようとしつつある。

単にロシア、ドイツ両国がこの主義のために倒れただけでなく、イギリス、フランス、イタリアの諸国もその前に当って戦慄(せんりつ)し、米国などは、これを恐れて今後四年間移民の入国を拒絶するに至った。

カイザー主義は、軍隊と大砲とでこれを抑圧することが出来るが、思想はこれを抑圧することが出来ない。世界は今やプロシャ国主義に勝る恐るべき新強敵を迎えたのである。

またいわゆる民族自決主義によって、ポーランドとアルサスロレーヌとは、ドイツの羈絆(きはん)を脱した。それなら同じ主義によって、アイルランドまたはインドまたはエジプトもまた、独立しようと思わないであろうか。敵国を刺したのと同じ武器で、欧米連合国は、今や自ら悩まされつつある。

そしてこれは、外国のことだけではない。私達各自にもまた多くの問題がある。食料の不足、物価の騰貴(とうき)、その他一々挙げて数えることが出来ない。

このようにして、私達は今なお行き詰まりの状態に在るのではないか。果してそうであれば、時勢の行き詰まりから起こった信仰は、今なお私達にとって重要である。

もしユダヤ人が、エルサレム滅亡の近い時に当って、キリスト再臨の信仰によって慰められ奨励されたのであれば、全世界の窮迫を実見している私達は、さらに大いに、この信仰の援助を求めざるを得ない。


　マタイ伝24章は、ユダヤ人の危急存亡の秋(とき)に与えられた教訓であるとともに、またキリストの再臨により、特にユダヤ人に臨むべき救いに関する預言である。

聖書は、全人類を分けて、キリスト者、ユダヤ人および異邦人の三つとする。そしてキリストが再び来る時、三者の各々が特別の恩恵に与かるのである。

その時キリスト者が受ける恩恵はどうか。既に死んだ者は甦り、生きている者はそのまま栄化されて、共に空中に携え挙げられ、そこで主に遇い、また愛する者と再会し、限りなく主と共に居ることが出来る。これは実に信者歓喜の極致である。

そしてこの携挙(けいきょ)の恩恵は、キリストの贖いを信じ、彼によって義とされた者だけがこれに与かる。

次にユダヤ人が受けるべき恩恵はどうか。現今のように、世界に散布するユダヤ人は、再びエルサレムに呼び集められて、大きな審判(さばき)に遭遇する。そして審判がその極に達した時、キリストは彼等の王として降って、彼等を救われる。

最後に異邦人が受けるべき恩恵はどうか。キリストはエルサレムに降り、救われたユダヤ人を以て万国を治められる。その時恒久的平和と、正義の政治と、その他旧約聖書に預言された全ての理想が、この地上に実現するのである。

こうしてキリストの再臨により、恩恵は全人類に臨む。けれどもキリスト者にはキリスト者として、ユダヤ人にはユダヤ人として、異邦人には異邦人として、特別の恩恵が臨むのである。

そしてマタイ伝24章は、主としてユダヤ人に関する預言である。この事を知って、本章の意味は甚だ解し易いものとなる。


　こういうと、本章の研究は、私達の救いと関係のない閑問題のように思う者がもしかしたらいるかも知れない。しかしながら、ユダヤ人を救う恩恵はまた、私達を救う恩恵と同一のものである。

私達は、単独で救われるのではない。神はキリスト者を救うと共に、世界万人を救って下さる。ゆえに他人の救いは同時に私達の救いの保証である。

神はどのようにしてユダヤ人を救われるか。これは私達各自に、至大な関係のある問題である。

マタイ伝24章の研究は、もちろんキリスト者にとってまた、最も重要な研究である。



(以下次回に続く)

全集第24巻P518〜

　　　　　　　　　　[完全な救　他]
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)4月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」225号

　　　　　 　　　１．完全な救

　私は、義とされることと、潔(きよ)められることとの間に、区別を認めることは出来ない。私にとって、二者は共に信じて救われることの内に含まれるのである。

私が十字架を仰ぎ見る時に、私は義とされて、また潔(きよ)められたと信じるのである。「イエスは神に立られて、汝等の智慧(ちえ)また義また聖(きよめ)また贖(あがない)となり給へり」(コリント前書1章30節)とある通りである。

神がキリストの十字架を以て施される救いは、完全な救いである。その内に義があり聖(きよめ)があり、贖(あがない)があり、全ての知恵と知識とがある。ゆえに十字架を仰ぐことによって、信者の救いは完成されるのである。

私達は義とされたいと思うか、十字架を仰ぐのである。聖(きよ)められたいと思うか、十字架を仰ぐのである。贖われたいと思うか、十字架を仰ぐのである。

最も有効的に神と人とに仕えたいと思うか、十字架を仰ぐのである。復活につき、再臨につき、完全な知識を得たいと思うか、十字架を仰ぐのである。

恩恵は様々であるが、これに与かる道は一つである。私の信仰は、十字架万能の信仰である。そしてこれは、聖書的信仰であると思う。



　　　　　 　　　２．十字架の信仰

　私は著述家ではない。説教師ではない。文学者ではない。哲学者ではない。科学者ではない。教育家ではない。慈善家ではない。そして実に義人ではない。善人ではない。もちろん聖人ではない。世に認められるべき何者でもない。

私はクリスチャンである。キリストに依り頼む者である。彼の十字架を仰ぐ他に何の芸も能も才も徳もない者である。

「我れキリストと共に十字架に釘(つ)けられたり。最早(もはや)我れ生けるに非ず。キリスト我れに在りて生けるなり。今我れ肉体に在りて生けるは、我を愛して我が為に己を捨てし者、即ち神の子を信ずるに由りて生けるなり」。

パウロのこの言葉は、一言一句尽(ことごと)く私の言葉である。私は幾回この言葉を繰返しても尽きないのである。

私の生涯を顧みて、私は頼むべき一つの事業をも有(も)たない。ただ存(のこ)るのはキリストの十字架を仰ぐ私の信仰である。これだけが、私の義であり、聖であり贖(しょく)である。実に私が有する全ての全てである。

この信仰だけが、私の取りえである。これがなければ、世に私ほど憐れな者はいないのである。



　　　　　 　　　３．二種の信者

　信者を全信者と半信者とに区別することが出来る。全信者とは、全部を神に献げた者である。その十字架を負ってキリストに従う者である。世に人を恐れず、世を憚らず、命(いのち)に至ろうとして、小さな門から入り、狭い道を歩む者である。

そして半信者とは、全部を神に献げ得ず、アナニヤとサッピラのように、その幾分を蔵(かく)して、これを自分の好きなように使用する者である(使徒行伝5章)。人の顔を恐れ、世の批評を憚り、半ばキリストに従って、半ば世に倣う者である。

いわゆるキリスト教的文明の恩沢に与ろうと思って、キリストの十字架は、これを避けようと思う者である。心にキリストを信じると称して、口でこれを言い表すことを憚る者である。

そして救われる者は少ないとあるように、全信者は少ない。滅びに至る道は広いとあるように、半信者は多い。

教会信者はたいていは半信者である。そして教会を嫌う信者の内にも半信者は少なくない。

地位も名誉も富貴(ふうき)も幸福も、それどころか止むを得ない場合には生命その物をも糞土(ふんど)視する者でなければ、全信者となって神の国に入ることは出来ない。



　　　　　 　　　４．人種的無差別

　神の目の前に人種的差別はない。「神はすべての民を一の血より造り、ことごとく地の全面に住ませ預(あらか)じめ其時と住む所の界(さかい)とを定め給へり」(使徒行伝17章26節)。

人類の始祖は一対(いっつい)であって、諸民諸族はみな兄弟姉妹である。ところがカインがその弟アベルを殺したことに始まり、その結果として相互(あいたがい)の敵となり、ここに種族的また民族的また人種的差別、競争、嫉視(しっし)が始まったのである。

そして人種的差別の原因がここにあることを知って、これを取除くことは容易ではないことが解る。これは政治的運動または外交的手腕によって撤廃することは出来ない。

神に対する反逆を以て始まった差別は、この反逆を癒されてのみ取除くことが出来る。即ち人種的差別は、キリストの福音によってのみ撤廃することが出来る。人が神と和らぐ時に、彼は万人と和らぐのである。

使徒パウロが言っている通りである。

　　　斯(かか)る者(キリスト者)の中にはユダヤ人またギリシャ人、或ひは奴隷
　　　或ひは自主、或ひは男或ひは女の分(わか)ちなし。蓋(そは)汝等皆キリス
　　　トに在りて一なれば也(ガラテヤ書3章28節)。

　　　此(かく)の如きに至りては、ギリシャ人とユダヤ人、或ひは割礼ある者と
　　　割礼なき者、或ひは夷狄(えぶす)或ひはスクテヤ人、或ひは奴隷或ひは自
　　　主の別(わかち)なし。夫(そ)れキリストは万物の上に在り、又万物の中に
　　　在り(コロサイ書3章11節)。

　ここに今から千九百年前に人種的差別が撤廃された実例が示されたのである。バプテスマを受けてキリストに入り、キリストを衣(き)た者、彼によって新人(あたらしいひと)となった者、彼等の間には、ギリシャ人とユダヤ人、夷狄とスクテヤ人との差別は無かったのである。

彼等は皆、キリストに在って一つであると言う。一つであった。もちろん同等であった。しかし、それには深い理由があった。彼等はみな、キリストに在って一つであったのである。キリストに在ってのみ人種的差別は消滅するのである。

キリストに在って人の神に対する反逆(そむき)は完全に癒され、したがって相互の間に存する全ての隔離は取除かれるのである。キリストに在ってのみ、四海は真に兄弟となるのである。

天の下に、これ以外に救いはないのである。キリスト以外には、別に人種的差別撤廃の途(みち)はないのである。血は水よりも濃いと言うが、霊は血よりも濃いのである。

人はキリストに在って新たに造られて、彼は民族的人種を超越して、神の子となるのである。

私は日本在留の支那人で、近頃キリストを信じるようになった者が、私に告げるのを聞いた、「日支親善と言っても、キリストによらずには、真の親善はない。私は彼に救われて、始めて日支親善の秘訣がどこにあるかを知った」と。実に至言であると言うべきである。

東西両洋の間に存在する障壁(しょうへき)を取除くのは、非常に困難であるが、しかし不可能ではない。

「彼(キリスト)は我等(東西両洋の民)の和(やわらぎ)なり。二者を一となし、冤仇(うらみ)となる隔(へだて)の籬(かき)を毀(こぼ)ち給へり。彼れ二者を己(おのれ)に聯(つら)ね、之を一の新しき人に造りて和(やわら)がしめ、又十字架を以て冤仇(うらみ)を滅し、又之れを以て二者を一体となして神と和がしめ給へり」(エペソ書2章14〜16節)とある通りである。

キリストの福音によってのみ、人種的差別は完全にかつ根本的に撤廃される。



　　　　　 　　　５．その日その時

　再臨の時期を定める者ほどキリスト再臨の信仰を辱しめる者はない。主キリストは弟子達に明らかに告げて言われた、「其日其時を知る者は唯(ただ)我父のみ、天の使者も誰も知る者なし」(マタイ伝24章36節)と。

それにもかかわらず、天の使者の知らない事を、人が知ろうと思うのである。僭越(せんえつ)この上ない。しかも多くの人が、再臨の日を知ろうとし、これを計算し、これを公表したのである。

ウィリアム・ホイストン( http://en.wikipedia.org/wiki/William_Whiston )はヨセファス全集の英訳者として、また大数学者として有名な人であるが、彼は紀元1736年10月12日に世の終末があるであろうと公表し、それによってロンドンの市民に大驚愕を起させた。

そしてもちろんその事が無かったために、再臨の教義に対し、世の大きな嘲笑を招いた。有名な聖書学者ベンゲルもまた、この事に関して大きな錯誤を演じ、彼もまた1837年にキリストの再臨があるであろうと計算し、そしてその事が無かったために、彼の名著「新約聖書指南(ｸﾞﾉﾓﾝ)」は、久しい間その価値を認められなかった。

モルモン宗の始祖ヨセフ・スミスも「その日その時」を定めて恥をかき、カーライルの友人で信仰的大天才と認められたエドワード・アービング( http://en.wikipedia.org/wiki/Edward_Irving )もまた、1825年に再臨があるであろうと唱道して、彼の正気を疑われた。

近頃では、バクスターという人が、「ニューヨークキリスト教ヘラルド」紙上に、1917年9月17日に再臨があるであろうと預言して恥辱を繰り返し、また「牧師」ラッセルは幾回か予言して当らず、世に指弾された。

実に再臨の日と時とを指定することほど再臨信者が慎むべき事はない。再臨の信仰が貴いのは、その時日が定まっていないことにある。それはあたかも、死の時日が定まらないのに似ている。

いつ来られるか知らないので、信者は腰に帯して待ち望むのである。再臨の時日を知るのは、害があって益がない。再臨信仰の害は、主としてここに在るのである。その時日を知って(知ると称して)騒ぐのは空しい。

再臨は、固い信念である。時が遅いか早いかなど、再臨の関する所ではない。主は必ず来られる。その事を約束されて、他に問う必要はないのである。その約束が私達を潔(きよ)め、私達を高め、私達に感謝と歓喜と希望の尽きない生涯を供するのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P516〜

　　　　　MY RELIGION.　私の宗教
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)4月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」225号

　　　　　 　　　 MY RELIGION.

I do not work; I believe. I do not pray; I believe. I do not sanctify myself; I believe. I do not prepare myself for heaven; I believe.

Faith, which is believing in God’s mercies and in the sacrificial death of His Son, --- faith maketh me work, faith makes me pray, faith sanctifies me, faith prepares me for heaven.

My religion is all faith. There is no effort in it except it be an effort to believe.

The Lord Jesus Christ is my wisdom from God, and righteousness and sanctification and redemption.

He is my all. Indeed, for me to live is Christ. I by my faith let Him live and work in me, and myself become a believing automaton, a fit instrument of righteousness in His hand.

All is so simple and so good. 1 Cor. 1:30.



　　　　　 　　　私の宗教

　私は働かない、ただ信じる。私は祈らない、ただ信じる。私は自分を潔(きよ)めようとしない、ただ信じる。私は自ら天国に入ろうと思って準備をしない、ただ信じる。

神の慈愛とその聖子(みこ)の代贖(だいしょく)の死を信じる信仰……その信仰は私を働かせ、祈らせ、身を潔(きよ)めさせ、天国に入る準備を為させる。

私の宗教の全部が信仰である。その内に努力はない。もしあるとすれば、信じる努力があるだけである。

主イエス・キリストは、神から来る私の知恵また義また聖(きよめ)また贖(あがない)である。

彼は私の万事(すべて)である。実(まこと)に私にとっては、生きるのはキリストである。私は私の信仰によって、彼を私の内にあって生きかつ働かせ、私自身は信仰的自動機となって、彼の手に在って、義を行う良い器となって働く。

こうして万事は甚だ簡単であって、かつ甚だ善くある。　(コリント前書1章30節)。


　　　最早(もはや)我れ生けるに非ず、キリスト我に在りて生けるなり。今我れ
　　　肉体に在りて生けるは、我を愛して我が為に己を捨し者、即ち神の子を
　　　信ずるに由りて生けるなり。　(ガラテヤ書2章20節)。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P510〜

(「宗教と科学　創世記第1章の研究」No.2)

　　　　　 　　　[その二]　(1月12日)

　宗教と科学、創世記第1章の記事と近世の天然科学との調和、モーセの言葉と天文学・動植物学との関係、これは私の青年時代における大きな疑問であって、また熱心な研究の題目であった。

このためには、幾百冊の書を読んだ。殊にスイスの学者で、後に米国に移住したアーノルド・ギョーの創世記第1章論、カナダの学者ドーソンの著等は、私が最も精読したものであった。

ところが今日の青年の中に、そのような問題を憂える者は果して幾人あるか。近世人は甚だのんきである。彼等は宗教と科学の衝突など、意に介さない。彼等のある者は、ひたすら聖書の言葉をとって、学者の所説には一顧をも与えない。

またある者は、学問と宗教との調和など、とうてい不可能だと称して、二者を別個に両立させようと思う。またある者は、近世科学に合わない聖書の記事を、全く迷妄(めいもう)であるとして、これを葬り去るのである。


　そして実に、モーセの言葉の中には、近世科学と合わないように見えるものは少なくない。例えば、一日で水陸の区別が成り、一日で植生が悉(ことごと)く出現し、一日で諸動物がみな発生したというようなことがこれである。

ある人の計算によれば、地球の成立には、1億年または3、4億年または15億年以上を費やしたと言う。石炭層の形成だけでも、少なくとも9百万年を要したと言う。それにもかかわらず、これを一日と称するのはどうか。

また例えば、第四日に太陽と月と星とが造られたというようなこともそうである。星の出現は、地球の成立即ち水陸の区別よりも遥かに以前の事に属するのである。

また、神は植物を造り、禽鳥(きんちょう)を造り、家畜と爬虫と獣類とを造ったと言って、あたかも幼稚園の小児が玩具を作成するような観がある。

植物または動物は、神によって直接に造られたものではない。自然の進化発達を経て、今日に至ったものである。ゆえにモーセの記事は進化論と天文学に背(そむ)く非科学的思想であるとして排斥されるのである。


　しかしながら、先ず考えるべきは、モーセの時代である。今から四千年前の人の筆に成った天地創造説として、果してそのような記事を想像できるか。試みに、聖書以外の天地創造説を見なさい。かのバビロン伝説など、ほとんど意味を為さず、これを批評する価値さえないものである。

それだけではない。近世人は、今日の科学を誇るけれども、今から四千年後になって、今日の科学を批評する者は、これを何と言うであろうか。モーセの記事は、時代的に見て、確かに驚嘆すべき記事である。


　さらに少しモーセに対し同情ある観察を下そう。最初に光が出現したという観念などは、人の思想がとうてい及ばない所である。光はただ太陽から来るとは、今から百五十年前に至るまでは、人類の普通の思想であった。誰も太陽を離れて光を考えることは出来なかった。

どの国民も、神と言えば光を思い、光と言えば太陽を思ったので、太陽を神として拝したのである。ところが、「太陽未だ造られざるに先だちて既に光ありき」と言う。

これは果して何人の言葉であるか。空想か、風刺(ふうし)か、いや、これは天からの啓示(しめし)であったのである。そして天然学者は、ようやく近来に至って、太陽以外に光があるという事実に注意するようになった。

電気の光が即ちこれである。いわゆる北光は、電気の作用によって生じる光であって、太陽と関係のないものである。ゆえに天地がなお混沌だった時に当り、先ず神が光あれと言われると光があったというのは、驚くべき思想である。


　モーセは天地万物の発生の順序を示して言った。始に植物、次に動物、最後に人類と。そして動物の中では、先ず魚類があり、次に鳥類があり、次に爬虫と家畜と獣類があると。

もし地質学者に、種々の標本の陳列によって進化の順序を表せさせれば、このように簡単には表せず、その境界は複合して、截然(せつぜん)と相分かつことは出来ないであろう。

しかしながら、万物創造の大略を教えようと思えば、モーセのように言うほかないのである。その順序は真実であり、その説明は最良である。ゆえにモーセの言葉は、大体において決して誤っていないと言うことが出来る。


　かの四日目に日と月と星とが造られたと言うに至っては、一見甚だしく非科学的であるように見える。

しかし、学者の研究によれば、地球は石炭が形成されるまで、混沌とした状態にあったが、石炭の形成と共に、空気は清澄となり、初めて太陽の光がこれに達したと言う。ゆえに地球の立場からすれば、四日目になって日と月と星とが出現したのである。


　もちろん現今の緻密(ちみつ)な学問から言えば、モーセの記事中非科学的と見えるものは少なくないけれども、これは必ずしもそれが誤っていたからではない。未だ明白ではないと言うに過ぎない。

それに加えて、モーセの記事は、その大体において正確なことは、これを疑うことが出来ない。大体において、モーセの記事は科学的である。

しかしながら、聖書は本来科学の教科書ではない。聖書は天然については、その道徳的または信仰的方面を教えるものである。

神と天然との関係はどうか。神の子はどのように天然を見るべきか。これが聖書が明らかにしようとしている事である。そしてこの立場から私達は、科学が示すことのできない多くの貴い真理を聖書から学ぶのである。


　「神光あれと言ひ給ひければ光ありき」、「神言ひ給ひけるは云々」と、これは造化の一段ごとに繰返される語である。そしてこの語の中に、極めて深遠な真理がある。

「神言ひ給ひければ」、そう、始めなく終りなく一切の能力(ちから)を御自分に備えておられる神が云々と言われれば、即ちその事は実現するのである。

聖書に言う「言」は、ただの「言」ではない。ヘブライ語の「ダバール」には二重の意味がある。初めに思想があり、そしてその後に行為があるとき、これを称して「言」と言う。

神が光あれと言われる時には、先ず神に光を造ろうという思想がある。そしてこれを行為に実現して、即ち光があるのである。

信仰の立場から見て、神の天地万物の創造は、みなこの順序によって行われたものである。初めに神に造化の思想があり、そしてその後にこれを行為に実現して造化は成ったのである。造化の根源は神の思想にある。


　どうすればこの事を知り得るか。これを試験することは出来ない。しかしながら、これを各自の信仰上の実験によって知ることが出来る。

神を知らず、キリストを知らなかった私が、どのようにして今の光を有するようになったのか。私は自分ではこれを知らないけれども、あるいは私が銃を肩にして山野を跋渉(ばっしょう)した時か、あるいは私の睡眠中か、いつか神の思想が私の心に臨んだのである。

そしてこれによって、私はキリストの十字架が、私の生命(いのち)の源であることを知ったのである。この事を説明しようとして、私は何と言うべきか。「神がこの罪人に光あれと言われると光があった」と言う他はない。

私の光もまた、神の思想から来たのである。それと同様に、天地万物の根源は神の思想にある。「神が云々と言われると、そのようになった」である。


　「夕あり朝ありき之れ一日なり」と。あるいはこれをユダヤ思想であると言う。ユダヤ人の一日は、日没から日没までだったからである。しかしながら、ユダヤ人のこの観念は、反って創世記の記事から来たのであろう。

この語の深い真理を説明するものもまた、ユダヤ思想ではなくて、各自の信仰上の実験である。ある時私達の心に光が臨んで、これを照らし、歓喜と感謝とで溢れることがある。これが朝である。

ところがだんだん進んである所に来ると、また暗黒に陥らざるを得ない。これが夕である。その時神が云々あれと言われると、たちまち新たな光が臨んで来て、再び朝になるのである。

キリストの贖罪は、三十年間私を慰めた光であった。ところがある所に至って、私はこれだけではとうてい耐え難いと感じた。その時私の心は、暗黒の夕であった。

そして神がまた光あれと言われると、ここにキリスト再臨の新しい光は私の心に臨んで、私は再び輝く朝を迎えたのである。誠に夕があり朝があった。これが一日である。詩人ホワイトが歌ったような、人が初めて宵(よい)の明星を仰いだ時の経験は、私達各自もまた、これを有するのである。


　天地もまたそうである。初め各種の植物が発生して地は非常に美しかった。しかしながら、その繁殖の極に達した時は、行きづまりの夕であった。その時動物あれと神が言われると、動物が出てまた新天地は開けたのである。これが聖書の宇宙万物観である。

夕があり、朝があった。これが一日である。天地はこの順序によって創造され、私達の小さな霊魂もまた、この順序によって救われる。彼を造った神は、同じ法則でこれを守られるのである。

大地球の発達の歴史を証明するものは、私達の信仰の実験である。宗教と科学との調和は、ここにこれを発見すべきである。


　夕があり、朝があった。そして今はまた夕に迫ったのではないか。世界は再び暗黒に陥ったのではないか。暴虐なドイツは滅びて、新しい平和は世に臨みつつある。しかしながら何よりも確実なのは、これによって黄金時代が実現しない事である。

あるいは今年のクリスマスに至る前に、全人類の大きな不平が勃発するのではないかと恐れる。全ての方面から観察して、世界は今や夕刻に至った徴候が顕著である。

それでは世界はこれで終るのであるか。いや違う。神が既に六度光あれと言われると新しい光が臨んだように、神がもう一度光あれと言われると、大きな新生命が私達に臨むのである。

神の言葉に従って、光が出て、植物が出て、動物が出て、最後にまた神が新しい生命あれと言われて人類は生まれた。今や人類の夕に達した時、神は必ず再び新しい生命あれと言われるであろう。そして私達が未だ実験していない驚くべき大生命が世界に現れ出るであろう。


　私は今朝、雑司ヶ谷の地に、愛する娘の墓を見舞った。墓地はますます繁昌しつつある。多分今から五十年後には、この堂にいる者もまた、みな墓の中に眠るであろう。

しかし、命日ごとに友人によってその墓を飾られるだけで、神の仕事は終るのであろうか。始に神が光あれと言って大きな努力を費やして始められた造化が、遂に墓を以て終るのであるか。

神がもし神でないとすれば、それまでである。しかし神が神である以上は、人生は墓を以て終るべきではない。造化の終局は、その元始(はじめ)のように、また神らしいものでなければならない。

ゆえに聖書は言う、「更に新しき日来らん。其日には神を信じて死したる者は、新しき体(からだ)を以て墓より起き出で、新しき生命に入るなり」と。

迷妄か非科学的か。しかしながら、これ以下のもので人は満足することは出来ないのである。私達の信じる神は、生命(いのち)の神である。ゆえに彼は、冷たい土の中に私達を終らせられない。「ラザロよ起きよ」と呼ばれた同じ声が私達に掛かる時、私達は栄光の体を以て甦るのである。


　造化は未だ完成に達しない。宇宙万物はその完成を待ちつつある。そして宗教の目的は、人に限りない新生命を吹き入れて、新しい天地に生息させることにある。

創世記第一章が教えることはこれである。それは単に過去の事実の記録ではない。未来の恩恵の預言である。人類永遠の希望の約束である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、4月10日)



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P504〜

　　　　　　　　　　宗教と科学
　　　　　　　　　　　創世記第1章の研究
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)3月10日、4月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」224・225号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、藤井武筆記

　　　　　 　　　[その一]　(1月5日)

　宗教と科学との関連、殊に創世記第1章の研究は、我国においても、今から三四十年前には、キリスト信者が最も興味を有した問題であった。

ところが、今はそのような古い問題は、とっくに過ぎた問題として顧みられない。大正8年の日本の青年に対して、創世記第1章を講じるようなことは、近世思想が何であるかを知らない無学者がする事である。

現代の活問題は、国際連盟と万国平和とである。何を苦しんで、四千年前の昔に帰り、モーセの著書などについて、宗教と科学との関係を研究する必要があるのかと、これが現代人の声であって、また現代の教会の声である。

現代の教会において、創世記第1章が真面目に研究された事実などは、私は久しくこれを聞かないのである。


　しかしながら、いずれが果して真であるか。創世記第1章は、果して私達に無関係な古い記述に過ぎないか。それとも昔の信者が信じたように、これは私達各自の信仰の根本に大きな関係のある貴い書であるか。

しばらく忘却されていた問題であるけれども、今や改めて再び、これを研究する必要がある。


　そして、創世記第1章に対し、二個の反対説がある。あるいは、「これは古いヘブライ人の神話に過ぎない。今日科学的に何等の価値はない。ただわずかに骨董品として、これを扱うべきのみ」と言う。

あるいはまた、近世の聖書学者等は言う、「興味ある思想である。バビロンの世界創造説をヘブライの信者が改訂したものである」と。

かの有名なF.デリッチが、前ドイツ皇帝の前で、Babel und Bibel(バベルと聖書)と題する講演をした事があるということは、人のよく知るところである。

しかしながら、もし彼等の説の通りであるなら、聖書は実に価値のない書であると言わざるを得ない。そのような書を、どうして神の御言葉として信頼することが出来ようか。そのような書を天地は失せても失せないものだと言うようなことは、虚妄(きょもう)もまた甚だしいと言うべきである。

しかしながら、私はそのように信じることが出来ない。マタイ伝5章から7章までに在るのと同じだけ貴いものが、創世記にもまた在るのである。殊にその第1章などは、驚くべき記録である。

これを研究することによって、単に学問上貴重な真理を発見するだけでなく、また信仰上最も豊富な大真理を獲得するのである。


　ただし、聖書を研究するに当って深く注意すべきは、聖書はこう言うに相違ないと、自ら忖度(そんたく)すべきではないという事である。聖書は果して何を教えるか、先ず公平にこれを学びなさい。その後に、これに対する自分の態度を定めるべきである。

聖書が言うところを自ら予定し、聖書を自分に賛成させようとするような現代人の態度は、全く真理探究の道を誤るものである。


　創世記第1章1節において、天地創造の大事実は宣言された。その第2節以下は、神がどのようにしてこれを創造されたか、その順序について述べるものである。

そして天に関しては、第1節の言葉を以て尽き、2節以下においては、主として神の創造を説く。

　　　地は定形(かたち)なく曠空(むな)しくして、黒暗(やみ)淵(わだ)の面(おも
　　　て)にあり。神の霊水の面を覆(おお)ひたりき。(2節)

事は幾億万年の昔に属す。淵(わだ)と言い、水と言っても、未だ淵はなく、水もない。それにもかかわらず、モーセはどうしてそのような言葉を用いたのであるか。これはいわゆる「モーセ讒謗(ざんぼう)文学」が起こるゆえんである。

インガーソル著「モーセ誤謬論」”Moses’ Mistakes”等でも、この事を指摘して、非難している。

しかし少し誠実に考えてみなさい。物があって、未だこれを表すべき語はない。ここに、言う者の苦心がある。例えば我国において、今は「瓦斯(ｶﾞｽ)」と称するが、始に物があって未だ語がなく、これを表す方法が無かったので、遂に外国語をそのまま用いたのである。

私達自身にもまた、その類の事実がある。どのような語を用いても表現できないものがある。私達の霊などは、即ちこれである。霊はあるが、しかし語ることは出来ない。それで止むを得ず一字を充(あ)てて、これを「霊」と言う。

モーセもまた同じである。天地創造の偉大を表そうと思ってその語を得ず、よって自分が有するあらゆる語を以て、これに充てたのである。


　地は「定形(かたち)なく」また「曠空(むな)し」と言う。ヘブライ語で「トーフ」および「ボーフ」である。定形がないという意味を積極的および消極的の両方面から表したのである。

「黒暗(やみ)淵(わだ)の面にあり」と言う。真暗で混沌としているという意味である。外は定形がなく、内は混沌としていると言う。しかし、この混沌の上に、何物か、これを覆っている者があった。

「神の霊水の面を覆ひたりき」と。あたかも鶏が卵を抱くように、母が子を抱くように、神の霊が地の混沌を包んでいたと言う。そうであるなら、この混沌は、決して混沌のまま終るべきではない。必ずその中から、何物かが出現せざるを得ないのである。

　　　神光あれと言ひ給ひければ光ありき。神光を善しと見給へり。神光を昼
　　　と名(なづ)け、暗を夜と名け給へり。夕あり朝ありき。是れ首(はじめ)の
　　　日なり。　(3〜5節)

　第一日は光の出現である。神が光あれと言われると光があった。定形(かたち)の無いときに、先ず光が現れたのである。実に壮大な事実である。


　　　神言ひ給ひけるは、水の中に穹蒼(おおぞら)ありて、水と水とを分つべし。
　　　……即ち斯(か)くなりぬ。神穹蒼を天と名け給へり。夕あり朝ありき是れ
　　　二日なり。　　(6〜8節)

　第二日は天地の分別である。神は真暗な水を上下に分かち、その中間にある場所を生じさせられた。即ち地は下に、天は上に、そして空間(firmament)なるものが、その間に出来たのである。


　　　神言ひ給ひけるは、天の下の水は、一処(ひとところ)に集りて、乾ける土
　　　顕(あら)はるべしと。即ち斯(か)くなりぬ。神乾ける土を地と名け、水の
　　　集まれるを海と名け給へり。神之を善しと見給へり。

　　　神言ひ給ひけるは、地は青草と種を生ずる草蔬(くさ)と其類に従ひ果(み)
　　　を結び自ら核(たね)をもつ所の果を結ぶ樹(き)を地に発出(いだ)すべしと。
　　　即ち斯(か)くなりぬ。……神之を善しと見給へり。夕あり朝ありき。是れ
　　　三日なり。　　(9〜13節)

　第三日は、地球上における水と陸との区別である。神は大洋と大陸または島嶼(とうしょ)を作り、そして直ちに植生を生えさせられた。かくて地は、緑樹青草で覆われるに至ったのである。


　　　神言給ひけるは、天の穹蒼に光明ありて、昼と夜とを分ち、又天象(しる
　　　し)の為め時節(とき)の為め、日のため年の為めに成るべし。又天の穹蒼
　　　にありて地を照す光となるべしと。即ち斯くなりぬ。

　　　神二の巨(おおい)なる光を造り、大なる光に昼を司(つかさ)どらしめ、小
　　　(ちいさ)き光に夜を司らしめ給ふ。又星を造り給へり……神之を善しと見
　　　給へり。夕あり朝ありき。是れ四日なり。　　(14〜19節)

　第四日は天体の出現である。神が天に日月星辰(せいしん)を存在させなさいと言われると、諸々の天体が現れて、したがって四季を生じ、また暦を編むことが出来るようになった。


　　　神言ひ給ひけるは、水には生物(いきもの)さわに生じ、鳥は天の穹蒼の面
　　　に地の上に飛ぶべしと。……神之を善しと見給へり。神之を祝して曰く
　　　生めよ繁息(ふえ)よ海の水に充てよ。又禽鳥(とり)は地に繁息(ふえ)よと。
　　　夕あり朝ありき。是れ五日なり。　　(20〜23節)

　第五日は、水中および空中の動物の発生である。神の言葉に従って、大洋には魚類またはこれに類する動物を、空中には諸々の鳥類を生じ、そしてその羽翼の音が聞こえて、地はますますうるわしい所となった。


　　　神言ひ給ひけるは、地は生物を其類に従て出し、家畜昆虫(はうもの)と地
　　　の獣(けもの)を其類に従て出すべしと。即ち斯くなりぬ。……神之を善し
　　　と見給へり。

　　　神言ひ給ひけるは、我等に象(かたど)りて我等の像(かたち)の如くに我等
　　　人を造り、海の魚と天空(そら)の鳥と家畜と全地に匍(は)ふ所の凡(すべ)
　　　ての昆虫を治めしめんと。

　　　神其像(かたち)の如くに人を創造(つく)り給へり。……神其造りたる凡て
　　　の物を見給ひけるに、甚だ善かりき。夕あり朝ありき。是れ六日なり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(24〜31節)

　第六日は陸上の動物の発生と、人類の創造である。神は、地は生物をその類に従って出しなさいと言われて、家畜と爬虫(はちゅう)(昆虫ではなく蛇類である)と獣類とが造られた。

また最後に神は、私達にかたどって人を造らせよと言われて、人類が創造された。そして人類の創造によって、造化は終局に達したのである。ゆえに第七日に神はその工(わざ)を終えて、安息されたのである。


　始に光の出現があり、次に天地の区別があり、次に水陸の区別があり、合せて植物の発生があった。次に天体の出現があり、次に水中および空中の動物の発生があり、最後に陸上の動物の発生および人類の創造があって、それから後に安息に入られたと言う。

誠に驚くべき記事である。試みにこれをモーセと同時代の他の人の思想と比較すれば、それが如何に大きな霊感(ｲﾝｽﾋﾟﾚｰｼｮﾝ)であったかを知ることが出来る。

今日でも、無学な農夫等の間では、未だ地球が自転しつつ太陽の周囲を回転するというような事実をさえ信じない者が少なくない。まして今から四千年前においてはなおさらである。

モーセ時代の記録で、天地創造を伝えたものに、バビロン人の説がある。いわく、「始めタムテと称する巨大な婦(おんな)ありて世界を包めり。然るにベルと称する神来りて此婦を胴より二つに斬りたれば、其上部は天に上りて日月星辰となり、下部は地球となれり。

次にベル神己が僚神を呼び来り、自己の首を斬らしめ之より出でし血と土とを混じて万物を造れり云々」と。これを創世記の天地創造説と比較して、その差はどうか。ベル創造説などは、モーセの記事の前では、全く問題とならない。


　バビロンの天地創造説よりも遥かに優秀なのは、我が国史のそれである。松苗著「国史略」は、真摯(しんし)な日本歴史として、今の文部省編纂の歴史の比ではない。そして開闢(かいびゃく)説に言う、

　　　天地陰陽の未だ剖判(ほうはん)せざる、混沌たること鶏子の如し。瞑｢(め
　　　いけい)にして而して芽を含めり。乃(すなわ)ち清軽なる者、薄歴して、
　　　天と為るに至て、重濁なる者淹滞(えんたい)して地と為る。神聖其中に生
　　　るゝ有り云々。

　これは大いにうるわしい思想である。しかし、「神聖其中に在るあり」と言うに至って、それとヘブライ思想との差がどれほど甚だしいかを認めざるを得ない。

聖書は言う、「元始(はじめ)に神天地を創造し給へり」と。日本歴史は言う、「神天地の中より生る」と。神がもし天地の中から生まれた者であるなら、神はどうして天地を足下に踏まえて、これを支配することが出来ようか。

天地創造説の中の優秀なものでさえこれである。四千年前のモーセの思想は、百年前の日本人の思想よりも遥かに偉大で完備であった。


　次に注意すべきは、「創造」という語の用法である。「元始(はじめ)に神天地を『創造(つく)り』給へり」と言い、後には皆何々を「造り」と言い、そしてさらに27節に至ってまた、神はその像(かたち)のように人を「創造」されたと言う。

「創造」はヘブライ語の「バラー」であって、「造」は「アサー」である。前者は特別の創造であって、後者は大体の創造である。神が始に宇宙を造られた時には、これを特別に創造された。

次に水陸または天体または植生または動物を造られた時には、大体の創造に過ぎなかった。最後に御自分の形にかたどって人をお造りになった時には、再び特別の創造を行われた。

即ち知る、聖書は始より人に特別の重きを置くことを。人を地上に存置して、これを愛(いつく)しみ育てることが、神の造化の目的であった。これゆえに神は、人を造るに当って、新しい造化を行われたのである。

人は万物よりも貴いと言う。誠にその通りである。一人の乳児は、アラビヤ名馬百万頭に勝る。全世界を以てしても、人一人の貴さには及ばない。それでは誰がこの真理を教えたのであるか。聖書以外には、これを教える者は、どこにもないのである。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、3月10日)


(以下次回に続く)

全集第24巻P498〜

(「ピレモン書の研究」No.2)

　　　　　 　　　その二　(去年(大正7年)11月24日)

　近世の聖書学者によれば、パウロの書簡として存(のこ)っている十三書中、その多数は疑わしいものだと言う。

ただわずかにロマ書、コリント前後書、およびガラテヤ書の四書だけは信用を置くに足りるが、その他は悉(ことごと)く半信半疑であり、なかんずく全く信じられないものが三四ある。

そして通常キリスト者が非常に貴んでいるピリピ書、コロサイ書、エペソ書もまた信頼するに足りないとされる。

ところが注意すべきはピレモン書である。ピレモン書はコロサイ書と相関連した書簡で、後者のある言葉は、前者によってこれを解説することが出来る(コロサイ書4章9節)。

ゆえにもしピレモン書が真にパウロの書簡であれば、コロサイ書もまたパウロの書簡でなければならない。コロサイ書がそうであれば、即ちピリピ書とエペソ書もまたそうでなければならない。

ここにおいて知る、新約聖書中の重要な三書簡の運命は、この一小書簡の上に懸っていることを。


　それゆえに高等批評家達は、努めてピレモン書を葬り去ろうと思った。しかしながら、この書の性質があまりに私的で、大伝道者パウロが、キリスト者としての私情をあまりにもうるわしく示しているので、これを葬り去るのは容易な事ではない。

有名なドイツの神学者バウル(Baur)などは、友の首を切る思いを以て、涙ながらにピレモン書を捨てたのである。その他の学者に至っては、これを捨てるのに忍びない者が多い。

殊にフランスのパウロ学者サバチエー( http://en.wikipedia.org/wiki/Louis_Auguste_Sabatier )などは、熱誠を以てこの書を弁護して言う、「もしこの書がパウロのものでないとすれば、即ちパウロの書なるものはない」と。

その後、ピレモン書がパウロの書であることを疑う者はだんだん少なくなり、今や高等批評家の多数は、これを承認して憚らないのである。

そしてピレモン書の承認は、やがてコロサイ、エペソ、ピリピ書の承認である。そのようにして一度葬り去られたものが、みな再び回復しようとしつつある。

高等批評は必ずしも排斥すべきではない。本当の高等批評は、自分が崩壊させたものを、再び建設するに至る。そしてこの事は、平信徒に対する大きな慰安である。

学者よ、出て来て君が好むままに聖書を批評しなさい。私達はただ黙して、二十年または三十年を待つであろう。君の刀によって砕かれたものは、また君の手によって接(つ)がれざるを得なくなるのである。


　ピレモンは裕福な人であって、数多の家僕(かぼく)を有した。そしてオネシモはその一人であったが、ある不義(多分窃盗の類)を行って逃れ、ローマに走った。そしてたまたまパウロに会い、遂にキリスト者となったのである。

パウロは、彼が自分の親しい友人ピレモンの僕(しもべ)であることを知ると、ピレモンが自分に対して負い目があるので、オネシモがピレモンに代わってパウロに尽すことを欲したが、しかし彼は、ピレモンの承諾を得ずにそうすることを好まなかった(11〜14節)。

そこで、テキコを遣わすついでに、オネシモをいったんコロサイに帰らせ、その主人と和睦するように計らったのである。そして、和睦してからオネシモが再びローマに来てパウロに仕えるようにしようとしたのである。

当時ローマからコロサイまでは、およそ一カ月の旅路であったであろう。近世になって、ダイスマン氏は、汽車または汽船を利用してパウロの足跡を踏んだが、それでもなお大きな困難を感じたと言う。

今から1900年前におけるローマコロサイ間の旅行は、維新前における東京長崎間のそれよりも辛かったであろう。

ところがパウロは、自分によって救われた一人の僕(しもべ)に対して、いったん帰って旧主と和睦を結んだ上で、再び来て私に仕えよと言うのである。その義理堅さは、ほとんど度を超えていると言わざるを得ない。


　思うに彼は、あまりに義理堅いではないか。そうしなくても、一書をピレモンに贈れば、それで足りるではないか。ところがパウロにとっては、そうしなければ事は済まなかったのである。

彼は先ず、オネシモを送り返さずには済まなかった。なぜなら、彼とピレモンとの間に存する神聖な友誼は、たとえ少しの不信であっても、その間に入ることを、絶対に許さなかったからである。

エホバの神は嫉(ねた)む神である。熱愛は、不信を許容出来ない。主に在って結ばれた友誼もまた同じである。パウロ対ピレモンの友誼は、あまりにも神聖であった。

パウロがもしピレモンの旧僕を、その主と和睦させることなしに自分に仕えさせるなら、この神聖な友誼に欠陥を生じるのは、避けられない結果である。これは彼にはとても耐えられない事であった。

それだけではない。オネシモとピレモンとの間の関係もまた、神のために必ずこれを回復させるべきであった。それゆえにパウロは、敢えてオネシモを遠くその旧主に送り返したのである。そしてこれは実に彼が為すべき事であった。

思う、パウロとオネシモとの相談が遂に決定したその夜における両人の対話は、果してどのようなものであったか。

オネシモは、旧主の許(もと)に送り返されないことを幾度か嘆願し、また抗弁したであろう。これに対して、パウロはあるいは怒り、あるいはすかし、あるいは慰めて、終(つい)に帰還を納得させたであろう。その記録が有れば良かったのにとある学者が言ったのは、もっともである。


　多くの人は言う、友情(ﾌﾚﾝﾄﾞｼｯﾌﾟ)など、深く顧みる必要はない、その成るがままに成るだけだと。しかし、人生の経験が進むに従って、学ぶ事は友情の貴さである。一度獲得した友情は、実に貴い宝である。これはあらゆる困難と犠牲とを冒(おか)して保護し、維持すべきものである。

パウロはピレモンの信仰の友であった。そしてこの友情は、どのようにしても彼が維持しなければならないものであった。ゆえに彼は、そのような犠牲を払うことを辞せなかったのである。

そのようにして維持されるキリスト的友情の貴さよ！　これは決してこの世限りのものではない。来世に至るまで携えて行くべきものである。

したがって、その維持のためには、細心努力することが必要である。今日キリスト教会相互の間に信任が甚だ薄い理由はどこにあるか。伝道師を採用しようとして踏むべき途(みち)を踏まず、その旧所属教会に何の交渉をもせずに、これを受け入れるようなことが、その主な理由の一つではないか。

そのような事では、キリスト的結合を維持しようとしても不可能である。友情維持の秘訣は、不信の絶対的排斥にある。


　オネシモは、不義を犯した者であって、かつ奴隷であった。我国には、奴隷はいなかったが、今日の娼妓は、実際上において、これに等しい者である。

全く自由を有せず、少しも人権を認められず、その主人の所有物として、あたかも牛馬と同一視される極めて卑しい者、オネシモは実にそのような者であった。

ところがパウロは彼を呼んで言った、「忠なる我が愛する兄弟、汝等の中の一人なるオネシモ」(コロサイ書4章9節)と。

今日私達が、社会の最下層の人でキリスト者となった者にこの語を用いてさえ既に驚くべきことであるのに、今から千九百年前、人権が全く無視された奴隷をパウロはそう呼んだのである。

そしてパウロ自身は、ローマの市民権を有する、高い地位の人であった。パウロの人権観が正に如何なるものであったかを知ることが出来る。今日自由を唱えて人権を叫ぶ人の中に、これを解する者が果して幾人いるか。

真の人権の観念は、政治思想によって生じない。等しくキリストによって贖われて、共に永生を継ぐべき者となって初めてこの観念を生じるのである。

先ずキリストの霊を受けて、自分が罪人の首(かしら)であることを知って、そしてキリストの奴隷となるのでなければ、人権が何であるかを解することが出来ないのである。


　パウロは、奴隷オネシモをキリストに導き、したがって何の社会改良をも唱えることなしに、歴史上の難問として存している持主と奴隷との関係を解決したのである。

彼は、福音によって奴隷の鎖を切断した。そして社会改良とは、実にこれである。福音によらずに、人の運動によって社会改良の実を挙げることは、不可能である。

いわゆる廃娼運動は、決して廃娼問題を根底から解決する途(みち)ではない。婦人もまた、神に象(かたど)って造られた神聖な者であって、これを醜業に使用するようなことは、罪悪の絶頂であることを知るのでなければ、廃娼は完全に実行されないのである。

この点において、茨城県湊町の椎木(しいき)小六郎君の事業は、良い模範を垂れるものであった。

君は、ある貸座敷業者の養子であった。ある時湊町有志の間に、キリスト教攻撃が始まり、君もまたこれに携わろうと思って、試みに一巻の聖書を求め、某地に行ってこれを読んでみた。すると驚くことに、悪い者はキリスト者ではなくて、反って自分であることを悟った。

君は聖霊に導かれてこの事を発見した。それによって、キリスト教の反対者は、身を翻してキリスト教の弁護者に変じた。君は先ず、醜業廃止を決心した。そして帰って、これを妻に語ってその承諾を得、さらに近親一同を説服した。

この報せが一たび伝わると、たちまち地方の大問題となり、全町の反対を惹(ひ)き起こすに至った。幾多の迫害は君の身に迫った。しかしながら、福音に促された君の決心は、遂に実現されて、君が養っていた二十人の娼妓は悉(ことごと)く解放された。

このような事が、真の廃娼ではないか。パウロがオネシモを自由にしたのと同じ精神を以て、椎木君は、日本の奴隷を自由にしたのである。


　伝道は伝道である、しかし社会の改良を伝道に待つようでは、あまりに緩慢(かんまん)であると言う者がいるかも知れない。果してそうであるか。

キリスト者が、社会事業に費やすだけの努力を、もし救霊のために傾注したらどうか。これは社会改良のために最も有効な捷径(しょうけい)ではないか。

キリスト教国よ、君達がもし軍国主義を憎むなら、なぜ千五百万の人命と四千億の財産とを戦争のために失わずに、これを伝道のために費やさなかったのか。

いたずらにドイツ国民に屈辱を負わせ、その顔に泥を塗って、快を叫ぶようなことは、果してキリスト者が為すべきことであるか。

今やイギリスとフランスが相結んで、ドイツの滅亡を祝しているが、かつてフレデリック大王の下に、プロシャがフランスを挫いた時、狂喜した者はイギリス国民ではなかったか。

重ねて言う、欧米キリスト教国よ、また世界の全てのキリスト者よ、君達はなぜ、さらに熱心に伝道に従事しないのか。

君達はピレモン書が教えるところを学べ。ハレー大学教授フランケーは言う、「ピレモンに宛てられた唯一の書は、世界のすべての知恵より遥かに勝っている」と。

この短い愛の書簡に示された精神を以てすれば、全ての社会問題、すべての国際問題は、容易に解決されるのである。

不信者は言う、「キリスト教は、世界を救うのに失敗した」と。そうではない。失敗したのではなくて、未だ試みられていないのである。パウロの精神を以てしてのみ、社会と国家とをその根本から改めることが出来るのである。



　　　　　付　言

　　　ピレモン書に現れたパウロは、本当のゼントルマン(貴士)である。彼は、
　　　礼儀を重んじ、友人の感情を害しないように努めた。礼義は儒教の事で
　　　あって、キリスト教の事でないかのように思う人は、深くこの書を究め
　　　るべきである。

　　　真理を説く以上は、普通の礼節など顧みるに足りないと思うキリスト教
　　　の教師が多い今日の宗教界において、この書は貴い教訓を与えるもので
　　　ある。パウロの伝道成功の秘訣が、世の偉人等に小事と見なされるこの
　　　辺に在ったことに、深く注目すべきである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第24巻P492〜

　　　　　　　　　　ピレモン書の研究
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)3月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」224号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、藤井武筆記

　　　　　 　　　その一　(去年11月17日東京青年会館において)

　　　編者言う、この文は、石川鉄雄君の筆記によって成ったのであり、深く
　　　君の労を謝す。また読者はこれを読む前に必ず聖書の本文を精読するこ
　　　とを怠ってはならない。


　ピレモン書は、量から言えば甚だ小さな書である。ギリシャ語の原文では338字、英文改正訳では439字、支那文の旧い訳では507字、新しい訳では600字、日本語聖書では、カナまじりで925字である。

「聖書之研究」の1頁に載せ得るのである。ところがこの短いピレモン書が、天地は廃(すた)れてもなお廃れない価値のある書なのである。


　この書は、その内容においてもまた貧弱に見える。ロマ書のように、人の義は信仰によるというような、大真理を伝えていない。また驚くべき奇跡や大教訓を掲げてもいない。

主人には不義理をし、金を盗んで逃げて来た一奴隷のために、その主人に対して宥恕(ゆるし)を求めるパウロの親展書である。私信である。

ゆえにこの書が、パウロによって書かれたことを疑う学者が沢山いる。パウロは宇宙の大問題、信仰上の根本問題について堂々と説くことなら有って当然であるが、悔改めた一小僕を主人に帰すというような小事に係わるはずがない、

もし仮にパウロがそのような書を認(したた)めたことがあるとしても、他の大書簡とならべて論じるべき性質のものではないと。そのような議論は、早くから教会内に行なわれたのである。

ロマ書第8章とか、コリント前書第13章のような福音こそパウロに相応しい書である。オネシモのような奴隷のための親展書は不必要である。その中には何も尊い真珠金剛石あるいはルビー等が有るはずはないとの事である。


　果してそうであろうか。この書に神の言葉としての価値が無いであろうか。多くの学者は、この書を研究して、この書が大切な事を教えていると言う。この書がなければ、重大な教訓(おしえ)が欠けると言う。

ジェローム、クリソストム、ルーテル、ゴーデー、サバティエーその他多くの人々は、この書が「完(まった)き宝玉」であると断言しているのである。


　さて、上に述べたような考えを以てこの書を読むと、良く分かるのである。先ず第1節「イエス・キリストのために囚人(めしうど)となれるパウロ云々」。

パウロは牢獄につながれていたのではない。おそらく自分の家で、兵卒に監視されていたのであろう。そして人々が彼の説教を聞いたのであろう。

第2節によれば、ピレモンはパウロの信仰の友、アピアはピレモン夫人、アルキポは彼等の間に生まれた子であろう。

また、「汝の家の内の教会」とあるのを見れば、ピレモンの家は大家であって、多数の兄弟の集まりを有したものであろう。コロサイ書第4章は、ピレモンが富者であることを記している。


　第9節、第10節において、パウロは特に依頼したい事があると言って、オネシモの事を言い出したのである。「わが縲絏(なわめ)の中にて生(うみ)し子なるオネシモ」とは、即ちパウロがローマに捕らわれている間、伝道によってキリスト者となったオネシモという意味である。

オネシモとは、日本の名を当てはめれば、「益(えき)太郎」とでも言おうか。彼はその名に背いて、益の無い者であったが、今は真に益のある者となったのである。立派なキリスト者に生まれ変わったのである。

ゆえに再び、主人である貴方の許(もと)に帰す。どうか彼を受け入れて下さい。彼は、私の心の情が籠(こも)った者である。私の心そのものである。

この「心」という文字は、原語では splanchna と言い、臓腑を意味するのである。即ち、私の命の源である内蔵そのものであると言う。何という熱愛の言葉であろう。

逃亡した奴隷で、パウロの伝道により改心した者を、その主人の許(もと)に帰そうとして、パウロはこれを取りなして、私の心であると言う。世に多くの信者はいるが、このみすぼらしい僕(しもべ)をこのように愛する。これはパウロでなければ、とうてい思い及ばないところである。　(11、12節)

しかも、コロサイとローマとの間を旅するには、当時1ヶ月を要したのである。ゆえにパウロが尋常な人であれば、オネシモを自分の家に置いて、ただ書簡でピレモンに謝せば事足りたのである。

しかしながら、パウロはいわゆる「堅い人」であった。一度はぜひとも主人であるピレモンの許(もと)に帰り、その許可を得て来るのでなければ、オネシモを使うことを良しとしなかったのである。たとえ1ヶ月の長旅であっても、意としなかったのである。

義理堅い人パウロ、これはキリスト者にとって大切な模範である。これは実に尊い教えである。　(13、14節)

第15節から、パウロは愛と道理と人情とを以て、ピレモンを完全に包囲攻撃した形である。

「彼れが暫(しば)らく汝を離れしは、汝をして永遠(かぎりなく)かれを留め置き、此後彼れを僕(しもべ)の如くせず、僕に超(こえ)るもの、愛する兄弟と作(なさ)しむる為に非(あら)ざりしを知らんや」と。

パウロは正面から言い切らず、遠攻(とおぜ)めにしたのである。私は彼を愛する。まして主人であるあなたは、彼を愛しないことがあろうか。彼が離れたのは摂理である。今帰るのもまたそうである。私を受けるように彼を受けよと。パウロの燃えるハートを見よ！

第18節に至って、いよいよこまやかな愛を見るのである。もしオネシモに借金があるなら、私の方に付け替えよと。この一事は、パウロが自ら筆を取って書いたのである。

パウロは目を病んで、平生は手紙をみな、人に書かせたのである。ところがこの点は、他人に任せなかったのである。パウロのこの心事を表すのに、この方法を以てする。実にこれを愛の技術と言うべきである。

第19節は、重要な一言である。真の主にある友に対しては、表門から訪(とぶら)うだけでなく、また心の裏門からするのである。親展書を送るのは、公開状を発するのとは事変るのである。

ゆえにパウロは多くは言わない。ただ一言、「我必ず償(つぐな)はん。汝は身を以て償ふべき負債我れに在り。されど我之を言はず」と。

この一言は、ピレモンが精神的にどれほどパウロに負うところがあったかをピレモンに自覚させるのに充分である。

第20、21節で、パウロはピレモンが必ず彼の勧めに従うだけでなく、遂にオネシモを奴隷の境遇から解放して、自由を与えるに至るであろう事を暗示している。

第22節は、パウロ自らピレモンの客となるべき時を、祈祷にによって求めよと言い、その時オネシモに対して取った処置が何であったかによって、パウロの前に面目を失うようなことがないようにさせると、周到な用意を示している。

最後にパウロと共に囚人(めしうど)となった或る者、あるいは勤労(はたらき)の侶(とも)である人々からの挨拶を伝えているが、これらも尋常一様の「宜しく」ではなくて、主に在る者の心が籠ったものであることは明白である。

殊に第25節の「願くは吾(わが)主イエス・キリストの恩恵(めぐみ)常に汝等の霊と共に在(あら)んことを」と言って、霊という文字を用いたのは、ピレモンが富んだ者であるので、特に霊に重きを置いたのである。実(まこと)に適切な事と言うべきである。


　さて、わずかに338字の原文に含まれた、この書の大意は上述の如くであるが、これによっても、この書が如何に深い神の言葉であるかの暗示を得るであろう。

この書が教える事は多々あるが、その第一は、パウロのような大伝道者、大神学者、大哲学者のその半面いやその人格の根底が、個人に対する愛から成っていることである。

私達は、あるいはグラッドストン、あるいは西郷隆盛のような人の伝記を読む時、彼等が国家的人物、国民的偉人である半面の他に、友情に富み、愛に満ちた人であることを知って、さらに尊敬を増すのである。

パウロもまた同じである。イギリスの詩人コルリッジは言った、「ロマ書は人間によって書かれた書の中で、その意味が最も深いものである」と。この思想深遠なパウロの友情を知ろうと思うなら、ピレモン書を見なさい。

この書は、実にパウロが大伝道者であるだけでなく、温かい心のクリスチャンであることを示すのである。この書が無かったならば、パウロの大切な一面が隠されてしまったであろう。

世には、下男下女を虐待しながら、福音のこと、人道のことに熱心な者がいる。しかし、真のクリスチャンはそうではない。個人に対する温かい愛に溢れているのである。

ピレモン書は、コロサイ書の付随物である。多分同日に書いたものであろう。パウロはコロサイ書を書いてテキコに与えたと同時に、ピレモン書を書いてオネシモに託したのであろう。

そのコロサイ書は、キリスト教の最難問題を論じている。キリストが宇宙万物の中心であるという、難しい問題について書いたのである。英国の碩学(せきがく)フェアベーン( http://en.wikipedia.org/wiki/Andrew_Martin_Fairbairn )氏が書いた「キリスト教哲学」( http://www.amazon.co.jp/Philosophy-Christian-Religion-M-Fairbairn/dp/1113914653/ref=sr_1_1?s=english-books&ie=UTF8&qid=1416022963&sr=1-1&keywords=Philosophy+of+the+Christian+Religion )の第1頁には、コロサイ書の言葉を引用している。


　これによってもコロサイ書が深遠な教理を論じていることが分かるのである。ところが、この大文章を書いて後に、直ちにピレモン書が認(したた)められたのである。そしてこの書こそ美しい友情の花(フレンドシップ)である。このような手紙を書く者こそ真のクリスチャンと言えるのである。


　ピレモン書は、この愛と友情とを示している。これは実に神の言葉ではないか。主人に金銭上の不義理をして逃げて来た奴隷を取りなすのに、このような深い愛を以て記されたピレモン書は、キリストの愛を実験した者に対しては、直ちに神の書であることを肯(うなず)かせる。

ルーテルが言ったように、「私達はみな、神のオネシモである」。ところがキリストは、自ら十字架に上り、「彼等の不義は私の不義である。彼等の負債は私の負債である」と、私達を神に取りなして下さったのである。ゆえに私達もまた、主の愛に励まされて、深い愛を以て、罪を犯した者に対すべきである。


　第二に、この書は信仰を以て人に対しなさいと教えている。第5節に言う、「蓋(そは)われ汝が愛と信仰とをもて主イエスに向ひ、また諸(すべて)の聖徒に向ふ事を聞けばなり」と。

聖徒とは、信徒のことである。愛と信仰とを信徒に向って持つと言うのである。

この個所に反対する者がいる。主に対して愛と信仰とを持つのは至当であるが、信者に対して信仰を持つとは不審である。ゆえに「信仰を以て主イエスに向かうように、愛を以て聖徒に向かう云々」の誤訳であろう。人間に向って信仰を以てするなどは、有ってはならない事であると言う者がいる。

しかし、それは皮相な考えである。信徒は、相互に対して信仰を持つことが肝要である。これは実に辛いことである。相互の愛が破れそうな時に、信仰によってこれが補われ、全うされるのである。ゆえにパウロは、ピレモンに勧めて、信仰を以て兄弟に対しなさいと言ったのである。

この言葉の深い意味は、私自身が実験して明らかに知っている。実に私の信仰を助けてくれた人は、私を信じてくれた人である。

私が誤った場合にも、世間の非難に対して、「いやいや、彼はそれで良いのである。（No, no, he is all right.）彼は間違いをするであろう。しかし私は、主に在る彼を(him in Christ)信じる」と言ってくれた人ほど、私を助けた者はいないのである。

信者が相互に信仰を持つと言う。これほど深い真理は無いのである。この深い真理を教えるピレモン書は、人の言葉では有り得ない。実に神の言葉である。


　第三に第6節を見なさい。「我が祈る所は、汝と共に信仰を有(も)てる人汝等の中なる凡(すべ)ての善事(よきこと)を知るに因り、其信仰功効(はたらき)をなし、キリストの栄光(さかえ)を顕はすに至らんこと也」と。

「汝と共に信仰を有てる人」とは誤訳である。英語の fellowship ギリシャ語のコイノニア koinonia は、一致または同心(とも)であることである。即ち、信仰の一致により、私達が行う全ての善事がいよいよ広がると言うのである。

「汝等の中なる凡ての云々」は、明らかに「我等の中なる云々」の誤訳である。ゆえに第6節の意味は、私達が信仰によって善を行えば、その信仰はますます働きをなして、キリストの栄を顕すに至ることを願うということにある。

一言で言えば、善は善を生むという意味である。施してみなさい。善い業をしてみなさい。その美しさを知るのである。そしてさらに、信仰を益する助けとなるのである。そのようにして信仰より信仰へ、善より善へ無限に進むことを願うと言うのである。


　これ等の事柄を教えるだけでも、この短いピレモン書が、如何に大切な書であるかが解る。この一書だけでもなお数十回の講義でも足りないほどの深い教えを蔵(かく)している。これを神の書と言わずに果して何と言おうか。

しかし、これでは未だ尽きない。さらに次回に述べたいと思う。

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　ある人は言う、ピレモン書は礼儀と恩恵とに満ちた書簡である。これは恩恵を以て始まり、恩恵を以て終る。「願くは汝等我等の父なる神及び主イエス・キリストより恩恵と平康を受けよ」と言って始まり、「願くは我主イエス・キリストの恩恵常に汝等の霊と共に在らん事を」と言って終る。

かくてピレモン書は、コロサイ書4章6節「汝等の言、常に恩恵を用ゐよ」という言葉の良い注解であると。



(以下次回に続く)