内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第25巻P90〜

　　　　　　　　　　希望と聖徳
　　　　　　　(6月8日)　ヨハネ第一書2章28節〜3章3節
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)8月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」229号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、藤井武筆記

◎　「小子(おさなご)よ」　ヨハネ自らは既に老年なので、このように言う。


◎　「恒に主に居るべし。其の顕はるゝ時に我等懼(おそ)るゝ事なく、其臨(きた)る時に、其前に耻(は)づる事なからん為なり」　彼が現れられる時がある。その時私達は、彼の前に出て恥じないように準備しなければならないという意味である。

新約聖書においては、全ての道徳はキリストの再臨に関連する。単にキリスト者は潔(きよ)くあるべきだ、罪を犯してはいけない、とは言わない。審判(さばき)の時を目前に置いて、これを勧めるのである。


◎　「汝等は主の義(ただしき)を知るに由て義を行ふ者の皆主の生む所なるを亦(また)知るなり」　私達の救主は、義(ただ)しい者である。ゆえに義を行う者が神によって生れた者であることを知るのである。

どのような思想を有するかによらず、義を行うか行なわないかによる。これは、全ての平信徒が解し得る常識である。

そしてこの一節中、注意すべきは「主の義を知る」と言い、「亦知るなり」と言うが、二個の異なる語を用いていることである。前者は自ずから知るという意味であって、後者は実験によって知るという意味である。

神が義(ただ)しい者であることについては、説明または実験を要しない。聖霊によって直覚的にこれを知る。ところが、人が神の子であるかないかは、その人が義を行うか行なわないかにより、長い交際によって、実験的にこれを知るのである。


◎　「汝等見よ」　特に語を改めて「見よ」と言うのは、ある驚くべき事を語ろうとするのである。


◎　「我等称(とな)へられて神の子たる事を得。之れ父の我等に賜ふ何等(いかばかり)の愛ぞ」　これを原文のままに、「我等神の子と称(とな)へられん為に、父は何等(いかばかり)の愛を我等に賜ひしぞや」と直訳すれば、さらに良くその意味を解することが出来る。

私達が今神の子と称えられるのは、単にそのように称えられるだけではない。この名に伴う実がある。神の子と呼ばれるに足りるだけの権能を神からいただいたのである。

即ち聖潔(きよめ)の霊とか、神を知る知識とか、神の愛によって相互を愛する愛などはみな、その権能である。この父が私達に下さった愛が、どれほどの愛であるかを考えてみなさいと言う。

私達は、平常この事を忘れがちである。しかしながら、キリスト者と呼ばれるのは、決して無意義ではない。小事ではない。

世の知者権者等が、一朝大きな蹉跌(さてつ)に遭遇し、心中に何も頼む所がなくて惨憺(さんたん)たる失望に陥る時、キリスト者だけには動くことのない千歳の岩があって、これに頼むことが出来るのである。

誠に私達が神の子と称えられるに足りる権能を有するのは、父が私達に与えて下さった、測り知れない愛ゆえである。


◎　「世は父を知らず、之に由て我等をも知らざるなり」　むしろ原文のままに、「世は彼を知らざりき。之に由て云々」と読むべきである。この場合において、「彼」とは父よりもキリストである。

また「知らず」とは、実験的に認めないことである。即ちヨハネは言ったのである。「世の人は私達キリスト者の真価を認めない。何となれば、彼等は我等の主イエス・キリストの真価を認めないからである」と。

何故ここにこれを言う必要があるか。恐らくキリスト者は、自ら神の子としての権能を知っているが、世は全くこれを認めず、軽侮(けいぶ)嘲笑の眼で彼等を迎えることは、人生の大きな事実であるので、ヨハネは一言、この事の説明を加えざるを得なかったのである。

彼はその原因を明瞭に指摘して言った、「世は彼を知らざればなり」と。「彼」である。私達の救主であるイエス・キリストである。世がもし彼を認めたならば、私達をも認めたであろう。

しかしながら、世は彼を解せず、彼を軽侮(けいぶ)したので、また私達を解せず、私達を軽侮するのである。私達の運命は、救主の運命と同一である。それだから、世に卑しめられることは、反って名誉なのである。彼と共に斥けられることは、何と感謝すべきことか！


◎　「愛する者よ」　このようにキリスト者がみな、救主と同一の運命を荷(にな)い、共に世に卑しめられることはまた、彼等相互の繋がりをいっそう堅くする要因である。ゆえにここに「愛する者よ」と言って、兄弟姉妹の関係が、前よりもさらに親密になることを表す。


◎　「我等今神の子たり」　前に述べたことを再び明確に断定したのである。私達は今、世に卑しめられている。それにもかかわらず、私達は確かに神の子であると。

世が私達を偽善者と呼び、迷信家と称する時、白髪の老先生が私達の肩を叩いてこの言葉を発してくれるならば、どれほど喜ばしく感じるであろうか。


◎　「後如何、未(いま)だ現はれず」　今既に神の子であるけれども、このような卑しい体(からだ)を纏(まと)ったままで、何時(いつ)までも存在すべきはずはない。キリスト者には、未だ現れていない未来がある。


◎　「其現はれん時には必ず神に肖(に)んことを知る」　「其」はあるいは「彼」と読むことが出来る。「彼の現はれん時」である。

キリスト者は、霊においては既に神の霊を宿すが、体においては今なお弱くて罪を犯しやすい者である。しかしながら、そのような状態が終局ではない。遂には私達の体もまた、神の子に相応しい者とされる時が必ず来る。

その時は何時か。「彼の現はれん時」である。今は隠れておられるイエス・キリストが、その栄光の体で現れられる時である。その時には、私達も「必ず彼に肖(に)ん事を知る」のである。

彼の栄光の体に私達の体も似るのである。これは神の言葉即ち聖書の権威ある明言であって、また神の霊を宿している者の深い欲求に応じる希望である。


◎　「そは我等其の真(まこと)の状(さま)を見るべければなり」　既にキリストの霊を自分の内に宿しているので、次第に聖化されて、遂には彼の姿に似た、完全な者と成り得るであろうとは、多くの人が抱いている思想である。

しかしながら、事実は果してそうであるか。信仰の生活を数十年送ってきて、なおキリストの姿と甚だしく異なり、パウロと共に終生「此死の体より我を救はん者は誰ぞや」という声を発するのは、全てのキリスト者の経験ではないか。

実に彼が現れる時までは、私達は彼に似ることが出来ないのである。それでは彼が現れる時に至って、どのようにして彼に似ることが出来るか。いわく、彼を眼の当り見るからである。見ることは、似るために必要である。

尊敬すべき教師の著書、または書簡を通じて受ける感化よりも、一たび彼に面接して得た印象は、遥かに深大である。子は母と相見て、その清い愛を実験せざるを得ない(孤児の最大不幸は、衣食の不足ではない。親の顔を見られないことにある)。

偉人に接して家に帰る時、その顔の上にただよう新しい光輝(かがやき)には、家人を怪しませるものがある。篤信のキリスト者の貴い死の床に立ち会って、天からの恩恵に与らない者が誰かいるであろうか。

まして栄光の主を眼前に拝する実験においてはなおさらである。それがどれほど大きな聖化を私達に及ぼすことになるかは、モーセまたはパウロの経験を見れば、これを察することが出来る。

モーセはエホバに召されて、シナイ山頂に上ったが、そこで「人が其友に言(ものい)ふ如くにエホバモーセと面(かお)を合せて言(ものい)」われた。

ゆえに「モーセ其の律法(おきて)の板二枚を己の手に執(と)りて、シナイ山より下りしが、其の山より下りし時に、モーセは其面(かお)の己がエホバと言(ものい)ひしに由て光を発(はな)つを知らざりき」とある(出エジプト記34章29節)。

パウロがダマスコに行く途上で、復活のキリストを見ることを許された一瞬間は、実に彼の全生涯を一変させるに足りる恩恵であった。私達もまた、何時(いつ)かこれに勝る恩恵に与かるのである。

時が来れば、私達は復活体を賦与され、顔と顔とを合わせて、栄光のキリストと相見ることを許されるのである。その時には、私達の体が彼に似たものとなるだけでなく、霊において、精神において、気質において、行為において、全く彼が在る如くに聖化されるであろう。

ゆえに言う、「凡(すべ)て我等顔覆いなくして鏡に照(うつ)すが如く主の栄を見、栄に栄いや増(ま)さりて其同じ像(かたち)に化(かわ)るなり」(コリント後書3章18節)と。

彼が再び現れられる時、私達はその真の状(さま)を見、その栄光を眼の当りに拝するので、私達自身も、その同じ像(かたち)に化せられて、彼に似た完全で聖(きよ)い者と成ることが出来るであろうとは、聖書が伝える最も深い真理であって、またキリスト者の唯一の希望である。

誠に人生最大の幸福は、相見ることにある。親子または夫婦が相見るためには、アフリカ内地の蛮土(ばんど)に行くことも困難とは思わない。ましてキリスト者が日夜その心に慕う栄光の主と相見るためには、この世における一切の艱難も、これに勝ってなお余りあるのを覚えるのである。


◎　「凡(およ)そ神に由れる此望を懐く者は、其潔(きよ)きが如く自己(みずから)を潔(きよ)くす」　「神に由れる」は、原文に従って「彼に由れる」と読むべきである。キリストによる希望である。

批評する者は、あるいは言う、「再臨の希望は、詩としては甚だ美(うる)わしいが、実生活に何の要もない」と。

しかしながら、希望は決して単に詩または歌として残らない。希望は直ちに人の実際的行為に現れるのである。キリストは何時(いつ)か再び来られて、私達はみな、必ず彼の台前に立たざるを得ない。

願わくは、その時に恥じない者と成る事をという切なる希望を抱いて、初めて私達に自分を潔くしようという真正の努力が生じる。これは理論の問題ではなくて、事実である。

再臨の信仰に反対する者に、幾多の有力な主張がある。しかしながら、彼等の生活には、自分を潔くしようとする最も厳粛な熱心を見ることが出来ないのは何故であるか。それは、彼等の生活が、希望抜きの生活だからではないか。

もし私達と幕一重(ひとえ)を隔てて栄光の主が彼処(かしこ)に在り、やがて幕があげられる時、彼が自ら現れて、私達の一切の心意と言行とを裁かれると知ればどうであろうか。

父は近日中に外国から帰って来ると聞いて、留守中に母の大きな憂いであった子は、自ら慎み励むのである。これは決して卑しむべき子供心ではない。希望から来る奮励である。

キリスト者に取ってもまたそうである。主が現れられるのは何時(いつ)であるか。私達が彼の前に立って総勘定をすべき時は何時(いつ)であるか。彼の栄光の姿を拝して、私達もまた彼に似た者となるその時は、何時であるか。

あるいは今夜であるかも知れない。いや実は今であるかも知れない。この大きな希望を明確に抱けば、私達の生涯は一変せざるを得ないのである。彼が潔(きよ)いように、自らを潔(きよ)くしようと欲せざるを得ないのである。

ゆえに来世の希望は単に来世の希望として存するのではない。翻って、現世にまで侵入して来て、希望そのものが現在において私達を潔(きよ)める力となるのである。


　これは小問題であるように見えるが、小問題ではない。この世の多くの人々が、思わざる打撃に遭遇すると、まるで洪水に押し流されるように頼む所のない者となるのは、一に彼等の胸中に来世の希望がその地位を占めないからである。

来世の希望なしに、どのようにして罪の世に忍耐と勇気とを以て、満ち足りた生活を送り得るか。再臨の希望なしに、どのようにしてキリストが命じられた諸々の律法(おきて)に耐え得るか。

私達に、地上に在って天的生活を実行させる唯一の原動力は、再現すべきキリストに対する希望にある。

ゆえにヨハネと全くその気質を異にしたパウロもまた、同一の言葉を以て、私達を教えて言った、「既に汝等キリストと共に甦りたれば、天に在るものを求むべし。キリスト彼処(かしこ)に在りて、神の右に座し給へり。

汝等天にあるものを念(おも)ひ、地にあるものを念(おも)ふなかれ。そは、汝等は死にし者にて、其命(いのち)はキリストと共に神の中に蔵(かく)れ在るなり。我等の命なるキリストの顕はれん時、我等も之と共に栄の中に顕はるゝなり」(コロサイ書3章1〜4節)と。

その他新約聖書中における同じ意味の数多い語は、一々これを挙げることが出来ない。キリスト者の聖徳は、キリスト再臨の希望から来るとは、聖書全体が強烈に主張している深い真理である。

　　　　　　　　　　――――――――――――――――――――――――


　　　不敬虔(ふけいけん)と世の慾とを棄てゝ、謹慎(つつしみ)と正義(ただしき)
　　　とをもて此世を過し、幸福(さいわい)なる望即ち大なる神我等の救主イエ
　　　ス・キリストの栄光の顕現(あらわれ)を待つべきを我等に教ふ。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(テトス2章12、13節)



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P84〜

　　　　　　　　　　信仰の三角形
　　　　　　　(6月1日)　ヨハネ第一書の根本教義
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)8月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」229号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、藤井武筆記

　ヨハネ第一書は、新約聖書の末尾近くに収録されている一小書簡に過ぎない。その説く所も、単純なようで、しかも必ずしも明瞭でない観がある。

しかしながら、少し注意して本書を研究すれば、その中に最も深遠な三大真理を発見することが出来る。ヨハネ第一書の根本教義は、「信仰の三角形」にあると言えば、簡単で適切な命題であると言えよう。


　信仰の三角形とは何か。

　一、神は義(ただ)しい者なので、神の子は義(ただ)しくあらざるを得ない。

　二、神は愛なので、神の子は神が私達を愛する愛を以て、相互に愛さざるを得ない。

　三、イエス・キリストは神の独子が肉体を取って現れた者なので、彼を人としてではなくて、神として信じざるを得ない。


　この三つである。この三つを行い、これを信じる者が、キリスト者である。これを行わず、これを信じない者は、キリスト者でないだけでなく、偽キリスト(者…旅人補てん)であると言うのである。


　先ず第一に義についてはいわく、「汝等は主の義(ただしき)を知るに由て、義を行ふ者の皆主の生む所なるを知るなり」(2章29節)と。

神の義は、誰でもこれを知っている。しかしながら、神が生む神の子は、義を知る者ではなく、これを論じる者でもない。神が義(ただ)しいように、義を行う者がそれであると言う。

また言う、「凡(およ)そ彼に居る者は罪を犯さず。凡(およ)そ罪を犯す者は、未(いま)だ彼を見ず、未だ彼を識らざるなり。罪を犯す者は悪魔より出づ。そは、悪魔は初より罪を犯せばなり……凡(およ)そ神に由て生るゝ者は、罪を犯さず。そは、神の種其衷(うち)にあるに因(よ)る。

彼れ亦(また)罪を犯す事能(あた)はず。そは神に由て生るればなり」(3章6〜9節)と。

即ち神の子である者は、義を行わざるを得ない。罪を犯す者は、神の子ではなくて悪魔の子であると言う。果してそうであるならば、私達各自はどうか。真のキリスト者は何処にいるか。

誠にこれは、罪人の心に大きな痛みを感じさせる強い言葉であるけれども、使徒ヨハネは、何も憚ることなく、堂々としてこれを主張するのである。


　第二に愛について彼は言う、「光に居ると言ひて其兄弟を憎む者は、今なほ暗(くらき)に居るなり。兄弟を愛する者は、光に居りて己を躓(つまず)かする者衷(うち)になし」(2章9、10節)と。

光明に接したと言って喜ぶ人よ、君達は自分の側(かたわら)にいる隣人を愛するか、と彼は言うのである。そしてこの一言の前には、多くの神学者も黙らざるを得ないであろう。

また言う、「愛する者よ、我等互に相愛すべし。愛は神より出づればなり。凡(およ)そ愛ある者は神に由て生れ、又神を知れるなり。愛なき者は神を知らず。神は即ち愛なればなり」(4章7、8節)と。

その他至る所において、彼は同一の趣旨を繰返すのである。


　義を教え、また愛を教える。それで充分である。他は信仰箇条の問題である。そして信仰箇条は、学説の一種である。何でその相違を問うのかと。これが多くのキリスト者の唱えていることである。

しかしながら、ヨハネは義と愛とを教えるだけで満足しない。

第三に、キリストが特別の意味において神の子であるという信仰箇条について彼は言う、「それ我等が聞き又目に見……我手触りし所のもの即ち元始(はじめ)より在りし生命(いのち)の道(ことば)を汝等に伝ふ…

…即ち原(も)と父と共に在りし者にて云々……我等は父及び其子イエス・キリストと同心(とも)たり」(1章1〜3節)と。

キリストは生命(いのち)の道(ことば)即ち神のような実在者、人格者である。彼は元、父と相対して在った者である(父と「共に」は正訳でない。ギリシャ語の pros である。「相対して」である。内裏(だいり)と后(きさき)とが雛(ひな)壇上に相対するようにである)。

また言う、「父と子とを拒む者は、即ちキリストに敵する者なり。凡(およ)そ子を拒む者は、父をも有(も)たず、子を受くる者は父をも有てり」(2章22、23節)と。

キリストを知った者は、神を知った者であると言う。どのような偉人についても、そのように言うことはできない。これはキリストだけが神と相対して在った者だからである。

また言う、「凡(およ)そイエス・キリストの肉体となりて来り給へる事を言ひ表はす霊は、神より出づ……凡(およ)そイエス・キリストを言ひ表はさざる霊は、神より出づるに非ず。即ちキリストに敵するの霊なり」(4章2、3節)と。

キリストの神性を信じない者の中にもいわゆる善人はいるであろう。しかしながら、聖書はここに明言するのである。キリストが永遠の実在者であって、処女マリアより生れた神の子であることを信じない者は、キリスト者でないだけでなく、その人は神の敵であると。

そしてその最も著しいのは、5章20節である。言う、「神の子既に来り、我等が真理者(まことのもの)を知るの智慧を我等に賜へるを知る。我等真理者にあり。即ち其子イエス・キリストにあり。彼は乃(すなわ)ち真神また永生(かぎりなきいのち)なり」と。

聖書にキリストは神であるとの明言はないと言うのは誰か(ここに「彼は」とあるのは神の事であるという解釈は、前後の関係から見て、明らかに不当である)。「彼は乃(すなわ)ち真神なり」とヨハネは断言しているではないか。


　神の義と神の愛と、これに加えてイエス・キリストは真の神が肉体を取って私達の間にお生まれになった者であるとの信仰、これが即ち信仰の三角形である。そしてヨハネはさらにこれを二段に適用して論じた。


　その一、光に歩むとはどういうことか。義を行う者、彼が光に歩む者である。兄弟を愛する者、彼が光に歩む者である。イエス・キリストは神の子が肉体を以て来られた者であることを信じる者、彼が光に歩む者である。そうでない者は、全て闇の中を歩む者である。


　その二、神に由って生きるとはどういうことか。換言すれば、「神の子」とはどういう者か。人はみな神の子であると言うか。それなら造化は全て神の子でない者はないことになるが、特別の意味においての神の子とは、全ての人ではない。

神の子とは、義を行う者、兄弟を愛する者、イエス・キリストの神性を信じる者である。


　義である。愛である。そしてキリスト神性の信仰である。三者は互に相関連する。その一つを欠いては、他は在り得ない。義を行わずには愛することは出来ない。愛さずには義を行うことは出来ない。

イエス・キリストが神の子であることを信じなければ、愛しまたは義を行うことは出来ない。信と義と愛と、三者が相寄って、初めて完全な宗教を成すのである。

人はしばしばキリスト教の中心は愛の一点にあると想像する。しかしながら、愛よ愛よと言って義を怠り、信を軽んじれば、愛そのものが私達を堕落させるのである。

神の子キリストの生涯を見なさい。彼が一たび義を顕されると、雷電(らいでん)霹靂(へきれき)の勢いで叱咤された。そしてこの峻烈な義の発現があることによって、彼の愛はキラキラと光輝を放つのである。

神はしばしば私達に、苦い杯(さかずき)を飲まさせられる。我が神は、残酷な神ではないかとは、信仰の生涯において、幾度となく発せられる声である。

しかしながら、神の義を知ってこそ、真によく神の愛を味わうことが出来る。神は義であり、また愛である。神は愛であり、また義である。それでは義と愛とで足りるか。いや、その上になお信の必要がある。

そして信とは、尋常の信仰ではない。神と相対して在った者が、肉体を以て世に降られたという信仰である。この信仰がなければ、義と愛とを行いたいと思っても出来ないのである。これは、私達の実験が証明することである。


　近頃我国の思想界に最も欠乏しているものは何か。いわく、道徳的深刻味である。これがないので、一朝世界の思想に接触すると、すぐに若い男女達は自己内心の大きな動揺を禁じられないのである。

そこで相率いて、滔々(とうとう)とした北欧文学の渦中に溺(おぼ)れようとするのである。

それでは、道徳的深刻味の最大のものは何処にあるか。私達の罪のため、いや実に私の罪のために、神の子自ら肉を取って降り、十字架につかざるを得なかったと言う。何者が、これよりも深く私の罪の恐ろしさを教えるか。神なるキリストの十字架を信じて初めて、最も深刻な罪と義とを解することが出来る。


　愛についてもまたそうである。日本人が好んで止まない浄瑠璃(じょうるり)などは、しきりに愛を語って止まない。

しかしながら天下の何処に、神はその独子を賜うほどに私達人類を愛して下さったというような、深刻な愛があるか。愛が何であるかは、キリストが誰であるかを知って初めてこれを解することが出来る。

神の子である。元は神と相対して在った者である。真(まこと)の神である。彼が肉体を以て、私達の間に宿り、十字架の死を遂げられたのである。愛とは実にそのようなものである。キリストは神の子であるとの信仰は、私達の愛のために絶対に必要である。


　私は、外国宣教師のある者に対しては、必ずしも尊敬を表することが出来ない。しかしながら、教養ある幾千の紳士が、故国を捨てて、あるいは東洋諸国に、あるいはアフリカ内地に、その他隔絶した異域(いいき)に侵入し、甚大な不便と苦痛とを忍んで、十年、二十年、五十年その生涯を終るまで、福音宣伝に従事しつつあるのは、実(まこと)に驚くべき事実である。

彼等にそれほど深く異国人の霊魂を愛させたものは何であるか。私は未だ、我が日本から派遣されて、蒙古、チベット、インド等の土人のために、その一生を献げた宣教師がいると聞いたことはない。

私達に託された朝鮮人を、我が兄弟、姉妹として愛し得るものが果して幾人いるか。神の子イエス・キリストが、私の為に十字架に上って下さったと信じて、初めて彼等に対する深い愛を抱くことが出来る。

そうでなければ、彼等のために責任を感じて、生涯彼等と共に苦しもうとするような愛は、とうてい期待することができない。


　西洋文明の最善なもの、欧米文学の最深なものは、みなこの信仰から出たのである。

先般その誕生百年祭を行われたホイットマンが、リンカーンの死を歌う詩、または戦に倒れた一青年の死屍(しかばね)に近づき、静かに彼の顔を覆っていた布をあげて、長い間見つめて、遂に感慨に耐えられずに「ああ兄弟よ、ああキリストよ、キリストの顔貌(かお)今ここにあり」と叫ぶこととか、

またはかの有名なテニスンの追悼歌(ｲﾝﾒﾓﾘｱﾙ)の発端の一語などは、キリストの神性を信じなければ、どうしてその深い意義を味わうことが出来ようか。


　私達は、深刻な愛を欲する。私達は、深刻な義を欲する。しかし、いたずらに大声で叫んで愛と義を説いても、全く無益である。

神の子イエス・キリストが肉体を取って私達の間に宿り、私達の罪のため、十字架の恥辱と苦痛とを受けられたことを信じるまでは、、深刻な愛と義とは、決して起らない。

ゆえにキリストの神性は、学説ではなく、信仰である。道徳である。生命である。そして実に、これは人生の最も貴いものの根底である。

もし誰かがこの問題を深く顧みず、ただ相提携して社会の改善に尽力することを求めるなら、私ははっきりとこれを拒絶するだけである。誰が我が父について大きな誤解を有する者と共に手を携え得るか。

イエスが神の子であることを信じないのは、私の生命に関する問題である。愛と義とは、この信仰を根底として立つのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P78〜

　　　　　　　　　　天国の市民とその栄光
　　　　　　　　　　　　　　(5月25日)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)8月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」229号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、藤井武筆記

　　　我等の国は天に在り。我等は救主即ちイエス・キリストの其処(そのとこ
　　　ろ)より来るを待つ。彼は万物を己に従はせ得る力に由て我等が卑しき体
　　　(からだ)を化(か)へて其栄光の体に象(かたど)らしむべし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ピリピ書3章20、21節)


　これは私達が熟知しているうるわしい言葉である。しかしながら、これをその前後の関係から見ることにより、さらに深い意味を知ることが出来る。

パウロはここに、特に天国の市民とその栄光について語ろうと思ったのではない。彼がある他の事を言うに当って、ついでに述べたこの言葉が、反って最も重要な教訓として、人の心に訴えるに至ったのである。


　ピリピ書第3章の初めにおいて、パウロは歓喜(よろこび)の福音を述べつつあった。ところが彼は何を思い出したのか、何か悪い報知(しらせ)が彼に届いたのか、その第2節から突然激しい言葉を放っている。

そしてそのように彼の心を動乱させた原因は二つあった。教会内における二種のキリスト者が、彼を悩ましていたのである。

パウロがこの書を認(したた)めたのは、多分紀元後六十四五年の頃で、キリストの昇天後未だ四十年にもならなかった。ところが驚くことに、この時既に教会内に党派を生じて、純福音を乱す者が出たのである。

その第一は、ユダヤ的キリスト者であった。即ちキリスト教会に入りながら、依然として旧い習慣を守り、割礼(かつれい)を重んじ、これによらなければ救われないと言って、パウロを苦しめた人々である。

パウロは彼等を「犬」と呼び、もしユダヤ的信仰が救いのために必要ならば、私こそ最初に救われるべきはずではなかったかと言って、彼等と闘った。

次にその第二は、彼が18節以下に説いている者である。「キリストの十字架の敵多ければなり。彼等の終は滅亡(ほろび)なり。己が腹を其神となし、己が羞辱(はじ)を其栄(ほまれ)となす。彼等は唯(ただ)世の事をのみ思へり」と。

これはいわゆる逸楽(いつらく)派である。彼等は神の愛を信じ、キリスト教の美を賞賛するけれども、もともと自分の哲学的思想から、または社会改良の必要からキリスト教に入った者なので、キリストのために十字架を負わなければならなくなると、キリスト教から逃避するのである。

パウロはこの種の人々を責めて、彼等は自分の腹、即ち胃腑(いのふ)を神とする者だと言った。

このように、彼が一方において「犬」と呼び、他方において「十字架の敵」と称して激しくこれと闘った二派の者は、いずれも異邦人または教会外のユダヤ人ではなくて、教会の内部に在って異端を唱えるキリスト者であったのである。

　そして十字架の福音は、常にこの両極端を敵として左右に有するのである。

儀式的信仰と社会的信仰、人が救われるのは多くの戒律を守って、自己を潔くすることにありとするユダヤ派と、キリストのような厳格な生涯を排し、出来る限りの快楽を享受することを神の聖旨(みこころ)に適うとする逸楽派と、この二派はいずれの時代の教会にも在る。

彼等が主張していることは全く相反するようであるが、その自己または肉を中心として十字架の福音を空しくしようとする点で、二者は同一である。

ゆえにパウロは、しばしば十字架を高唱して、この両派と闘った。「人は十字架を信じて救はるゝなり」とは、ユダヤ派に対する彼の答弁であった。「我等は十字架を負うて此世の敵とならざるべからず」とは、逸楽派に対する彼の戒告であった。


　ピリピ書第3章においてもまた、彼はこの両派に反対した後、自己の立場を明らかにして言った。いわく、「我等の国は天に在り」と。即ち、私達はこの世のものではない。この世は私達が籍を置く所ではないと、一言で彼等と絶縁したのである。

この強い一言によって、パウロは自らユダヤ派または逸楽派と何の関係もないことを明白にしたのである。

「国」とは、市民権という意味である。パウロはタルソに生れたユダヤ人であるが、彼の父は何かの功績があって、ローマの市民権を有した。

ゆえに彼は周囲の人々に対し、「汝等はヘブル人又はギリシャ人なるも、我等は羅馬人なり」と言って、政治上における自己の特権を表白して、彼等との立場の相違を明らかにすることが出来たのである。

しかしながら、政治的にローマの市民であった彼パウロは、信仰的には天の市民であった。ローマ人としては、ローマの全ての法律、命令、習慣に従わなければないように、キリスト者としては天国の全ての法律、命令、習慣に従わなければならなかった。

彼の一切の利害(interest)は、天国に係っていたのである。ゆえに「我等の国は天にあり」と彼は言ったのである。それによって、俗化派または儀式派と全くその関係を絶つことが出来るのである。


　しかしながら、こう言ってパウロはなお、言い足りないことを覚えた。彼はこれに加えて、キリストの再臨と信者の栄光とについて一言せざるを得なかった。

ピリピ書第3章の主題からすれば、彼はその事をここに付加せずに済んだであろう。しかしながら、たとえ主題に関係が無くても、自分の心に充満する大きな真理を、発表すべき機会があれば、これを発表せずにはいられなかったのは、彼パウロの習慣であった。

この点において、グラッドストーンなどもまた、彼に似ていた。グラッドストーンの英国宰相としての演説には、あたかも大学講堂における学者の講演に類するものがあった。

政治上の問題を論じるに当り、事がもし美術、文学、詩歌等に関連すれば、彼は自分の深い研究を説いて、憚らなかったのである。

ゆえにある人はこれを評して言う、「彼の演説は、川を渡ろうとするに際して、舟に乗らず、悠々とその上流に遡って、土地産物等を調査するようなものである」と。

パウロもまたそうである。彼は、自分の心をかき乱した教会内の異端に対し、警戒の語を発するついでに、最もうるわしい語を用いて、その心中に充溢している深い真理を吐露したのである。


　「我等は救主即ちイエス・キリストの其処(そこ)より来るを待つ」　私達の市民権は上にある。この世は、私達の国ではない。私達は今、敵の中にいるのである。

そう、敵は教会の外にいる。またその内にいる。私達は、彼等と激しい戦を続けつつある。私達の戦は、敗北に終ろうとするように見える。しかしながら、いつまでもそのようであるのではない。

やがて天より大いなる援兵―――救手(すくいて)が私達のために降るのである。救手とは誰か。イエス・キリストである。彼は一度死んで葬られたが、三日目に甦って天に昇り、今なお生きておられるのである。

そしてある時が来れば、彼が私達の救手(原語「ソーテール」は、「救主」よりもむしろ「救手」と訳する方が良い)として、必ずそこから来られるのである。


　「彼は万物を己に従はせ得る力を以て云々」　彼イエス・キリストが孔子または釈迦よりも偉大な人物であるとは、誰もが認めるところである。

しかしながらパウロは言う、彼は単に偉人または聖人ではない。彼によって万物が造られたのである。彼によって万物が存(たも)つことが出来るのである(コロサイ書1章16、17節)。彼は万物を御自分に従わせ得る力を有する者であると。

キリスト者と称する者の中に、この事を信じる者は果してどれだけいるか。もしこれを信じ得るならば、奇跡などは実に当然の事である。

彼は一言の下に、嵐を鎮(しず)めたと言う。何の不思議があろうか。彼は五つのパンで五千人を養ったと言う。何の疑問があろうか。彼は死者を甦らせたと言う。何の不合理があろうか。

地球だけでなく、日も月も幾万の星も、そして実に全宇宙が彼の釘打たれた手の中に存するのである。これを信じなければ、キリスト者と言うことは出来ない。もし各自の信仰を試験したいと思うなら、この事を以てしなさい。

パウロはこれを信じた。ゆえに彼は、キリストが来て、「我等の卑しき体(からだ)を化へて其栄光の体に象(かたど)らしむべし」と言って、十分な論拠を有したのである。

尋常の人が来て、この事をするであろうと彼は言わない。万物を御自分に従わせ得るイエス・キリストである。彼が来て、私達の身体(からだ)の栄化を行うであろうというパウロの主張は、論理上においても、何等の誤謬も無いのである。


　ここにパウロは、「身体」のことについて述べている。しかし、ここだけではない。「噫(ああ)我れ悩める人なる哉。此死の体より我を救はん者は誰ぞや」(ロマ書7章24節)と言い、

「キリストを死より甦らしゝ者は、其汝等に住む所の霊をもて、汝等が死ぬべき身体をも生かすべし」(同8章1節)と言い、「我等も自ら心の中に歎きて子と成らん事即ち我等の身体の救はれん事を待つ」(同8章23節)と言う。

彼は何故このようにしばしば「身体」の事を口にするのか。宗教は霊魂のことである。身体は医家の領域に属する。ところがパウロがしきりに身体の事を言うのは、彼の信仰が肉的だったからであるか。

いや、彼が身体の救いを力説するには、深い理由があった。生命の要素中、身体ほど御し難いものはない。霊魂の変化は大きいが、身体は霊魂の欲するところに副(そ)わない。即ち身体が救われずには、霊魂も完全になれないのである。

ゆえに特別に救いを要するものは、身体である。キリストが降りてこの身体を栄化する時、私達の救いは初めて完成するのである。


　昨秋米国大統領ウィルソンが出て、大きな希望を世界に提供した。彼は万国の民を一家族として、永遠の平和を実現しようと思ったのである。その高遠な理想を尊敬しない者は、誰もいなかった。

しかしながら惜しいことに、彼には一つの誤算があった。私達の罪の身体をどうするか。この罪の身体の改造なしには、平和の喜びは地に臨まない。

パウロが高唱するように、私達の救手(すくいて)であるイエス・キリストが天より降って来て、万物を御自分に従わせ得る力で、私達の卑しい身体を変えて彼の栄光の復活体に象らせられる時、真の平和は初めて実現するのである。これが、聖書が繰り返し教える事である。

その時を待たずに、自らこれを成就しようと思う者は、誰でも深刻な失望に陥らざるを得ない。ウィルソンもまたそうである。彼が以前に提出した大理想が実行不可能であることがようやく明白になろうとする今日、彼の心中に果して深い歎きが無くて済むだろうか。

私は思う、今に至って、彼もまたその父母から伝えられた古い新約聖書が誤っていないことを痛感したであろうと。理想家の失望はみな、この真理を解さないことから来る。もし自己の力で世界を改善しようと思えば、失望しない者があろうか。

しかしパウロは言った、理想は実行される。ただし私によってではなく、代議士によってではなく、平和会議によってではない。天から来られる救主イエス・キリストによってである。彼が万物を御自分に従わせ得る力で、私達の身体を復活栄化させる時、私達の理想は遺憾なく実行されるのであると。


　ゆえにキリストの再臨は、人類の理想実現の唯一の途(みち)である。再臨を信じないで高遠な理想の実現を信じることは出来ない。再臨を信じなければ、俗化しない聖(きよ)い生涯を維持することは出来ない。

キリスト自ら教えて言われる、「汝等腰に帯し、火燈(ともしび)を燈(とも)して居れ」(ルカ伝12章35節)と。これは再臨の信仰と、信者の現世における生活との密接な関係を説いたものである。

何故キリスト者の間に、徒(いたずら)に儀式を重んじるユダヤ派または肉欲を充たそうとする逸楽派が生じるのか。

彼等は天を仰いで、救主キリストが、そこから来るのを待ち望まないからである。天的信仰の持続は、キリストの再臨を信じることによってだけ可能である。


　人はあるいは、再臨の信仰を、その人の学説であると言う。しかしながら、再臨は学説ではない。信仰である。学説はこれを譲るであろう。しかし信仰は一歩も譲ることは出来ない。

神の言葉である聖書が明示するキリストの再臨は、動かすことの出来ない、私達の信仰である。

かつて有名なリンカーンが米国大統領であった時、彼は奴隷廃止の必要を強調し、「凡(すべ)て相争ふ家は立つべからず」という聖書の言葉を引いて、これを主張した。

ところが、彼の反対者であるダグラスが、神の言葉を否定して、「否、相争う家も立つことが出来る」と言った時、リンカーンは言った、「それなら争論は、私と私の政敵との間にあるのではない。彼と聖書との間にあるのだ。私は私の答弁を聖書に譲ろう」と。こう言って、彼は断然彼等と絶ったのである。

聖書の言葉は最後の決定者である。私達は、聖書がキリストの再臨と信者の栄光とを明言するので、一切の失望に打ち勝ち、疑わずに、ただこれを待ち望むのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P74〜

　　　　　　　　　　健全な宗教
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)8月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」229号
　　　　　7月16日夜、京都平信徒信仰革正会の催しに係る講演会において述べたことの大意

◎　健全な宗教は、第一に主観的ではなくて客観的である。内省的でなくて、仰瞻(ぎょうせん)的である。

人は自分の内面をどれほど探っても、その内に真の善、真の美を発見することは出来ない。「善なる者は、我れ即ち我肉に居らざるを知る」(ロマ書7章18節)とパウロは言った。

心の底を掘り尽しても、そこに神を見出すことは出来ない。「我」はどこまでも罪の我である。「心は万物よりも偽はる者にして、甚だ悪(あし)し」(エレミヤ記17章9節)とある通りである。

心理の解剖が精細を極めても、それによって神と真理とを織り出すことは出来ない。神は私の外に居られて、私の内には居られない。私は彼を私の内に探ることを止めて、私の外に探るべきである。

私の義、私の聖、私の贖は十字架に釘(つ)けられたイエスにおいて在る。そこに彼を仰ぎ見て、私は私が求める神を見、私が欲する平安を得るのである。

内省的宗教は不健全である。虚である。空である。労が多くて無益である。信仰の目的物を私以外、十字架上のキリストに求め得て、私の希望は充たされ、私は新たな力を得て、鷲のように翼を張って昇り、走っても疲れず、歩いても倦まなくなる(イザヤ書40章31節)。


◎　健全な宗教は、第二に批評的でなくて信頼的である。信頼すべき神の言葉を有し、これに縋(すが)って惑わない。

経典なしには宗教はない。聖書がもし神の言葉でないならば、キリスト教は何によって立つのか。

聖書神言説は、説として多くの非難すべき点があるであろう。しかしながら、信仰の実験として、これを否定することは出来ない。

信者は、その実験によって、聖書はその一言一句が悉く神の言葉であることを知るのである。実験を基に聖書に臨む時に、その冠詞一個も前置詞一個も、変更することは出来ない。

信者の実験に現れた聖書は、完全無欠の神の書である。そしてこの確信があるので、信者は聖書を信頼して迷わず、世論を排し、人論を斥けて奮然として進むのである。

聖書を批評し、これを取捨すれば、健全な信仰が有り得ようはずがない。聖書は信仰が拠って立つ岩である。人はこれによって裁かれるべき者であって、これを裁くべきではない。

「凡(すべ)ての人を偽(いつわり)とするも神を真(まこと)とすべし」(ロマ書3章4節)である。全ての書を偽りとすることになろうとも、聖書を真(まこと)とすべきである。

そしてその証拠は明白である。聖書だけは、時代と共に変らない。哲学は変り神学は廃れる。しかし聖書だけは廃らない。聖書を嘲ったミル、スペンサーの哲学は、今は何処に在るか。ダーウィンの進化説さえ古びつつあるではないか。どの書が聖書のように永久に新鮮であるか。

誰でも聖書を批評することが出来る。しかしながら、聖書を批評しても自身に何の益することはない。聖書を批評しても、聖書はその批評家に何の新たな力をも加えない。

聖書は神の言葉として信受すべき書である。そして、これを信受してその意味は解り、その力は与えられる。聖書が神の言葉である証拠はここに在る。

そして聖書をそのように見るのは、決して迷信ではない。最大の聖書学者は、この立場から聖書を見た人である。オリゲン、クリソストム、アウグスティヌス、ルーテル、カルビン、ベンゲル、デリッチ、ルートハート、これ等の人はみな、この立場から聖書を見た人々である。

神の言葉を神の言葉として見てだけ、その正当の解釈があるのは当然である。神の言葉を人の言葉として見れば、その解釈を誤るのは当然である。聖書無謬説は、善男善女の迷信ではない。これは信じるのに十分な理由のある説である。

実に無謬の聖書があってだけ、徹底したキリスト教の信仰がある。能力(ちから)ある健全な信仰は、誤りのない神の言葉として聖書に頼る信仰である。


◎　健全な宗教は第三に、明確な来世観を有する宗教である。こういう言葉がある、「人の信仰は、その終末観によって定まる」(A man’s belief is determined by his eschatology)と。未来はどのようなものか。万物の終末はどのようなものか。その問題が定まって、信仰が定まるのである。

そして聖書は明白に、その事を示すのである。聖書は倫理道徳の書ではない。宗教の書である。宗教の書なので、預言の書である。殊に世の終末に関する預言の書である。

聖書の倫理道徳なるものは、その終末観を基礎とし、背景として説かれたものである。いわゆる「山上の垂訓」なるものも、単なる倫理道徳ではない。

「人を議する勿れ。恐くは汝等も亦(また)議せられん」(マタイ伝7章1節)とあるのは、未来の裁判を予定しての訓誡(いましめ)である。「汝等審判(さばか)れざらんが為に人を審判(さば)く勿れ」と訳すべきである。

何々を為すべし、「汝の父は明顕(あらわ)に報い給ふべし」(同6章4〜6節)とある。「明顕(あらわ)に」とは、未来の裁判を指して言うのであって、これもまた聖書の終末観に基づく実際道徳の訓示である。

実(まこと)に聖書の終末観を離れれば、聖書は解らない。聖書は、近代人がするように道徳のための道徳を論じない。聖書には、いわゆる純道徳なるものはない。もちろん浅薄な利害のために道徳を説いてはいないが、しかし善悪の永久的結果を離れて道徳を論じない。

パウロは、「主の畏るべきを知るが故に人に勧む」(コリント後書5章11節)と言った。これは、神の恐るべき審判を前に見ての言葉である。

福音は、単に神は愛なりという音信(おとずれ)ではない。現れようとする神の憤怒(いかり)から免れるために、彼が設けられた避難の途(みち)である。

「神キリストにありて世を己れと和(やわら)がしめ、其罪を之に負せず」(同19節)と言う。この「和(やわ)らぎ」によって、罪人は現れようとする義の審判(さばき)から免れることが出来るのである。

このようにして、聖書の終末観が解らなければ、聖書は解らない。ゆえに聖書を解ろうとするなら、先ず第一に知るべきことは、それが明らかに示している終末観である。

マタイ伝の第24章である。ルカ伝の第21章である。ロマ書の第8章である。コリント前書の第15章である。テサロニケ前書の第4章である。同後書の第2章である。殊に黙示録全部である。

現に米国シカゴ市ムーデー聖書学校において、第一に学生に課すのは、黙示録の研究であると言う。博士ジョンソンの言葉に、「書を読もうと思う者は、先ず第一にその最期の一章を読むべきである」というものがあるが、聖書においては殊にそうである。

旧新六十六巻の聖書を解するカギは、その最終の書である黙示録の中にある。これを黙示録と訳したのがそもそもその誤解の初めである。 The Book of Apocalypse は、明顕録である。

キリストが現れられて、万事を明らかにされるその経路の預言的記録である。これを明解し、緊握(きんあく)してだけ、健全な信仰があるのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P72〜

　　　　　　FAITH AND INSTITUTION.　信仰と制度

　　　　　 　　　 FAITH AND INSTITUTION.

CHURCHES as we find them in Europe and America are Christian doctrines institutionalized. Institutuons are Roman, as doctrines are Greek, while Cristianity is essentially faith, and faith is Hebrew.

Political Romans and their European and American descendants can comprehend faith only in forms of institutions.

Not so Orientals. Orientals can comprehend faith as such, apart from forms, and are in this respect akin to Hebrew prophets and Christian apostles.

The work remains to Orientals in general, and it may be, to Japanese in particular, of disinstitutionalizing Christianity, and thus of freeing invisible faith from visible institutions. (I hear Americans and British missionaries saying to all these: Vague, visionary!)



　　　　　 　　　信仰と制度

欧米人の教会なるものは、キリスト教の教義を制度化したものである。制度はローマ性のもの、教義はギリシャ性のものであるが、キリスト教は実質上信仰であって、信仰はヘブライ性のものである。

政治的なローマ人と、彼等の後裔(こうえい)である欧州人と米国人とは、制度の形体によらなければ、信仰を解し得ない。

しかしながら、東洋人は彼等と異なる。東洋人は、信仰を信仰として、制度の形体から離れて解することが出来る。この点において、東洋人はヘブライの予言者ならびにキリスト教初代の使徒等と性質を同じくする。

このようなわけで、一大事業が東洋人全体に残っていることを覚える。あるいは特に日本人に残るであろう。

即ちキリスト教を非制度化する事業、見えない信仰を見える制度から解放する事業がこれである(私のこの言葉に対し、英米宣教師が「漠然としている。空想だ」との批評を試みる。その声が私の耳朶(じだ)に響くのを感じる)。

　　　そは、見ゆる所の者は暫時的にして、見えざる所のものは永久的なれば
　　　也。　(コリント後書4章末節)




　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P70〜

　　　　　　　　　　ドイツの復活　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)7月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」228号

　　　　　 　　　１．ドイツの復活

　ドイツは敗北した。鉄血宰相ビスマルクの大計画は、ここに槿花(きんか)一朝の夢として消えた。そしてドイツは、どのようにして復活することが出来るであろうか？

その敵の連合国は言う、「国家を民主化してである」と。ドイツ人自身は言う、「国民を社会主義化することによって」と。

しかし、もしルーテルやメランヒトンに言わせるなら、彼等は確かに言ったであろう、「ドイツ人をその父祖の信仰に還らせて」と。

民主主義と言い、社会主義と言い、同じく人間の主義である。これを採用すれば、国家も社会も終(つい)に滅びざるを得ない。

人類を活かす途(みち)はただ一つである。それは、知者には愚かなものと見なされる十字架の福音である。これを信じれば、個人も活き、国家も活きるのである。

そしてドイツは、この福音を受けたので興ったのである。そしてこれを失ったので亡びようとしつつあるのである。私はドイツが、英米の民主主義に倣うことなく、また自国の社会主義を採ることなく、旧い十字架の福音を信じて再び興ることを祈る。



　　　　　 　　　２．教　　会

　日本の社会全体は、今や教会を嫌う。今や教会に斥けられるのは、社会に迎えられる途(みち)である。今や教会に捨てられても何も損することはない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P64〜

(「人類の堕落と最初の福音」No.2)

　人は堕落して、ここに神が定められた福(さいわい)を失った。人類の始祖アダムの堕落によって、罪は人類の傾向となったのである。この世は罪の世である。私達はこの世に来て、罪を犯さざるを得ない世界に来たのである。

もちろん私の罪については、私に責任がある。しかしながら、あたかも前独帝(カイゼル)および前政府の行為に関し、ドイツ国民全体がその責任を負うように、人類の代表者の罪に関し、人類全体が連帯してその責任を負わなければならない。

初めの一人が代表したことが、人類の全体に及ぶのは、神が定められた法則である。それでは、神は無慈悲な神であるか。

いや、神は人類が罪を犯すや否や、直ちに救贖(きゅうしょく)の途(みち)を開かれたのである。創世記第3章に、この福音的半面がある。これを知って、神が如何に恩恵(めぐみ)に富んでおられるかを知るのである。


　「彼等園の中に日の涼しき頃、歩み給ふ神の声を聞きしかば、アダムと其妻即ちエホバ神の面(かお)を避けて、園の樹の間に身を匿(かく)せり。エホバ神アダムを呼びて之に言ひ給ひけるは、汝は何処(いずこ)に居るや」と。

神はここにアダムを捉えて叱責されたのではない。失われた子を尋ねて、これを救いに導こうとされたのである。ゆえに8節以下は、ルカ伝15章と併読すべきである。

ルカ伝15章にあっては、父は帰って来た子を抱いて喜び迎える。ここでは神は未だ帰ろうとしないアダム、エバを迎えるために、自らこれを尋ねられる。「汝は何処に居るや」とは、「汝の今の立場は、何処に在るや」という意味である。

アダムと神との間には、久しく父子のうるわしい関係があった(アダムはその930年の一生中、久しい間神の前に罪のない生涯を送ったのである)。ところが一朝彼が罪を犯すに及んで、この関係が断絶したので、父は子が帰って来るのを待たずに、自ら往って、これを尋ねたのである。


　「エホバ言ひ給ひけるは、誰が汝の裸(はだか)なるを汝に告げしや。汝は我が汝に食ふ勿れと命じたる樹の果(み)を食ひたりしや。アダム言ひけるは、汝が与へて我と共ならしめ給ひし婦(おんな)、彼れ其樹の果を我に与へたれば、我食へり。

エホバ神婦(おんな)に言ひけるは、汝が為したる此事は何ぞや。婦(おんな)言ひけるは、蛇我を誘惑して我食へり」と。

アダムは答えて言った、「私に罪を犯させた者は、私の妻である。そして妻は、あなたが与えて下さった者だから、罪の責任は、実はあなたにあるのだ」と。エバは答えて言った、「私を誘惑した者は蛇である」と。

実に自ら責任を負おうと思わないのは、罪人の特徴である。彼等は言う、「責任は、私にはない。親にある。教師にある。社会にある。神にある」と。

しかしながら、誰よりも自分の責任の重さを感じて、「最も悪い者は私である」と言わなければ、罪人と神との関係は回復しないのである。

今から十余年前、一人の出獄人が、出獄の当日、私を訪ねて来たことがあった。彼は先に二友人と共に、ある外人を欺いたため、二年の禁固に処せられたが、判決が下りた当時、既にキリスト者と成っていた彼は、自分の罪の重さと比べて、この刑は軽すぎると言って、直ちに服罪して、今はその刑期を終ったのである。

ところが共謀の二人は、刑の重さを争って、その時なお控訴中であった。救われた者と救われない者との相違は、実にそのようである。


　そして私達各自がみな、この経験に遭遇するのである。あるいは野外において、あるいは山中において、日の涼しいころ、神は独り私達を見舞い、「君は何処にいるか」とお尋ねになる。その時自分を省みれば、何も頼むべきものはなく、身はただ汚れた裸体である。

「誰が、君が裸であることを、君に告げたのか」、親か、祖先か、社会か。そのような説明は、神の前では何等の弁護にも値しない。

私達は神に発見されて、罪人の宣告を受けるだけである。これは人生の最も辛い経験である。しかしながら、神の前に全ての弁護が尽きた時、イエス・キリストの十字架を示されて、ここに自分の救いを認めて、一切の罪を赦されるのである。これが即ちキリスト者の信仰的実験である。


　「エホバ神蛇に言ひ給ひけるは、汝之を為したるに由て、汝は凡(すべ)ての家畜と野の凡ての獣(けもの)よりも勝りて詛(のろ)はる。汝は腹行(はらば)ひて一生の間塵を食ふべし」と。

神はアダムとエバとに対しては、先ず質問を発して、その申し開きをする特権を与えられた。ところが彼等を誘ったナカシュに対しては、初めから裁判である。人に対しては救贖の途(みち)を開き、ナカシュに対しては刑罰の宣告を下される。

それは何故か。悪魔の罪はいわゆる聖霊を汚す罪に当り、救われるべき時を過ぎた、赦され得ない罪であるからである。ゆえに彼はもはや直立して顔を相接する態度を取ることが出来ず、裏面から陰険に人を陥れる生涯に定められる。

言う、「君は腹這って、一生の間塵を食え」と。即ち天然を詩的に解釈し、蛇の性質によって悪魔の生涯を説明した言葉である。そしてその意味において、悪魔が蛇であることは、人がみな知っていることである。

かのゲーテの傑作「ファウスト」において、悪魔が甘言を用いてファウストに言いかける時、これを撃退する力を有していなかったが、「蛇よ蛇よ」と叫んだのは、よく人の実験を描いたものである。


　悪魔は蛇である。裏面から陰険な手段によって、人を惑わさないでは止まない。しかしながら神は、永久に蛇を生かしておかれないのである。「又我れ汝と婦(おんな)の間及び汝の裔(すえ)と婦の裔との間に怨恨(うらみ)を置かん。彼は汝の頭を砕(くじ)き汝は彼の踵(きびす)を砕かん」、

蛇と婦(おんな)の裔(すえ)(単数である。即ち婦が生む特別の子)との間に限りない戦いが続き、終(つい)に婦の裔によって、蛇はその頭を砕かれるという約束である。

蛇がその頭を砕かれるのは、即ち人類の救贖が完成する時であって、死が生に呑まれる時である。ナカシュに対する神のこの言葉は、人類救贖に関する大きな約束であることを知るべきである。

これは実に人類最初の福音である。人類が罪を犯すや否や、直ちにこれを取除くべき方法が設けられたのである。


　「又婦(おんな)に言ひけるは、我大に汝の懐妊(はらみ)の苦労を増すべし。汝は苦(くるし)みて子を産まん。又汝は夫を慕ひ、彼は汝を治めん」、神は男女を創造すると共に、生めよ繁殖(ふえ)よと言われたので、子を産むことが罪の結果でないことは、明白である。

しかしながら、懐妊・出産の苦労が増したことは、罪の結果である。座食して労働せず、不自然な生涯を送る婦人に出産の苦労が多いことを知れば、思い半ばに過ぎるものがあろう。

文明は甚だしく婦人の出産の苦労を増したのである。また夫婦は、神が合せられたもの、家庭は神が定められたものであるにもかかわらず、「彼は汝を治めん」と言って、圧制・虐待が行われるようになったのもまた、人の罪の結果である。


　「土は汝の為に詛(のろ)はる。汝は一生の間苦労して其れより食を得ん。土は荊棘(いばら)と薊(あざみ)とを汝の為に生ずべし。又汝は野の草蔬(くさ)を食ふべし云々」、

人の食物として最も完全なものは、果実(きのみ)である。その種類を選んでこれを食えば、肉または穀類を取る必要はなくて、最も健全な健康を維持することが出来る。これは現に、ある人々が実行していることである。

そして神が最初に人類にお与えになった食物は、肉類でないだけでなく、穀物でもなく、果実(きのみ)であった。ところがこれを捨てて、穀物を選ぶに至った原因は、ここにあったのである。

また薊(あざみ)は天然に発生しない。人が耕作を廃した時、即ち土地が乾燥して何の用をも為さなくなった時に繁茂するものである。ゆえに薊(あざみ)の発生は、罪の結果である。

米国のボルチモア―ワシントン間の鉄道沿線に、荊蕀と薊とで覆われた数マイル続く原野がある。かの肥沃さで有名なヴァージニア地方の野に、どうしてそのようなものが発生したのか。それは他でもない、煙草耕作の結果である。

煙草ほど地を殺すものはない。その耕作によって地力を消耗した後に、沃野は薊(あざみ)の原野と化したのである。


　罪の結果によって、幾多の禍(わざわい)は人類の上に臨んだ。しかしながら人類は神に呪われたのではない。婦(おんな)の裔(すえ)は終(つい)に蛇の頭を砕くであろうとの約束があって、人類に大きな希望があった。

アダムはこれを解し、これを信じたのである。ゆえに「アダム其妻の名をエバと名(なづ)けたり。そは彼は凡(すべ)ての生けるものゝ母なればなり」、

彼女から出る者が、真の生命の供給者となるであろうということである。即ち知る、エバは希望の名であることを。罪は女を通して来た。しかしながら、救いもまた女を通して来るのである。人類の希望は女にある。その裔(こ)にある。

なぜ特に女の裔(すえ)と言うか。救主イエス・キリストは、父によらず、処女(おとめ)から、聖(きよ)い霊によってお生まれになるからである。「生(いのち)の母」と言い、「婦の裔」と言う。その中に、人の霊魂が要求する最も深い真理がある。


　「エホバ神アダムと其妻の為に皮衣(かわころも)を作りて彼等に着せ給へり」、彼等は初め自分が裸体であることを知ると、自らイチジクの葉を綴って、腰に巻く衣を作った。

ところが今や神は、獣を殺し、その皮で彼等を覆われた。イチジクの葉の衣は自分の義である。己の修養、工夫、儀式、道徳である。皮の衣は、神が屠られた羔(こひつじ)の贖(あがない)である。

アダムとエバとは自分が作ったイチジクの衣をまとって、神の前に立つことが出来なかった。しかしながら、神が備えて下さった皮衣を着て、赦された罪人として神に受けられた。

私達もまたそうである。自分の義に代えて羔(こひつじ)の贖(あがない)を得て、初めて神に受けられるのである。


　神はまた、彼等を園から追い出し、「ケルビムと自ら旋転(まわ)る焔(ほのお)の剣を置きて、生命(いのち)の樹の途を守り給ふ」とある(「自ら旋転る」は、「凡ての途を塞ぐ」と読むべきである)。

こうして永遠の生命の道は塞(ふさ)がれて、アダムとエバとはその特権を失ったのである。彼等がもし罪を犯さなかったならば、永遠に生きることが出来たのである。ところが罪の結果、人は必ず死ななければならなくなる。人は果して永久に生かせられないか。医学者の最大野心はそこにある。

有名なロシアの動物学者メチニコフは百二十歳生存説を称えたが、先年自分は七十五歳で死んで、その説の不可能を立証した。人は千代(ちよ)もと祈っても生きられない。生命の樹への途は塞がれたのである。

しかしながら、神はさらに他の途を開いて、私達のために大きな恵みを備えて下さった。即ち羔(こひつじ)の皮衣を着せられる者は、キリストが再び現れられる時、新しい体(からだ)を賦与されて、永遠に生きることが出来るのである。再臨の恩恵は、エデンの失敗を償(つぐな)って余りがある。


　哲学者ライプニッツは言う、「アダムの堕落ほど人類の進歩を促したものはない」と。大きな逆説(ﾊﾟﾗﾄﾞｸｽ)である。しかしながら真理である。人が罪を犯すや否や、その刹那(せつな)に神は救贖の途を開いて下さったのである。

誠に罪の増す所には恩恵もまたさらに増したのである。創世記第3章に、この絶大な福音がある。これを考古学上の資料に過ぎないと言うのは誰か。人類最初の福音は、アダムの堕落を伝える創世記第3章に示されたのである。



　　　付　　記：
　　　婦(おんな)の裔(すえ)がナカシュ(蛇)の頭を砕く時は何時か。彼が十字架
　　　に上り人類の罪を贖った時であるか。

　　　そうではないと思う。神の子の贖罪の死によって、悪魔は大打撃を受け、
　　　致命傷を負った。しかし、彼は未だ死んだのではない。彼は今なお生き
　　　ている。そして人を欺き、彼を生命の源である神から離絶しつつある。

　　　今は未だ暗黒の時代である。悪魔(蛇)が猛威を振るう時代である。そして
　　　婦(おんな)の裔(すえ)(seedである。単数である。婦が生んだ一人の子で
　　　ある)、彼が蛇の頭を砕く時は来つつある。

　　　「平安の神汝等の足の下にサタンを速やかに砕くべし」(ロマ書16章20
　　　節)とあるその時は、来りつつある。

　　　キリスト再臨がその時である。聖書はその創始(はじめ)の書において、再
　　　臨を予言している。創世記3章は、黙示録19章と相照らして読むべきも
　　　のである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P58〜

　　　　　　　人類の堕落と最初の福音
　　　　　　　(5月11、18日)　創世記第3章の研究
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)7月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」228号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、藤井武筆記

　創世記第3章の記事は、興味ある物語であるが、その中に私達各自の信仰と深い関係を有する大きな真理はないと、近世人および近代の注解者達は称えている。

彼等は言う、「これは何処にもある、女と蛇との話に過ぎない。世界の古い記録は、みなこの種の物語から始まる」と。

例えば、メキシコのような文明から離絶した国においても、女と蛇とに関する口碑(こうひ)がある。またバビロンのような古代の文明国においても、樹下に佇(たたず)む女の傍(そば)に蛇がいて、その頭をもたげて女と語るという古い物語がある。

その他支那においても、いわゆる陰陽の観念があって、諸々の悪は陰性である婦人から来ると見ていた。

これ等はみな同一の思想から出ており、ヘブル人の思想もまた、これと異ならない。創世記第3章は、この人類共通の古い観念を描いたものであると言うのである。

しかしながら、そのような解釈は、あたかも善悪を知る樹(き)の果(み)を食うのと同じく、人を識者にするには足りるかも知れないが、人を霊的道徳的に向上させることは出来ない。

創世記第3章の解釈は、信仰の程度如何によって異なる。深い信仰を以てこれを読めば、その中に偉大な真理があることを知るのである。実に、この一章の中に、キリスト教の全体が含まれていると言うことが出来る。

それである人は、この一章を the proto-evangel (最初の福音)と称したのである。


　「エホバ神の造り給ひし野の生物(いきもの)の中に蛇最も狡猾(さか)し。蛇婦(おんな)に言ひけるは云々」　事実であるか比喩(ひゆ)であるか、明白に識別することが出来ない。

しかしながら、これを原語で読めば、その困難の大部分を解き去ることが出来る。蛇の原語 Nachash (ナカシュ)は、その字義からすれば、「光る者」または「利口そうに見える者」という意味である。

即ち一見して博識多才、世事に精通し、人心の機微を穿(うが)つような者を「ナカシュ」と言う。その注解を得たいと思うなら、コリント後書11章14節を見なさい。「サタンも自ら光照(ひかり)の使の貌(かたち)に変ずるなり」と。

アダムとエバとの前に現れた蛇即ちナカシュは、光明の使の貌(かたち)に変じたサタンである。ゆえにこれを訳語で蛇と読まずに、むしろ原語のまま、「ナカシュ」と読むのを良しとする。

そしてサタンが光明(ひかり)の使(つかい)の貌(かたち)に変じて来て、人を試みることがあるのは、私達の信仰生活において、しばしば実験するところである。風采があがっていて、学識の秀でた光明(ひかり)の士(ひと)に誘われて、遂に恐るべき淵(ふち)に陥ることが多い。

人類の始祖を誘った者もまた、そのような「光る者」、「利口そうに見える者」であった。即ちサタンがナカシュの貌(かたち)を取って現れたのである。


　しかしながら、「野の生物の中」と言い、「腹行(はらば)ひて云々」と言っているので、ナカシュは蛇を代表する者であることは疑いがない。蛇そのものではないが、蛇のような者である。

そしてナカシュによって蛇を代表させるのは、宇宙を詩的に観察した思想である。宇宙は一つの大きな詩である。万物は霊界の表現である。ワーズワス、ブライアント等の詩人は、よくこれを了解した。彼等は万物の中にある霊の具象(ぐしょう)を認めた。

そして私達もまた、時として詩人と成るのである。世に陰険な人物を称してタヌキと言う。タヌキは、実は愛すべき動物である。

しかしながら、この呼称には深い意味がある。タヌキは日の光を喜ばない。彼は好んで暗い穴に潜る。ゆえに陰険な人物をタヌキと呼ぶのは、天然の詩的解釈である。

そのように、野にある蛇もまた、ある一つの霊の表現である。蛇が人を誘ったと言う。詩である。そして深い真理である。


　人殊に婦人は、何故に蛇を嫌うか。これは動物学上説明できない現象である。動物学者は、動物の運動方法として、蛇の運動ほど美しいものはないと言っている。それなのに何故これを嫌うのか。

蛇の中には毒蛇がいるからであるか。しかしながら、蛇の種類数百のうち、毒のあるものは、わずかに十二三種に過ぎない。もし毒が原因だとすれば、虫にも毒虫がいるし、魚にも毒魚がいる。

それでは何故であるか。これは興味ある問題である。ある学者は言う、人は今日まで多くの動物と闘ったが、その最も困難であったのは、蛇との闘いであると(蛇は門を閉じても防げない。壁の間の小さな穴から侵入して来て人を害する。インドまたは台湾等においては、今なお蛇のために死ぬ者は、年々数万に上る)。

この説明は甚だ有力であるけれども、未だ十分な理由とするに足りない。蛇と婦人との間には、何か私達には理解できない深い理由があって、あのように甚だしい反目を来したのである。そしてこの点においてもまた、創世記第3章は大きな参考資料を供するのである。


　しかしながら、最も重要な事は、蛇が何であったかという問題ではない。ナカシュがどのようにして人類を誘ったかという問題である。これはアダムとエバだけが遭遇した問題なのではなく、また私達自身が遭遇する問題である。

サタンは来て、先ず疑問を発して言った、「神真(まこと)に汝等園の凡(すべ)ての樹の果(み)は食ふべからずと言ひ給ひしや」と。

サタンが人を誘う時には、常に疑問から始める。そして人はこれに対して「然り」または「否(いな)」と答えれば足りる。ところがエバは、サタンに答えて言った、

「我等園の樹の果(み)を食ふ事を得。されど園の中央に在る樹の果(み)をば、神汝等之を食ふべからず、又之に触るべからず。恐らくは汝等死なんと言ひ給へり」と。

これを2章16、17節と対照すると、「又之に触るべからず」とは、神御自身の言葉ではない。エバが自分の想像によって付け加えた言葉である。また神は、「恐らくは」とは言わず、「必ず」と言われたのである。

即ち知る、エバは神の言葉そのままを引かずに、あるいは自分の想像から出た解釈を付加し、あるいはみだりにこれを修正した事を。エバがナカシュに乗じられた原因はここにある。

ナカシュは婦(おんな)に言った、「汝等必ず死ぬる事あらじ。神汝等が之を食ふ日には、汝等の目開け、汝等神の如くなりて善悪を知るに至るを知り給ふなり」と。

ナカシュはエバの態度から察して、エバを誘えると思って、大胆にも言ったのである。神がこれを禁じたのは、神自身の地位を独占するためであって、あなた達に対する愛ではないと。

そこでエバはその樹(き)を見ると、食うに良く、目に美しいので、遂に全く誘われて、神に背くに至ったのである。

試みにこれを私達各自の実験と比べてみなさい。ナカシュが来て、先ずある疑問を発し、私達がこれに応じるのを見ると、甘言を用いて第一歩私達を誘い、遂に全く信仰を失墜(しっつい)させるに至る。実(まこと)に良く真を穿(うが)った記述である。


　ナカシュはまた、イエス・キリストの許(もと)に来て彼を試みた。しかしながら、彼はただ聖書の言葉ありのままを用いて答えて、これを撃退した。マタイ伝第4章は、創世記第3章と著しい対照を為すものである。

エバは何故失敗したか。彼女は、聖書の言葉に修飾改訂を施したからである。イエスは何故成功したか。彼は聖書そのままを以て立ったからである。そしてサタンの誘惑を撃退する唯一の途(みち)は、ここにある。

人は自分の意志を強固にして、それによって誘惑を排斥しようとしても、出来ない。ただ聖書の言葉を繰返してだけ、確実にこれを撃退することが出来る。聖書の言葉が、どうしてそのような力を有しているのかを説明するのは甚だ困難である。

しかしながら、長い信仰生活を続ける者は、みな知るのである、聖書中の一節、一句がしばしば人の霊魂を危機から救い出すことを。これに反し、人をナカシュの誘惑に陥らせる道を開くものは、聖書の言葉を疑い、あるいはこれを変えようとする異端である。


　次に善悪を知る樹(き)とはどんなものか。樹がどうして善悪を知るようにさせるのであるか。都市の住民には、この事を解するのが困難である。しかしながら山中の民にとって、樹のように大きな意義を有するものは少ない。

一本の樹の上に多くの歴史が繋がっている。その萌芽(ほうが)、その新緑、その紅葉、その落葉、みな人生との間に深い関係がある。私の忘れられないものは、青年時代に北海道において親しんだ樹である。彼等は多年私を教え、また慰めた旧友である。

今日といえども、窓前に茂る一本のケヤキの樹は、私にとって朝となく夕となく深大な慰藉であり、教訓である。善悪を知る樹と言う。天然との交通の経験に富む者は、良くその消息を解することが出来る。


　「園の凡(すべ)ての樹の果(み)は意(こころ)の儘(まま)に食ふ事を得。されど善悪を知るの樹は其果を食ふべからず」と。園中の樹幾万本、そしてその中のただ一本の樹の果だけは食うことを禁じられる。人が人であるゆえん、その神と異なるゆえんは、ここにあるのである。

人は他のことにおいては自由である。しかしながら、唯一事については絶対的服従を守らなければならない。この唯一の服従があって、初めて人の価値がある。

偉人とは誰か。才能絶倫の人ではない。神の前に絶対的服従を守る人である。かつてアイザック・ニュートンは言った、「キリスト教の起否(きひ)は、ダニエル書を神の言葉として受けるか受けないかにある」と。これによって、彼のような大科学者にもただ一つ疑わなかったものがあったことを知ることが出来る。

もし人が、一つも信じるところなく、服従するところがなくなれば、即ち彼は人であって人ではない。人としての品格は、既に彼から落ちたのである。そのような人の輝きの失せた顔色は、そのことを明白に示している。

信従は、即ち善である。反逆は即ち悪である。神は園の中の幾万本の樹の中のたった一本を禁じられる。そしてこれに信従すれば、人に善の善であるものがあり、これに反逆すれば、悪の悪であるものがある。堕落とは、人がその唯一の服従を失うことである。


　それでは、今日において善悪を知る樹とは何であるか。他の物はみな心のままに食うことが出来るが、ただこれだけは食ってはならない、もしこれを食えば死ぬであろうと言われるものは何であるか。

初代における樹(き)は、今日における書である。神は私達に唯一書を与えて下さった。そして私達は、他の哲学、文学、または歴史、科学等いずれに対して自由な判断を下しても良い。

ただこの書に現れた神の言葉に対してだけは、絶対的信従を守らなければならない。そうでなければ、私達は必ず死ぬであろう。

「若し此書の予言の言に加ふる者あれば神此書に記す所の災を以て之に加へん。若し此書の予言の言を削(けず)る者あれば、神之をして此書に記す所の生命の樹の果(み)と聖(きよ)き城(まち)とに与(あずか)る事なからしむ」(黙示録22章18、19節)とある如くである。

私達が善悪を知る樹は、聖書である。これだけは食ってはならない。ただそのままに信じて受けるべきものである。


　アダムとエバとは、善悪を知る樹の果(み)を食べてから、自分が裸であることを知り、これを恥じてイチジクの葉を綴って腰に巻く衣を作った。彼等は何故裸体を恥じるようになったのか。

思うにこの時人類に大変化が臨んだのであろう。人類には初め、極めて貴いものがあった。その時裸体は恥ずべき状態ではなかった。裸体ほど美術家が要求するものはない。天然美は、ここに最も良く現れるからである。

また今日でも裸体が少しも恥辱でない場合がある。テニソンの詩に歌われた、ある少女の場合などがそれである。

少女は、圧制君主の娘であった。彼女の父である国王は、ある時人民に誓って言った、「もし婦人で、裸体のまま馬に乗って城下を乗りまわる者がいるなら、圧制の法律を悉く撤廃しよう」と。

ところが彼女は民を救おうとして、自ら裸体の姿を馬上に現して、町の中をめぐった。民はみな感激して、その日は謹んでカーテンを垂れて遠慮した。ある一人が密かにこれを見ようと思ったところ、たちまち天から火が降って、彼は盲目になったと言う。そして悪法は翌日悉く撤廃されたのである。

この場合において、裸体は決して恥辱ではなかった。それでは人がこれを恥じるのは何故であるか。おそらく、ナカシュに誘われて堕落した結果、汚れた名誉心に訴えるところがあるからである。

羞恥(しゅうち)の念は、多くの場合において、自分の醜悪を隠そうとする卑しい心である。アダムとエバは、善悪を知ることが出来た。しかしながら、善を行う力、悪を避ける力は有(も)っていなかった。

既に自分の汚穢(おわい)を知る。しかしこれを脱することは出来ない。そこでこれを覆い隠そうとする。衣服はそのようにして出来たのである。

今日、男も女も衣服衣服と言って、自分を飾ろうとするが、それはこの思想から起ったのである。そして人の宗教道徳、その全ての制度儀式は、みな衣服である。そのような多くの衣服で身を覆おうと思うのは、即ち人がその赤裸々な姿で神の前に出るに耐えないことを感じるからである。



(以下次回に続く)

全集第25巻P52〜

　　　　　　　　　　神　の　愛
　　　　　　　(5月4日)　ヨハネ第一書4章7〜12節の研究
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)7月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」228号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、藤井武筆記

　ヨハネ第一書は、多くの貴い真理を教える書簡である。殊にキリスト教がその標語とする「神は愛なり」という語は、この書の中に三度(みた)び繰返されるのである。ゆえに神の愛について知りたいと思うなら、この書に勝るものはない。

しかしながら、使徒ヨハネはここに神の愛に関する教義を論述して、後世に伝えようと思ったのではない。彼は、当時のある境遇に迫られて筆を執り、これに永久的真理を以て応じたのである。

ゆえにこの書を解する心的準備として、その境遇がどのようなものであるかを知る必要がある。全て記者の性質と、その境遇とを知ることは、聖書研究上極めて緊要である。この書もまたこれらの事情を明らかにすることによって、数多の疑問を除くことが出来る。


　ヨハネがこの書を認(したた)めたのは、キリストの死後およそ六七十年の頃であった。当時キリスト教会はようやく発達して、既に大きな異端がその中に侵入した。これを名付けて Gnosticism と言う。

その大意に言う、「神は光である。ゆえに神を知りたいと思う者はまた、神からの特別の光に接しなければならない。そして神の光に接するには、二の途(みち)がある。その一は哲学即ち知識である。その二は神秘的黙示である」と。

そのようにして彼等の間に、知識階級または黙示階級なるものを生じ、これに与らない者は神の子ではないという思想が起ったのである。

おそらくエペソその他の小アジア地方は、その地理上半ギリシャ半東洋的な場所なので、ギリシャの哲学思想と東洋の神秘思想とが混淆(こんこう)して、遂にこのような異端を作成したのであろう。

ところがこの間にあって、独り老使徒ヨハネは明白に主張したのである。いわく、「之れ信仰の真正なる試験法に非ず。又イエス・キリストの教にも非ず。斯の如きは大なる異端である」と。

彼は自ら名誉ある十二使徒の一人であったにもかかわらず、当時の神学者、哲学者、神秘家等に対して、平信徒の強い弁護者として立ったのである。


　神によって生まれ、かつ神を知る者は、哲学者ではない、神秘家ではない。それでは誰であるか。ヨハネは言った、「そは義を行ふ者である。兄弟を愛する者である。而して又イエス・キリストの肉体となりて来り給へる事を信ずる者である。然らざる者は皆異端である」と。

ここにヨハネが排斥した異端は、初代キリスト教会に行なわれた異端であって、またいずれの時代にも行なわれる異端である。私達自身もまた、しばしば異端に陥ろうとする危険がある。

即ち、あるいは自己の研究によって神の光を探ったとなして、その研究に与らない者を憐れもうとするとか、あるいは山野を跋渉(ばっしょう)して特殊な黙示を受けたとなして、その黙示に接しない者を蔑もうとするなどがこれである。

そしてそのような思想を抱く者は、多くはキリストの神性と、その受肉と、その復活再臨等を信じない。

しかし、彼等がもし哲学と神秘思想とをたずさえてヨハネ先生の許(もと)に至るなら、彼は一喝を加えて言うであろう、「汝等は兄弟を愛するか。汝等は神の誡(いましめ)を守りて義を行ふか。

汝等は神の子の肉体を以て降臨したる事を信ずるか。凡(およ)そ兄弟を愛せず義を行はず、イエスの神性を信ぜざる者は、基督者ではない」と。

これが即ちヨハネ第一書の根本教義である。


　ヨハネは既にこの事を説き尽して、4章7節以下に至って簡単にこれを括約(かつやく)した、ゆえにその短い数節の間に、ヨハネ第一書中の真理は、さらに濃厚な形で表されたのである。


　「愛する者よ」　人類全体ではない。自分の弟子、自分が牧した教会の信者等に対して言う。


　「我等互に相愛すべし。愛は神より出づればなり」彼は先ず、私達は互に相愛するべきであると言って、キリスト者相互の愛に訴えた。しかしながら、キリスト者の愛の源泉は、各自にまたはこの世に在るのではない。

偽預言者はこの世から出た者であるように、キリスト者は神から出た者である(5、6節)。そして神は愛である。ゆえにキリスト者の愛は、神から豊かに流れ出るのである。

キリスト者は、自ら愛するのではない。神によって愛させられるのであるという意味である。勧めを為すと共に、徳の源泉を指示したのである。


　「凡(およ)そ愛する者が神に由て生れ、又神を知れるなり」　誰が神によって生れた者、即ち神の子であるか。誰が神を知る者であるか。これは当時の大問題であった。

博学の士等がこの問題のために激しい議論を闘わせた。その時に当り、ヨハネは一言して言ったのである。「誰が？　愛する者が其れである。愛せざる者は仮令如何なる学者宗教家又は監督と雖(いえど)も神の子ではない。又神を知れる者ではない」と。


　「愛せざる者は神を知らず。神は即ち愛なればなり」　今から数年前、ある有識の仏教徒が私を訪ねて来て、私に言った、「そもそもキリスト教の愛は無我の愛であるか、それとも絶対の愛であるか」と。

私はこれに答えて言った、「無我か絶対か、私はそれを知らない。しかし、貴下がもしキリスト教の愛が何であるかを解したいと思うのであれば、貴下が有する最も大切なものを貧者に与えなさい。そうすれば自ずから分明になるでしょう」と。

ジョージ・エリオットの小説の中に、ダニエル・デロンドという人物がある。彼はユダヤ人であるが神を知らずにただ金銭だけを貯えた。その深い欲のために、家庭を有(も)つことさえ、これを嫌った。

彼は年老いて、巨富を作ったが、遂に心の平和を得られなかった。ある夕、商業からの帰途、日が暮れて路傍に輝くものを発見し、金塊かと思ってこれを抱き上げれば、意外にもそれは一人の金髪の嬰児(あかご)であった。そしてその嬰児の笑顔を見ると、彼の心中に初めて愛が起った。

即ちこれを携えて帰り、乳母(うば)を雇って養育していると、彼は次第に神の愛を知って、うるわしい残りの生涯を終ったのである。

実に神の生命は、その根本・中心が愛なので、愛する者だけがよく神を知ることが出来る。自ら愛せずに神を知ろうと思っても、とうてい不可能である。


　次にヨハネは神の愛がどのようなものかを説明しようとして言った、「神は其子即ち生み給へる独子(ひとりご)を世に遣はし我等をして彼に由て命(いのち)を得しむ。是に於て神の愛我等に顕はれたり」と。

かつて有名な教育家ホーレス・マンが、教育が貴重である理由について言ったことがある。教育を受ける者が我が子ならば、そのために全てを犠牲に供し得るではないかと。その通りである。教育を受けるのが子であるから教育もまた貴い。

世に子ほど貴い者はない。もし子のためであるならば、全世界を捨てても惜しくはないとは、全て真実な親心である。人は子を失って、その最も貴い者を失うのである。

ところが神は、その子、しかも独子を捨てられたと言う。そしてそれは、私達に生命を獲得させるためであると言う。犠牲の極致である。神が有しておられる最高最大の愛の発現である。

その深い意味は、自分の子を失った経験のある者が初めて、ややこれを解することが出来る。


　さらに言う、「我等神を愛すと言ふに非ず。神我等を愛し、我等の罪の為に其子を遣はして挽回(なだめ)の祭物(そなえもの)となせりと言ふ事、之れ即ち彼の愛なり」と。

神は本来愛すべき者である。ゆえに私達がこれを愛するのは、当然の事であって怪しむに足りない。しかしながら驚くべきは、神が愛するべきではない私達を愛して下さる事である。

私達のように神を斥け、神を嘲り、神に敵する汚れた罪人を、神は愛して下さって、ただ愛するだけでなく、これに生命を得させるために、その独子(ひとりご)さえ捨てられたという事、これこそ最も驚くべき愛である。そして神の愛とは、即ちこの愛を言うのである(ロマ書5章7、8節)。


　愛は情であると言う。情は、人はこれを支配することが出来ない。ゆえに情の愛は、自ずから受動的交換的である。彼が私を愛するなら、私もまた彼を愛する。彼が私に背くなら、私もまた彼に背く。

そのような交換的な愛でもうるわしくなくはない。しかしながら、それは人の愛であって、また動物の愛である。犬がその子を愛し、獅子が牝獅子(めじし)を愛するのも、みな同じ情の愛である。

神の愛はそうではない。自分に逆らい、自分を鞭打ち、自分に棘(いばら)の冠を被らせ、自分を十字架に付けた者を愛し、その者のために祈り、その者のために生命を捨てる。愛はここに至って、情ではなくて意志である。神の愛は最も貴い意志の愛である。


　「愛する者よ、斯(かく)の如く神我等を愛し給へば」　神はこのような驚くべき愛を以て私達を愛されるのだから、私達はこれに対してどうすべきか。

「我等も亦神を愛すべし」であるか。いや、ヨハネは言った、「我等も亦互に相愛すべし」と。

神は憎むべき、嫌うべき罪人である私達に対して、神として用い得る最大の愛を以て愛して下さったのである。その愛は、あまりにも偉大で、私達はとうていこれに応じることは出来ない。

もちろんどのような奉仕や祭事でも、それによってこれに報いるには足りない。それではどうするか。いわく兄弟を愛しなさいと。兄弟が互に相愛すること、これが神に対する私達の応酬である。


　「未だ神を見し者なし。我等もし互に相愛せば、神我等の衷(うち)に居りて彼を愛する愛を我等の衷(うち)に完(まっと)うす」　神秘家はしばしば見神の実験を提唱する。

しかしながら、私達には見神以上の実験がある。私達がもし互に相愛すれば、神御自身が私達の中に宿り、神を愛する愛を完成して、審判(さばき)の日に恐れを無くして下さるのである。

このためには、どんな素養も地位も要しない。老若男女、学者無学者の別を問わない。ただ「我等若し互に相愛せば」である。実に常識に富んだ大真理である。あたかも山中の湖水のように、深くてしかも底まで見通せる真理である。


　キリスト的愛(ｸﾘｽﾁｬﾝﾗﾌﾞ)とは、即ちこれである。今もしこの愛を以て私達各自が裁かれるならどうか。先ず私自身の場合において、私はあるいは次のように言われるであろう。

いわく、君は多く聖書を講じた。また大いに世の腐敗を憤った。また多少の慈善をした。私はみなこれを記憶する。しかし、君は私が君を愛したように君の兄弟を愛したか。君を偽善者と呼び、国賊と嘲り、君を塵芥のように見、蛇蝎視した者を愛したかと。

そして私はこれに答えてただ「主よ、此罪人を赦し給へ」と言う以外に知らない。同じように諸君各自もまた裁かれるであろう。

「汝は洗礼を受けたり。教会に加入せり。伝道事業に参加せり。其資金を寄付したり。然れども汝の事業を妨げ、汝の名誉を傷つけんとしたる者を憎まざりしか。汝の存在に関はる悪計を巡らしたる者を呪はざりしか」と。実に私達が愛せない者は、至る所に多いのである。

しかしながら私達は、神が私達を赦して下さったその愛を以て、彼等を赦そうと思う。私達の胸中にある一切の怨恨を捨て去って、彼等のために祈りたいと思う。そのようにして兄弟相互の愛を以て、真に神の子としての実を挙げたいと思う。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P48〜

　　　　　　　　　　平　和　来　　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)7月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」228号

　　　　　 　　　１．平　和　来

　平和は来た。対独講和条約の調印が済んで、ここに五年間にわたった世界戦争は終りを告げた。誠に慶すべき、賀すべき事である。サンマルコ聖堂の鐘は鳴り響いて、全世界は再び剣を鞘(さや)に収めて農耕の業に就きつつある。これに勝って喜ばしい事があろうか。


　しかしながら、これで戦争が止んだのではない。一時休んだだけである。戦争はなお続くのである。軍艦は盛んに造られつつある。師団は新たに設けられつつある。国際連盟は成ったが、誰一人として戦争の全廃を信じる者はいない。

この戦争は済んだ。しかし、さらに大きな戦争は起りつつある。英米戦争であるか、英民族対ラテン民族の戦争であるか、その事は分からない。しかしながら、今回の戦争よりもさらに大きな戦争が起りつつあるのは、預言者の言葉を待たずに明らかである。


　国と国との戦争と、民族と民族との戦争とに加えて、階級と階級との戦争が起りつつある。この世は依然として戦争の街衢(ちまた)である。

物価はますます騰貴する。生活はますます困難になる。したがって競争はますます激しくなる。人が生命を呪(のろ)う時が来つつある。

「斥候(ものみ)よ夜は何時ぞ？斥候(ものみ)答へて曰(い)ふ朝来り夜また来ると」(イザヤ書21章11、12節)と。

実に実に平和は来て、戦争もまた来る。暗黒はなお地を去らない。人類がその造主(つくりぬし)を忘れて自己の幸福を求めつつある間は、戦争は決して彼等の間に絶えない。父を離れたので、兄弟は相互に損なうのである。

神に対する反逆の刑罰として人類は戦争に苦しむのである。この反逆が癒されるのでなければ、真(まこと)の平和は地上に臨まない。神を除外した今回の平和もまた、永く続くものではない。

パリで結ばれた平和条約もまた、バベルの塔と同一である。その結果は、国民の結合ではなくて、その離散である。交戦国の悔改めから始まらなかった平和会議が失敗に終るのは、火を見るよりも明らかである。


　それでは私達は何を為すか。時を得ても時を得なくても平和(やわらぎ)の福音を唱えるだけである。人をキリストによって神と和解させ、そして永久に破れない平和を地上に来らせるだけである。キリストだけが真(まこと)の平和の主(きみ)である。



　　　　　 　　　２．キリスト者の義

　「キリスト者は義人以外の何者でもない」と言う者がいる。即ち正義の人でさえあれば、その人の信仰はどうであれ、その人はキリスト者であると言う。即ち儒教信者であってもよい、仏教信者であってもよい、無神論者であってもよい、正義を愛しこれを行う者は全てキリスト者であると言う。

誠に道理らしい見方である。世に正義の士でなくてキリスト者であると称する者がいるので、そのような意見が行われるのである。

しかしながら、義人は必ずしもキリスト者ではない。キリスト者はもちろん義人である。しかし全ての義人はキリスト者ではない。キリスト者は義人の一種である。自分の義を行う者ではない。神の義を行う者である。

そして神の義は、正義人道と称するような、倫理学上の義ではない。神が遣わされた御子イエス・キリストである。イエスは神に立てられて、キリスト者の義となられたのである(コリント前書1章30節)。

ゆえにもしキリスト者(ｸﾘｽﾁｬﾝ)に義があるとすれば、それはイエスを信じる義である。これはパウロのいわゆる「神の人を義とし給ふ義」であって、この世に類のない義である。そして信者にあっては、神のこの義を信じること、それが彼(信者)の義である。

これ以外には、他にキリスト者の義はないのである。キリスト者は義人であるというのは、イエス・キリストと彼の十字架を信じるということの他に無いのである。

それならキリスト者は、この世の義人以下の義人であるかと言うと、決してそうではない。自ら義人になろうと思わずに神に義とされたキリスト者は、義務として義を行う者ではなくて、性質として義を愛する者である。

彼は聖善の霊によって再び生まれたものなので、義は彼の自然性と成るのである。ゆえに彼は努めて義を求めなくても、義は自然的に彼から流れ出るのである。こうして彼は、道義の範囲を脱して、道義以上の動機によって義を行う者と成ったのである。

ゆえに外から彼を見れば、普通の義人と多く異なる所はないけれども、内から彼を見れば、彼は全然別種の義人である。キリスト者は神によって生まれた者であって、神の子である。

ゆえに神が聖(きよ)いように、聖(きよ)くなりつつある者である。キリスト者は日に日に神の子イエス・キリストを仰ぎ見ることによって、その義を自分の所有と為しつつある者である。



　　　　　 　　　３．文学者の信仰

　当てにならないものと言って、文学者のキリスト教の信仰ほどのものはない。彼等はキリスト教に接して、これを歓迎する。これに憧れる。その美的一面を見て、これに引き付けられる。

しかし、一朝その厳格な道徳的要求に会うと、これに耐えられずに、たちまちこれを捨て去るのを常とする。文学者で、忠実なキリストの僕(しもべ)としてその一生を終る者は、甚だ稀である。

彼等は自由を愛すると称して、如何なる律法(おきて)にも耐えることが出来ない。正直を貴ぶと称して、どのような信仰をも懐くことが出来ない。彼等は放縦の人となろうと思い、思想においても行為においても何等の拘束をも受けるまいと思う。

そしてそのような人達に、キリスト教が分からないのはもちろんである。キリスト教は愛の宗教である。義に基づく愛の宗教である。ゆえに厳格な義の要求に応じずには、キリスト教の愛を覚ることは出来ない。

罪を罪として認め、罪の価(あたい)は死であると信じて、自身罪の子である以上、死の刑罰に価(あたい)する者であることを承認してのみ、初めてキリスト教の有難さが解るのである。

ところが、これはたいていの文学者には承認できない事である。彼等はそのためにキリスト教を去って、彼等に都合のよい人生哲学に走るのである。文学者は、律法のない福音、条件のない愛を要求して止まないのである。ゆえに十字架を中心とするキリスト教に耐え得ないのである。

結局、文学者は思想の人であって実行の人でない。好楽の人であって、奮闘の人でない。筆を執る人であって、槌(つち)やツルハシや鋤(すき)を手にする人でない。

ゆえに大工の子であるナザレのイエスの教は、解しようと思っても解し得ないのである。

文学は、キリスト教を解しようと思う者が選ぶべき最悪の途(みち)である。医学も工学も理学も農学も、また法学でさえ、人をキリストの福音に導く途(みち)として遥かに文学以上である。

宗教は実験である。人生の深い事実である。宗教は、行って、闘って、苦しんで信じることが出来る。考えて、夢見て、楽しみながら解することは出来ない。

文学者は、批評家、劇作家、小説家、そして特別の場合には詩人となることが出来る。しかし、十字架を負ってキリストに従うためには、彼等はあまりに繊弱(せんじゃく)である。繊細(ﾃﾞﾘｹｰﾄ)である。勇気が足りない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

参考：　有島武郎　http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%9C%89%E5%B3%B6%E6%AD%A6%E9%83%8E

全集第25巻P46〜

　AMERICAN MONEY AND GOSPEL.　米国人の金とその福音
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)7月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」228号

　　　　　 　　　 AMERICAN MONEY AND GOSPEL.

IT is said that America is going to spend more money on foreign missions than it spent on the World-War. Very generous for America; but as far as Japan is concerned, we wish to be spared from the said charity.

America has money, but little or no true Gospel; and American gospel preached with American money does veritable, yea infinite, harm to the world. May God give more Gospel and less money to America.

Next to German militarism, nothing, I believe, does more harm to the cause of true religion than American money. Woe, woe to the world, if it is to be flooded with American gospel with the push of American money. May God save us all from both!



　　　　　 　　　米国人の金とその福音

　新聞紙は伝えて言う、米国は近い将来において、世界戦争のために消費した以上の金額を、世界伝道のために消費しようとすると。米国にとり、実(まこと)に寛大なことである。しかしながら、日本だけはその大慈善の恩恵から免れることを欲する。

米国には金は有る。しかし、真(まこと)の福音は有るか。無しである。米国人の金によって米国人の福音を伝えられて、全世界は大害毒を、実に永遠に消えない大害毒を蒙らざるを得ない。祈る、神が米国により多くの福音に合せて、より少なく金をお与えになることを。

私の知る範囲において、ドイツ人の軍国主義を除いて、他に米国人の金ほど真(まこと)の宗教の進歩を妨げるものはない。もし米国人の金によって彼等の福音が世界に溢れるなら、世界は実に禍(わざわい)である。祈る、神が全人類を米国人の金とその福音との禍(わざわい)から免れさせて下さることを。


　　　神ラオデキヤの教会に書贈(かきおく)りて言はしめ給はく、「汝自(みずか)
　　　ら我は富み且つ豊になり、乏しき所なしと言ひて、実は悩(なや)める者又
　　　貧しき者なるを知らざれば………我れ汝を我が口より吐き出さん」と。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(黙示録3章16、17節)



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P44〜

　　　　　　　人道の偉人　スチーブン・ジラードの話
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)7月1日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　単行本

　　　　　 　　　はしがき

　この話は、明治43年6月4日、今井樟太郎君永眠四周年に際し、東京市柏木今井館において私が述べたものです。その第二十一周年に際し、これを別冊として、知友に分かつ次第です。

本当の実業家は、ジラードのような者でなければなりません。今日の日本人は、善い教師として彼に学ぶ必要があると思います。

　　昭和2年5月20日　　　　　　　　　今井氏遺族に代り　内村鑑三



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

参考：スチーブン・ジラード
　Stephen Girard: http://en.wikipedia.org/wiki/Stephen_Girard

全集第25巻P42〜

　　　　　　　　　　排斥日記
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)6月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」227号

　排斥したのではない。排斥されたのである。5月27日、東京基督教青年会から私の許(もと)に使者を遣わし、「今日限り」委嘱の聖書講演を断るとの事であった。何故かと問えば、「その理由は申し上げられない」と言う。

それなら聴衆にその旨を告げる必要もあるから、次の日曜日だけ、これを開くことを許して欲しい。もし青年会主催の下に開くことが出来なければ、料金を払うので、講堂を私に貸与して欲しいと申し出たが、応じられなかった。

その理由は何かと問えば、「申し上げられない」と言う。「理由は申し上げられず、ただ今日限り断る」との事であった。

これはもちろん紳士を遇する途(みち)ではない。また「汝等何事を行ふにも愛を以て行ふべし」という聖語を標語とする東京基督教青年会の取る途(みち)とはおもわれなかったので、特に人を会長江原素六氏の許(もと)に遣わして、その意見を聞きただしたところ、青年会の行為を悉く是認するとの答であった。

そこで交渉を断念し、私が取るべき途を取った。かねてそのような事がある場合に処するために交渉しておいた、大日本私立衛生会の講堂を借り受けることに決め、これを申し込んだところ、直ちに快諾を得たので、直ちにその旨を六百人あまりの聴衆に通知した。

こうして青年会との関係は断然絶えて、私達は少なからざる平安を覚えた。過去五カ月間ずいぶん多くの心配と遠慮とをした。主義と信仰とを全然異にする教会の牧師、執事、長老等と会合せざるを得なくて、少なからざる不快を感じた。

しかし、今は自由の身となった。私達同志一同は勇み立った。5月27日の夜、交渉が断絶した夜は、近頃にない安眠をむさぼった夜であった。私達は排斥されて、心密かに、私達を排斥した人々に感謝せざるを得なかった。

そして教会は私達を排斥したが、世間は案外にも私達に同情した。新聞紙は探訪者を送って、私達の立場について尋ねた。「東京朝日新聞」と「万朝報」とは、長い記事を掲げて、私達の事業を紹介してくれた。

そして機(おり)良く「内村全集」が盛んに読まれ始められた時に際したので、求めなかった世間の同情は、私達の上に集ってきた。

そうして6月1日が来た。関係断絶後、丸の内にある内務省前の日本衛生会において開かれた第一回の講演は、盛んなものであって、聴衆は堂に溢れ、入口を閉じて入場を謝絶するに至った。

最も緊張した、しかも静粛な会合であった。会が終ってから、例により献金籠を調べたところ、驚いたことに、金一千六十三円という記録破りの高を得て、一同は感謝の涙を浮かべた。

福音終(つい)に丸ノ内に入る。その先鋒の名誉に与かった者は私である。神が私達をここに連れて来られたのである。

私達の排斥者は、実は私達の援助者である。私達はどのように計画しても、こううまくは行かない。感謝である。大感謝である!!


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P36〜

　　　　　　　　　　キリスト教界革正の必要
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)6月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」227号

　　　5月13日夜、東京基督教青年会館内で開催されたキリスト教界革正
　　　大演説会における演説の大意


　　　汝等は地の塩なり。塩もし其味を失はば、何を以てか故(もと)の味に復
　　　(かえ)さん。後は用なし。外に棄てられて人に践(ふ)まるゝのみ。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイ伝5章13節)

　　　汝等然り々々否々と言へ。之より過ぐるは悪より出づるなり。(同37節)

　　　あゝ禍(わざわい)なるかな偽善なる学者とパリサイの人よ。そは汝等遍く
　　　水陸を歴巡(めぐり)て一人をも己が宗旨に引入れんとす。既に引入るれば
　　　之を汝等よりも倍したる地獄の子と為せり。(同23章15節)

　　　又此世に効(なら)ふ勿れ。汝等神の全く且(かつ)善にして悦ぶべき旨(むね)
　　　を知らんが為に心を変へて新にせよ。(ロマ書12章2節)

　　　凡(およ)そ世にあるもの即ち肉体の慾、眼の慾、又勢より起る驕傲(たか
　　　ぶり)、之等は皆父より出づるに非ず、世より出づるものなり。此世と其
　　　慾とは過ぐるものにて、神の旨を行ふ者は限りなく存(とど)まるなり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ヨハネ第一書2章16、17節)

　今から42年前、即ち明治10年に私は七百トンの小汽船玄武丸に乗って、品川湾を発し、北海道に向かった。そしてその翌年札幌においてキリスト信者となった頃から、私の胸中に一つの大きな期待があった。

それは、キリスト教が日本国を救うべき唯一の力であるという自覚が何時か国民の中に発生するのではなかろうかというものであった。その後私は石狩平原の林中で幾度かこれを夢見、かつこのために祈った。


　四十年は、短いようで長かった。しかし、神の聖旨(みこころ)は働きつつあった。私の旧い夢は、今に至って遂に事実となって現れつつあるのである。

見よ、今夕のこの光景を。キリスト教界の革正を標榜(ひょうぼう)する演説会において、青年会講堂の記録がかつて示さなかったほどの多数の参集を見るのは、何を示すのであるか。

少なくとも東京におけるキリスト者の多数は、今日の我国キリスト教界革正の必要を認めていることの証明ではないか。そしてキリスト者だけでなく、国民の多数が純清なキリスト教を求めつつあるのである。

今や純福音に対する要求は国民的である。国民の深大な不安を除去すべきものは、仏教ではなく、在来の道徳ではなくて、ただキリストの福音があるだけだという自覚は、今日日本全国に満ち広がっている。

私の小さな伝道の実験が、明白にその事を証明するのである。近時国内各地方において伝道するに当り、至る所、その会場を満たすだけの会衆を見ない所はない。

純福音が提供される所に、聴衆欠乏の歎きを聞かない。聖書を手にしてこれをありのままに説く所に、教勢不振の声は挙がらない。実に近来のような伝道の好機会は、私が未だかつて経験しなかったものである。

一人の求道者を発見することは、伝道者にとって大きな喜びである。ところが昨今、多数の男女が踵(きびす)を接して、私の門を叩いている。伝道は、最大の快楽である。それは何故であるか。おそらく国民の最大要求に応じる事業となったからである。


　国民の要求は既にそのようである。ところが、これに応じるべき教会の状態はどうか。多数の国民はその周辺を囲んで、「与へよ、与へよ」と叫びつつあるにもかかわらず、不思議にも教会はその声に応じることが出来ない。

東京市中の教会または講義所の数は、およそ百である。そしてそのうちの二三を除く他は、日曜日ごとの出席者が平均二十名内外に過ぎないと言う。彼等は種々の方法によって振興の策を講じるが、なおかつ微々として振るわないのである。

教会がそうである。神学校もまたそうである。広大な土地に広壮な建物を並べ、基金数十万円、教師は十数人内外を蓄えて、その養成する生徒の数は、わずかに十指で数え得るに過ぎない。

しかもこれ等少数の生徒中、卒業後伝道に従事する者はさらに少ないと言うに至っては、驚かざるを得ない。世は福音を与えよと叫んでいるのに、教会と神学校とは、全くこれに応じることが出来ないのである。


　教会は外からの要求に応じられないだけでなく、その内側にもまた、解することの出来ない現象がある。

教会は愛の家であるとは、誰もが信じることである。あたかも家庭が不完全な家族の集合であるにもかかわらず、愛のゆえに温かい休息所であるように、教会もまたそうあるべきはずである。

ところが事実はどうか。教会は果して愛の満ちる世界であるか。いや、教会ほど冷やかな所はない。これは、自ら教会内にある者の誰もが熟知する事実である。

現にこの席に列している松村介石君などは、今日その信仰においては、私と全く異なるものがあるけれども、君は確かに誠実の士であって、かつては教会の光であった。

ところが、松村君を教会に居られなくした責任は何処にあるか。その他同じ実例は、決して少なくない。光を愛する人で、教会から駆逐された者は甚だ多い。これはそもそも何故であるか。

これは教会が暗くて冷たい場所と化したからではないか。愛で満ちるべき教会が、陰険な狐狸(こり)の住家となったからではないか。


　教会の腐敗は明白な事実である。そして教会がここに至った理由を考えると、異端と俗化という二大理由を挙げざるを得ない。

異端とは何か。神の明白な真理に従わないことである。私が初めて福音を受けた頃、信仰は極めて簡単なものであった。

その一は、聖書を特別の意味において、神の言葉と信じることであった。私の四十年間の信仰生活に幾多の変遷があったけれども、この一事は、一日でさえこれを疑わなかった。

ところが近来私は、驚くべき奇怪事を発見したのである。不信者またはユニテリアンならいざ知らず、明白な正統派の信者、殊に教師が、「聖書は特別の意味において神の言葉ではない」と断言して憚らないのである。

例えば昨年5月、有力なメソジスト教会の牧師白石喜之助氏は、ユニテリアンの機関紙である「六号雑誌」に「キリスト教界現下の迷妄」と題する論文を掲げて、次のような言葉を述べた。

いわく、「キリスト再来の思想は、古来幾たびかキリスト教界を禍(わざわい)した迷妄である。使徒時代には、この迷妄はこの迷妄のために聖書に示されているように、生業をなげうち、労働を放棄し云々。

確かに聖書は天啓であるに相違ない。しかし、その天啓は、論語が天啓であるのとその性質において異なる所は無い」と。聖書の天啓が論語の天啓とその性質において異ならないとは、驚きである。

そしてさらに驚くべきことは、そのような大異端が足下において公然と唱道されているにもかかわらず、教会の監督が一言としてこれを取り締まったとは聞かず、教会内に立ってこれを責めた者が一人でもいると聞かないことである。

日本メソジスト教会監督平岩博士は、私が無教会主義者であるという理由で青年会講壇を私に提供することの非を鳴らしたというが、監督は何故その職権によって、自分の教会内の異端を責めないのか。そのような監督を戴く教会は何と禍(わざわい)なことか。

また本年一月、メソジストの機関紙「神学評論」に現れた富永徳麿氏のキリスト再臨反対論などもまた、その一例である。

氏は、その論を結んで言う、「聖書の言葉だからと言って信じなくても良い。キリストの教えにあったと言って信じなくても良い」と。問う、それなら氏は何を信じようとするのか。

教会内に異端が横行しても、誰もこれを怪しまない。実に彼等にとって教会は信仰よりも大切なものである。

かつて私が地方伝道に赴(おもむ)いた時、汽車の中で一人の組合教会派の米国宣教師に遭遇した。彼は私が誰であるかを知ると、私に問うて言った、「貴方は教会に関して特殊な思想を有すると聞いている。それについてお伺いしたい」と。

そこで私は、問を出してこれに答えて言った、「教会と信仰とのどちらが貴いか」と。また「貴教会の先輩海老名弾正氏と無教会の私と、信仰においてどちらが正しいか」と。

そしてその宣教師が私の信仰の方が正しいと認めるけれども、教会内における信仰上の異端を憂えることをせずに、教会に対する私の態度だけを責めようとするものであることを知ったので、私は最後に彼に向って断言した、「貴方のような憐れむべき教会を有する人々は、私の無教会主義について質問する資格はない」と。

教会か信仰か。私の無教会主義はあるいは誤謬であるかも知れない。しかしながら信仰の事においては、私は決して彼等のように誤らないつもりである。信仰は教会よりも遥かに重要である。異端は革正すべき第一の問題である。


　次には教会の俗化である。利益を得るためにこの世と妥協する。教会はこれを当然の事と言う。しかしながら、私はこれを称して俗化と言うのである。

明年我国において開催予定の世界日曜学校大会が、その後援者として、知名の不信者である大隈侯、渋沢男爵を戴くようなことがその一例である。

諸君、これは果して俗化ではないか。いやこれは実に俗化である。俗化は教会の腐敗である。不信な富豪に依頼して、彼等によって貯えられた金銭の寄付を仰いで、それを伝道資金に充てるようなことは、俗化の最も甚だしいものである。

(ここに留岡幸助氏がかつて古河市兵衛氏から寄付金を受けた時の実例を述べた)。

今や紛々とした教会の俗臭は、既に鼻をついて到る。誰かここに革正の必要はないと言う者がいるか。

信者はいずれの教会に属してもよい。しかし願わくは、異端を信じるのを止めなさい。願わくは、貧しくても清い生涯を送りなさい。そして温かい愛を以て一団となり、俗化した教会の革正に力を尽しなさい。これが実に私の切望である。



　　　付　　言

　教会は俗化している。その事は明白である。そしてその事を最も良く知る者は、私ではなくて教会会員彼等自身である。

かつてある大教会に在って、長く教職についていたが、その俗化に耐えられずに、近頃これを去って官職に就いた者が、私の革正演説を聴いて言ったそうである、

「論者の攻撃は激烈である。しかしながら、腐敗の表面に触れたに過ぎない。実際の俗化は、遥かにそれ以上である。○○○○○教会の俗化などは、既にその骨髄に達している」と。

これは教会の内情を熟知する者の表白である。教会にこれを弁明するのに足る確信があるか。もし仮に「教会俗化調査会」なる者を設け、公平に冷静に俗化の事実を調査するならどうか。

これは牧師監督等に、いわゆる人身攻撃を加えるのではない。民の牧者としての彼等の行為を責めるのである。

私は彼等を追及して死に至らせようと思っているのではない。彼等が福音宣伝の途(みち)を改めて、人の霊魂を救うに当って有効になるようにしたいと思うのである。

そして彼等の俗化腐敗を責める者は、私ではなくて、彼等の事業そのものである。彼等の教会である。彼等の神学校である。彼等の機関雑誌である。教勢の行きづまりは、彼等が覆い隠そうとしても覆い隠せないことである。

信者は先ず自己を悔改め、その後に他を悔改めの歓喜に導くことが出来る。それと同様に、キリスト教会は先ず自己を潔(きよ)めて、その後に社会を清めることが出来る。私が革正を叫ぶのは、そのためである。教会が実に世を救う機関となるためである。

そして今の教会は、その機関でないのである。教会革正は、神の声であると同時に、また社会国家の要求である。教会は、革正を叫ぶ私を憎んで止まない。しかし、自ら革正しなければ、教会は自ずから滅びるであろう。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P31〜

　　　　　　　　　　ダビデの牧羊歌
　　　　　　　　　　(2月2日)　詩篇第23篇の研究
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)6月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」227号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、藤井武筆記

　　　エホバはわが牧者なり。われ乏しきことあらじ。エホバは我をみどりの
　　　野にふさせ、いこひの水浜(みぎわ)にともなひたまふ。

　　　エホバはわが霊魂(たましい)をいかし、名(みな)のゆゑをもて我をただし
　　　き路(みち)にみちびき給ふ。

　　　たとひわれ死のかげの谷をあゆむとも、禍害(わざわい)をおそれじ。汝我
　　　とともに在(いま)せばなり。

　　　汝の笞(しもと)汝の杖われを慰む。汝わが仇(あだ)のまへに我がために筵
　　　(えん)をまうけ、わが首(こうべ)にあぶらをそゝぎ給ふ。わが酒杯(さかず
　　　き)はあふるゝなり。

　　　わが世にあらん限りは、かならず恩恵(めぐみ)と憐憫(あわれみ)とわれに
　　　添ひ来らん。我はとこしへにエホバの宮にすまん。


　詩篇第23篇は、旧約聖書中の真珠である。信者は、この詩がその口から、自然に流れ出てくるようでなければ、未だ深く聖書を味わったとは言えない。この篇は、新約聖書における「主の祈り」と共に、信者が常に心に記して、唱えるべきものである。


　第23篇は、その冒頭に言う、「エホバは我牧者なり」と。これは全篇の主な題目である。聖書を学ぶ秘訣は、その冒頭の数語の深い意味に注意することである。

創世記第1章1節に旧約書の全部が含まれ、詩篇第1篇1節に詩篇全体の序文があり、またマタイ伝第1章1節にキリストの福音が全て説かれてある。

そしてこの考えを以て「エホバは我牧者なり」の一句を読むと、原語ではわずかに四語であるが、各々みな重い意味の語であることが分かる。

牧者とは何か。イエスも自らを牧者に譬(たと)えられたように、牧者と羊とは、聖書中において深い意義を有する。そしてダビデは自らが牧者であった。サムエル前書第17章以下には、彼の牧者生活の詳細が載せられている。


　彼にはある時、その愛する羊の群が、獅子と熊とに襲われたが、それを奪い返したという話もある。ゆえにダビデは羊を牧(か)う苦心、その他これに関する全般の事情を弁えていた。

ゆえに彼が歌って「エホバは我牧者なり」と言った時、彼の全生涯の実験がこの数語に織り込まれているのである。ペテロ前書2章25節にも、「霊魂の牧者」という語がある。


　牧者の尊さを知るには、羊の愚かさを知る必要がある。そもそも羊を飼うには、杖(つえ)と笞(しもと)とが必要である。

羊は集合的に動き、雷同的に振舞(ふるま)う。ゆえに一匹でも群を離れると、たちまち全体が四散する。羊ほど治めにくいものは無い。これが牧者の苦心するところである。


　そのような羊に必要なのは、善い牧者である。私達の人生に必要なのは、善い牧師である。国の政治を行い、地方を治めるにも牧民官を要する。

善い牧民官がいるかどうかは、人民の休戚(きゅうせき：喜びと悲しみ。また幸と不幸)に大関係がある。まして霊魂の場合はなおさらである。「我が霊魂を活し、聖名(みな)の故に我を義(ただ)しき路(みち)に導く」者は果して誰であるか。


　私達は実に、善い牧者を要する。今の世の牧師は、果して私の望を満たすか。悉くそうではない。しかし、ただ一人の牧師がいる。エホバはその人である。

エホバがいるので、私は善い牧師がいないことを悲しまない。たとえ悪い数多の牧師がいても、その最期の頂上には、エホバという大牧師がいるので、私達は失望しないのである。


　「我が」と言い、「われ」と言って、「我等」あるいは「クリスチャン」と書かれていないことは、注意すべき点である。これは決して神を独占する意味ではない。各自が独りで特別に実験すべき事であるからである。

エホバが各自にとって特別に実験されるべき大牧師であることは、このダビデの独自の実験によって示される。「我が」または「われ」と言って単数で書かれているところに、特に力があり、望みがある。

一般的(ｼﾞｪﾈﾗﾗｲｽﾞ)されれば、意味はすこぶる薄弱となる。これを単数で語って初めて友に向って語るような信頼と親密とを表すのである。


　また、「ある」「なり」とは、ヘブライ語とギリシャ語において大切な文字である。特に語気や意味を強めるために用いられる断定の言葉である。これまた深く味わうべきである。

さらに第1節に言う、「我れともしき事あらじ」と。つまりエホバを牧師として仰げば、もはや何等の欠乏を感じないのである。

人間には欠ける所が多い。感情がこまやかであれば知識が足らず、知識が増せば信仰が冷え、意志が強ければ愛を欠く。これは実に人間の弱点である。

しかしながらエホバは、全てこれらを備えておられる。愛と知識と感情と意志とを完全に有(も)っておられるのである。ゆえにエホバを仰げば、私の要求は全て満たされるのである。


　第2節、エホバは私を緑の野に臥させ、憩いの「水浜(みぎわ)に伴ひ給ふ」と。緑の野は、私の日常の食物を作る畑である。「憩ひの水浜(みぎわ)」は、私の命(いのち)の水を供給し、休息を与える所である。エホバは私の食物であって、同時に命の水である。エホバを信じる者は、他に休息を要しない。

現代人は休息を山に求め、海に漁(あさ)り、夏には避暑、冬には避寒しないと神経衰弱を病むと言う。

しかしながら、休みは山になく、海にない。エホバに頼めば、憩いは自ずから成るのである。書斎にあり労働の場にあって、十分に休み得るのである。今のクリスチャンが外に休みを求めて止まないのは、頼むべき憩うべき真の牧者が無いからである。


　第3節、「我が霊魂を活かし、聖名(みな)の故を以て我を義(ただ)しき路に導き給ふ」と。「活かし」は復活である。萎(なえ)た霊魂を新たにすることである。新しい希望と力とを与えることである。

そしてこの復活した霊魂を悪魔の手に委ねず、神の聖名(みな)の栄を顕(あらわ)すために使おうとして、義(ただ)しい道に導いて下さるのである。単に救い出し、新生命を吹き込むだけでなく、これを義(ただ)しく導き、使われるのである。


　第4節「縦(たと)ひ死の蔭の谷を行(あゆ)むとも云々」とある。「死の蔭(かげ)の谷」は、死に臨み、神の側に在ることを確かめた言葉と言うよりも、むしろ私達の日常生活に当てはまる言葉である。

ヘブライ語に、よく似た二語がある。ツアルマベースとツアルムートと言う。前者は「死の蔭(かげ)」を意味し、後者は「薄暗き場所」という意味である。この節は、後者の意味に解するのが適切である。

即ちパレスチナの暗い谷間の多い平地においては、獅子その他の猛獣がその間に隠れて、しばしば羊を襲うのである。私達の日常生活は、あたかも暗い谷間に近く、彷徨(さまよ)う羊の生涯と似ている。

思わぬ所に恐るべき誘惑が現れ、迫害が起って私達を悩ます。しかしながら、エホバに依り頼む者は、そのような禍害(わざわい)を恐れない。神はどのような時でも私達の側に在って、私達を守り、全ての必要なものを与えて下さるからである。


　このように、神は私達の要求を入れ、休養と慰めを与えて下さる。読んでここに至れば、神はただ有難い一方である。浄土真宗の唱える弥陀(みだ)とほとんど異なる所がない。

しかしながら、聖書の特色はこの後にある。キリスト教の神は、単に憩いを与えるだけではない。憩いの後に直ちに活動を要求する。

マルコ伝第9章にもあるように、イエスがペテロ、ヤコブ、ヨハネを伴なって変貌の山に登った時、ペテロはイエス、エリヤ、モーセのために庵(いおり)を結んで静かに潔(きよ)い生涯を送ろうと言った。

しかし、イエスはこれを聞かれず、山を下りてそこに待つ数多の人の救いに急がれたのは、キリスト教が活動的であり、積極的である良い証拠である。ゆえに「エホバは我を義(ただ)しき路に導き給ふ」と言う言葉の中には戦いがある。

この世と戦うのに必要な休養が終った後は、直ちに出て義のために戦えと言うのである。そして敵と戦うに当っては、エホバの助けが必ず来る。即ち「汝の笞(しもと)汝の杖われを慰む」(4節)と言う。笞も杖も敵を防ぐために用いるものである。「慰む」とは、助けるという意味である。

しかしながら、笞には他の意味がある。罰を加えることである。人が過誤(あやまち)に陥った時は、笞を用いてこれを正すのである。即ち第4節は単に外部の敵を防ぐだけでなく、もし自ら過ちに陥ったならば、神が笞を加えて罰を下される必要があることを言ったのである。

愛が濃(こ)ければ、笞はいよいよ厳しい。私達は内なる敵を懲(こ)らす時に、神の笞の有難さをよく知ることが出来る。


　第5節から、全く題目が一転する。「汝わが仇(あだ)の前に我がために筵(むしろ)を設け云々」と。人生は戦である。戦の前にさらされつつ与えられる糧(ﾏﾅ)こそ真の御馳走である。

休養ではない。享楽ではない。戦うための奨励である。慰安である。心せわしい中でエホバの御馳走を得て、直ちに次の戦いを戦うのである。私の頭には油が注がれ、私の酒杯(さかずき)は満ちている。私の勇気は倍せざるを得ない。私の足は進まざるを得ない。


　最後に第6節は二つに分かたれる。先ず「わが世にあらん限りは必ず恩恵(めぐみ)と憐憫(あわれみ)とわれに添ひ来らん」と。これはエホバに依り頼む者に、現世の慰安が豊かであることを歌ったものである。

次に「我れとこしへにエホバの宮にすまん」と。これはエホバを待ち望む者に、来世の希望は不動であることを示したものである。

この世に在っては種々の悩みの中でエホバの恩恵と憐憫とに慰められ、この世を去っては永久にエホバの側に天国の生活を送る。これはキリスト者の特権である。


　エホバに飼われ、エホバに養われ、全てエホバによって生き働き、遂に永久の生命に入る。キリスト者の拠り所は、エホバ、エホバ、エホバである。

詩篇第23篇はダビデの宗教的自覚を歌った、最もうるわしい詩である。この篇が詩篇中の雄篇と称せられるのは、実に当然である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完