内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第25巻P206〜

　　　　　　　　　　煩慮と平安
　　　　　(9月7日柏木聖書講堂において)　ピリピ書第4章4〜7節の研究
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)10月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」231号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、藤井武筆記

　　　汝等常に主に在りて喜ぶべし。我れ又言ふならん、汝等喜ぶべしと。汝
　　　等凡(すべ)ての人をして己が柔和なる事を知らしめよ。主の来り給ふ事
　　　近し。何事をも思ひ煩ふ勿(なか)れ。

　　　唯(ただ)事毎に祈(いのり)をし、感謝して願ひをし、己が求むる所を神に
　　　知らしめよ。然(しか)らば凡て人の思慮(おもい)に勝りて神の平安は汝等
　　　の心と意(おもい)をキリスト・イエスに在りて守らん。


◎「汝等常に主に在りて喜ぶべし」　これは、この数節の標語であって、またピリピ書全体の標語である。神を信じる者にとっては、全ての事が悉(ことごと)く働いて益をなすので、どのような苦痛の中にあっても、なお喜びの状態において在るべきである。

しかしながら、もちろん漫然(まんぜん)と喜ぶのではない。主キリスト・イエスに在って喜ぶべきである。


◎「我れ又言ふならん」　同じ言葉をここに繰返すということではない。あなたたちに幾たび書簡を送っても、私はまた続いて言うであろうということである。

歓喜が信者の心の状態にないことを想像できないので、後にもまた私はあなたたちに書き送って言うであろう、「汝等喜ぶべし」と。

そしてパウロ自身の生涯が、患難に充ちたものであったが、その心の根底には、常に言いようのない歓喜があった。キリスト者はみな、そのように在るべきである。歓喜のない人はキリスト者ではない。

しかもキリスト者の歓喜は、尋常な歓喜ではない。ギリシャ語の Chara (歓喜)は、 Charis (感謝)と相似ている。感謝として現れる歓喜である。有難い嬉しさである。


◎「汝等凡(すべ)ての人をして己が柔和なる事を知らしめよ」　「寛容」と言っては足りない。人が私に与えた損害を容易(たやす)く赦すことが寛容である。あるいはまた、いわゆる清濁(せいだく)併(あわ)せ呑むことを寛容と称する。

しかしながら、パウロがここに言うことは、この種の寛容ではない。「柔和」である。悪は明白にこれを悪と認めるが、軽々しく怒らず、辛辣(しんらつ)な思いを抱かないことである。

そして常に神に対する感謝を交えた歓喜の状態においてある者は、たとえどれほど罵られ、嘲られ、妨げられても、そのような柔和な精神を失うことは出来ない。


◎「主の来り給ふ事近し」　キリスト者は、過去において既に大きな恩恵を受けた者なので、その心の根底は、常に感謝に溢れる歓喜である。

ところが、キリスト者には、これに加えてまた未来の希望がある。主キリストが来られる事がそれである。その時一切の事は裁かれて、是非善悪悉(ことごと)く判別するのである。ゆえに彼が来られる事が近いと知って、柔和になるまいと思っても、それは出来ない。

これゆえに、キリスト者の柔和には、二個の理由がある。過去の恩恵に対する感謝と、未来の救いに関する希望とは相待って、彼を柔和で寛容にならせるのである。ちょうど既に百万の富を獲得し、また新たに大きな遺産を受けようとする者が、些少(さしょう)の財物を争う思いを有しないようにである。

ところが実際上、信者の間に柔和寛容の欠乏は甚だしく、却ってその反対の精神が盛んなのは何故であるか。それは他でもない、彼等にその罪を赦された過去の実験と、その救いを全うされようとする未来の希望とが無いからである。

感謝なく、希望もなくては、どうして柔和になれようか。彼等の冷酷を責めるに先だち、私達はその理由を発見して、むしろ同情を禁じ得ないのである。


◎「何事をも思ひ煩ふ勿(なか)れ」　特に患難に臨んだとき、または物資の欠乏を感じる時だけに関する教訓ではない。「何事をも」である。現在の苦痛、未来の配慮、この事かの事、その他人生の一切の問題に就いてである。

「思ひ煩ふ」とは、思いを砕く事である。平安は、思想の統一である。思想を多くの事に分かつので、思い煩うのである。人生に憂慮の原因は多い。しかし、何事についても思いを砕くなと言う。


◎「唯(ただ)事毎に祈(いのり)をし、感謝して願ひをし、己が求むる所を神に知らしめよ」　神に対する祈祷の内容に三種ある。祈りと願と求めである。

「祈り」とは、神との交通である。必ずしも願を含まない。願よりもいっそう高くて広い語である。ジョン・ウェスレー( http://en.wikipedia.org/wiki/John_Wesley )の祈祷には、願を含まないものが多くあった。

「願」をするときは、必ず「感謝して」するべきである。感謝なしに願うのは、神が喜ばれるところでない。先ず過去において受けた大きな恩恵を感謝し、そしてさらに「聖旨(みこころ)に適えば」と言って、新しい願をするべきである。

パウロの願は、常に感謝を伴なった。彼の書簡は、ガラテヤ書を除き、他はみな感謝を以て始まるのである。

次に「求」とは、かの事この事に関する個々の要求である。祈祷は多くの場合において、「求」に至る必要はない。大体の「願」だけで足りる。しかしながら、ある場合において、神の特殊な援助を乞おうとする時には、その一つ一つの求めを神の前に披歴して、これを神に告げ知らせるべきである。


◎「然(しか)らば凡て人の思慮(おもい)に勝りて神の平安は汝等の心と意(おもい)をキリスト・イエスに在りて守らん」　ただ事毎に祈祷しなさい。「然らば神之を聴き給はん」であるか。

いや、パウロはそのようには言わずに、「然らば平安汝等を守らん」と言った。そしてこれは実に深い信仰的実験の声である。

真(まこと)の祈祷をして神に近づくとき、神は必ずしも直ちにこれを聴いてくださらない。しかしながら、彼はさらに大きな恩恵を以て、報いて下さる。即ち心の平安である。

この平安は、全て人の思慮(おもい)に勝るものであって、それ自身が、祈祷が聴かれる以上の恩恵である。

そしてこの平安が、「汝等の心と意(おもい)とを守らん」と言う。守る者は神である。ところがこれを平安に帰している。それは詩的な発表であるけれども、また大きな事実である。

神は私達に平安を降して、私達を守って下さるのである。平安が私の心に在れば、心意は統一されて、これを乱そうとする者がいても、入ることが出来ない。またたとえそれが入って来ることがあっても、平安のために圧服されて、直ちに消滅して終るのである。

それはちょうど妙薬の作用によって、毒素の進入を防止し、またはこれを解消させるようなものである。しかもそれは、漠然とした平安ではない。「イエス・キリストに在て」の平安である。

キリストを離れて恩恵は私達に臨まない。歓喜も柔和も平安も全て彼に在ってである。ゆえにパウロは口を開けば常に「主に在りて」と言う。これなしには、彼は何事をも語り得なかったのである。

人生の苦痛が自分に臨むとき、誰も先ずこれを解決することを欲する。しかしながら、最大の幸福は問題の解決ではない。神から来る平安である。たとえ問題は未だ解決されずに残っていても、主キリストに在る平安を与えられれば、ハレルヤの歓呼(かんこ)は、自分の内から溢れざるを得ない。

そしてこの経験を得て初めて、実際問題もまた、これを根本的に解決することが出来るのである。問題の解決は第二である。平安の獲得は第一である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P198〜

(「モーセの十戒」No.11)

　　　　　 　　　１１．律法と福音　(11月30日)


　律法(おきて)はモーセに由て伝はり、恩寵(めぐみ)と真理(まこと)はイエス・キリストに由て来れり。


　モーセの十戒は、言葉そのものが偉大である。これを聞く者は、単に古代法律としての知的興味を喚起させられるだけでなく、その心に種々の感想を懐かざるを得ない。

あるいは従来自らを義(ただ)しい者と見なし、私は殺さず、姦淫せず、盗まないと信じ、また安息日聖守などは、ユダヤ思想であって、父母を敬うことなどは、古い支那の教えに過ぎないと見ていた者が、

ここに新しい福音に接したと感じ、十戒の理想を以てすれば、神の前に最も重い罪を犯した者は、実に私自身であるとの感念を強くする者もいるであろう。

あるいはさらに一歩を進め、そのような広大で深刻な戒めによって責められては、どうすることも出来ない。これは余りに過当な要求であって、弱い人類にはとうてい耐えられない。そもそもそのような不可能事を実行しようとする事が誤謬である。

十戒は理想である。そして人類は進化の途中に在る者であり、今直ちに理想に到達することを期すべきではない。十戒は必ずしも守るに及ばないという思想を起す者もいるであろう。

あるいはまた、自らこれを守り得ないので、却ってこの教えを説く者について思いを巡らし、彼自身がこれを守らなかったではないか。彼自身が殺人者、姦淫者、窃盗者であって、彼自身が最大の罪人ではないか。教師自身が守り得ない戒めを、私達が守らなければならない理由はない。

もしこれを守らない者が滅びるなら、教師を始め、全ての人が共に滅びるのである。それなら滅亡は必ずしも悲しむに足りないと言って、この問題の解決から逃避する者もいるであろう。

このように、あるいはその罪を自分に負おうとし、あるいはこれを隣人に、または人類全体に帰そうとしても、そのいずれにしても、十戒は人心に一大混乱を引き起こさずにはいないのである。

これは実に、十戒の性質上当然の事であり、もしこの事がないなら、私達はその人のために悲しまざるを得ない。十戒は先ず、万人に対する大問題の提起者である。


　そしてこれを守り得るかどうかはしばらく措(お)いて、十戒は実に完全な律法である。誰もその荘厳偉大を嘆美しない者はいない。たとえこれを余りにも厳格であるとし、少しその軽減を乞いたいと思っても、十戒は厳然として、微動もしないのである。

そう、十戒は動かない。あたかも富嶽(ふがく)が空高く永久に聳えるように、十戒もまた、人がこれを何とかしようと思っても、これを撤回することは不可能である。

あるいは自ら実行し得るにせよ、あるいはし得ないにせよ、十戒は人類の理想である。社会の根底である。神がこれを私達にお与えになって、また永久に動かない。誰もがただこれを承認し、そして嘆美せざるを得ない。


　律法は賦与されて、これを動かすことは出来ない。理想は提示されて、これを覆すことは出来ない。荘厳で偉大な十戒は私達の前に立って、その実行を迫る。

それでは誰がこれを実行し得るか。その一つを守ろうとすれば、他はたちまち破れて如何ともすることが出来ない。九門の閂(かんぬき)を確保すれば、他の一門から敵は侵入して来て、私の心中を占領するのである。

かつて戦争の最中に、ドイツの苦心を描いた風刺画に独帝カイゼルがその手と足で数多の門を抑えて敵を防いだが、振り返って見ると、背後の意外な方面の門が破られて、遂に収拾できない状態を示したものがあった。

十戒に対する人心の無力は、ほぼこの類である。その全部を守ることは、とうてい不可能である。昔から、一人としてこれを守った者がいると聞かない。

それでは各自互に相談して、これを迷信とし、または旧思想として葬り去ろうか。しかし、やがて独り神の前に立つとき、聖(きよ)くて固い十戒は、依然として動かすことのできない権威を以て私達に迫り来るのをどうしたものか。

そのようでなければならない事は明白であるにもかかわらず、そのようであることは出来ない。この奇異な心的状態に陥れられて、人類には深刻な苦痛がある。

どのようにすればこの苦痛から脱することが出来るか。十戒の権威を認めて、そしてこれを守り得る途(みち)はないか。あるいは少なくとも次第にこれを守り得るようにさせる途(みち)は何処かに開かれていないか。これは人類が在って以来、人の力で解決し得ない至難至大の問題である。


　パウロがロマ書またはガラテヤ書において説こうとする問題は、即ちこれである。ゆえにこの両書簡を解するためには、先ずその問題を明白にする必要がある。

問題が何であるかを知らずに解答に接するのは、決してこれを正解することにならない。学生は、教師から授けられた問題に臨み、自らこれを解決しようとして出来ず、その難点が何処に在るかを知悉(ちしつ)して後に、ある暗示を与えられて、始めて完全な解答に達するのである。

私達もまた、人類が有する苦しい問題がどのようなものかを知悉しなければならない。その後で始めて、この苦痛から逃れる途(みち)を学ぶことが出来る。律法が私達の心の中に提起する大問題を認めなければ、福音を解することは出来ない。


　パウロは人類中の偉人であった。その頭脳は偉大かつ明晰(めいせき)で、その信仰の熱烈さ深遠さは、誰も及ばないものであった。もし世に完全に近い人がいるとすれば、それは即ちパウロであった。

彼は何事をしても、第一位を下らない人物であった。彼を政治家にし、または哲学者にしたならば、彼は必ず世界最大の政治家または哲学者となったであろう。

この偉大なパウロ先生、世界人類の師表(しひょう)として仰がれるパウロ先生が、一たび自分の経験を語って、次のような言葉を発したのである。

　　　それ律法は霊なる者と我等は知る。されど我は肉なる者にして罪の下に
　　　売られたり。そは我が行ふ所の者は我も之を善(よし)とせず、我が願ふ所
　　　のもの我之を為さず、我が悪(にく)む所のもの我之を為せばなり……

　　　若し我れ願はざる所を行ふ時は、之を行ふ者は我に非ず、我に居る所の
　　　罪なり。此故に我れ善を行はんと欲(ねが)ふ時に悪の我に居る此一の法
　　　(のり)あるを覚ゆ。

　　　それ我れ内なる人に就ては神の律法を楽めども、わが肢体(したい)に他の
　　　法ありて我心の法と戦ひ、我を虜(とりこ)にして我が肢体の中に居る罪の
　　　法に従はするを悟れり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ロマ書7章14節以下)

　律法が聖(きよ)いことを認め、しかもこれを守ろうと思って守れず、自分が願うことは行なえず、却って願わないことを行う。私の中に二つの我がある。理想を認めてこれを追及する我と、善を為さず悪を為す我と、二者は互に分離して相戦うのである。

パウロはこの苦しい問題の解決に全力を傾注して、最後の叫びを発して言った、「噫(ああ)我れ悩める人なる哉(かな)、此の死の体(からだ)より我を救はん者は誰ぞや」と。

あるいは想う、彼が三年をアラビヤの野に過ごしたのは、この問題の根本的解決を期するためではなかったか。

それがどうであったにせよ、彼がこの一語に次いで、「是れ我等の主イエス・キリストなるが故に神に感謝す」との喜ばしい声を揚げるに至るまでの間に、パウロは確かに永い苦闘の歴史を有(も)ったのである。

そしてこれは、独りパウロだけの問題ではない。ルーテル、カルビン、ウェスレー、クロムウェル、その他一切のキリスト者というキリスト者は、みな一度はこの経験を経たのである。

この苦しい問題の解決に悩んだ最後に、神からキリストの十字架を示され、ここに完全な救いの途を発見して、歓喜と感謝とに溢れるに至った者が、即ちキリスト者である。


　パウロはまた、同じ経験を他の語を用いて述べて言った、

　　　我れ律法に由り、律法に向ひて死ねり。是(これ)神に向ひて生きん為なり。
　　　我れキリストと共に十字架に釘(つ)けられたり。もはや我れ生けるに非ず、
　　　キリスト我に在て生けるなり。今我れ肉体に在て生けるは我を愛して我
　　　が為に己を捨てし者即ち神の子を信ずるに由て生けるなり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ガラテヤ書2章19、20節)

と。


　誠にそうである。キリスト教の礎石またはその出発点はここに在る。キリスト教はここから出発し、この地上に建設されなければならない。

実際において、人がキリスト教を研究しようとする動機には、種々ある。あるいはそれが世界的宗教であるのでこれを学ぼうとし、あるいは社会を革正するための道具としてこれを用いようと思い、

あるいは境遇上の苦痛から逃れるために、これに頼ろうと思い、またあるいは人生の矛盾を解釈するための宗教哲学の一種としてこれを探ろうと思う。中でも最も普通なのは、不遇の境遇に在って、自己の安心を求めようとする者と、宗教の娯楽的研究を目的とする者とである。

しかしながら、パウロの信仰の根底は、これ等の動機とその趣きとを全く異にした。それは境遇的ではなく、社会的ではなく、人類的ではなくて、個人的また倫理的また霊的であった。

彼は律法と自己との調和に苦しんで、その解決を得ようと思ったのである。ここに聖(きよ)い律法がある。これを守らなければならない。しかし守ることは出来ない。

これは人類にとって、永久の疑問である。守らなければならない律法と、守れない自己と、二者のいずれが果して真であるか。律法がもし真であるならば、自己は滅びなければならない。

どうすれば滅びずに済むか。どうすれば神の律法に従えるか。真(まこと)のキリスト教研究は、ここから始まるべきである。この立場から見れば、新約聖書は極めて解し易い書である。

そのロマ書と、そのガラテヤ書と、その他全ての福音書または書簡において示された重大な真理は、悉(ことごと)く解することが出来る。

キリストの処女降誕にしても、その肉体の復活にしても、その昇天や再臨にしても、全てこれ等の信じ難い事実を信じ易くするものは、ロマ書7章7節以下における心の態度があるだけである。

この門から入らずには、聖書的信仰を抱けない。この門から入れば、福音から離れようとしても出来ない。

私に、過去三十有余年の間、福音を説いて飽きさせないものは何であるか。それは律法の問題である。律法が私を追って、キリストの十字架に縋(すが)らざるを得なくさせるのである。

たとえ今日限り福音を説かないと決心しても、明日には早くも既にこの問題が私に迫って来て、再び福音に帰らざるを得なくさせるのである。

それはまるで食べるのを止めようとする決心のように、飢渇(きかつ)は私を駆り立てて、その実行を不可能にする。人は律法の問題を有する限り、福音から逃れることは出来ない。この出発点から出た者だけが、よく新約聖書を解し得るのである。


　その道が同じでなければ、相共に語らないと言う。キリスト教に至ろうとしてその出発点を異にする者は、共に救いを語ることが出来ない。

宗教哲学、それはいたずらに人を高ぶらせるだけで、少しも問題の解決を提供しない。家庭問題または宇宙問題、これに先立ってあなたの霊魂の問題をどうすべきか。神の律法に接して、これを守れないという倫理問題をどうすべきか。

罪の責任は、果して社会または祖先、または父母、または友人にあるのか。いや、罪人は却ってあなた自身ではないか。

この事実を自覚し、一たびはパウロと共に自分の胸を打って、「噫(ああ)我れ悩める人なる哉(かな)。この死の体(からだ)より我を救はん者は誰ぞや」との歎きを発した者でなければ、共にキリスト教を語ることは出来ないのである。

これに反し、律法に追われて何処にその解決を得ることが出来るかという深い苦悶を経た人は、その経歴や素養の如何を問わず、互に手を握り、心の底から祈祷を共にすることが出来る。

詩人コレリジ( http://en.wikipedia.org/wiki/Samuel_Taylor_Coleridge )は言った、「人類の筆に成った最大の書はロマ書である」と。

しかしながら、一たび自己をこの立場に置けば、この世界最大の書であるロマ書は、決して難解の書ではない。若い婦女子もこれを解することが出来、無学の労働者もこれを味わうことが出来る。


　ロマ書を難解の書だと言う者は、その第7章の言葉を自分の声としていない者である。誰もが遭遇せざるを得ない律法の問題を回避せずに、誠実にこれを解決しようと思う者にとっては、新約聖書の全体が、歓喜であり感謝である。律法は人を福音に至らせる唯一の途である。


　ところが今のキリスト教は何であるか。先ず第一に社会的である。キリスト教とは何かと問えば、今のキリスト教信者、殊に米国流のキリスト信者は答えて言う、「社会奉仕(ｿｰｼｬﾙｻｰﾋﾞｽ)」であると。即ち社会本位のキリスト教である。

「噫(ああ)我れ悩める人なる哉」という声を発しないキリスト教である。「噫(ああ)不完全なる社会なる哉」と叫ぶキリスト教である。

ゆえに今のキリスト教信者、米国流のキリスト教信者は、新約聖書そのままの信仰を懐くことを厭(いと)うのである。いや、懐き得ないのである。

社会的キリスト教に、キリストの奇跡的出生、彼の復活、彼の昇天、彼の再臨等を信じる必要はない。彼等は、神は愛なりと唱えて、神はどのようにしてその愛を表されたかを問わない。

彼等は天然の法則に適っていないという理由で、復活を信じず、再臨を嘲る。しかし、問題は天然のそれではない。良心のそれである。どのようにして神の前に義とされるか、この深刻な問題を倫理的に、実際的に、宇宙的に考究すれば、終(つい)に新約聖書が明白に示すような結論に達せざるを得ないのである。

私は信じる、米国が産した最大の神学者は、ジョナサン・エドワーヅ( http://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Edwards_(theologian) )であった。ところが米国人は、この偉人を斥けた。そして今なおこの人を嘲りつつある。そしてその結果が、米国今日の状態である。

私達は、浅薄な米国のキリスト信者に倣(なら)って、その信仰的堕落に陥るべきではない。米国人今日の社会的キリスト教は、偽りのキリスト教であると言わざるを得ない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、大正9年1月10日)


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P193〜

(「モーセの十戒」No.10)

　　　　　 　　　１０．十戒第十条　(11月16日)


　汝其の隣人の家を貪る勿れ。又汝の隣人の妻及び其僕(しもべ)婢(しもめ)牛驢馬並に凡(すべ)て汝の隣人の所有を貪る勿れ。


　これを簡単に言えば、「汝貪る勿れ」である。家といい、妻といい、僕婢牛驢馬というのは、その目的物を列挙したに過ぎない。十戒は、この一条に至って、最後でかつ最深の戒めに達したのである。

貪るとは、どういう意味か。普通には、妄(みだり)に物を取り込むことが「貪る」ということであると解されている。即ち一物を得て満足せずに、さらに第二第三の物を取る行為である。

しかしながら、「貪る」という語の本来の意義は、行為ではなくて意志である。行為を生み出す心である。これを「むさぼる」と言う。「ムザと欲(ほ)る」という意味である。

妄りに欲しがること、飽くことを知らずに貪望すること、その意志を称して貪ると言うのである。

英語の covet もまたそうである。その語源はラテン語の cupidus にある。他人の物を妄りに自己の有(もの)としようと欲する欲心のことである。

新約聖書の原語であるギリシャ語においてもまた同じである。 pleonexia (貪る)は、pleon echo (さらに多く所有しようとする)より来る。すなわち取り込むという行為ではなくて、取ろうとする意志である。


　そこから、十戒第十条は、意志の罪に関する戒めであることを知る。隣人に対する義務である第六条以下において、隣人の生命と、その家庭と、その所有物と、その名とを重んじるべきだと教えた後、最後に一条を加えて言う、「汝の心に其念を抱く勿れ」と。

ここに至って、戒めは内的となって、普通の法律は問わない所に及ぶのである。モーセ律は、単に人の行為を問うだけでなく、さらに遡って、その意志が聖(きよ)くなることを要求する。

「汝姦淫する勿れ」とは、隣人の妻を貪る心が行為に出た場合であって、「汝盗む勿れ」とは、その他の所有物を貪る心が行為に出た場合である。

この両条の戒めに付加してさらに罪をその根本において絶つために、「汝貪る勿れ」と言う。即ち単に盗まないだけでなく、盗もうとする欲を抱くなということである。

そして十戒第六、七条に対しこの追加の一条があることにより、私達は十戒全体を如何に解すべきかを知るのである。実(まこと)に「律法は霊なる者」である。ゆえに十戒の解釈は、霊的でなければならない。

全ての罪の根源は心の中にあるので、罪を戒めようとすれば心に及ばざるを得ない。十戒第十条は、この事を明白に教えている。これは律法の理想を示す語であって、旧約より新約への過渡である。

この一条があることによって、律法そのものが霊化されたのである。これによって、この戒めの重要性と、その深遠とを知るべきである。


　貪心(たんしん：貪欲な心)の罪が如何に恐るべきものであるかは、新約におけるイエスおよび使徒達の教えによって明白である。

「イエス人々に曰ひけるは、戒心(こころ)して貪心を慎めよ」(ルカ伝12章15節)と。これを原語の語勢に従って言えば、「汝等注意せよ、貪心を恐るべき敵と見て、其攻撃に遇はざるやうに注意せよ」という反復的戒告である。

そして後に付言して言う、「汝等生命(いのち)の為に何を食ひ身体(からだ)の為に何を着んとて思ひ煩ふ勿れ……ただ神の国を求めよ。さらば之等の物は汝等に加へらるべし」と。

聖書はまた言う、「汝等世を渡るに貪る事をせず、有(もて)る所を以て足れりとせよ。そは我れ汝を去らず、更に汝を棄てじと言ひ給ひたればなり」(ヘブル書13章5節)と。

即ち聖書は半面において、「貪婪(たんらん)は即ち偶像を拝する事なり」(コロサイ書3章5節)と言って、貪る心は人を財(たから)の奴隷とすることを戒めると共に、

他の半面において、これを神の恩恵と対照して、それが全く無用であることを教え、それによって貪ることがキリスト者の本質に反する理由を明白にするのである。

恐るべき敵である貪心を慎む半面において、大きな平和と満足とがある。神が与えて下さる恩恵だけで充ち足りたとすることが、即ちこれである。


　全ての罪の根源は、意志にある。行為の罪は、既に孕(はら)まれた意志の罪が、外部に発現したものに過ぎない。ゆえに意志の罪である貪心は、他の多くの罪との間に密接な関係を有する。

隣人の妻を貪り、そしてこれに併(あわ)せて姦淫と殺人との大罪を犯した者はダビデであった(サムエル後書11、12章を見よ)。聖書が、最も神の心に適(かな)う者として記述しているダビデ、彼自身が最大の罪人であったのである。

この事実はまた、一個の福音を伝える教訓である。なぜなら、彼ダビデさえ赦されて神に愛される途(みち)が開かれたのであれば、私達もまた、神の救いに与かる希望が十分であるからである。

また列王記略上第21章は、アハブ王が貧しい者のブドウ畑を貪り、かつ彼を殺したという記事を掲げる。貪心は多くの場合において、他の罪を促す動機である。


　貪婪(たんらん)の罪もまた、最も普通の罪の一つである。誰一人、これを犯さない者はいない。なかんずく商人などは、口を開けば即ち貪婪(たんらん)を語る。殊にまた、これを国家的罪悪として見れば、一国が他国の領土を貪ることは、従来の歴史上ほとんど怪しまれることのない状態であった。

しかしながら、キリスト者である者は、この罪を口にすることさえしてはならない。「聖徒たるに適ふ如く姦淫及び凡ての汚穢また貪婪(たんらん)を互に言ふ事だにする勿れ」(エペソ書5章3節)とある通りである。

単に「むさぼっ」てはならないだけでなく、欲することその事が、既に罪の根である。隣人の物を羨んで、これを欲しいと思うその心が、直ちに貪心(たんしん)と化するのである。

私が知っているある女子は、福音を学ぶことを欲するあまり、他人の聖書を羨んで、遂にこれを盗んだ。聖書でさえそうであるから、ましてその他の物ならなおさらである。

他人の地位を羨んで、偽りの証(あかし)を立てる紳士がいる。隣人の土地を貪って巨大な富を築く会社がある。上下貧富の別なく、滔々(とうとう)として人心に弥漫(びまん)するものは、実に貪欲の罪である。


　それでは私達は何の欲をも抱くべきではないのか。いや、欲が許され得る場合として、少なくとも二個のものを考えることが出来る。その一は知識欲である。

神が私達に与えて下さった驚くべき能力を用いて、神に属する万物を探ろうとする欲が即ちこれである。

その二は信仰欲である。さらに聖(きよ)い人になりたいと願う欲が即ちこれである。これは疑いもなく正当な欲望であって、全てのキリスト者が抱いているものである。

たまたま地位が低く、財産の乏しい人で、その聖(きよ)さにおいては実に羨ましいほどの人がいる。

往年私が米国にいた時、ある日人に伴われて、フィラデルフィアの貧民街を視察したことがあった。

その時一人の盲目の黒人老婦がいて、私の信仰上の実験談を聴くと、自ら路傍の石段に上って、声を上げて近隣の人々をさし招き、その歓喜を分かとうとするのを見て、私もまたそのような人になりたいと願ったのが昨日のように思われる。そしてこの種の欲は、神が許して下さるものである。

そしてこれら二種の欲以外には、私達はどのような欲をも抱いてはならない。何を着、何を食い、何を飲もうか、その事については、一切欲してはならない。

私達が求めるべきものは、ただ神の国とその義とである。それを願うなら、その他の全て必要な物は加えて与えられるであろう。「汝貪る勿れ」、いや実に、「汝欲する勿れ」である。無欲は聖書の要求するキリスト的生涯の一面である。


　無欲の生涯という。世に果してそのようなものが有り得るであろうか。これは実に不可能に似て、しかも可能な事実である。無欲は可能である。私達の心にキリストを迎える時にのみ可能である。

かつてある人は、私の青年会における講演を聴いて後、帰途思いがけず帝国劇場の前を過ぎた。そしてその時の感想を書いて私の許(もと)に送ってきた。

いわく、「今は私は、自動車を駆って帝劇に遊ぶ者を見ても、何も羨ましいと思わないだけでなく、自分の歓喜に比して彼等が甚だ憐れむべきことを知り、この恩寵を彼等にも分かちたいと切に思います云々」と。

私はこの人が粗服をまとって忠実な労働に服し、そして常に不相応な寄付をしつつあるのを知っているので、その紳士淑女を見て忌まず恨まず、却って自分が受けた恩恵を分かとうと思うキリスト的心情に対して、深い同情を禁じることが出来ない。

私自身の実験もまた同様である。私もかつては他人の地位または名誉または財産等に対し、時として嫌悪もしくは羨望の情に耐えないことがなくならなかった。そして自らこれを抑えようと思っても出来ず、努力をすればするほど、いよいよ苦痛を増すだけであった。

ところが、私に遂にこの欲念を根絶させたものは何であったか。イエス・キリストが私の心に宿られ、真の生命が私の内に湧き起った時に、私は初めて一切の欲念を棄てることが出来たのである。

殊に神の有(もの)であるこの天地が、いつか私達に嗣業(ゆずりもの)として必ず与えられることを知った時に、私は神が私に与えて下さったものを以て、心から満足することが出来たのである。

今や私にとっては、神から受けたこの地位を、誰とも交換したいとは思わない。如何なる衣服食物住宅も、私の心を引くに足りない。世に最も幸いな者は、この身このままでキリストに救われた自分である。

ゆえにまた、羨まない。嫉まない。忌み嫌わない。だからといってもちろん懶惰(らいだ)に傾かない。いや、私の心にこの満足が溢れているので、目の欲、耳の欲、肉体の欲は私を妨げず、私の活動はいっそう旺盛であり、熱烈である。

それで、神から授けられた必需物(なくてならないもの)を以て満足する者の生涯は、ただ歓喜と感謝があるだけである。


　「律法(おきて)はモーセに由て伝はり、恩恵(めぐみ)と真理(まこと)はイエス・キリストに由て来れり」とある。

モーセは「汝貪る勿れ」と言って罪をその根底において絶つべきことを教え、キリストは私達に霊を注いで、この戒めを実行する力を与えたのである。

十戒は十戒を以て実行することが出来ず、その第十条は、十戒そのものの不完全を表明する。ところが何と幸いなことか。この不完全を補って十戒を実行し得るものにする力は、イエス・キリストに在って、私達に臨んだのである。
十戒の理想は霊的聖潔にある。

これを教えるものは、十戒第十条である。しかしながら、これを実行できるようにするものは、私達の主イエス・キリストである。十戒第十条は、実に旧新両約の結鎖(つなぎ)である。


　最後にモーセの十戒を、試みに仏教の十戒と比較すれば、前者の価値がいっそう明白になる。今仏教の十戒中、最も普通に行われる沙弥(しゃみ)の十戒と菩薩(ぼさつ)の十戒とを掲げれば、次の通りである。

　　　沙弥の十戒
(１)不殺戒　(２)不盗戒　(３)不妊戒　(４)不妄語戒　(５)不飲酒戒　(６)不食肉戒　(７)不邪見戒　(８)不毀戒　(９)不謗戒　(１０)不欺誑戒

　　　菩薩の十戒
(１)〜(４)前に同じ　(５)不こ酒戒　(６)不説過戒　(７)不自讃毀他戒　(８)不慳戒　(９)不瞋戒　(１０)不謗三宝戒

　ここから、仏教の十戒はどのようにして神に仕えるべきかを教えず、また一言も父母を敬うべきだと教えていないことを知る。その他数多の条項は、モーセ十戒第九条の分解に過ぎない。

仏教の十戒は、貴くないのではない。しかしながら、これを博大で深遠な倫理的観念から見て、モーセの十戒の方が遥かに優秀であることは、誰も拒めないところである。

実(まこと)にその高さは天の上に迫り、低さは地の底に達して包宇宙的である。そしてこれに加えてキリストの福音があって、道徳の上に立って、道徳を実行できるものにする。律法は偉大である。福音はさらに偉大である。



(以下次回に続く)

全集第25巻P188〜

(「モーセの十戒」No.9)

　　　　　 　　　９．十戒第九条　(11月16日)


　汝其の隣人に対して虚妄(いつわり)の証拠(あかし)を立つる勿れ


　この戒めは、本来裁判における証人の責任に関するものである。往昔ユダヤに在っては、裁判その他公事の決定は、常に城邑(まち)の門の所において行われた(ルツ記4章参照)。そして事件に関係ある者は、証人としてそこに呼び出され、これ等証人の言葉によって、裁判の判決が下されたのである。

したがって、証人となる者の責任は甚だ重大であった。彼等がもし偽証するなら、無辜(むこ)の隣人を重い罪に陥らせる恐れがあった。ゆえに十戒第九条は、隣人に対する義務の一つとして、特に証人となる者の責任を戒めたのである。いわく、「汝其の隣人に対して虚妄(いつわり)の証拠(あかし)を立つる勿れ」と。


　この意味における偽証の実例は、聖書の中の所々にこれを発見することが出来る。マタイ伝第26章57〜68節は、イエスに対する偽証の記事である。

「多くの妄(いつわり)の証者(あかしびと)来れども亦(また)得ず。後また妄の証者二人来りて曰ひけるは、此人先に言へる事あり。我能(よ)く神の殿(みや)を毀(こぼ)ちて、三日の中に之を建て得べしと云々」。

この場合において彼等が立証した言葉そのものは虚妄(いつわり)ではないが、イエスがこれを発した真実の意味を伝えず、全く別個の精神から出た言葉としてこれを引用しているので、事実を誣(し)いる偽証であることを免れない。

その他、使徒行伝第6章第8節以下はステパノに対する明白な偽証であり、列王記略上第21章5〜14節は、ナボテに対する確実な偽証である。彼等偽りの証人(あかしびと)は、いずれもその憎むべき偽証によって、隣人の生命を奪うに至ったのである。


　その直接の目的は、古代におけるユダヤの法律を維持することにあった。しかしながら、この戒めの精神とする所は、煎じ詰めれば、隣人に対して誤った証(あかし)をさせない事にある。

この意味において、ユダヤの裁判に引かれた証人だけでなく、今日私達各自がまた、その適用の下に在る。私達は果して隣人を裁かないか。または私達の隣人が裁かれるとき、これに対して偽りの証(あかし)を立てないか。

日々の新聞紙上に現れる一人の人物を捉えて、幾千の人々が裁判を下しつつある。またはその裁判に参加して、毀誉褒貶(きよほうへん)いろいろな証(あかし)を提供しつつある。即ち私達各自が、日々に裁判官となり証人となりつつあるのである。

殊に昔のように、平民は諸侯士族等を裁けなかった時代と異なり、今日のような文明の世に在っては、誰が誰を裁いても全く自由なので、至る所で各種の裁判または立証が盛んに行われつつあるのを見る。

この時に当り、「汝其の隣人に対して虚妄(いつわり)の証拠(あかし)を立つる勿れ」という古い戒めを、私達の普通道徳に適用するなら、その意味するところは、「人を議すること勿れ」と言うのと異ならない。

さらにこれを約言すれば、悪評するなである。隣人の名を捉えて、これを悪評するなである。そうであれば、誰か敢えて「私はこの罪を犯さない」と言い得る者がいるか。

言葉によって隣人の名を侵(おか)す罪、これを戒めたものが十戒第九条である。そしてこれは、今日に在って、最も普通に行われる罪である。誰も自ら弁護することの出来ない日常の罪悪である。


　何故に悪評は罪であるか。何故に人を議するのは悪い事であるか。その理由の説明は、必ずしも容易ではない。しかしながら、一たびこの罪の行なわれていない社会に行ってみれば、それが大きな罪であることを認めざるを得ない。

あたかも禁酒が厳守されている社会に入って、初めて明白に飲酒が罪悪であることを感じるのに似ている。

かつてある英国の紳士が言った事がある、「私の生涯の中で、他人に悪評を下したことは一二度ある。これを思うたびに耐え難い苦痛を感じる」と。この人などは、他人の悪評を口に出そうとすると、あたかも盗もうとする心を起したかのようで、耐えられずにこれを抑止するのである。

このような人の前では、誰も他人の悪評を憚らざるを得ない。美(うる)わしいのは、そのような悪評の行なわれない社会である。これを去って普通の社会に入れば、悪評また悪評で、ほとんど聞くに耐えない。

どうして知らないのか、人を悪評することは、即ち自己を悪化する因であることを、人を議するのは、即ち自分が議せられる因であることを。

試みに次の安息日まで一回も悪評を口にせずに過ごしなさい。そうすれば新しい光明が胸中に照り渡るのを感じるであろう。

四十年前私が札幌において初めてキリスト者と成った頃、私を最も感化したものは、ヤコブ書であった。

ヤコブ書は、舌を慎むべきことを教えて後に言う、「兄弟よ互に謗(そし)る勿れ。兄弟を謗り、あるいは兄弟を議する者は、律法(おきて)を謗り律法を議するなり……汝誰なれば隣(となり)を議する乎」(第4章11、12節)と。

私達はこの教えに基づき、それ以後決して悪評を口にしないことを相互に誓った。

悪評が罪悪であることを感じないのは、キリスト者の信仰の堕落である。信仰の処女時代に帰るなら、耐え難いのは人を議する事である。人を裁き、またこれに乗じて偽証を立てる事である。そのような事をしていれば、信仰は堕落し、愛情は冷却せざるを得ない。

近時の教会の不振の原因はどこにあるか。信者の集会において、兄弟に対する偽証が盛んであるのは、即ち教会の不振の有力な説明を供するものではないか。

人を議する者は、名はキリスト者であってもキリスト者ではない。この罪悪が行われる所に、聖霊は宿らないのである。


　人生は複雑である、深刻である。そのある方面は人の目に映じるが、大部分は隠れて、これを見ることが出来ない。

衣服、面貌その他外的生活は、これを裁き得るとしても、その性質、境遇、家庭その他の内的生活、殊に各自の心中の秘密に至っては、神とキリストとを除いて、誰がこれを知り尽すことが出来ようか。人の心の最も浅薄なものといえども、神だけがこれを知る。

人は他人を裁こうと思っても、実は裁けない者である。その裁き得る区域を有していない者である。ゆえに人の裁きは、ほとんど常に誤謬である。

たまたま公的生涯に立って、自己に対する新聞紙その他の批評を見るとき、誰がそのような思想を有するかと驚かざるを得ない。

あるいは数年、あるいは数月、甚だしい場合には数時間人と共にいて、それで彼を知り尽したとなし、これに対して公然と批評を下すような者は、最も甚だしく人生を解していない者である。

人は人を裁くことが出来ない。だから裁いてはならない。


　それでは問う、人は各自に対して、絶対に批評を加えることが出来ないか。答えて言う、知恵としてまたキリスト者的習慣としては、絶対に批評しないのが一番である。

ただ、ある事については、止むを得ないものがある。例えば、青年男女を配して、生涯の伴侶(とも)にさせようとするような場合においては、自ずから一種の証人としての地位に立つことを辞することが出来ない。

しかしながら、そのような場合においても、私達が立証し得ることは、祈りを以て知り得たわずかな範囲についてだけである。即ち、私が知る範囲においてこの事については云々、かの事については云々と、最も謙遜な部分的判断を提供するべきである。

人は如何なる場合にも、決定的・全般的に他人に対する批評を断定してはならない。これは人としての地位を忘れ、神の領域を犯す大きな僭越(せんえつ)の罪である。

人の判断で正しいものは、最も謙遜な判断である。あたかも疾病を診断するに当り、軽々しい断定を避け、自分の探知し得る部分について、最善を尽そうとする医師が、最も信頼できるのと同様である。


　あるいは言う、人は人を議することは出来ない。ゆえに裁判官と成るようなことは間違いであると。しかしながら、社会制度としての裁判は、自ずからその趣意を異にする所がある。

もちろん裁判制度を絶対的に有効だと言うことはできないが、少なくとも有益である。概ね国家の官吏として天皇から委嘱された権限を以て行なう裁判は、その目的とするところは公益にあって、個人の利益には関係がない。

ゆえに比較的に公平を保ちやすい。また必要な多くの証拠を収集し得るので、判断の誤謬を防ぎやすい。これが、裁判制度の裁判が個人の裁判と異なるゆえんである。

それだけではない。個人にあってもまた、ある裁判をすることが許される場合がある。公人の公事に関する場合が即ちこれである。

例えば為政者が明白な非違(ひい)を行い、会社の重役が職務上の不正を働き、教会の監督が、信仰上の誤謬をしたような場合において、その人の品性または意思に立ち入ることなしに、公的行為を非難するのは、許された裁判である。

ただし、公人の公事を批判するに当り、その私事を摘発してこれを貶(おとし)めようとするようなことは、最も戒めなければならない。


　このように、神の許しを得て批評を加え得る公の範囲はないことはないけれども、これを超えて人を議するのは、重大な罪悪である。

「見よ、微火(わずかのひ)いかに大なる林を燃(もや)すを。舌は即ち悪の世界なり。舌は百体の中に備りありて、全体を汚し又全世界を燃すなり」(ヤコブ書3章5、6節)。新聞紙上の一篇の悪評が、人心をどれほど大きく腐敗させるかを見よ。

ライマン・アボットはかつて言った、「世界中の最も悪い新聞紙は、米国のそれである。但し唯一の例外は日本である」と。実に米国または我国の新聞紙が社会に流した害毒は、測り知れない。

偽証は、人の熱心を冷却させ、人の generous spirit (寛容の精神)を委縮させる。これによって愛心は失せ、信頼は動き、勇気は挫かれる。これによって、幾多の忌むべき社会的騒擾(そうじょう)は醸(かも)される。

偽証は一種の黴菌(ばいきん)である。それが播かれると、直ちに散布伝染して、遂に全社会を破壊するに至るのである。


　それではどのようにすれば、この罪から免れることが出来るか。もちろんこれを慎むべきである。今日限りこれを廃止すると決心すべきである。

しかしながら、単に口を慎むだけでは足りない。その心が神を愛し、そして人を愛さなければならない。心から人を愛すれば、偽証は口にしようとしても出来ない。

母はその悪い子についても悪評を下すに忍びないように、兄弟に対する愛があれば、偽証は自ずから消滅するに至る。悪評が行われるのは、愛がない確かな証拠である。愛しなさい、心から兄弟を愛しなさい。そして「地獄の火」である苦(にが)い悪評の罪を、その根から断絶しなさい。



(以下次回に続く)

全集第25巻P183〜

(「モーセの十戒」No.8)

　　　　　 　　　８．十戒第八条　(11月9日)


　汝盗む勿れ


　隣人の所有即ち財産を尊重しなさいという戒めである。およそ人が世に生れると、必ず「我が所有(もの)」と呼ぶものがある。これを法律上において権利と称し、宗教上において神の賜物と称する。

例えば空気、日光、食物等がこれである。これを取得するのは生存の権利であって、したがってこれを、各自の正当な所有(もの)と言うことが出来る。

具体的にその範囲を定めるのは至難であるが、神が適当と思惟して私達各自に与えて下さった恩恵が存することは確実である。この恩恵は神聖なものであって、これを他人から犯されてはならず、また他人に対してこれを犯してはならない。


　ゆえに「汝盗む勿れ」と言うと、その意義があまりにも明白で、論を待つまでもないように見える。しかしながら、盗みほど世に普通な罪悪はない。文明は如何に進歩し、社会組織は如何に完成しても、この罪は決して絶滅しない。

「石川や浜の真砂は尽くるとも世に盗人の種は尽きせじ」とは、国の東西を問わず、時の古今を問わずに確かに事実である。私達各自がみな、この害を被った実験を有するのである。

私は小著 “How I became a Christian” を書いた時、西洋における盗難に比べて、日本においては、それがすこぶる安全である旨を記して、次のように書き加えた。

いわく、「キリスト教国と称する西洋の家庭に在って、婦人がその腰に数多のカギを垂らしているのは、一つの奇観である。我国に在ってはカギの必要はない。門戸を開放して安んじて眠ることが出来る」と。

ところが先般、あるドイツ人は私に告げて言った、「貴著のために私は大きな損害を蒙った」と。実(まこと)に偸盗(ちゅうとう)の精神は、どの社会にも充ち満ちるのである。私達はみな、盗賊の巣窟中に在るのである。

これは決して社会教育が幼稚だからではない。偸盗(ちゅうとう)の罪は、文明と共に進歩する。欧米の警察界の出版物を見れば、近来の専門的偸盗(ちゅうとう)がどれほど巧妙でかつ大規模であるかを知る。

その方法は、最も斬新な科学の応用である。例えばある種のガスを用いれば、堅牢な金庫でも、これを破ることは非常に容易で、まるでナイフを以て蝋細工の箱に臨むようであると言う。

こうして、予防方法の発達は、加害方法の進歩と相伴い、二者は常に競争の状態に在るのである。それでは私達はどうすれば盗まれないで済むか。いわく、盗まれるような物を有しないのが一番である。

「シミ喰ひ銹(さび)腐り盗人(ぬすびと)穿(うが)ちて盗む所の地に財を畜(たくわ)ふること勿れ。シミ喰ひ銹腐り盗人穿ちて盗まざる所の天に財を畜ふべし」というイエスの教訓は、永遠の真理である。


　偸盗(ちゅうとう)はまた社会的罪悪として盛んに実行されている。殊に窃盗や強盗などは、法律に規定があるが、不正の蓄財その他の社会的偸盗(ちゅうとう)は、却って法律を利用して行なわれるのである。

今の不正の世に在って、大きな財産を作るには、一種の盗みを行わなければ出来ないとは、既に公然の秘密である。

かつて聞いたところによれば、正当な方法を用いるなら、一人がその生涯中に蓄えることが出来る金額は、およそ10万ドルが限度であると。そして実際においても、正直な処世者の中に大財産を築いた者があると聞いたことは未だない。

巨万の蓄財は、必ずや不正の途(みち)による。彼等は即ち、社会の財を盗むのである。

今から30年前、米国の富豪ジェー・グールド( http://en.wikipedia.org/wiki/Jay_Gould )は、1億ドルの資産を残して死んだ。彼がどのようにしてこの富を獲たのかは知らないが、このために自殺した者は少なくとも6人に上ったと言うから、その資産が如何に多くの人を苦しめて成った財産であるかを察することが出来る。

そしてそのような事は、米国の富豪に限らない。世界各国の富豪はみなそうである。彼等は果してその莫大な財産を神からの賜物として受けたかどうか、大きな疑問である。

近来の物価の暴騰は、何によって来たのか、もちろんその原因は種々あるであろうが、もともと欲深い実業家が腐敗した政治家と相結んで、その富を増やすために商品の価格を引き上げたからではないか。

労働問題の起因は何か、「見よ汝等が其田を穫(から)せし雇人に与へざる値は叫び、其刈りし者の呼ぶ声は既に万軍の主の耳に入れり」(ヤコブ書5章4節)とある。

資本家が労働者を雇い、自らは多大な利益を上げながら、これを彼等に分配しないことが、その原因ではないか。

彼等の行為は法律に抵触しない。彼等は社会において尊敬される紳士である。しかしながら、モーセ律に照らして、彼等は実は大盗賊である。彼等に対して他の言葉を発する必要はない。ただ「汝盗む勿れ」だけで足りる。

カーライルが、ある時、英国の宗教家等に勧めて言ったことがあった。「諸君、その説教と神学説を止めなさい。英国を救う道はただ一つあるだけです。私達は素足のまま国の南端から北端まで、声をそろえて『汝盗む勿れ』と叫びつつ走りましょう」と。

言葉は奇異に聞こえるが、その中に大きな真理がある。実業家、政治家等に、その盗みを止めさせなさい。そうすれば社会は必ず改造されるであろう。物価の暴騰は停止し、労働問題は解決するであろう。

実業家に金銭の盗みがあるように、政治家にいわゆる地盤の盗みがあり、宗教家に霊的事業の盗みがある。

いずれも最も卑しい社会的偸盗(ちゅうとう)の一種である。「汝盗む勿れ」という十戒第八条は、今日決してその適用の少ない戒めではない。


　さらにこれを国家的罪悪として見るなら、その害にはいっそう甚だしいものがある。いわゆる外交とは何か。他国を盗むことの euphemism (言葉をうるわしくして言うこと)に過ぎない。

一国が他国を盗むことは、未だ重い罪悪として認められていないのである。ロシア、ドイツ、オーストリアの三国が連合してポーランドを奪ったのは、実に大きな偸盗であった。そして独り彼等三国に限らない。世界各国が同じ罪を犯しつつある。

ちょうど富豪が国法を利用して社会的偸盗(ちゅうとう)を行いつつあるように、国家もまた国際法の保護の下に、大砲と軍艦とで公然と国家的偸盗を行いつつある。

これを占領と言えば、名称は盛んであるけれども、盗であることに変りはない。罪は即ち罪である。ゆえにコブデン、ブライト、グラッドストーン等は、大胆に起って、その非を鳴らしたのである。「汝盗む勿れ」、個人の有(もの)を盗むな。社会の有(もの)を盗むな。また国家として他国の有を盗むな。


　あなたの隣人の所有を尊重しなさい。これを盗むな。しかしながら、さらに注意すべきは、神の有(もの)を尊重して、これを盗まないことである。個人的、社会的、国家的罪悪である偸盗(ちゅうとう)はまた、人類的、世界的罪悪である。

人類は全体として絶えず神の有(もの)を盗みつつある。神は自らこの美(うる)わしい世界を造り、これを御自分の子のために賦与された。ところが人類はこれを忘れ、本来自己の有(もの)としてこれを使用しつつある。

この点において、全人類が盗賊である。掠奪者である。彼等は天然と称して、これを無主物の如く見なし、誰が専有支配するのも自由であると言う。誰に対してもその責任を負わないと言う。

これは果して正しい思想であるか。全世界を盗賊の巣窟にした原因は、ここに在るのではないか。万物は神の所有(もの)である。神がこれを造り、これを支配される。

私達は神の恩恵によりこれを賜物として受けるけれども、神の有(もの)を預けられたに過ぎない。ゆえに素(もと)より神聖なものとして、これを使用しなければならない。

世に「我が有(もの)」と言える物は、実は一物も存在しないのである。自分が有する全てが、神の有(もの)である。この事実を覚って、一たび一切を神の聖手(みて)に返納すること、これを称して conversion (改信)と言う。

自分のものではない。神のものである。ゆえにこれをその正当な所有主に返還すべきである。神の物を神に返すのである。そして人が神の物を神に返す時に、社会改造は行なわれるのである。


　ところが事実はどうか。人類は全体として、今なお神の有(もの)を私有しつつある。神がお造りになった美(うる)わしい世界を、その聖手(みて)から奪いつつある。神の恩恵を思わずに、自己のものとしてこれを使用しつつある。即ち人類全体が、神の所有(もの)を盗みつつある。

預言者マラキはエホバに代わって、イスラエルの民を責めて言った、「汝等は我が物を窃(ぬす)めり」(マラキ書3章8節)と。神は私達に対してもそのように言われる。私達もまた、神の物を盗んだのである。

これは人類社会に現存する大きな苦痛の原因である。そして私達は、これを神に返そうと思わない。自分のためには惜しみなくこれを使用しながら、神に献じることは極めて稀である。

そんな事で、事は済むであろうか。いや、神は盗人の手から、御自分の物を取り返そうとして、必ず一たび私達の前に現れられる。神は何時(いつ)か、全人類に対して、必ず万物の返還(restitution of all things)を要求される。

これは即ち最後の日である。これは即ちキリスト再臨の日である。その日が来れば、一切の物がその正当な所有主に帰するであろう。人は自分に属さない物を、いつまでも私有することは出来ない。

「汝盗む勿れ」と言う。必ずしも単に盗むことが罪悪であることを戒める道徳的教訓ではない。その半面において、人生の事実を語るものである。即ち、「盗むのは無益である」という教えである。

誰が盗んだ物を永遠に保持することが出来ようか。不正手段によって獲得した物は、必ずこれを奪還される。問題はただその時がいつかである。遅かれ早かれ、全ての物が、その帰属すべき所に帰属するのである。

例えばポーランドの運命を見よ。今から百数十年前、ロシア、ドイツ、オーストリアの三国が協力して、弱いポーランドを分割した時、彼等は永久にこれを自分の有(もの)にすることを期したであろう。

ところが思いがけず、今回の戦争によって、世界環視の中で、三国はこれを取り返されたのである。同じように、富豪が不正手段によって得た財産もまた、必ず取り返されるのである。私達が神の恩恵に背いて私有する一切の物もまた、必ず神によって返還させられるのである。

このような訳で、盗む事が如何に愚かであるかを私達は知るのである。信仰が進むにしたがって、この人生の大事実を感知することいよいよ痛切である。

ゆえに神がお与えにならない物を、私達の計画と努力によって獲得しようと思うな。無益な競争によって、利益の増進を計るな。神がもし与えて下さらないならば、たとえこれを獲得しても、遠からずしてその返還を迫られるのである。

これに反して、ただ神が許して下さる領域を忠実に守り、その命のままに従うなら、必ずや私には、私相応の物を与えて下さるのである。

私に相応な所有(もちもの)、私に相応な地位、私に相応な事業が与えられて、私は他人の領域を侵害せず、他人の所有を盗まず、そして自ら安全であり、平和であり、幸福である。


　このようにして、この戒めもまた、私達の各自に密接な関係がある。今日の世界全体に対して、最も適切な応用を見るのである。

「汝盗む勿れ」、その通りである。そして「盗(ぬすみ)をする者また盗をする勿れ。寧(むし)ろ貧者に施さんために励みて手づから善き工(わざ)を作(な)すべし」(エペソ書4章28節)である。

怠惰な生涯、他人を働かせて自身は座して食う生涯、世のいわゆる幸福な生涯、これ等はみな盗む生涯である。私達は今日ただちにこれを止めるべきである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、12月10日)



(以下次回に続く)

全集第25巻P177〜

(「モーセの十戒」No.7)

　　　　　 　　　７．十戒第七条　(11月2日)


　汝姦淫する勿れ


　その語は甚だ美(うる)わしくない。その響きは耳に最も不快である。かつてニューヨークにおける有名な長老教会の牧師が私に告げて言った、「十戒第七条は、公開の席上において講じない方が良い。なぜなら、多くの悪い暗示を与える恐れがあるからである」と。

私はこの申し分に重い理由があることを認める。しかしながらそれにもかかわらず、この一条の研究は極めて緊要(きんよう)である。何故ならこの戒めが教えようとしているのは、家庭の神聖に関することだからである。

「汝姦淫する勿れ」これを換言すれば、「汝隣人の家庭を尊重せよ」である。


　生命の貴さを知って初めて殺人の罪が重いことを知る。それと同様で、家庭が如何に貴いものであるかを解して、初めて姦淫に関する戒めが出て来る理由を解することが出来るのである。

ところが多くの人は、生命について知らないのと同様、家庭について解していることもまた甚だ浅薄である。家庭即ちホームとは何であるか。それは人の宿泊所であるか。財産の所在地であるか。近親の集合所であるか。

これ等の条件によってホームの観念は尽きないことは、言うまでもない。ビスマルクはある時、歎いて言った、「英国人には羨むべきものがある。ホームという詞(ことば)がそれである」と。実(まこと)に the home は、英語特有の、美(うる)わしい語の一つである。

ホームはある特別の institution (制度)である。この中に、少なくとも一つの神聖な観念を包含するのである。ホームは単に家ではない。また娯楽の機関ではない。また生活の本拠ではない。

これ等各種の要素以外に、ホームには一つの不可欠な条件がある。何であるか。いわく、その中にエホバの神の宿ること、これである。

夫があり妻があり、子があり、またある場合においては老人があり、もしくは異国人もある。しかしながら、彼等全ての中心に一つの本尊がある。即ち神である。

そして家長はこれを代表し、主婦は彼を助け、二人によって神の恩恵を全家族に分かち、一同が挙って神を崇める所、そこに真のホームがある。

ゆえにホームは最も厳格であると共に、また最も慈悲深い所である。鉄のように堅く、同時に花のように美(うる)わしい所である。真のホームがどのようなものであるかは、これを実見しなければ解することが出来ない。


　それではホームは何処にあるか。ホームは元々イスラエルに始まり、そしてキリスト者がこれを継承して今日に至った。真正の意味におけるホーム、スイートホームなるものは、地上では未だかつてその他に現れた事がない。

旧約聖書は、一面からこれを見れば、イスラエルのホームの歴史である。アブラハム、イサク、ヤコブからイエスに至るまでのホームの歴史である。

他国の歴史ならどうであろうか。政治と戦争と文学と哲学と法律と外交との歴史は有るであろう。しかしながら、一人の男子が一人の婦人を愛し、一人の婦人が一人の男子に仕えて、共に神を崇めるホームの歴史は、どこにこれを認めることが出来るか。

試みに、我国における奈良朝または平安朝のホームを描くと、果してどうなるか。我国民の愛唱する百人一首の歌集の中には、ホームの破壊者がどれほど多いか見てみなさい。

そしてこれは、独り我国だけではない。ギリシャまたはローマの歴史もまた同様である。その間に在って、独り異彩を放っているのは、イスラエルの歴史である。聖書は冷たい道徳の書ではない。美(うる)わしいホームの物語である。

アブラハムは、如何に深くその子イサクを愛したか。彼の妻サラは、その夫に如何に忠実に仕えたか。彼等はどのようにしてその子のために妻を迎えたか。

アブラハムの僕(しもべ)は如何にして遠くその故国に行き、奇(く)しき摂理により、井戸の傍らで、水を汲みに来た少女リベカに遭い、これを主人の子の善い伴侶(とも)として選んで、金の耳環(みみわ)と腕輪とを彼女に贈り、そして相携えてカナンの地に帰ったか。

またイサクが如何にして夕暮に野に出て、ラクダに乗って来た彼女を迎え、これを自分の母の天幕に携え至ったか。

およそこのような記事を綴ったものが聖書である。聖書そのものの中に、小説以上の小説がある。聖書が私達に真のホームを提供するのである。聖書がある所にホームがある。聖書の無い所に真のホームが起ったとは、未だ聞いたことがない。(創世記24章)


　ゆえに貴くて美(うる)わしいものは、ホームである。これは神の恵みによって築かれる聖(きよ)い愛の結合である。財産も名誉もホームの貴さには及ばない。もしこの恩恵を傷つける者が誰かいるなら、その損害は死を以てしてもこれを償うことは出来ない。

隣人のホームを破壊する罪は、他の何物を破壊する罪よりも重大である。ゆえに言う、「汝姦淫する勿れ」と。即ち隣人のホームを破壊してはならないということである。


　「姦淫」をそのように解釈して、その意味は甚だ明白である。姦淫とは、単に淫行という意味ではない。十戒第十条に「汝その隣人の家を貪る勿れ、又其妻を貪る勿れ」とあるように、「貪る」は「盗む」の意志的方面であって、第十条は第七、八両条をさらに根本的に戒めたものである。

即ち知る、盗む対象には物がありまた人があり、隣人の妻または夫を盗むのは、盗む罪の中で最も重いものであることを。そしてここにいわゆる「姦淫」は、即ちこの種の加害的罪悪である。これによって、人が神から賜った最も神聖なものを破壊するのである。

隣人の妻を盗んではならない。その夫を盗んではならない。夫婦である者の、聖(きよ)い愛を破壊してはならない。これを一言で言う、「姦淫する勿れ」と。


　歴史はこの意味における姦淫の顕著な実例に富む。例えば文覚上人(俗名遠藤盛遠)( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%96%87%E8%A6%9A )は、源渡(みなもとわたる)の妻袈裟(けさ)を慕い、高師直(こうのもろなお)( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%AB%98%E5%B8%AB%E7%9B%B4 )は、塩谷高貞の妻を盗んだ。

トロイ王プリアムの子パリスは、スパルタ王メネラウスの客であった時に、その妻を奪って帰ったことにより、遂に有名なトロイ戦争を引き起こし、ギリシャ全土が連合してトロイを攻めること十年に及んだ。

しかしながら、姦淫の最も好い実例は、聖書中にある。これを犯した者はダビデである。彼は自分の配下の将ヘテ人ウリアの妻バテセバを辱しめた後、故意にウリアを激戦地に遣(おく)って戦死させ、そしてバテセバを奪って自分の妻としたのである。

彼女は実にソロモンの母であった。憎むべき姦淫の罪は、歴史上決して稀なものではない(サムエル後書11、12章)。


　過去においてそうであった。現在においてもまたそうである。誰かこの罪を歴史上の遺物とする者はいるか。先年、一時欧州人士の興味の中心となった、ある小説があった。著者は北欧の文学者で、描いているのは明白な姦淫であった。

即ち、ある人が他人の妻を慕い、そのとうてい成ってはならない恋のために奮闘努力して、遂に目的を達した事実を露骨に描写したものである。そのような罪悪の記事が、小説として、また演劇として数多の紳士淑女に観賞されたのである。

彼等は言った、「それが悪い事であることは知っている。しかし私達が問うているのは、善悪ではない。不可能と思われる事の遂行に現れた人の意志の力である」と。

しかしながら、彼等はその小説を読み、その演劇を見て、果して単に意志の力だけを感じたであろうか。彼等は実は言葉巧みに姦淫の罪を喜んでいたのである。

有名な欧州の社会主義者マクス・ノルダウ( http://en.wikipedia.org/wiki/Max_Nordau )の著「虚礼」などもその一例である。彼は言った、「文明社会に最も多く行なわれている虚偽は結婚である」と。

また近来のいわゆる過激主義者中にも驚くべき思想がある。過激派は、虚無党から始まったものである。

そして虚無党の始祖と称えられたミケル・バクーニン( http://en.wikipedia.org/wiki/Mikhail_Bakunin )は告白して言った、「迷信の第一は神である。第二は権利、第三は法律、……そして次に結婚である。一人の男と一人の女とが互に終生束縛されるようなことは、最大の錯誤である」と。

彼等は家庭を呪って、これを破壊しようと努めつつある。そしてそのような事は、独り彼等社会主義者に限られた思想であるか。私は決してそうだとは思わない。

家庭を念頭に置かない風潮は、今や全社会に瀰漫(びまん)しつつある病弊である。かつて米国の読書界を風靡(ふうび)した「第八年目」と称する小説があった。それはある教育ある婦人の結婚後八年目の経験を記したものであった。

彼女は言う、結婚はその最初において甚だ甘く美(うる)わしくあった。しかしながら、子を産む頃からだんだんと煩累(はんるい)を感じ、遂に八年目になって、それが破壊せざるを得ないことを知ったと。

そしてこの書が多くの人に愛読されたのである。家庭を厭うべき束縛であるとし、たとえ他人の夫または妻であっても、真実にこれを慕うなら、何も悪い事はないではないかと言うような思想が、近時殊に教育のある社会に浸潤しつつあるのを見る。

今年一月、我国において起こった、ある不祥事に対し、全国の同情が集まったのは、何を示すのであるか。事は十戒第七条の明白な破壊の暴露であったにもかかわらず、却って上下の同情を集めるようなことは、実に奇怪至極である。

今や世界の何処においても、家庭はその根底から破壊されつつある。この時に当り、「汝姦淫する勿れ」という戒めが必要なことは、3500年前のイスラエルにおいてと何等異ならない。


　イエスは言われた、「婦(おんな)を見て色情を起す者は、中心(こころのうち)既に姦淫したるなり」と。姦淫の罪もまた、殺人の罪と同じくその本質は心中の腐敗にある。ゆえにこの罪から免れようと思うなら、先ず私達の情が潔(きよ)められる事を要する。

情育を怠れば、この罪を取除くことは出来ない。如何にして青年男女の情を潔(きよ)めるべきか。これは父兄が慎重に考究すべき大問題である。

昔から、我国社会の風習には、情育を妨げるものが甚だ多い。服装とか、音楽とか、読み物などみなそうである。

純潔なキリスト的家庭において、青年に対する二個の禁物がある。その一は観劇である。人はあるいは言う、演劇は必ずしも不可ではない。ハムレットもマクベスもみな劇ではないかと。

しかしながら、多くの家庭破壊が劇場から始まるのは、事実が証明するところである。青年の情育上、観劇が決して奨励すべきものではないことは、何よりも明確である。

その第二は小説である。小説にもまた美(うる)わしいものが無くはない。しかしながら、小説によって幾多の堅い家庭が破壊されたことを知れば、子弟の手に小説を委ねることは耐え難いほど危険である。

劇にしても小説にしても、その中に稀に偉大で善美なものがあるけれども、結局その net result (勘定し上げた結果)は、十戒第七条への誘導である。

ゆえに古来多くの模範的家庭には、必ず厳正な半面が残っていた。今から百余年前に出たジョナサン・エドワード( http://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Edwards_(theologian) )は、その神学が厳格であることで聞えた人である。彼は言った、「悔改めないものは、小児であっても地獄に入るであろう」と。

彼のこの神学はもはや捨てて顧みられないけれども、彼は彼の子孫として数えられている二千五百余の米国人の中から、多数の有力な説教者または文学者または弁護士、副大統領、社長、市長等社会の枢要の地位を占める紳士を生みだしただけでなく、

その中に未だかつて一人の犯罪者をも出したことがないという事実は、何等かの真理を語るものではないか。

しかしながら、子弟の情育上最も重要なものは、もちろんその積極的方法にある。即ちイエス・キリストを迎えて、家庭の主人公とすること、彼を各自の心中の最も深い所に宿らせること、これである。

家長も主婦も子女も僕婢もみな彼の勢力に服し、彼が喜ばれることだけをするように努めれば、家庭は厳格になると同時に、温かい所となって、心からの笑い声が、しばしばその中から揚がるであろう。そして清い快楽がこれに伴って、朝から夕まで感謝を続けることが出来るであろう。

ここに至れば、観劇も小説ももはや青年の心を引かず、十戒第七条の罪から免れることは困難ではなくなる。情を潔め、家庭を聖(きよ)める唯一の道は、ナザレのイエスを迎えることにある。


　情育と共に父兄の重大な責任に属するのは、子弟の結婚問題である。この一事を誤れば、愛すべき青年男女を地獄の火に投じる恐れがある。殊に我国のような社会に在っては、その困難と危険とはいっそう深大である。

ゆえに世の父兄は、祈りを以てその子弟のために善い伴侶を求め、彼等を導いてその幸福を計らなければならない。情育と媒介とは、十戒第七条に伴う実際問題として、父兄が考慮すべき重大な問題である。



(以下次回に続く)

全集第25巻P171〜

(「モーセの十戒」No.6)

　　　　　 　　　６．十戒第六条　(10月26日)

　十戒第一ないし第五条は神に対する義務であって、第六条以下は隣人に対する義務である。神に対する義務は、心を以て始まり、言(ことば)に進み、行を以て終った。

隣人に対する義務は、行を以て始まり、言に及び、心を以て終る。各条いずれも簡単で明確である。私達の隣人に対する責任、これに対して取るべき態度が種々な方面から明示されるのである。

「汝殺す勿れ」と言う。隣人の生命を重んじよという戒めである。「汝姦淫する勿れ」と言う。隣人の家庭を重んじよである。「汝盗む勿れ」、隣人の所有を重んじよである。

「汝その隣人に対して、虚妄(いつわり)の証拠(あかし)を立つる勿れ」、隣人の名を重んじよである。その生命と、その家庭と、その所有物と、その名と、これ等を重んじることによって、人の最も貴重なものが、悉(ことごと)く保護されるのである。


　汝殺す勿れ

　これを積極的に言えば、あなたは隣人の生命を重んじなさいということである。そして生命は、もちろん重んじるべきものの第一である。生命よりも貴ぶべきものが、世に何かあろうか。

「人もし全世界を獲(うる)とも己が生命(いのち)を喪(うしな)はば何の益あらんや」である。生命は実に人そのものである。

ゆえにちょうど十戒第一条中に神に対する義務の全てが包含されたように、生命に関する戒である第六条中に、隣人に対する一切の義務が包含されるのである。


　汝殺す勿れ、生命を重んじよと言う。しかしながらそれは、仏教が教えるような、如何なる生命をも奪うなという意味ではない。事の是非はしばらく措(お)き、モーセはそのような教えを伝えなかったのである。

イスラエルの民は、牛または羊または鳥を犠牲(いけにえ)として神に献げた。また家畜は、その時代の最大の財産であったことを見ても、彼等が肉食を禁じられなかったことを知る。

また、かのトルストイが唱えたように、戦争死刑その他、如何なる場合においても人を殺すことを非としたのではない。神の戒めに従わない者は終(つい)に地上から絶滅されても、これを弁護することは出来ないとは、旧約聖書が明らかに教えるところである。

ゆえに汝殺す勿れと言って、絶対的に何物をも、如何なる場合にも殺すなという意味ではない。これを英語で言えば、 Thou shalt not kill. ではなくて、 Thou shalt not commit murder. である。汝殺人罪を行ふ勿れである。即ちあなたの怨恨のため、または私欲のため、または不注意のため人を殺すなという戒めである。


　しかしながら、この戒めの出所は、生命が何物よりも貴重だという事実にある。人命がどれほど大切であるかを知らなければ、この戒めの意義を解することは出来ない。実際上多くの場合において、人の生命が甚だしく軽視されるのである。

ところがある時、一人の生命が、全宇宙よりも重い価値を以て私達の心に訴えて来る。子を失った親のような場合がその一例である。たとえ他人からこれを見て、何の価値もない子であっても、その親にとっては、一人の彼を失う事は、全世界を失うに勝る損失である。

彼を得るためには、何物を犠牲に供しても惜しくはない。いやそのためには、自分自身をも捨てることを欲するのである。

貴重なものは、実に親心における一人の子の生命である。そして神は、この心を以て私達人類を造られたのである。神の心において、一人として貴くない生命(いのち)はない。

彼も貴いし、これも貴い。ゆえに神は全宇宙を捨てても、失われた人の生命を得ようと思われるのである。このようなわけで、「汝殺す勿れ」という戒めが重い理由を覚ることが出来る。


　この戒めの詳細な適用は、出エジプト記21章12節以下に掲げられている。その規定は、今日からこれを見て、粗雑な古代の法律の趣きを免れないように見えるが、しかしその中に最も注意すべき二三の事実がある。

　　　人もし相争ひて妊(はら)める婦(おんな)を撃ち、其子を堕(お)りさせんに、
　　　別に害なき時は、必ずその婦人(おんな)の夫の要(もと)むる所に従ひて刑
　　　せられ、法官(さばきびと)の定むる所を為すべし。もし害ある時は、生命
　　　にて生命を償ひ云々。　(22、23節)

　　　牛もし男或は女を衝(つ)きて死なしめば、その牛をば必ず石にて撃ち殺す
　　　べし……但し、其牛の主は罪なし。されど牛もし素(もと)より衝くことを
　　　為す者にして、其主(ぬし)之が為に忠告(いさめ)を受けし事あるに、之を
　　　守り置かずして遂に男或は女を殺すに至らしめなば、其牛は石にて撃た
　　　れ、其主も亦(また)殺さるべし。　(28、29節)


　妊婦を撃って堕胎させ、そしてその子が死んだ時は、生命を以て生命を償わなければならないという。即ち、なお胎内の子であるにもかかわらず、その生命は百歳の長寿を保った者の生命に均しい価値があるとするのである。

また危険性を帯びている飼い牛について忠告を受けたにもかかわらず、適当な監護方法を講じなかったために人を殺した時は、飼い主は死刑に処せられると言う。即ち生命に関する不注意の罪を厳刑で罰したのである。

胎児の殺害と、過失による殺人、そのいずれもが最も重い罪として遇せられる。それによってモーセ律が生命をどれほど重んじていたかを知るべきである。そしてそのような思想が、今から3500年前に属するものであることを思えば、誰も驚嘆を禁じることが出来ない。


　「汝殺す勿れ」、私達はこの言葉を聞いて、全く自分に関係のない古い戒めを聴く心地がする。我国における源平時代または北条時代等のような、殺人が頻繁に行われた時勢は別として、今日の文明の世に最も適用の少ない法律は、この一条である。

私達はしばしば各種の罪を犯すが、殺人の罪に関してだけは、自ら安んじても良いとは、現代の多数人の思想である。しかしながら、事実は果してそうであるか。

若し法律家モーセがその生命を重んじて止まない精神を以て、二十世紀の今日に出現したとすれば、彼の鋭い眼光は、果して何処にまで届いたであろうか。十戒第六条は、今日果してモーセ時代におけるように、いや、ある意味においてはさらに多く、その適用を見ないか。

戦争問題を別としても、現今の平和の世において、殺人の戒めは果して不必要であるか。近時米国からの報知によれば、同国において殺人罪が今日ほど盛んな事は、未だかつて無かったという。牢獄はみな満員で、その囚徒中に多数の殺人犯を見るという。

ニューヨーク一州において行われる殺人罪は、全英国におけるそれよりも多数である。しかもその方法は残酷無比であり、とうてい聞くに耐えない。殺人は決して文明の社会に珍しい罪ではない。汝殺す勿れという戒めは、今日においてもまた、最も必要である。


　またそのような殺伐とした殺人罪を別にしても、他の意味における殺人罪はまた、現在盛んに行われつつあるのである。モーセ律は堕胎の罪を戒めて、一人の胎児を死なせるのは、人を捉えて、剣でその胸を刺すに均しい罪悪であるとした。

ところが、今日この罪が行われない所が、世界の何処にあるか。多くの産科医または産婆が、その一本の指で、天使のような児を屠(ほふ)りつつあるのである。

かつて米国ミルウォーキー市において、ある医師が多年開業の後、歯科医に転じた。彼が自ら告白したところによれば、その原因は有力者から堕胎を迫られることの多さに耐えられなかったからであると言う。

この種の殺人罪は、我国においてもまた、頻繁に実行されつつある。人の注意を引かない所で、日々幾百の生命が殺されつつあるのである。それゆえ、神が雷電(いかづち)とラッパの声との間から下された「汝殺す勿れ」という戒律は、3500年後の今日において、なおその深い意義を失わないのである。


　現時世界の耳目を集めつつあるものは、労働問題である。私は、もちろんこの問題に関して素人(しろうと)である。しかしながら、ここに明瞭な一事がある。今日に至るまで、資本家または企業経営者の中に、罪のない男女工の生命を奪った者は何人いるか。

欧米においては、早くからこの事実に注意を払い、工場法を施行したけれども、なおこれを実際について見れば、恐るべき弊害が絶えていないことを知る。

例えば紡績工場または刃物製造工場などでは、綿もしくは臼(うす)の粉末が四方に飛散して、盛んに職工の肺臓中に侵入し、数年の後、多くこれを斃(たお)すに至る。そのようにして幾人の青年男女の生命が、企業家のために犠牲に供せられつつあるかを知らない。

あるいは先年の我国における鉱毒事件などもまた、その一例である。渡良瀬(わたらせ)川沿岸の地一帯は、鉱毒に侵されて、その害を飲食物に及ぼした。そのため、幾万の民を痩(や)せさせ、嬰児は母乳を吸うことが出来なくて、その死亡率が激増したのである。

一人の資本家が、自家の懐を肥そうと思って、数万の民を殺しつつある。多くの工場主が貴い生命を犠牲にして、その工場の繁栄を計りつつある。これは、明白な殺人罪ではないか。誰が知ろうか、最終審判の日、主の前に引かれてこの重い罪に問われる者は、今日の立派な紳士ではないと。

その他、近頃文明諸国において、至る所で盛んに行われている飲食物の混和なども大きな罪悪である。安価で有害な材料(酒精、塩酸または硫酸等)を混和して人を欺き、その生命を損なう。これもまた十戒第六条の違反であることを免れない。

先年米国が未だ戦争に参加するに至らなかった頃、各種の工業会社は競って戦時品の製造に従事した。おそらくこれが最大の営利方法だったからである。こうして多くの株主は、短日月の間に莫大な富を積んだのである。

しかしながら、彼等の生産品によって、幾多の罪のない、ドイツやオーストリアの父母が、その愛する独子(ひとりご)を失った。その株主の子女の手を飾った指輪が、無辜の青年の血の値でなかったことを、誰が知ろうか。

神の審判は、そこまで及ぶのである。幸福(さいわい)なのは、当時断乎として戦時品の製造を拒み、そのためには事業の廃滅をも辞さないとした二三の製造工場である。彼等は審判の日において、必ず神の豊かな祝福に与かるであろう。


　その他我国において最も多いと称せられる結核病患者自身およびその周囲の人々の不注意によって、恐るべき悲劇は醸(かも)されつつある。台所を預かる婦人の怠慢によって、自家の愛する者の生命は損なわれつつある。

殺人は決して、私達に関係のない戒めではない。たとえ直接に人を殺さなくても、間接にこの罪に与かる場合は、甚だしく多いのである。そして神は必ずこれをも裁かれるのである。


　さらに進んで、主イエスの教えに至れば、誰がこれを免れることが出来ようか。

　　　古(いにしえ)の人に告げて殺すこと勿れ、殺す者は審判(さばき)に与らん
　　　と言へる事あるは汝らが聞きし所なり。されど我汝等に告げん、凡て故
　　　なくして其兄弟を怒る者は審判(さばき)に与らん。

　　　又其兄弟を愚者(おろかもの)よといふ者は衆議に与らん。又狂妄(しれもの)
　　　よといふ者は地獄の火に与らん。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(マタイ伝5章21、22節)


ヨハネもまた言った、「凡(およ)そ兄弟を憎む者は即ち人を殺す者なり」と。またこれをその反面から説いて言った、「我等兄弟を愛するに由り、既に死を出でて生に入りし事を自ら知る」と。

私達は、果して兄弟を憎まないか。兄弟を愚者よと言い、痴れ者よと呼ばないか。ある場合には、ある人の存在そのものを呪うような事がないか。これ等はみな、生命を重んじない罪である。即ち殺人の罪である。

カインがアベルを憎んだその意志が、殺人罪の根源であった。言ってはならない、私は殺人の罪だけは犯さないと。神は審判の日において、私達が自ら予想さえしないこの罪についてさえ、私達を問われるのである。一人の兄弟を憎んだ時に、私達はこの恐るべき罪を犯したのである。


　しかしながら、ありがたいことに、神は私達のこの罪を赦し、かつこれから免れさせる途(みち)を開いて下さった。キリストの十字架は即ちそれである。

彼処(かしこ)に私達の唯一の希望がある。十戒の律法に責められて、私達はみな、キリストの十字架に来ざるを得ない。福音は実に律法の完成者である。



(以下次回に続く)

全集第25巻P166〜

(「モーセの十戒」No.5)

　　　　　 　　　５．十戒第五条　(10月19日)

　　　汝の父母を敬(うやま)へ、こは汝の神エホバの汝に賜ふ所の地に汝の生命
　　　(いのち)の長からん為めなり。　(出エジプト記20章12節)


　嘲る者は言う、「キリスト教とは何か。親には不孝、君には不忠、而(しか)して国家的観念の皆無、これが即ちキリスト教である」と。世の多くの人が、これに類する思想を有するのは、実(まこと)に奇異だと言うべきである。

何で知っていようか、キリスト教の根本であるモーセの十戒は、その一条として、「汝の父母を敬へ」という戒めを掲げ、しかもこれを二枚の石板中、第一の中に属させて、父母を敬う義務が、神に対する義務の一つであることを明示することを。

「汝の神に対する心を以て、汝の父母に仕えよ」と。そのように教えるキリスト教は、果して不孝不忠の宗教であるか。


　あるいは言う、「キリスト教に『孝』という字はない。これはキリスト教が孝道を欠いている一例証である」と。私は答えて言う、「何故我が国語にも『忠孝』の字がないのか」と。その文字がないという理由で、その道がないと言うことは出来ない。

英語に「孝」という字がなく、止むを得ず Filial piety という語をこれに充てたが、その語勢は弱くて、とうてい我が国民におけるような「孝」の思想を表すに足りない。殊に pious という語などは、今はいわゆる「御信心」と称する嘲弄(ちょうろう)の意味に用いられることが多い。

ゆえに私は、自ら一語を創作して、 filiality と言い、それを孝の語に充てるのである。

しかしながら、英語に果して孝という語は無いか。そうではない。piety(ラテン語の pietas)そのものが、孝または忠を表すに足る深く貴い語である。全て上長者に対する敬愛恭順を称して piety と言う。ゆえに孝道も忠君も愛国も、みなこの一語中に包含されるのである。

この語を軽い意味に解するようになった事は、たまたま信仰の堕落を表明するに過ぎない。英語に孝という語がないと言うのは誤りである。孝道は、初めは神に対する奉仕として教えられ、そしてそれ以後は真正のキリスト教国民の間に重んじられて今日に至ったのである。


　あなたの「父母」を敬えと言う。聖書において「父母」とは、包括的な意義を有する語である。子を生んだ父と母とは、もちろん父母である。しかし、単にそれだけではない。全て祖先を称してまた父と言い、母と言う。

例えば、「我等の父アブラハム」もしくは「我等の父(複数)アブラハム、イサク、ヤコブ」と言い、あるいは「アブラハムの子にしてダビデの子なるイエス・キリスト」(マタイ伝)と言い、もしくは「汝等はサラの子たるなり」(ペテロ前書3章6節)と言うことなど、みなその実例である。

ヘブライ人の語として、父母とは、父母および祖先という意味であった。ゆえに「汝の父母を敬ふべし」と言う場合、同時に「汝の祖先を敬ふべし」という意義を含むのである。


　それだけではない。全て自分の上に立って自分を指導または支配する者もまた、これを父と呼んだ。

正義と慈悲とに富んだ帝王皇后を称して、国父国母と言うのは、単なる詩的呼称ではなくて、事実を表明する言葉である。その意味において、ダビデ、ソロモンその他の諸王は、イスラエルの父であった。

また、師弟の関係についてもこの語を用いることがあるのは、聖書が明示するところである。ヨハネ第一書2章中に、「父老(ちち)よ」「壮者(わかもの)よ」「孺子(わかきこ)よ」と言うのは、一家の父子を指して言うのではなく、師弟を意味してそのように呼んだのである。


　ゆえに「父母を敬ふべし」という一文の中に、生みの父母に対する敬愛だけでなく、私達を支配する主権者ならびに私達の霊魂を導く師傳(しふ)に対する畏敬の義務をも包含するのである。

「汝の父母を敬ふべし」、これを換言すれば、「全て上長者に対するには敬愛を以てしなさい」である。そして老人に対する尊敬は、聖書が教える重要な教訓の一つである。

「白髪の人の前には起ち上るべし。又老人(としより)の身を敬ひ汝の神を畏るべし。我はエホバなり」(レビ記19章32節)、「老人を責むること勿れ。之を父の如くし……老いたる婦(おんな)を母の如く云々」(テモテ前書5章1、2節)、

「白髪は栄(さかえ)の冠なり。義(ただ)しき途(みち)にて之を見ん」(箴言16章31節)、その他ソロモン王が、その母が自分の許(もと)に来ると起って迎えてこれを拝したこと(列王記略上2章19節)など、

またブズ人エリフが年長者を憚って、自分の意見の開陳(かいちん)を差し控えたこと(ヨブ記32章4、6節)( http://ja.wikisource.org/w/index.php?title=%E3%83%A8%E3%83%96%E8%A8%98(%E5%8F%A3%E8%AA%9E%E8%A8%B3)&action=edit&section=791 )など、みな同じ事を教えるものである。

これに対して、世の堕落の一特徴は、上者に対する尊敬心の衰退、老人に対する若者の高ぶりにある。「童子(わらべ)は老いたる者に向ひて高ぶり云々」(イザヤ書3章5節)。

何故そうなのか。全て老者または上長者は神の代表者として神の声を私達に伝えるべき者だからである。父母を敬う精神の淵源(えんげん)は、実にここに在るのである。


　次に「敬ふべし」とはどういうことか。いわゆる「敬遠」と称して「敬」の字を浅薄な形式的敬礼の意味で用いるに至ったのは、人心の大きな堕落を示す。

「敬う」は、もともと甚だ重い意義の語である。英語でこれを honour と言う。神に対するような心で、衷心から敬愛し、畏敬することである。

イエスは言われた、「我は吾父を尊ぶ」(ヨハネ伝8章49節)と。「尊ぶ」は即ち「敬う」である。神を尊ぶ心で、あなたの父と母とを敬いなさいという戒めである。


　「こは、汝の神エホバの汝に賜ふ所の地に、汝の生命の長からん為めなり」。父母を敬う者は、その酬(むく)いとして長寿になるであろうという意味であるか。あるいはそうかも知れない。

しかしながら、父母に孝である者は、必ずしも長命ではない。不孝者は必ずしも短命ではない。肉体の生命の長短を決するものは、道徳問題だけではない。遺伝または衛生状態等もまた、与かって力があるのである。

それでは「汝の生命の長からん為めなり」とはどういうことか。この問題について私が研究した限りにおいて最上の説明と認めるべきものは、これを国民的に解釈することにある。

即ち、孝道を重んじる国民は、永くその地に存在して繁栄するであろうという意味である。

この言葉は、将(まさ)にカナンの地に入ろうとするイスラエルの民に向って、神が告げられたものであり、したがって、「汝の神エホバの汝に賜ふ所の地に云々」とは、彼等がもし孝道を重んじる民ならば、カナンの地に入った後、永くそこに繁栄するであろうという意味であるとするのは、適当な解釈と言わざるを得ない。

私がかつて米国アマーストで学んでいた時、聖書学教授の博士フィールド先生は、私に語って言った、「忠孝を重んじる国民が、長くその国土を維持するであろうという真理は、私が日本および支那の歴史を読んで、初めて明解したことである」と。

誠に忠孝の精神は、東洋国民の特性として神が賦与された恩恵である。これがあるので、私達が愛するこの国は、長く存続繁栄を保ちつつあるのである。

これに反して、父母または上長者に対する尊敬の心が薄くて、常に反抗的態度に出る国民は、とうてい長くその地に安住することが出来ない。これは神が定められた大きな掟(おきて)である。

そしてまた、単に国家としてそうであるだけでなく、個人としてもまたそうである。

仮に二人の青年がいるとして、その一人は父母を思う心が篤(あつ)く、他はそうではなくて甚だしく個人主義であるとしようか。青年を滅ぼそうとする恐るべき誘惑の渦中に立って、二者のいずれが果して安全であろうか。

少なくとも私自身の実験に照らして、父母を思う心が幾度か青年を危険から救出する事実を疑うことが出来ない。おそらく上者に対する尊敬服従の中に、万物調和の精神がある。

ゆえに統治者に信頼して、国家社会または家を思う念が篤い者の胸中に深い平安が宿るのである。

かの欧米の社会に、近頃頻繁にストライキその他の大きな騒擾が起きるのは何故であるか。

その原因の一つは、彼等に「父母を敬う」精神が欠如している事ではないか。彼等はしきりに帝政を排斥して、民主主義を謳歌する。

民主主義は、あるいは良いかも知れない。しかしながら、彼等の上長者に対する敬愛畏敬の念は、驚くほど希薄である。その大統領に対し、その大学総長に対し、その家長に対し、その老者に対して彼等は敬意を表することを知らない。

そのような状況で、北米合衆国の国運が果して長久であり得るかどうか、大きな疑問である。

この点において、私達日本国民には重い責任がある。私達は、私達の特別な国民的情性として与えられた忠孝の精神を保存し、さらにこれを聖化して、それを世界に伝えなければならない。


　それではどのようにして、上長者に仕えるべきか。神に対する心ですべきだと言っても、実際上において、甚だ困難である事を免れない。なぜなら、上長者自身が人間であって、誤謬の多い者だからである。

しかしながら、それがあるにもかかわらず、私達は父母を神の代表者として、これを敬わなければならない。

この点において、イエスがその父母に対して取られた途(みち)は、直ちにこれを私達の模範とすることが出来る。

その一は、ルカ伝2章48節以下に記されている出来事である。彼は十二歳の時、父母を離れて独りエルサレムに留まり、父母が彼を尋ねて帰って来るのに逢うと、彼等に告げて言った、「何故我を尋ぬる乎。我は我父の事を努むべきを知らざる乎」と。

すなわち、彼はただ一つの条件の下に、その父母に仕えたのである。父なる神に対する奉仕がその条件である。彼は父母の子であると共に、また神の子である。ゆえにその神に対する奉仕は、父母にこれを認めさせざるを得ない。

しかしながら、この一事さえ認められれば、満腔の尊敬を以て、父母に一切服従したのである。ゆえに彼は、そのように答えた後、父母に伴い帰って、神と人とに益々愛されつつ成長したのである。

その二は、ヨハネ伝2章3節以下に記された、カナの婚筵(こんえん)における彼の態度である。その時彼は、母の言葉に答えて言った、「婦(おんな)よ、汝と我と何の与(かかわ)りあらんや」と。

一見非礼の言葉である。しかしながら、そう言うと共に、彼は直ちに母の要求に副う奇跡を行って、大いに彼女を喜ばせたのである。

すなわち服従である。ただし、神と我との関係を求めた上での服従である。この関係は、必ず承認されなければならない。そして承認されれば、万事について服従しなければならないのである。

そして彼イエスが、どれほど孝心の厚い人であったかは、彼の十字架上における最後の態度が明白に示している。「イエス母と愛する所の弟子と傍(かたわら)に立てるを見て、母に曰ひけるは、婦よ之れ汝の子なり。又弟子に曰ひけるは、之れ汝の母なり」(ヨハネ伝19章26、27節)。

これが全人類の救いの大責任を負って死のうとするイエスの最後の言葉であったことを知れば、彼の深厚な孝心を讃美せずにいられる者が誰かいようか。

父母に、各自の神に対する関係を明白に認めさせなさい。その後で、父母に対して絶対に服従しなさい。これがキリスト教の孝道である。


　十戒第五条は、誠に深遠な教訓である。そしてこの教訓の真の意義を闡明(せんめい)し、その誤りのない適用を指示する責任は、思うに西洋人の上にではなくて、私達東洋人の上にある。

上者に対する尊敬の心は、神が特別に東洋人に賦与されたものである。ゆえにこの心を神に奉るにおいて、私達は本当のキリスト的奉仕の実を挙げ得るであろう。

こうして孝道問題については、西洋人には貢献できないところを東洋人……日本・支那・朝鮮のキリスト者が、キリスト教のために貢献するであろう。

そうは言っても、もちろん私は、忠孝は西洋人の中に無いとは言わない。主君に対する多くの誠実な尊敬と奉仕、父母に対する最もうるわしい孝養、私はその実例を西洋人の中に見た。

キリストの福音が誠実に信受されれば、本当の忠孝として現れざるを得ない。忠孝は他でもない、上者に対する誠実の表現である。人を誠実にする福音が、彼を不忠不孝にするはずがない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、11月10日)


(以下次回に続く)

全集第25巻P160〜

(「モーセの十戒」No.4)

　　　　　 　　　４．十戒第四条　(10月12日)


　　　安息日を憶(おぼ)えて之を聖(きよ)くすべし。六日の間労(はたら)きて汝の
　　　一切の業(わざ)を為すべし。七日は汝の神エホバの安息なれば、何の業務
　　　をも為すべからず。

　　　汝も汝の子息(むすこ)息女(むすめ)も汝の僕(しもべ)婢(しもめ)も、汝の家
　　　畜も汝の門の中に居る他国の人も然り。


　七日のうち一日を安息日として特別に記憶して、これを聖守しなさいという戒めである。そして「凡(すべ)て之を汚す者は、必ず殺さるべし。凡て其日に働作(はたらき)を為す人は、其民の中より絶たるべし」(出エジプト記31章14節)と言う。誠に厳粛な法則である。

イスラエルの人々が荒野にいた時、ある人が安息日に柴を拾い集めたため、営の外に引出されて石で打ち殺されたとは、聖書中に明記された事実である(民数紀略15章32節以下)。

何故に安息日聖守はそれほど重要な問題であるか。これを十戒の一に掲げ、これを犯すことを窃盗、姦淫、殺人に均しい罪と為し、その人を死罪にしなければならないとするのは何故であるか。

もしそのような法律を今日の我国に施行するなら、三百万人の東京市民にしても、その多数は死罪を免れないであろう。いや、これは単に我国に限らない。欧米キリスト教国においても、近頃では安息日聖守は文明の進歩を阻害するとして、これをユダヤ人の律法(おきて)と称して排斥する者が多くなる傾向である。

しかしながら、キリスト教の根底であるモーセの十戒は、厳然としてその第四条に安息日聖守の戒めを掲げて、これを永遠不変の法則としているのである。

思うに十戒の研究中最も困難なものは、この問題であろう。安息日は、果してこれを度外視しても良いのか。それともこれを聖守しなければならないか。近代人が唱えるところは正しいか。はたまたモーセの教えているところは真であるか。


　これを安息日問題と言う。即ち第七日(土曜)に一切の業務をせず、家族僕婢を始め、家畜に至るまで、これに休養を与え、そして会堂(ｼﾅｺﾞｰｸﾞ)に行って律法を学び、それによってこの日を聖別するのである。

これは現に今もなお篤信のユダヤ人が実行していることである。(キリスト者の間にあって、安息日が土曜日から日曜日に変更されたことには自ずから理由がある)。

しかしながら、安息日問題は、日だけでは終らない。第七月(私達の暦では10月半ばから11月半ばまで)に安息月があり、第七年に安息年があり、また七年を七たびした後の第五十年に喜びの年と称する大安息年がある。

その第七年は地の安息年であって、この年には地を鋤(す)いた後に種を播かずにおくのである。またその第五十年には、土地を休ませるだけでなく、その時まで継続した一切の貸借関係を消滅させるのである。

即ち借金の証書は、これを無効とし、身を売った者は、その自由を回復し、土地を抵当(ていとう)に入れた者は、悉(ことごと)くその返還を受けるのである。

モーセ律によれば、全てのユダヤ人は土地の所有者であった。自分の家族に食糧を供給するに足るだけの土地を有しない者はいなかった。おそらく、土地は空気または日光と同じく、人類の生存上欠くことのできない必要物なので、万人に対してその享有を保証したのである。

もとより事情によっては土地を抵当に付することを許すけれども、このため遂にその所有権を喪失して幸福の基本をはく奪されることを防止するため、四十九年を過ぎれば、必ずいったんその所有者の手中にこれを返還させたのである。

これは実にモーセの卓抜な社会政策であった。今や土地所有者は極めて少数で、しかも社会改造の声はいたずらに喧々囂々(けんけんごうごう)としている時に当り、もしこのモーセ律のような法律が実行されたとすればどうか。社会問題の根本的解決は、その辺から始まるのではなかろうか。

ゆえに安息日問題は、単に第七日に業務を休むだけの問題ではない。その中に第七年の耕地休息という農業経済上の大問題がある。また第五十年の土地所有権回復という社会政策上の大問題がある。これを知らずに安息日問題の重要性を十分に理解することは出来ない。


　「安息日を憶(おぼ)えて之を聖(きよ)くすべし」と言う。「憶(おぼ)ゆる」とは、「思い返す」である。即ち知る、イスラエルは、この時初めて安息日について学んだのではない。シナイ山上で十戒を授けられた以前に、既にこれを知っていたことを。

Sabbath の原語サバートは、「止める」「抑える」または「休む」等の意味である。そしてこの語は、決してユダヤ特有の語ではない。ユダヤよりも遥かに古い文明を有するバビロンにも既に「サバツー」という制度があった。

少なくとも七日を一つの紀元とする思想は、人類全体に通有のものであることを拒むことは出来ない。

我国においても古来病気療養その他に、一週(ひとまわり)を一期とする風習があった。また女児が七歳、男子が二十一歳に達するとそれを祝する習慣があった。殊に著しいのは、七日中の一日を休息にする旧慣が所々において行われることである。

茨城県加波山麓地方においては、古より七日中一日畑に出て労作してはならないという日がある。

田植時等止むを得ない場合には、特に時間を制限してこれを許すことがあるが、そうではない場合に、もしこの習慣に違反する者があれば、村民は挙って制裁を加えたとは、先年私が同地方に行って親しく聴取したところである。

また明治の初年、一時毎月十六の日を休日と定めたことがあるが、それが社会生活に適合しないので、すぐに日曜日休息に復旧した等の実例を以て見ても、安息日またはこれに類する制度は、人類の社会組織上もしくは身体の生理的組織上、自ずから発達してきた天然の法則とも称すべきものであることを知る。

安息日は実に人類通有の原始的制度である。ゆえにイスラエルがこの日を「憶(おぼ)えて」これを聖(きよ)く守りなさいと命じられた時には、決して彼等の耳に新しいものではなかったのである。旧い安息日は、これを思い返して特に神が定められた日として、これを聖(きよ)く守るべきである。


　「六日の間労(はたら)きて汝の一切の業(わざ)を為すべし」、安息日は休息の日である。しかしながら、休むのは働くためである。

休みなさい。ただし休むために働きなさい。もし働かずにただ毎日休むなら、それは却って苦痛の極である。我国にいわゆる隠居なるものの状態が、その事を証明する。働かないものは、安息が何であるかを解しない。

真に休もうと思う者は、大いに働くべきである。真に一日を聖(きよ)く休むためには、六日の間熱心に働かなければならない。

労働は休息のため、休息はまた労働のためである。互に手段であって、同時に目的である。一日の安息日を聖(きよ)く守る者だけが、新しい力に充ちて次の六日の労働に移ることが出来る。


　「七日は汝の神エホバの安息なれば、何の業務をも為すべからず。汝も汝の子息(むすこ)息女(むすめ)も汝の僕(しもべ)婢(しもめ)も、汝の家畜も汝の門の中に居る他国の人も然り」。

我国においては、静粛な安息日を味わうことは甚だ困難であるが、外国において学ぶことのできる最も善い事の一つは、ピューリタン主義の人々によって守られる安息日である。

ニューイングランドの山中等においては、多分今もこれを目撃し得るであろう。月曜日の朝から土曜の夜に至るまでは、激烈な労働を継続するが、一たび土曜日の午後十二時の鐘の声を聞けば、すぐに一切の労働は休止される。そうして日曜日の朝になれば、満目の光景は前日と一変するのである。

その朝には起床も例日より遅く、食後しばらくして、会堂の鐘声に合わせて讃美歌が鳴り響くと、彼方の家こなたの門から聖書を手にした男女老若が相携えて出て会堂に向かう。

そして讃美があり音楽があり説教があって、終って家に帰れば、既に正午を半時ほど過ぎた頃である。

この日新聞または郵便は運ばれて来ず、汽車もまたその度数を減じ、商店は閉鎖されてカーテンを垂れ、平日には街上を覆う群集の黒いかたまりも全く撤去されて、町の一端から他端までを見通すことが出来る。誠に粛然として、別世界に居る思いがする。

夕には再び会堂に集って、心静かに讃美と祈祷を献げ、帰って感謝の中に眠りに就くのである。

このような光景が、往年私が滞米中に実見した安息日聖守の都市の光景であった。殊に美(うる)わしいのは、日々使役される牛馬が、この日は野に放たれて自由に駆け回ることである。

これ等の状態の、人の心身に及ぼす感化力が、如何に大きいかは、これを実験せずにはよく解することが出来ない。

もし世に快美な所があるとすれば、それは安息日が聖守される社会である。ゆえに有名な英国の宰相ディズレーリ卿はかつて言った、「神の賜物の中で最大なものは安息日である」と。

これは、安息日の聖守を社会的に実行した者なら誰もが共鳴せざるを得ない言葉である。単にこの点から見ても、安息日に関する一条が十戒中に加えられた理由を解することが出来る。


　しかしながら、さらに進んで安息日問題の中には、土地の休耕ならびに貸借関係の一掃等が包含されることを知れば、この問題がその国家社会にとって、如何に重大な問題であるかを思わざるを得ない。

我国の国家問題の中で最大のものの一つは、土地の生産力の維持である。全て土地は、これを使用してある程度以上に及ぶ時は、全く用を為さなくなる。

その良い例は、米国ボルチモア−ワシントン間の鉄道沿線の野において、これを見ることが出来る。世界に珍しい沃饒(よくじょう)の地が、多年にわたって煙草耕作によって酷使された結果、その生産力を全く消耗したのである。

我国においてもまた、大いにその傾向を見る。近年農家の金肥(きんぴ：金銭を払って買う肥料。自給肥料に対して言う。かねごえ)使用が激増したのは何故であるか。米価の暴騰が停止する所を知らないのは何故であるか。

これはいずれも、土地虐待の結果、土地がその生産力を消失したからではないか。土地に休養を与えない結果受ける刑罰には恐るべきものがある。

もしこのままにして顧みなければ、終(つい)にはどれほど資本や労力を投入しても地は一物をも生産しなくなるであろう。そして土地の生産が絶滅すると共に、社会はその生活の根底を破壊されるのである。

ゆえに神は、既に3300〜3400年前に、モーセを通して人類に命じられた。いわく、

　　　汝六年の間汝の地に種播き其実(み)を刈り入るべし。但し第七年には之を
　　　息(やす)ませて、耕(たがや)さずに置くべし。而して汝の民の貧しき者に
　　　食ふ事を得しめよ。其余れる者は野の獣(けもの)之を食はん。汝の葡萄畑
　　　も橄欖(かんらん)園(はたけ)も斯(かく)の如くなすべし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(出エジプト記23章10、11節)

と。

恩恵が土地に及び、七年に一年の安息を給して、その生産力を永久に保存させる。ここに至って安息日問題の重要性を知るべきである。

これを守らずに土地の死滅を促す罪は、飲料水に毒を投げ入れる罪と異ならない。それだから、その罪に対して死刑を宣告しても何で苛酷だと称すべきであろうか。

それに加えて第五十年には、失われようとした土地所有権の完全な回復が保証されている。こうして安息日制度の中に、この世に関する一切の問題が包含されているのである。

身体の休養があり、神の記憶があり、牛馬の解放があり、土地の休息があり、負債の免除があり、自由の回復がある。これは実に神の造化を尊ぶ制度である。ゆえに私は言う、「安息日は宇宙の祝日であると」。


　最後に一言すべきは、安息日聖守が労働の成果または身体の健康に及ぼす影響である。多くの学生または商人等は、安息日の聖守が美(うる)わしい事を認めるが、これによって競争場裡の敗者となることを危惧するのである。

しかしながら、事実はその反対を証明する。私の青年時代、札幌農学校に在ってキリスト者となった時の誓約の主な一カ条は、安息日の聖守であった。そして在校中、キリスト者である同志六七は、たとえ試験中でも堅くこれを守り続けた。

ところが卒業の日になって、明白になった注意すべき一現象は、クラスの中の上席は、悉(ことごと)く安息日聖守者が占めた事である。

安息日の聖守は、決して競争場の劣敗を促さない。いや、却ってそれは、労働能率増進の原因である。健康維持の秘訣である。活力保存の要件である。

近頃は、神経衰弱症に悩む者が多いが、その原因の一つは、安息日聖守を知らないことに在るのではないか。スイスの思想家ヒルティがこれを言っている。私もまた同意見である。

十戒の一つの掲げられた安息日の聖守は、実に労働問題、社会改造問題その他各方面における大小数多(あまた)の難問題の根本的解決者である。



(以下次回に続く)

全集第25巻P155〜

(「モーセの十戒」No.3)

　　　　　 　　　３．十戒第三条　(10月5日)


　　　汝の神エホバの名を妄(みだり)に口に上ぐべからず。　エホバは己の名を
　　　妄(みだり)に口に上ぐる者を罰せでは措かざるべし。　(出エジプト記20章7節)

　エホバの名に関する戒(いまし)めである。そのような戒めが十戒中の一条として掲げられたのには、深い理由が無くてはならない。そしてよくその意義を研究して、私達はこの一条もまた、人類のために最も重要な訓戒であることを知るのである。


　エホバの名を妄りに口に上げてはならないと言う。即ち神またはキリストの名は、これを尊重して無意味に口に出してはならないという事である。

全て名をしばしば口に唱える時は、次第にその貴さを失い、終(つい)にはその名によって表される者自体が、貴くなくなってしまうのである。実に Familiarity begets contempt. (親近は侮蔑を生む)である。

人に対してそうである。神に対してもまたそうである。日常の交際において口を開けば必ず聖名(みな)を称えるような人は、神に関して浅薄な思想を有する人である。

それにもかかわらず、これを解せずに先ず名に親しめば、神に近づくであろうとの予想から、人にしきりに聖名(みな)を称えさせるのは、宗教教育上の一大誤謬と言わざるを得ない。

試みにかの日蓮宗におけるいわゆる御題目または浄土宗の念仏等の実状を見れば、おそらく思い半ばに過ぎるであろう。

南無妙法蓮華経と言い、南無阿弥陀仏と言う。いずれも簡単な一語の中に、深遠な信仰の全てを込めたものである。ところがこの名を妄(みだり)に口に上げ、無意味な反復を継続することにより、遂にほとんど何等の価値をも有しなくなるのである。

キリスト教においてもまた同じである。神、キリスト、天国、永生等の語を乱用して、しばしばこれを口に上げていれば、初めはその名が卑しいものとなり、終(つい)にはその名が代表する者自身が、価値を失ってしまうのである。

ゆえに単にこの点から見ても、名を貴ぶことは、小事のように見えるが、実は甚だ大事なのである。


　さらに進んで、名とはどのような性質のものなのかを知ると、この戒めのいっそう深い理由を解することが出来る。

名は、果して軽い問題であるか。日本語における仮名の「ナ」は、「泣く」または「鳴る」等の語に用いられる最も軽い音であると言う。もしそうであれば、名を「ナ」と言って軽視するのは怪しむに足りない。そして名実相副(そ)わないような場合には、名を捨てて実を選ぶべきことはもちろんである。

しかしながら、名は決して軽視すべきものではない。少なくとも神は、古(いにしえ)より名を軽く御覧にならないのである。神が初めにアダムをアダムと名付け、エバをエバと名付け、またアブラムをアブラハムと改名されたことには深い意義があった。

イサクと名付け、ヤコブと名付け、またイエスと名付けられたのにも、みな深い意義があった。シモンをペテロと呼んだのも同様であった。サウロをパウロと改めたのもまた、必ず深い理由があったのであろう。

名は実にその一言が、その人を代表するものである。西洋の諺に言う、 Nomen est omen と。その通りである。名は兆(しるし)であり、預言であり、そしてまた歴史である。

処女マリアの子を名付けてイエスと言う。これは神からの告知に従った命名であった。「イエス」即ち「ヨシュア」は、「エホバは救って下さる」という意味である。そしてこの名は果して彼の兆(しるし)であって、預言であった。

彼の三十余年の地上における生涯と、その昇天後今日に至るまでの二千年間の世界歴史とは、明らかにその名が誤っていなかった事を証明するのである。かくて彼の名に表れた預言は成就して歴史となった。今や私達にとって、イエスの名はイエス自身と同一である。

名は、人が外に現れたものに他ならない。ゆえに名を貴ぶのは、人の天性である。商人は、その名が保存されるためには、財産を犠牲にすることを厭わない。武士はその名が汚されないためには、生命をも賭(と)するのである。

殊に名は、イスラエル人の場合において貴くあった。彼等は短い一二語から成る名によって、人が何であるかを表現させたのである。名は、彼等各自の預言であって、また歴史であった。


　神はその造られた人にさえ適当な名を与えて、その名によってその人を代表させられる。だから御自身の名を「エホバ」と称して、これをモーセを介し、またイスラエルを通して世界万民に示されたことには、深い意味があることを疑うことが出来ない。

　　　モーセ神に言ひけるは、我れイスラエルの子孫の所に往きて、汝等の先
　　　祖等の神我を汝等に遣はし給ふと言はんに、彼等もし其名は何と我に言
　　　はば、何と彼等に言ふべきや。

　　　神モーセに言ひ給ひけるは、我は有りて在る者なり。又言ひ給ひけるは、
　　　汝かくイスラエルの子孫に言ふべし。我有りといふ者我を汝等に遣はし給
　　　ふと。

　　　神又モーセに言ひ給ひけるは、汝かくイスラエルの子孫に言ふべし。汝
　　　等の神アブラハムの神イサクの神ヤコブの神エホバ我を汝等に遣はし給
　　　ふと。
　　　是は永遠にわが名となり、世々にわが誌(しるし)となるべし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(出エジプト記3章)


　「我は有りて在る者」、「我有りといふ者」、これが即ち「エホバ」である。「是は永遠にわが名となり、世々にわが誌(しるし)となるべし」と言う。そこから、この短い一語(ヘブライ語ではわずかに四個の子音で表される)の中に、神の全てが包含されていることを知る。

アブラハムの神イサクの神ヤコブの神であって、モーセに現れられた神、またイエス・キリストとして私達に現れられた神を一言で代表させるなら、それは「エホバ」である。エホバが兆(しるし)であって、預言であって、歴史である。

神の性格とその事業との全部が、この語の中に示されるのである。それだから、「エホバ」の名の研究よりも重大な研究があろうか。そもそも「エホバ」とは、どのような意義であるか。「有りて在る者」とは、如何なる存在者であるか。


　「有りて在る者」、これを英語で “I am that I am” と言う。「昔在り今在り後在る全能者」(黙示録1章8節)である。即ち存在の根底であって、始めなく終りない者である。他の者は無くても、これだけは在る者である。

「有りて在る者」、永遠の存在者、唯一の存在者、the Being これが即ち「エホバ」である。他の何者についてもこの名を付することは出来ない。山川、湖海、天地、日星、または私達人類、その他万有は、みな被造物(つくられしもの)である。

みな始があり終りがある者であって、みな無限の過去を有しない者であって、また未来に消滅する可能性のあるものである。

ところが、たとえ万有は悉(ことごと)く消滅し去っても、独り私達が信じるエホバの神だけは、永遠の存在者である。彼だけは「有りて在る者」である。ゆえに彼の名を「有りて在る者」と称して、少なくとも哲学上合理的な貴い定義だと言わざるを得ない。


　しかしながら近来、学者研究の結果、この定義が未だ尽していないものがあることを発見するに至った。

英国における旧約聖書学の泰斗(たいと)であるS・R・ドライバー(彼は高等批評家の一人であるけれども、慎重で深遠な学者である)、W・R・スミス(高等批評家中左党と称せられ、教会から駆逐された学者で、セミティック語の大権威)、

およびA・B・デビッドソン(スコットランドの産で、学者であると同時に、よく平信徒の心を解した人)の三大学者が、期せずしてエホバの意義に関する新研究において一致したのである。

即ちヘブライ語の Ehyeh asher ehyeh は、I am that I am (有りて在る者)ではなお足りない。”I will be that I will be” (在らんとして在らんとする者)である。その動詞を未来の意義に読むべきであると言う。

もちろん「在る者」でなければ「在らんとする者」であることは出来ないが、単に「在る者」ではない。徐々に「在らんとする者」である。「在る」は essence である、心髄である。「在らんとする」は phenomena である、発現である、化成である。

そして「エホバ」の語源は、「在る」よりもむしろ「成る」という意味であると言う。限りなく御自分を現される者、昔在って、今在り、後あろうとする者、そのような者がエホバの神であると言う。

ドイツにおいても、デリッチ、エヴァルトの二大学者がこの説を主張した。このようにして学者研究の結果、エホバの名はさらに深遠な意義を発揮するようになったのである。


　エホバは永久に「在らんとする者」である。今日のエホバは明日のエホバではない。明日は今日よりもさらに大きくて貴く、明年は今年よりもさらに大きくて貴く、こうして十年また百年、永遠にわたり限りない真理と恩寵とを人類に現示される者である。

換言すれば、彼は永遠に約束して、そしてこれを実行される神である。 I will be that I will be 在ろうとして在ろうとする者、このように在ろうと言って、最後にこれを実現される者、そのような者がエホバの神である。

ゆえに彼は、アダムに現れた時よりも、ノアに至ってさらに深く己を顕わし、アブラハムにはさらに貴く、モーセにはさらに大きく、イザヤ、エレミヤ、ダニエル等にはさらに明らかに、そしてイエス・キリストにおいて一度(ひとたび)完全に現れられた。

それにもかかわらず人がこれを認めることが出来ないと、また使徒等を通してさらに遠大な約束を私達に残されたのである。実(まこと)に在らんとして在らんとする神である。新しい真理と恩恵(めぐみ)とを限りなく現して、どこまで行っても尽きる所を知らない神である。

恩寵もその終局に達して行き詰っては、もはや恩寵ではない。ところがエホバの神は、あたかも深山を辿(たど)って紅葉を望むように、一峰が尽きればまた谷を隔てて新たな峰が眼前に展開し、絶景は勝景に継いで果てる所を知らないかのような類である。

彼は恩寵に恩寵を加え、約束に約束を加えて、限りなくこれを実行される。ゆえにその名をエホバと言って、神の全てを言い表すに足るのである。


　エホバの神は、在ろうとして在ろうとする者である。それだから、彼は一度(ひとたび)キリストとしてこの世に降り、大きな恩寵を人類に施されたけれども、事はここに終ったのではない。彼はさらに新しい恩寵を私達の上に加えようと思っておられる。

宇宙万物の復興、私達の身体の栄化、愛する者との再会、これ等はみな、彼の約束である。そしてこの約束を実行するために、キリストが再び来られると言っても、何か怪しい事があろうか。これは誠に「在らんとして在らんとする」エホバの神に相応しい行為である。

ゆえに「エホバ」の名の中に、神の全てが包含されるのである。何と貴いことか「エホバ」の聖名(みな)、この名は妄(みだり)に口に上げてはならない。エホバの聖名(みな)は福音そのものと均しく、これを尊重すべきである。


　「エホバは己の名を妄(みだり)に口に上ぐる者を罰せでは置かざるべし」と言う。それが何故であるかは別個の問題として、神またはキリストの名を貴ばず、不誠実な心を以て無意味にこれを口に上げる者が神に罰せられる事実は、疑うことが出来ない。

それではどのようにして罰せられるか。貴い名を妄(みだり)に口にする者には、その名が先ず意義を失い、終(つい)には神御自身が彼の心中から消え去られる。これが即ち覿面(てきめん)の刑罰である。

世にこれほど恐るべき刑罰はない。聖書を開いてもその意義を解することが出来ず、祈祷を献げても、単に形式に止まって、全ての貴いものが、その心に訴えなくなれば、それはどれほど惨憺とした状況であろうか。

神が私達に加えられる最大の刑罰はこれである。そして現にキリスト教国の民の中には、この罰を加えられた者は決して少なくない。

米国における多くの青年もしくは紳士が、その雑談または遊戯の間に聖名(みな)を乱用することがどれほど多いかを知る者は、彼等のために痛歎(つうたん)せざるを得ない。彼等は再びキリストに導かれる見込みのない信仰上の堕落者である。

信仰が堕落すると聖名(みな)を乱用し、聖名を乱用すれば信仰はますます堕落する。悪魔は人にエホバの名を妄りに口に上げさせると共に、これを妄りに口に上げる者は、さらに甚だしく悪魔の手中に陥るのである。

ゆえに信者よ注意せよ。伝道者よ殊に注意せよ。子女を教育する者よ最も注意せよ。無意味に聖名を口にするな。心より出ない形式的な祈祷会を開くな。一度(ひとたび)聖名が口から発せられる時は、粛然として敬虔の念が心に溢れるようにせよ。「父よ、願はくは聖名(みな)を崇めさせ給へ」。



(以下次回に続く)

全集第25巻P147〜

(「モーセの十戒」No.2)

　　　　　 　　　２．十戒第一条、第二条　(9月28日)


　十戒は、これを前後の各五条に分けて、神に対する義務および人に対する義務と見ることが出来る。そして少し注意して各条の順序を観察すれば、神または人に対する私達の心の態度が、自ずからその間に明示されるのである。

先ず人に対する義務を見よ。「汝殺す勿れ」「汝姦淫する勿れ」「汝盗む勿れ」、これはみな、人の行為を以てする罪に対する戒(いまし)めである。

「汝その隣人に対して、虚妄(いつわり)の証拠(あかし)を立つる勿れ」、これは言葉によって隣人の名誉を傷つけるなという意味である。即ちこれは口によってする罪に対する戒めである。

「汝その隣人の家を貪る勿れ」、これは未だ行為に出ない、心中の罪について言う。即ちこれは、意思の罪に対する戒めである。

行為によって隣人を侵害せず、言語によって侵害せず、またこれを侵害しようとする悪意をも懐かないこと、行為と言語と意思、隣人に対する完全な義務は、この三つにおいてある。

そして同じ事がまた、神に対する義務である初めの五条中にも現れるのである。「汝我が面(かお)の前に我の外何者をも神とすべからず」、「汝自己の為に何の偶像をも彫(きざ)むべからず」、これはいずれも信仰の問題即ち意思に関する戒めである。

「汝の神エホバの名を妄(みだり)に口に上ぐべからず」、即ち言語に関する戒めである。「安息日を憶(おぼ)えて之を聖潔(きよ)く守るべし」、「汝の父と母とを敬ふべし」、即ち行為に関する戒めである。

神に対して誠実な意思と言語と行為とを以て仕えなさい、隣人に対しても行為と言語と意思とを以て侵害を与えてはならないと言う。聖書はしばしばこのような修辞法を用いて、私達が真理を記憶することに便宜を与える。(修辞学上の Introversionである。)



　一、汝我が面(かお)の前に我の外何者をも神とすべからず。

◎　「我が面の前に」とはどういうことか。あるいは言う、この一語に深い意味はない。いずれの国語にもこの種の添付語があると。

しかしながら、神が「我が面の前に」と言われる時に、これを無意義とすることは出来ない。私達がみな主の台前に出る時は、彼の面(かお)の前に立つ時である。

ゆえに「我が面の前に我の外何者をも神とすべからず」と言うのと、「我を除きて他に何者をも云々」と言うのとでは、両者の間に多少の相違がある。

それはちょうど、私がこの壇にあって語る時に「予の面の前に何人も立つべからず」と言えば、単に「余を除きて何人も云々」と言うのと少しその意義を異にするようなものである。

「余の面の前に」とは、私と聴者諸君との間の関係について言うのであって、その他の関係において他の人がここに立つか立たないかとを問わないのである。

それと同じで、「汝我が面の前に我の外何者をも云々」と言うのは、エホバの神とイスラエルの民との関係について言う。他の国民がどのような神を有するかは、しばらくこれを問わないのである。

当時、いずれの国にも神があった。モアブにはケモシュがあり、エジプトにはラーがあり、アッシリアにはアッシュルがあり、バビロンにはベルがあり、フェニキアにはマルカスがあった。

しかしながら、これらの者が果して神であるかは暫らく措(お)いてこれを問わない。ただあなたたちイスラエルが私の前に立つ時は、私の他何者をも神としてはならないという意味である。

ゆえにこの教えを受けたイスラエル人が、モアブ人の家に行った時は、「汝等の神は神に非ず」とは言わなかった。ただ、「我等の神はエホバなり。我等はエホバの前にありて他の何者をも拝せず」と言ったのである。

即ち宗教学上のいわゆる Monolatry (拝一神教)であって、 Monotheism (唯一神教)ではなかった。ただし、この思想が遂にはエホバだけが真の神であって、彼の外に神はないという唯一神教に帰着するであろうことはもちろんである。

ゆえにエレミヤ、ダニエル等の預言者は、みなこれを高調して、「神は唯(ただ)エホバのみ、其他の神は風の如く有りて無き者なり」と主張するに至ったのである。

モーセは何故初めから、明白にこれを唱えなかったか。おそらく唯一神教そのものは、当時未だ民衆が直ちに受け入れ難い大真理だったので、むしろ思想上必然的にここに帰結すべき信仰を以て始めたのであろう。

エホバの面の前に彼の外何者をも神としなかったので、イスラエルは結局エホバだけを宇宙における唯一の神として、拝せざるを得なくなったのである。


　現代の人は神の有無について論じる。ゆえに彼等の前にこの思想は必ずしも重要なものでない。しかしながら、モーセの時代においては、これほど重大な問題はまた、他に無かったのである。

なぜなら、当時は神の存在を信じない者は誰一人なく、各国はみな異なった神を信じ、とりわけその勢力によって全世界を風靡(ふうび)したエジプトまたはバビロンの神が、真正な神として尊敬されたからである。

この時に当り、あたかも今日のシャムまたはポルトガルのような小国イスラエルが出て、「我等の拝するエホバの神のみが宇宙万物を造り給ひし唯一の神なり。其他の神は神に非ず、皆空の空なる者に過ぎず」と唱えたのは、誠に驚くべき提言であった。

イスラエルが、このためにどれほど大きな勇気を必要としたかは、私のような異教国における初代の信者が少し想像し得るところである。

国民みなが在来の各種の神を信仰する時に当り、社会上何の勢力もない、ごく小さな私達のような者が、「我等の信ずるイエス・キリストの父のみが真(まこと)の神なり。他は皆空に均し」と断言するのは、甚だ大胆な行為であったのである。


　それだけではない。このモーセの提唱は、人類の思想上における大きな進歩革命であった。当時いずれの国にもみな神があった。ギリシャにはギリシャの神、フェニキアにはフェニキアの神、エジプトにはエジプトの神、アッシリアにはアッシリアの神、その他バビロン、ペルシャ、インド等にもみな、特有の神があった。

エジプト研究の大家レヌーフ(Renouf)( http://en.wikipedia.org/wiki/Peter_le_Page_Renouf )( http://www.amazon.co.jp/s/ref=nb_sb_noss?__mk_ja_JP=%E3%82%AB%E3%82%BF%E3%82%AB%E3%83%8A&url=search-alias%3Denglish-books&field-keywords=Peter+le+Page+Renouf )は、かつてエジプトの神々の表を編成しようと思ったが、その数があまりにも多くて、遂に断念したと言う。

これ等無数の神々がみな人類に向ってその崇拝を要求する間に立って、独り偉人モーセが、「イスラエルよ、汝等は汝等をエジプトの地より救ひ出せしエホバの外何者をも神とすべからず。彼のみが宇宙に於ける唯一の真の神なり」と叫んだ時、イスラエルは実に一躍して大思想に接したのである。

私達を支配する神は唯一であると言う。これは思想の根本的統一である。思想が分裂すれば、人に活動はない。

私達の内心が、あるいは利欲、あるいは名誉、あるいは恐怖等のために分裂させられ、わずかにその一部を神に委ねるに過ぎない時、そのいずれに服従すべきかを知らなければ、いたずらに躊躇(ちゅうちょ)逡巡(しゅんじゅん)せざるを得ない。

ところが真(まこと)の神は唯一であり、彼だけが私達の全心を支配し、全てのものが彼によって統一されることを信じるようになって、初めて本当の活動が始まるのである。

イスラエルは本来頭脳の明晰な国民である。その中から選出されたモーセは偉大な学者であった。

彼は当時の世界文明の中心であったエジプトにおいて優秀な教育を四十年受けた。後にまたアラビヤの野に退いて羊を四十年飼っていたけれども、彼のような英才が、果してその間荒野にだけ彷徨(ほうこう)したであろうか。

あるいは疑う、彼は進んでバビロンに赴いて、その文明を研究し、その知識を探究したのではあるまいかと。とにかくその時代において獲得し得るであろう一切の知識を所有した者は、彼モーセであった。

そして今その人から、「エホバのみが宇宙に於ける唯一の真の神にして、其他に一も神なるものなし。エジプト又はバビロンの神は神に非ず。我等は唯(ただ)エホバにのみ服従を奉るべし。彼が自己の存在の中心にして、又社会・国家・宇宙の中心なり」との思想を伝えられて、イスラエルはたちまち永遠の真理に接し、万国の民に勝る国民となったのである。

その後、歴史は変遷に変遷を重ね、エジプトやバビロン等の諸国はみな倒れて、その神は悉(ことごと)く葬り去られたにもかかわらず、独り全世界の尊敬を集めて、今に至るまで私達を支配する者は、3300年の昔偉人モーセが伝えたエホバの神があるだけである。この宇宙唯一の神の存在は、実に私達の信仰の根本である。


　「エホバを畏るゝは知識の本源なり」　その通りである。唯一の神エホバを信じることは、単に信仰の根本であるだけでなく、また知識の根底である。科学も哲学も、ここに至って初めて可能となる。

昔は六十ないし七十の元素を認めた化学は、ラジウム発見以来、単一の元素を認めるに過ぎない。哲学もまた、多元論から二元論に進み、さらに一元論に帰着して、ようやく満足するに至ったのである。

いわゆる絶対者と言い、本体または実体と言って、他者に待たず自ら永遠の存在を保つ者を認めなければ、哲学は始まらないのである。人を真正の学者たらしめるものは、神は一であるとの思想(Unity of God)である。

これを知って、万物に対する科学的興味は湧然として起る。これを知って、全ての天然は、調和した一大音楽と化するに至る。

何故にユダヤ人の中から世界的学者が輩出したのか。何故に学問の探究は、キリスト教国において旺盛なのか。他ではない、唯一の神の信仰が、知識の根底だからである。ここにおいて知る、一神論の提唱者モーセは、大信仰家であると共に、また大哲学者であったことを。


　さらにこれを実際的問題について見るなら、この思想があってこそ文明は存在し得るのである。もし今日なお昔日のように、各国がみなその特異の神を奉じるなら、国際連盟または人道主義を説く者がいても、誰がこれに応じるであろうか。

神は一であり、人類はみな唯一の神の子であるという思想があって、初めて人類相互の親密な同情を生じる。神は一であるから人類はみな兄弟である。ゆえに相争うべきではない。ゆえに相互の最善を計らなければならない。

心を尽し、思いを尽して神を愛すると共に、また己のように隣人を愛さなければならないと。およそ人類の思想の貴いものは、みなこの思想から出るのである。

かのグラッドストーンがアルメニア人虐殺の報に接すると、「これは私の兄弟の不幸ではないか」と叫んで英国議会を動かした大きな義憤は何処から発したのであるか。

これに反して、我が国民の多数の者が、インドの惨状を報じられても冷然として相関せずの風があるのは何故であるか。

憐れむべき異国の同胞を救うためには、自分の食事を減らし、財を傾けるのも厭(いと)わないという精神は、エホバの神が唯一の神であるという思想なしには起らないのである。

試みに世界の伝道会に行ってみなさい。国内の識者階級に属する者が数千人集って、未開国の民のために熱い祈りを献げ、同志中健康と教育との最も優れた人々を選んで、「君は行ってアフリカの土人に福音を伝えよ」、「君は何処に云々」と言って、彼等を遠く派遣するのである。

その熱烈な愛他の精神は、天地万物の神は一なので万人は兄弟であるという思想を除いて、何処から来るであろうか。



　二、汝自己の為に何の偶像をも彫(きざ)むべからず

◎　既にエホバの外何者をも神としない以上、もちろんその偶像を刻むはずはない。しかしながら、真の神を拝する時にも、人は偶像を造り易い。ゆえに一切金銀銅鉄木石を用いて、私達の崇拝物を造ってはならないと戒めたのである。

偶像禁止に対しては、常に一種の反対論が行われる。いわく、「いずれの宗教といえども、偶像を神とするものはない。ただ人類が崇拝の目的物を欲するのは自然の要求である。ゆえに信仰を助けるために、ある目当てを造るだけである」と。

この説は、モーセの時代に既にエジプトまたはバビロンにおいて唱えられたのである。そして多年エジプトの教育とバビロンの文学に親しんだモーセは、もちろんこれを熟知していたのである。

それにもかかわらず、彼はエホバから示されたこの偶像崇拝に対する戒めを信仰上の重大問題として、これをその民に伝えたのである。

もし偶像を拝するのではなく、これによって代表される神を拝するだけだと言って事足りるならば、このような戒めは、狭隘(きょうあい)で無益な思想と言わなければならない。

しかしながら、事実は証明するのである、人が偶像を拝すれば、直ちに偶像そのものが神となることを。これは古来万国の実例が均(ひと)しく証明することである。

ゆえに十戒第二は、誠によく偶像崇拝の心理を穿(うが)ったものである。試みに私達の周囲を見なさい。世界の開明首府の一つとされる東京において、最も腐敗した部分は何処であるか。偶像を拝する所、これが腐敗の巣窟(そうくつ)である。

国内においてまたそうである。偶像の神を祭る地方に、最も多く不潔な事が行われるのである。

偶像崇拝の動機をどのように説明しても、その結果において信仰堕落の階梯(かいてい)である事実は、否定することが出来ない。ゆえにエホバの神は、モーセと預言者とイエスと使徒とによって、明白に伝えられた、いわく「神は霊なれば、これを拝する者は、霊と真とを以てすべし。像(かたち)を以てする勿れ」と。

偉大な教訓である。これがあって初めて、純な信仰があり、初めて清い家庭と社会とがある。霊的な神に対する霊的な崇拝、ここに宗教の根本がある。ここにキリスト教の力がある。

キリスト者が相集まれば、一片の像もこれに加わらず、一葉の絵もこれを助ける必要はない。ただその中に在って充ちておられる霊なる神を拝するだけである。信仰が何等かの形を要求するのは、既に堕落の第一歩である。

神は造主である。ゆえに造られた何者を以てしても、これを代表させることは出来ない。キリスト者は常に全人類中の少数者であるにもかかわらず、世界を動かす勢力を有するのは、その信仰が全く霊的であるからである。



　十戒第二に続いて、「我エホバ汝の神は嫉(ねた)む神なれば我を悪(にく)む者に向ては父の罪を子に報いて三四代に及ぼし、我を愛し我が誡命(いましめ)を守る者には恩恵(めぐみ)を施して千代に至るなり」との語がある。

「嫉(ねた)む神」とは何か。これは、神を嘲る者がしばしば私達の前に提出する問題である。しかしながら、「嫉む」は必ずしも悪い意味だけではない。善い意味において、「嫉み」は愛の集中である。

何故嫉むのか。余りにも強く愛するからである。そして神は、実に熱愛者である。エホバの「嫉み」は即ち、エホバの「熱心」である。

「万軍のエホバの熱心之を成し給ふべし」(イザヤ書9章7節)と言う。彼御自身が、私達を救おうとして、その独子を捨てられたのである。ゆえに彼はまた、私達の一切の精神と心意(こころばせ)とを要求される。

もし彼に対する私達の愛を乱用して、これを彼以外の者に帰するなら、彼エホバの神は耐え難いとしてお怒りになるのである。そうあってこそ彼は真に頼るべき神である。

嫉まないのは、熱愛がないからである。その意味において、夫は嫉みある夫、妻は嫉みある妻となることを欲する。

嫉みは熱愛である。そしてエホバは熱愛そのものである。ゆえに彼は嫉まれる。嫉むまでに私達を愛される。感謝すべきは、エホバの大きな嫉みである。


　罪はこれを三四代に及ぼし、恩恵(めぐみ)はこれを施して千代に至ると言う。罪は三四代、恩恵は千代、モーセの神を称して残忍無慈悲の神と言う者は誰か。

神は、罪を罰せずにはおかれない。しかし、これを一人に集中せずに、数人に分担させられる。父の罪のゆえに子を苦しませられるけれども、その家を絶たれない。これは確かに恩恵である。

遺伝は生理的事実である。そしてその内に神の深い恩恵が宿るのである。神は罪人の絶滅を好まれないので、その罪を三四代に分配して、その軽減を計られたのである。

子である者はまた、父祖の罪を担って神に対する一家連帯責任の実を覚り、神御自身が人類全体の罪を御自分に担われたその御心の幾分かを知る事ができて、やや神に似た者となる事ができるのである。神が罪を三四代に及ぼされるのには、いろいろと深い理由があるのである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、10月10日)



(以下次回に続く)

全集第25巻P141〜

　　　　　　　　　　モーセの十戒
　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)10月10日〜9年1月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」231〜234号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、藤井武筆記

　　　　　 　　　１．モーセの十戒総論　(9月21日)

　聖書は創世記を以て始まり、黙示録を以て終る。そして創世記が伝えているのは、天地万物の創造である。黙示録が教えているのは、天地万物の完成である。

その創造からその完成に至るまで、これを悉(ことごと)く一書の中に蔵(おさ)める。世界のどこにまた、そのような書があるか。

しかしながら、聖書中にはまた、一つの重要な領域または区画がある。神が創造された天地万物をその完成に達せさせるための手段であるものがある。それは即ちキリスト教である。実にキリスト教は手段である。宇宙の完成に関する神の聖旨を成就するための一つの手段である。

ゆえに聖書が悉(ことごと)くキリスト教なのではない。キリスト教は聖書の一部である。しかしながら、最も重要な部分である。神はキリスト教を除いて宇宙を完成されない。キリスト教は言うまでもなく、聖書の中心である。


　それではキリスト教の根底は何であるか。福音の本源は何処にあるか。答えて言う、モーセの十戒である。キリストの福音は、モーセの十戒を以て始まったのである。

キリスト教は何であるかを学ぼうと思うなら、キリスト教だけを探ることは出来ない。バラの花の高い香りだけを嗅いでも、その美を賞するに足りない。遡って、その幹と根とに注目せよ。キリストの福音の真髄を味わおうと思うなら、宜しくその根底であるモーセの十戒を学ぶべきである。


　今試みにキリスト教とは何かと問えば、多くの人は答えて、「愛の教えである」と言うであろう。そしてキリスト教は実に愛の教えである。

しかしながら、愛とは何であるか。愛とは、いたずらに赦す情の愛であるか。いや、そうではない。キリスト教の愛は、情の愛ではない。義の愛である。

この事を明瞭に解するためには、キリスト教の愛は何処から始まったかを知る必要がある。「神は愛なり」との福音は、もともと峻厳(しゅんげん)な律法から始まったのである。

「汝……すべからず……する勿(なか)れ」という律法をその根源として発して来たのである。ゆえにモーセの十戒の研究は、キリスト教の根本の研究である。これを解せなければ、キリスト教を解することは出来ない。十戒の精神を学ばなければ、キリストの愛を知ることは出来ない。

今や誤った福音が、しきりに宣伝される時に当り、キリスト教の根本に遡ってその性質を明らかにし、それによって信仰の基礎を建てなおすことは、目下の急務である。


　これを呼んで「モーセの十戒」と言う。しかしながら、もちろんモーセの十戒ではなくて、神の十戒である。神がモーセを通して伝えられたものである。出エジプト記または申命記に記されているように、モーセがシナイ山上で親しく神と相接して、神から直接授与されたものである。

初め神は、これを二枚の石板に刻んでモーセに渡された。モーセはこれを受けて山から降りると、何と言うことであろうか。イスラエルの民は、彼の兄アロンに迫って、金の子牛を造らせて、これを拝していた。

モーセはその状(さま)を見て、たちまち偉人の義憤を発し、二枚の石板を地に擲(なげう)って、これを破砕した。そこで神は再び山上において、前と同じようにして彼に与えられたのである。

この十戒を刻んだ石板は、純金で覆われた箱の中に蔵(おさ)められ、その上には両端に相対して二個のケルビムが配置され、そして両ケルビムの顔は各々下方に向かって、この十戒の石板を注視するようにさせられていた。そして両ケルビムの間から、エホバはその民イスラエルに語られた。

こうして十戒の石板は聖所に置かれてモーセと共に荒野を進み、ヨシュアに守られてカナンの地に入った。ところが、紀元前およそ六百年の頃になり、バビロン王ネブカドネザルがこれを携えて東に帰って以来、遂にその行方を知らないと言う。

しかしながら、ネブカドネザル王は、決して無知蒙昧の人ではなかったから、彼はいたずらにこれを破壊しなかったであろう。モーセが神から授けられた十戒の石板は、今もなお純金で覆われた箱の中に在って、メソポタミアの野のどこかに埋没しているであろう。

もし今回の戦争の結果、メソポタミア地方を占領したキリスト教徒の手によってこの貴い遺物が発掘されるような事があれば、おそらく世界最大の発見である。


　モーセの十戒は、神の十戒である。ところが神学者達は言う、「世に絶対的存在者である神が授けられた十戒なるものが在るべきはずがない。モーセの十戒は即ちモーセの十戒である。その前にも後にもまた十戒があったのである。多くの十戒中、今から3400年前に成ったものが、即ちモーセの十戒である」と。

かつて英国のある学者が、「神の十戒」説を撃とうとして言ったことがあった、「あなたたちはエホバがその十戒を石の板に刻まれたと言うが、エホバがどうして石工であろうか」と。

実にエホバは石工ではない。しかしながら、誰が石工を造ったのであるか。石工を造られた神が、何故石工の為し得ることを為し得ないのか。彼等神学者の反対論に対しては、この一言を言って答えれば足りる。

もし十戒の内容が如何に貴いものであるかを知れば、エホバ自らこれを石の上に刻まれた理由を知るのは難しくないであろう。

みだりに十戒を軽んじるのを止めよ。幾千年来イスラエルの律法の根底として、またキリスト的福音の本源として尊敬されたモーセの十戒は、これを学んで後にその価値を定めるべきである。


　法律は、もちろん社会生活上最も重要な条件である。そして古来世界に優秀な法律の数は少なくない。中でも法律の模範として新紀元を作ったものが五六ある。

その一つは、モーセからおよそ1500年後にギリシャに出たドラコー( http://en.wikipedia.org/wiki/Draco_(lawgiver) )の法律である。彼の法律は、血で書かれたと称せられ、その厳格さによって有名である。

その後100年を経て、ソロン( http://en.wikipedia.org/wiki/Solon )が出て、アテネに有名な憲法を布(し)いた。ソロンの憲法は、ドラコーの法律と共に、法制史上看過できない貴重な産物である。

後に至り、ローマに大法律家ジャスティニアン( http://en.wikipedia.org/wiki/Justinian_I )が出て、完備したローマ法を制定した。さらに近世になって、世界の国民を支配するのに大きな感化力を有したものは、ナポレオン・ボナパルトの制定にかかる法律である。

このように数種の優秀な法律があって、世界における今日の法制の基礎を作ったのであるが、その時代において、またその性質において、遥かにこれ等諸法律を凌駕するものは、実にモーセの律法であった。

その時代においては欧州最古の法律に先んじることなお1500年、即ち今より3300年ないし3400年前である。その性質においてもまた、モーセ律に驚くべき特徴が存在することは、法学者を待つことなく明らかな事実である。


　先ずその大体の形態(かたち)について見てみよう。これを伝えた最も古いものは、出エジプト記第20章である。ゆえにこの章に記されている通りに、石板の上に刻まれたものであるかも知れない。

しかしながら、申命記第5章6節以下または第6章4節以下または第10章4節以下においては、少し趣きを異にすることから察して、石板の上に刻まれた言語は、この中の主な要点だけであったのではないかと言うのは、根拠のない想像ではない。

思うにモーセ律の根底を成すものは、このような詳細な規定ではなくて、神は簡潔な力強い言語でその要点だけを綴られたのであろう。

有名なエヴァルド( http://en.wikipedia.org/wiki/Heinrich_Ewald )が石の上に刻まれた言葉として推察した十戒全文は、次の通りである。

一、汝我面(かお)の前に我の外何物をも神とすべからず。

二、汝自己(おのれ)の為に何の偶像をも彫(きざ)むべからず。

三、汝の神エホバの名を妄(みだり)に口に上ぐべからず。

四、安息日を憶(おぼ)えて之を聖潔(きよ)く守るべし。

五、汝の父と母とを敬ふべし。

六、汝殺す勿(なか)れ。

七、汝姦淫する勿れ。

八、汝盗む勿れ。

九、汝その隣人に対して虚妄(いつわり)の証拠(あかし)を立つる勿れ。

十、汝その隣人の家を貪(むさぼ)る勿れ。
　　　　　　　　　　　　　　(出エジプト記20章1〜17節、申命記5章6〜21節)


　ヘブライ語が貴いのは、深遠な思想を簡潔な語で発表し得るところにある。ゆえに霊魂の事、道徳の事、または神の事を言おうとするなら、ヘブライ語に勝るものはない。

その強い一語の中には、私達の二三語を包含させることが出来る。そして右の十戒中、多数は極めて簡単な言語である。「汝殺す勿れ」と言い、「汝姦淫する勿れ」と言い、「汝盗む勿れ」言うものなどは、いずれもわずかに二語で言い表される。

即ち「汝殺す勿れ」は、 Lo tirzah (ﾛｰ ﾃｨﾙﾂｧｰ)である。その他いずれもみな、Lo 「勿れ」という語で始まり、そして力ある短い語がこれに続いた。ゆえに二枚の石板上に、この強い Lo の語が厳然として羅列したであろう。

そのような律法を手に取って、モーセがシナイ山から下り、これをイスラエル全民衆の目前に発表した時の厳粛さは、よくこれを想像することが出来る。

十戒は実は十語(ten words)である。十語を中心として綴られた簡単で強烈な律法である。

十戒の区分如何については、従来キリスト教界に少なからざる議論があった。そのいずれの箇条までが第一の板に書かれたのであるか。

十戒を大別して、神に対する義務と人に対する義務とに区分できることは、ほとんど疑いない。ゆえに二枚の板のうち、第一には前者を、第二には後者を記されたものと想像することが出来る。

それではいずれまでが神に対する義務であって、いずれからが人に対する義務であるか。この問題について久しく行なわれた解釈は、アウグスティヌスの意見であった。

彼は以上に掲げた十条中、初めの二条を第一戒として、以下順次に繰り上げ、最後に第十戒として、「汝隣人の妻を貪る勿れ」の一条を付加し(申命記5章21節)、そしてその第一から第三までの三条を神に対する義務となし、第四から第十までの七条を人に対する義務とした。

またアウグスティヌスに先だって、有名な歴史家ヨセファスは、自らユダヤ人である立場から、一種の区分を世に供した。即ち前掲十条中、第四までが神に対する義務であって、第五以下が人に対する義務であるという説である。そして後世プロテスタント諸教会は、多くこの説を採用したのである。


　このように幾つかの区分法があるにもかかわらず、別に誰もが排斥できない明白な区分法がある。それは即ち、十戒を前後各五条に区分して、前五条は神に対する義務として、後五条は人に対する義務であるとするものである。

この区分法は、甚だ単純であるだけでなく、モーセの律法中五条また五条を合わせて十条にする習慣があることによって、いっそう確かめられるのである。

それでは、「汝の父と母とを敬ふべし」という条項は、何故第五に来るのか。これは人に対する義務ではないか。答えて言う、モーセ律において、父母を敬う義務は、神に対する義務である。人である父母を神の代表者として見る思想であると。イスラエルの民は古来固くこの思想を取って動かなかったのである。

キリスト教に忠孝道徳はないと言うのは誰か。キリスト教の根底であるモーセの十戒中、父母を敬う義務は、神に対する義務の中に包含されるではないか。キリスト教道徳を孝道に冷淡だとする者は、未だキリスト教の本源を知らない者である。

モーセの十戒は、「汝の父母を神の代表者として敬うべし」と教えるのである。


　「汝我が面(かお)の前に我の外何物をも神とすべからず」と言い、「我れエホバ汝の神は嫉(ねた)む神なれば云々」と言い、「汝の神エホバの名を妄(みだり)に口に上ぐべからず」と言う。

「我」である、「エホバ」である、「神」である。即ち知る、モーセ律法の第一条は、神に関する規定である事を。神の観念なしには法律の観念はない。先ず神に対する宗教心があって、その後に法律の遵奉(じゅんぽう)がある。これはユダヤ法上動かすことの出来ない根本観念である。

世界のいずれの法律が、その第一条に神を言うであろうか。宗教に冷淡な者は、法律家に多い。ところが独りモーセ律は、法律の根底を宗教に置いて、未だ神を知らない者は、法律を語ってはならないとするのである。


　道徳に関してもまたそうである。倫理学者の思想は、法律家に比して少し真面目ではあるが、神を重んじない傾向に至っては、選ぶ所がない。彼等の倫理は、全く宗教を加味しない倫理である。

しかしながら、モーセ律によれば、道徳もまた神から出るものである。神を認めて初めて、人の道徳がある。道徳の根底もまた神である。


　宗教なしに道徳はない。道徳なしに法律はない。神の観念は、道徳と法律との基礎である。真の神を認めなければ、個人も社会も国家も存立することは出来ないと、これがモーセの十戒の精神である。ところが近代の法制は、民主主義を主張して、神を顧慮しない。

二者のいずれが真であるか。法律道徳の根底を神に求める三千数百年前のモーセ律と、神抜きの現代の法制と、果していずれが真であるか。事は審判の日に至って、悉(ことごと)く判明するであろう。いずれにせよモーセの十戒は、社会生活の根底を正しい神の観念に置くものである。



(以下次回に続く)

全集第25巻P138〜

　　　　　　　　　　信仰と神学　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)10月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」231号

　　　　　 　　　１．信仰と神学

　信仰は詩である。歌である。音楽である。思索ではない。議論ではない。それだからと言って、思索し難いものではない。あまりにも深くて、思索し尽くすことが出来ないものである。

ゆえに信仰はこれを表そうとして、自ずから断言するのである。いわく、「私は信じる」と。哲学は、これを独断的主張(ﾄﾞｸﾞﾏﾃｨｽﾞﾑ)だと言う。しかし、信仰は自己を説明しようと思っても、出来ないのである。

信仰は生命そのものの声である。ゆえに自ずから歌い、かつ躍るのである。その点において、プラトーもパウロもアウグスティヌスも一致している。彼等の哲学または神学と称するものは、近代人のそれとは全く異なり、詩歌の一種であって、組織的思惟の結果ではない。

ルーテルは言う、「神学は音楽の一種である」と。完全な調和、無限の歓喜、宇宙と人生とが一団となり、理性と霊性とが一致して躍り喜ぶところに、本当の神学がある。

それだから、キリスト者は、各自その知識の程度に従って神学者である。彼は自己を神の独子(ひとりご)イエス・キリストの立場において見るので、万事万物を調和的に観るのである。「万物彼に由りて存(たも)つことを得る也」。



　　　　　 　　　２．赦される時

　罪は罪を罪と認める時に赦される。神が罪に対して加えられる刑罰を正当と認める時に赦される。罪は、神を怨めば赦されない。彼の慈愛を疑えば赦されない。義の神の義を認めて赦される。神はその無限の愛を以てしても、罪を罪と認めない罪人を赦すことは出来ない。

ヨブが自分に罪がないことを弁護しつつあった間は、患難は彼から去らなかった。

彼がへり下ってエホバに向って「我は自(みず)から了解(さとら)ざる事を言ひ、自から知らざる測(はか)り難き事を述べたり……是をもて我れ自から恨み、塵灰(ちりはい)の中にて悔ゆ」と言った時にエホバはヨブの艱難(なやみ)を解いて、彼を元に返された(ヨブ記42章)。

人はどれほど義(ただ)しい人であっても、神に逆らうことは出来ない。自分の罪を認めて、神の赦しを求めるまでである。私は、私の罪のために罰され、また私の父母祖先また社会の罪のために罰せられる。

私は神を恨むべきではない。正当な刑罰として、これに当るべきである。そして私にこの本当の悔恨の心が起った時に、神はその憐愍(あわれみ)を現して、私の罪を赦し、私の心に歓喜(よろこび)の膏(あぶら)を注いで下さる。



　　　　　 　　　３．満腔の満足

　詩人ゲーテは自己に問うて言った、「私にこれ等の悲痛(かなしみ)と歓喜(よろこび)とがあったのは何のためか」と。そして彼はそのように自己に問うて、自己に答えられなかった。

人生の悲痛と失望と煩悶と、これは何のためかと。人は誰も人生の終末(おわり)に近づいて、この問題の解決に甚(いた)く苦しめられるのである。

そしてこの問題に対して満足な解決を有する者は、ただキリスト者だけである。「これはキリストを知るためである」と答えて、彼は満腔(まんこう)の感謝を言い表して余すところがないのである。

人生のこの悲痛、この失望、この懐疑、身を切られるような、耐え難かった全ての患苦(くるしみ)、これは彼にとって意味のないものではなかった。これに充分な償(つぐな)いがあった。彼は無益に苦しんだのではない。彼が得たものは、失ったものを償って余りあるのである。

彼は神の栄の光輝(かがやき)、その質の真像(かた)であるキリスト・イエスを知ることが出来た。実(まこと)に彼キリストを知ることは、神御自身を知ることである。ゆえに彼を知ることは、真(まこと)の生命(いのち)である(ヨハネ伝17章3節)。

キリストを知るための苦しみと思えば、どのような苦しみも苦しみではない。実(まこと)にこの事に関するパウロの実験は、全てのキリスト者の実験である。

　　　実(まこと)に然(しか)り。我れ我主キリスト・イエスを知る事を以て、最も
　　　優(まさ)れる事とするが故に、凡(すべ)てのものを損となす。我れ彼の為
　　　に、既に此等(これら)のものを損せしかど、之を糞土の如く意(おも)へり。

　　　是れキリストを得て信仰に基きて神より出(いず)る義、即ち律法(おきて)
　　　に因れる己が義に非ず、キリストを信ずるに因れる所の義を有(もち)て、
　　　キリストの中に居り、彼と其復活(よみがえり)の能力(ちから)を知り、

　　　その死の状(さま)に循(したが)ひて彼の患苦(くるしみ)に与(あずか)り、兎
　　　(と)にも角(かく)にも死(しに)たる者の内より甦(よみが)へる事を得んが為
　　　なり。　(ピリピ書3章8節以下)


　キリストを知るための患苦(くるしみ)である。彼の患苦(くるしみ)に与かって、彼と栄光(さかえ)を共にするための患苦である。この目的を達することが出来れば、全ての患苦は損害ではなくて利得である。

キリストを知る歓喜(よろこび)に比べて、私が失ったこの世の全ての歓喜、全ての満足は、これを糞土と称してよいものである。主イエス・キリストは、人生問題の唯一の解決である。彼を知る事が出来て、患苦の意味が明瞭になるのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P137〜

　　　　　　　　DEATH THE BEAUTIFIER.
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)10月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」231号

What is more beautiful than Death, than Christian Death? It is Heaven opening unto Earth, or Earth passing unto Heaven.

Earth would be a dismal place indeed, always enveloped in black clouds, were it not for Death.

But Death rends the cloudy envelope, and gives us glimpses of the Infinite Azure above, and makes us know that after all Earth swims as a speck of darkness in the infinite sea of light.

Here we are under the firmament, prisoners in a veritable abyss, from which Death delivers us into the freedom of Vastness above.

There they are, and we follow them, only a pinch of pain which we call Death separating us from them who never shall die. Death is a sanctifier, a deliverer, a beautifier.

Men call him King of Terrors; but in fact, he is an angel, the greatest of all the gifts of God, save One, the Conqueror of Death.



　　　旅人試訳：

　　　　　　　　死は美化する者

　死以上に、とりわけクリスチャンの死より美しいものがあろうか。それは地に向かって開かれた天国、あるいは天国に移ろうとする地である。

もし死がなければ、地は正に陰鬱な場所となり、暗雲に包まれたものとなろう。

しかし死は、暗い覆いを引き裂き、私達に無限の蒼穹を垣間見させる。すると私達は気が付く、所詮地は光の無限の海に漂い行く小さな黒い点に過ぎないことを。

私達は天空の下に在って、まぎれもない深淵の中に捕らわれた囚人である。そして死はそこから私達を、頭上の自由な無限の空間へ解放する。

そこには彼等がいる。そして私達は彼等の後を追う。私達が死と呼ぶほんのわずかな痛みが、決して死なない彼等を私達から隔てているだけだ。

死は、聖(きよ)める者、解放する者、美化する者である。人は彼を恐怖の王と呼ぶ。しかし実は、彼は天使である。神が与えて下さる贈り物の中で、一番偉大な者である。ただし、死の征服者を除いて。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P136〜

　　　　　　　　　　秋来る
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正8年(1919年)9月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」230号

　秋が来た。私の活動が始まる。私の反対者の活動も始まる。万事(すべて)が善い事である。これによって真理はますます明らかになる。神の栄光はますます揚がる。

人はみな不完全な者、頼りにならない者と証明されて、人々は各自神と直接の関係に入るべく余儀なくされるのである。「凡(すべ)ての人を偽とするも神を真(まこと)とすべし」である。

たとえ私自身が世を惑わす者、キリスト教を誤る者と見なされても、もし神の真理が世に受け入れられるようになるなら、私の満足はこの上ない。私は、自分を広告するために働かないつもりである。福音宣揚のため、犠牲として使われるならば、これ以上の感謝はない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完