内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第25巻P350〜

　　　　　　　　　　全て善し　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正9年(1920年)5月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」238号

　　　　　 　　　１．全て善し

　他人は知らないが、信者にとっては、少なくとも私一人にとっては、かつて在った事は全て尽(ことごと)く在る必要があった事である。

　悲哀(かなしみ)も歓喜(よろこび)も、疾病(やまい)も健康も、損失も利得も、失敗も成功も、敵も味方も、死も生も、身に臨んだ事は全て尽く臨む必要が在った事である。その一つを欠いては、私は今日あるを得なかったのである。

神に導かれた私の生涯は、全部彼の御計画によって行われた生涯であった。実(まこと)にパウロが言ったように、「凡(すべて)の事は神の旨に依りて召(まね)かれたる神を愛する者の為に悉(ことごと)く働きて益をなすを我等は知れり」である。

それだから何も悔いる必要はない。何も悲しむ必要はない。誰をも恨む必要はない。私に多くの哀哭(なげき)を与えた人も、私に必要であったのである。病の床に費やした多くの時日も、私に必要だったのである。私を去った弟子、私を裏切った友人、彼等もまた私に必要だったのである。

私に臨んだ神の全ての恩恵を総計して、私は私の生涯の終りにおいて言うであろう、「万事万物、一つとして善くないものはない」と。



　　　　　 　　　２．文学者のキリスト教

　　　兄弟よ、我れ曩(さき)に汝等に至りし時に、言(ことば)と智慧の美(すぐ)
　　　れたるを以て汝等に神の証(あかし)を伝へざりき。そは、我れイエス・キ
　　　リストと彼の十字架に釘(つ)けられし事の外は、汝等の中に在りて知るま
　　　じと意(こころ)を定めたれば也。

　　　……我が言ひし所、また我が宣(の)べし所は、人の智慧の婉(うるわ)しき
　　　言を用ゐず、唯(ただ)霊(みたま)と能(ちから)の証(あかし)を用ゐたり。そ
　　　は汝等の信仰をして人の智慧に由らず神の能(ちから)に由らしめんと欲
　　　(おも)へば也。　　　　(コリント前書2章1〜5節)

　　　そは、神の国は言に在るに非ず、能(ちから)に在ればなり。(同4章20節)

　　　我等の福音汝等に来りしは、只(ただ)言に由りてのみならず、能(ちから)
　　　に由り聖霊に由りまた篤(あつ)き信仰に由りて也。(テサロニケ前書1章5節)


　キリストの福音は儀式ではなく、伝説ではなく、信仰箇条でもない。だからと言ってまた、主義ではなく、思想ではなく、理想でもない。

福音は、儀式家が行い得るものではない。また思想家が考え得るものではない。つまり、キリスト教は思想ではない。文学者または哲学者がどれだけ努力しても、思索し得るものではない。キリスト教を思想または理想と見る害毒は、これを儀式または信仰箇条と見る害毒に劣らない。


　哲学者オイケン( http://en.wikipedia.org/wiki/Rudolf_Christoph_Eucken )は、「キリスト教は理想である」と言って、大きな誤謬を伝えたのである。また神学者プライデレル( http://en.wikipedia.org/wiki/Otto_Pfleiderer )は、その「キリスト教発達史」において、詩人ゲーテをキリスト者の中に数えて、大きな間違いを伝えたのである。キリスト教は理想ではない。詩人ゲーテはキリスト者ではない。

いわゆるキリスト教国において、全ての善い事、すべての美(うる)わしい思想、すべての敬うべき行為が、キリスト教と同一視されるに至ったのは、大きな錯誤である。

キリスト教は大きな理想を生んだ。しかしながら、キリスト教はもともと理想ではない。イエスは思想家ではなかった。使徒達は文士または哲学者ではなかった。プラトンまたはアリストテレスを解しようとする心では、イエスとその使徒達とは、とうてい解し得ない。


　福音は、言葉によって伝えられる。しかし、言葉ではなくて能力(ちから)である。聖霊による能力(ちから)である。そしてこれによって起る篤い信仰である。

聖霊の恩賜(たまもの)に与からなければ福音は解らない。キリスト教は、神に解らせていただく事であって、自分で考えて解る事ではない。


　詩人ゲーテは代表的近代人であった。彼は大詩人であって、また大哲学者であった。彼はまた審美学の泰斗(たいと)であった。

しかしながら、彼はキリスト者でなかった。彼は罪が何であるかを知らなかった。ゆえにキリストの十字架による罪の赦しを実験しなかった。

彼はよくキリスト教の外面の美を探り得た。しかしながら、その中心の真理に触れなかった。彼はキリストの賞賛家であったが、その僕(しもべ)ではなかった。彼に取りキリストは理想の人であったが、自分の霊魂の救主ではなかった。彼は福音を批評した。そして福音に従おうとはしなかった。

近代人の模範であるゲーテは、自己は最後まで自己の所有(もの)として保有した。詩人テニソンのように、Our will is ours to make it thine(我が意思は我が有(もの)にして、汝神の子に献げんが為のものなり)とは、彼ゲーテにはとうてい言い得なかった。

つまり詩人ゲーテは、ある人が評したように、A great pagan(大なる異教信者)であった。キリスト教国に生れ、その感化の中に成育したけれども、自分はキリスト者と成り得なかった者である。

彼はその教義においてはキリスト教的であった。しかし、その信仰においては、純然たるギリシャ・ローマのペーガンであった。ゲーテを発達したキリスト者として伝えた歴史家プライデレル自身がキリスト者でなかったのである。


　ゲーテがそうであった。エマソンがそうであった。トルストイがそうであった。イプセンがそうであった。その他欧米の大詩人大文学者の多数がそうであった。また今なおそうである。

彼等はキリストの讃美家でなければ、その敬慕者(ｱﾄﾞﾏｲｱﾗｰ)である。その信者ではない。その僕(しもべ)ではない。彼等は先ず自己(おのれ)を虚しくして神の子の十字架の下に、罪の赦しを祈求(もと)めた者ではない。

ゆえに彼等は聖書をそのままに解し得ない。却って聖書を自分の意見に従わせようと努める。そして自分の聖書の解釈に、「ナザレのイエスによって唱えられた最初のキリスト教」という名を付して、これを世に提供する。


　タルソのパウロほど近代人が嫌う者はない。彼等はキリストの福音の曲解者としてパウロを責め咎める。キリストとパウロとを離間して、自己をキリスト正解者の地位に置こうとする。

彼等は罪の自覚と赦しとの無いキリスト教を創作しようとする。しかし、彼等の努力は悉(ことごと)く失敗に終る。彼等は自身平康(やすき)を得ることが出来ず、もちろん世を救うことが出来ない。

彼等の痛撃に遭ったパウロはキリスト第一の正解者として存し、彼等文士は後から後へと後進に葬り去られる。


　近代人は欧米人であるか日本人であるかの別なく、キリストの福音を自分の思想の内にはめ込もうとする。そしてそのようにして成った彼等のキリスト教なるものは、信じるのが易しくて行なうのも楽である。

いずれも罪の悔改めの辛い実験を経過する必要のないキリスト教である。ゆえに浅くて弱い。彼等にとって、キリスト教は飾り物である。文明社会における交際の要具である。しかし、血を以て争うべき真理ではない。

私は迷信を嫌う。しかし、近代人のキリスト教に比べて、迷信は遥かに愛すべきものである。迷信は少なくとも誠実である。一生懸命である。近代人の宗教が道楽の一種であるのに比べて、天地の差がある。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P348〜

　　　　　　　UNITY OF THE BIBLE.　聖書の単一
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正9年(1920年)5月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」238号

　　　　　　　　UNITY OF THE BIBLE.

Is the Bible a literature or a book? It is a literature, says the modern criticism; it is a book, says the Christian experience.

To the Christian, the Bible is a single book, as certainly as is Hamlet or Divina Comedia. The author is one, the plan is one, the spirit is one, and the truth is one.

The Bible is a cosmos, a unity in diversities, a harmony in discrepancies, a perfections. He who lived the Bible, and not merely read it, knows that it is so.

Apart from orthodoxy, by the sheer force of logics of experiences, he is compelled to believe that it is so. Not a word is to be added unto it, nor a word is to be taken away from it.



　　　　　 　　　聖書の単一

　聖書は文集であるか、それとも一書であるか？　文集であると近代の批評は言う。一書であるとクリスチャンの実験は言う。クリスチャンにとっては、聖書は単一の書である。

あたかもシェークスピアの「ハムレット」またはダンテの「神曲」が単一の書であるのと同様である。聖書の記者は、ただ一人である。即ち神御自身である。したがって、その方案は一つである。その精神は一つである。それが伝えようとする真理は一つである。

聖書は一つの宇宙である。差異の中の一致である。不調の中の調和である。聖書を単に読んだのではなくて、これによって生涯を送った者は、確かにそれが一書であることを知る。

いわゆる正統教会が唱える教義を別として、実生活の実験の論理が示すところに従って、彼はそれが一書であることを信じるべく余儀なくされる。聖書は完全な神の書である。これに一語でも加えることは出来ない。またこれから一語でも削(けず)ることは出来ない(黙示録22章18〜21節)。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P347

　　　　　　　　　　講演の困難
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正9年(1920年)4月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」237号

　聖書講演会の聴衆の一人が、私に葉書を書き送って来た。いわく、「ダニエル書を講じるのは易しい。守るのは難しい云々」と。実にその通りである。如何なる真理でも守るのは講じるより遥かに難しい。

しかし、「ダニエル書を講じるのは易しい」と言う者は、未だ自分でこれを講じたことのない者である。実際にこれを講じてみれば、それがどれほど難しいかが解る。

世界の大学者が、熱血を注いで解そうと試みて、解せなかったこの書を、聖書知識に乏しい我国の聴衆に少しでも解らせようとするその努力……それがどれほど難しいかは、知る人ぞ知るである。

実にダニエル書の講義を聴くのは易しい。講演者を批評するのは易しい。しかし、人の前に誠実にこれを講じる困難……易しいと言う者は、自身これを試みなさい。その後でその難易を口にしなさい。

人情浮薄の今の日本人の内に在って、道徳や宗教を語る不愉快は、自身その任に当ることの出来ない多くの批評家の批評に身を曝(さら)すことである。これはキリストの愛に励まされなければとうてい実行できない業である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P344〜

　　　　　　　　　　理想と実際
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正9年(1920年)4月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」237号

◎　道徳は理想であると同時に実際である。理想を実際に応用させようと思うから道徳があるのである。道徳は、数理のような原理ではない。ゆえに公式で表せるようなものではない。

道徳は、時と場合によって違う。小児の道徳がある。青年の道徳がある。壮年の道徳がある。老年の道徳がある。それと同じように、黒人の道徳がある。黄人の道徳がある。白人の道徳がある。

時と境遇に処して最も良く道徳の理想を表したもの、それが道徳である。同一の理想を全ての場合において同様に実現しようと思えば、道徳は行なわれないだけでなく、社会はそのために終(つい)に破壊される。

聖(きよ)い神の律法(おきて)も、神が定められた天然の法則に従って行なわなければ、神の聖旨(みこころ)を為さない。


◎　「人各々其妻を有(も)つべし。女も各々其夫(おっと)を有(も)つべし」(コリント前書7章2節)と言うのは理想である。人は誰もこの理想に従い、一夫一婦を実行するべく努めるべきである。

しかし、この理想を行うのが難しい時代があった。全て信じる者の父であるアブラハムは、そのような時代に生れて、この理想を実行し得なかった。しかし、そのためにアブラハムを姦淫罪を犯したと責める者はいない。

ダビデの場合も同じである。彼が他人の妻をうばったのは、赦すべからざる罪であった。しかしながら、一人以上の妻を有(も)つことは、彼の場合においては罪ではなかった。


◎　そのようにして、道徳は相対的である。絶対的ではない。その終極は一つであるが、これに達する道は種々様々である。ゆえに自分の道徳を基準として、他人を量ることは出来ない。自分が為すべき事は、必ずしも他人が為すべき事ではない。

なぜなら、自分と彼とは境遇を異にし、遺伝を異にし、神からいただいた恩恵を異にするからである。私が彼について断言し得るのは、「彼がもし私の境遇に在れば、私がするように彼もするであろう」ということだけである。

神は私の境遇に従って私を裁かれるように、彼の境遇に従って彼を裁かれる。いわく、「凡(およ)そ律法(おきて)なくして罪を犯せる人は、律法なくして亡び、律法(おきて)ありて罪を犯せる人は、律法に照(よ)りて審判(さばき)を受くべし」(ロマ書2章12節)と。

神は公平である。私達も人を裁くに当って、神に倣って公平でなくてはならない。


◎　神の律法を直ちに全ての人の上に行おうとして、多くの害悪が生じた。いわゆるキリスト教国において、最も厭(いと)うべき偽善が普(あまね)く行なわれるのは、全くこのためである。

未だ野蛮性を脱却していない欧米人の上にキリスト教道徳を実行しようとするので、偽善の跋扈(ばっこ)は免れないのである。キリスト教国今日の憐れむべき社会的状態は、この誤った道徳観の結果であると言わなければならない。

欧米人はキリスト教道徳を施すには、今なお道徳的に余りに幼稚である。彼等は今なおキリスト教に導かれるべき程度において在るのである。彼等の境遇、彼等の情性は、今なおキリスト教から甚だ遠く離れているのである。

ところがキリスト教会は、彼等を改善するのに先立って、直ちにキリスト教道徳を以て彼等に臨んだのである。無慈悲この上なしである。欧米人は、教会に無理を強いられたのである。

ゆえに前(さき)には大偽善者と化し、後には教会に背き、無神論者となり、過激派と化したのである。欧州を今日の混乱状態に陥れた者は、教会そのものであると言われても、弁護の言葉に窮するのである。


◎　道徳は相対的である。ゆえに人を導くに当って、自分をその人の立場に置いて彼を導くべきである。公式によらず、実際により、彼の力の範囲内において、神の律法を実現すべく彼を助けるべきである。

私達はパリサイの人のように高い所に座して命令を下してはならない。自ら低い所に下り、救おうとする人の立場に立ち、その手を取り、その足を運んで、彼を理想へと導くべきである。

そしてこれは、私達の救主イエス・キリストが取られた途(みち)である。彼はサマリヤの婦(おんな)を導くに当って、彼女の不倫を責めて、彼女に不可能を強いられなかった。彼は彼女の能力(ちから)に応じて、彼女を生命(いのち)の泉へと誘われた。

イエスは最大の道徳家であった。ゆえに人に応じて道徳を教えて誤らなかった。道徳は、より低いところからより高いところに導く道である。

これを教えるには、父の威厳と母の慈悲とを要する。私達は、道徳を父の厳命とだけ解してはならない。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P340〜

　　　　　　　　　　聖霊の降臨について
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正9年(1920年)4月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」237号

　聖霊は能力(ちから)である。慰藉(なぐさめ)である。清潔(きよめ)である。そしてまた聡明(さとり)である。いや実に、先ず第一に聡明であって、その後に他の恩恵を持ち来す者である。神は人を導くに当って、先ずその理性に訴えられる。

　　　人の衷(うち)には霊魂(たましい)のあるあり。全能者の気息(いき)(霊)之に
　　　聡明(さとり)を与ふ。　(ヨブ記32章8節)


　人が人であるのは、その霊に在る。そして霊の特性はその理性に在る。ゆえに神は人を動かすに当って、先ずその理性を動かされる。理性を通して彼を強くし、慰め、また潔(きよ)めて下さる。

聖霊は不思議な不可解な能力(ちから)としては臨まない。聡明(さとり)の霊として臨まれる。私達に事物の理を示して、私達を神の聖旨(みこころ)に従わざるを得ないようにされる。

神が時に奇跡を行われるのは、私達を驚かすためではなく、私達がさらに深く神の聖旨(みこころ)を覚るようにするためである。

神は混乱(みだれ)の神ではない。調和の神である。彼が為されることは、尽(ことごと)く合理的である。そして聖霊は、人の理性に訴えて、彼を調和の人にされる。慰藉(なぐさめ)といい、能力(ちから)といい、清潔(きよめ)といい、この大調和の結果である。

エホバは言われる、「いざ我等共に議論(あげつら)はん。汝等の罪は緋(ひ)の如くなるも、雪の如く白くなり、紅(くれない)の如く赤くとも羊の毛の如くにならん」(イザヤ書1章18節)と。

議論しよう。理に訴えて争おう。そして君が理に服し、これを解せるなら、君の罪は潔(きよ)められるであろうとのことである。神は理に訴えて人を清められる。奇跡的と称して、不可解に彼を清められるのではない。


　彼即ち真理(まこと)の霊(みたま)が来る時、君達を導いて全ての真理を知らせるであろう(ヨハネ伝16章13節)。


　聖霊は慰訓者(なぐさめるもの)であると同時に真理の霊である。信者を導いて、全ての真理を知らせる霊である。ただ理由なしに不思議に慰めるのではない。慰藉(なぐさめ)の理由を示して慰めて下さるのである。

ゆえにその慰めは暫時的ではない。永久的である。万物の理に適った慰めである。ゆえに神と共に変らない慰めである。

「キリスト我等の罪の為に死し、又聖霊に応(かな)ひて葬られ第三日に甦(よみがえ)り給へり」と言う。その中に深い真理がある。そして聖霊によりその真理を示されて、信者は慰められ、喜び、力づけられるのである。

神は人から盲目的信従を要求されない。合理的服従を要求される。彼自身が道(ﾛｺﾞｽ)であられるので、道に従って人を救い、導かれる。


　道理と言っても、もちろん乾燥無味の教理または哲理ではない。さらに深い道理である。神の心である。宇宙を包容し、これを透徹する真理である。そしてこれを解し得るようになると、人はこれに従わざるを得なくなるのである。

そして聖霊は、この了解を私達に起して下さる。「聖霊は万事を究知(たずねし)り、また神の深き事を究(たず)ね知る也」(コリント前書2章10節)とある通りである。聖霊だけがよく私達を導いて、万物の中心的真理に至らせて下さるのである。


　ペンテコステの日における聖霊の降臨は、この実験だったのである。この日使徒達に聖霊が降って、大光明が彼等に臨んだのである。この日彼等に初めて十字架の意味が解ったのである。

彼等は既に目に奇跡を見、耳に神言を聞いたけれども、この日に至るまで、その意義が解らなかったのである。

彼等は教師に難問題を提出された生徒のように、その解釈に苦しんだのである。ところがこの日、突然聖霊の降臨を受けて、その明瞭な解釈に接したのである。

その時、彼等に確信が起り、確信の結果として勇気がわき、天下の何者も、彼等の奮起活動を妨げなくなったのである。

聖霊は、使徒の場合においても、先ず聡明(さとり)の霊として降ったのである。彼等は不可解な、不思議な霊に動かされたのではない。聡明の霊に接して、神の深い事を究(たず)ね知ったのである。

使徒達の活動もまた、全ての人の活動と同様、新知識、新光明から始まったのである。奇跡と言えば奇跡である。しかし、万物の法則に適った奇跡である。使徒達は無意識に不思議な能力(ちから)に接したのではない。明瞭な意識を以て、上からの光明に接したのである。

彼等はこの日、キリストの御生涯の明白な解釈に接したのである。ゆえに喜んだのである。叫んだのである。新しい力の注入を受けたのである。そしてその異常な歓喜は、地上に類の無いものではない。

コロンブスが新大陸を発見した時にも、ニュートンが宇宙運行の原理を発見した時にも、いわゆるペンテコステ的な歓喜があったのである。即ち新発見によって生命の中心を刺激され、歓喜と希望と勇気とが、油然(ゆうぜん)として湧き出たのである。


　私もまた幸いにも幾回かそのような聖霊の降臨を受けた。私が、聖書が示している神を真(まこと)の神と認めることが出来た時が、その一である。罪を示されると共に十字架上に完全な罪の赦しを認めることが出来た時がその二である。キリストの再臨を信じることが出来た時が、その三である。

その他にもなお、小降臨と称すべきものに接したことはたびたびある。そして聖霊の降臨は既に終ったと思わない。さらに大きな降臨があると信じる。

「聖霊は汝等を導きてすべての真理を知らしむべし」とあるから、私の場合においても、この後も引き続き降臨があると信じる。

そして彼が臨まれる時には、先ず第一に教師として臨まれる。私の理性に訴えて、神に関し、永生に関して新光明を与えて下さる。

そして最善の光は乾(かわ)いた光であると言うので、聖霊もまた乾いた清い光を与えて私の闇を照らし、私の霊魂をその根底において強めて下さる。聖霊の降臨を受けて、私は迷信家となる恐れはない。

人を迷信家と成す者は、神の霊ではない。神の霊は人をキリスト者と成して、さらに進んで彼を常識の人、哲学者、科学者と成す者である。

聖霊はルーテルに臨んで彼を改革者となし、ニュートンに臨んで、彼を科学者となした。聖霊の降臨は、人を伝道師となすためだけに必要なのではない。彼を政治家となすためにも、科学者となすためにも、哲学者となすためにも必要である。

聖霊を称して、「智慧聡明の霊、謀略才能の霊、知識の霊、エホバを畏るるの霊」(イザヤ書11章2節)と言う。この霊を要しない者などあろうか。人は全て聖霊を受けて、各自その業に就くことが出来る。

全ての人は、知恵・聡明の霊を要し、全ての政治家は謀略・才能の霊を要し、全ての科学者と哲学者とは知識の霊を要し、全てのキリスト者はエホバを畏れる霊を要する。「聖霊(みたま)よ降りて、昔の如く、奇(くすし)き聖業(みわざ)を顕(あらわ)し給へ」である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P338〜

　　　DEMOCRACY AND CHRIST.　デモクラシーとキリスト
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正9年(1920年)4月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」237号

　　　　　 　　　 DEMOCRACY AND CHRIST.

THE WORLD is not saved by Democracy, not even by President Wilson’s Democracy. Democracy at its best is a political principle, and as such it is inert, mechanical and spiritually inefficient.

The world is not saved by a principle, but by a person; not by an aggregate of persons, but by an almighty, all-knowing, all-loving person. The resurrected, living Christ is the only hope of the world.

He alone, who is able even to subject all things to Himself, can create the world into a new earth wherein dwells righteousness.

Not Democracy but Christ; not Reconstruction, but Recreation; not the League of Nations, but gathering of all nations at the feet of the reappearing Christ for judgement and guidance,---this is the scheme of the world’s salvation, and there is no other.



　　　　　 　　　デモクラシーとキリスト

　世界はデモクラシーによって救われない。たとえそれが大統領ウィルソンが唱えるものであっても、これによって世界は救われない。デモクラシーは、その最善のものであっても、政治上の主義であるに過ぎない。そして主義という主義は、すべて生気なく、機械的で、霊的に無能である。

世界は主義によって救われない。人によって救われる。人の集合によって救われない。全能全知で全ての人を愛する人によって救われる。世界が救われる唯一の希望は、死んで甦り、今生きておられるキリストにおいてある。

万物を自己(おのれ)に従わせ得る能力(ちから)を備えておられる彼だけが、よくこの世界を化して、義の宿る新しい地と成すことが出来る。

デモクラシーではなく、キリストである。改造ではなく再造である。国際連盟ではなく、万国が将(まさ)に再び現れようとするキリストの足下に集って、その審判(さばき)と指導とを受けることである。世界を救う途(みち)は、ここにある。これを除いて他には無い。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P336〜

　　　　　　　　　　現状と希望
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正9年(1920年)3月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」236号

　私を誹(そし)る者がいる。私を誹る者を誹る者がいる。キリスト教界は相も変らず修羅の街(ちまた)である。

近頃某地に長い間忠実に伝道した某老牧師から私の許(もと)に巻紙長さ一間半あまりの書簡を送られ、その内に私が知っているもの知らないものを取り交ぜた、過去二三十年間にわたるキリスト教界の巨細(こさい：こまかく詳しいこと)の観察を寄せられた。その内に、次の一項があった。

　　　富永君の悪口罵詈(ばり)、実に小生を刺激せしこと少からず。併(しか)し
　　　彼の著書を見れば、彼の信仰の度合判明す。殊に近著『神学体系』など
　　　何だ。宗教哲学のよせあつめ、何所(どこ)に彼の神学系の論拠ありや。

　　　鋏(はさみ)と糊(のり)さへあれば、生命なき神学生、遊仕事には妙に有之
　　　(これあり)候。彼は少し文学の才と知識慾とあるを、○○○○の法王に見
　　　ぬかれ、変則的に牧師となりし者。

　　　已(すで)に法王様から謀反か破門か、今は独立にて基督教やら仏教哲学や
　　　ら。何にせよ、彼のConversion は実に疑わしいものにて、再臨論に対
　　　しての暴言に畔上君を立(たた)しめしは、小生の身代りと感謝罷(まかり)
　　　在(あり)候云々

と。何のことやら良くは解らない。その内に私に解し得ない多くの術語がある。多分罪のない戯語と見て可(よ)いのであろう。

これを読んで私のような全く教会外に立つ者にとっては、奇異の感がする。私自身にとっては、富永君の攻撃は不意の闇打ちであって、実は一時は大いに惑わされたのである。しかし、今は落ち着き、いくら打たれても驚かなくなった。

いずれにしろキリスト教界の現状がこんなものであるから、キリスト教が日本において進歩しないのは少しも怪しむに足りない。牧師が相互に助けようとせずに、相互にけなし、相互にその伝道事業を毀そうとしているのである。

しかも私が知るところでは、これは今日に始まった事ではない。その原因は遠く慶応明治の初年においてある。

よって私にはここに一大希望がある。それはキリスト教界の有志者によって、キリスト教界革正祈祷会を連続的に開催する事である。

先ず第一に自己の罪を主の前に懺悔(ざんげ)して、相互の罪を赦し、それから後にキリスト教界全体が改まることを祈ることである。そのようにしてこそ真正の革正運動は始まるのであると信じる。

今や他を非難排斥すべき時ではない。一斉に主の福音を説くべき時である。今日ほど日本人が熱烈に福音を要求する時はない。

私は、人が私について何と言っても構わない。ただ誰によってでも、キリストの福音が盛んに宣伝(のべつた)えられることを祈る。キリスト教革正祈祷会、革正祈祷会である。演説会ではない。賛成者はいないか。いれば知らせて下さい。共に祈りましょう。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P333〜

　　　　　　　　　　欲と患難
　　　　　　　　　(昨夏那須山の麓で語ったことの一部)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正9年(1920年)3月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」236号

◎　テモテ前書6章8節以下に言う、

　　　夫(そ)れ衣食あらば之をもて足れりとすべし。富まんことを欲する者は、
　　　患難(なやみ)と罠(わな)また人を滅亡と沈淪(ちんりん)に溺(おぼ)らす所
　　　の愚にして害ある万殊(さまざま)の慾に陥るなり。

　　　財(たから)を慕ふは諸(もろもろ)の悪事の根なり。或人之を慕ひ迷ひて信
　　　仰の道を離れ、多くの苦害(くるしみ)をもて自(みず)から己れを刺(させ)
　　　り。

　　　神の人よ、之を避けて義(ただ)しき事と、神を敬(うやま)ふ事と、信仰と
　　　愛と忍耐と柔和とを慕ふべし。

と。まわりくどい文章である。しかしながら、強く、深く、透明な言葉である。慕うべきは富ではなくて品性であると言う。この言葉が服膺(ふくよう)されるならば、戦争は今日止み、サボタージュもストライキも今日廃(すた)れ、世は直ちに黄金時代に入ることが出来る。

神学者のある者は、これは使徒パウロの言葉ではないと言う。それが正しいかどうかは、私は知らない。しかし、聖書の言葉は一言一句深く聖(きよ)い神の言葉であることを知っている。これは人生の大事実を語る言葉である。骨をも通す、辛辣(しんらつ)きわまりない言葉である。


◎　衣食があるだけで満足せず、それ以上に富もうと思えば、その富は人を利することなく、その反対に人を患難(なやみ)に遇わせ、罠に陥らせ、滅亡と沈淪(ちんりん)とを身に招く。

富もうと思えば、その富は利することなく、その人は愚かで害のある様々な欲に陥る。富もうと思うことの損失・害毒は大きいと言うべきである。幸福を得るための富は、却って多くの不幸を招く。

真正の幸福は、神を敬って足りることを知る簡易生活にある。富者には患難(なやみ)が多い。彼は愚かであって、害のある多くの欲に苦しめられる。聖書の言葉は、文字通りに真理である。


◎　「財を慕ふは(金を愛するは)諸(すべて)の悪事の根なり」と言う。果してそうか。財を慕ふからこそ産業があるのではないか。

財を慕わない所に企業心はない。したがって冒険はない。進取開発の活動はない。ゆえに「財を慕ふは諸(すべて)の善事の根なり」と言うべきではないか。

欲のある所に文明がある。財を慕う心が無ければ、商業も工業も農業もあったものではない。人にこの心があればこそ、経済学があるのである。世に荒唐無稽(こうとうむけい)の言葉は多いが、パウロの言葉として伝えられる聖書のこの言葉ほど荒唐無稽の言葉はないと言う者がいるであろう。


◎　しかしながら、「凡(すべて)の人を偽(いつわり)とするも神を真(まこと)とすべし」である。全ての経済学を偽りとしても聖書を真とすべきである。

財を慕う心、金を愛する心、富みたいと思う心、これは個人に在っても、国家に在っても、全ての悪事の根本である。この心があるので、全ての悪事を総括した戦争が、国家間に起るのである。

財を慕う心、この心が人を無慈悲にするのである。この心が旺盛なので、物価は騰貴し、社会の平安は乱れ、人と人とは相背いて、互に相苦しめ、相殺すのである。

この世の悪事をその源に遡って究めてみなさい。悉く財を慕う心に発するのを見るのである。

ゆえにイエスは教えて言われたのである、「戒心(こころ)して貪心(たんしん)を慎めよ」(ルカ伝12章15節)と。パウロもまた言ったのである、「貪婪(たんらん)は即ち偶像を拝する事なり」(コロサイ書3章5節)と。

ドイツが世界の覇者になろうとしたのも貪心である。英国が世界の商権を握ろうとしつつあるのも貪心である。米国がカムチャッカや樺太に垂涎(すいえん)しつつあるのも貪心である。

何の為の軍備拡張か。何の為の艦隊増設か。貪心からである。財を慕う心からである。この心が戦争を生み、世界を血の海と化して止まないのである。「財を慕ふは諸(すべて)の悪事の根なり」。経済学は何を言おうが、聖書のこの言葉は永久の真理として変らないのである。


◎　「或人之を慕ひて信仰の道を離れ」、財を慕って信仰を捨てる。「デマス此世を愛し我(パウロ)を棄てテサロニケに往けり」(テモテ後書4章10節)とあるが、これなどはその一例である。

財を慕ってキリストを捨て、あるいは商人となり、あるいは政治家となり、あるいは学校教師となった教会の牧師、伝道師、神学者等は、我国においても少なくない。

あるいは独立を愛すると称し、あるいは政界を清めると称し、あるいは自由を愛すると言う。名目は様々である。しかし、原因は他に在る。貪心(たんしん)は美(うる)わしい名目の下に信者を誘うのである。

貪婪(たんらん)は即ち偶像を拝することである。財を慕って信仰の純潔を守ることは出来ない。寡欲は信仰の第一の条件である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P324〜

(「ダニエル書の研究」No.7)

　　　　　 　　　７．ダニエル書第6章の研究　(2月22日)
　　　　　　　　　　　(獅子の穴に入ったダニエル)


　ダニエル書の研究上大きな歴史的難問題の一つは、ダリヨスとクロスとの関係である。バビロンを陥落させた者はペルシャ王クロスであり、彼の前にダリヨスという者はいないというのが、歴史の伝えるところである。

ところがダニエル書はダニエルがクロスに仕えるに先だって、バビロンを攻めてその国を得たダリヨスに仕えたと明記するのである。ここにおいて、聖書と歴史との調和はどうかという問題が起る。

今日まで聖書の弁護者の地位に立っていた学者等は言う、「ダリヨスはメディアの王であって、クロスはペルシャの君主であった。そしてバビロンに代わった者はペルシャではなくて、メディア＝ペルシャ連立国であったのである。

両国の関係は、あたかも先般まで欧州に存立したオーストリー＝ハンガリー国の如くであった。初めメディア王ダリヨスがバビロンを攻めてこれを陥れ、その後間もなくダリヨスが死ぬと、ペルシャ王クロスがこれを継いだのである」と。

この説明は、聖書以外にその根拠を有していない。しかし、その当否は別として、東洋歴史の研究がなお甚だ不十分な時に当り、歴史と一致しないという理由で、直ちに聖書の記事を疑うべきではない。


　先にダニエルの三友人がネブカドネザル王のために罰せられた時は、火中に投じられたにもかかわらず、ダニエルの場合には獅子の穴に入れられたのは何故であるか。

近代の文学者は、ここにダニエル書が小説である証拠があると言う。即ち捕らえられた四人の囚人中三人は火中に投じられた名誉ある歴史を有しているが、ダニエルだけは、何かの都合上、名誉に与からなかったのは小説として不完全である。

そこで、特に彼が獅子の穴に投げ入れられたという物語を作って、これを補ったのであると言う。

しかしながら、信仰の立場から見れば、全て神を信じる者には必ず試練が臨むのである。

ただ、この記事が甚だ興味ある理由は、火に代えて獅子を使った事が、ペルシャ人の思想を表現するところにある。

今もインドのボンベイ地方に残存しているペルシャの古い宗教、即ち拝火教またはパーシー経によれば、火を神聖なものとして尊び、罪人を罰するのに火を用いるのは、その神聖を汚すものだと称して、火に代えて獣を用いたのである。

バビロン王朝が覆滅して後、ダニエルまたはその讒奏(ざんそう)者に対する処罰方法が火刑から獣刑に変わったことは、よくこの間の消息を語るものである。


　また「メデヤとペルシャの廃(すた)ることなき律法(おきて)」とあるが、それは政法学上注意すべき文字である。一たび発布された法律は、王の権力によってこれを変更することが出来ないようにして、王権に制限を付したのである。

これはアーリアン人種の政治から始まった事であって、いわゆる立憲政体の濫觴(らんしょう)である。我国の現在の問題である普通選挙なども、その第一歩をここに発したのである。


　ダニエル書第6章を学ぶに当り、私達はペルシャ人と日本人との関係に注意せざるを得ない。私はかつて、ローリンソン( http://en.wikipedia.org/wiki/George_Rawlinson )の「七大帝国史」の中のペルシャ歴史を読んで、「これは日本歴史だ」と叫んだことがあった。

帝王の状態、婦人の隠然たる勢力等、かれこれ類似の点が甚だ多い。その古い文学もまたそうである。

大和民族と称して今日に存(のこ)っている私達日本人は、二三の人種の混合したものであって、その一つはペルシャから来たアーリアン種であるとは、骨相学者が唱えているところである。

もしそうだとすれば、ダリヨスおよびクロスを始めとして、その他あのような卑劣な方法でダニエルを除こうとした彼等ペルシャ人は、私達の祖先と同じ血を有したであろう。誠に恥ずかしい次第である。


　バビロン帝国は既に滅亡したが、新王クロスは開明の君主だったので、直ちに敵国王に仕えたダニエルを選んでメディア＝ペルシャ国の高官に任じた。この時ダニエルは既に85歳を超えた矍鑠(かくしゃく)とした老人であった。

王は国を百二十州に分け、その各州に知事を置くと共に、知事の上に三人の監督官を立て、その中の一人を特に監督中の監督官にした。そしてこの地位に据えられた者が、ユダヤ人であるダニエルだったのである。

こうして明晰(めいせき)な頭脳と誠実な心意との所有者だった偉人ダニエルは、英雄クロスの下に、一躍して最高位の大臣となったのである。


　上に厳正な監督官があれば、下に自ずから怨嗟(えんさ)の声が起る。殊にダニエルは元々ユダヤの俘虜(ふりょ)である。そしてエホバの神を畏れ忠実に勤務に励み、私腹を肥やすようなことはしない。

これはその配下の諸官吏には耐え難い事であった。彼等は王から賜る給料だけでは満足せず、収賄によって富を作りたいと思っていたが、ダニエルが監督していたので、それを果すことが出来なかった。

そのようにして嫉妬と利欲とが相結んで、何とかして老骨の外国人ダニエルを葬り去ろうという思いは、全ての高等官の心中に燃えていたのである。

遂にある時、親睦会か何かを機会として、議はたちまちに成立した。彼等は不変の法律によってダニエルを陥れようと思ったのである。すなわち、それから後一カ月の間に、王以外の者に祈祷を為す者は、不敬罪に問われ、死を以て罰されるべしという規定である。

国の諸大官達は、この議決を施行するように王に迫った。王は決して悪い人ではなかったが、彼にもまた虚栄心があって、一カ月だけでも自分が神として扱われることを喜んで、直ちにこの法律に署名した。こうして事は定まったのである。


　彼等反対者がこのような策を取ったのは、ダニエルの行為に公私とも一点の隙も無かったからである。

ただこの85歳の老翁について乗じることの出来る所があるとすれば、それは彼が毎日三度神に祈るという一事であった。彼はこれを隠れた所でせず、大臣官邸の中で西方エルサレムに面する部屋で、その窓を開いて公然と衆人の前でこれを行ったのである。

彼のこの宗教の故に、彼等はダニエルを陥れようと思ったのである。事の報知は、彼の耳に達した。この時に当り、もし他の人であったなら、難を避けるべき多くの方法があったであろう。

あるいは、しばらく祈祷を止めたらどうか。それはダニエルにとって不可能であった。母から教えられた日に三度の祈りを廃するよりは、むしろ死ぬ方が良いとは、彼の意思であった。

あるいは、アラビヤの砂漠を経て、密かに逃れるのはどうか。それは勇者には耐え難い事であった。勇者は何を為し得るとしても、敵に後を見せる事だけは出来ないのである。

あるいは、同志を糾合(きゅうごう)して反抗したらどうか。それによって君側の佞人(ねいじん)奸物(かんぶつ)を一掃することは出来たであろう。しかしながら、全てエホバの神を信じる者は、革命的運動を起すことが出来ない。

一たびメディア＝ペルシャの法律として発布された以上、これを破ることは出来ないのである。

ここに至ってダニエルの取るべき途(みち)はただ一つであった。彼は自分が信じるままを行って、自分の生命を救主である神に委ねる他に途を知らなかった。

彼の心は定まった。即ち彼は、平常の通り、時が来ると共に、西方の窓を開き、高い声を発してエホバの神に向かって祈り、かつ讃美した。


　反対者等はみなこれを窺(うかが)っていたであろう。彼等はその現行犯を捉えて、心に喜び、直ちに王の許(もと)にダニエルを連れて行って、これを訴えた。王は初めて自分の軽率な態度を覚ったが、もはやどうすることも出来ない。

もしネブカドネザル王であったなら、たとえ自分が署名した法律であっても、悪法と認めれば、直ちにこれを破棄したであろう。

ところがアーリアン人種の思想には、一つの重大な誤謬がある。彼等は多数の力によって法律を作成し得るとするのである。法律は多数によって作るべきものではない。神の定められた天然の法則であり、人はこれを発見すべき者である。

ところが王は、多数が制定した法律をどうすることも出来ず、遂にダニエルを獅子の穴に投げ入れさせて上からこれに封印した。

反対者は、歓声を発して言ったであろう、「汝ダニエルよ、今こそ獅子の餌食(えじき)となれ。我等は明日より汝なくして呼吸するを得るなり」と。

しかしながら、悲しんだのは王であった。彼は自分が尊重する大臣を獅子の穴に入れて、その心を少しも安んじることが出来なかった。

その夜彼は音楽を聴かず、酒食を摂(と)らずに朝が来るのを待ち、夜が明けると直ちに自ら穴の側に行って、ダニエルを呼んだ。

そして彼が不思議にも害せられずに生きているのを見て、歓喜に溢れて彼を助けだし、却って讒奏(ざんそう)者達を、その妻子と共に悉く穴の中に投じ、獅子に喰い尽させたのである。


　獅子に害されずに、一夜獅子と共に在ったという、そのような事が実際においても有り得るであろうか。これを神の奇跡と言うなら素より議論にはならない。

しかし、奇跡は奇跡であるが、普通人に経験のない奇跡ではない。これに類似した事は、往々にして存在するのである。近来研究の盛んな動物心理学にその一分の説明がある。

多くの動物は、人の気質を鑑別する不思議な能力を有するのである。例えばオウムや猛犬などは、しばしば人を噛もうとするにもかかわらず、ある人に対しては、一見してその温順な性質を知り、進んでその人になれるのである。

殊に興味があるのは獅子である。西洋に獅子使いと称する者がいる。多くは妙齢の女子であり、アフリカから来たばかりの獰猛(どうもう)な獅子を捉えてこれに接吻して猫のように扱う。

かのイザヤ書11章の預言のように、猛獣と人との間に平和な関係が実現するのは、単に猛獣の性質が一変するだけでなく、人の彼等に対する態度もまた変化し、愛で充ち満ちるようになるからである。


　信仰のゆえに世から受ける迫害、これは2500年前のダニエルに限られた事ではない。何処にも如何なる時にもある。殊に我国のような非キリスト教国においてそうである。

過去50年の我国キリスト教史上、幾人の小ダニエルが小役人によって陥れられたかを知らない。

例えば地方の官庁または学校等に少しでも勢力のあるキリスト者は、ある時は直ちに猜疑(さいぎ)嫉妬(しっと)の目で見られ、何か欠点を捉えようとしても隙がないので、遂にその宗教のゆえに穴に投じられるのである。

即ち神社参拝または仏事参列等を機会として、キリスト者はしばしばその信仰を試みられるのである。しかしながら、このためにたとえどのような穴に陥っても、私達が取るべき途(みち)はただ一つだけである。

私達は、神の戦いを闘うために世に送られたのである。彼等に辱しめられつつ自己の信仰を維持することが、私達がキリスト者となった理由である。失職は止むを得ない。多数の反対に遇えばどうしようもない。

もし聖旨(みこころ)に適うなら、神は奇跡を起こして私達を助けて下さるであろう。もしそうでなければ、私達の身は死んでも、私達の霊は直ちに神の聖前(みまえ)に運ばれて、時が至れば栄光の冠が私達に着せられるであろう。

救われるのも感謝、死ぬのも感謝である。憐れむべきは穴に投じられたキリスト者ではなくて、却って卑劣な手段を遂行して満足した世の多くの迫害者である。


　公衆の面前で祈る事を恥じてはならない。これは決して偽善ではない。キリスト者の最も美(うる)わしい習慣である。

ダニエルは多分五六歳の小児の頃に、これをその母から教えられたのであろう。そして老いて85歳になり、将(まさ)に獅子の穴に投げ入れられようとする時も、なおこの習慣を廃止することが出来なかった。

米国の第二代大統領ジョン・アダムスは後に上院議員となり、議会開会中、ワシントンのホテルに宿泊し、夜毎に同僚議員の前で、ベッドに伏して「天に在(いま)す我等の父よ」と声高に祈った。

そして同僚達がこれを怪しむのに対して言った、「これは私の母が私に教えた事、これを止めることは出来ない」と。

諸君もまたあるいは大臣となり、あるいは博士となっても、青年時代に学んだ祈祷の習慣を怠ってはならない。これは世人の前に、諸君がキリスト者であることを発表する最も良い機会である。


　我国にも、幾多の信仰家がいた。中でもとりわけ偉大だったのは、正教会のニコライ主教であった。

彼は文久元年に二十幾歳の時に我国に来た。彼がロシア国を発する時、婚約しようとしていた婦人がいた。若いニコライは思った、「今や二人の婦人が私の愛を求めつつある。その一人は、愛すべき日本である。私はむしろ私の妻としてこれを選ぼう」と。

こうして彼は徒歩でシベリアを横断して、函館に来て伝道を始めた。ところが日本人は、誰も彼の言葉に耳を傾けない。

ある時本国から、「君の若い婦人はどうしているか」と問うてきた。そこで彼は答えて言った、「私の美(うる)わしいフラウ(妻)は、未だ眠りから醒めない」と。

彼はその一生を我国のために献げた。日露戦争が勃発すると、ロシア公使館から後事を託されたオーストリア公使館は、深く彼の身を気遣ってきて、館内の一室に避難するように勧めた。

ところがニコライはこれを承知せず、却って自分の書斎を門に近い所に移し、行人の嘲罵(ちょうば)の声を聞きつつ、静かに聖書の改訳に従事して、その一生を終ったのである。彼もまた近代のダニエルであった。


　ダニエルがこの試練に遇った時、彼は既に85歳の頃であった。その後二三年のうちに、彼は死んだようである。

先に彼がまだ紅顔の少年としてネブカドネザルの王宮に携えられてきてから、試練に試練が続いて、今や将(まさ)に墓に下ろうとするに当り、再びこの激しい試練に遭遇したのである。

私は疑う、神は愛する者をそれほどまでに苦しめられるのであるか。青年時代に既にかの試練を経て、今に至るまで信仰を継続したのだから、もはや彼を苦しめる必要はないのではないかと。

しかしながら明白な事は、キリスト者が百年の生涯を続けるならば、百年その試練は絶えない事である。青年時代に始まった試練は、世を去るまで終らない。いや、後になるほど試練はますます甚だしくなるのである。

キリスト者は終りまで、キリストの証明者として戦わなければならない。ダニエルの生涯は、この試練に勝つことによって、その最後の印を押されたのである。彼がもしこの試練に負けたなら、彼の全生涯が汚されたであろう。


　この重大な戦いにおいて敗れた悲しむべき実例は、哲学者カントである。彼は言うまでもなく、偉大な先生であった。しかしながら、その晩年の行動は、惜しんでもなお余りがある。

彼が既に70歳に達し、その大著述を終って世界に名を挙げた時であった。大王フレデリックが死んでフレデリック・ウィリアム二世がこれを継ぎ、大臣ベンネルを率いて自由思想の圧迫を始めた。そして圧迫の潮(うしお)は、遂にケーニヒスベルヒのカント老先生を襲った。

1792年10月1日、一片の詔勅が彼に降った。いわく、「汝の唱えるところは、プロシャ政府の信仰と異なるので沈黙せよ。然(しか)らずば制裁を加えん」と。

その時もしカント先生がダニエルのように真理のために自分の信じるところを曲げることは出来ないと答えたならば、ドイツの哲学は一変したであろう。

ところが先生は奉答して言った、「臣は陛下に対して悪事を為したことを記憶していない。しかしご命令であれば、今後宗教に関しては一切語らない」と。遺憾この上ない。

その点において敬慕すべきはソクラテスであった。彼が陥れられたのは、獅子の穴ではなくて、毒薬の服用であった。しかしながら、彼の行動は、ダニエルのそれであった。

彼は真理の擁護のために、毒杯を受けることを拒まなかった。しかもその毒を盛られつつある間にも、弟子と共に盛んに論議して止まず、やがて腹部からその身体が冷却し始めると、弟子に腹をつねらせ、毒物が心臓を侵すまで、泰然として問答を継続した。

そして最後に一言を遺して言った、「薬神に一羽の鶏を献げようと思っていたが、し忘れたので、私の代りにこれを献げて下さい」と。

その従容(しょうよう)とした死の状(さま)を読んで、感激しない者が誰かいるであろうか。冷静なベーコンでさえ、これを読んだ時には、自分の椅子に釘付けにされたように感じたと言ったのである。

ソクラテスの死は、実にキリストの十字架に次ぐものであった。彼などは真(まこと)の学者であった。


　私達各自にもまた、そのような試練が臨もうとしつつある。私はこれを私自身の問題として言う、私のキリスト者としての生涯の最後に、大きな試練が私に臨む時に当り、諸君の祈りを求めざるを得ない。

願わくは、その時私はカントではなくて、ソクラテスになる事を。願わくは、獅子の穴を恐れて、聖名(みな)を汚さない事を。

スミルナの監督ポリカルプは、火で焼かれようとする時、その敵が彼を誘って言った、「イエスは救主でないと言え。そうすればあの火は直ちに消滅するであろう」と。

ポリカルプはこれに答えて言った、「私は多年イエスの豊かな恩恵に浴して来た。今この老年に及んで、どうして彼を拒否することが出来ようか。あの火は何か。あれは昔エリヤを天に運んだ火車である」と。

こうして彼は感謝して身を火中に投じて死んだのである。私達もまた、彼に倣(なら)いたいと思う。老預言者ダニエルの最後の試練は、全てのキリスト者を激励するであろう偉大な教訓である。


　ダニエルはどこでどのようにして死んだか分からない。彼もまたモーセ、エリヤと同じく、「神の人」であって、神の器具として使われた者である。ゆえに彼自身として貴いのではない。神の僕(しもべ)として尊かったのである。

聖書は、国民の歴史ではない。また偉人の伝記ではない。神の御働きの記録である。ゆえに聖書記者は、神の聖名(みな)が崇められることを欲して、自分の名が揚がることを忌み嫌った。

ダニエルもまたモーセと同じくエホバに葬られて、「今日まで其墓を知る人なし」(申命記34章6節を見よ)である。

しかし神は、彼をお忘れにならない。キリストは「預言者ダニエル」と称して、彼の言葉を引用された(マタイ伝24章15節)。人としての名誉この上なしである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、5月10日)



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P316〜

(「ダニエル書の研究」No.6)

　　　　　 　　　６．ダニエル書第5章の研究　(2月15日)
　　　　　　　　　　　(バビロン城の覆滅)

　ダニエル書第5章は、聖書中最も重要なものの一つである。殊にその記事のすごみに至っては、世界文学中これに及ぶものはない。

王の酒宴中、宮殿の壁の上に、ある手が現れて、解することの出来ない文字を書き、王はこれを見て戦慄したと言う。シェークスピアの傑作マクベスの曲に表れた幽霊の物語も、とうていこれには及ばないのである。


　ダニエル書は、ある重大な真理を伝えるために書かれたものであって、ダニエルの一代記またはバビロンの歴史ではない。ゆえにその第1章から第5章に至るまでの間に、既に数多の年月を経過しているのである。

第1章においては、ダニエルは未だ十五六歳の少年であった。第2章は二十歳前後、第3章はその後また五六年の事であった。

ところが第4章になると、遥かに年は進み、ネブカドネザルの功業がほぼ完成した時、即ち彼の在位四十三年の最後から三四年の頃で、ダニエルは既に六十歳になろうとしていた。ゆえに3章と4章との間には、ほとんど四十年の隔たりがあった。

第5章は、さらに後年の出来事である。ここに王ベルシャザルはネブカドネザルの子と書かれているが、これはヘブル語で言う子である。

ヘブル語またはカルデヤ語にあっては、子孫を称して全て「子」と言う。あたかも新約聖書の劈頭(へきとう)に「アブラハムの子にしてダビデの子なるイエス・キリスト」とあるのと同様である。

ベルシャザルがネブカドネザルの血統を受けた者であることは疑いないが、その幾代目の孫であったかは明らかではない。これを古い歴史と聖書の語句とから演繹(えんえき)すれば、ネブカドネザルから二十二三年の後であったことを察することが出来る。

近来発見されたバビロンの楔(くさび)文字によれば、ネブカドネザル王在位四十三年、次にアミル・メロダクがこれを継ぎ、二年で子リグリサルに位を譲り、その子ラバシ・メロダクという幼帝はわずかに九カ月で纂奪(さんだつ)され、その次に現れた者が、ネブカドネザル以来の大王ナボニダスである。

彼はバビロンを十七年支配していた。そしてベルシャザルは彼の子であった。ゆえに王位継承の順序からすれば、ベルシャザルはネブカドネザルから六代目である。

しかしながら、大后が出てネブカドネザルの事を彼に告げる時の口吻(こうふん)から察すれば、ナボニダスの皇后は多分ネブカドネザルの娘の一人であったであろう。それだから、ベルシャザルは大王の孫である。

この時ダニエルは、既に八十に近い老年であった。大王が死んで二十年、王位の交代は五人に及び、今や大王の孫ベルシャザルが、その父祖の余威(よい)を被(こうむ)って、バビロンに君臨しつつある。

俗に「売家を唐様で書く三代目」と言う。初代創業者の功績の存否は、多く三代目の如何によって定まる。バビロン帝国の浮沈を決すべき重い三代目の地位に当った者は、実にベルシャザルであった。

この事を知るのは、ダニエル書第5章の解釈上、最も必要である。かつまた聖書研究の関ヶ原とも称すべきダニエル書の歴史的価値はどうかという問題に関し、ベルシャザルという人物の研究は、重大な関係を有したのである。

かつてバビロンの発掘物の中に未だ一つもこの名を見ていなかった頃、ダニエル書破壊論者は彼を架空の人物だとして、さらにそれを根拠に、ダニエル書そのものが偽作だとしたのである。

ところがダニエル書弁護論者がこれに答えて「もう少し待て」と言った言葉は的中して、古い記録の中から遂にこの名を発見するに至ったのである。こうしてベルシャザル論はその局を結んで、今は誰もこれを疑わない。

今は第5章の最後に表れるダリヨスについて、また同様の問題が繰返されつつある。バビロンを亡ぼしたのはペルシャ王クロスであると歴史家は信じている。ところがここにダリヨスとあるのはどういうことか。これはダニエル書弁護論者の前に提出されている難問の一つである。

しかしながら、この問題についても私達はまた「待て」と言う。バビロンの古蹟は今日までに多く発掘されたけれども、今もなおネブカドネザルの宮殿の遺跡は三四の丘となって、未堀のまま残っているのである。

その秘密を開くべき者は誰か。今やその地はトルコ人からキリスト教国民の手に委ねられているので、世界の聖書学者は垂涎(すいえん)して待ちつつある。

彼等は自ら人夫を雇い、鋤(すき)を携えて行ってこれを発掘して、ダニエル書5章31節の最初の説明者となる名誉に与ろうと思って待ちつつある。

学者にとって貴いものは、普通選挙や労働問題等ではなくて、そのような真理の探究である。そして先に問題であったベルシャザル論は既に終りを告げた。

考古学的趣味に富んでいたナポニダス王が楔文字を用いて、瓦片上にその過去3200年間の歴史に関する記録を残したので、多くの事実が発見された。

ベルシャザルが彼の子であって、父子同時に位について国を治めた事もまた、その一つである。ゆえにダリヨス問題もまた、明白に解決される日が来るであろう。私達は、未だ触れられていない材料に望をつないで、なお三四十年を待つべきである。


　ベルシャザルは三十歳前後の若い王であって、父ナボニダスと共に位に就いた。彼は浮薄で無気力な王であった。

その都はペルシャ軍に囲まれていたにもかかわらず、弱将の常として、一二の小勝利を祝賀しようとして、包囲中に大酒宴を開いたのであろう。彼は大臣、貴族等一千人をその広大な宮殿に招いて淫楽に耽(ふけ)った

宴が酣(たけなわ)になった時、彼はその祖父ネブカドネザルがエルサレムの宮から携えて来て、丁重に保存していた祭事の器物を取り出させ、それで今日の醜業婦のような者に酒を飲まさせた。

父祖が尊重した物を、ことさらに愚弄(ぐろう)して、それによって自分の威力を示そうとするのは、軽薄漢に通有する心理状態である。

彼ベルシャザルは思ったであろう、「誰か我が堅城バビロンを陥るゝを得ん。其城壁は三重にして、上には高き櫓(やぐら)あり、外には深き濠(ほり)あり。これを破り得る者あらば試みよ。我が眼中敵あるなし。神も亦(また)我を如何ともする能(あた)はず」と。

ところが見よ、その壮大な壁の上に突然人の手が現れて、何とも解し難い文字を綴りつつあるではないか。それを見て、先の英雄もたちまち猫のように委縮(いしゅく)戦慄(せんりつ)し、その腿の間接は弛(ゆる)み、膝は相撃つに至った。

この時に当り、ただ一人恐れない者がいた。ベルシャザルの母で、ネブカドネザルの娘である大后である。誠に平常は柔弱であるが危急の秋(とき)に却って勇敢な者は、婦人である。

彼女は王に向って言った、「汝は尚青年にして、或は記憶せざらんも、汝の祖父大帝の在位中一人のユダヤ人ありて、幾度か帝の為に難問を解き危機を救へり。故に今彼を召(よ)ぶべし」と。

思うにダニエルはしばらく遠ざけられていたのであろう。ところがこの時八十歳近くになる老預言者ダニエルは、若々しい顔色で王の前に出て来た。

王の彼に対する態度は傲慢無礼であった。王は言った、「汝は我が祖父なる大帝がユダより曳(ひ)き来りしユダの捕虜(ほりょ)なる乎」と。この一言によって、ダニエルはこの青年が価値のない人物であることを知った。

そして王が、「汝もしかの黒き文字を解き明さば、紫衣(しい)金索(きんさく)を与へて汝を国の第三の牧伯(ナボニタスおよびベルシャザルに次ぐ位)となさん」と言ったのに対し、謙遜なダニエルも、この憐れむべき王に表すべき敬意はないとして、断然として答えた。

いわく、「汝の賜物は汝自ら之を取れ。汝の贈物は之を他人に与へよ。然れども我は、汝の為に其文字の解明を与へむ」と。こうして彼は、バビロン大帝国の命運が間近に迫った事を宣告した。

それはあたかも先年トルストイが前ロシア皇帝に書を送り、「陛下がもし悔改めなければ、ロシア帝国は陛下の生存中に転覆するであろう」と予言したのに似て、それよりもなお権威ある態度であった。

そして壁の上に書かれた文字は、ダニエルによれば、「メネ　メネ　テケル　ウパルシン」である。これを訳して、「数えられたり、数えられたり、秤(はか)られたり、分たれたり」と言う。

しかしながら、メネ、テケル、パルシンは、いずれもみな、桝目(ますめ)の名である(ウは英語の and に当る)。即ちあるいは、「升、升、斗、半升」と言うか、あるいは「貫、貫、匁、半貫」と言うか、いずれにせよ普通人が熟知していた語であったろう。

その語は平凡であった。しかしながら、その意義は深遠であった。預言者はこの中に、大きな真理を発見した。「数えられたり、秤られたり、分たれたり！」、そう、時は来たのである。バビロンの滅亡は迫ったのである。

ネブカドネザルが始めた大帝国は、将(まさ)にメディア＝ペルシャのために分かたれようとしているのである。ダニエルの解釈は独創的であった。彼はこの預言を神から示されたのである。「メネ　メネ云々」の文字は、ただこれを発表すべき機会であったに過ぎない。

私もまた預言者の精神を神から与えられるなら、この丸之内に設けられた某々大会社に赴いて、その社長、重役、社員等の所作を見て、そこにある秤(はかり)を取って、「数えられた。量られた。この会社の運命は既に迫った」と預言し得るであろう。

ダニエルがバビロンの覆滅を知ったのは、他の材料によってであった。文字の解釈は彼にとって第二義であったのである。

そして彼がこの預言をすると、即日ペルシャの軍勢がバビロン城内に闖入(ちんにゅう)してきて、酔っている君臣を屠(ほふ)り、世界に比べるもののない難攻不落の堅城は、一夜のうちに陥落したのである。


　以上は預言者の立場から見たバビロンの終末である。同じ出来事を、聖書以外の歴史家は、どのように観察したか。世界文明の最高潮に達した大バビロンの滅亡を、外側からどのように観察したか、これは興味ある問題である。

ギリシャの史家ヘロドトス( http://en.wikipedia.org/wiki/Herodotus )とクセノフォン( http://en.wikipedia.org/wiki/Xenophon )、バビロンの歴史家ベローサス( http://en.wikipedia.org/wiki/Berossus )、アレキサンダー時代のアビデナス等の記録によってこれを見ると、バビロンを陥れたクロスは、バビロンの東方エラムの一部である小国アンサンの王であった。

ところがこの取るに足りない小王が一たび起つと、疾風のような勢いで、わずか二十年の間に、世界に覇(は)を唱えるに至った。

当時世界の列強としては、言うまでもなく第一にバビロンがあり、これに次いで西北今の小アジアにリディアがあり、北にメディア即ち当時のマンダがあった。

ところがアンサン王クロスが出て来て、たちまちリディアを屠り、マンダを征服し、バビロンを落そうとして迫ったのである。例えば今日ギリシャまたはルーマニア等の小国が突然奮起して、二十年経たないうちに英仏を席巻して、さらに北米合衆国をも攻めようとするような状態である。

先にダニエルがネブカドネザルに向かって繰り返し警告した「至高者(いとたかきもの)人間の国を治めて、己の意のまゝに之を人に与へ、又人の中の最も賎しき者を其上に立て給ふ」という真理が、今やクロスによって実現したのである。

彼はペルシャのペルセポリスに都を築き、これを本拠としてバビロンに迫りつつあった。途中ギンデス川に差し掛かると、クロスの車を引いていた馬で、ペルシャの神アウラマツダの神馬であったもの一頭が水に溺(おぼ)れた。

するとクロス王は怒って、先ずこの川を罰しようとして、悠々として春から夏秋の候にわたって、360本の小運河を掘って、ギンデス川の水を分けて、これを消滅させた。その後に、彼はバビロンに向って進んだ。

これを見た者は、誰でも思わざるを得なかった、「小人クロスが何をするのか」と。バビロン王ベルシャザルが包囲の中にありながら意とせずに宴楽に耽った理由の一つもまた、ここにあったのであろう。

果してバビロンの防備は堅固で、これを陥れることは、甚だ困難であった。けれどもクロスは、かつて青年時代にこの地に遊んで、これを落し入れる途(みち)がどこにあるかを知っていた。

その途(みち)は一つだけしかない。即ち四角の城市の中央を流れているユーフラテス川の水を低下させれば足りる。

そこで彼は少数の兵を残して、自ら上流に遡り、先にギンデス川を消滅させた技術をここに傾注して、大ユーフラテス川を無数の小川に分裂させた。

そして時が来ると、諸所の水門を悉く開いて、その溢れる水をアラビヤの砂漠に吸い取らせ、ベルシャザル等が酒宴正に酣(たけなわ)の時に、突如として川底からバビロン城内に躍り込んだのである。

かくてバビロンは一夜のうちに亡ぼされたとは、外側の記録がこれを証明する事実である。


　ダニエル書第5章の最も良い注解は、黙示録第18章である。後者は人類の物質文明の最後の滅亡を語る。そして前者に現れた第一バビロンの覆滅は、後者の預言であり典型である。

今日世人が謳歌する欧米文明またはキリスト教文明という物質的快楽的な文明もまた、その発達の極に達すると俄かに滅亡するのである。

見よ、今日既にベルシャザルの精神は、キリスト教国に瀰漫(びまん)しているではないか。人類数千年の努力によって成ったこの文明が、どうして崩壊しようかとは、近代人の思想である。

しかしながら、神が第二のクロスを送られる時、この盛んな文明もまた、一夜のうちに滅亡するであろう。

楔文字の示すところによれば、今日人が珍重する銀行制度など、その最も発達したものが、既にバビロンにおいて行なわれていたのである。当時の瓦片に記した帳簿または切手類は、今でもこれを実見することが出来る。

思うにバビロン人は、その財産をバビロンの国立銀行に委託して、不安が何であるかを忘れたであろう。ところが一夜神が命じられて、「数えられたり、秤(はか)られたり」という声が何処からともなく聞えると、三千年のバビロン文明は根底から崩壊して、信頼すべき銀行の受領証も、一片の土瓦と化したのである。

今日の肉的文明もまた、そのように滅びることはないと、誰が断言出来ようか。イングランド銀行または米国国立銀行の銀行券が、一夜にして反故(ほご)に帰する日はないと、誰が断言し得るか。

神は思いがけない時に、小国アンサンの王を起して、大帝国を覆滅させられた。そのように彼はまた、私達の知らない力を用いて、突如この世界を覆滅させられるであろう。私達は現にその小さな実例を、目前に実見しつつある。

今から数十年前、ロシア国皇太子のニコラスが軍艦四隻を率いて我国に来た。その時たまたま津田三造という者のために傷害を受けると、全国の人は戦慄して、この強大国の怒りを恐れた。そして我国だけでなく、欧米諸国はみな、大ロシア帝国の前に畏怖しつつあったのである。

ところがその現状は果してどうか。今日ロシア皇帝を憚る者が誰かいるか。そのルーブル紙幣は、わずかに6銭で買えるではないか。物質文明の突然の滅亡を預言する聖書の言葉は、誠に、世の全ての経済学者や政治家の言葉に勝って遥かに確実であり深遠である。


　それだから私達は、聖書の言葉に従って、「大なるバビロンの中より出で」(黙示録18章4節)なければならない。

それでは私達は、このバビロン文明に頼ることを止めて、何に頼むべきか。いわく、聖書があるだけである。―――「千代経し磐(いわ)」の聖書があるだけである。

今から十年前には、キリスト者は平民主義を唱えて、時代の進歩派だと目された。ところが今は、共産主義、普通選挙等の論が喧(かまびす)しくて、キリスト者は却って時代遅れだと評される。

キリスト者の立場は、あたかも海中に屹立する磐(いわ)のようである。干潮の時が来れば、水はみな彼に向って言う、「何故そこに立つのか。私達は大海に向かって退く」と。しかし、水はみな引いても磐(いわ)は独り厳然と立つ。

やがて満潮の時が来ると、水はまた言う、「何でそんな所に止まっているのか。私達はみな岸に向かって進む」と。しかし、水は進んでも磐は依然として独り動かない。

このようにして、干潮また満潮と、幾度かこれを繰返すであろう。しかしながらキリスト者は、決して潮と共に進退しないのである。キリスト者は、千代経た磐である聖書に頼る。

このために、ある時は保守主義者と嘲られ、ある時は進歩主義と謗(そし)られるけれども顧みない。地の中心にまで達する千代経た磐である聖書だけに頼って、私達は永遠に動かないのである。


　見よ、この世の主義なる者が、如何に短命であるかを。忠君愛国が高唱され、キリスト教が非国家的宗教として帝国の大哲学者等によって叫び倒されようとしたのは、昨日の事であった。

そして今はどうか。忠君愛国の文字そのものさえが古臭くて、人はこれを口にすることさえ恥じるようになったではないか。世は日々その主義を葬りつつある。

帝国主義を葬って、後に平民主義を葬り、今やまたデモクラシーまたは共産主義を葬りつつある。この事を知らずに時代精神に駆られ、現代人の主張を最も進歩した思想精神であると信じるようなことは、迷信この上ない。「数えられた、秤られた、分かたれた」である。

昨日まで隆盛を極めたドイツ・オーストリアの帝国主義がこの運命に遭遇しただけでなく、ウィルソン大統領によって高唱され、一時は世界を風靡(ふうび)するばかりだった米国流のデモクラシーも、

今はその全盛時代は既に過ぎて、秋風落莫(らくばく)、人がこれを唱えることさえ、時代遅れの観を呈するに至った。

今や「解放」、「改造」の声が甚だ喧(かまびす)しい、これまた暫時の叫びである。「数えられた、秤られた、分かたれた」である。それがまた遠からずして沈黙に付せられるのは、何よりも明白である。

そしてその間にあって、永遠に変らないのは、キリストの十字架の福音である。

　　　うつりゆく世にも　　　かはらでたてる
　　　主の十字架にこそ　　　われはほこらめ

である。

時代精神に誘われて、帝国主義、忠君愛国を唱えて顔を赤くした哲学者がいるのを顧みて、私達はキリストの十字架を唱えて、永久(とこしえ)の栄光を担うべきである。



(以下次回に続く)

全集第25巻P309〜

(「ダニエル書の研究」No.5)

　　　　　 　　　５．ダニエル書第4章の研究　(2月8日)

　この章の記事は、ダニエル自身の語ではない。ネブカドネザル王の勅諭(ちょくゆ)である。王が自分の実験によって大きな真理を学んだので、これを全世界に告知しようと思って、勅諭を発したのである。

その中に「至高(いとたかき)者人間の国を治めて、自己の意(こころ)のまゝに之を人に与へ給ふ」という語が、三度繰り返されている(17、25、32節)。この大きな真理を普(あまね)く一切の者に知らせ、神を讃美させようとすることを目的としたのである。

ゆえに言う、「我れネブカドネザル今は天の王を頌(ほ)め讃へ、且(かつ)崇(あが)む。彼の作為(わざ)は凡(すべ)て真実(まこと)、彼の道は正義(ただし)。自(みずか)ら高ぶる者は、彼能(よ)く之を卑(ひく)くし給ふ」(37節)と。

神は高い者を低くし、低い者を高くされる。これは万人が知っておくべき人生の最大事実である。

有名な歴史の祖ヘロドトスが史筆を執った動機は、神が嫉みの神であって、人が自分より高くすることを許されないことを知らしめるためであったと言う。

ダニエル書第4章に載せられたネブカドネザル王の勅諭もまた、同一の精神から出たのである。


　注意すべきは、この時における王に対するダニエルの態度である。彼は王の前に出て、王の夢を聴き、王のために心に深く畏れた。昔の国家は、その存亡が王の一身に懸かっていたので、王に禍(わざわい)が臨めば、それは国家の禍であった。

ダニエルは王の夢において、来るべき世界の動乱を予見したのである。ゆえに王が、「汝懼(おそ)るゝに及ばず」と言ったのに対し、「陛下よ、願はくは此事汝の敵に及ばん事を」と答えたのである。

それによって大事件の発生を暗示し、最後に王に勧めて言った、「されば陛下よ、我が諫(いさめ)を容(い)れ、義を行ひて罪を離れ貧者を憐みて悪を離れよ。然らば此禍或(あるい)は陛下に及ばざらん」と。

ダニエル書の読者は、注意してその中に現れたダニエルおよび彼の三友人の信仰と、その謙遜と、その勇気とを学ばなければならない。

ここにおいてもそうである。もしダニエルに卑しい心があったなら、この時こそ王を抑えるべき時であって、王の上に自分が権力を振るって、全国に勢力を張ろうと企てたであろう。

しかしながら彼は、少しも自分の事を思わず、ただ王を愛し、王のために恐れて、敢えて諫言(かんげん)を呈して憚らなかった。

ここに真(まこと)の忠臣がある。群臣はみな王の側に在って戦々恐々とひたすらその意を迎えようと努めている時に、独りその顔色をうかがわずに、好意的忠言を奉ったダニエルは、誠に謙遜で、勇敢なキリスト的紳士であった。


　ネブカドネザル王がこの夢を見たのは、始に像の夢を見た時から三四十年後の事であった。彼は先に強敵エジプトを平らげて天下を統一した頃、像の夢において自分の王国の運命について神から警告を受けたが、それ以後この時に至るまでの間に、偉大な事績を挙げた。

彼は武勲において無比であっただけでなく、内治においてもまた卓抜(たくばつ)な帝王であった。殊に彼の特別の技能は、大建築、大工事を起すことにあった。

彼の性質を学ぶに当り、参考にすべきは、我国の太閤秀吉である。彼もまた武によって我国を統一しただけでなく、大建築に興味と鑑識(かんしき)とを有し、姫路伏見の堅城、方広寺( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%96%B9%E5%BA%83%E5%AF%BA )の大仏等を建てて、最後に難攻不落の大阪城を築いた。

太閤の事業を十倍百倍にしたものがネブカドネザルのそれである。彼が築造したバビロンの城市は、その規模の広大さ、その構造の堅牢さ、その結構の壮麗さにおいて、驚くべきものであった。

殊に外敵の侵入に対する防御法は至れり尽くせりと称すべきであり、当時の武器によって幾万人がこれを攻めても、遂に陥落させられない堅城であった。

そして14マイル四方の郭内(かくない)には、大きな野菜畑を設けて、敵の包囲が幾年続いても、食料に窮しないようにした。

その他市街を飾った彫刻または門等、みな壮麗な建築であって、およそ世界王国の首府として必要な大工事は、悉くこれを完備したのである。

既に外は天下を統一し、内は平和の設備を完成して、位に在ること35年、大王ネブカドネザルは今や正に成功の絶頂に在った。


　人生の成功！　これは万人が欲する事である。天下幾千万の青年男女の中、誰が成功を望まないであろうか。その生涯中に遂行すべき事業を夢想して、彼等は成功に憧(あこが)れるのである。

かつて外国に “Success” という雑誌があって、幾十万の読者を有した。今日書店の店頭を飾る無数の雑誌もまた、一つとして成功の途(みち)を教えないものはない。それは、成功が全ての人の欲望だからである。

ところがここに、ほとんど完全に成功した人がいた。今日我国または世界の成功者といえども、誰か彼ネブカドネザルに比すべき者があろうか。

彼は全世界を自分のものとし、最大の都府と最大の宮殿とを築き、そして国を統治すること既に三十有余年、顧みれば成功また成功、自分の生涯は成功の連続であった。そして実に彼は、成功者中の最大成功者であった。


　人生の成功ほど危険なものはない。もし我が子に成功の連続だけがあって、一つも失敗したことがなければ、危険この上ないのである。ネブカドネザル王が成功の絶頂に在った時、彼は即ち危険の絶頂に立ったのである。

彼の成功は、彼をひたすら自己に頼らせ、自己を造った神を忘れさせようとした。ここにおいてこの恐るべき夢は、大きな警告として彼の上に臨んだのである。

夢は一つの大樹の運命に関するものであった。地の中央に一本の高い樹(き)があったが、次第に成長して天にまで達し、世界を覆うに至った。

ところが一人の警悟者(けいごしゃ)が来て、告げて言う、この樹(き)が切り倒される時が来る。そしてその根の上の切株は地に残って、雨に曝されるであろう。そうして七の時を経るまで、野に残るであろうと。

そしてダニエルはこの夢に対して次のような解釈を下した。いわく、「陛下が今誇りつゝある所のバビロンの都府と国家とは、悉く陛下の手より離れん。又陛下自身人たるの資格を失ひ、獣と生活を等しくするの時来らん。故に大に誡(いましめ)ざるべからず」と。


　その後12カ月経ってから、ネブカドネザル王は、王宮の高楼に上り、自分が造営したバビロン全市を観望して、嘆賞の声を発して言った、「此大なるバビロンは、我が大なる力をもて建てゝ京城(みやこ)と為し、之をもて我が威光を輝かすものならずや」よ。

眼前に展開した自分の功業が余りに偉大だったので、自ら誇らざるを得なかったのである。見よ、この荘厳を。これこそ私が築造した都府ではないか。

今我が版図(はんと)は、北はザグロス山の彼方(かなた)に至り、西はアラビアの沙漠を超えてフィニシアに及び、南は遠くエジプトを征服して、文明世界の全部は、私一人の有(もの)となるに至ったのである。何と偉大なことかと思い、彼の心は自負の念で充たされた。

人はあるいはこれを評して、わずかに十二カ月前にダニエルの警告があったことを、彼は忘れたのかと言うであろうが、もし他の人であったなら、多分12カ月も待たなかったであろう。

しかしながら、ネブカドネザル大王がこの声を発すると共に、大きな禍(わざわい)が彼の身に及んだ。預言者の言葉は、そのまま実現した。世界を自分の有(もの)とした大帝王が、人間の分別を失って牛に類する者となった。

そして王は、宮殿にいることを止め、四つん這(ば)いになって外に出て、獣と共に青草を食いつつ七年の間露天の下に生活を送ったと言う。

そして七年を経た後、ある時目を挙げて天を望んで祈ると、また分別が突然回復して、再び元の王位に帰り、大臣有司等はみな彼に仕えて、王の威光は大いに増し加わったと言うのである。


　この記事は、何を意味しているか。多くの人は、これを読んで驚く。あたかも小児を喜ばせるためのおとぎ話のように、とうてい信じられないもののように見える。だからここにまた、偽作の問題が起らざるを得ない。

しかしながら、多くの学者がこの問題を研究した結果、これによってダニエル書偽作論の証明とすることは出来ないことを知ったのである。

ネブカドネザルが陥ったこの精神状態は稀有な現象ではあるが、精神病学者が熟知している病気である。即ち獣の生活を模倣して、全生涯またはある期間継続する精神病であって、その実例は記録にもあり、また現在もあるのである。

ダニエル書第4章の記事を医学上から観察すれば、この精神病の徴候を記述する詳しさに驚かざるを得ない。医学上その病名を Lycanthropy という。語源からすれば、「狼の人」、即ち人が狼を模倣するという意味である。

邦語医学辞典では、「自信狼狂」と訳されている。しかし、これは「狼」に限らない。あるいは自らを犬と信じ、あるいは猫、鶏、猿と信じる。つまり人間がある状態に陥ると、自らを人間であると思うと同時に、また他の動物だと思惟するのである。

ネブカドネザルの場合には、それは「牛」であった。彼は世界王国の帝王であるにもかかわらず、その精神に異常を来すと、自らを牛だと思惟して、七年間牛に類する生涯を送ったのである。

ある医者の著述の中には、彼が扱った患者の中に、自分を鶏だと信じて、人を見ると必ず羽ばたきして鳴く者がいたと報じているものがある。

私自身もまた、先年類似の実例に遭遇したことがある。私の米国に滞在中に、精神病院で働いていた時であった。私が扱っていた患者に、十四五歳の小児で、全く猿の性質を有する者がいた。

私は毎夜彼をベッドに入れるたびに、その全身を湾曲して寝る状態を見て、人の寝かたではないと思わざるを得なかった。彼の目といい口といい、みな猿のようであった。

殊にある時彼に自由を与えて、その為すに任せたところ、彼の私に対する行動は、平生私の彼に対する行動を、そのまま模倣するに過ぎなかった。これもまた同じ精神病の一種であったのである。

ネブカドネザルはこの種の精神病に陥った。彼自身が牛であると思惟して外に出て草をはみ、露に曝(さら)された。その身には毛を生じて、鳥の羽のようになり、爪は延(の)びて鳥の爪のようになった。多くの医者は、この記事をリカンスロピーに関する古い記事で残存している最良のものとなすのである。

事実を実見せずに、このような記事を書くことは出来ない。ゆえに記事そのものが、内容の歴史的真実の証明である。この点に関しては、スコットランドにおける精神病学の泰斗(たいと)、ドクター・ブラウンの著書は、権威と為すに足りる。


　全ての病気は神の刑罰であるか。普通精神病などはそのように観察され、今日でもなお世界で幾百万の精神病患者が、神に捨てられた者として扱われつつある。

しかし、これは確かに誤謬である。病気は、ある場合には刑罰としての性質を有するけれども、普通の場合にはそのように見ることは出来ない。少なくとも治療上、そのような見解を以てすべきではない。

誰でも、私は精神病に罹(かか)らないと断言することは出来ない。あるいは誤った投薬、あるいは高所からの墜落、あるいは脳の過激な使用等、みな精神病の原因に成り得るのである。

しかしながらネブカドネザルの場合には、この病気は刑罰でなければ警告であった。そしてどのような病気も、これを警告として見ることが出来る。ネブカドネザル王に対するこの警告は、全世界全人類に対する警告であったのである。

人は如何に偉大であっても、神がもしその手を退(ひ)かれれば、たちまち無力とならざるを得ない。たとえ全世界を支配するネブカドネザルといえども、神は一瞬にして、これを牛のような者にされる。

神の意に適わなければ、最も高い者が最も低い者にされること、これは人類が忘れてはならない大きな警告である。

例えばある学者が、全生涯にわたり数万巻の書を読み、その学識は博大であると言っても、世界中で毎年出版される四五十万冊の図書と比べれば、実は言うに足りないのである。殊に神がもし一本のピンの先端で彼の身体の一部を刺されれば、たちまち獣と等しい者に化するのである。

偉大な政治家として全国の尊敬を集める者であっても、もし神の聖意(みこころ)に適わなければ、今日ただいま最劣等の人物となり、犬、猿、または牛の列にまで降ろされるのである。

この事を知って、私達は謙遜な心を以て、深く感謝せざるを得ない。私達各自が、ネブカドネザルのようにリカンスロピーに罹らずに、日々健康に生活できること、その事が大きな感謝である。

あるいはこの不平、あるいはかの不満があると言う。しかし、試みに精神病院に行ってみなさい。私達が彼等のようにならずに、私達の頭に分別力が残っていること、その事が大きな感謝ではないか。


　同時に、この事はまた、私達に深い謙遜を教えるものである。人がその成功に誇る時は、彼が墜落する時である。

世界最大の成功者ネブカドネザルが、バビロンの壮観を見下ろして、「之れ我が力を以て建てしもの、我が威光を輝かすべきもの」と言った刹那(せつな)に、禍(わざわい)は突然彼の身に降った。

ヘロデ・アグリッパが敵を倒してヘロデ大王の国を譲り受け、ローマから国に帰ってヤコブを殺し、ペテロをつなぎ、そしてツロおよびシドンの者を引見して、民から「汝は神なり」との賛辞を受け、自分もそう思った瞬間に、彼は疫病に襲われて、息絶えた(使徒行伝12章20節以下)。

またダビデがその大臣ヨアブに命じて、国中の兵力として使える人口を数えさせ、イスラエルから80万、ユダから50万という報告を受けるや否や、神の怒りが来て、彼は大いに心苦しみ、また国に三日間の疫病が臨んだ。

ダビデといい、ヘロデといい、ネブカドネザルといい、その嘗めた経験は原理において同一のものであった。彼等はみな、自分の力に誇ったその時に墜落したのである。

私達各自の数多の失敗もまた、そのような時に起ったのではないか。幸いにして神は、あるいは病気、あるいは事業の失敗、あるいは家庭の破乱等思いがけない警告を下して、私達の力は誇るに足りないことを知らせてくださるので、私達は再び分別力を回復して、元のキリスト者に帰るのである。

この点において、全ての人がネブカドネザルである。小さな成功を誇って、神を忘れる小ネブカドネザルである。

自分の事業、自分の軍功、自分の研究、これを誇って眼中に敵なく、神をさえ認めなくなった時に、神は一杯の酒によって歴戦の勇士を倒し、一夜の変動によって数億の資本の支配者を発狂させられる。

人は如何に偉大でも、神の器具であり、その他の何物でもない。ゆえに私達は、自分の力に頼むことなく、謙遜に神に仕えるべきである。

そして自分に分別力が残っていること、小さな仕事が与えられること、小さな家族が無事に今日あるを得ることについて深く神に感謝すべきである。


　近来ネブカドネザルのような粗暴な高ぶりは減ったけれども、高ぶりは次第に人類的になってきた。即ち栄光を神に帰せずに、人類全体に帰し、人類が神に頼ることなく、自分の文明によって人道を行おうとする、いわゆる人道主義、または人類崇拝主義である。

かくて野蛮時代は既に過去に属し、永遠に再びこれを見ることは出来ないと信じられたのは、わずかに今から数年前の事であった。ところが見よ、その時世界のキリスト教国が、突然リカンスロピーに罹ったのである。

欧州人が神を忘れて自己を偉大だとした時に、かの大堕落が起ったのである。実に英米独人たちの間に交わされた激烈な憎悪心と残酷な行為とは、私達が戦慄せずにはいられないところである。

「一億の金貨を入れるべき桶は、私達の間に無数に存在する」と誇った米国人が、恐るべきボストンの暴動を惹起した獣的国民であることが判明した。

成功は私達の力ではない。神の恵みである。これを忘れれば偉人もたちまち牛となり猿となる。誠に人は謙遜の心がなければ、獣である。動物である。私達は、各自の五尺の体(からだ)の中にそのような汚れた素質を有するのである。

ここに至って、誰もが主の前に謙遜にならざるを得ない。ネブカドネザル王は、この真理を学ぶと、直ちに勅諭を発して、これを世界に布告した。ゆえに国は彼の手から奪われなかった。

大きな警告は、彼を謙遜にした。もし彼の子孫もまたこれを忘れなかったなら、バビロン王国は亡びなかったであろう。ところが彼の子孫は、これを忘れて再び高ぶりの心を起したので、バビロンの大覆滅が襲ってきたのである。「驕傲(たかぶり)は滅亡(ほろび)に先だち、誇る心は傾跌(けいてつ)に先だつ」である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、4月10日)


(以下次回に続く)

全集第25巻P302〜

(「ダニエル書の研究」No.4)

　　　　　 　　　４．ダニエル書第3章の研究　(2月1日)

　ダニエル書第3章は、ダニエルの三友人がネブカドネザル王の築いた像を拝しなかったため、炉中に投げ入れられたが、神の助けによって救い出されたという記事である。

事は真か偽か、歴史か小説か。私達は先ず、キリスト者としての立場から、その中に如何に深い真理が籠(こも)っているかを学んだ後に、これを判断すべきである。


　ここにネブカドネザルが建てた像は、巨大なものであった。その高さは60キュビト、その幅は6キュビトと言う。1キュビトは1尺5寸ないし1尺8寸なので、この金像は少なくとも高さ9丈幅9尺あったのである。

我国における奈良の大仏は聖武天皇の代、天平17年即ち紀元後745年の作であって、ネブカドネザル時代より1300年後である。そしてその高さは5丈3尺5寸、幅1丈6尺、これに要した銅は73万9千斤(きん)、スズ1万2千斤、金652斤、水銀若干である。

当時このような建造物を築き得た者は、世界に二人しかいなかった。その一人は日本皇帝であって、他はコンスタンチノープルに君臨した東ローマ皇帝であるとは、ある歴史家の批評である。

ところが、ネブカドネザルが築いた像はどうか。その高さはほとんど奈良の大仏の倍あり、その全部が純金である。それによって、大王ネブカドネザルの勢力の大きさと、彼に強要されてもこの像を拝まなかった三ユダヤ人の苦衷とを察することが出来る。


　バビロンには既に幾多の大像があったにもかかわらず、ここにまたネブカドネザルが新たな像を築いたのは何故か。おそらく彼は、先に夢で一つの大きな像を見、その金の頭が自身を代表するものであることを神から示されたので、神に関する観念が彼に起ったのではないか。

そして彼は元々、偶像国に人と成った偉人であるので、この神を表現するために新たに一つの大きな像を築こうと思ったのではないか。この像は、これをベルともネブとも呼ばないことに注意しなさい。

ネブカドネザルは誤って、霊であるエホバの神を形に表そうと思ったのである。全て偉大な啓示を受けた時は、これを自分が有する思想によって表現しようとするのは、人の自然的心理である。

我国にキリスト教が伝えられると、儒者はこれを儒教的に、真宗信者はこれを阿弥陀的に解釈しようとする。ネブカドネザルは偶像国の王であった。ゆえに彼は、ダニエルから伝えられた神を表そうと思って、大きな金像を作ったのである。

これは憐れむべきではあるが、同情すべき思想である。正直な偉人の性格を物語る一つの材料である。

古来世界を支配した偉人は少なくない。中でも最も偉大であったネブカドネザルは、また最も愛すべき人物であった。彼は正直で、自分が信じるところを行い、誤れば直ちにこれを悔改めた。彼は、意に満たない時は怒った。そして怒る人は信頼するに足る人である。

カーライルは、その英雄伝の中で、マホメットを評して言う、「彼の愛すべきは、額の上の青筋(あおすじ)にある」と。ネブカドネザルもまた、この種の人物であった。

彼は自分が思うことをそのまま実行しようと思った。彼が新しく自分に伝えられた神を万民に示そうとして、自分の理想によって大きな金像を建設したのは、また彼の性質を表す好材料である。聖書は人物の真相を描写することにおいて、実に完全無比である。


　彼は州牧、将軍、方伯、刑官、庫官、法官、士師および州郡の諸有司を招集して、その像を拝ませたという。即ち、大臣、将軍、牧民官、裁判官、警察官、その他全国の官吏を招集したのである。

民が既に拝する像ではなく、新しい神の像を自分の権能によって全国民に受けさせようという独裁君主の所作である。

彼は奏楽と同時に一同が伏してその像を拝すべきことを命じた。ここに列挙されたラッパ、簫(しょう)、琵琶(びわ)、琴、瑟(しつ)、篳篥(ひちりき)等の楽器の名称の翻訳は、甚だ不完全であるが、古代楽研究の面白い参考資料である。

ラッパは角のラッパ、琵琶以下はみな弦の楽器であり、最後に篳篥(ひちりき)とあるのは、バビロン時代の楽器の名称として今日に残っているスンフォニアである。この名は調和を意味し、ラテン語でハーモニアと言い、今は転訛(てんか)してハーモニカと称せられる。

バビロン時代のハーモニカとは、羊または牛の胃袋を乾燥させて、これに管(くだ)を貫いたものであった。即ち当時の音楽はみな、吹奏楽または弦楽であって、ピアノもしくは太鼓等の打楽器はなかったように見える。


　このような像の告成礼は、今もこれに類する事がしばしば行われる。即ちいわゆる銅像の除幕式である。知事以下諸員がみな出てこれに敬礼するのである。

その最も大規模で、全国的、世界的であったものが、ネブカドネザルの像の告成礼であった。ゆえにその儀式は荘厳を極め、誰も王の意を拒む者は無く、唯々(いい)として頭(こうべ)を像の前に垂れた。

ところがここに、頭を垂れない三人の者がいた。そしてまた、自ら拝するような振りをして、実は彼等の挙動に注目していた佞人(ねいじん)がいた。いつか彼等を陥れようと思って、その欠点を探索しつつあったのである。

そのような輩(やから)が行って、王にその三人の事を讒奏(ざんそう)した。王がもし少し深慮を有していたならば、先ず讒奏者を詰責すべきであった。

ところがその心が驕(おご)っていた彼は、憤怒に駆られて、直ちに三人を呼び寄せて言った、「汝等今一度奏楽の時に当り、かの像を拝せばよし。然(しか)らずんば国の法令に従ひ、火の炉に投げ入るべし」と。

これに対する三人の答は、勇敢でまた謙遜であった。「陛下よ、此事に就ては我等答ふるに及ばず。我等の仕ふるエホバの神は、もし聖意(みこころ)ならば、燃ゆる火の中より、又陛下の手より我等を救ひ出し給はん。

若し然(しか)らずして、たとへ我等は焼き殺さるゝとも陛下よ諒せよ、我等は陛下の神に仕ふる能(あた)はず。又陛下の築きたる金像を拝する能(あた)はず」と。

彼等はそのように断言した。これを聞いて王は怒らざるを得なかった。それは、単に彼等が自分の命を拒んだからだけではなく、他の理由があった。王は彼等が拝するエホバの神を、自分の理想により、形に表したのである。ゆえに彼等がこの像を拝するのは当然ではないか。王の申し分はここにあった。

しかしながら、イスラエルの三人は、モーセの十戒第二条を信じていた。いわく、「汝自己の為に何の偶像をも彫(きざ)むべからず」と。そして実にたとえエホバの神の偶像であっても、これを拝してはならないのである。彼等が断乎としてこれを拒んだことには深い理由があった。

今日の日本においても、エホバの神を何かの形に表して拝せば、キリスト教を国民化すると共に、一面においてキリスト者の心をも代表することが出来ると考える者が少なくない。しかしながら、エホバの神であっても、これを偶像として拝する時に、信仰はその生命を失うのである。

今から2500年前に、三人のユダヤ人がネブカドネザル王の前に立って、この確信を維持したことは、実に全人類に対する偉大な貢献であった。


　ここにおいて、王は怒り、炉の火を常よりも七倍熱くして、シャデラク、メシャク、アベデネゴの三人を、その衣のままに、炉の中に投げ入れさせた。

ところが、火は余りに熱くて、彼等を運んだ勇士自身は焼かれて死んだにもかかわらず、彼等三人は何の害も受けず、かつ王はもう一人の神の子のような者が、彼等と共に火の中を歩いているのを見たのである。

火が果して人を焼かないかどうかは別問題として、ここに一二の注意すべき事実がある。その一は、彼等三人は、この時自分が救われることを予想せず、却って死を決して炉の中に入ったことである。

彼等はもちろん神が自分を救い得ることを信じた。しかしながらそれは聖意(みこころ)に適うならである。もしそうでなくても彼等は王の命に従うことは出来なかったのである。

生命は貴重である。しかし、生命よりもさらに貴重なものがある。それは神の律法(おきて)である。彼等は律法を守るために生命を捨てようと思ったのである。

私達もしばしばこれに類する試験に遭遇する。そしてある場合には、実際に焼かれるのである。英国の殉教者ヒュー・ラティマー( http://en.wikipedia.org/wiki/Hugh_Latimer )及びその友人リドレー( http://en.wikipedia.org/wiki/Nicholas_Ridley_(martyr) )の経験などは、その一例である。

彼等二人は、天主教徒であったため、オクスフォード大学の門前で焼き殺された。その時ラティマーは火中からリドレーを呼んで言った、「見よ我等を焼きつつあるこの火が、やがて我が英国を焼き尽すべき信仰の火と成るのである。故に喜んで焼かれよう」と。

こうして彼等は衆人の前で神を讃美しつつ焼かれて死んだ。彼等のこの覚悟が、またダニエルの三友人の覚悟であったのである。

神はある場合には、驚くべき奇跡を行われる。奇跡が無ければキリスト教は無い。しかしながら、三人が火に臨んだ時、彼等は神が必ず自分のために奇跡を行われることを予期しなかった。彼等はたとえ焼かれても、断じて偶像を拝することは出来ないと決心したのである。


　また三人が火中に投じられると、不思議な現象が起った。三人の他に、もう一人神の子のような形をした者が、彼等と共にいて、彼等は火の害から救われたのである。これは実(まこと)に貴い信仰実験であった。

今日のキリスト者は火中に投じられる恐れは少ないけれども、今日でもなお、小ネブカドネザルは至る所にいる。政治界の領袖(りょうしゅう)中にいる。会社の重役中にいる。官庁の上官中にいる。ある場合には、小学校の校長中にさえいるのである。

彼等は自分の勢力を張るために、もしくは配下の服従を要求するために、種々な偶像を拝させようとする。

そして弱いキリスト者は何とか説明を付してその要求に応じるが、稀にあるキリスト者がいて、自分の頭をちょっと垂れるか垂れないかにより、その永遠の運命が定まることを信じて、断乎として要求を斥けるのである。

すると小ネブカドネザル等もまた、怒って彼等を火中に投じようとする。現代のネブカドネザルの火は、外から来ずに内から来る。即ち食料供給の断絶である。生活問題の圧迫である。

その時彼等キリスト者に、餓死の危険がある。彼等は、神が必ず自分を救って下さると言って、自分の立場を定めることは出来ない。経済上の法則は、彼等の上にも及ぶであろう。しかしながら、それにもかかわらず、真正(まこと)のキリスト者は、断じて偶像の前に頭を下げることが出来ないのである。

外には友人と親族と新聞記者との反対があり、内には生活問題の危険があって、ただ一人エホバの聖名(みな)のために立つ時、その苦衷はどれほどであるか。

そのような時に当り、一人の神の子の形をした者が、私達と共に居られて、私達の手を取って励まして言う、

「恐るゝ勿(なか)れ。たとへ全国全世界が汝に反対するとも何かあらん。全人類が挙りて汝を圧迫するとも何かあらん。万物を己に従はせ得る我れ汝と共にあればなり」と。ここに真の平安があり、自由があり、感謝がある。

一朝各自の上にそのような運命が落ちかかった時は試みなさい。必ず神の子が自分と共に居られたので、この恐るべき難関を通過することが出来たとの声を揚げるであろう。

地方のキリスト者の中には、数十年在職していて、信仰のために突然その職を奪われる者がいる。その時何と言って彼を慰めるべきか。

いわく、「シャデラク、メシャク、アベデネゴの経験について見なさい。君は決して単独でこの試練に遇っているのではない。一人の神の子が必ず君と共に居られるのだ。だから行きなさい」と。こう言えばキリスト者を励ますことが出来る。

もしこの試練を恐れて逃れる者がいるなら、彼は即ち人類として有し得る最上の友である神の子を見る機会を失ったのである。これは誠に最大の損害である。

生ける神の子を自分の側に有(も)ち得るという経験、この貴い経験は、哲学の研究によっては得られない。ただ死を決して信仰を維持することによってのみ得られるのである。

ゆえに幸いな者は私達苦しめられるキリスト者であって、憐れむべき者は、却って万歳を叫んでいる小ネブカドネザル等である。彼等の迫害を恐れるな。信仰は信仰、生活問題は生活問題だと言って、これを免れるな。神の子を友として自分の側に置く、その名誉ある千載一遇の機会を逃すな。

キリスト教を最も良く解する者は誰であるか。英国の大監督であるか。ケンブリッジまたはシカゴ大学の博士であるか。

そうではない。信仰のために迫害を受けた者こそ、その人である。火の中に在って神の子の形をした者が、自分と共に歩んだ経験を有してこそ、神が何であるか、キリストが何であるかを解するのである。

この経験を有していない者は、たとえどのような階級に在り、いかなる学位を有し、いかなる職権を握っていても、遂にキリスト教を解することは出来ないのである。


　ダニエル書第3章の記事は、果して真であるか偽であるか。この問題を定めようと思って、あるいは用語の新旧を論じ、あるいは特殊な楽器の時代について云々する学者がいる。しかしながら、そのような研究は、末節(すえ)である。

試みに、この三人に類する経験を嘗(な)めなさい。そうすれば、この記事の真実を疑う者が誰かいるであろうか。私達の信仰を彼等の立場に置いて、この書は実に我が書である。高等批評を恐れるには及ばない。

ダニエル書を偽作であると言う者は、未だ奇跡的に神に救われたという経験を有していない人である。もしダニエルの三友人に関するこの記事が偽であるなら、私達の信仰の根底が動かざるを得ない。いや、天地は動いても、神の言葉は動くことは出来ない。

聖書が果して神の言葉であるかどうかは、神学上の問題ではなくて、実験上の問題である。神は私達に聖書を解させるために、幾多の小ネブカドネザルを送って、私達に迫害の中で神の子と共に在る経験を有(も)たせて下さる。

ゆえにそのような機会が与えられた時は、感謝してこれを受けるべきである。神の子と共に火中に陥ることは、彼を離れて安全であることよりも遥かに幸福である。



(以下次回に続く)

全集第25巻P294〜

(「ダニエル書の研究」No.3)

　　　　　 　　　３．ダニエル書第2章の研究(下)　(1月25日)

　聖書を研究するに当っては、大問題の解釈と共に、これに付随する小教訓も獲得しなければならない。それはあたかも、花束(ﾌﾞｰｹ)を作るのに、美しい花三つ四つを中心として、その周囲を多くの小さい花で彩るのに似ている。

ネブカドネザルの夢に対するダニエルの解説を学ぶのに先立ち、二三の注意すべき問題がある。


　その一は、ダニエルの謙遜である。彼は、多くの博士、法術師、魔術師、カルデヤ人達が解けなかった最も困難な夢を独り自ら解き得るにもかかわらず、王の前に出て言った、

「我が此示現(しめし)を蒙れるは、凡(すべ)ての生ける者に勝りて我に智慧あるに由るに非ず。唯(ただ)その解明(ときあかし)を王に知らしむる事ありて、王の遂に其心に想ひ給ひし事を知るに至り給はんが為なり」(30節)と。

こうして自分の深い謙遜を現すと共に、王の謙遜を勧めるところは、純然としたキリスト者の態度である。

私達は、たとえどのような大任を負わされ、どのような成功を遂げても、言うべき事は、ただこれだけである。いわく、「我が為したるに非ず。キリスト此器を以て為し給ひしなり」と。


　その二は、神が人を導かれる法則である。ダニエルが、王が一度忘れた忘れた夢を示されたのは、確かに奇跡であった。そしてもちろん奇跡を排斥すれば聖書を解することは出来ない。

神はある時は、直接にその聖意(みこころ)をお示しになり、またある時は超自然的な奇跡を行われる。しかしながら、奇跡には自ずから進歩があり順序がある。

神は直ちに大奇跡を行わず、先ず小奇跡を以て始めて、徐々に大奇跡に及ばれるのである。ダニエルの場合においても、明らかにそうであった。

その第一の奇跡は、野菜と水だけで美食者に勝る健康を維持したことであった。第二は即ち現在の場合であり、前者よりは少し大きな奇跡である。そしてこの後さらに大きな奇跡が、彼の上に臨んだのである。

神は妄(みだり)な神ではない。私達を導くのに法則を以てして、第一歩の小から大に及ばれるのである。


　さて、ネブカドネザルの夢に対するダニエルの解説は次の通りであった。いわく、

　　　金の頭は、陛下御自身の国なるバビロンなり。次に銀の胸と両腕とは、
　　　陛下に続いて来る国にして、バビロンより劣り、又分離したるもの、次
　　　に来るは銅の国にして、腹と腿(もも)との如く初は一なるも後に二分すべ
　　　く、

　　　次には鉄の国起りて甚だ強しと雖(いえど)も、之亦(また)二分し、殊に最
　　　後には十指に分れて鉄の間に脆(もろ)き陶土を交ふるに至らん。而(しか)
　　　して此所(ここ)に至り、天の神自ら永遠の国を建てゝ之を以て諸(もろもろ)
　　　の国を打破り給はん。

と。

この解説は、ダニエルという政治家的気質の人が、バビロンという偶像国において示されたものであることを忘れてはならない。ゆえにその夢の形は、全くバビロン的、即ち偶像的である。

当時バビロンの市中には、至る所にこの種の偶像が建立(こんりゅう)されていて、ネブカドネザル王も、日々これに目を触れたのである。したがって彼が偶像を夢に見たのは、心理学上の法則に合致する自然な事であった。

またダニエルは預言者であったが、彼はエゼキエルもしくはエレミヤのような宗教家ではなくて、純然とした政治家であった。ゆえに彼の説明は政治家的であった。

もし同じ夢をエゼキエルまたはエレミヤに解釈させれば、あるいは他の方面を、他の語で説明したかも知れない。しかしながら、政治家ダニエルがこれを現世的に解説したのは、当然の結果である。その形はバビロン的偶像的で、その説明は政治的現世的であった。

しかしながら、その精神は、徹頭徹尾ユダヤ人的であり、キリスト者的である。世界の政治的将来に対するキリスト者的解釈、これがダニエル的説明が私達に教えるところである。

政治家の職分、その理想は、現世にある。世界の将来如何は、彼等の最大関心事である。そして大政治家ダニエルが、エホバの神を仰ぐユダヤの国民として、エゼキエル、エレミヤ等と等しい大預言者の精神を以て、この問題を解釈しようと試みたのである。

それでは世界は果して、彼の解釈の通りに成り行きつつあるか。人類歴史は果して、彼の預言した道を取って進みつつあるか。これは実(まこと)に至高の興味ある重大問題である。


　さらに言えば、神は全世界全宇宙を、唯一の法則によって支配されるのである。宗教がそうである。政治がそうである。物理がそうである。生理がそうである。宇宙万物を支配する法則は、水一滴を支配する法則と異ならない。

神が日本国を導く道は、私一人を導く道と同一である。詩人ワーズワスは言った、「私がもし一茎の草が生える法則を知悉(ちしつ)するなら、全宇宙を解し得るであろう」と。この言葉は、決して誇大ではない。深い真理である。

世に花一片または指一本をさえ知り尽した者はいない。これを知る者は即ち全世界を知る者である。

大政治家ダニエルはネブカドネザルの短い一夜の夢の中に、人類全体の運命を観察した。バビロン以降世の終末に至るまで、数千年にわたる世界歴史の変遷を、彼は一望の下に収めたのである。

誠に日本国百年の将来を十語で示すことが出来る。歴史上一時代の出来事の中に全ての時代の縮図を認めることが出来る。

あたかも高山の頂に立って大河の流れを望めば、その水源からその河口までを見通せるように、ダニエルもまた一個の像の中に、全世界の政治的将来を悉(ことごと)く瞥見(べっけん)したのである。ゆえに解説は簡単であるが、これを世界歴史の全体に適用すべきである。


　バビロンは、最初の世界王国であった。世界王国とは、全世界を配下に置いた国家を言う。ネブカドネザル治世の第二年に、彼は唯一の競争国エジプトを倒すに及んで、世界の文明国は彼一人の支配に属するに至ったのである。

ネブカドネザルの在位年数は四十三年、その後彼の一子二孫の三代を経て、金の頭であるバビロン国は滅亡した。これに代わった王国はペルシャであった。しかしながらペルシャ王国は、バビロン王国に比し、その統一が薄弱な点で、確かに金に対する銀であった。

その後二百年余りして、アレキサンダー大帝のギリシャ王国が代って世界王国の地位を占めた。ギリシャ王国は、その地域が広く、その文明の進んでいる点においてペルシャ王国に勝っていたが、その結合力においては、これよりもさらに弱かった。ゆえにこれを銀に対する銅に比することが出来る。

次に起ったのはローマ帝国である。この帝国は甚だ強大であったが、その中央的権力はますます衰退して、帝王の勢力は下民に移り、最も平民的な世界王国であった。ゆえにこれを鉄に比することが出来る。

金の国、銀の国、銅の国、鉄の国、これに相当するものが、バビロン、ペルシャ、ギリシャ、ローマである。そしてこの四大世界王国に、各々適当な代表者がいた。それは、ネブカドネザル、クロス、アレキサンダー、シーザーである。


　シーザーによって代表された世界王国ローマは、果して既に亡びたか。いや、ローマ帝国は未だ亡びない。現在のヨーロッパは、なおローマ帝国の継続である。ローマの歴史を知らずに近世の西洋歴史、いや世界歴史を解することは出来ない。

今日私達を支配する法律は何か。ローマ法である。カイザーと称して世界の戦乱を招いた者は誰か。彼は自らをシーザーとして任じた者である。ドイツ、イタリア、フランス、スペイン、これ等はみな、ローマ帝国の後身である。

ローマは今なお亡びない。それでは現今の時代は、ネブカドネザルが見た像のどの部分に当るのか。金銀銅鉄の時代は既に過ぎて、今はその足の部分の鉄と陶土とが混合した時代に入りつつあるのである。


　実に時代は順を追って、既にここに達したのである。初めにバビロン王は、完全な独裁君主であった。ところがペルシャに入ると、王族の一団があって、王を制御していわゆる寡頭(かとう)政治を行った。

さらにギリシャになって、少数者の意見を本とする貴族政治となり、ローマは建国の当初から平民政治であった。シーザー自身が、兵卒によって選挙されなければならなかったのである。

それゆえ、「我即ち国家なり」という有名なルイ十四世の言葉を正当に発し得る者は、ただバビロン王だけである。その後寡頭政治から少数政治に、少数政治家ら平民政治に移って、金の頭を以て始まった像は、既に鉄の両足に降ったのである。

そして今や盛んに私達の耳目を突いて来るものは何であるか。いわく解放、いわく改造、いわく民主主義、いわく普通選挙と、その期するところは一つである。

即ち政治を中央集権から分離して、国民全般に及ぼそうとするのである。そのようにして老若男女はみなその欲するところを行おうとする。これは即ち、鉄の間に陶土が混じった、最下部の時代に到達した徴候ではないか。

かのロシアに起った過激派などに至っては、ほとんどその極に達したものである。殊にその国は、近頃専制君主ツァーが支配した所である。ところが青天霹靂、一朝にして頭と足はその地位を換え、王子王女は王の面前で虐殺され、王もまた屠り去られて今や政権は全く下層社会に掌握された。

そしてその勢力はますます強大になり、東はオムスク、イルクツク、バイカルを超え、南はインド、トルコ、トルキスタンの境にまで及ぼうとしているのである。いや、ロシアだけではない。過激思想は既にイタリアに侵入し、さらに米国を襲いつつある。

米国は自治の国で、最も整頓した国であるとは、人の信じた事である。ところが何と言う事であろうか。昨年11月の頃に起った一事件は、全くこの信任を裏切って、識者を非常に驚かせたのである。

事はボストン市における空前の騒擾(そうじょう)であった。ボストンは清教徒(ﾋﾟｭｰﾘﾀﾝ)の都であって、米国における最も健全な思想の中心であり、学問の中心地であるが、そのボストンの市(まち)において、巡査の給与増額運動から引き続き、同盟罷業(ひぎょう)が行われた。

彼等は自分達の要求が受け入れられなければ、某月某日の午後二時から、警察事務を止めると宣言した。

この時ボストンの識者達は思ったであろう、多年自治に慣れて完全な民主主義が行われている我がボストン市である、エマソンとホーソンとを出した我がボストン市である、警官のストライキなど何で恐ろしかろうと。

ところが見よ、当日予定の時刻が近づくと共に、市中の幾千人の下層民は手に手に石または棍棒を携えて、街頭に集って来て時が来るのを待った。そして時計が二時になるやいなや、たちまちガラスを破り、婦人を辱しめ、商店に突入して宝石衣服を強奪し、乱暴狼藉が行われなかった所はなかったのである。

ああこれが、キリスト教と哲学と文学とを土台として築き上げた自治の府であるボストンの出来事であるか。

私は新聞でこの報せに接した時、痛歎のあまり家人に告げて言った、「我が日本において、果してこのような現象を見ることが出来るであろうか。もし見たとすれば、市民は義勇警官となって、市の秩序を守るであろう」と。

しかしながらこれはどうしようもない事実である。文明の都府も皮一枚むけばこの乱脈である。今日社会の秩序を維持するものは、思想ではなく、信仰でもなく、キリスト教の感化力でもなく、ただ警官の帯剣だけである。

無政府的精神が最も広く人類の脳中に浸潤(しんじゅん)したのは、実に二十世紀の今日である。一朝制裁を撤廃(てっぱい)すれば、世界を挙げて過激主義に化するであろう。

このようにして、2500年前におけるダニエルの未来観は誤らなかったのである。


　今や世界の人心に大きな不安がある。全陸面の七分の一を占める大ロシアは過激派の跳梁(ちょうりょう)に委ねられて、平和と信頼とは地を払って去り、幾百億の国債は放棄されて、数枚のルーブル紙幣によっても一片のパンを購(あがな)えない状態である。

そして同じ社会的亀裂は、全地に行き渡ろうとしつつある。これは正に世界の行きづまりではないか。この時に当って、人類を救うものは果して何であるか。人はしきりに解放を叫び改造を唱える。

しかしながら、誰一人解放または改造によって世界が救われるであろうとは信じない。これを叫びこれを唱える者は、確信からするのではなくて、他に行くべき道を知らないだけの事である。

現今我国に在って、世間を騒がせているのは普通選挙の運動である。しかしながら、普通選挙の実行によって、この国を完全にすることが出来ると信じている者が誰かいるであろうか。いや、これによって議会が完全に革正されると信じる者はいない。

世界は普通選挙または解放または改造によって救われない。世界は、進化論者が唱えるように、徐々に改善されはしない。いや、却ってますます混乱しつつある。今や誠に人心に大きな不安がある。

しかしながら私達は知っている、この大きな不安こそは、最後の救いが近づきつつある前兆であることを。現時の世界的混乱に次ぐ者は、ネブカドネザルの復活ではない。アレキサンダーまたはシーザーの再来ではない。

万物を己に従わせ得る力を有する主イエス・キリストの再臨である。彼が来られて今度こそ全世界に平和の王国を建設されるのである。

かのネブカドネザルが見た夢の中で、一つの大きな石が人手によらずに山から切り出されて、鉄と陶土との混じった像の二つの足を撃ち砕いて、自ら大きな山と成って全地に充ちたのは、即ちこれである。

金の頭を以て始まった像は、遂に鉄と陶土との混淆した十指に分裂して終る。しかしながら、この分裂とこの悪化とは、間もなく来る大きな天然石の前兆である。

世界の行き詰まりを歎くのを止めなさい。彼が来られるためには、こうあらなければならない。次に来るものは、即ち人類の希望の実現である。


　昔ユダヤに二人の愛国者がいた。彼等は共にエルサレムが異邦人によって蹂躙(じゅうりん)されて、全く昔の面影を残さなくなった跡を訪れた。

その時彼等の一人は涙を流して叫んで言った、「噫(ああ)神に選ばれたる我等イスラエルの首都は、斯くも荒れ果てたる乎」と。ところが他の一人は楽しげに笑いつつ答えて言った、「否寧(むし)ろ喜ぶべし。之れ聖書の預言の成就である。

聖書には斯くあるべしと記さる。而して斯くありし後、エルサレムは再び建て直さるべしと記さる。故に今の荒廃は、畢竟(ひっきょう)最後の建設の前兆に外ならない」と。

私達もまたそうである。ネブカドネザルの金の頭がデモクラシーの陶土の足まで堕落したことは憤慨悲哀不安に耐えない。

しかしながら、この後に人の手に成らない神がお造りになった大きな自然石が山から落下して来て、デモクラシーの両足に衝突し、そしてネブカドネザル以来人が造ってきた一切のものが破壊されて、永遠の神の国が建設されるのである。

そうであれば、過激思想が何であろうか。民主主義が何であろうか。キリストの王国は目前に迫りつつある。これは誠に楽しい事ではないか。エホバを讃美せよ、エホバに感謝せよである。


　あるいは言う、「もしそうであれば、私達は一切の活動を廃止し、手をこまねいて待つべきである」と。そのような嘲笑の言葉は、多く神学者の卓上の議論から来る。

しかしながら、事実はその反対である。ダニエルの生涯を見なさい。彼にこの信仰があったので、他の政治家等が戦々恐々として失望落胆を繰返している間に、彼一人が厳然として立って、二王朝五代の王に仕え、70年間その最善を尽して世界の民を救い、偉大な政治家的生涯を終えたのである。

聖書をそのままに信じ、キリストが再び来られて神の国をお建てになる事を信じる者と、そうでない者との間に、一つの大きな差別がある。これを信じる者は、少なくとも失望を知らないのである。

自分の事業が失敗に帰しても失望しない。世が自分を認めなくても失望しない。たとえ自分一人となっても失望しない。神が私を用いて為される事は、必ず無益に終らないという確信があるからである。

キリストが再び来られる時に、その果(み)を結ぶのである。ゆえに人は解放を叫び、改造を唱えても、私達は顧みない。全世界が大きな不安に襲われても私達は恐れない。私達はただ熱心に神が命じられたことを努めるだけである。憐れむべき人に、冷水一杯だけでも与えようと努めるだけである。

預言者ダニエルは、恐るべきバビロンの滅亡に遭遇しても、なおその望を来るべき神の国につないで、独り泰然として立った。私達もまたそうである。

今から後、あるいは驚くべき報知が私達に達するであろう。戦慄すべき事件が発生するであろう。しかしながら、私達は恐れない。これはみな、救いが近づいた兆(しるし)である。

ゆえに全世界に大破壊が臨むことがあっても、私達は忠実に日毎の勤務に当りながら、却ってアーメン・ハレルヤを叫ぶのである。

　　　　王よ汝は諸王の王にいませり……汝は即ち此金の頭(かしら)なり。汝の
　　　後に汝に劣る一の国興らん。また第三の銅の国興りて全世界を治めん。

　　　第四の国は、堅きこと鉄の如くならん。鉄は能(よ)く万(よろず)の物を毀
　　　(こぼ)ち砕くなり。鉄の是等を悉く打砕くが如く、其国は毀ち且砕く事を
　　　せん。

　　　汝その足と足の指を見給ひしに、一分は陶人(すえものし)の泥土(つち)一
　　　分は鉄なれば、その国は分裂したる者ならん。又汝、鉄と粘土(ねばつち)
　　　との混和(まじり)たるを見給ひたれば、その国は鉄の如く強からん。

　　　其足の指の一分は鉄、一分は泥土なりし如く、其の国に強き所もあり、
　　　脆(もろ)き所もあらん。

　　　……この王等の日に、天の神一の国を建(たて)給はん。是は何時(いつ)ま
　　　でも滅(ほろぶ)ること無らん。此国は他の国に帰せず、却て諸(もろもろ)
　　　の国を打破りて之を滅さん。

　　　是は立て永遠に至らん。かの石の人手に由らずして山より鑿(きら)れて出
　　　で、鉄と銅と泥土と銀と金とを打砕きしを汝見給ひしは、即ち此事なり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ダニエル書2章37〜45節)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、3月10日)


(以下次回に続く)

全集第25巻P289〜

(「ダニエル書の研究」No.2)

　　　　　 　　　２．ダニエル書第2章の研究　(1月18日)

　ダニエル書第2章の解説に先だって、少し当時のバビロンの状態について学ぶ必要がある。


　今より2500年前のバビロン時代は、決して人が想像するような野蛮時代ではなかった。彼等はその過去において、なお3000年ないし4000年の人類歴史とこれに伴う人類の経験とを有した。ゆえにバビロンは既に文化の進歩した都会であったのである。

ネブカドネザル以後三百年の頃に出たギリシャの歴史家で、その著述は今日に残存する、最近世的な古代史であると称せられるヘロドトスが、自ら行って観察した記事によれば、バビロンの市街は四角形で、その一方の長さは今日の尺度に換算して14マイルあったと言う。

試みにこれを我が東京に比較するなら、品川を起点として、北方14マイルは赤羽を超えて(品川赤羽間の電車線路は12マイル)、隅田川上流の彼岸に達する。

そこから東に14マイル行けば、鴻之台(こうのだい) (千葉県市川市国府台)の彼方に至り、さらに同じ距離を南に進みまた西に進めば、東京湾内だけで東京全市を入れるに足りるほどの区画を成すであろう。その面積はほぼ東京の三倍に相当し、ロンドンよりも遥かに大きい。

今から2500年前にそのように大きな地区に多数の人類が集合して、二階ないし四階の家屋を造り、共に都会の市民としての生活を営んでいたという一事を以てしても、その文化の程度を推察することが出来る。

ユーフラテス河には、長さ500間、幅5間の橋が架けられていて、その構造は堅牢で永久的であった。また川底にはトンネルを通して往来したのである。

人はニューヨーク市ハドソン河底のトンネルを文明の産物だと誇称するが、2500年前のバビロンで、既にこの事が行われたのである。

また市(まち)の四方には巨大な城壁を築設し、その長さは41マイル、幅は85尺(14間)、高さ335尺であって、壁の上は四頭立ての馬車が2台並行することが出来た。四方の城壁の各一方に、25個の門があって、その総数100はみな、純粋の真鍮(しんちゅう)で出来ている。

それだけではない。ユーフラテスの両岸に沿って、石造りの堤防を築き、その縦横の道路との交差点ごとに、真鍮の門が設けられた。

またバビロン人の天文学は甚だ発達したものであって、彼等はその進歩した光線学の利用により、木星の周囲にある衛星の数さえ測定することが出来たのである。

その他建築物が壮大であったこともまた注意に値する。ネブカドネザルが築いたベル、マルドク、ネボ等の諸神の像などは、奈良の大仏の及ぶところではない。像の前に据えられたテーブルは、長さ40尺、幅15尺で、純金で造られ、バル神の座像は、高さ18尺で全部純金の大塊であったと言う。

ネブカドネザルの皇后は、山国メディアの出で、平原国の首都バビロンに来てしきりに山地を恋しがったので、王は彼女を喜ばせたいと思って、遂に平原の中央に人工的な山岳を築造した。

その高さおよそ600尺、アーチ形で数段に成っており、絶頂には大樹を成育させただけでなく、ユーフラテスから螺旋(ｽｸﾙｰ)の方法によって滔々として河水を揚げた。

そして宮殿があり酒宴のホールがあって、王および貴族等が遊楽を恣(ほしいまま)にしたのである。これは真にいわゆる空中の楼閣(ろうかく)であった。以てバビロンの隆盛強大を思い見るべきである。


　信仰維持の難易は、これを圧する力の大小による。小さな家庭または会社の中に在ってさえ、自分の信仰を守り得ないキリスト者が少なくない。

ところが若いダニエルとその三人の友が、小国ユダヤから連れていかれた所は、即ち上述のようなバビロンであった。

彼等はその厳然とした真鍮(しんちゅう)の門を通り、山脈のような城壁の下を潜(くぐ)り、長大なユーフラテスの橋を渡り、仰いで空中の楼閣とベル神の金像とを眺め、耳目にふれる風物の中に、一つとして彼等を威圧しないものが無いのを感じたであろう。

誠に境遇は悉(ことごと)く彼等の信仰に反対であった。それにもかかわらず、この大偶像国の大都市に置かれて、四人のユダヤ青年は、その山中で学んだエホバの神の信仰を堅く守って動かなかった。

彼等はその胸中にネブカドネザルが何だ、バビロンが何だ、この世の文明が何だ、私達の心に宿ったエホバの神の信仰は、誰もこれを破壊できないと思って、バビロンの大路をゆうゆう闊歩(かっぽ)したのである。


　ネブカドネザルの名は、ネボ、クーヅル、ウーヅルから来ている。即ち「ネボの神が私の位を守るであろう」という意味である。古いバビロンの歴史に、この名は稀ではなかった。

私達にとっては、発音が甚だ困難であるけれども、彼の名は世界歴史上忘れてはならないものの一つである。人がもし世界の十大偉人を数えるなら、ネブカドネザルの名を逸することは出来ない。ナポレオン、シーザー、シャーレマン等の名と共に、彼の名もまた永く記憶されるべきである。


　ダニエル書第2章は、ネブカドネザル王の夢の記事である。王はある不思議な夢を見た。それは彼がかつて見たことのない夢であった。そこで王は、事が尋常でないことを覚って、かねて雇用した全ての学者を招集した。

その階級は、「博士、法術師、魔術師、カルデヤ人」と訳されるが、原語の意味は不明である。ただしその中の二三は、当時の学問の性質から推察し得なくはない。

例えば魔除術(まよけ)を企てる人、また天体を観測し、その異動によって個人や国家の運命を卜する星占学者、また死人と交通し得る sorcerer の類がこれである。

ネブカドネザルは、世界帝国の大王として、全国各地に大学および図書館を設け、また多数の学者を雇用した。そしてこれ等の学者に俸禄を給して、これを養った理由は、そのような時の用に当らせるために他ならなかったのである。

ゆえに王は、彼等に問うて言った、「朕(ちん)は一つの難解な夢を見た。今その説明を君達から聴こうと思う。ただし夢はこれを忘れたので、説明と共に夢そのものを朕に示せ」と。

誠に難しい注文である。夢そのものが不明では、学者達もどうすることも出来ない。ところが王は頑として承知しない。ダニエル書に現れたネブカドネザルの性格は、よく真に迫り、その面目躍如たるものがある。

彼は実(まこと)に人間らしい王であった。彼は最初の世界帝国を築いた、常識に富んだ大人物であると共に、また古代の東洋風の圧制君主であった。

彼は思った。これ等多数の学者を雇っておいたのは、このような場合に努めを為さしめるためではなかったか。彼等は人が解しない事を悟り、神の秘密を知ると言うので、これを扶養して来たのである。

ところがこの夢をさえ解けないのであれば、彼等は全く無用の長物に過ぎない。今に至るまで彼等は私を欺き、人類を欺いていたのであると。そこでたちまち命を下して、彼等を悉(ことごと)く殺そうと思ったのである。

圧制と言えばもちろん圧制である。しかしながら、王の立場にも、全く理由がないと言うことは出来ない。学者が学問に無能であることを懲(こ)らしめようとしたのである。もしネブカドネザルを今日あらしめれば、彼の前に戦慄しない学者が、果して幾人いるであろうか。


　王の命令は伝えられて、ダニエルの許(もと)にも達した。時にダニエルは18歳ないし20歳の青年であった。彼は王命を伝えた侍衛長に答えて言った、「それは少し王の早計ではありませんか。私はその解答を奉りましょう」と。

この時における彼の責任は重大であった。自分と三人の友の生命だけでなく、幾多の博士、知者、学者等の運命が、悉く彼の上に懸かったのである。もしダニエルが小説(殊に我国の小説)だったならば、ダニエルはきっと偶像信者である博士等を殺させた後に、独り輝かしい功名を表したであろう。

しかしながら、彼は実にエホバの僕(しもべ)であった。彼は命を受けると、直ちに信仰上の三友人の許(もと)に行き、その事が重大であることを告げて、彼と共に祈るように求めた。

こうしてイスラエルの四人の青年は、ユーフラテスの河畔か、バビロン城の郊外か、人無き所で幾日かの間、心をこめて祈り続けたのである。

私達もまた、自己の属する団体にあって、たまたま重大事件が発生すると、その責任を負わせられることがある。その時先ず何をなすべきか。祈祷である。自分だけが祈るのではなく、あるいは書簡、あるいは電報を飛ばして、信仰の友の加祷を求め、もしくは友と共に出て祈るのである。

そのようにして数日、遂に心中に明確な応答を与えられて、これを携えて、幾万人の前でも恐れることなく立ち得るようになるのである。

ダニエルは進んで、この重大な責任を担ったのである。ゆえに友と共に神に迫ったのである。そしてある夜ついにその秘密を示されると、直ちに王の許に行かずに、先ず神に感謝し、神を讃美した。

いわく、「永遠より永遠に至る迄、此神の御名は讃(ほ)めまつるべきなり。智慧と権能(ちから)は之が有(もの)なればなり云々」と。

その栄光を神に帰して彼の心中には一つの煩慮(はんりょ)もない。道は彼の前に開けて、平々坦々としたものであった。学ぶべきは、実にこの謙遜で敬虔な彼の態度である。


　ネブカドネザルの夢とその解説と言う。神は果して夢によって重大な啓示をお与えになるであろうか。痴人夢を語る。旧いダニエルの夢物語などは、これを学問の範囲外に駆逐せよと近代人は言うであろう。

しかしながら、夢の研究は今日なお学界の大問題である。哲学者ベルグソンにも夢に関する大論文があり、殊に近来の Psychical Research (心理研究協会)は、浩瀚(こうかん)な年報を発行して、夢が当った事実を多く報告している。

例えばある汽船が、大洋の中央(まんなか)で破船した時、陸上の船員は夢でこれを知り、その破船の場所さえ示されて、直ちに航路をそこへ向けて行って救助したとか、

またある婦人は英国を発してブラジルに向かう途中、嬰児を残して船中で死ぬと、リオ・デ・ジャネイロ市にいる友人がこれを夢で見て、船を迎えて嬰児を世話したという類である。

これを心理学研究と言うと、深妙不可思議となし、これを聖書の解釈と言えば、直ちに嘲笑するような、軽薄な態度に出てはならない。問題は神がその聖意(みこころ)を人にお伝えになるならば、人の解し得る方法によって為されるのではないかという事にある。

私達が小児に意思を伝えようとすると、必ず小児が解し得るであろう言語を使ってする。小児に対して地球が回転すると言わずに、「日が出て日が沈む」と言っても、少しも怪しむに足りない。神もまたそのような方法によって、私達人類に語られるのである。

バビロンの時代には、夢は人が最も重んじたものであった。ゆえに神は、ネブカドネザル王に聖意(みこころ)を伝えようとして、この途(みち)をお選びになったということは、信じるのが困難でない事実である。

その方法は一夜の夢であったけれども、その内容は博大深遠であった。世界人類の2500年の歴史の預言であった。そうであれば、夢であるかどうかを問わず、誰もがこれを傾聴せざるを得ない。


　ネブカドネザルが見た夢は、一つの大きな像であった。偶像国バビロンにおいて、この夢を見たことは、心理学の法則に背かない。像の頭は純金、胸と両腕は銀、腹と腿(もも)とは銅、脛(すね)は鉄、足は一部は鉄、一部は脆(もろ)い陶土(とうど)であった。

そして見る間に一つの大きな石塊が天然の山から落ちて来て、その足に衝突すると、像全体が崩壊して、もみがらが風に吹かれるように四散し、落ちて来た石だけが世界大の山となって、永遠に存在すると言うのである。

この夢の説明はどうか。ダニエルの解説を待たなくても、夢そのものが明白に示している真理がある。像の頭部から足の部分に至るまで、その形が次第に分離し、その質がますます悪化することに注意せよ。

像は何故に上から下に行くに従い、漸次進化発達して、遂に完全無欠の人として立たないのか。何故に返って分離に分離を重ね、悪化に悪化を続けて、遂に行きづまる頃、人の努力によらない大きな石がこれを破壊して、自ら全地に充ちるのであるか。

改造か、待望か、人の運動か、神の力か。人類の将来、歴史の終局は、この二つのいずれかである。ネブカドネザルが見た夢は、この最大問題の解決を示すものである。



(以下次回に続く)

全集第25巻P282〜

　　　　　　　　　　ダニエル書の研究
　　　　　　　　　　　　　　大正9年(1920年)3月10日・4月10日・5月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」236・237・238号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、藤井武筆記

　　　　　 　　　１．ダニエル書第1章の研究　(1月11日)

　ダニエル書は預言書中最も歴史的なものなので、これを解するためには、地理および歴史を合わせて研究する必要がある。全て聖書は、これを精神的に研究するのに先立って、その時代の種々な事情を学ばなければならない。

これは、神の言葉の中に隠れている大きな霊的知識を探るために必要な準備である。ゆえに先ず少しユダヤとバビロンとの地理的関係について語ろう。


　ユダヤは人も知るように、地中海とアラビヤとの間に挟(はさ)まれた小国であった。その面積は、関東八州に福島県および宮城県の半分を加えたほどの大きさに過ぎなかった。

そしてバビロンはチグリス、ユーフラテス両河の間の沖積層の沃饒(よくじょう)な土地に臨み、ユーフラテス河の両岸に跨(またが)って建てられた都であって、バビロンとユダヤの首府エルサレムとの距離は遠大であった。

即ちその間にアラビヤの大砂漠が横たわっていて、交通は太平洋以上に不便であった。ゆえにエルサレムからバビロンに行こうとする者は、必ず北上してカルケミシの渡場(わたし)に出て、そこからユーフラテス河を降る他なかった。その行程は、早くても四五十日を費やしたであろう。預言者ダニエルが捉えられて送られた道もまた、これであったのである。

そしてネブカドネザル王の帝国の広さは、実に当時の文明世界のほとんど全部にわたった。彼はバビロンを都として、カルデヤ(一名シナルと言う。川中島の地)、アッシリヤおよびその北方(今のアジアトルコ)の東部を領有しただけでなく、

南はフェニキア、ユダヤ、エドム、アンモンの諸邦から、さらにアッシリヤと共に当時世界の二大強国と併称(へいしょう)されたエジプトをもその配下に服させ、東はエラム即ち今のペルシャの一部ザクロス山の東西全体を支配したのである。

それはあたかも、今日欧米諸強国の一つが、全世界を統一したような状態であった。小ユダヤと大バビロン、前者の捕虜が、後者の帝王の前に引出されて、その間に起った事実を記録したものがダニエル書である。


　ここに新研究の題目として特にダニエル書を選んだことは、あるいは奇を好むように見えるであろう。近来聖書学が盛んになるにつれ、ダニエル書に就て種々な思想が世に現れ、殊にこの書の宗教的価値もしくはその歴史的価値を疑う者は甚だ多い。

ゆえにこの書を講じるに当っては、これ等の学者の言説にもまた一顧を与えて、疑われた問題を釈明する必要がある。もちろんこれは、甚だ困難な事業である。

しかしながら、一たびダニエル書を講じなくては、新約聖書を了解することが出来ないだけでなく、今日のように世界改造の声が高くて、多くの人が不安の念を抱く時に際しては、

世界の将来はどうなるのか、人類歴史の終局はどうなるのかという大問題に関する聖書の観察を明白にすることは、正に刻下の急務である。そしてそのためには、ダニエル書の研究をしなければ、その目的を達することが出来ないのである。

これが、私が多くの困難と反対とを予期するにもかかわらず、私の有する信仰と知識とを傾注して、この書が伝える真理を世に紹介しようと企てたゆえんである。


　ダニエル書は、聖書の中で最も疑われる書の一つである。もし新約聖書中に疑わしい書簡があるとするなら、それはいわゆる牧会書簡(テモテ前後書およびテトス書)である。

多くの聖書学者は、これを使徒パウロの作ではなくて、後世の産物であるとする。そして新約聖書中における牧会書簡の地位を旧約聖書中に占めるものは、ダニエル書である。

この書もまた、預言者ダニエルまたは彼の時代の人の作ではなくて、遥かに後世の産物であるとは、近代の学者が均しく唱えるところである。即ち彼等は、ダニエル書の歴史的価値を否定し、これを、ある真理を伝える小説に過ぎないとするのである。

この問題は、決して小さな問題ではない。もしダニエル書が真実にダニエル自身の作であるとすればどうか。

彼はいつの時代の人であったか。ネブカドネザル大王の即位の年は、紀元前606年であるとは、今日ほとんど確定した事実である。ゆえに仮に日本歴史の年代に誤差がないものとしても、それは神武天皇即位後54年の事であって、極めて古い時代である。

それにもかかわらず、ネブカドネザル王に就ては、信頼すべき史跡が多いだけでなく、彼自身の記録さえ残存するのである。

バビロンの古都を発掘すれば、彼の名を印した陶器があり、彼が建設した宮殿の石瓦があり、彼以前のアッシリヤ時代の記録があって、当時の事情に就て詳(つまび)らかに学ぶことが出来る。

ゆえにダニエル書がもし真実の歴史であれば、それは確かに今から2500年前の記録である。そうであれば、単に歴史上から見ても、その貴さはどれほどであろうか。

私達が読む歴史は、みな間接の記事であるに過ぎない。誰も楠正成が書いた歴史を読まない。ところがここに、神武天皇の王朝に在って、君側に仕えた大臣が自ら筆録した歴史があるとすれば、その価値は測り知れない。

紀元前606年に即位したネブカドネザル大王に侍(じ)して幾多の事跡を挙げた大政治家の手記、これが私達が研究しようとするダニエル書である。

ところが近代の学者はこれを否定し、ネブカドネザル時代よりおよそ5百年後の作であると主張する。殊にこの書がキリスト再臨の信仰と密接な関係を有するので、再臨を信じない者は、ほとんど皆、この書の歴史的価値を疑うのである。


　ダニエル書は果して疑うべき書であるか。その歴史的価値を肯定(こうてい)する者と、これを否定する者と、学問上の軽重を比較すれば、甲乙ほぼ同等である。

あるいは学問上からしても、甲説は却って少し有力ではないとさえ思われる。しかし、ダニエル書弁護論者の中には、一二の大きな権威がいることを忘れてはならない。

その第一は、有名なアイザック・ニュートンである。近世科学の祖であって、引力と二項式との発見者、この人がいなければ今日の理科学も数学もないと称せられる彼ニュートンが、同時にまた深い聖書学者であって、その Principia (科学の基本)を書いたのと同じ頭脳で、ダニエル書と黙示録の注解を書いたのである。

そして彼は、ダニエル書に就て何と言ったか。いわく、「ダニエル書の予言を否定する者は、キリスト教を転覆する者である。なぜならキリスト教は、キリストに係るダニエルの予言の上に立つ者だからである」と。

これが大科学者ニュートンの言葉である。宇宙が一つの法則で支配されているという、人がかつて考えた最大真理を発見した彼のダニエル書観である。


　次にフランスの第一流の東洋学者で、アッシリヤ史とエジプト史の権威であるルノーモン( http://en.wikipedia.org/wiki/Fran%C3%A7ois_Lenormant )がいる。彼は神学者ではない。宗教に冷淡な学者であった。

ところが彼は言った、「ドイツ派の学者がダニエル書はダニエルの作ではないと言うのは速断である。ダニエル書の記事は、バビロン時代の歴史と符合する所が多いので、これをその時代の作とすることは、東洋学(Orientology)上最も妥当な見解である」(Chaldean Magic 第14頁を見よ)と。

ここから、ダニエル書破壊者は概ね神学者であるのに対して、その弁護者には科学の世界的泰斗があり、また冷静な考古学者がある事を知るべきである。

いわゆる聖書学専門家の反対は、決して恐れるに足りない。平信徒にもまた、彼等に対抗すべき権威がある。いや、いわゆる専門家は、却って真理を誤ることが多いのである。

かの西洋における日本の専門家などは、その一例である。彼等は日本について何事でも知っていると称せられる。ところが彼等の日本に関する知識は、日本において発行される英字新聞もしくは旅行記等から獲得したものであり、往々にして私達の抱腹絶倒を禁じないものがある。

例えば「名物」を解して、め＝eye　ぶつ＝strike 即ち「目を撃つ」ほど著名なもののことであるということとか、あるいは加藤清正猛虎と闘うの図に題して、日本第一の皇帝神武天皇と言うことなどは、いずれも私が見聞した実例である。

現代の事実についてさえそうである。まして2500年前のバビロンの歴史に関する「専門家」の知識に、大きな誤謬があるのは当然である。ゆえに軽々しく、学者の説に動かされてはならない。

「霊(みたま)の情(こと)は霊(みたま)に由て弁(わきま)ふべし」。霊によって記された聖書は、霊に導かれる信仰家だけがよくこれを解する。私達は直ちに神に教えられて、却って専門的神学者を裁き得るのである。


　ダニエル書第1章は、ネブカドネザル王が初めてエルサレムを攻めた時の記事を以て始まる。彼はその後、再びエルサレムを攻めて、これを亡ぼしたのである。

第一回の攻撃は紀元前606年であった。この時彼は、エルサレムから多くの宝物と人物とを運び去った。人物中には、建築師・工学者等と共に、またユダヤの王室にあった王族および貴族中の容貌が優美で知恵が秀逸な四人の少年がいた。

王は、彼等を自分の近くに侍(はべ)らせようと思ったのである。彼等は先ず、寺人長(支那のいわゆる宦官(かんがん)であって、男性を失わされ、宮中の内部を治める職)に渡されて、三年間知識と容貌とを琢磨(たくま)するために、カルデヤの文学と学術とを学ばされ、また王の用いる飲食物を与えられた。

これは普通の場合には大きな栄誉である。しかしながら、この時ダニエル等の最初の信仰の試練が行われたのである。ダニエルはこの時には未だわずかに十四五歳の少年であった。

ところが彼は四人を代表して寺人長に答えて言った、「我等はイスラエル人として、食ふべき食物あり、拝すべき神あり。律法に由て禁ぜられし食物、偶像に献げられたる食物は、我等之を食する能(あた)はず」と。

誠に大胆な提言である。亡国の捕虜が、大国の宮殿に在って、王の用いる食物を、自己の信仰に抵触するという理由で、断然拒絶したのである。

これに対して寺人長が、「汝等の面(かお)の、同輩者と比して憂色(ゆうしょく)を帯ぶるあらば、我が首危からん」と情を以て訴えると、彼ダニエルはさらに答えて言った、「試に野菜と水とを我等に与へて十日間之を験せよ」と。

そしてためした結果、彼等の顔色は生き生きしていたので、寺人長は、喜んで彼等の請(こ)いを入れた。こうして予定の期間を過ぎて、彼等を王の前に召しだしたところ、彼等はその知恵においてカルデヤの学者に優ること十倍であったと言う。


　話は簡単である。しかしながら、これをダニエルの全生涯に照らしてみると、その意義は誠に深長である。もしダニエルにこの決心が無かったらどうであろうか。

食物などは小問題に過ぎない。心中にエホバの名を称えれば足りる。偶像に献げた物を食べても何で悪いだろうか。

殊に国は既に亡んで、敵国に囚われた身であるから、その王の命に背いて、同じく囚われた幾万の同胞の上に禍を招くようなことは最もいけない事だと称して、かの食物を受けたならば、どのような結果を生じたであろうか。

少なくともダニエルの光輝ある生涯は、存在せずに終ったのである。彼は、「クロス王の元年まで在りき」とある。クロス王は、ネブカドネザル在位四十三年の後に、さらに四代に及んだ王朝を亡ぼして、新たに世界王国を建設したペルシャ王である。

ゆえにダニエルは王に歴任する事前後五代、力を尽して国を治め、民を益し、しかもその信仰については、何人にも譲らず、七十年もの久しい間、世界無比の政治家的生涯を続けたのである。

そしてその萌芽は、彼が少年時代に王命を拒絶して、その飲食物を斥けた信仰の戦いにおいてあった。この最初の小問題に勝ったので、彼はまた晩年に獅子の穴に投げ入れられても、なお信仰の善い戦いを闘ったのである。

このような試練(こころみ)は、全てのキリスト者に臨んで来る。殊に我国のような非キリスト教国においてはそうである。青年が学校を終えて社会に出ると、先ず飲食物を以てする試練が始まるのである。

宴席における一杯の酒を甘受するか、拒絶するか、問題は小さい。親戚友人等は、そのような小問題について、自己の立場を固守する愚を笑うであろう。しかしながら、その小問題の決定如何によって、実に青年の生涯の永遠的運命が分かれるのである。


　私達はまた、この一事の中に現れた、イスラエルの父母の子弟教育上の深い注意を認めざるを得ない。十四歳の罪のない少年に、この決意を起させたのは何であるか。

「子を其道に従ひて教へよ。さらば其老いたる時も、之を離れじ」(箴言22章6節)。彼等は母の懐にあった時から、エホバに従う道を教えられたので、ネブカドネザル大王の前に出ても、これを離れなかったのである。

教育は学校において始まるのではない。慈母の乳房から絞り出される信仰、それが人の全生涯を定めるのである。神から委ねられた私達の愛する子女に何を与えても、もし彼等に信仰を与えなければ、最も重要なものを与えていないのである。

信仰を与えて初めて安んじて子女をこの不信の世に送り出すことが出来る。私達はダニエルの父、または彼の三友の母が誰であったかを知らないが、彼等の隠れた涙が、これらの少年を作ったのである。


　さらに学ぶべきは、ダニエルの拒絶の態度である。彼は拒絶した。しかしながら、粗暴な言語で無益に人を怒らせなかった。彼は静かに提言して言った、「願はくば、十日の間我等を験(ため)せよ」と。

この時における彼の確信は、異常なものであった。粗食は果して美食に敵(かな)わないか。いや、「人はパンのみにて生くる者に非ず。人はエホバの口より出づる言に由て生くる者なり」(申命記8章3節)。

神を信じ、平安の心を以てする粗食は、神に背き不信の心を以てする美食よりも遥かに健康を養う力があるとは、彼の確信であった。そして人に真の確信がある時、彼はいたずらに他人を 気を害する(offend)必要を知らない。

ダニエルがこの時だけでなく、その後五代の王に仕えて、死に至るまでこの態度を失うことなく、常に愛を以て平和を守りつつ信仰を維持したのは、全く勇者の確信から出た強さである。


　ついでに言う、ダニエル書が特に私達に興味を与える理由は、ダニエル自身が他の多くの預言者と異なり、政治的預言者(statesman-prophet)であるからである。

エレミヤやエゼキエル等の預言者達は、概ね宗教家の家庭から出た。ゆえに彼等の現世との接触においては、とうていダニエルに及ばなかった。

ダニエルは預言者であってまた政治家である。そして実に、彼は真正な政治家の典型であり、模範である。神を信じ主義に忠実で在り続けて、七十年間一点の非難すべき所のない生涯を送ったのである。キリスト者であって政治家になろうと思う者は、ダニエルに良く倣うべきである。

そして彼は、その政治家としての立場から、世界の終局に至るまでの未来を予言したのである。純宗教家の予言ではない。世界無比の政治家の未来観である。ダニエル書の価値が特別であって、その興味が津々(しんしん)として尽きない理由は、ここに在るのである。



(以下次回に続く)