内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第25巻P594〜

　　　　　　　　　　年末の辞　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正9年(1920年)12月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」245号

　　　　　 　　　１．年末の辞

　年は去ろうとする。感謝である。年は来ようとする。感謝である。今年もまた善い事があった。感謝である。悪い事があった。感謝である。万事万物が感謝である。

何故そうなのか。神の聖旨(みこころ)が成ったからである。彼の栄光(みさかえ)が揚がったからである。私のための生涯ではない。神のための一生である。彼の聖旨(みこころ)が成るためには、私はどうなっても良いのである。

神は主人であって、私は僕(しもべ)である。僕(しもべ)である自分はどうなっても、主人の事業さえ挙がれば、それで喜びかつ満足するのである。

神は年々歳々その聖業(みしごと)を進められる。そして今年もまた一年だけ聖旨(みこころ)は成り、栄光(みさかえ)が挙がった。ゆえに感謝である。

私の不幸、私の損失など、問うべきではない。まして少なからざる幸福が私の身にも臨んだのだから、なおさらである。



　　　　　 　　　２．結婚の神聖

　結婚は自分のためであると新しい人は言う。結婚は自分以外の者のためであると旧(ふる)い人は言う。我が家のためであると旧(ふる)い日本人は言い、我が神のためであるとクリスチャンは言う。

クリスチャンは結婚して自分の恋を遂げるのではない。神の聖旨(みこころ)に従うのである。恋愛そのものは神聖ではない。神の聖旨に従って、初めて神聖となる。

そして神と義務とに従って成った結婚は、ロマンティックではなくても、強固であって、比較的に幸福である。アフリカ宣教師デビッド・リビングストン( http://en.wikipedia.org/wiki/David_Livingstone )の結婚とか、ビルマ宣教師アドニラム・ジャドソン( http://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson )の結婚などはこの類であった。

彼等の結婚の動機は、主として「福音のための協力」においてあった(ピリピ書1章3節)。結婚を人生固有の権利と見るのは、大きな誤謬である。固有の権利ではない。与えられた特権である。恋愛も、一度はこれを神と義務との祭壇の上に捧げて、聖(きよ)められるのである。

恋によって成った家庭には苦痛が多い。幸福なホームは、恋の産物ではなくて、義務の成果である。近代人は恋を過重視して、自ら選んでホームの幸福を斥けつつある。



　　　　　 　　　３．天然と神

　太陽は神ではない。しかしながら、神は太陽を以て、私達を照らして下さりつつある。水は神ではない。しかしながら、神は水を以て私達の汚れを洗って下さりつつある。火は神ではない。しかしながら、神は火を以て、私達の不潔を焼き尽くして下さりつつある。

天然は神ではない。しかしながら、神は天然を以て、私達を支え、私達を養い、私達を守り、私達を導いて下さりつつある。

こうして私達は、天然に接し、天然の中に生存して、神に接し、神の御懐(おんふところ)の内に生存しつつあるのである。実(まこと)に私達は、私達の日常の生活において、「彼に頼りて生き又動き、又在ることを得る」(使徒行伝17章28節)のである。

私達は天然に囲まれて、地上に存在しているからと言って、神と離れて在るのではない。神がモーセに言われたように(出エジプト記3章5節)、私達が立つここは、聖(きよ)い所である。私達は、地の上に住んで、神の聖殿にいるのである。

信仰の眼で見れば、地そのものが、神が造り営んでおられる、基(もとい)のある京城(みやこ)である。その意味において私達は、千年期の到来を待つに及ばない。新しいエルサレムが天から降りて来るのを望むに及ばない。

今、この地の上に在って、既に既に神の京城(みやこ)に在るのである。地を天にするのを妨げる者は地ではない。私達の内に宿る罪である。

罪を除かれれば、地そのものが既に天である。花が野に咲くのは神の微笑(えみ)である。露が朝日に輝くのは、父の顔(かんばせ)である。風が梢(こずえ)を払うのは彼のささやきである。

日毎の糧は、彼の肉である。滴(したた)る果汁は彼の血である。エホバはその聖殿に居られる。そして私達もまた、聖殿に在って彼にお仕えするのである。



　　　　　 　　　４．ベツレヘムの星

　ベツレヘムの星は、その時特に現れた新星であるか、あるいは木星が土星と交会して輝いたものであるか、それは今になっては、はっきり分からない。しかし、信仰の眼で見れば、全ての星がベツレヘムの星である。

今や宵空をにぎわす金星がそれである。暁天(ぎょうてん)を飾る木星がそれである。参宿(しんしゅく)がそれである。昴宿(ぼうしゅく)がそれである。諸々の天は、神の栄光を現して、愛と希望とを告げる者である。

「かの時には晨星(あけのほし)相共に歌い、神の子等皆な歓び呼はりぬ」(ヨブ記38章7節)と言う。ベツレヘム郊外に響き渡った歓呼の声もまた、この声でなくて何であろうか。



　　　　　 　　　５．パウロとバプテスマ問題

　　　我れ神に謝す、我れクリスポとガヨスの外、汝等の中一人(ひとり)にもバ
　　　プテスマを施しゝ事なし。此(こ)は我名に託(よ)りてバプテスマを施すと
　　　人に言はれん事を懼(おそ)れたれば也。

　　　我れまたステパノの家族にバプテスマを施せり。此外には我れ人にバプ
　　　テスマを施しゝこと有るや知らず。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(コリント前書1章14〜16節)

　パウロはバプテスマを卑しめなかった。彼自身が、アナニヤと言う人(彼は平信徒であったらしい)からバプテスマを受けた(使徒行伝9章18節)。しかしながら、パウロがバプテスマを救いの必要条件と見たか、それが問題である。

もしバプテスマが人の救いに必要であるならば、何故パウロのように熱信な者が、なるべくこれを避けようとしたか、不思議に耐えない。

「此外には我れ人にバプテスマを施しゝ事有るや否やを知らず」と言い、「キリストの我を遣はしゝはバプテスマを施せん為に非らず福音を宣伝(のべつた)へしめん為なり」(17節)と言う。彼は人に「バプテスマを施す者」Baptizer と言われる事を非常に嫌ったように見える。

彼は終始一貫して、人が義とされるのは、行為(おこない)によらず信仰によると唱えたが、バプテスマを受けなければ救われないと唱えた事は、一回も見当たらない。

そしてパウロのような性質の人が、バプテスマの式に救霊的必要条件を認めたとは、どうしても思われない。彼はどう見ても、儀式を重要視する教会者(ｴｸﾚｼﾞｬｽﾃｨｯｸ)ではなかった。彼は霊の人であった。

「夫(そ)れ見(みゆ)る所の者は暫時にして、見(みえ)ざる所の者は永遠なり」と言った人であった(コリンヨ後書4章18節)。

そのような人が、ローマ天主教会や英国国教会の教職等が唱えるように、バプテスマの式を救霊上必要条件と信じたということは、心理学的に観察して不可能である。

バプテスマを受けるのは好い。受けるのは受けないよりも好いであろう。しかし、受けないからといって、神の救いに与かることは出来ないとは言えない。私自身は福音を宣伝(のべつた)えることで満足し、敢えて進んでバプテスマを授けようとはしないというのが、この問題に対するパウロの態度であったと思う。

換言すれば、パウロはバプテスマ問題については無頓着であった。彼は、それに優る重要問題を有(も)っていた。キリストと彼の十字架、それさえ信じ得るならば、バプテスマは受けるのも可であり、受けなくても敢えて問わないというのが彼の立場であったと思う。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P592〜

　　　　　　JAPANESE CHRISTIANITY. 日本的キリスト教
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正9年(1920年)12月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」245号

　　　　　 　　　 JAPANESE CHRISTIANITY.

Japanese Christianity is not a Christianity peculiar to Japanese. It is Christianity received by Japanese directly from God without any foreign intermediary; no more, no less.

In this sense, there is German Christianity, English Christianity, Scotch Christianity, American Christianity, etc; and in this sense, there will be, and already is, Japanese Christianity.

“There is a spirit in man: and the inspiration of the Almighty giveth him understanding.”

The spirit of Japan inspired by the Almighty is Japanese Christianity, original and productive, as true Christianity always is.


No man was ever saved by other men’s faith, and no nation will ever be saved by other nation’s religion. Neither American Christianity nor Anglican faith, be it the best of the kind, will ever save Japan. Only Japanese Christianity will save Japan and Japanese.



　　　　　 　　　日本的キリスト教

　日本的キリスト教というのは、日本に特別なキリスト教ではない。日本的キリスト教とは、日本人が外国の仲人を経ずに、直ちに神から受けたキリスト教である。

それが何であるかは、一目瞭然(りょうぜん)である。この意味においてドイツ的キリスト教がある。英国的キリスト教がある。スコットランド的キリスト教がある。米国的キリスト教がある。その他各国のキリスト教がある。

そしてまた、この意味において日本的キリスト教がなくてはならない。そして実際既に有るのである。

「人の衷(うち)に霊魂のあるあり。全能者の気息(いき)之に聡明(さとり)を与ふ」(ヨブ記32章8節)とある。

日本魂が全能者の気息に触れるところに、そこに日本的キリスト教がある。このキリスト教は、自由である。独立である。独創的である。生産的である。真(まこと)のキリスト教はそうでなければならない。

未だかつて、他人の信仰によって救われた人はない。そしてまた、他国の宗教によって救われる国は無いに違いない。

米国の宗教も英国の信仰も、たとえその最善のものであっても、日本を救うことは出来ない。日本的キリスト教だけが、日本と日本人とを救うことが出来る。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P591

　　　　　　　　　　敬愛する木村君
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正9年(1920年)12月9日

　御平安を賀します。このたびは、貴著「自然科学と人生問題」を御送り下さり、誠にありがとうございます。

これは、我が同窓中、君以外には著すことの出来ない書であって、今日これを見ることが出来るのは、小生の喜びであり、また旧農科大学の名誉です。いずれ時を得て、ユックリと拝読しようと思います。


　小生の理想もまた、 Evangelical Christianity と Natural Sciences との関係調和に在ります。もちろん無理に調和させようとは思いません。しかし、調和は、これを認めざるを得ません。

そして小生の見るところでは、やはり Science は Religion の hand-Maid であって、調和は Maid の方から申し出なければならないと思います。

聖書を以て自然を解釈する方が、自然を以て聖書を解釈するよりも、遥かに確実な道であると思います。ただし、 Science を抜きにする聖書解釈は、全然当てにならないものであると思います。

我が日本において、本当の Religion と Science との調和を計りたいと思います。いずれにしろ Vulgar American Christianity は真平御免(まっぴらごめん)です。　草々　敬具



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P590

　　　　　　　　　　「東京朝日新聞」の質問への回答
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正9年(1920年)11月18日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　東京朝日新聞

　　　　　一、　愛読記事の種類
　　　　　二、　婦人子供学生等の喜ぶ記事
　　　　　三、　希望または注文

一、　小生は東京朝日新聞の二十年来の読者です。その理由は、御紙は最も無害な新聞紙であると思うからです。

二、　現世との関係が甚だ少ない小生にとっては、新聞紙は用が至って少ないものです。ゆえに小生が興味を以て読むものは、第一に講談であり、海外電報もまた甚だ有益です。

三、　正義によって堅く立つ新聞紙を欲しています。しかしそのようなものは、現今の日本においては、望んでも益のないことであると思います。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P586〜

　　　　　　　　　　悲歎と慰藉
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正9年(1920年)11月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」244号

　　　　　その独子(ひとりご)である五歳の童子を失った母親を慰めようと
　　　　　して語った言葉の大意である。

◎　マタイ伝2章18節は、預言者エレミヤの言葉を引いて言う、

　　　歎(なげ)き悲み甚(いた)く憂(うれ)ふる声ラマに聞(きこ)ゆ。
　　　ラケル其児(こども)を歎き其児の亡(なき)に由りて慰(なぐさめ)を得ず

と。これは母がその子を失った時の悲歎の声である。「歎(なげ)き悲み甚(いた)く憂(うれ)ふる声」であって、世にこれに勝る悲歎の声はないのである。

「其児の亡(なき)に由りて慰(なぐさめ)を得ず」と言う。宇宙万物、何物も彼女を慰めるに足りないのである。悲歎の極、悲痛の極、これを味わって始めて「人生の歎」が何であるかが解るのである。

そしてこの場合において、母を慰めるに足りる事がただ一つある。その子を生き返らせて、再びこれを彼女の手に渡す事である。

イエスがヤイロの娘を生き返らせて、これを両親の手に与えたように、死んだ子に再び生命を吹き込んで、これを母親の懐(ふところ)に返す事である。この事を為し得るなら、彼女を慰める事が出来る。これをせずに全世界を彼女に与えても、傷(いた)んでいる彼女の心を癒すことは出来ない。


◎　そしてそのような場合に際して、聖書は、いや、実に聖書だけが彼女を慰め得るのである。それは、ヨハネ伝第14章1〜3節に記されているイエスの言葉である。

　　　汝等心に憂ふる(歎き乱れる)勿(なか)れ。神を信ぜよ。亦(また)我を信ぜ
　　　よ。我父の家には第宅(すまい)多し。然(しか)らずば、我れ予(かね)て汝
　　　等に之を告ぐべき也。

　　　我れ汝等の為めに所を備へに往く。若(も)し往きて我れ汝等の為に所を
　　　備へば、復(ま)た来りて汝等を我に受くべし。我が居る所に汝等をも居
　　　らしめんとて也。

と。実(まこと)に深い、強い言葉である。神の子のこの言葉によって、今日まで数知れぬ人が、その悲歎の極において慰められたのである。


◎　「汝等心に憂ふる勿れ」、歎き乱れるな。神を信じなさい。またキリストを信じなさい。神は人を造り、彼に恩愛の情を供して、彼を癒すことが出来ない境遇に陥れて、それで平安でいられる者ではない。

悲痛のある所には慰藉がある。子を失った母親をさえ慰め得る途(みち)は備えられてある。ラケルはその子が亡くなったので慰めを得ないと言うべきではない。慰めを得る途(みち)は、人によらず神によって備えられた。

彼女は心に歎き乱れてはならない。神を信じるべきである。また、神が遣わされたキリストを信じるべきである。


◎　「我父の家には第宅(すまい)多し」と言う。天父にもまた、その家族を容れるための家がある。ホームがある。

それは一軒の家ではない。天の里(さと)である。天の国である。広く美しい別の世界である。しかし、その中に多くの邸宅がある。みすぼらしい家屋ではない。壮大な邸宅である。地上に在っては、貴族や富豪が住んでいるような邸宅である。しかもそれが多くあると言う。

住宅が足りない今日、天国のこの状態を聞いて心を引かれない者が、誰かいるであろうか。

天国には大きな家が沢山あると言う。それだけで大きな福音である。天国は、少数の義人や善人、聖人潔士、教界の名士だけが往く所ではない。そこには広大な邸宅が数多あると言う。

それならば私にもまた往ける希望がある。罪のない小児は、喜んでそこに迎えられるに相違ない。天国に入り得る者は、人が思うよりも遥かに多数であるに相違ない。キリストは告げられた、「我父の家には第宅(すまい)多し」と。


◎　父はその子のために、多くの邸宅を築かれた。そして彼等をそこに迎えるために準備が必要である。罪に生れ罪に育った人は、誰も生れたままで聖(きよ)い父の家に往くことが出来ない。

そこで、神の子イエスが私達の罪を担い、これを十字架の血で潔(きよ)め、「我等の為に前駆(さきがけ)して其所(そこ)に入る」(ヘブル書6章20節)必要があるのである。

イエスは、贖われた人の代表者として、父の家に帰って、私達がそこに入るための途(みち)を開き、同時にまた私達に、これに入る資格を供えて下さった。イエスの死と復活と昇天とによって、人が天国に入る準備が、欠けるところなく備えられた。

謙って神を信じる者に、今や彼処(かしこ)に聖父の家族の一人となる途と資格とが備えられた。


◎　イエスは私達の先駆けとして、そこに入られた。そしてそこでただ私達を待っておられるのではない。準備が成った後には、「復(ま)た来りて汝等を我に受くべし」と告げられた。

このようにして、キリスト教にもまた、仏教におけるように、来迎(らいごう)があるのである。そしてイエスの来迎に二種ある。その一は、再臨の時の来迎である。

その時「生(いき)て存(のこ)れる我等は、彼らと共に雲に携へられ空中にて主に遇(あ)ふべし」(テサロニケ前書4章17節)とあるその来迎である。

その二は、各人が死んで肉を離れて、霊界に入る時の来迎である。この事は、死後の実験に属するので、その方法や状態について、私達は知らない。しかしながら、来迎がある事自体は、死の床に侍(はべ)った者が、幾回か実見した事である。

死者はある者に迎えられて、生者に別れを告げて往く状態を示す。あるいは手を伸ばして、ある者の手に渡ろうとするかのように、あるいは「もう往きます」と言って、はっきりと告別の言葉を述べる。

信者は、独り淋(さび)しく知らない国に往くのではない。死の河を渡ろうとする時、ある者が彼を迎え、彼の手を取り、彼の歩みを助けて、河の彼方(かなた)へと渡るように見える。「我れ来りて汝等を我に受くべし」というイエスの言葉は、徴すべき実験が何もない言葉ではない。


◎　父のホームには多くの邸宅がある。これに入る準備ができた。そしてこれに入らせようと、主御自身の御出迎えがあると言う。そしてそのようにはっきりと言われた者は、偽ることが出来ない真実(まこと)の神である。

「汝等此事に関して神を信ぜよ。亦(また)我を信ぜよ」とイエスは言われた。だから私達は信じるべきである。信じて、耐え難い悲歎(なげき)を脱するべきである。

愛児を父の御手(みて)に渡したのである。そこで彼は自分の手に在るよりも遥かに安全である。

ラケルは、その子を失った。しかし、その子は亡びたのではない。天の父のホームに迎えられて、その多くの邸宅の中で、くつろいだ自由な生涯を続けるのである。そして、やがてまた彼が彼女の手に渡される時が到来するのである。

しかも不安極まるこの涙の谷においてではない。父の家においてである。「我が居る所に汝等をも居らしめんとて也」とイエスは言われた。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P584〜

　　　　　　　　　　近代人の聖書観
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正9年(1920年)11月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」244号

　米国オハイオ州オーバリン大学( http://en.wikipedia.org/wiki/Oberlin_College )新約聖書文学教授神学博士E・I・ボスワース氏 Prof. Edward I. Bosworth, D. D. の近著「ロマ書注解」( http://www.amazon.co.jp/Commentary-Epistle-Romans-Edward-Bosworth/dp/115466726X/ref=sr_1_9?s=english-books&ie=UTF8&qid=1430523056&sr=1-9&keywords=Edward+I.+Bosworth )に依れば、ロマ書は明らかにキリストの再臨を教える書であって、その事を疑う余地はない。

再臨を根本思想と見ずには、ロマ書は解らない。しかしながら、近代人は再臨を信じることは出来ない。近代人は、進化の理に基づく宇宙万物の完成を信じ、神の子の再臨による新天新地の出現を信じることは出来ない。

ゆえにロマ書が再臨主張の書であることを疑わなくても、再臨そのものは既に近代人の思想の中から撤去されたものであると、実に正直な告白である。そう言う方が、聖書は再臨について語っていないと言うよりも、遥かに公平であり、また正直である。

ここにおいて、私達はパウロに依るか、近代人に依るかという実際問題が起こるのである。近代人がパウロを教えるのか、それともパウロが近代人を教えるのか、問題はここに帰着するのである。

近代人は大胆である。彼等は千九百年間の人類の信仰的権威に反対してまでも、自己の信仰を維持しようとする。

そして近代人に関して最も不思議な事は、彼等がそのように公然と明白に、既に信じる価値のない思想を伝えると称するその聖書を、世界第一の書、または人類最上の経典として仰ぎ戴く事である。

これは最も信じ難い事であって、これを明白な偽善と称して何故悪いか、私は甚だその解明に苦しむのである。

ロマ書は明らかにキリストの再臨を伝える。しかし再臨は誤謬である、迷信である。近代人は、これを信じる事が出来ないと。

「よろしい」と私は答えるのである。それならロマ書を捨てなさい。捨てるのが正直である。学者らしくある。そうしないで、迷信を教えると唱えつつ、聖書の至上権を唱える近代神学者がする事は、私にはとうてい理解できない。

正直と言う点から言えば、英国の無神論者チャールズ・ブラッドロー( http://en.wikipedia.org/wiki/Charles_Bradlaugh )、米国の非キリスト教者ロバート・インガソル( http://en.wikipedia.org/wiki/Robert_G._Ingersoll )の方が、近代的神学者よりも遥かに敬うべき、信頼すべき人である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P583

　　　　　　　　　　信者の静養
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正9年(1920年)11月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」244号

　キリスト信者は、静養するからと言って、ただブラブラと遊んではいない。彼はもちろん心身の活動を休止する。しかしながら、それと同時に信仰の活動を始める。

神を仰ぎ見る。心を静かにして依り頼んで、彼から力をいただこうとする。そして、そのようにして微妙な力がどこからか自分に加えられるのを覚える。そのような場合においてキリスト者が繰返して諳(そら)んじるのは、預言者イザヤの次の言葉である。

　　　汝等立かへりて静かにせば救を獲(え)
　　　平穏(おだやか)にして依り頼まば力を得べし。　(30章15節)

　　　エホバを俟望(まちのぞ)むものは新たなる力を得ん、
　　　また鷲の如く翼を伸(のば)して昇らん。
　　　走れども疲れず、歩めども倦(うま)ざるべし。　(40章31節)

　信者にとっては、静養は人に対する休止であって、神に対する活動である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P579〜

　　　　　　　　　　栄化の順序　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正9年(1920年)11月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」244号

　　　　　 　　　１．栄化の順序

　　　汝等視よ、我等神の子と称(とな)へらる……愛する者よ我等今神の子たり。
　　　後如何(いかん)、未(いま)だ現はれず。然(さ)れど識(し)る、彼れ現はれ給
　　　はん時に、我等の彼に肖(に)んことを。　(ヨハネ第一書3章1、2節)

　初めに神の子と称(とな)えられ、次に神の子と成され、終に神の独子(ひとりご)であるキリストに肖(に)た者とされる。信者栄化の順序はこれである。

初めに罪人はそのままで、私達はただ信じることによって神の子として扱われる。そして後に、聖霊に潔(きよ)められて、実質的に神の子と成され、終にキリストが再び現れられる時に、復活昇天して、今や聖父(ちち)の右に座しておられる彼に肖(に)た者とされる。

初めに資格を賜り、次に霊性の聖化に与かり、終に霊体を授かって、救いを全うされる。「義また聖また贖」とパウロが唱えたのと同じである。二者の間に信仰の要点に関して相違はない。

先ず信仰によって義とされ、聖霊によって潔(きよ)められ、再臨によって復活させられるとは、新約聖書記者通有の教義である。ヨハネは聖霊の臨在を唱えて、キリストの再臨を信じなかったというのは、いわれのない事である(コリント前書1章30節)。



　　　　　 　　　２．単独の幸福

　　　時まさに至らん。今至りぬ。汝等散りて各人(おのおの)その属する所に往
　　　き、ただ我を一人残さん。然れど我れ独り在るに非ず。父我と共に在るな
　　　り。　(ヨハネ伝16章32節)。

　イエスは単独であった。ゆえに万人の友であった。彼がもし使徒団の師、ヨハネ、ペテロ、アンデレ等の友であったならば、彼は単独でなかったと同時に、また人類の友であり得なかった。

彼は、少数者の友であり得るには、余りに神的であって、また余りに人類的であった。そしてイエス一人に限らない。全て神と人とに対して熱情に燃えた人は、イエスのように単独であった。

詩人ダンテは中世時代の欧州文壇に立った唯(ただ)一人であった。クロムウェルは寂しい人であった。リンカーンは常に自分の孤独を歎いた。

彼等はみな、一階級または一教派または一党派を友とするには余りに偉大であった。ゆえに単独にならざるを得なかった。

友が多いことを誇る人は幸福である。しかしながら、友が無いことを歎く人は、さらに幸福である。人はただ一人となって、万人を友とし得るのである。



　　　　　 　　　３．直覚と実験

　　　イエス曰ひけるは、我が為す事を汝今知らず。然れど後知るべし。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ヨハネ伝13章7節)

　ヨハネ伝ならびにヨハネ書において、「知る」という語に二つある。その一つはアイドー(eido)であって、他はギノスコー(ginosko)である。アイドーは直覚の意であって、ギノスコーは知覚の意である。

自己の霊または聖霊によって知るのがアイドーであって、経験または研究によって知るのがギノスコーである。

そしてイエスはここに言われたのである。私がする事をあなたは今は知ら(アイドー)ない。後に知る(ギノスコー)であろうと。真理を今直覚することは出来ない。後に経験によって知るであろうとの事である。

詩人や預言者の言葉を、凡人は直覚することが出来ない。長い経験によってようやく知るのである。弟子は直ちに師の言葉を信じられない。ゆえに往々にして彼に反抗して、強いて自説を行おうとする。

けれども後に至り、多くの辛い経験によって、師が誤っていないことを知るのである。先覚者の直覚を聞いて、これに躓かない者は福(さいわい)である。



　　　　　 　　　４．平康と患難

　　　我れ此事を語りしは、汝等をして我に在りて平康(やすき)を得させんが為
　　　なり。汝等世に在りては患難(なやみ)を受けん。然れど懼るゝ勿(なか)れ。
　　　我れ既に世に勝てり。　(ヨハネ伝16章33節)

　信者に平康(やすき)がある。患難(なやみ)がある。そしてまた患難に勝つ能力(ちから)がある。彼の平康は「我に在り」と言って、イエスにおいて在る。イエスを離れて在るのではない。

君子は自己を以て足れりとすと言うが、信者は自己を以て足れりとせず、イエスを以て足れりとする。平和と言い、平康と言っても、これは信者にとってはイエスにおいてだけある者である。

「汝等我に在りて平康を得ん」である。いたずらに平和平和と言って平和は得られる者ではない。

「凡(すべ)て労(つか)れたる者また重きを負へる者は我に来れ。我れ汝等を息(やす)ません……我に学べ。汝等心に平安(やすき)を獲べし」(マタイ伝11章28節以下)と言われた者においてだけ真の平康(やすき)は在るのである。

世に平康を求める者は多いが、これを獲ないのは、これを獲るべき所で獲ないからである。


　信者に平康(やすき)がある。それは、主イエスにおいてある。信者に患難(なやみ)がある。それはこの世においてある。

「汝等世に在りては患難(なやみ)を受けん」とある。イエスに在っては平康、世に在っては患難、それが信者の生涯である。

「世は父を識(し)らず。是に由りて我等をも識らざる也」(ヨハネ第一書3章1節)とあるとおりである。

信者は、聖父(ちち)を知らないこの世に在って、患難(なやみ)を免れることは出来ない。患難(なやみ)がないのは、信仰のない徴(しるし)である。自己中心の世と、神中心の信者との間に調和があるはずがない。

しかし悲しむことはない。イエスは既に世に勝たれたのである。彼は世を御自分に勝たせて、世を裁かれたのである。

愛！　それがこの悪の世に勝つ能力(ちから)である。自分を苦しめる世を愛して、これに勝つことが出来るのである。

イエスは既にこの能力(ちから)によって世に勝たれた。彼を信じる者もまた、彼のように同じ能力(ちから)、即ち愛によって、この不信の世に勝つことが出来る。

ゆえに世に在っては患難(なやみ)があるけれども、イエスに在っては永久の平康(やすき)があるのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P576〜

　　　　　　　　AMERICA AND JAPAN.　米国と日本
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正9年(1920年)11月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」244号

　　　　　 　　　 AMERICA AND JAPAN.

IN 1853, America said to Japan: “Oh, do not live in seclusion. Open your doors, and I will introduce you to the world.” So Japan followed America’s advice.

In 1920, the same America, in conjunction with her Anglo-Saxon neighbours, Canada and Australia, says to the same Japan: “Oh, do not come to our shores. I dislike you; I am afraid of you. Keep yourselves to your country. You are a menace to the peace of the world.”

A strange inconsistency, but not strange, for selfishness behaves always in this way. Moral, in prophet Jeremiah’s words:

　　　Take ye heed every one of his neighbor, and trust ye not in any brother:
　　　for every brother will utterly supplant, and every neighbor will walk with
　　　slanders. And they will deceive every one his neighbor, and will speak
　　　the truth:

　　　they have taught their tongue to speak lies, and weary themselves to
　　　commit iniquity. Thine habitation is in the midst of deceit; through
　　　deceit they refuse to know me, saith the Lord.
　　　
　　　 (Jer. IX, 4---6).

Trough deceit, thse so-called Christian nations refuse to know the Lord. It is their apostasy from their fathers’ God that makes them to deceive their fathers’ friend and brother.

　　　　　――――――――――――――――――――――――――

To Japanese Christians In California. ------ Take joyfully the spoiling of your possessions, knowing that ye yourselves have in heaven a better possession and an abiding one. ------Heb. X, 34.



　　　　　 　　　米国と日本

　1853年のことであった。米国は使節を遣わして、日本に言わせた。いわく、「オー君よ、何時(いつ)までも鎖国状態に留まらないで下さい。門戸を開いて下さい。僕は君を世界に紹介しましょう」と。日本はこの友誼(ゆうぎ)的勧告に応じて、その通りに実行した。

ところが1920年の今日に至って、同じ米国が今度は同民族のカナダとオーストラリアと共同して、同じ日本に向って言いつつある。いわく、「アゝ君よ、我が国土に来るな。私は君を好まない。私は君を恐れる。君は君の国内に留まるべきである。君は世界の平和を脅かす者である」と。

これは実に驚くべき矛盾である。しかし驚くには及ばない。これは自己中心主義の人が常に取る途(みち)である。これによって学ぶべきは、預言者エレミヤの次の言葉である。

　　　汝等各自(おのおの)其隣(となり)に心せよ。何(いず)れの兄弟をも信ずる
　　　勿(なか)れ。兄弟は皆な欺きをなし、皆な譏(そし)りまはればなり。彼等
　　　は各自其隣(となり)を欺き、且つ真実を言はず。

　　　其舌に偽りを語る事を教へ、悪を為すに疲る。汝の住居(すまい)は詭譎
　　　(いつわり)の中にあり。彼等は詭譎のために我を識(し)ることを否(いな)
　　　めりとエホバ言ひ給ふ。　　　(エレミヤ記9章4〜6節)

と。

偽りのゆえにこれ等のいわゆるキリスト教国は、エホバの神を知ることを拒む。彼等は彼等の祖先の神を去ったので、彼等の祖先の友であり兄弟であった国を欺くに至ったのである。神に対する彼等の不信が、隣邦に対する彼等の欺詐として現れたのである。

　　　　　　　　　　――――――――――――――――――――

　カリフォルニア州にいる日本のキリスト信者に告げる　　君達は、人が君達の財産を奪おうとするなら、それを喜んで忍びなさい。何故なら、君達は自分のために天において、優っていてかつ常に保つべき財産があることを知っているからである。(ヘブル書10章34節)



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P572〜

　　　　　　　　　　神の道と人の道

　　　　　岐阜県中津川と長野県上松とにおいて、9月1日と2日の2回、少数の信仰の
　　　　友達にした勧めである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正9年(1920年)10月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」243号

　　　汝等すでに聖霊(みたま)に由り、真理(まこと)に循(したが)ひて霊魂(たま
　　　しい)を潔(きよ)め、偽りなく兄弟を愛するに至りたれば、潔(きよ)き心を
　　　以て互に篤(あつ)く相愛すべし。

　　　汝等が再び生れしは、壊(くつ)べき種に由るに非ず、壊べからざる種即ち
　　　窮(かぎり)なく存(たも)つ所の神の活ける道(ことば)に由るなり。それ、

　　　　　　人はすべて草の如し
　　　　　　其のすべての栄(さかえ)は草の花の如し
　　　　　　草は枯れ其花は落つ
　　　　　　然れど主の道(ことば)は窮(かぎり)なく存(たも)つなり
　　　
　　　而(しか)して汝等に宣伝(のべつた)へられたる福音は、即ち此道(ことば)
　　　なり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ペテロ前書1章22〜25節)

◎　キリスト者はどのような者であるか？　偽りなく兄弟を愛する者である。しかも自分の修養や努力によって愛する者ではない。

聖霊(みたま)により福音の真理に従って霊魂(たましい)を潔(きよ)められた結果として、このように兄弟を愛せるようになった者である。キリスト者の特徴はここに在る。即ち私心と悪意とをまじえることなしに、兄弟を愛することにある。

この愛がなければ、他の何物があってもキリスト者ではない。思想があり、神学説があり、奇跡を行い、病を癒された実験があっても、この偽りのない潔(きよ)い愛がなければ、彼はキリスト者ではない。

使徒ヨハネが言ったとおりである。「我等兄弟を愛するに因り、既に死を出て生(いのち)に入りしを識(し)る」(ヨハネ第一書3章14節)と。キリスト者(ｸﾘｽﾁｬﾝ)と成った確証、確かに救われた証拠はここにある。

潔(きよ)い偽らない愛の無いところに真(まこと)のキリスト教は無い。熱信があり、神学があり、活動があり、広い聖書知識があり、奇跡があり、病を癒す能力(ちから)があっても、偽りなく兄弟を愛する愛のないところに、キリストの福音はない。


◎　ゆえにキリスト者が先ず第一に為すべきことは、「潔(きよ)き心を以て互に篤く相愛す」ることである。

私達がキリスト者であることを自覚し、またこの事を世に示す途(みち)は、これ以外にはないのである。「汝等若し互に相愛せば、之に由りて人々汝等の我が弟子なることを知るべし」(ヨハネ伝13章35節)とあるとおりである。

パウロもまた教えて言った、「汝等相互の労を任(お)へ。斯(か)くしてキリストの律法(おきて)を全(まっと)うすべし」(ガラテヤ書6章2節)。

キリスト教が神の真理であると言い、宇宙唯一の宗教であると言い、万世不朽の道であると言うのは、潔(きよ)い偽りのない愛を説いて、人にこれを行わせるからである。


◎　「汝等が再び生れしは」と言うのは、「汝等が偽りなく兄弟を愛するに至りしは」と言うのと同じである。私達は兄弟を愛することによって、既に死を出て生(いのち)に入ったことを知る。

再生と言っても、それは別に神秘的な事ではない。実際に目撃し、かつ実行し得る事である。そして私達キリスト者(ｸﾘｽﾁｬﾝ)にこの再生の変化を起した者は、キリストの福音である。即ち、「壊(くつ)べからざる種即ち窮(かぎり)なく存(たも)つ所の活ける言(ことば)」である。

キリストの愛の福音、愛を説いて愛を起す福音、これは朽ちることのない種、即ち原理(英語に訳して言うならば principle)、そして限りなく保つ者、世と共に変らない者、そしてまた、神の活ける言(ことば)である。

単に美(うる)わしい玩味(がんみ)すべき真理ではない。活動する真理である。人と社会とに大変化を起さずにはいない真理である。限りなく保って活動する者、それが神の言(ことば)である。福音の真理である。

この言(ことば)、この真理に接して、私達キリスト者(ｸﾘｽﾁｬﾝ)は、再生の奇跡に与かったのである。即ち霊魂を潔(きよ)められ、偽りなく兄弟を愛することが出来るようになって、死を出て生に入ったのである。


◎　キリストの福音の真理は、そのような者である。それでは人の道はどうか。人の唱える主義主張はどうか。哲学者の哲学組織はどうか。社会主義者の社会改造説はどうか。いわゆる新道徳、新宗教の運命はどうか。

　　　それ人はすべて草の如し。其のすべての栄(さかえ)は草の如し。草は枯れ、
　　　其花は落つ。

である。長いことはない。暫時(ざんじ)の生存である。やがて消えてしまう者である。

あるいは十年、あるいは三十年、五十年、長くて百年または二百年、これを「窮(かぎり)なく存(たも)つ主の道(ことば)」に比べてみれば、実に菫花(きんか)一朝の夢である。

古いことは措いて問わない。新しい者について見よ。西洋舶来の新主義としては、ニーチェ主義、ウィルソン大統領の新デモクラシー、クロポトキンの共産主義、カール・マルクスの資本論、そして我国に起った種々雑多な新宗教、

黒住教、金光教、天理教、これ等はみな草のようにして生え、草のようにして栄え、そして後に草のように枯れ、草の花のように落ち、また落ちつつあるのである。

かつて中江兆民は、「一年有半」を著し、無神無霊魂を唱えて洛陽の紙価を高めたが、しかし今日誰がこの書を読もうとするか。この書の運命は、その題目のように、一年有半で尽きてしまったのである。

また帝国大学総長文学博士加藤弘之氏は、「日本国の国体と基督教」を著し、キリスト教を罵(ののし)り、また嘲(あざけ)り、戦いをキリスト教徒に挑(いど)み、彼等の心胆を冷やした。あたかもペリシテのゴリアテがイスラエルの民に戦いを挑んだかのようであって、天下にこれに当る者は一人もない有様であった。

ところが今日ではどうか。誰かこの書を読む者がいるか。著者の名さえ今や忘れられようとしているではないか。これに反して、キリスト教の聖書は、盛んに売れている。刷っても刷っても世の要求に応じることが出来ない。

加藤博士が淫婦マリアが生んだ私生児と唱えたイエスの名は、この日本国においてさえ、人類最高の理想の対象として、ますます崇められつつある。

「それ人はすべて草の如し。其すべての栄(さかえ)は草の如し」である。大文豪、大博士の著書も、旧い聖書に比べてみれば、露の間の朝顔、誠にはかない者である。

それだから何を恐れようかである。大本教または太霊道または新日蓮主義、これらもまた、「窮(かぎり)なく存(たも)つ所の神の活ける道(ことば)」とその栄光を競い得ようか。

真理を裁く者は「時」である。時は今日まで、全て人の道を葬り去った。時に超越し、時に勝つことの出来る者は、ただ「窮(かぎり)なく存(たも)つ所の神の活ける道(ことば)」即ち私達が手にする聖書に示されたキリストの福音の真理だけである。


◎　ゆえに恐れるな。動くな。私達はこの道(ことば)を守って、私達の信仰を全うすべきである。これは全世界にわたり、過去六千年の長い間、人類歴史の中心として、その存在発達を続けてきた者である。これだけが、「千代(ちよ)経し磐(いわ)」である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P568〜

　　　　　　　　　　信仰と迫害　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正9年(1920年)10月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」243号

　　　　　 　　　１．信仰と迫害

　　　凡(すべ)てキリスト・イエスに在りて神を敬ひつゝ世を渡らんと志す者は
　　　責め(迫害)を受くべし。　(テモテ後書3章12節)

　迫害と言えば、今の信者は昔あった事で、今は無い事であると思う。しかしながら、世が罪の世である間は、キリストに在って神を敬いつつ世を渡ろうと志す者は、誰でも迫害を免れないのである。

迫害は、キリスト信者の付随物(つきもの)である。世に迫害されて、彼は真(まこと)の信者となった事を知るのである。迫害を受けない信仰は、偽りの信仰である。

社会に歓迎され、貴顕紳士の後援に与(あず)かる、我国今日のキリスト教信者など、聖書のこの言葉に照らしてみて、真(まこと)の信者でないことは、最も明白である。真心を以てキリストを信じれば、世の迫害を受けるのが当然である。

ああ迫害のない信仰、その伝道資金はどれほど豊富であっても、その聖書知識はどれほど深遠でも、迫害を受けなければキリストは解らず、その生命の頒与(はんよ)に与かれない。迫害は信仰の実証、その向上発達の必要条件である。



　　　　　 　　　２．財界の王と信者

　　　茲(ここ)にソドムの王アブラムに言ひけるは、人は我に与へ、物は汝に取
　　　れと。

　　　アブラム、ソドムの王に言ひけるは、我れ天地の主なる至(いと)高き神エ
　　　ホバを指して言ふ、一本の糸にても鞋帯(くつひも)にても、凡(すべ)て汝
　　　の所属(もの)は我れ取らざるべし。恐らくは汝我れアブラムを富しめたり
　　　と言はん。　　(創世記14章21〜23節)。

　ソドムの王は財界の王である。アブラムは神の子である。財界の王が神の子に向って、物を与えようと言った時に、神の子は断然これを拒絶して言った、「一本の糸にても鞋帯(くつひも)にても、凡(すべ)て汝の所属(もの)は我れ取らざるべし。恐らくは汝我れアブラムを富しめたりと言はん」と。

神の子には、神御自身が必要物をお与えになる。彼は財界の王から何物をも受ける必要はない。アブラムは、ソドムの王から物を受ければ、彼の神エホバを辱しめるのである。

神はアブラムを富ませて喜び、また誇りとなされる。それにもかかわらず、神に依らずに財界の権者に頼むのは、神を辱しめて、財神を崇めるに等しい行為である。

「汝等神と財(たから：マモン＝財神)とに兼ね事(つか)ふること能(あた)はず」という教訓はまた、その事をも教えるのである。

ところが今のキリスト信者はどうか？　殊に米国流のキリスト信者はどうか？　彼等はアブラムのようにソドムの王の贈物を拒み斥けるか？　いやいや、彼等はこれを歓迎する。歓迎するばかりか哀求する。

彼等は、石油王、鋼鉄王、馬鈴薯王等の寄付を受けることを大きな名誉であると信じる。彼等はソドムの王達に富ませられて、会堂を建築し、伝道を拡張する。この意味において、彼等は決してアブラハムの子ではない。

全て信じる者の父であるアブラハムは、彼がなおアブラムと呼ばれた頃、断然ソドムの王の贈物を斥けた。「汝等もしアブラハムの子ならば、アブラハムの行(わざ)を行ふべし」とイエスは言われた(ヨハネ伝8章39節)。

ソドムの王の寄付を斥けてこそ、真(まこと)にアブラハムの子である。財界の王達の補給に与からないでこそ、アブラハムに臨んだ神の祝福は、今日のキリスト信者にも臨むのである。

神と財神(マモン)、エホバとソドムの王、彼等は二者のいずれかを選ぶべきである。「汝等の心を浄(きよ)くせよ二心(ふたごころ)の者よ」と使徒ヤコブは彼等に言うであろう。



　　　　　 　　　３．必ず聴かれる祈祷

　　　汝等若し我に居り、又我が言(ことば)汝等に居らば、汝等の凡(すべ)て欲
　　　(ねが)ふ所は、求(もとめ)に従ひて与へらるべし。　(ヨハネ伝15章7節)
　　　
　　　我等が凡て求むる所は彼より受く。そは、其誡(いましめ)を守りて其悦
　　　(よろこ)び給ふ所を行へば也。　(ヨハネ第一書3章22節)

　祈って必ず聴かれる祈りがある。それは、神の聖旨(みこころ)が成るようにと祈る祈りである。神の聖旨(みこころ)は必ず成る。その聖旨(みこころ)を祈求(ねがい)として私達が捧げる祈りは、聴かれないものはない。

ここにおいて人は言う。神の聖旨(みこころ)は必ず成ると言うならば、人がこれを祈る必要はない。人は祈らなくても、神はその聖旨(みこころ)を成されると。

そうではない。神は人と共に働くことを願っておられる。彼は彼の聖旨(みこころ)を人の欲求(ねがい)として成されることを欲しておられる。

父は子をおいて、独り自ら事を為そうと願わない。子が父の事業に携わることを願う。そして子と栄光を分かつことを願う。天父もまた同じである。彼は彼の聖旨(みこころ)が、人の祈りとして彼に達し、これを成して、人と栄光を分かつことを欲しておられる。

実(まこと)に愛の神として、そうあるべきである。ゆえに祈るのは私の名誉である。神の聖旨(みこころ)を自分の祈りとして捧げることが出来て、名誉この上なしである。

そして私の心の思いが神の聖旨(みこころ)と一致し、私の祈りは神の御計画と一致して、成就されざるを得ないのである。ゆえに信者は祈るのである。

先ず第一に、自分の心の思いが、神の聖旨(みこころ)と一致することを祈るのである。そして神の聖意(みこころ)を自分の意(こころ)と成して、私の祈りは必ず聴かれる祈りとなるのである。

「聖国を来らせ給へ。聖旨(みこころ)の天に成る如く、地にも成らしめ給へ」という祈りである。この祈りは必ず聴かれる。感謝である。神が日本国を化して聖国として下さること、異端が滅びて正教が興ること、

信者の間に伏在する全ての憎むべきこと、全て忌み嫌うべきことが排除されること、聖書が国民の経典となるに至ること、信者が互に相愛して、神の栄光が暗いこの世に揚がること、これ等のことを熱心に祈り求めて、聴かれることは必然である。

聴かれないのは、祈求(もと)めないからである。「我等が求むる所は彼よく受く」、これは文字通りに真理である。それだから祈ろうではないか。常に祈ろうではないか。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P565〜

　GOHO, A CONFUCIAN MISSIONARY.　儒教宣教師呉鳳
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正9年(1920年)10月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」243号

　　　　　 　　　 GOHO, A CONFUCIAN MISSIONARY.

GOHO, a Confucian, was a missionary to the natives of the Alisan district of Formosa. While he lived with them, by his teaching and influence, he made the practice of head-hunting, common to all Formosan natives, to cease from among his chosen tribe.

One day, however, the inherited instinct reviving among them, the natives asked their teacher, permission to cut one head, and that the last.

Goho remonstrated, but in vain. At last he said: “All right, you shall have it. To-morrow about this time, a Chinaman is coming in scarlet robe, and his head you shall cut.”

They were glad, and eagerly waited for the morrow. At the stated hour, the Chinaman appeared, as predicted by the missionary. The natives sprang upon him, cut his head, and carried it in triumph to their village.

And lo! the head was no other than their beloved missionary’s!

The deed cut into the quick of their hearts. They now saw the evil of head-hunting. They really had their last head. Since then, alone among the Formosa natives, they of the Alisan disyrict know no head-huntong.

Goho, a Confucian missionary, by laying down his life, abolished head-hunting from among his native converts. So, and so only are all sins abolished from among mankind. Without shedding of blood, there is no remission of sins. Heb. ix, 22.



　　　　　 　　　儒教宣教師呉鳳

　呉鳳は支那の儒者であって、台湾阿里山土人の間に伝道した。彼がその地にいた間に、その教訓と感化とによって、台湾土人共通の悪弊である首狩りの習慣を、彼が選んで教えようとした蕃社(ばんしゃ)の中から絶やした。

ところがある日、彼等の間に遺伝的本能が復活すると、彼等は彼等の教師に迫って、一個の首を獲る許可を得ようとした。これは彼等が獲たいと思う最後の首であって、その後は断じて再びこれを求めないとの事であった。

呉鳳は強く反対した。しかし聴かれなかった。彼は終(つい)に言った、「可(よ)し、明日今頃一人の支那人は朱(あけ)の衣を纏(まと)うて此地に来るであろう。汝等其首を斬るべし」と。

土人は躍(おど)り歓んだ。そして今や遅しと明日の至るのを待った。その時刻になり、教師の予言どおり一人の支那人が現れた。土人は彼の上に飛びかかり、その首を斬り、これを掲げてその村に凱旋した。

そして見よ、彼等が斬った首は、呉鳳先生の首そのものであった。

悲歎悔改めは彼等の骨髄に徹した。彼等は始めて首狩りが悪事であることを悟った。彼等は実(まこと)に最後の首を獲た。その時以来、今日に至るまで、台湾土人の内で、阿里山土人だけは、首狩りの悪風を知らない。

儒教宣教師呉鳳は、その生命を捨てて、彼の土蕃の信者の中から首狩りの罪を絶った。こうして、いや実に、こうしてだけ全ての罪は人類の内から絶たれるのである。

即ちヘブル書9章22節に言っているとおりである。いわく、「血を流すことあらざれば、赦さるゝ事なし」と。


注　もしイエスがこの実話をお聞きになれば、さぞ喜ばれたであろう。彼はこれを引いて、パリサイの人、民の学者等を教えて言われたであろう、「汝も亦(また)往いて此(かく)の如く為すべし」と。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P558〜

(「キリスト教宣伝と日本文化」No.2)

　　　　　 　　　『五』

　次に教育の方面から言ってみても、これまた著しい感化を及ぼしている。キリスト教主義の学校は、今日まで日本では成功はしなかった。同志社と慶応義塾と比べると、後者が成功している。

早稲田大学に比較出来るようなキリスト教主義の学校は、未だ無い。しかし、これまたキリスト教の罪とばかりは言えない。未だキリスト教教育の需要が日本に無いのである。


　しかしながら、男子の教育を離れて、女子の教育に至れば、全くキリスト教主義の教育に先を制せられて、日本人はその後に従って行きつつある。女子教育については、キリスト教は日本の率先者である。

もっとも、その教育には、非難すべき点は沢山ある。ゆえに私自身は一人の女子を有(も)っていたが、それを学校へ入れるに際しては、キリスト教の学校へ入れずに、日本人の普通の女学校に入れた。

しかし、全体から観察すれば、キリスト教の女学校が、日本の普通の女学校または仏教系の女学校に優っていること、また一般日本人が女子教育の必要を認めた数十年前に、キリスト教の方で、この事業に着手したことは争えない。この点は、日本人が幾ら頑張っても及ばない。


　また児童教育である日曜学校について観てもそうである。今や我国は日曜学校の必要を感じて、大いに奨励しているが、やはりキリスト教教育の後を追っているものであることは明白である。

日曜学校は、全くキリスト教に始まったものである。その全ての制度および教育の方法等が、悉くキリスト教の発見によるものである。

ゆえに両本願寺等仏教徒の方でやっている日曜学校の教授方法を見ると、その手段方法は、笑えるほどにキリスト教のやり方を採用している。もう少し独創的な意見があって欲しいと思うほどに、キリスト教のものを真似ている。

この点においても、キリスト教は確かに日本の文化を益している。



　　　　　 　　　『六』

　また慈善事業を見れば、昔の日本にも慈善事業は無くはなかった。けれども、これを組織だった事業として行なったのは、やはりキリスト教である。

不良少年感化事業、出獄人保護事業、孤児院、あるいは監獄改良事業等、組織立った慈善事業は全てキリスト教が行ったものである。禁酒運動、廃娼運動などもそうである。

あるいは救世軍が行っている貧民救助事業なども、全くキリスト教の事業である。今日仏教徒の方でもこれをやっているけれども、日本の仏教徒が総がかりでやっても、山室軍平一人でやっているのに及ばない。

キリスト教のやっているものを除いては、日本にはこれと言って世界に紹介すべき独創的な慈善事業を見ることは出来ないのである。


　さらに進んで、国家ならびに社会組織の上から観て、最も重大事である家庭改造の事については、キリスト教を待たずにはとうてい行なわれないと言っても過言ではない。

日本の普通社会には、キリスト教社会に見るような、ホームというものは無い。ホームという語をどう訳したら良いか、その訳語さえ適当なものが見出されない。

ホームと言うものは、家庭とも違う。ホームは楽しい所、清い所、神聖な所、即ち一種特別な制度の現れであって、キリスト教に依らなければ、本当のホームの実現を望むことは出来ない。

もし私がいうことを疑うなら、キリスト教徒以外において、日本の何処に果してそれがあるか、示してもらいたい。

広壮な住宅はある。厳格な家庭もある。あるいは種々の娯楽機関が備わった家庭もある。けれども、クリスチャンのうちにあるようなホーム、そういう楽しい清いホームが、日本の社会の何処にあるか。

これまたキリストの感化に依って日本において徐々に現れつつあるのであって、日本の社会改造は、日本人の建設するホームから始まるべきであることは、これまた明白である。


　私にホームを与えよ！！　ホームは新しい国家を促進する。ホームの無い所には、社会も国家も無い。そのホームを清くするものは、即ちキリスト教であって、また今現に清くしつつあるのである。

これとは対照的に、今日の日本の社会には、不良少年が多い事を顧(かえりみ)なさい。今日のように、日本の青年男女が堕落した時はない。これは日本にホームの無い何よりも明白な証拠であって、もしこの現象が継続するとすれば、日本は外国の来襲を待たずに、内から滅びるのは確かである。

誰が私達に清い楽しいホームを与え得るか。本願寺が与え得るか。実業家、政治家、あるいは官憲の下に在る教育家が与え得るか。いやいや決して与え得ない。

ただ神が遣わされた、その独子(ひとりご)ナザレのイエスを信じることによって、初めて実現し得るのである。ゆえに他の事は問わない。健全なホームを実現するためにも、キリスト教は日本の国家社会に必要欠くべからざるものである。



　　　　　 　　　『七』

　その他政治上に現れたキリスト教の感化について言うならば、これは至って微弱なもので、今日特に言うほどのものは無い。けれどもこれにしても、政治家のうちでやや異彩を放っている者は誰か。

最も良く平民の権利を考え、最も健全にその発展を図りつつある者は誰かと言うと、早い頃では第一帝国議会衆議院議長中島信行であり、次いで同じく議長の片岡健吉である。

それから議員に江原素六がいて、また現在では島田三郎、根本正等がいる。これ等によって考えてみても、文明的思想を実行しようとする者は、概ねキリスト教信者、あるいは一度キリスト信者であった者である。その点から考えてみても、キリスト教は日本の政治に何の関係をも及ぼさないと言うことは出来ない。


　これを日本の他のいわゆる政治家に対照してみるならば、その言うことは大きいけれども、その行為は実に卑劣であり、彼等ほど日本人自身を憤飯の念に耐えられなくする者は、キリスト信者のうちには先ずいないと言ってよい。

時にはキリスト教の教師が、政治家に堕落して、甚だいかがわしい行為に出ることがあるので、全てのキリスト教の政治家を弁護することが出来ないことは嘆かわしいが、しかし大体において、キリスト教の政治家が日本の政治界に良い感化を及ぼしていることは疑いない。



　　　　　 　　　『八』

　次に今日のキリスト教の伝道について少し述べてみたい。今日日本においては、キリスト教の伝道はほとんど実が挙がらないと言っても良い。

教会はいずれもさびれ切っていて、これを復興する策に汲々としている今日の状態から言うならば、日本のキリスト教は、今日は衰退時代にあると言っても良い。

しかし、この事実は必ずしも日本人がキリスト教を要求しないという証拠にはならない。それは聖書会社の事業について見ても分かる。

人は驚くであろうが、今日日本においていわゆる汗牛充棟もただならず、日々出版物が出るにもかかわらず、何が一番よく売れるかと言うと、キリスト教の聖書が一番である。幾ら印刷しても日本人の今日の要求に応じきれないのである。

これを疑うならば、京橋区尾張町の米国聖書株式会社支店を訪問すれば直ぐ分かる。如何に彼等が全力を尽して印刷しても、間に合わないのである。このように売行きの良い書物は、他には無い。

これはもちろん、二十万足らずの信者だけの要求ではない。日本の全社会が、これを要求しているのである。即ち教会以外において、キリスト教を要求している者が、非常に多いことは疑いない。


　また、私の無教会の伝道事業もすこぶる有望を極めて、至る所で歓迎され、少し広告すれば数百人あるいは千人ぐらいの聴衆を得ることは、至って容易い。

のみならず、西洋人の思想を称してキリスト教と言い、これを伝える伝道は歓迎されないけれども、聖書のキリスト教そのものを伝えるときは、誰が伝えても、これに応じることは、実に熱心である。

私は一昨年来、柏木の隠居を離れて、東京の真中に行って伝道しているが、今日まで未だかつて聴衆不足の感を起したことはない。この状態は、多分後々まで続くであろうと思う。



　　　　　 　　　『九』

　今や真正の日本人は、キリスト教的思想、キリスト教的文明、キリスト教的社会事業、キリスト教的哲学などと言うことについて、聴きたいとは思わない。そういう事を聴きたいと要求している者は、東京その他の都会における一小部分のようである。

即ち遊惰(ゆうだ)的生涯を送っている、いわゆる堕落文学者の類であって、信頼すべき正直な日本人は、純粋のキリスト教を求めつつある。彼等は天国について、天国の救いについて、あるいは未来の裁判等について聴こうとしている。

これを説くと、喜んで迎える。ゆえに今やキリスト教の諸教師も、この事について目を覚ましてきた。彼等は日本人の要求に応じるには、キリスト教の思想や哲学を唱えるのは、間違いであることを知ってきたのである。


　日本人は、元来宗教的国民である。宗教的観念が深いことは、世界第一である。この事は、我国において、神社仏閣の盛んなこと、および国民全体の神仏を尊敬する念が、非常に強いことを見てもよく分かる。

ところが古い宗教は、もはや彼等を導き、これを感化する実力を失ったので、今や日本人は、何か他にその信仰的要求を満足させる宗教を求めつつある。

ただ今日まで、政府殊に文部省の方針がキリスト教に反対し、これを排斥したから、これを受けることは出来なかったのである。しかし霊魂の要求は、如何なる大政治家といえども、どうすることも出来ない。

そして私の見るところでは、日本人はまた厭々ながらキリストの福音に化されつつあるが、ひとたび心からキリスト教を信じた暁(あかつき)には、日本国は世界第一のキリスト教国となって、日本は世界を導くに至るであろうと考えるのである。


　今や日本は、この点において実に大切な時期に在る。けれども甚だ有望である。今は日本人は、外国人に頼る必要はない。だからと言って、宗教・道徳の観念には全く欠乏している、伊藤博文、井上馨、山県有朋というような政治家の教導を仰ぐ必要は少しもない。

今から神が日本人に下されようとする福音を受けるならば、日本人は最良のキリスト教信者となって、その感化を全人類に及ぼし得る時期に在ると信じる。その考えで私は、喜びに満ちて伝道に従事しつつあるのである。



　　　　　 　　　『十』

　終りに日曜学校世界大会の事について一言したい。この大会は、その事自身としては、実に慶すべき事である。そしてキリスト教信者の立場から言えば、我国のキリスト教の実力を世界に示す最も良い機会であることは疑いない。

しかし、その採った手段方法に至っては、大いに異存がある。なぜこのような純粋のキリスト教の大会を開くに当り、キリスト教と何の関係もない大隈侯爵、渋沢子爵、阪谷男爵というような、純粋なこの世の人達の援助を受けたのか、私には分からない。

これは甚だしく純宗教的な運動を汚すもので、その悪結果は、私の反対を待たずに自ずから現れて来ることは明らかである。


　日本の宗教家も言っている。天海和尚は、徳川家康から三十万石のお墨付きをもらって、直ちにこれを面前で焼き捨てた。そして言った、「出家は三界無庵、樹下石上を宿とす」と。

そのようなことは今日の文明世界においては行なわれないけれども、しかし何も宗教を講じる上において、大金を投じて大講堂を建てる必要はない。それをするために不信者の寄付を仰いで虚勢を張るようなことは、宗教そのものに対する侮辱であって、その結果が良好でないことは、明らかである。

宗教伝播をそのような俗的手段に訴えることは、米国あたりの俗衆のやる事であって、その点において米国の宗教の腐敗は、言語に絶している。その米国の信者がしていることを、日本人が学んで日本の中央でやったことは、最も恥ずべき、嘆かわしい事である。


　今日までそのような方法で、これに類した大会を日本で開いたことは二三度あるが、いずれも開会の当時は盛大を極めたけれども、その閉会を告げると、直ちに教界の衰退を来した。

今度も必ず同じ結果に終るであろうと思う。潔白を愛する日本人は、キリスト教を信じる者と、信じない者とを問わず、そのような手段方法を忌み嫌うのである。

日本キリスト教界の率先者がまた、再びそのような手段で、そのような会合を東京で開いたことは、実に痛歎(つうたん)せざるを得ない。　(談)



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P553〜

　　　　　　　キリスト教宣伝と日本文化
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正9年(1920年)10月1日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「太陽」26巻11号
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　署名　内村鑑三

　　　　　 　　　『一』

　この事を述べるに就ては、最初に私自身の、日本のキリスト教界における立場を一言したい。

私は明治11年に信者になったのであって、日本におけるキリスト教徒としては最も古い一人である。即ち、初め北海道札幌において、有名なウィリアム・エヌ・クラークが残していったキリスト教に接したのであって、それ以来43年間、ずっと信仰を続けて来た。

けれども私はいわゆるキリスト教会なるものとは、誠に関係が薄い。第一に我国には幾多のキリスト教会はあるけれども、私はそのいずれにも属していない。ゆえに自分は、独立信者であるとも言い得るし、または無教会信者とも目することが出来る。

日本ではキリスト信者の最も古い一人と認められているけれども、自分には教会と言うものはない。したがって殊に外国宣教師のうちには、私を嫌う者が少なくない。

自然私は彼等との関係はほとんど皆無である。もちろん補助も受けないし、また何等の援助にも与からない。

キリスト信者と言えば、たいてい外国人の補助を受けるか、あるいは外国人の思想を受けついでいるようだが、私自身および少数の同志は、その点は潔白である。

ゆえに私の観察は、今日の日本のキリスト教会という点から言うのとは少し異なっていると思う。



　　　　　 　　　『二』

　キリスト教の宣伝は、私の観るところでは、日本では失敗であったとも言い得るし、また成功であったとも言うことが出来る。

先ずその失敗の方を言うと、その事実は随分ある。今日まで内外の教師が随分力を注いで伝道したけれども、その信者の数は至って少ない。

プロテスタント即ち新教信者の数は多分20万人を超えないだけでなく、そのキリスト教を信じた者も、長くその信仰を維持して行かない。

私自身の経験において観ても、今日まで伝道して信者になった者で、その信仰を棄てた者が、数えることが出来ないほど多い。

殊に教育ある者、上流社会、あるいは資産家階級は、とうていキリスト教的な厳格な道徳的要求には耐えられないようで、5年、10年、15年と経つと、たいてい棄教するのが例である。

もし日本の社会で今日名を成している人々について、一度信じて今棄てている人々の名簿を作ったならば、その数は実におびただしいのである。

官吏、殊に外交官、あるいは新聞記者、文芸家、教育家等は、堕落信者で充ち満ちている。この点から考えると、日本におけるキリスト教伝道は確かに失敗であった。殊に知識階級、上流階級が失敗であった。この事を想うと実に失望の感に堪えない。


　しかし、これはキリスト教そのものの罪でないことは明白である。これは全く、信者の意思の薄弱が成した事である。この事は、キリスト教の恥ではなくて、全く背信の徒の恥であり、延(ひ)いては日本国民の恥である。

ひとたび信じたものを、容易(たやす)く棄てるという事、キリスト教のその厳格な道徳的要求に応じ得ないという事は、正しく国民の恥辱と言わざるを得ない。ゆえにこれ等の失望的事実があるにもかかわらず、私どもは決して失望しないのである。



　　　　　 　　　『三』

　さらにその成功的半面を観るならば、また大いに私どもを励ませるものがある。即ち日本人の中に、真にキリスト教を信受して、10年、あるいは20年、あるいは30年、50年一日のように信仰を維持し、多くの迫害に耐えて、そして国のため民衆のために尽している者がまた、日本国中に少なくない。

その実例を私どもは沢山知っている。多くの主な男女の中に幾らでもいる。あるいは農家、あるいは商家、あるいは製造家、あるいは時には銀行家、また稀には官吏等の階級のうちに、実に世界のどこに行っても恥じることのない信仰、および信仰から起きる人格を有(も)っている者が少なくない。

これは疑いのない事実であって、この方面から観たならば、キリスト教は日本人に適さないとか、あるいは日本人は薄志弱行でとうていキリスト教的道徳に応じられないという非難攻撃は、理由のないものである。


　そして全体から言えば、キリスト教は大体において、平民的な宗教、労働社会の宗教、手と足とで働く人の宗教であって、いわゆる思想家、文学者等に弄(もてあそ)ばれる宗教ではないので、これを信受した階級が実際家の階級であって、思想家ではないということは、キリスト教の特徴から観て、当然の事である。

ゆえにこれ等知識階級の堕落信者たちの行為は、私達伝道に従事している者には少しも苦痛を与えない。これは当然そうあるべき事である。

そしてこれを信受した階級は、当然信受すべき階級が信受したものであって、この点から言うと、キリスト教は既に日本人の間に根強く植付けられ、既に日本人の宗教となったものであることは、疑いない。


　ある人は、日本のキリスト教は全く外国人の補助で立っているのであって、その補助を撤廃すれば、消滅すると言ったが、なるほどそのようなキリスト教は無くはない。あることは知っている。けれどもそれ以外に、外国人の補助等に関係なく、日本人が日本のキリスト教として信じているものが確かにある。

これは決して外国の補助の有無に依って存在し、あるいは存在を失うものではなくて、特別な志もった日本人が存する限り、存するのである。

ゆえにキリスト教を外教と観る時期は既に過ぎ去ったのである。仏教も一度は外教であったことがあったが、百年足らずで日本人の宗教となったように、キリスト教も既に日本人の宗教となったことは疑いないことである。


　そしてこのような独立の日本人的キリスト教は、外国人からは補助を受けず、どちらかと言えば彼等に嫌われ、同時に日本人から外教視された。

このキリスト教は、あるいは国体を毀すものだとか、または日本特有の道徳に反するものだとか言われて、同胞の間で嫌われたにもかかわらず、その信仰が今日のように固く地盤を作るに至ったことは、日本人の名誉であり、キリスト教の力であると信じるのである。



　　　　　 　　　『四』

　さて、そのキリスト教が日本の文化にどのような影響を及ぼしたかは、すこぶる重大な問題で、一片の談話では尽されない。けれども二三の事は、誰が観ても明らかに分かるのである。

私は前に日本人の文士、芸術家、思想家中に堕落信者が多いことを述べた。しかし、これ等堕落信者といえども、かつて受けた信仰的感化を全く脱却することは出来ない。

そして彼等の行為と言辞とは悉く、彼等がキリスト教から受けた感化が深甚(しんじん)であることを示している。この事は、今日日本の思想界を支配している人々の経歴を調べてみればよく分かる。

その名を指すのを憚るが、これは明々白々の事で、少しでも日本の文芸界の事情に通じている者であれば、誰もが知っている。


　私はかつて、日本の文学界において有名なある人に告げて言った、「君は今キリスト教を棄てて反対しているけれども、君に今日の地位を得させたのは、やはり君がかつて学んだキリスト教ではないか。

君にもしキリスト信者の実験がなかったならば、今日の地位には達しないのだ。それだけではない。君の思想を最も良く解する者は、キリスト教を知らない普通の読者であるか？決してそうではない。君を最も歓迎する者は、キリスト教信者でなければ、一度君と同じく信じて、後に棄教した者である。

君の文芸的生涯が栄えるのは、全くキリスト教のお蔭である。それを忘れてキリスト教を攻撃するのは、子供が自分を産んだ母親をなぐるようなものだ」と。すると彼は、一言も返事をしなかった。


　こうしてキリスト教の背信者は、自身は棄教者となりながら、キリスト教を日本に伝え、また今も伝えつつあるのである。日本の新聞紙、雑誌、新聞小説、著述等に、キリスト教の思想的感化の現れないものはない。

愛、自由は言うまでもなく、人類的観念、ヒューマニティ、労働問題そのものが、直接間接にキリスト教から来たもので、そのような問題は決して仏教や儒教等から出たものではないことは明白である。

熱心な信者で、日本の思想界を導きつつある者もまた少なくない。こうして信者により、また背信者によりキリスト教の思想はおのずと日本を感化してきたし、また感化しつつあるので、その勢力は誰も否むことは出来ない。


　試みに例を挙げれば、「人はパンのみを以つて活くるにあらず」とか、「与ふるは受くるよりも幸ひなり」とか、「神は愛なり」と言うような言葉そのものがみな、キリスト教の聖書から来たものである。

あるいは近頃しきりに用いられる「福音」という言葉がある。製薬業者などが、自分が製造している薬の広告に「病者の福音」などと、よく使っているが、この言葉はどこから来たのであるか。

日本の社会は、キリスト教を嘲りつつ、そのキリスト教の思想だけでなく、言葉までも採用しつつあるのである。この事は、日本だけでなく、世界のどこでもそうであるが、殊に日本の社会において著しく多く見られるのである。



(以下次回に続く)

全集第25巻P551〜

　　　　　　　　　　『モーセの十誡』
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正9年(1920年)9月20日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　単行本(本文は前出)

　　　　　 　　　は　し　が　き

　この書は、大正八年秋、十回にわたり、東京丸の内、大日本私立衛生会講堂において、日曜日ごとに私が行った聖書講演の筆記録を集めて一書としたものである。

筆記は、法学士藤井武君によって、君が私と行動を共にされた間に成ったもの、発行は岡山県後月郡明治村松本郷一君の援助・慫慂(しょうよう)によって実行を見るに至ったものである。

この書がもし多少でも読者を益することがあるなら、その功績は以上両君と私との三人の間にこれを分かつべきものである。

　　大正9年(1920年)8月30日　　　東京市外柏木において　内　村　鑑　三


(以下略)


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完