内村鑑三の著作を現代訳する試み

6月16日から30日までの間、書き込みを休みます。

全集第26巻P45〜

(「ロマ書の研究」No.7)

　　　　　　　　　　第四講　パウロの自己紹介(三)
　　　　　　　　　　第1章3節、4節の研究　(2月6日)

　1節の終りに「福音」の一語が出たため、2節はこれを受けて、「此福音は従前(はやく)より予言者たちに託(よ)りて聖書に誓ひ給へるものにて」と述べ、3節前半は、「其子我等の主イエス・キリストを指して示せり」と言う。

これは、福音の中心問題が「神の独子(ひとりご)」であることを示したのである。そして3節後半と4節とは、この独子(ひとりご)について記して言う、「彼は肉体に由ればダビデの裔(すえ)より生れ、聖善の霊性に由れば甦(よみがえ)りし事によりて明かに神の子たること顕はれたり」と。

これは使徒パウロのキリスト観の簡約であって、この自己紹介の中枢、アーチ橋の要石(ｷｰｽﾄﾝ)である。


　この3、4節は、原文においてはわずかに28字、英訳においては41字(共に冠詞を勘定に入れて)より成って、1節から7節にわたる一成文(ｾﾝﾃﾝｽ)の一部であるに過ぎないが、その内容が壮大、深遠、高貴であることは、誰もが認めざるを得ない。

1節〜7節を表門と見た私達の比喩を用いれば、既に表門の敷居を見、鴨居を仰いだ縦覧者は、図らずも天井を仰いで、そこに一大彫刻物を認めたようなものである。

「大」と言うのは、その大きさを指すのではなくて、実質を指す。実に類(たぐい)稀(まれ)な大傑作である。しかしながら、全て大傑作の特徴として、これを了得(りょうとく)することは、容易ではない。

大体を把握することは甚だしく困難ではないが、その全部を精密にかつ正確に知得することは、至難である。それだから、この彫刻物の不可解さに困惑し果てて、遂に本館に入らずに、ここから引き返す者は少なくないのである。

もともとパウロの文章にはそのような難所が少なくはない。そしてこの両節については、大注解者が、各々その説を異にする有様である。そのために私達もどの説を取れば良いのか迷うのである。

しかしながら、パウロはもとより人を苦しめようとして、不可解な文辞を弄(ろう)した人ではない。必ずやある重大な真理を提示することを目的として、彼自身においては極めて明瞭な事を―――あまりにも明瞭なため―――簡潔に記したのであろう。

ゆえに私達は、この両節をなるべく良く理解するように努めるべきである。


　日本訳聖書の訳は、正確でない。今原文を次のように訳してみよう。

　　　[この福音は従前(はやく)より其預言者たちによりて聖書に誓ひ給へるも
　　　のにて]神の子に関するものなり。彼は肉によればダビデの裔(すえ)より
　　　生れ、聖なる霊によれば、死よりの復活を以て明かに神の子たること顕
　　　れたる者、即ち我等の主イエス・キリストなり。

　これは決して完全な改訳ではない。ただなるべく邦訳聖書の訳文を破壊しない程度で試みた仮の訳である。ここにイエスがただの偉人または聖人として訳されていないことは、一読して明らかである。

これを非難する者は言うであろう。イエスはイエスでよい。単なる人、偉人、聖人、ナザレの預言者でよい。そのような難しいキリスト論は不用である。まして書簡劈頭(へきとう)の自己紹介中に、そのような面倒な神学的命題を記すようなことは、パウロその人の意を知るに苦しむと。


　そのような立場から見るときは、この3、4節には、少なからぬ難問題が含まれるのである。

大工の子イエスがダビデ王統の人であったとは、当時のユダヤ人にも異邦人にも、明らかに一つの大疑問である。もちろん彼等には容易に承認しがたい事であったに相違ない。

ところがこのイエスは、神の子であると言う。神の子とは、神の子たちという意味ではない。神の独子(ひとりご)(The Son of God)のことである。それなら普通の人と全く本質を異にする存在者を指すに相違ない。

ゆえにこれはなお難しい問題である。ところが彼が神の子であることが明らかになったのは、復活によるとは、ますます大きな難問題である。復活その事が、既に信じ難い事である。

ところが、これをイエス神性の証拠とすると言う。もし何か他の解し易い事―――例えば彼の人格とか教訓とか行為とかの類―――においてイエスの神性が現れたというならばこれを理解する道もあろう。

ところが極めて疑わしい彼の復活をひっさげて神性を証拠立てるとは、あたかも空虚の上に壮屋を築こうとする類ではないか。

しかし仮に数歩を譲ってイエスの甦りを事実と認めても、何故に甦った事が彼の神性を現したかが、明らかに一つの難問題となるのである。

甦りという事がもしあるならば、必ずしも彼一人に限ったことはなかろう。ところが彼だけは、その事のために神の子であることがあらわれたと言うのは、論拠がすこぶる薄弱であると。このように見て来ると、この両節中に、幾つもの難問題が潜んでいるのである。


　もう一つの問題がある。「ダビデの裔(すえ)」とある裔は、原語 sperma(ｽﾍﾟﾙﾏ)で男系の裔を意味する。それではヨセフをダビデの後裔(こうえい)と見て、その子であるイエスを「ダビデの裔より生れ」と言ったのであろう。

果してそうであるならば、福音書の強調するイエスの処女出生を、パウロが否認しているのかと。これまた聖書解釈上の一難問である。

現にマイヤーのロマ書注解(英訳45〜46頁)( http://www.amazon.co.jp/Critical-Exegetical-Handbook-Epistle-Romans/dp/1153333570/ref=sr_1_1?s=english-books&ie=UTF8&qid=1431918812&sr=1-1&keywords=critical+and+exegetical+handbook+to+the+epistle+to+the+romans )は、これはヨセフの家系を示すとなし、パウロは処女出生を、その文書のどこにおいても支持していないとの、すこぶる明快な論定を下しているのに対して、

ゴーデーは、そのロマ書注解(英訳128頁)( http://www.amazon.co.jp/Commentary-St-Pauls-Epistle-Romans/dp/1104085682/ref=sr_1_2?s=english-books&ie=UTF8&qid=1431919019&sr=1-2&keywords=commentary+on+st.+paul%27s+epistle+to+the+romans )において、かなり有力な根拠の上に、これをマリアの家系と見て、マイヤーと正反対の意見を提出している。

いずれの見方にも相当の根拠があって、信仰問題としてはいざ知らず、聖書学上の問題としては、人を取捨に迷わせるのである。


　そう、難問題はロマ書1章3、4節には、幾つも潜んでいる。しかし聖書は、本来信仰の立場において読むのを本義とする。字義の考究は言うまでもなく肝要であるが、信仰の眼を以てしなければ、聖書は謎の世界である。

聖書は信仰の書である。そして信仰の書は、信仰の鏡に照らされて、初めてその姿を現すのである。霊の事は霊の眼にしか映らない。私達は、信仰のない者が奇怪とする所、聖書学者が至難とする所をも、霊の眼で見通そうとする勇猛心を揮う必要があるのである。


　「肉によれば」とは何を意味するか。ゴーデーの研究によれば、聖書の「肉」(ギリシャ語の sarkos 英語の flesh)には三義ある。第一は骨や血に対する肉の意味で、それ自体を指す。第二は体全部即ち肉体を意味する。第三は人間を意味する。

この第三義の例を挙げれば、「諸人(もろびと)(all flesh)こぞりて汝に来らん」(詩篇65篇3節)、「神の前に義とせらるゝ者一人だに有ることなし(直訳―――凡ての) 肉神の前に義とせられず」(ロマ書3章20節)等がある。

邦訳聖書が「肉体」と訳したのは、この第二義を採ったのであるが、パウロは単にイエスの肉体だけを意味したのであろうか。イエスに神性と人性の兼有を信じていた彼は、むしろこの場合、肉という文字を第三義に用いたのであると思う。


　即ちイエスは、「人としては」ダビデの裔より生れたのである。これは彼の人的半面である。そして「聖(きよ)き霊」によれば神の独子(ひとりご)なのである。

彼には二つの性質があった。彼は一面人であって、一面神であった。彼においては、人性と神性との両者が融合して一つとなっていた。これがパウロの主張であった。そしてロマ書1章3、4節の主意はここにある。

これを形而上学的にまたは神学的に講究する(：調べて解明する)ことはしばらく別として、単純なキリスト者の信仰の立場から眺めるとき、これはぜひとも不可欠(なくてはならない)の事である。

イエスの神性が否定される時は、信仰が拠って立つべき土台が失せる。私達は空を踏まえて信仰の脚を立てることは出来ない。

彼を単なる人と見ることは、理論上においては、あるいは困難に陥らない道であるかも知れない。これを合理的と称して誇る人が多い。果して事実上合理的であるかどうかは一疑問であるが、少なくとも合理的に見えることは確かである。

しかしそれでは信仰そのものがほとんど有るか無いかのように希薄となってしまうことをどうするのか。感謝なく、平安なく、詩なく、歌がないのは、この種の立場である。

事実は雄弁以上の雄弁である。見よ、ユニテリアン教が何と乾燥無味であるかを！　見よ、ユニテリアン教徒が如何に信仰的潤(うるお)いを欠いているかを！

彼等に種々の長所がないではない。さりながら、最も重要な霊的生命の中核を欠いていることは、彼等に感謝の詩がなく、歓喜の歌がないことによって明らかである。

人が最も切に求めるものは、理論の純一ではなくて、魂の純一である。そして魂の純一は、涙の伴う信仰によらなければ得られない。私達はもちろん理論を蔑視するものではない。ただ理論に囚(とら)われて心霊の光を鈍らせる徒を蔑視するものである。人よ私達をかの狂信者流とするな。


　そう、イエスの神性を認めるのは、信仰を信仰とする道である。それは何故かと言えば、実に救いのない所に信仰は生起しない。そして人は、単なる同類の一人に依って救いに与かり得る者ではない。何故なら、人は如何に偉大であっても、その揮う能力に制限があるからである。

数年前までは、アメリカの大統領ウィルソンは、世界の救済者のように思われていた。しかし今は果してどうか。彼は今日において、むしろ世界の壊乱者ではないかと思わせるほどである。

世界において、今や誰一人として、彼によって救われようとする者はない。しかし、これは必ずしもウィルソンの罪ではない。もともと人間には、人間を救う力が与えられていない。

救いはただ、万物の主なる神と、その代理者である独子(ひとりご)キリストとだけから来る。その他の誰からも、真の意味の救いは来ない。ダビデからも、ソロモンからも、イザヤからも、エレミヤからも、パウロからも、ルーテルからも救いは来ない。

イエスがもし単なるダビデの後裔であるならば、如何に絶倫無比の人格者であっても、とうてい人を救い得ない。ただ彼に神の性があればこそ人を救い得たのである。また救い得るのである。人の持たない性が彼にあればこそ、人の持たない力が彼に有って、人類の救者であり得るのである。

これは彼の救いに浴した者においては、極めて明々白々な実験上の真理である。この事が根底になければ、キリスト教は有っても効(かい)のない宗教である。浅く民の娘の傷を癒して、平和でないのに平和だ平和だと言う教である。

キリスト教がイエスの神性の上に立っていない宗教ならば、私達は一刻も早くこの宗教を去るべきである。何故なら、この宗教を信奉したために種々の苦痛や不便に会うのは愚の極であるからである。

もしキリスト教が人を救い得る宗教であるならば、ぜひともイエスの神性をその根底として持つものでなくてはならない。イエスは明らかに神の独子(ひとりご)である。その神性は日の如く明らかであると。


　こうしてイエスの本質として神性を認める時は、彼は天の栄位を去り、身を下して人となったと見る他ないのである。

即ちパウロが晩年において、「彼は神の体(かたち)にて居りしかども、自ら其の神と等しく在る所の事を棄て難きことゝ思はず、却て己を虚うし僕(しもべ)の貌(かたち)をとりて人の如くなれり」(ピリピ書2章6、7節)と言ったとおりである。

即ち神の独子である彼が、人として人間世界に現れたのである。それでは何故この事をする必要があったのかという疑問が起こる。これに答えるものとして、私達はヘブル書4章14節から16節までを提示する。

　　　されば我等に空を通りて昇りし大なる祭司の長(おさ)即ち神の子イエス
　　　あり。故に我等信ずる所の教を固く保つべし。そは我等が荏弱(よわき)
　　　を体恤(おもいや)ること能(あた)はざる祭司の長は我等に有らず。

　　　彼は凡ての事に我等の如く誘(いざな)はれたれど罪を犯さざりき。是故
　　　に我等恤(あはれ)みを受け、機(おり)に合ふ助けとなる恩恵(めぐみ)を受
　　　けんために憚(はばか)らずして恩寵(めぐみ)の座に来るべし。

神の子がイエスとなり、大いなる祭司の長となって人の間に幾年かを人と共に送り、その間、患難の風に吹かれ、辛苦の雨に打たれ、罪は犯さなかったが、しばしば人と同じく誘われ、人の弱さを思いやり得る立場に己を置き、

遂には万民の罪を贖うために十字架に上り、甦り、空を通って昇り、今や神の右に座して祭司の長として人の罪のため、刻々とりなしの労を取りつつある。

それだから私達は、信じる所を固く保つべきである。それだから私達は、「恩恵を受けんために憚らずして恩寵の座に来るべ」きである。一言で言えば、神の子が降世して、人となったので、人の救いは成立したのである。これがなければ、人は遂に絶望の捕虜(とりこ)となる運命を脱することは出来ない。

イエスに人性と神性の両面が共在したからこそ、彼は人類の救主であるのである。ロマ書1章の3、4節について、疑問とすべき点は幾つもあるが、その主意はイエスの人性神性の具有を示すことにあるのは明らかである。

そしてこの事は、彼が救主であるために必須の事であって、したがって私達の救いのために必須のことである。

頭脳の上でだけ福音を悟了(ごりょう：すっかり悟ること)しようとする人には、これは躓きの石である。しかし、その全心魂を挙げて救いの実得と生命の分与に与ろうと志した悩める魂に取っては、実にまことに天来の福音である。



(以下次回に続く)

全集第26巻P40〜

(「ロマ書の研究」No.6)

(「第三講　パウロの自己紹介(二)」No.2)


　教会に頼らず、教派を頼まず、独り立って福音を世に広めたパウロは、偉大な独立伝道者であった。彼が使徒であるのは、「召されたる」事実の他には、何も拠所のないものであった。

しかしながら、伝道者として「無くて叶(かな)ふまじきもの」は、この一事であって、他の全ては有っても無くても良いものである。そして他の全てを具備していても、この一事がなければ、伝道界の無資格者である。

全て真の伝道者は、自ら進んで伝道者となった者ではない。神に召されて否応なしにこの努めに当るに至った者である。そのような者においては、形の上の資格は、有ってもよいし無くてもよいのである。

君は正規の神学校を卒業して牧師試験に及第したので真の伝道者であると言うのか。去りなさい。そのような伝道者は、神の国に用のない者である。

君はその知識と徳望と技能とがあるので好適の伝道者であると言うのか。去りなさい。そのような伝道者は、僭越(せんえつ)虚妄の徒である。

ただ召されて伝道者となった者だけが、たとえその外形は「世の汚穢(あくた)また万(よろず)の物の塵垢(あか)の如」くであっても、真の伝道者である。

そして実は、単に伝道者に限らず、全て真のキリスト者は、「召されたる」キリスト者である。自ら成ろうと思って成ったのではない。父から信仰を与えられ、父の聖召によって信仰生活に入ったのである。

もちろん洗礼の有無、所属教会がどうかなどは問題とならないのである。しかしながら、「召された伝道者」、「召されたキリスト者」と自称する者は、必ずしも悉く召された伝道者、召されたキリスト者ではない。

その中に偽ってそのように称する者があり、また幻想によってそのように信じる者がいる。真のある所に偽りは影のように伴う。これは大いに注意すべき点である。


　第1節が含む第三思想は、「神の福音のために選ばれたるパウロ」である。神と言い、福音と言い、選ばれたると言う。いずれも重要な語である。

「選ばれたる」は、選別されたると訳すのが良い。原語 aphorismenos (ｱﾌｫﾘｽﾒﾉｽ)は、別にされた、他から分かたれた、選び置かれた等の意味を有する語である(英語の sepatated; set apart)。ある時の用のために前もって選別し置かれたことを意味する。

パウロは福音宣伝の使命のために、そのように選別し置かれた器である。これは、彼に根深い確信であった。それでは聖召と選別の区分はどうかという問題が起こる。

この問題に光明を投じるものは、数年前に彼が発した語である。即ちガラテヤ書1章15節に、「然れども我母の胎を出でし時より我を選び置き、恩(めぐみ)をもて我を召し給ひし神」とある。

この「選び置き」は、ロマ書1章1節の「選ばる」と同じ語、また「召し」はロマ書1章1節の「召されて」と同じ語である。即ち彼は、予め選び置かれて、ある期間を経て後に召されたのである。

彼は元来「神の福音のために選別せられたる」器であって、時が来て遂に「召されたる使徒」となった者である。


　人は種々の器として選ばれる。福音のために選ばれた人の中にも、あるいは予言者があり、教師があり、牧師があり、あるいは全教会の統率に当る器があり、あるいは事務を執り、または施しに従う器があり、種々様々である。

そしてパウロが福音のために選ばれたと言うのは、もちろん福音宣伝のために選ばれたのである。ゴーデーなどは、福音という語は、新約聖書においては、むしろ福音宣伝を意味すると断定している。

その見方が正しいかどうかは別として、パウロが事実上福音宣伝のために選ばれた器であることは、誰もが認めるところである。

「福音」は原語で euangelion (ﾕｰｱﾝｹﾞﾘｵﾝ)と言う。実に美(うる)わしい語である。美(うる)わしい思想を伝える語は、美(うる)わしい響きを有する。前に「奴隷」という傷ましい(文字の表面は)語を発し、次に「福音」のために選ばれると美(うる)わしい語を記す。ここにまた、パウロ独特の対照があるのである。

ユーアンゲリオンは「善き音信(おとずれ)」を意味する。英語において、 gospel (ｺﾞｽﾍﾟﾙ)が good spell 即ち「善き語」を意味するのと似ている。パウロは実に、この善い音信(おとずれ)のために選ばれたのである。

神の怒りの器としてではない。神の刑罰を世に伝える使者としてではない。実に神の善い音信(おとずれ)を世の民に伝える使者として選ばれたのである。これほどの栄誉はない。これほどの幸福はない。


　ロマ書の劈頭(へきとう)にユーアンゲリオン(福音)の一語があって、この書の性質は明らかである。パウロが福音の使徒であったということは、ロマ書が福音の大証明者であることを示すのである。

そして福音とは喜びの音信、歓喜の伝達、赦免と恩恵と平安とを盛った一大宣言である。そしてこれを述べるのがロマ書である。歓喜を以て始まり、歓喜を以て終るのがこの書である。

その中に罪の指摘がないではないが、これは光明に到達するための前提である暗黒であって、決して暗黒を以て終る暗黒ではない。恩恵はこの書の基調である。歓喜と平安とは、この書に満ち溢れる空気である。これはパウロ自身が、恩恵の上に確立し、歓喜と平安とに満ち溢れた人だからである。


　1節を全体として回顧しなさい。パウロはイエス・キリストの奴隷であり、召された使徒であり、神の福音のために選別された者であると言う。この中に彼の謙遜があり、確信があり、信頼があり、覚悟があり、感謝があり、歓喜があり、実験を盛った語であると同時に教訓に富んだ語である。

ローマの信者は、この書簡を開いて先ずこの第1節に接した時、あたかも恋人からの便りのように、言い知れぬ喜悦を味わったことであろう。

かつてこの世が産んだ最大のキリスト者、最大の伝道者である異邦使徒パウロの書簡冒頭の語として、私達はロマ書1章1節に、限りない興趣を覚えるのである。


　次は第2節の研究である。「この福音は従前(はやく)より、其予言者たちに託(よ)りて聖書に誓ひ給へるものにて」と言う。

予言者なる者は、狭義においてはサムエル以後、予言の聖職に就いた者を指すのであるが、広義においては、モーセまで遡(さかのぼ)ることが出来、またモーセ以前のいわゆる「列祖」を含むこともある。

そしてメシヤの出現の予言は、実に旧約聖書全体を通じて存するのであり、旧約の基調は明らかにメシヤ予言である。

ゆえに第2節の「予言者たち」は、最大広義に取るべきものである。真に神はその予言者たちを通して、メシヤの出現を聖書において誓われた。

だからイエスは、「汝等の先祖アブラハムは、我日を見んことを喜び」(ヨハネ伝8章56節)と言い、また「もしモーセを信ぜば我を信ずべし。そはモーセ我事を記したればなり」(ヨハネ伝5章46節)と言ったのである。

また主の復活後福音宣伝の最初において、ペテロは使徒の所信を代表して言った、「モーセ我等の先祖たちに告げて曰ひけるは、主なる汝等の神は、汝等の兄弟の中より我に似たる一人の予言者を起さん。……又サムエルより以来(このかた)語りし所の予言者も、皆あらかじめ此日を指して云へり」と。

このように神はかさねがさね、その予言者を通して、福音確立の日があることを誓われた。それは私達が、旧約聖書の各所に発見するところである。

一度予言者の筆端がこの事に触れると、その想いとその言葉とは、共に高調に達し、花のような美(うる)わしさと、蜜のような甘さとがその言葉を彩って、妙なる希望の美曲を奏で始めるのである。

旧約聖書を希望満々たる書にするものは、実にこれである。実にメシヤ予言は、旧約の肉の肉、骨の骨、髄の随、生命(いのち)の生命(いのち)である。


　パウロはそのような巨大な旧約的背景を第2節において記したのである。そして自分が唱道する福音が、決して自己創造の教説ではなくて、古(いにしえ)から予言者が予め示した事―――予言者を通して神が誓われた事―――であると主張したのである。

ここにパウロの拠り所がある。ここに過去数千年が、彼の後援者として立つ。彼が聖書に、自分が宣伝している福音を擁護させた所に、彼の周到な用意と、また真正の伝道者としての特徴が存する。

私達は、古い聖書に拠るとき、最も確実である。自分が発明した新説を唱道するとき、最も不確実である。それは、古い聖書が教えていることは永久に新しいのに反して、人間が作った新説は、たちまち旧説となって、路傍に捨てられるからである。

今や人は、古い聖書を捨てて、いたずらに新説より新説へと転々する。そして聖書に示される神の道をなおざりにして、人が作った種々の学説・教義を説明し、講述し、研究し、遵奉して得々としている。実に危険極まりない。ああ人よ、早く空しい努力を去って、永久に新しくて真の神の言葉に頼れ。


　最も進歩的な人であったパウロは、また最も保守的な人であった。彼は古い聖書に頼り、古い旧い予言に、最も新しい福音を擁護させた。

彼を矛盾の人と称してはならない。むしろ偉大な人と言うべきである。進歩と保守とを一身に兼ねて、人は初めて偉大である。

およそ人類の歴史に一大時期を画した偉人は、概ねこの種の人である。ルーテルはどうか。クロムウェルはどうか。リンカーンはどうか。グラッドストンはどうか。

グラッドストンが進歩的大政治家であることは誰もが知っているが、その信仰がすこぶる保守的であった事もまた、著明な事実である。

その他、ルーテル、クロムウェル等いずれも敬虔な使徒時代的信仰の所有者であった。進歩と保守の一致する所、旧と新との融合する所、そこに純真なものが生起する。

パウロほど進歩的な人はなく、またパウロほど保守的な人はなかった。これは彼が人類中最も偉大な人であったことの明らかな証拠であると思う。



(以下次回に続く)

全集第26巻P35〜

(「ロマ書の研究」No.5)


　　　　　　　　　　第三講　パウロの自己紹介(二)
　　　　　　　　　　第1章1節、2節の研究　(1月30日)

　ロマ書1章1節を原語の順序のままに記せば、

　　　パウロ　イエス・キリストの僕(しもべ)　召されたる使徒　神の福音のた
　　　めに選ばれたる

となる。これを文法的に言えば、「パウロ」という語を三個の形容句(Adjective phrase)によって修飾(modify)したのである。

英訳聖書において Paul, a servant of Jesus Christ, called to be an apostle, separated unto the gospel of God とある。これは完全な訳ではないが、大体において原文の文脈は保たれているのである。

今もしこれを分解すれば、次のようになる。
　　　(第一)　イエス・キリストの僕(しもべ)なるパウロ
　　　(第二)　召されたる使徒なるパウロ
　　　(第三)　神の福音のために選ばれたるパウロ

即ち、ロマ書第1章1節は、上記の三つの思想から成るものである。その内、第一は前講において説明したとおり、すこぶる重要な意味を有するものであるが、第二、第三もまた、これに劣らない重みを有するものである。


　パウロは先ず自分を「イエス・キリストの僕(しもべ)」と称した。これは、コリントから遥かローマに架したアーチ橋の第一石である。

キリストの僕(しもべ)というのは、広い語であって、全てのキリスト者を指すものである。キリストの僕(奴隷)としての覚悟のない者は、他に如何に優秀な特性を有していても、キリスト者と称することは出来ない。

ローマの信者で、真のキリスト者である以上は、必ずキリストの僕であるべきはずである。キリストの僕である点においては、パウロと彼等との間に、何等の差別もない。たとえ両者は他の全ての点において相違していたとしても、少なくともこの一点においては、全く同一である。

パウロは先ずキリストの僕と記して、何よりも先にこの事が彼の第一特徴であることを示したのであるが、同時にまた、ローマの信徒と共通であるこの一点を先ず記して、自分と彼らとの間に一脈の温流を通したのである。

貴い愛の技巧よ！　多分ローマの信徒は、書簡の劈頭(へきとう)にこの句を読んで、少なからぬ安心(やすけさ)と暖味(あたたかみ)を感じたことであろう。


　しかしパウロは、彼等との共通点にいつまでも佇立(ちょりつ)していることは出来なかった。彼は進んで、「召されたる使徒」と述べた。これによって彼等と自分との第一の相違を明らかにし、併(あわ)せて神から与えられた自己の権能を示したものである。

そもそも、「使徒」の意義とはどのようなものか。原語 apostolos (ｱﾎﾟｽﾄﾛｽ)は、apostello (ｱﾎﾟｽﾃﾛｰ)という動詞から出た名詞であって、この動詞は、「使者を遣わす」を意味する語である。

したがってアポストロスは、遣わされた人、使者、特使を意味する。ビートの「ロマ書注解」は、この語をone sent on some special business (ある特別の仕事のために遣わされた人)と解している。

この意味においては、この語は聖書の専有語ではなくて、普通一般の語である。しかし、もちろん聖書にあっては、これが特殊な意味を有つものとして用いられている。

即ちグリーンのギリシャ文典に記されているように、これは a messenger of Christ to the world (キリストよりこの世への使者)という意味である。それでは全ての時代における全ての福音宣伝者は、悉くアポストロスであるか。

ある意味においてはそうである。しかしこの語は、新約聖書においては歴史的制限の下に記されている語である。即ち歴史的に初代教会に限られた語としてあるのである。

初代教会以後においても、多くの優秀な伝道者は輩出した。彼等は明らかに「キリストより此世への使者」である。しかし、新約聖書に記されるアポストロスではないのである。


　このように、使徒とは初代教会特有の語であるが、それにはまた広狭二つの意味がある。狭義においては、キリストの生前に使徒に任命された「十二使徒」を指すのである。この意味では、パウロはもちろん使徒ではない。換言すれば、彼は十二使徒の一人ではない。

次に広義においては、使徒という語は、第一級の伝道者を意味する。「神は第一に使徒、第二に預言者、第三に教師、その次に異能を行ふ者、次に病を医(いや)す能(ちから)を受けし者、救済(ほどこし)する者、治理者(つかさどるもの)、方言を云ふ者を教会に置き給へり」(コリント前書12章28節)、

また「その賜ひし所は使徒あり、預言者あり、伝道者あり、牧師あり、教師あり」(エペソ書4章11節)とある。即ち広義の使徒は、教会の第一人者を意味する。

バルナバや主の兄弟ヤコブなどは、この意味の使徒であった。パウロも十二使徒の一人でなかった以上、先ずこの意味の使徒であったのである。


　このように、使徒という語は、初代教会において全ての伝道者を指した語ではなく、ある種の伝道者を指した語である。この意味においては、使徒を大使(Ambassador)と見るのが最も適切である。

そもそも大使とは、自国の主権者の代理として、他国に赴(おもむ)いた者である。彼は外国に在って、自国の主権者の代理者として立つ者である。ゆえに四方に使して、君命を辱しめない者が大使として相応しい者である。

実に貴い地位である。パウロが使徒であると言うのは、キリストの大使であると言う意味である。そして彼は特に、異邦人への使徒である。実に、異邦使徒(Gentile Apostle)である。即ちキリストから異邦に遣わされた者であって、異邦人の間におけるキリストの代理者である。


　パウロは先ずキリストの僕(奴隷)と称し、次にキリストの大使と称する。一度奈落の底に落ちて、たちまち九天の上に登るかのようである。これを矛盾と捉えて彼を貶(おとし)める人がいる。その思想を奇怪として排する人がいる。

しかし、これは前後矛盾ではなくて、対照(ｺﾝﾄﾗｽﾄ)である。奇怪ではなくて奇勁(きけい：「不思議に力強い」という意か…旅人)である。実にパウロは大対照の人である。その人自身が種々の相反性を一身に兼ねた人であり、したがってその思想の中に種々の相反すると見えるものが共在しているのである。

そうではあるが、これは対照(ｺﾝﾄﾗｽﾄ)であって、決して前後矛盾ではない。僕(しもべ)と言うのも真であり、大使と言うのも真である。彼の地位は、ある意味においては極めて低く、ある意味においては極めて高い。

したがって彼は、ある場合においては極めて謙遜であり、ある場合においては極めて自信に富んでいる。

彼はローマの兄弟達と同じ地位の者であって、また別の地位の者である。彼等のために奉仕(ｻｰﾌﾞ)する僕であるが、また彼等の上に権を取る使徒である。彼は、「更に多くの人を得んために自(みずか)ら己を凡ての人の奴隷とな」(コリント前書9章19節)した人であった。

しかし、「我がキリストに効(なら)ふ如く、汝等われに効ふべし」(コリント前書11章1節)と言って、自分を信者の師表(しひょう)とするほどの自信のあった人であった。


　使徒である。けれどもただの使徒ではない。「召されたる」使徒である。「召されたる」の一語は私達にイスラエルの古い偉人を想い起させる。

始祖アブラハムは、「汝の国を出で、汝の親族に別れ、汝の家を離れて、我が汝に示さん其地に到れ」とのエホバの召を受けて、「エホバの己に言ひ給ひし言(ことば)に従ひて出で」て往ったのである(創世記12章)。

国祖モーセは、神の山ホレブにおいて民族救出の聖召(めし)を受けて辞退し、また逡巡したが、遂にこれを受けざるを得なくなったのである(出エジプト記第3章)。

預言者イザヤは、エホバに罪を潔(きよ)められて召されたため、その聖召(めし)に応じて立つに至った(イザヤ書6章)。

エレミヤは「われ汝を腹に造らざりし先に汝を知り、汝が胎を出でざりし先に汝を聖(きよ)め、汝を立てゝ万国の預言者となせり」との招きに応じて、一度は辞退したが、遂に預言者の聖職に就いたのである(エレミヤ記第1章)。

いずれも自ら進んでその重責に当ったのではない。神に召されて、辞退したが許されずに、遂に余儀なく就任したのである。自薦(じせん)によらず聖召(めし)による。そこに弱みがあり、また強みがある。そう、人による弱みがあるので、神による強みがあるのである。


　パウロ自身が実にそうであった。「彼は十二使徒と同様彼の職に召されたのである。彼は自ら好んで、又は偶然の機会でそれに達したのではない」(マイヤー)。

そして召されて使徒職に就いたということは、もちろん彼の内心に、神のこの聖召(めし)を感知したことであって、何等外形的な事象として現れたことではなかった。

そのためにパウロは、自ら使徒と僭称しているとの非難が、処々方々にあった。彼の敵人の中では、この声が格別に高く挙がった。殊に彼がキリスト教迫害者であったという過去の暗い歴史が、彼の位置をますます不利にした。

そうではあるが、聖召(めし)の一事は、全てのそのような非難・攻撃の毒矢を払いのけ得て余りあるものであった。主が召された者に向って僭越との悪名を与えて、誰が正しくあり得ようか。

パウロがガラテヤ書の劈頭(へきとう)第一に、「人よりに非ず、又人に由らず、イエス・キリストと彼を死より甦(よみがえ)らしゝ父なる神に由りて立てられたる使徒パウロ」と高らかに叫んだのも、

コリント前後書の所々で自分の使徒職についての弁護的筆法を揮ったのも、みな自分の心の前に敵人の非難攻撃を立たせての戦いなのである。

コリント前書9章を見なさい。同後書3章、4章、6章、10章、11章、12章を見なさい。戦塵もうもうとした中における彼の、自分の使徒職の擁護は、実に精彩に満ち、光り輝いている。まことに偉大な霊魂の心情ありのままの発露として、天然そのもののように純にして美である。

ロマ書を記す頃には、この擁護戦はほぼ下火になった。彼の勝利はもはや鮮やかであった。彼は今や、押しも押されもしない大使徒である。しかし彼は、過去幾年かの辛い経験を思い出さざるを得なかった。

彼は幾年も用いた同じ武器をまた取って、「召されたる」の一語を添加せざるを得なかった。語は一語である(原語クレートス)。しかし意味は無量である。そしてこの語を記した時の彼の感慨もまた無量であったことと私達は思う。



(以下次回に続く)

全集第26巻P32〜

(「ロマ書の研究」No.4)

(「第二講　パウロの自己紹介(一)」No.2)


　劈頭(へきとう)第一に「パウロ」と自分の名を記した後、彼の筆は一語また一語次第に遠く脇道に入るかのように見えた。彼はどこまで逸(そ)れて行くのかと読者は大いに危ぶむ。ところが彼は、鮮やかな手練で、6節から7節前半に及び、遂に受信者と握手してしまった。

そこで彼は最後において、祝福の辞を述べて、この異常な自己紹介を終った。「汝等願くは我等の父なる神及び主イエス・キリストより恩恵(めぐみ)と平康(やすき)とを受けよ」と7節後半にある。


　この偉大な「自己紹介」について、イギリスの聖書学者ジェー・エー・ビート(Joseph Agar Beat)が述べた次の語は、実(まこと)に美(うる)わしい説明であると思う。http://www.amazon.co.jp/Commentary-St-Pauls-Epistle-Romans/dp/0217149294/ref=sr_1_1?s=english-books&ie=UTF8&qid=1431575969&sr=1-1&keywords=a+commentary+on+st.+paul%27s+epistle+to+the+romans

　　　パウロの初めの語(1節より7節までを指す)の壮美と整斉に注意せよ。そ
　　　れはタルソのユダヤ人(パウロを指す)とローマの信者との間の深き谷に
　　　架けた水晶のアーチ橋である。

　　　パウロは先ず己の名を記し、次に己の職の権威を述べ、次にその宣伝す
　　　る福音に言及する。福音の一語より進んで、彼は福音の大きな主問題た
　　　る「ダビデの子にして神の子たるキリスト」にまで上る。これ此アーチ
　　　橋の頂である。

　　　ここより彼は再び使徒職について一言し、その使徒職の働きの範囲なる
　　　異邦万民に言及する。そして遂にこの異邦万民の中に在ローマ府の信者
　　　を見出すのである。

　　　彼は自己の権能主張を以て始め、彼等の権能を認めて終った。深き谷に
　　　橋が架かった。民族的差別の河を越えて、彼は一つのアーチ橋を投げた。

　　　それを形作る一つ一つの部分は、生ける真理であって、その要石(ｷｰｽﾄﾝ)
　　　(中央の石)は人と成りし所の神の子である(第4章を指す)。この橋を渡し
　　　て、彼は彼の父にして、彼等の父なる神、及び彼の主にして彼等の主な
　　　るキリストよりの祝福を送った。　(ビート「ロマ書注解」38頁)。

実(まこと)に美(うる)わしく、かつ最も適切な説明である。


　さて、このアーチ橋の第一部は、「イエス・キリストの僕(しもべ)パウロ」である。これを原語の順序によれば、

　　　パウロ　僕(しもべ)　イエス・キリストの

となる。「パウロ」と第一に自分の名を記し、次に「僕」と記し、次に誰の僕(しもべ)であるかを示すために「イエス・キリストの」と記したのである。このように原語の順序を追うと、この語を発した時のパウロの思想の動きが知れるのである。


　「僕(しもべ)」と訳された原語は doulos (ﾄﾞｩｰﾛｽ)であって、奴隷を意味する。だから有名なモファット( http://en.wikipedia.org/wiki/James_Moffatt )氏の改訳聖書は、これを slave (奴隷)と訳している。パウロは自分をイエス・キリストの奴隷としたのである。

これは大いに注意すべきことである。世にはイエスの弟子と自称する人、イエスの兄弟と自称する人、イエスの友と自称する人がいる。

もちろん私達は、彼の弟子である。兄弟である。また友である。そこに何等の誤謬はない。しかし問題はその上にさらにイエスの奴隷という観念を付加するかどうかに存する。この語によって私達は、彼に対する絶対的服従を意味するのである。

もしこの第四の語を除いて単に彼の弟子であるか、単に兄弟であるか、単に友であるなら、もちろん私達は彼に完全な服従をしないのである。

弟子は師に完全に服従する者ではない。師に背くことも、師を捨てることも出来る。師の思想を旧いとして批評することも出来る。世にイエスの一部を取って、他を捨てる者が多いのは、彼の弟子である者であり、彼に身を任せた僕(しもべ)ではない。

またイエスの友と言うだけに止まるならば、ある時は彼の言葉に従い、ある時は彼の言葉を斥け、また自分の方から彼に忠告することも出来、もちろん彼を批評することも出来る。

世には彼の友であるに止まる者は甚だ多い。またイエスの兄弟であるに止まる者も、上記と大同小異である。とうてい全部を献げて彼に従う者ではあり得ない。


　私達は、イエスの弟子でもあろう。兄弟でもあろう。友でもあろう。しかし何よりも先ず、第一に彼の奴隷でなくてはならない。これは必須な第一要件である。

奴隷と言う以上、主人に完全に服従すべき者である。水に入れと言われれば水に入り、火に入れと言われれば火に入り、死ねと言われれば死ぬ。主の命令に全く服従し、主のために死ぬことを自分の名誉、特権、幸福とする。

実にキリスト者は、キリストに対して、この種の関係になければならない。実に日々十字架を負って、彼に従う決心のある者であって初めてキリスト者であり得る。

彼の一部に服して他に服さず、彼の命令に半ば服して半ば服さず、彼の命令をある時は守ってある時は守らない。これは自分を主として彼を自分に従わせようとする者であって、自分を空しくして彼に仕えようとする者ではない。

この種の人は、あるいはキリストの弟子であり、友であり、兄弟であろうが、キリストの僕(しもべ)ではない。そしてキリストの僕でない者は、少なくともパウロの眼においては、キリスト者ではないのである。

私達は自分の有形無形の所有全部―――その生命(いのち)までをも―――彼に献げる心があって、初めてキリスト者であるのである。


　パウロは誰にも頭を屈しない人であった。その事は、彼の全生涯と全書簡とが証明している。人に対して、殊に彼を抑えようとする者に対しては、彼は極端に強剛であった。この不屈の気性は、彼の言動の随時随所に発露して、彼の姿を峻厳にしている。

ところがこのパウロが、キリストに対してだけは、絶対的服従の道を選んだのである。

実に彼にとっては、人の奴隷となることは、死を以てしても償い難い、最大の恥辱であった。「そは我誇る所を人に虚(むなし)くせられんよりは、寧(むし)ろ死ぬるは我に善き事なればなり」(コリント前書9章15節)とは、彼の素懐(そかい：かねてからの願い。素願)であった。

しかしながら、キリストの奴隷であることは、何物を以ても換え難い最大の栄誉であった。彼はあの恥辱の道を取らずに、この栄誉の道を取った。私達はまた、彼に倣(なら)うべきである。

人の奴隷には決してなるまい。どのような事があっても―――たとえ死を以て脅かされても―――決してなるまい。しかし、神の独子(ひとりご)、人類の救主、私達の主であるイエス・キリストには、完全に奴隷の位置に立とうと。これが私達の悔改当時の決心でなければならない。また一生涯の決心でなければならない。


　それでは私達がキリストの奴隷となる時、私達が尊重する自由を喪失する恐れはないか。いや、私達がキリストの奴隷となって、初めて自由を自分のものとすることが出来るのである。

人の奴隷となるのは、自由を喪失する原因である。キリストの奴隷となるのは、自由を確保し、培養し、これを真に自分の永久的所有物とする道である。

現代人が真の自由を有していないのは、自由を得る道を知らないからである。私達はキリストの奴隷となってのみ、真に自由を我がものとなすことが出来る。

ところが現代人は彼の奴隷となることを好まずに、いたずらに自主であろうと思って、却って何か他の人または他の物の奴隷とならざるを得なくなり、自分が得ようとする自由を、却って自ら追いやっている。

キリストには絶対の服従、人からは絶対の自由、これが真のキリスト者の本来の姿である。


　「イエス・キリストの僕パウロ」と、即ちイエス・キリストの奴隷パウロと、このように用いられれば、奴隷という文字も卑しい意味を伝えない高貴な語となる。その中にパウロの信仰の特徴が美(うる)わしく表れている。そして人が真に生きる道を伝えている。


　一個の石塊に知り尽し難い秘密があり、パウロの一語に無限の意味がある。私達は先ず、ロマ書劈頭(へきとう)の一語に、深い注意を払うべきである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、2月10日)



(以下次回に続く)

全集第26巻P26〜

(「ロマ書の研究」No.3)

　　　　　　　　　　第二講　パウロの自己紹介(一)
　　　　　　　　　　第1章1節〜7節の研究　(1月23日)

　前回の終にロマ書の骨子について説明したが、もう少しこれを補う必要がある。ロマ書は秩序整然とした一大書簡である。もちろん近代の意味における書簡とはその性質を異にし、書簡であると共に、その内容においては一大論文である。

その規模の広大なこと、その秩序が一糸乱れていないこと、その内容が壮麗高貴なこと、実(まこと)にこれを一つの大建築物(大伽藍(がらん)、大殿堂)に例えるべきである。

ロマ書は七千字から成る。即ちこれを七千個の大理石で造った一大建築物に比すべきである。ロマ書を研究するのは、ちょうどこの一大建築物を表門から入って、裏門に出るまで巡覧(じゅんらん)するようなものである。

全体として荘厳であると共に、その個々の部屋がまた壮麗で、私達の眼を驚かすのである。今これを上のような図で表すのを便とする(図は割愛しました…旅人)。


　この大建築物に入る私達は、その門に「義人は信仰に由て生く」という標語が掲げられているのを見るであろう。そして私達は、先ず表門が壮麗・整美であることを嘆賞するのである。

これは第1章1節〜7節の「自己紹介」であって、実(まこと)に稀に見る大文字である。

表門の次には廊下がある。これは1章8節〜17節の「挨拶」に相当する。これもまた、表門に劣らない立派な物である。この二つを通過して、いよいよ本館に入る。

本館は三棟に分かたれる。第一の本館は三棟中の最大のものであって、本館中の本館と言うべきものである。その荘厳・雄大は言語に絶すると称すべく、人間の建築物中他に類例がないと思わせるほどの物である。これは1章8節から8章の終りまでに至る「個人の救い」の項である。

次は本館第二であり、その美は第一に劣らず、広大な建物である。即ち9章〜11章の「人類の救い」がこれに当るのである。

本館第三は、12章から15章13節までの「信者の道徳」に当る。私達は救いの問題の後に、実践道徳に移るのである。先ず救いがあっての道徳である。道徳あっての救いではない。この第三の本館もこの世の建物とは趣を異にした美(うる)わしいものである。

以上のように三棟の本館を巡覧し終えて、遂に私達は裏門に達する。これは15章14節以下16章末尾までの「私用、告別、祝福」に当る。この裏門はまた、見過ごしてはならない貴いものである。こうして裏門を出て、私達はロマ書という一大殿堂を見終えるのである。


　そしてこの大建築物は、実に「信仰より信仰に至る」ものである。これを組織している七千個の大理石は、いずれも信仰の大理石である。

天上を仰いでも、床に伏しても、壁を見ても、一つとして信仰に立たないものはない。土台そのものもまた信仰より成る。空気そのものもまた、信仰の香りを放つ。

その一見して信仰と見えない部分も、精査すれば明らかに信仰の上に立つ。実に信仰―――実に主イエス・キリストに対する信仰は、この大伽藍に漲(みなぎ)り溢れる特徴である。


　私達がロマ書を講じるのは、聴く者を案内して、上記の一大殿堂を巡覧するのである。もしその中の個々の石、個々の壁等について精細な説明をするなら、容易にこの巡覧を終えることが出来ない。

ゆえに止むを得ず、主な部分の説明で満足しなければならない。ロマ書の一節一節の詳細な説明は、これを注解者に譲り、私達は大体の精神、主な場所、骨髄を成す思想の説明だけで満足しよう。遺憾ながら、時はこれ以上を許さないのである。


　先ず「表門」に当る自己紹介の部、即ち1章1節〜7節の研究をしたい。この部は、わずかに7節から成り、原語聖書において94字(冠詞をも一字に数えて)、英語聖書で127字(冠詞をも加算して)、邦訳聖書では259字を数えるのみである。

しかしながら、この表門は、この世における最も美(うる)わしく、最も貴く、最も良い材料で造られたものである。即ちその一字一字が悉く大文字である。一語一語が悉く大問題を伝えている。実(まこと)に稀有(けう)な自己紹介である。

「使徒」という事が一つの大問題、「異邦人」という事が一つの大問題、「福音」という事が上記の二つの大問題よりもなお大きな問題である。さらに「其子(神の子)我等の主イエス・キリスト」と言うに至っては、問題はますます大きくなるのである。

その他なお偉大な文字と重大な思想は、相次いで生起する。ロマ書1章1節〜7節は、巨大な大理石を累々と積み重ねて作った比類なく壮大な門である。


　全ての大音譜、大詩篇には優秀な序曲(Prelude)がある。そしてこの序曲の中に全編の思想を圧縮しているのが名作の特徴である。その序曲の中に全編の精神を収めることが出来ない者は凡手である。

例えば詩人テニソンの In Memoriam (追想歌)などは、偉大な詩篇として名のあるものであるが、その四十四行から成る序曲は、真に珠玉を連ねたような逸品であって、能(よ)く全篇の精神を代表するものである。

また私達は、大作曲家の名譜に接する時、その序曲の中に、全篇の精神が躍如(やくじょ)として動きつつあるのを知るのである。

使徒パウロは、もとより文学者でもなく、詩人でもなく、また作曲家でもなかった。その大作「ロマ書」にしても、これをいわゆる文学者の傑作と見るべきものではない。

しかしながら、その主題は宇宙人生の根本問題である。その所説は深奥で、凱切(がいせつ：非常に良く当てはまること)である。その論法は鋭峻で徹底的である。

その精神は高貴で偉大である。全篇を貫くものは、脈々とした信仰の宝流である。進んで止まない心霊の旋律(せんりつ)である。漲り溢れる生命の躍動(やくどう)である。

このようにしてロマ書は、一大傑作であらざるを得ない。そしてその序曲である初めの七節が、世にも稀(まれ)な作であって、能(よ)く全篇の精神を代表していることは、なおさらこの書が名作であることを裏書きするものである。


　何故にパウロは劈頭(へきとう)第一に自己紹介の挙に出る必要があったのであるか。それは、彼とローマの信者とが、未見の間柄であった(少数の者を除いては)からである。

時は紀元57〜58年の頃であった。彼はその第三回伝道旅行の途次(とじ：途中。道すがら)、ギリシャのコリントに滞在していた。使徒行伝22章2、3節に、「其地を経て、多くの語を以て人々を勧め、ギリシャに至り此処(ここ)に三ヶ月留りて 」とあるのがそれである。

その時に、またそれ以前から、彼の心に二つの相容れないものが潜んでいた。一つは以前から胸に秘めていたローマ行きの希望であって、一つはエルサレム行きの責務であった。

二つを同時に行うことは出来ない。いずれか一つを先にしなければならない。もちろん彼は、責務を希望の後に回す人ではなかった。彼は先ず責務を果たそうと決意した。その後にぜひともローマを訪れ、あわよくばローマを飛石として、西の端イスパニヤまで福音を伝えようとした。

エルサレム行きの責任のため、この希望は後回しとなった。しかし彼はローマを―――殊にそこに居る、数人の兄弟姉妹を―――忘れ得る人ではなかった。たとえその大部分は未見の人であるとは言え、霊においては十年の知己にも勝る者である。

彼はアデリヤ海を隔てて、遥かにローマ大帝国の首府を思った。彼の心は、愛を以て燃え立った。彼は遂に一つの公的書簡を認(したた)めて彼等に送ろうと定めた。しかし会ったことのない兄弟姉妹への書簡である。ゆえに彼は先ず第一に、自己紹介のために数節を用いたのである。


　このような意味の自己紹介である。ゆえにローマの信者と自己の間に、一致点を見出して、それを記さなければならない。これは未だ見ぬ友に書簡を送るに当っては、当然とるべき道である。

1章1節〜7節は、種々の大真理を蔵するほか、未見の兄弟に自己を結びつける技巧の点から見ても、注意すべき所である。実にパウロは、ギリシャのコリントから、アデリヤ海を越えてイタリヤ半島のローマまで、何と巧みに橋を架けたことであろうか。

そしてこれは、技巧が生んだ技巧ではない。愛が生みだした技巧である。主に在る兄弟に対する愛によって、彼は知らず知らずのうちに、この技巧を用いたのである。ゆえに技巧そのままではない。聖(きよ)められた技巧である。

私達は、単なる技巧は蔑視するが、パウロが種々の場合に表した聖(きよ)い技巧、愛の技巧を貴ぶものである。


　この事は、1節から7節までの思想の動きを追えば明らかである。第1節を原語聖書において見れば、先ず「パウロ」と自分の名を記し、次に「イエス・キリストの僕(しもべ)」と記し、次に「召されたる使徒」と記し、次に「神の福音のために選ばれたる」という句で、「使徒」という語を形容している。

彼は第1節においては、専ら自分が何であるかを述べて、先ずこの書簡の発送者の性質について説明したのである。


　第1節の最後の語(言語聖書において)は「神の福音」である。パウロは第2節に入って、この福音が何であるかを述べる。即ち「此福音は従前(はやく)より其の(神の)預言者たちに託(よ)りて聖書に誓ひ給へるもの」であることを示している。

そして3節前半において、この福音が「其の(神の)子、我等の主イエス・キリスト」にかかわるものであることを述べる。

それでは、このキリストとは何であるかという疑問が起こる。つまり、3節後半と4節は、この疑問に対する答えであり、「彼は肉体によればダビデの裔(すえ)より生れ、聖書の霊性に由れば甦(よみがえ)りし事によりて、明かに神の子たること顕はれたり」と、彼を両方面から説明している。


　このようにイエスの事を説明したパウロは、次に彼と自分達との関係を述べて、第5節を作った。即ち言う、「我等彼より恩恵(めぐみ)と使徒の職とを受く。これ其名のために万国の人々をして信仰の道に従はせんとなり」と。

万国の人々とは、全ての異邦人という意味である。そしてこの「凡(すべ)ての異邦人」という語から、ローマの信者に言い及んで(彼等もまた異邦人の一部であるから)第6節を作り、

「汝等も亦(また)其人々(異邦人)の中にありて召(めし)を蒙(こうむ)りし者なり」と記して、この書簡の受信者の性質を明らかにしている。

このようにして、自己から出発していよいよローマの兄弟にまで筆を運んで来て、彼は第7節の語を発し得るに至ったのである。

7節前半には、「我れ凡てロマに在る所の神に愛(いつく)しまれ召を蒙り聖徒と成れる者にまで書(ふみ)を贈る」とある。ここに彼は、その心の手を遥かローマまで伸ばして、そこに居る兄弟と握手したのである。

もし第1節からここまでを一言で言えば、「パウロ、ロマの聖徒にまで書を贈る」である。実はこのように簡単に記すだけでも事は済むのであった。その好例は、使徒行伝23章26節の「クラウデヲ　ルシアス、最も尊き方伯(つかさ)ペリクスの安きを問ふ」である。

しかしパウロは、ロマの聖徒との一致点を見出そうと、愛の技巧によって、上記のような異常な迂回(うかい)路を辿ったのである。



(以下次回に続く)

全集第26巻P21〜

(「ロマ書の研究」No.2)

(「第一講　ロマ書の大意」No.2)

　今ロマ書の中から二三の有名な語を摘出して、それが上記のような意味での改造の原理であることを示すことにしよう。

第一は、1章16、17節である。

　　　我は福音を恥とせず。此福音はユダヤ人を始め、ギリシャ人、すべて信
　　　ずる者を救はんとの神の大能たればなり。神の義は、之に顕はれて信仰
　　　より信仰に至れり。録(しる)して義人は信仰に由りて生くべしと有るが
　　　如し。

　これは多くの注解者によって、ロマ書の主題と見られる重要な語であって、ロマ書全体を圧縮したようなものである。

時は1511年の某月某日のことであった。かの北欧の剛健児マルチン・ルーテルは、その属する宗派の使命を帯びて、ローマ府に使した。時に彼は三十歳の壮齢にあった。

彼は多くの巡礼者の群に混じって、「ピラトの階段」を、膝をついて登りつつあった。この階段は、もとはピラトの政庁にあったもので、イエスが登ったことがあるものと伝えられている(もちろん事実ではない)。

ゆえにこの階段を聖なるものとして、巡礼者が敬虔な姿形で登ることになっていたのである。

その途中で彼の心に浮かんだのは、ロマ書1章17、18節の言葉であった。殊に、「義人は信仰によりて生くべし」の句であった。電撃のようにこの句が彼の魂を撃った。彼は中途から階段を引き返した。彼の心はこの時ローマ教と絶縁したのである。

彼は多くの失望と共に郷国に帰った。しかし新しい生命は、この失望の中から発芽し始めたのである。こうしてプロテスタント教は起り、そして自由は全土に漲(みなぎ)るに至った。

彼によって起こった宗教改革は、決して単なる宗教の改革ではなかった。また旧教に対抗して新教が起こったというだけの事ではなかった。実にあの宗教改革は、当時の世界である欧州全土の大改造であった。

実にキリスト教の生起を別として、宗教改革が与えたほどの大改造は、かつてこの世に起こらなかった。ロマ書が―――殊にその1章18節が―――そのような大改造の原因となったのである。不思議である。しかし事実である。


　第二に注意すべきは、第3章21〜26節である。これはロマ書の中心である。殊にその中の23〜25節を私達は見よう。

　　　凡(すべ)ての人罪を犯したれば、神の栄光を受くるに足らず。功(いさおし)
　　　なくして神の恩恵(めぐみ)により、キリスト・イエスにある贖罪(あがない)
　　　によりて義とせらるゝなり。即ち神は忍耐を以て過来(すぎこ)し方の罪を
　　　見遁(みのが)し給ひしが、己の義を顕はさんとて、キリストを立て、其血
　　　によりて信仰によれる宥(なだめ)の供物(そなえもの)となし給へり。(改訳)

　真(まこと)に人が救われるのは行ないによらず、信仰による。何の功なしに、ただキリストを信じる信仰だけによって、神の恩恵を受けて義とされる。これはイエスの十字架の贖罪があるためである。

人はただイエスを信じることによって、罪を赦され潔(きよ)められる。唯一の救いの道は信仰であると。これが人を救い、国を救い、世界を救う救済の大原理である。

もしヨブ記の19章25節がヨブ記の中心であり、かつ旧約聖書の中心であるならば、ロマ書3章25節は、ロマ書の中心であるに止まらず、また実に新約聖書の中心であるのである。


　古来この言葉によって霊魂の平安を得た人は、その数無限であると思う。イギリスの詩人ウィリアム・クウパーなどは、その代表者である。

　　　それはクウパーが絶望の底まで落ちこんだ時であった。彼は甚だしく興
　　　奮して居室を右に左に歩みつゝあった。遂に彼は窓際に腰を卸した。其
　　　処(そこ)に聖書があったので、何かの慰めと力を見出し得るかも知れぬと
　　　思って、其れを開いた。

　　　彼は言ふている「私の眼に触れた箇所は、羅馬書第三章の第二十五節で
　　　あった。義の太陽の光は、こよなき豊けさを以て私を照した。

　　　私はキリストが私の赦免と全く義とせらるゝ事とのために為せし贖(あが
　　　な)ひの完全充足なるを知った。一瞬にして私は之を信じ、そして福音の
　　　平和を受けた」と。

　　　彼は尚ほ言ふ「もし全能者の腕(うで)が私を支へなかったならば、私は感
　　　謝と歓喜とのために圧倒されて了(しま)ったことであろう。私の眼は涙に
　　　充ち、感極まって声は出(い)でなかった。

　　　私は愛と驚異に漲(みなぎ)り溢れて、唯(ただ)静かなる畏敬(おそれ)を以
　　　て天を見上げ得るのみであった」と。

　　　「その歓喜(よろこび)は言ひ難く且(かつ)栄光(さかえ)あり」(ペテロ前書
　　　1章8節)とは正に斯の如き聖霊の働きを云ふのである。
　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(テーラー氏著クウパー伝より)

　実に3章25節は、聖書の中心である著しい語である。聖書はロマ書に照らして見るとき、完全に理解し得るとカルヴィンは言った。私達はむしろ進んで言おう、ロマ書3章25節に照らして、創世記の始から黙示録の終りまでを真に解し得るのであると。真に偉大な言葉である。


　第三に私達は、第13章11〜14節を挙げたい。(読者は聖書を開いてこの個所を読んで下さい)。これは再臨の希望に根差す強い新生活の勧めである。この語に励まされて新生涯に入った人の数は無限であると思う。

あのローマ教会の最大偉人、聖アウグスティヌスなどは、その好例である。彼は何とかして信仰生活に入ろうとと努めつつあったが、心に荒れ狂う情慾は、彼の空しい努力を嘲笑っていた。

しかし、期(とき)は遂に来た。聖霊は彼の切なる願いを聞き入れた。彼はある日、懊悩(おうのう)に重い胸を抑(おさ)えて、庭園を歩いていた。すると何処からともなく、細く妙なる声が、彼の耳を打った。

その声は明らかに「聖書を開け」と聞こえた。天使の声か、聖霊のささやきか、いずれにしてもこの世の人の声ではなかった。

彼は直ちに聖書を開いた。そこはちょうどロマ書13章の終りであった。彼は燃える眼で、11節以下を一気に読み下(くだ)した。ここに強烈な決心は、自ずから彼に起こった。ここに「旧きは去って、皆新しくな」った。

その熱烈な信仰の叫びと、広博な思想とで世界に大感化を与えた聖アウグスティヌス、彼はこうして生まれたのであった。ロマ書13章末段は、アウグスティヌスを通して全世界に大感化を与えたのである。


　その他18世紀において世界に強い霊的復活を与えたジョン・ウェスレーなどは、ルーテルのロマ書注解の序文を読んで信仰に入ったと伝えられる。即ちロマ書が、ルーテルを通してウェスレーを生んだのである。

以上のように世界を改造した大偉人を幾度も起したロマ書は、即ち世界を改造した書と言うべきである。先ず人をその根底において改造し、それによって世界の改造を促すものは、この書である。この事は、今日までの歴史が証明している。


　私自身もまた、この書によって救われた一人である。儒教国に育った私達は、キリスト教を聖人君子となる道と考え、完全な道徳的状態に達することを信仰の目的と考え易い。

その場合、自分の実状が、自分の理想と沿わないため、苦悶・懊悩に襲われるのである。私などはこの罪の悶(もだ)えに泣いたが、日本国においてこれを解決する道はなかった。それではるばる米国に渡って、この疑問の塊(かたまり)の氷解を求めたのである。

時に親切な先生がいて、私に教えて言った、「君は自ら義となろうと努めてはいけない。それはちょうど小児が植木を鉢に植えて、毎日引き抜いてはどれだけ大きくなったかを調査する類であり、とうてい出来るような事ではない。君自ら聖(きよ)くなろうと努めずに、ただ十字架のイエスを仰げ。そうすれば平安が君に臨むであろう」と。

そのように教えられて、大いに悟る所があった。かつロマ書を精読して、ついに平安に達したのである。仰ぎ瞻(み)よ、然(さ)らば救われんと、これがロマ書の提示する平安獲得の道である。自ら義となって平安に達しようとするのは、福音とは正反対の道である。

福音はただ一つ、即ち信仰によって神に義とされて、平安に入るのである。私達が研究しようとしているロマ書は、この道を人に教える書である。


　最後にロマ書の骨子を述べよう。1章1節から15節は前置きであり、15章14節以下16章までは結尾の挨拶の類であるのでこれを除いて、1章16節から15章3節までをロマ書の本体とする。これは次の三項目に分かたれる。

一、人は如何にして救われるかの問題(1章16節〜8章)

二、人類は如何にして救われるかの問題(9章〜11章)

三、この救いに与かった者の生活の問題(信者の実践道徳)　(12章〜15章13節)

上記の中で一が最も大切であって、これがロマ書の主要部である。そしてこれを次の三項に分かつことが出来る。

第一、義とされる事(1章16節〜5章)
第二、聖(きよ)められる事(6章、7章)
第三、栄化される事(8章)

この三つ、即ち義とされる事、聖(きよ)められる事、栄化される事はいずれも自己の努力に依らず、ただ信仰による仰瞻(ぎょうせん)に依って与えられる。

これを細説すれば、十字架のキリストを仰ぎ瞻(み)る事によって義とされ、復活したキリストを仰ぎ瞻(み)る事によって聖(きよ)められ、再臨すべき彼を仰ぎ瞻る事によって栄化される。

一つとして自己の功、行、積善、努力によって達成されるものはない。全て全て彼を信じる信仰により、彼が遂げられた功により、ただひとえに彼を信受し、彼に信頼し、彼を仰ぎ瞻ることによって、私達は義とされ、また聖められ、また栄化される。

この事を教えるのがロマ書の主要な目的であって、それに添えて人類の救いとキリスト者の実践道徳とを説示するのである。

簡単で明瞭、解し易いようでしかも解し難く、解し難いようでしかも解し易いのがロマ書である。実にこの偉大な書は、私達の熱心な研究に値するのである。それは、ロマ書が論じている事が、世界人類の最大問題であるからである。



(以下次回に続く)

全集第26巻P16〜

　　　　　　　　　　ロマ書の研究
　　　　　　　　　　　　　　　　大正10年(1921年)2月10日〜11年11月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」247号〜268号

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　内村鑑三述、畔上賢造編纂

　　　　　 　　　第1講　ロマ書の大意　(1月16日)

　キリスト教の経典は、言うまでもなく新約聖書である。もちろん旧約聖書をも加えて、創世記から黙示録に至るまでにおいて、神の道の啓示は全うされたのであるから、キリスト信者の拠(よ)るべき経典は、旧新両書であるが、厳密な意味でキリスト教の経典と言うべきものは、新約聖書である。

なぜなら、キリスト教そのものは、その完全な形においては、キリストの出現を以て始まったものであるからである。

そしてこの新約聖書は、その分量においては、決していわゆる大著述と称せられるべきものではない。五号活字で四六版に組めば、わずかに数百頁にわたるに過ぎない。

これを仏教の経典である大蔵経に比すれば、その分量においては、小屋を大廈(たいか)に比してもなお足りない。またこれを回教の経典であるコーランに比しても、なおその半分であるに過ぎない。その大きさから言えば、実(まこと)に一小著である。

ところがこの一小著中に、全世界を幾度も改造した歴史を有し、なお将来においても世界を改造する力を具備した一書が含まれていることは、真に奇跡中の奇跡であると言わなければならない。この一書こそ、実に私達の今回の研究の題目であるロマ書である。


　実(まこと)に聖書は宝の庫(くら)である。その中には、私達の心霊の糧とすべきものは限りなくある。したがって私達は、研究すべき題目が少ないことに苦しまず、却って多いのに苦しむのである。

しかしながら、福音の中心である十字架即ち贖罪問題について研究しようとする場合には、この問題に関して徹底的説明を提供しているロマ書を探るのが、もちろん最上の道である。


　イエスはその公生涯の終に当って、自分の死を弟子達に予示された。マタイ伝16章21節に言う、「此時よりイエス其弟子に己のエルサレムに往きて長老、祭司の長、学者たちより多くの苦しみを受け且(かつ)殺され、三日目に甦(よみがえ)るなど、為すべき事を示し始む」と。

これは最後のガリラヤ巡回中における事であった。それを引き止めたペテロは「サタン」と呼ばれて斥けられた。主は不動の決意を以て自ら死を選ばれたのであった。

何のための死か。何故彼は出来るだけ長く地上に住んで、衆民済度の聖業に従おうとしないのか。これは実(まこと)に怪しむべきことである。

イエスはガリラヤにおいて、この事を繰返し弟子達に語ったようであり、17章22、23節も同一の事を記している。

彼はエルサレムに上る途中でも、この事を彼等に告げた(20章17節〜19節)。そしてここに初めて自分の死の決心の意味を語った。

「此(かく)の如く人の子の来るも、人を使ふためには非ず。却って人に使はれ、また多くの人に代りて生命を与へ、その贖(あがな)ひとならんためなり」(20章28節)と。

そして弟子と最後の過越節(すぎこしのいわい)を守った時に、「汝等みな此杯より飲め。これ新約の我血にして、罪を赦さんとて多くの人のために流す所のものなり」とお告げになった。

やはり彼の死の決意は、万民の罪を自己一身に担い、彼等に代って自分の生命を与えて、その贖(あがない)となり、それによって彼等の罪の赦しを得ようとすることにあった。実にこれは、人類全体を永久に包む彼の大愛の発動であった。


　イエスはその言葉を果して、十字架上にそのなお盛んな生命を献げた。弟子はみな、失望し、恐怖におののいて逃れ去った。

しかしイエスは、墓と死に閉じ込められるべき者ではなかった。父は彼を復活させた。そして昇天させた。ここにおいて、弟子の間に力ある信仰が突然に起こった。彼等は主の生前の教を想起した。そしてこれと相照らして、その十字架と復活とを眺めた。

かくて彼等は先ずイエスの神性を明らかに信じた。それに合わせて十字架の贖罪を信じた。それに合わせて主の再臨を信じた。こうしてキリスト教は成り、そしてその世界的宣伝は開始された。


　私達がイエスの贖罪の死の予示と己の罪の赦免の切望とを見る時、贖罪の信仰は生起する。十二使徒達はそれであった。しかし、彼等は単純朴実の民であって、理論の上にその信仰を説明しようとは企てなかった。

そこで神は、敵人の中から、使徒パウロを起された。彼は痛切な罪の赦しの実験と、奥深い贖罪の理論とを兼ね有した人であった。

多分彼は、この事について父の黙示に接したいと思って、幾年か荒野を彷徨(ほうこう)したことであろう。遂に彼は、血と涙とを以て、贖罪の実験とその理論との双方を獲た。

父は彼にこれを示し、彼はイエスの十字架に理論的根拠を与えた。ロマ書は即ち、贖罪の理論的根底を開示する大著である。


　再臨は、貴い希望である。しかし、十字架を除いた再臨の希望は、害多くして益少ない。人は十字架を信じないままでは、または十字架について浅い信仰に止まる限りは、再臨を信じても健全になることは出来ない。

実にキリスト教の特色は、再臨にあるのではなくて、十字架にあるのである。もちろんキリスト教の再臨およびそれに伴う世の終末と改造との内的性質が、他の宗教のこれと相似たものと比べて、全く比較し難い高所に立つのは事実である。

そうではあるが、その事は、他の宗教にも、これに似た教義があることを否定できない。例えばあの大本教などは、いわゆる終末教であって、近い将来における世界の退廃と改造とを主張するものである。

ゆえに私達の再臨唱道が、往々にしてそのような宗教を信じている人の同感賛成を得て、キリスト教の浅い見方を惹起(じゃっき)したのは、遺憾の至りである。

再臨の希望は、贖罪の土台の上に築かれて、初めて健全なのである。贖罪を除いた再臨は、砂の上に建てられた家のようである。雨が降り、大水が出て風が吹いてその家を打てば、終(つい)に崩壊する。いや、雨が降らず風が吹かなくても、その家は倒れ去るのである。


　キリスト教の専有的教義は贖罪である。もとより罪の赦免は仏教にもある。浄土真宗などは、これを生命とする宗教である。そうではあるが、彼にはなくて我にあるものは、実にキリストの十字架である。

いかなる宗教が、その教祖の死の上に赦罪の信仰を立脚させているか。ただの赦罪の信仰ではない。実にイエス・キリストの贖罪による赦罪の信仰である。これはキリスト教の特有物であって、福音が福音であるわけもまた実にここに存するのである。

ゆえに今日この信仰を提唱することには、他の宗教との相違を明確にする効果があると共に、近時唱道される贖罪抜きのキリスト教と、私達が信じるキリスト教との相違を明らかにする最も有力な道である。この意味において、ロマ書の研究は、非常に価値が有ると言わなければならない。


　人は往々にしてロマ書を難解な書と見る。そしてこの意味で新約聖書中、この書を黙示録と併置する。

黙示録は記事そのものが不可解であり、ロマ書はその中に貴い語は散見するけれども、全体として解し難いと言われている。果してこの書は言われているほど難解なものであろうか。

先ず注意すべきは、その分量が至って小さいことである。章に分けて十六、節に分けて四百三十三、字数はギリシャ語原文で約七千、英訳で約八千、日本訳で約一万六千字(仮名を一字に数えて)である。

これを「聖書之研究」誌上に印刷すれば、わずかに二十頁で事足りるのである。またこれを通読するには、四十分で足りると思う。とうてい一時間を越えることはないであろう。

幾度も世界を改造した書と称せられるにもかかわらず、その分量が小さいことは、誠に驚くべきである。ゆえにこれを難解であるとしても、それが小冊子であることを思えば、この書の研究に従おうとする勇気は、自ずから生起せざるを得ないのである。


もしこの書を一つの要塞(ようさい)に例えるなら、もとより堅塁(けんるい)であるには相違ないけれども、決して難攻不落というべき程のものではあるまい。

攻め方次第では、この堅塁もまた陥落するのである。要は私達の熱心がどれほどのものかによる。そしてこの要塞が堅固であっても、必ずしも大きくないことは、これを攻略しようとする私達にとって、もっけの幸いである。

記憶せよ、十六章、四百三十節、一万六千字。難しいけれども、一万六千字から成る一文章に過ぎない。

昔から、貴重な書物はこれを読むだけに止めずに、筆写によって理解を助けるのを最良の方法とする。

私達の祖先に仏教の熱心な信者が多かったのは周知の事実であるが、彼等が熱心に経文を筆写した一事は、今人の遠く及ばない事である。法華経を全部筆写した人などは、数えられないほど多数であったと思う。

かの宗教改革において貴く重い責を満たしたメランヒトンは、ロマ書を二回筆写したという事であり、それが西洋において珍しい事として伝えられている。しかし、これを日本の仏教史に持って来れば、少しも珍しい事ではなくて、全く普通の事である。

ロマ書のような貴重でかつ平易でない書は、ぜひともこれを筆写すべきである。そうすれば、単に通読するより、おそらく十倍、理解する力を与えられることであろう。


　英国の詩人でかつ文芸批評の天才であったコルレッジ( http://en.wikipedia.org/wiki/Samuel_Taylor_Coleridge )はロマ書を称して、「世界最大の書」と呼んだ。実に人間の筆に成ったものの中に、これほどの大著作はないのである。

この書があったために、地球の表面は幾度も改造されたのである。もしこの書がなかったならどうか。私達は果して今見るような世界を見ることが出来るであろうか。

この書のために起された幾度かの世界改造がなかったならば、私達はなお、心霊束縛の暗い境に呻吟(しんぎん)しつつあるであろう。

アウグスティヌスのローマ教が無く、ルーテルのプロテスタント教が無く、クロムウェルの清教徒改革が無く、ワシントンの米国建設も無かったなら、今果してどのような状態にあるであろうか。

私達は今、その様を想像することさえできない。しかしおそらくは、今日に比し、なお遥かに悪い世界に私達は住んでいるに相違ないと思う。


　今や世界改造の声は、地の果てから果てに至るまで鳴り響いている。改造は、人間生活の各方面に向かって叫ばれつつある。しかしながら、今日の改造説は、未だ一度も実地に試みられないものである。したがって、そのどよめきは如何に大きくても、その効能が明らかでないものであることは否定できない。

ところがロマ書の提示する改造の原理は、かつて幾度か試みられて、その効果が顕著であることを証拠立てられたものである。

ただし、今日流行の改造説は、単に社会の外部的制度に関するものであるが、ロマ書の改造説は、自己心霊の改造を主眼とするものである。そして外の改造と内の改造とのいずれが源で、いずれが末であるかは、識者を待たずに明らかである。

ゆえにロマ書の提供する改造の原理は、今日流行のそれに比して、遥かに深奥なものであることは、言うまでもなく明らかである。外か内か、肉か霊か、私達は前者の一つを以て後者の一つの上に置かなければならない。

そして昔から今に至るまで、人の道は概ね外と形と肉とに重きを置き、神の道は永久(とこしえ)に内と心と霊とに重きを置く。

そしてロマ書の改造説は、神の道である。ゆえに今日流行の人の道である幾多の改造説と正反対の極に立つものである。しかしながら問題は、いずれが真正の改造説であるかに存するのである。実にそうである。



(以下次回に続く)

全集第26巻P11〜

　　　　　　　　　　謙遜の実行　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正10年(1921年)2月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」247号

　　　　　 　　　１．謙遜の実行

　　　汝等もし之を知りて此(かく)の如く行はば福(さいわい)なり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ヨハネ伝13章17節)

　イエス御自身が弟子の足を洗われて、謙遜実行の実例を示された後に言われた言葉である。

謙遜の徳などは、その美を知るのは容易である。難しいのは、これを行う事である。カーライルは言った、「キリスト教は、特に謙遜を教える宗教である」と。 Christianity is the religion of humility. そして誰もこの定義に反対しないのである。

ところがああ！　世にキリスト的謙遜ほど稀(まれ)なものはない。謙遜はキリスト教会において無い。キリスト信者の間に無い。殊にキリスト教の教師の内に無い。有るものは、謙遜讃美の言葉である。人類の理想としてのキリスト観である。

ところが相互の足を洗う謙遜は……ああこれの在る所に教会は寂(さび)れない。信仰は衰えない。伝道心は盛んである。

イエスの謙遜を知って、これを行う者だけに神の祝福は降るのである。「汝等これを知りてこれを行わば福(さいわい)なり」と、イエスは弟子達を戒めて言われた。



　　　　　 　　　２．決心と祈祷

　水戸藩徳川頼房の歌に言う、

　　　幾度(いくたび)か思ひ定めて変はるらん
　　　　　　頼(たの)むまじきは心なりけり

と。これは良くエレミヤ記第17章9節における預言者エレミヤの言葉を注解するものである。いわく、「心は万物(すべてのもの)よりも偽はる者にして甚だ悪(あし)し。誰か之を知るを得んや」と。

真(まこと)に頼んではならないものは自分の心である。自分の決心ほど破れ易いものはない。ゆえに預言者はさらに言葉を続けて言う、「エホバよ我を医(いや)し給へ。然(さ)らば我れ医(いえ)ん。我を救ひ給へ。然らば我れ救はれん。汝は我が頌(ほ)め奉る者なり」(第14節)と。

人は自分の決心によってキリスト者となることは出来ない。神の大能によって自分の心を改造されて、初めて神の子と成ることが出来る。決心、決心と唱えて決心に重きを置く伝道法は、全く排斥すべきである。

決心ではない。砕けた悔改めた心を以てする祈祷である。自分が何であるかを知る者は、この謙遜、この自己無能の承認に出ざるを得ない。



　　　　　 　　　３．聖語雑感

　　　　　(1)　多欲のパウロ

　　　神は汝等をして常に凡(すべて)の物に足らざる事なく凡の善事を多く行
　　　はしめんために凡の恩(めぐみ)を多く汝等に賜へ得るなり。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(コリント後書9章8節)

　次のように読めば、意味はいっそう明白になる。「神は凡(すべて)の恩(めぐみ)を汝等に賜(あた)へ得るなり。是れ汝等をして凡の善事を多く行はしめん為なり。常に(凡の時に)凡の物に足りつゝ」と。恩恵、能力充溢の言葉と称するべきである。

全ての時に、全ての物に足りつつ全ての善事を行わせるために、全ての恩(めぐみ)を多く与えて下さると言う。何と欲の深いパウロであることか。

しかしながら、自分のための恩賜(めぐみ)ではない。多く与えていただいて、多く施すための多くの恩賜(めぐみ)である。

神は恩(めぐみ)を与えて下さる。これは信者が自ら楽しむためではない。他人に対して善事を行うためである。そしてその心持を以て恩恵に与かれば、信者は常に全ての物に足りつつ、その日の生涯を送り得るのである。

最も幸福な生涯は、恩恵の輸送・伝達の機関になろうと思う生涯である。



　　　　　(2)　キリストの愛

　　　我を愛して我が為に己を捨(すて)し者即ち神の子を信ずるに由りて生け
　　　る也。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(ガラテヤ書2章20節)

　神の子、彼は私を愛した者である。私が彼を愛する前に、私を愛した者である。彼の私に対する愛は、私の彼に対する愛の原因であって、その結果ではない。そして彼の愛は、単に心に隠れた愛情ではない。彼は私のために御自身を捨てた者である。

人が人のために為し得る最上最大を為された者である。彼は私の贖主(あがないぬし)である。生命の泉である。私はただ彼を信じることによって生きるのである。



　　　　　(3)　平和の途(みち)

　　　エホバ若し人の途(みち)を喜び給はば其の人の敵をも之と和(やわら)がし
　　　むべし。　(箴言16章7節)

　人と和らぐ最上の途は、いや実に唯一の途は、神と和らぐことにある。神と和らいで、私達は万人と和らぐのである。そして神を措(お)いて人と和らごうと思えば、和らぎは和らぎとならないのである。

世には多くのいわゆる調停者がいる。彼等は平和を愛するあまり、論争者の間に入って、ただひたすらに平和を計ろうとする。ところが、そのような人達の仲裁によって成った平和は、「平和なき時に平和平和と云ふ」(エレミヤ記6章14節)である。

最も確実な平和は、敵人が相互にエホバを喜ばせようと思って努力する時に成る。エホバがもし人の行なうところを善いと認めて下さるならば、彼御自身が、この世の小さな調停者の努力を待たずに、その人の敵をも、その人と和らがせてくださる。

この事を知らないで、ただ平和を愛すると称して、本当の平和ではない平和を計る浅薄な平和愛好者が多いことは、慨嘆すべき事である。



　　　　　(4)　向上の途

　　　汝等我を仰ぎ瞻(み)よ。然らば救はれん。　(イザヤ書45章22節)
　　　
　　　彼等エホバを仰ぎ瞻(み)て輝けり。　(詩篇34篇5節)

　エホバを仰ぎ瞻(み)て救われる。救われた結果としてその顔が輝く。キリスト教は、どこまでもどこまでも仰瞻(ぎょうせん)教である。

モーセがシナイ山から下りた時、彼がエホバと話したので、その顔は光を放ったと言う(出エジプト記34章)。

パウロは言う、「凡(すべ)て我等かおおほひなくして鏡に照すが如く主の栄を見、栄に栄いや増(まさ)りて、其の同じ像(かたち)に化(かわ)るなり」(コリント後書3章18節)と。

信者に取って、聖化の途、向上の途などこれ以外には無いのである。主を仰ぎ瞻るのである。そうすれば私の顔が輝くのである。私は栄光より栄光へと変って行くのである。

ところが主を仰ぎ瞻ずに己(おのれ)に省みるなら、粉骨砕身して一生を終っても、自己以上の者になることは出来ないのである。



　　　　　(5)　不義の財

　　　鷓鴣(しゃこ)の己れの生まざる卵を抱くが如く不義を以て財(たから)を獲
　　　る者あり。其人は命(いのち)の半(なかば)にて之を離れ、其終りに愚かな
　　　る者とならん。　(エレミヤ記17章11節)

　今や誰もが財を獲ようと思う。財は幸福であると称して、これを獲ることを一生の目的とする。

しかし預言者エレミヤは言う、彼等は自分が生まない卵を孵化(ふか)する鷓鴣(しゃこ)のようである。不義の財は他の鳥の雛(ひな)のように飛び去り、彼等はその終に愚者となる(馬鹿を見る)であろうと。

そして今の世に、鷓鴣(しゃこ)の類は何と多いことであろうか。財、財、財と。そして、これを獲て終る所は失望である。多くの場合には財そのものが雛(ひな)のように飛び去り、またたとえ自分の手に留まるとしても、それがもたらすものは、不満と失望と悲歎とである。

人生は、蓄財を目的とすれば、その終極は大愚である。ところが今や、人は預言者の言葉に耳を傾けず、国家としても個人としても、財を獲るのに汲々(きゅうきゅう)としている。

敢えてドイツと言わない。英国も米国も日本も、そしてその内のすべての知者学者も、預言者の眼で見れば、みな暗愚で鷓鴣(しゃこ)のような者である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第26巻P9〜

　　　　　A SERVANT OF JESUS CHRIST.　
　　　　　　イエス・キリストの僕(しもべ)パウロ
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正10年(1921年)2月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」247号

　　　　　 　　　 A SERVANT OF JESUS CHRIST.

Paul, a servant of Jesus Christ! Truly so! A servant; not a friend, not a brother, not even a disciple; but a servant, a slave-servant, one whose will is not his own, but his master’s.

Of Jesus Christ; not of men, nor of groups of men: not of kings, nor of bishops: not of churches, nor of governments: not of society nor of humanity; but of Jesus Christ, the Son of God and the Lord of man.

His business is not social service, nor church-service, nor government-service, but solely and entirely Christ-service.

Paul, a servant of the Lord Jesus Christ; therefore an independent, courageous, humble and kindly man; a man, who without serving men and society, did most to uplift, purify, and renovate the world.

Oh, may I be like him, and be truly a servant of Jesus Christ! Romans, I.1.



　　　　　 　　　イエス・キリストの僕(しもべ)パウロ

　イエス・キリストの僕(しもべ)パウロと言う。実(まこと)にそうである。僕(しもべ)である。友ではない。兄弟ではない。弟子でもない。僕である。奴僕(ぬぼく)である。その意志は自分のものではない。その主人の有(もの)である。

イエス・キリストの僕である。人の僕ではない。団体の僕ではない。王または監督の僕ではない。教会または政府、社会または公衆の僕ではない。イエス・キリストの僕である。神の子であって人の主であるイエス・キリストの僕である。

彼の任務は社会奉仕ではない。教会または政府に仕えることではない。ひとえに全くキリストに仕えることである。

イエス・キリストの僕パウロと言う。ゆえに彼は独立の人であった。勇敢の人であった。謙遜の人であった。同時にまた親切の人であった。

彼は人にも社会にも仕えなかった。しかしイエス・キリストに仕えたので、世を高め、潔(きよ)め、改めるに当って、誰も及ばない功績を挙げた。

ああ、私もまた彼パウロに倣い、真(まこと)にイエス・キリストの僕(しもべ)と成ることを(ロマ書1章1節)。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第26巻P5〜

　　　　　　　　　　信仰の新年　他
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正10年(1921年)1月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」246号

　　　　　 　　　１．信仰の新年

　年が改まった。信仰もまた改まらなければならない。そして信仰の新年は、その元始(はじめ)に還ることである。

信仰の元始(はじめ)は何であるか。私達は何を信じてキリスト者(ｸﾘｽﾁｬﾝ)となることが出来たのか。社会奉仕か、世界改造か、文化運動か、いやいやそうではない。信仰の元始は十字架の信仰である。キリストの十字架を仰ぎ見て、私の罪は赦され、私は神と和らいで、彼の子と成れたのである。

　　　我れキリストと共に十字架に釘(つ)けられたり。最早(もはや)我れ生ける
　　　に非ず。キリスト我に在りて生けるなり。今我れ肉体に在りて生けるは、
　　　我を愛して我が為に己を捨(すて)し者、即ち神の子を信ずるに由りて生け
　　　るなり。　　(ガラテヤ書2章20節)

　キリスト者の信仰の元始(はじめ)、その基礎(いしずえ)はこれである。この信仰に還って、彼の信仰は改まるのである。倫理ではない。道徳ではない。自省ではない。修養ではない。もちろん哲学ではない。社会事業ではない。キリストの十字架である。

全ての恩恵、全ての幸福、全てほめるべき事、すべて祝すべき事は、神の子の十字架の上に懸かるのである。



　　　　　 　　　２．義の宗教

　平和は貴ぶべきである。しかしながら、義による平和だけが貴ぶべき義である。愛は慕うべきである。しかしながら、義による愛だけが慕うべき愛である。義によらない平和は平和ではない。義によらない愛は愛ではない。

キリスト教は単に愛を教える宗教ではない。義を満足させる愛の宗教である。それだから特に貴いのである。

神がイエスを立て、信じる者の挽回(なだめ)の祭物(そなえもの)とされたのは、その(神の)義を顕彰するため、即ちイエスを信じる者を義とし、なお自らが義となるためであると言う(ロマ書3章26節)。

よって知る、福音の原因が義であって、その方法が義、その結果が義であることを。義を以て始まり、義を以て終る。それが福音である。これを十字架の福音と称するのは、そのためである。

十字架は、神の義の表顕である。これによらずには神の愛は臨まない。近代人は義を避けて愛を解そうとするので、真の愛を解し得ない。

全て深い愛の人は、強い義の人であった。キリスト教の神は、焼き尽くす火である。ゆえにその愛は、広遠無量である。怒らず、罰しない愛は、偽りの愛である。



　　　　　 　　　３．神人の武器

　　　我等は肉に在りて行(あゆ)めども、肉に循(したが)ひて戦はず。夫(そ)れ
　　　我等の戦の器(うつわ)は、肉に属する者に非ず。営塁(とりで)を破るほど
　　　神に由りて能(ちから)あり。　(コリント後書10章3、4節)

◎　世に一見してキリスト教の教師ほど無援な者はない。殊に独立伝道師がそうである。彼には政府の援助がない。教会の同情がない。社会の尊敬がない。彼には金銭がない。位階(くらい)がない。勢力がない。権能がない。

これに加えて、彼は愛を説かなければならない。平等を唱えなければならない。自由平和一致を主張しなければならない。彼自身に何物もなく、しかも与える義務だけがあって、受ける資格はない。

世にキリスト教の教師ほど与(くみ)し易い者はない。彼は嘲られても怒ることは許されず、打たれても打ち返すことは出来ない。無能、無力、無援、……もし世に打っても、蹴(け)っても、唾(つばき)しても差し支えなく、危険もない者がいるとすれば、それはキリスト教の教師である。殊に独立伝道師である。

彼は実(まこと)に「世の汚穢(あくた)また万(よろず)の物の塵垢(あか)の如し」である。罵られる時は祝し、責められる時は忍び、誹(そし)られる時は勧めをなす者である(コリント前書4章12、13節)。

ゆえに世の低くて卑しい者たちは、遠慮なく彼を謗(そし)り、罵って、安価な快楽を貪るのである。


◎　しかしながら、その教師、その伝道師、その福音士……政府と教会と、役人と監督と、官吏と僧侶との目の前には何の価値もない彼もまた、全然無能力ではないのである。

彼は世人同様肉に在って歩むが、世人と異なり、肉に従って戦わないのである。彼にもまた戦いの武器があって、これによって彼は敵の堅塁をも破ることが出来るのである。

社会と教会とは彼をあなどって、未だ彼の能力(ちから)を知らないのである。彼がもし、その臂(ひじ)の力を発すれば、心の驕(おご)っている者を散らし、権勢ある者を位から下ろすことが出来る(ルカ伝1章51、52節)。

神に遣わされた伝道師は、世人が思うように弱くはない。彼は堅塁を破るほど、神によって力がある。自分には無いが、神によって有る。彼を侮(あなど)るのは、神を侮るのに等しい。実は世に神の人ほど強い者はないのである。


◎　神人の武器は何か？　もちろん剣ではない。また剣によって維持される政権ではない。司法権ではない。警察権ではない。そしてまたこの世の権威によって保護される監督、僧侶、神主等のいわゆる教権ではない。

政府も教会も、真の神人を保護しない。実(まこと)に「我等の戦闘の器は、肉に属する者に非ず」である。それでは神人が用いる武器は何であるか。

言うまでもない。祈祷である。密室に在って、小川の畔(ほとり)において、野原の真中(まなか)において、森の影において、独り神に向って叫ぶ、心の祈求(ねがい)である。これによって彼は敵を倒し、城砦(じょうさい)を壊し、一人で千人に当り得るのである。

ヘブル書記者が言った、「彼等信仰に由りて諸国(くにぐに)を服し、獅子(しし)の口を箝(つぐ)み、火勢(ひのいきおい)を滅(け)し、剣の刃を避(のが)れ、荏弱(よわき)よりして剛強(つよ)くせられ、戦争に於て勇ましく、異邦人の陣を退(しりぞ)かせたり」(11章33、34節)とあるのは、この能力(ちから)を指して言ったのである。

祈祷と言えば人は慈悲、忍耐、仁愛、喜楽というような、女性的美徳を喚起するためのものであるとだけ思うけれども、決してそうではない。祈祷は神人唯一の武器である。

彼はこれを以て敵に当るのである。敵の砦(とりで)を壊すのである。悪人と偽善者の口を箝(つぐ)むのである。異端の陣を退かせるのである。信者は祈祷を男性的に用いるのである。そして「神に由りて能(ちから)」あるのである。


◎　イエスは、剣を抜いてその師を守ろうとした弟子達に告げて言われた。「我れ今十二軍余の天使を我父に請ふて受くること能(あた)はずと汝等思ふ乎(か)」(マタイ伝26章53節)と。

イエスは戦って勝ち得なかったのではない。神の聖旨(みこころ)が成るようにするために戦われなかったのである。私達彼の僕(しもべ)にもまた、この権能が無いのではない。ただ、容易にこれを使用しないのである。

世に実は、神人の祈祷ほど恐るべきものはない。預言者エレミヤの一言に、偽預言者ハナニヤは斃(たお)れた(エレミヤ記18章参照)。

パウロもまた、止むを得ない場合においては、人の霊を救うためには、肉体を滅ぼすことがあると言った(コリント前書5章5節)。

信者は弱い者ではない。強い者である。神によって宇宙の権能を揮(ふる)う者である。彼を侮る者は、大きな危険を冒(おか)す者である。神の子は容易に怒らない。また自分のために怒らない。しかしながら、その忿恚(いきどおり)は恐るべきである(詩篇2篇8〜12節)。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第26巻P3〜

　　　　　　　　　　CRUCIFIXIANITY.　十字架教
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正10年(1921年)1月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」246号

　　　　　 　　　 CRUCIFIXIANITY.

CHRISTIANITY is essentially the religion of the Cross. It is not simply the religion of Christ, but the religion of Christ crucified. It teaches us not that we are to be crucified like him, but that He was crucified for us.

The Cross is not merely a symbol of Christianity; it is its centre, the cornerstone upon which its whole structure rests.

Sins forgiven and annihilated on the Cross, blessings promised and bestowed on the condition of believing acceptance of what happened upon the Cross: ------ indeed, no Cross, no Christianity.

When, as at present, many things pass for Christianity, which are not Christianity, ------ such for instance as Social Service, Ethical Evangelism and International Thinking, ------ it is very desirable that we should call Christianity by a new name.

I propose Crucifixianity as such; and when it too shall have been abused and vulgarized by new theologians, I will coin another.



　　　　　 　　　十字架教

　キリスト教は元来、十字架の宗教である。これは単にキリストの教ではない。十字架に釘(つ)けられたキリストの教である。それが教えていることは、私達がキリストに倣って十字架に釘(つ)けられることではない。キリストが私達のために十字架に釘(つ)けられたことである。

十字架は、単にキリスト教の表象(ｼﾝﾎﾞﾙ)ではない。その中心である。キリスト教の全構造が拠って立つ隅の首石(おやいし)である。

罪は十字架の上に赦され、また消滅され、恩恵は十字架の上に成し遂げられた功績を信受する条件の下に、約束され、また施与されるのである。実(まこと)に十字架がなければキリスト教はない。

今やキリスト教ではない多くのものがキリスト教として通用するこの時に際して、即ちいわゆる社会奉仕、倫理的福音、国際的思想までがキリスト教として目されるこの時に際し、私達はキリスト教を新しい名で呼びたいという欲求を感じる。

そして私は、この欲求に応じるために、十字架教という名を提供する。そしてこの名もまた、新神学者等によって乱用されまた俗化されるようになるなら、私はまたさらに新しい名を鋳造するであろう。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P606〜

　　　　　　　　　　一致協力の基
　　　(9月9日今井館における祈祷会において所感として述べたことである)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正9年(1920年)12月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」245号

　　　汝等始の日より今に至るまで、共に福音に与るに由り、我れ汝等を思ふ
　　　毎に我が神に謝す。　(ピリピ書1章3、4節)


◎　「共に福音に与る」と言う。福音の恩恵を共にしたという事ではない。共に福音のために尽瘁(じんすい)したという事である。受動的ではない。活動的である。

ギリシャ原語で言う　コイノーニア　ヒュモーン　エイス　ト　ユーアンゲリオン　であって、英語で言うならば、 Your cooperation towards the Gospel である。

パウロはここに、ピリピの信者に書き送って、「福音伝播を援(たす)くる為の汝等の一致協力に就き神に感謝す」と言ったのである。


◎　「福音伝播を援(たす)くる為の一致協力」と言う。キリスト信者の一致協力の基(もとい)はここに在るのである。

ピリピの信者は、パウロの事業を助けようとしたのではない。または、パウロ彼自身のために彼を助けようとしたのではない。キリストの福音の伝播を助けるために、一致協力してパウロと彼の伝道事業とを助けたのである。

彼等の眼中には教会はなく、パウロ先生もない。ただキリストと彼の福音とがあった。そしてその伝播を計って、彼等はキリストの聖名(みな)を称えるすべての人に対し、殊に伝道の衝(しょう)に当るパウロに対し、熱誠にならざるを得なかった。

福音を守り、これを広めるための一致協力であった。ゆえに堅く潔(きよ)い協力であった。そしてパウロはそのような協力を愛し、そのために神に感謝したのである。


◎　ところが世には、福音の堅く潔(きよ)い基礎の上に立たない一致協力がある。即ち、自分が属する団体のために一致協力することがある。または団体の頭(かしら)のために一致協力することがある。

そしてキリスト信者の一致協力がここまで堕落するときに、それは甚だ破壊されやすくなる。福音以外のもののためにする一致協力は、実は自己の利益を目的とする一致協力であって、そのものそれ自身が、既に不和離反である。

そして外面的に一致協力を装う昔のキリスト信者の内にも、そのような不順不潔な動機によって集った者がいたことは確かである。同じピリピ書の第2章21節においてパウロは言う、

　　　多くの人(多くの信者)は皆な、己が事のみを求めてイエス・キリストの事
　　　を求めず

と。即ち多数の信者は教会(団体)の事を求め、教会の頭(かしら)であるパウロの事を求め、自分の勢力、自分の立場の安全を求めて、キリストとその福音の事を求めなかったとの事である。

そしてそのような状態の必然の結果として、多くの背信者が出たのである。テモテ後書4章10節以下に記してある人達の場合がその実例である。

　　　デマス此世を愛し、我を棄てテサロニケに往けり……銅匠(かじ)なるアレ
　　　キサンデル多く我を害せり……彼れ甚しく我等の言(ことば)に敵(さから)
　　　ひたり云々。

　福音を主眼としない信者の成行きは概ねそのようなものである。


◎　私はキリストの福音に接することが出来て、死から出て生に入ることが出来た。私はこれを人に与えずにはいられないというのがキリスト信者の活動の動機である。

真理は伝播的である。独りでこれを楽しむという真理は、真理ではない。伝道の熱に燃えない信者は、信者ではない。そしてこの熱に駆られて信者は一致協力するのである。

自己を守るためではない。団体の安全と勢力拡大とを計るためではない。神の聖旨(みこころ)に従い、一人でも多くの人を、自分が与かった福音の恩恵に与からせるために、その熱心に駆られ、その愛に励まされて、信者は一致協力するのである。

ゆえに伝道心が燃えない所に、信者の堅い一致協力は無い。その反対に分離がある。離反がある。

時を得ても得なくても、全ての手段方法を尽して、一人でも多くの人をキリストの福音に与からせようと焦慮する伝道心の燃える所に、批評は止み、猜疑(さいぎ)は失せ、兄弟相互の欠点は覆われ、信者は努めることなしに一団となって動くのである。

「福音の為にする一致協力」、求めるべきは、この一致である。この協力である。信者は福音の旗じるしの下に立って、堅くて強い団体と成るのである。

ああ、熱い伝道心、これが自分と、世と、自分が属する団体との救いである。これがなければ、全て失敗である。破壊である。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P604〜

　　　　　　　　　　永生の意義
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正9年(1920年)12月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」245号

　永生即ち限りない生命とは、語そのものが背理を含んでいる。私達が知るところでは、生命はみな暫時的・瞬間的である。世に最も脆いものまたは儚(はかな)いものは命(いのち)である。

同時に世に最も美(うる)わしいものは命である。また人間の実生活を見よ。最も美(うる)わしいものである人命は、最も脆いものではないか。これに対して、限りなく保つものは無生物である。

岩、山、鉄、花崗岩等のいわゆる金石の類は不朽である。しかしこれ等は、生命に比して価値の少ないものであることは言うまでもない。


　金石は永久的であって、生命は瞬時的である。これが宇宙の通理である。ところが御自身が限りない生命である神は、この限りない生命を、彼を信じる者に賦与すると言うのである。

美しい生命である花は、瞬時的なものである。ところが美しい花が限りなくその美と光沢とを保つことにも比すべき恩恵を、神は彼を信じる者に与えようとするのである。

自然界において生ある者は必ず死に、生のないものは永く保つ。ところが神は、この法則を破って、限りなく保つ生命を私達に与えようとする。何かこれに勝る恩賜(たまもの)があろうか。


　永久的生命とは考え難いことなので、永生とは時間的に見るべきではなくて、性質的に見るべき思想であると近頃の学者は言う。即ち永生とは、感覚以上の生命のことであり、別に永久的な生命という意味ではないと言う。

即ち永生問題から「時」の観念を排除しようとするのである。これは大きな誤謬である。永生は感覚以上の生命であるには相違ないが、また時間的に限りない生命であることも確かである。

神御自身は、億々万年の存在を継続する星よりも永く存在する。即ち限りなく存在し、そして同時に生命である。ここにおいて、永生即ち限りなく保つ生命なるものが、万事万物中の最上、最美、最優のものであることを知るのである。

そして神御自身はそれであって、また神が彼を信じる者に与えて下さるものがそれである。永生とは、このような有難い恩賜(たまもの)である。これが彼を信じる者に与えられると約束されたのである。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完

全集第25巻P602〜

　　　　　　　　　　ヘブル書における永久性
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大正9年(1920年)12月10日
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「聖書之研究」245号

　第一、永久のキリスト。　神は御子について、「神よ、汝の御座(みくら)は世々限りなく」(ヘブル書1章8節)と言われる。参照(ヘブル書1章9〜12節、13章8節、黙示録22章12〜14節、ヨハネ伝8章58節、12章34節、ミカ書5章2節)。


　第二、永久の救い。　「キリストは、己に順(したが)ふ者の為に永遠の救の原(創造者)となり給へり」(5章9節)。参照(ヨハネ伝5章24節、10章28節、3章16、18、36節、ロマ書5章21節、6章23節、テモテ前書1章15、16節)


　第三、永久の審判(さばき)。　6章2節にあり。参照(ヨハネ伝5章28、29節、コリント後書5章10節、ルカ伝14章12〜19節、コリント前書3章11〜15節、ロマ書14章8、10節)。


　第四、永久の贖罪。　「己が血をもて只(ただ)一度、至聖所に入りて永遠(とこしえ)の贖罪(あがない)を終へ給へり」(9章12節)。参照(エペソ書1章7節、2章13節、ロマ書3章24節、ペテロ前書1章18、19節、ヨハネ伝1章7節)。


　第五、永遠の御霊(みたま) 。　「まして永遠の御霊により云々」(9章14節)。参照(創世記1章2節、ヨハネ伝1章32節、ペテロ前書3章18節、ヨブ記6章13節、33章4節、ルカ伝1章35節、使徒行伝2章33節、ロマ書1章4節)。


　第六、永久の嗣業(ゆずり)。　「召されたる者に約束の永遠の嗣業を云々」(9章15節)。参照(ペテロ前書1章4節、コリント前書9章25節、ペテロ前書2章4、9、17節、3章7節、黙示録2章27節、詩篇16章11節)。


　第七、永久の契約。「永遠の契約の血によりて云々」(13章20節)。参照(7章22節、8章6節、9章20節、10章16、17節、12章24節、黙示録11章19節)。



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　完