内村鑑三の著作を現代訳する試み

全集第26巻P171〜

(「ロマ書の研究」No.31)


　　　　　 　　　第１８講　神の義(二)
　　　　　　　3章22節の研究　(5月29日)

　21節は、律法を離れて神の義が現れたこと、および律法と預言者がそれを裏書きすることを説いた。この神の義についてさらに説明するのが22節である。邦訳聖書には、

　　　即ちイエス・キリストを信ずるに由りて、其義を神は凡(すべ)ての信者に
　　　賜ふて区別(へだて)なし。

とある。キリストに対する信仰の故に、神はその義を区別なく誰にも与えるという意味である。もしこれを原文のままに直訳すれば、

　　　[即ち]神の義　イエス・キリストに於ける信仰に由りて、凡ての人に向ひ
　　　て　凡て信ずる者の上に、　そは区別なければ也。

となる。最後の「そは区別なければ也」は一つの節(clause)であって、主語があり説明語があって、一つのまとまった思想の発表となっている。

ところが初めの四つは、いずれも一つの句(phrase)であるに止まっている。パウロはここに、四つの句を並べただけであって、必要な説明の動詞は、全く省かれているのである。ゆえにこれを補って意味を完了させなければならない。

先ず次のようにして大過なかろうと思う。

　　　即ち神の義[は顕はれたり]
　　　イエス・キリストに於ける信仰に由りて[受けらるゝ義]、
　　　凡ての人に向ひて[発せられし義]、
　　　凡て信ずる者の上に[止まる義なり]、
　　　そは区別なければ也。

上のようにカッコ内の語を補って、初めてこの節の意味が明らかとなるのである。


　「神の義」は前回に講じたとおり、人の義ではない。人が自力で達成した義ではない。神から、信じる者の上に与えられる義である。神はこの義を、キリストを信じる者の上に与えて下さって、彼を義とされるのである。


　即ち「イエス・キリストに於ける信仰に由りて」受けられる義である。信仰によってこの義を受けるのである。神の義を受ける唯一の条件―――もし条件と言い得るなら―――は信仰である。

キリストにおける信仰、これは神の義を受けるただ一つの道であり、したがってこれがない人は、神に義とされ得ないのである。


　この義は、「凡ての人に向ひて」発せられた義である。即ち神は、全ての人に向って、イエスの十字架のゆえに信仰の義を発せられたのである。

目的は、全ての人がキリストを信じて、この義を自分のものとすることにある。決してある一部の人を義とすることを目的として発せられた義ではない。ゆえにこの義は、全ての人に向って発せられたものである。


　なおこの一句は、ある原本にあって、ある原本にはない。したがってこの一句を保つべきか除くべきかは、学者間に議論のある所である。英訳聖書は unto all と、これを保存しているが、その改訂聖書は、これを除いている。邦訳聖書は、現行訳・改訳ともにこれを除いている。しかしここでは暫らくこれを保存しておいた。


　そう、全ての人に向って発せられた義である。けれども「凡て信ずる者の上に止まる義」である。この義を我が物とするのは、信じる者に限るのである。

万人が汲みとるのを目的とし、万人の汲みとるに任せられた生命の水ではあるが、これを汲みとろうと欲して汲むための器を持って来た者だけが、これを実際に汲みとれるのである。

これは注意すべき一事である。キリストの血は、万民の罪を赦そうとして流す契約の血であった。彼の十字架は、万民の罪を贖(あがな)うためのものである。しかし、彼を信じた者において初めて、この罪の贖(あがない)が事実となるのである。

神が人を義とする義には、この特有性がある。そうでなければ、悔改も信仰も全く不用となるのである。実に神の義は、全て信じる者―――キリストを信じる者―――の上に止まる義である。


　以上の中、後の三句には、いずれも前置詞が付いている。およそギリシャ文を読む時は、前置詞に特別の注意を払わなければならない。「イエス・キリストに於ける信仰に由りて」の由りてはdia (ﾃﾞｨｱ)であって、英語の through に相当する。

「凡ての人に向ひて」の向ひては eis (ｴｲｽ)であって、英語の unto に相当し、「凡て信ずる者の上に」の上には epi (ｴﾋﾟ)であって、英語の upon に相当する。

これら三句はいずれも、一つも動詞を用いずに、ただ前置詞だけによって意味を明らかに述べたのである。ゆえに一つの前置詞にも、充分な重みが加わっているのである。


　22節の最後には、「そは区別なければ也」という一成句がある(英語 for there is no distinction)、簡潔な一句なので、何の区別がないのか、定かでない。ゆえに前後関係の上から、もしくはパウロの思想全体に照らして、その意味を定めるより他に方法はない。

要は、パウロがこの語を記したとき、心の中で何の区別を考えていたかにある。信じる者の上に神の義が与えられるのに区別がないと言うのであるから、もちろん人の区別がないことを意味するに相違ない。

この事は、誰にでも直ちに推定され得る事である。即ちパウロは、どのような人でも信仰を以て義とされると主張するのである。


　それだから「区別なし」と言ったとき、パウロは先ず、ユダヤ人、異邦人の区別がないことを意味したであろう。

かつてはユダヤ人だけが選民として神に救われることを確信していたパリサイの人サウロも、キリストによって化されてからは、国籍の区別は空しいものとして消え去ったのである。

ゆえに国籍の区別なしに、人は信仰だけを以て―――如何なる良い民族の人でも、悪い民族の人でも―――義とされると主張するのである。

そして国籍の区別に止まらない。老若男女の区別もなく、学者・無学者の区別もなく、知者・愚者の区別もない。さらに進んで、義人と罪人の区別もなく、善人と悪人の区別もないのである。

義(ただ)しい人、善人だけが救に与かって、罪ある者、悪人は亡びるとは、普通の見方である。ところが福音は、善人と悪人、義人と罪人の間に区別を置かないのである(信仰さえあれば義とされるという一点においては)。

悔改めて神に帰属し、キリストに信従するに至った者は、ただその事だけによって、神の義を与えられるのである。


　「そは区別なければ」とは、実に偉大な言葉である。あの何事にも差別を認めた時代において、この徹底した信念に立ったパウロの偉大さよ！　そしてパウロにこの徹底した信念を与えた福音の偉大さよ！

誰でも信仰によって義とされる。ゆえに救の一点においては、人間の間に存するありとあらゆる差別が、差別とならないのである。ゆえに如何なる罪人でも、信仰さえすれば救われるのである。

そうであってこそ、私達は始めて安らかである。何故なら自分が深い罪人であることは、自分自身において、最も明かな事であるからである。


　以上は22節の大意であるが、この節について二三注意すべき事がある。先ず「イエス・キリストに於ける信仰に依りて」の句は、原文の意訳であって、これを直訳すれば、「イエス・キリストの信仰に由りて」である(英語 by faith of Jesus Christ)。

それだからある人は言う、これはキリスト自身が抱かれた信仰を意味するのであって、この句は、私達もまた、彼が抱かれた信仰と同じ信仰を抱いて救に浴し得ることを言ったのであると。

即ちキリストを模範として、その信仰に倣い、その行を学ぶ者は、神に義とされると言ったのであると。即ちキリストを模範として、その信仰に倣い、その行を学ぶ者は、神に義とされると言うユニテリアン的教義をこの節に見出すのである。


　文字は明らかに「イエス・キリストの信仰」とある。これをキリストが抱かれた信仰と見ても、キリストに対する信仰(キリストを信じること)と見ても、文字の上では少しも故障はないのである(英語 faith of Jesus Christ がいずれにも解し得るのを見よ)。

したがってこの取捨は、意味の適否に懸かっているのである。そして前後関係の上から見ても、パウロ思想全体から見ても、「キリストに於ける信仰」と見る方を選ぶべきである。

学者の多くはこれを採用し、現に英語改訂聖書などは、through faith in Jesus Christ (イエス・キリストに於ける信仰を通して)と、思いきった訳し方をしているほどである。

パウロの強い福音主義は、誰もが知っていることである。キリストに向っての信従は、彼を際立たせる最も太い線である。そのパウロがここにおいてだけユニテリアン主義を唱えたとは、あり得ないことである。この一句の意味は、極めて明確であると思う。


　信仰さえあれば、如何なる罪人、如何なる悪人でも救われると言うのは、信仰さえあれば、どれほど多くの罪を犯しても良いという思想を産まないであろうか。そう疑う人がいる。即ち福音主義は、人に安んじて罪を犯させるものであると言うのである。

そして史上の事実として、我国の他力宗もパウロの福音主義も、共にこの種の放縦(ほうしょう)者を起したのである。けれども一部の弊害を以て全般を覆うのは誤っている。如何に貴い原理も、人に誤解されれば弊害を生じる。これはその教が悪いのではなく、誤解した人が悪いためである。


　先ず考えるべきは、信仰のある者に神の義が臨むという事、即ち全て信じる者の上に、神の義が止まるという事である。これは私達が先ず義とされて、次には義を為し得るに至ることを暗示する。

人は罪を責められ、常に罪の呵責(かしゃく)に悩んでいては、決して善を行えず、却って、恐れながらますます罪に沈むのである。これに反し、信仰の故に罪を赦されて、義ではないのに義とされるときは、心に歓びが満ち、生命が湧いて、義を行えるようになるのである。

これは信仰上および心理上の事実である。それだから、単なる信仰によって義とされるという教は、決して人をますます罪に陥れるものではない。いや却って、人に善と正と義とを行わせる動力を供給するものである。

ただこの福音主義の救いを、心霊の事実として把握せずに、これを鵜呑(うの)みにして得意になっている者などは、その怠慢と無誠意の当然の結果を刈り取るほかないのである。

そのような輩(やから)は常に有りがちであるにもかかわらず、福音主義そのものは、永久に人間の心霊の闇を照らす灯火として立つのである。そう、灯火として立つのである。


　また「神の義」と言えば、その中に愛も含められているのである。そもそも人に対して悪をなした者も、一度悔改めるときは、これを赦すことを義(ただ)しいとするのは、人の間の普通の思想である。

ある場合には、人を罰することではなく、人を赦すことが、却って義(ただ)しいのである。ゆえに神もまた、義(ただ)しい神なので、人を赦し人を愛するとの思想が旧約時代にあった。詩篇51篇14節を見なさい。

　　　神よ、わが救の神よ、血を流しゝ罪より我を助け出し給へ。我舌は声高
　　　らかに汝の義をうたはん。

とある。これは愛と赦免とを以て義と見る―――少なくとも義の一部と見るのである。また詩篇143篇1節に言う、

　　　汝の真実、汝の公義をもて我に答へ給へ。汝の僕(しもべ)の審判
　　　(さばき)にかゝつらひ給ふ勿れ。そは活ける者一人だに御前に義とせらる
　　　ゝはなし。

と。これまた公義の中に赦免を見るのである。ゆえに新約においても、ヨハネ第一書1章9節には、

　　　もし己の罪を言ひ表さば、神は信真(まこと)なる義(ただ)しき者なるが故
　　　に、必ず我等の罪を赦し、凡ての不義より我等を潔(きよ)むべし。

とある。義であるので、父は私達の罪を赦すと言うのである。


　このように、神の義は愛を含有する。ゆえに神の義を受けた者は、この愛をも同時に受けたのである。そして神からの愛を受けたので、兄弟をも愛し得るようになるのである。

「我等神を愛するにあらず、神我等を愛し、我等の罪のために其子を遣はして挽回(なだめ)の祭物(そなえもの)とせり。これ即ち愛なり。愛する者よ、かくの如く神われらを愛し給へば、我等も亦(また)互に相愛すべし」(ヨハネ第一書4章10、11節)とある。

信仰によって義とされて、人は人を愛し、赦し得るに至る。信仰による義を受けて、その中に籠(こも)っている父の深い愛を味得(みとく)するに至り、思いがけない感激は、自ずから心に起こり、たとえようのない生命は、自ずから心に湧いて、人に対してまた愛を起し、愛を行うに至るのである。

先ず愛して父に愛されるのではない。先ず父に愛されて、愛するに至るのである。



　　　　　付　　　言

　ロマ書3章21節〜26節は、わずかに五節より成る所であるが、その中に福音の真髄が教えられているとして有名である。ところが何故か、その文辞はあまりに簡単である。

パウロがもしこれを引き延ばして長い論文としておいたなら、研究者にとっては真(まこと)に幸いであるのに、不幸にも意地悪いと思われるほど簡単なのである。


　何故にそのように彼は、重大な真理を短く言ったのであるか。彼は恩恵の救いを説く前に、当然順序として人にはみな罪があることを強調した。彼は早く救を説きたいのに、はやる心を抑えつつ、厭わしい罪の姿を描いていたのであろう。

そしていよいよそれを描き終えて、律法の行によっては一人も義とされないことを、結論として述べ終ると、ここに今まで堰(せ)き止められていた大水が、にわかに堤(つつみ)を破って流れ出るように、

心の中にはちきれんばかりの恩恵の言辞が、決河(けっか)の勢いで迸(ほとばし)り出たのであろう。

ゆえに詳しい説明をする余裕などなく、あたかも久しぶりに会った親友間の語のように、論理的連絡に頓着せずに、きれぎれに甲より乙、乙より丙と、真理が奔出(ほんしゅつ)したのであろう。

ゆえに言葉は短くて、意は長い。文法的または論理的には不十分であって、しかも偉大な言葉である。これは深くパウロの心の中にまで穿(うが)ち入って初めて解し得る言葉である。西洋風の論理的な見方よりも、東洋風の味読的な方法がこの際役立つのである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、8月10日)


(以下次回に続く)

全集第26巻P164〜

(「ロマ書の研究」No.30)


　　　　　 　　　第１７講　神の義(一)
　　　　　　　3章21節の研究　(5月22日)

　3章20節は、既に述べたことを総括して、「この故に律法(おきて)の行に由りて神の前に義とせらるゝ者一人だに有ることなし。そは律法に由りて罪は知らるゝなり」と言った。

道徳的に完全な人は一人もいない。人はみな誰でも罪人である。そして律法は、道徳的完全を交換条件として、救いを約束するものである。ゆえに律法の行いに由って神の前に義とされる者は、一人もいないのである。

実に律法の用は、人にその罪を悟らせることにある。それゆえ律法は、人の救済者ではなくて、その弾劾者である。道義の法廷において人を弾劾して、人が罪人と判定されるのを見て満足するのは律法である。


　パウロはその霊的経験において、ある時この事を、痛切に味わったに相違ない。

パリサイ学徒としての彼は、律法厳守を唯一の生命とした。彼が後年自ら「律法に在る所の義に由れば、欠けなき者なり」と誇称したのを見れば(ピリピ書3章6節)、彼の律法恪守(かくしゅ：規則などを忠実に守ること)が如何に厳粛を極めたかを察知し得るのである。

ところが形の上で律法の規定を守ることにおいては欠ける所がなかった彼も、両刃(もろは)の剣よりも鋭利で、心の思いと志を見分ける神の言葉に接しては、律法の行いによって神の前に義であり得ないことを知り、同時に自分が罪人であることを、明らかに示されたのである。

そして彼は、この窮地に陥って後、一転して救の道を示されて、平安に入ったのである。彼は自分の、この経験を回想しつつ、3章20節の言葉を記して、律法を人類の弾劾者と定め、そして21節からは、律法以外に救いの道があることを述べようとして、ここに言い難い安慰(なぐさめ)を味わったのであろう。


　パウロは、人類はみな罪があることを強調して、遂に律法の真の性質を断定し、それが決して人類を救う者ではないことを明言した。そう、律法は確かに人を救う者ではない。

これを、社会を治める道である法律について見ても、文明諸国が毎年新しい法律を作っているにもかかわらず、その社会が悪化こそすれ、少しも善化しないことによっても、律法が人と社会との救済者でないことは、明らかである。

もともと新約の根本的基調は、律法による救ではなくて、恩恵による救である。しかし誰でも一度は、これを律法的に見るので、律法の行によって救われようと努力する。

しかし、全く聖(きよ)い信者になりたいという切なる願いを朝に抱いて努力しても、夕には一日を回想して、痛ましくも懺悔の涙を流すのが常である。こうして同一の決心と、同一の努力と、同一の懺悔を繰り返すだけで終るのである。

これは実に行きづまりである。そして良心の鋭い者は、この行きづまりを経験するのである。アウグスティヌスがそうであった。ルーテルがそうであった。バンヤンがそうであった。その他無数の人がそうであった。

そして悲しむべき事は、この律法による行きづまりまで来て、新局面の打開を見ないうちに、早く既に福音と自己とに失望して、遂にキリスト教を捨て去る人が、決して少なくない一事である。

彼等は何故にロマ書を3章20節まで読んで中止したのであるか。何故に21節以下の救の福音を味解しようとしなかったのであるか。惜しむべき事である。


　21節に言う、「今律法(おきて)の外に、神の人を義とし給ふ事は顕(あら)はれて、律法と預言者は其証(あかし)をなせり」と。これを原文に従って正しく訳せば

　　　然れども今律法を離れて神の義は顕はれ、律法と預言者とによりて証(あ
　　　かし)せられたり

となる。「然れども今」と先ず記して、局面の一変が暗示されるのである。今までは律法の束縛の下に、暗黒の彷徨(ほうこう)を続けていた者が、ここに突然まったく別の世界があることを示されるのである。

その暗い世界から、明るい世界への転移の境目が、「然れども今」の一語である。短い語である(原語 Nun de 英語 But now)が、しかし重大な語である。実にロマ書3章21節の「然れども今」は、その前と後とを、あまりにも鮮やかにはっきりと分けている。

前は世の壊乱、罪の詰責、律法による滅亡である。後は罪の赦免、義の顕揚、福音による救である。この両者を明暗のけじめのように、明らかに区別したのが、「然れども今」の一語である。

実に「然れども今」である。かつては罪の認識だけがあった。「然れども今」は、罪の赦しが臨んだ。かつては律法による暗黒だけがあった。「然れども今」は、福音による光明が臨んだ。「然れども今」は、実に新世界の夜明けを告げる鐘の音である。


　そしてこの世界出現は、キリストの降臨に基づくのである。彼の降臨があって初めて旧い律法の束縛は失せ、自由の救済は私達の間に臨むに至ったのである。

彼が世に来られたので人の心は一変し、したがって人の人に対する道は一変し、したがって社会が一変したのである。これは実に新しい紀元の開始であった。これが真正の改造を促したのである。また促しつつあるのである。

これに比すれば、今日世界にやかましい「改造」の叫びなどは、言うに足らないものである。今日の改造の叫びは、今の社会の律法から解放されて、別の律法を立てようとすることである。

ゆえに解放と言っても、実は再び他の束縛に身を任せることである。改造と言っても、再び他の律法に縛られることである。

これに対して、キリストの救は、あまりに相違している。キリストの救は、律法と完全に絶縁することである。道徳および法律から、全く解放されることである。

それでは無政府状態に陥るのであるか。いや、儀文に仕えることを止めて、霊に仕えるようになるのである。死んだ形式の束縛を脱して、活きている、ある霊に依り、活きている、ある原理に従うようになるのである。


　ゆえに「然れども今律法を離れて神の義は顕はれ」たのである。律法を全く離れて―――律法以外に―――律法に全く無関係に神の義は顕はれたのである。全く律法という者が支配している世界を脱して、別に神の義が現れたのである。

大革命である。根本的な大改革である。律法を悉(ことごと)く無用とし、道徳を全く無視して、しかも決して乱れず、活ける霊に導かれて、自ずから節(：道義…旅人)に適うようにさせるのが即ちキリストの救である。人の思いを過ぎる、ある特殊な大改革である。しかし、福音はこれである。これ以下のものではない。


　多くのキリスト教信者は、この事を悟らずに、福音を律法と同一視して、全く律法に仕える身となっている。または、信仰に立つ人といえども、律法を加味して、信仰を抱きつつ律法に仕えることを正しい道としている人が多い。これは無用な軛(くびき)を自己に加えることである。

かのキリスト教道徳と称するものは、決して律法として私達を縛るものではない。霊において活きる者の行為の標準を示すものであるに過ぎない。全く律法を離れて、信仰だけの人となったのが、真のキリスト者である。

信仰の偉人達を見よ。彼等は皆等しく思いきって律法を脱して、完全な恩恵の世界に移った人々である。これは危険に見えるが決して危険ではない。放胆なように見えて実は慎重である。

子が親に頼るに当って、律法が親子の間に介在する必要はない。律法は却って、信頼の純粋を汚すものである。他の何物をもまじえない全く純な信頼、これが徹底した信仰である。功を要しない。功を条件としない。ただの無邪気な信頼である。

律法は人に自己を見つめさせるものである。しかし自己を見つめても、人は罪の他何も良いものを見出し得ない。上を仰ぐこと、神の義を仰ぎ瞻(み)ること、これが唯一の救の道である。


　律法を離れて神の義は現れたと言う。「神の義」とは何を意味するか。またそれが「現れ」たとは何の事を指すか。学者は種々の意見を提出している。

しかし、人の義(律法による義)が立ち難いことを明示した後の語であるから、神から人に与えられる義であると見るのが正しい。

人が自ら義(ただ)しくなろうとする努力は、空しい努力である。人はとうてい義を実現することは出来ない。ゆえに人が義(ただ)しくなり得る唯一の道は、他の者から義を与えられることである。

神は実に悔いた、砕けた心を憐れまれて、義をその人に与えて下さるのである。自分の努力で義となり得ないことを知って、自分に何も善を認めなくなって、しかも義とならなければ心霊の空虚を満たし難くて懊悩している人に向って、神はその義をお与えになって彼を義とされるのである。

それゆえここに言う「神の義」は、神が人に与えて下さる義である。換言すれば、神が人を義として下さることである。この神の義が今や既に現れたのである。そしてそれが、キリストの十字架の贖罪に依拠することは言わなくても明らかである。


　空気や日光は、人の生存に欠かせないものである。しかし、人力によっては造り出せないものである。だから造物者から与えられて、それを我が物とする以外に道はない。

神の義もまた、これに似たものである。人の努力によって、これを得ることは出来ない。神から与えられて、人がこれを享受するのである。

ゆえに人はただ、空気を充分に吸い、日光に充分その身をさらせば良い。清い空気と輝く日光ほど人の肉体を健康にするものはない。同様に、神の義の中に自分を投げ入れて、豊かにこれを享受することほど霊魂を健康にするものはないのである。


　かの狭くて暗い室内に常にいて、汚れた空気と薄い光線の中にいることが、肉体の健康を損なうことであるならば、律法の陰鬱な窟内(くつない)に蟄居(ちっきょ)することは、自分みずから心霊の健康を損なうことである。

戸を開けて外に出よ。そこに日はうららかに輝き、風は清く流れている。この日を浴び、この風を受ければ、肉体はすぐに生気を回復する。律法の室内にいては、魂は錆(さ)びて腐るばかりである。

出なさい、出なさい、出て恩恵の光と風に触れなさい。そうすれば苦悶は失せ、心霊は甦り、歓喜の膏(あぶら)は魂の骨と髄とをうるおし、十弦の琴を奏でてする感謝は、高く天に向かって発せられるであろう。

これは自己の力に依らずに、全く恩恵の救の中に自己を投げ入れた結果である。これを、あまりに良すぎて信じ難いと言うのか。しかし父が子に対して如何に多く恩恵(めぐみ)を施しても、誰がそれを怪しむであろうか。

実にそうである。事は実に簡単で、明瞭である。ところがこの簡易な、そして唯一の救の道に来る者は、暁(あかつき)の星のように少ない。

世の多くの人は、道徳と律法と事業とを高唱する。そして人の努力の総体の上に、人類の救はなると考えている。今日のキリスト教国と称するものがまた、実にこれより他には知らないのである。その結果は事実が幾度も示しているとおり、決して人類の救とはならない。

今や人類は、事業の強調および道徳の高揚と速やかに絶縁して、福音の単純に帰るべき時である。ここに真正の救があると共に、また真正の事業、真正の道徳も随伴するのである。これは今日の人類にとって、最緊要な真の信仰復興(リバイバル)である。


　21節の最後の句は、「律法と預言者とによりて証(あかし)せられたり」である。上述した神の義の顕揚は、その証明者として、律法と預言者を持つと言うのである。

「律法を離れて神の義は顕はれ」と言うかと思えば、たちまち「律法と預言者とによりて証せられたり」と言う。律法を完全に離れた事を高調して、旧い束縛の律法を全く彼方に投げやったように見えて、たちまちまたこの律法を神の義の証明者として携えて来るのである。

例によって端倪(たんげい：物事の成行きを推し量ること。見通すこと)することの出来ないパウロ式論法である。

前(さき)に彼は、1章1節において、自分が福音のために選ばれた事を記した後に、第2節に入って「この福音は従前(はやく)より其預言者たちによりて聖書に誓ひ給へるものにて」と言った。彼は大いなる進歩家であると共に大いなる保守家であった。

神の義の新たな顕揚は、全く律法を離れた純恩恵のそれである。しかし、その事を証明する者としては律法と預言者があると。これがパウロの主張である。彼は聖書を神の書として重んじる人であった。ゆえに聖書の裏書きを得て、初めて安んじて新真理を唱道するのである。


　律法と預言者と言えば、旧約聖書の全部である。それではどのようにして旧約は、この新しい神の義を宣揚するか。言う、旧約は旧い新約であって、新約は新しい旧約である。

旧約の中に新約は未完成の形で―――その萌芽において―――存し、新約の中に旧約は完成の形で―――その美(うる)わしい成熟において―――存している。

旧約が進んで来て円成したものが新約であり、新約が未だ円成していないものが旧約である。一は大人であり、一は小児である。しかも同一の生命の連続である。

ゆえに律法と預言者の中に福音の義が予表されているのは自然な事である。モーセの五書に、イザヤ書に、エレミヤ記に、その他の諸書に、この予表は決して少なくないのである。パウロが第4章において、この神の義を証するために用いたアブラハムの故事などは、その一例である。

それだけではない。これを全体の上から眺めても、律法が罪を悟らせて福音の義の準備をし、預言者が主の救いを幾度も幾度も預言したことなどは、これは共に新しい義を直接間接に証明したものと言い得るのである。

全く新しくして、しかも旧いものにその萌芽を置く。全く新たな啓示であると共にまた古い預言の完成である。これは実に、福音が福音であるからである。


　日本において法然親鸞等の他力救済宗が広く平民の心に訴えたために、この時から我国の仏教が初めて民衆の世界に入って来たことは人が知っていることである。

人の行に依らずに、全く弥陀(みだ)の本願に基づく他力救済の教が、そのように民衆の心に速やかに浸透したのは、人がみな、本能的に律法による義が実現し難いことを感知したためであった。

ゆえに仏教徒で法然親鸞の心をよく知っている者は、福音の根本義を聞く時、これを理解し、これに共鳴したのである。それゆえ我が国の古い宗教もまた、ある意味において福音を証明すると言い得るのである。

いずれにしろ、神の義は既に現れたのである。律法の義ではなく、行の義ではない。神から人に与えられる義、神が人を義とされる義、行によらずただキリスト・イエスに対する信頼のゆえに与えられる義は、既にキリストの十字架以後、新原理として世に臨んだのである。

神はこれを宣示されたのである。だから人々よ、旧い律法の拘束を脱(ぬ)け出て、早く神の義の恩恵に浴せよ。そこに清い空気と、輝く日光とを受けて、早く魂の甦りと強い歓喜とを受得せよ。人が救われる道は、これ一つであり、他にはないのである。



(以下次回に続く)

全集第26巻P158〜

(「ロマ書の研究」No.29)

(「第１６講　律法の能力」No.2)


　「律法」とは何か。19節におけるように、旧約聖書を指す場合もあるが、多くはモーセ律(またはモーセ律をその主要な内容とするモーセの五書)を意味するのである。

「律法とは、能(ちから)ある権威に依って命ぜられ且(かつ)必要の場合には罰を強ひらるゝ所の行為の規則である。これ聖書に於ける所の此語の主なる意味である」(デービス氏の聖書字典より)。

「能(ちから)ある権威」とは、イスラエルにおいては、もちろんエホバ神を指す。律法は元来彼の命令から出ているものである。これは律法が聖(きよ)く正しくかつ善である理由である(ロマ書7章12節)。

そして罰を伴なうのが律法の特色である。即ちこれを守る者は、豊かな祝福に与かるのに反して、これに背くものは、ある罰を加えられる(エホバ自身によって、あるいは彼から王の手を経て)。

これはユダヤ律法の特色であった。即ち賞罰の予示によって命じられる行為の規則―――換言すれば恐れと望みとを予期させる命令のひと束、これが即ち律法である。


　それゆえに律法は即ち道徳である。ゆえにこの律法に関してパウロがここに言っていることは、広く道徳律に関しても同様である。

彼はモーセ律によって育てられた人であり、かつキリストの福音はモーセ律に代わるものとしてユダヤの国から生れ出たので、彼はひたすらモーセ律についてだけその論述をしているのであるが、彼のこの所説そのものは、もちろん原理として全ての道徳律に適用されるべきである。

換言すれば、彼はここにモーセ律について語って、すべての道徳律について語っているのである。

異邦にももちろん道徳律がある。ある民族においては、それが一つの形ある条文または教えとなっており、他の民族においては、それが単に良心の本能的実感として、不文律となっている。

そして如何なる民族の一員でも、その道徳によっては義とされないのである。さらに一般的に言えば、人という者は誰でも、道徳の行いによって神の前に義であることは出来ないのである。即ち、真の意味において救に入ることは出来ないのである。

何故なら、人は道徳的に完全であることは出来ないからである。道徳によって人の罪は知られるのである。道徳は、「世の人こぞりて神の前に罪ある者と定まらん為」に、神から人類に与えられたものである。

これは道徳を貶(おとし)めようとするのではない。却って、その本性を明らかにして、その価値を定めるのである。


　私達日本人は、殊に道徳の家の中で育てられた民族である。かつてそうであり、今もそうであるのである。社会において最も濃厚なのは、道徳的な空気である。

(このように言うのは、我が民族が道徳的に優秀であると言う意味ではない。それはあたかも、宗教的空気の濃厚な欧米民族が、必ずしも宗教的に優秀でないのと同様である)。

したがって万事万物に対する判断の尺度は、主として道徳律である。忠孝仁義は、家庭教育および学校教育の基調である。これは道徳が、たとえ表面的なものだとしても、我が社会の最上者である証拠である。

ところがここに、「道徳は人の罪を示すものであって、人を救うものではない」との提言があれば、それが革命的思想の提供であることは、言わなくても明らかである。

もしこの提言が真であるなら、道徳を根底とする家庭教育、道徳によって人を救おうとしつつある学校教育は、空しい努力の蓄積として、土台のない家屋のように、崩壊し去ることであろう。

即ちそれは、道徳本位の社会に対する霊的革命の提唱である。道徳が救世主ではないことを示して、これによって立つ人とその社会をその根底から改め、信仰の上にこれを再建しようとするのである。

果してそうであるならば、パウロのこの言葉は、道徳を基礎として立つ人と社会とにとっては、軽々に看過することの出来ない大問題の提出である。


　しかし、キリスト教の主張は極めて明瞭であって、少しの疑義を挟む余地はない。「キリスト教だけが、道徳によって人は救われないと主張する教である」とある学者は言った。実(まこと)に至言である。

キリスト教は要するに最高道徳の提供であると言って、福音の最大特徴をその優秀な道徳観に置くのは、世の誤解を避けようとしての妥協的態度である。キリスト教の優秀な道徳はその付随物であって、決して主体ではない。

人は道徳によっては救われない者なので、人を救う福音は、如何にしても道徳本位であり得ないのである。

人は道徳的に完全になることは出来ないので、道徳的行為において神の前に義であることは出来ないとの主張は、救いを中心義とする福音が、極力主張せざるを得ないところである。

実際パウロは、この主張のために、幾度かの執拗な迫害と讒誣(ざんぶ)・中傷とに会った。彼の敵は、彼の赴(おもむ)く所に影のように伴い来て、陰に陽に彼と彼の教説とを打ち砕こうとした。

しかし彼は万難を排して、その主張を維持し、かつ高調した。闇は光に追い迫ろうとしたが、光はますますその輝きを増し進んだ。彼は人を救うために―――実に人を救うためにこそ―――この心霊の炬火を絶えず炎々と点(とも)しつつあったのである。


　ある神学者は言う、「パウロはキリストの単純な教を化して、複雑な神学的教義としたのである。彼がもしいなかったなら、キリスト教はユダヤの山地に挙がった美(うる)わしい道徳教として残ったことであろう」と。

果してそうであろうか。私達は今、これについて長い論議をする時を持たない。ただ、人生の実験として見るとき、パウロのこの主張が、活ける事実そのままであることを認めざるを得ないのである。

道徳は聖(きよ)くて正しいものである。しかしこれを完全に行おうとして、私達はそれが不可能であることを発見し、その標準に照らして自分が義でないことを実感するにいたるのである。

「十戒」などは、道徳律としては実に完全なものであるが、人は決してこれによって救われはしない。却ってこれに裁かれて、律法的行為においては義となり得ないことを悟らせられるのである。

この時私達を襲うものは、実に罪の悶(もだ)えである。それはあたかも魂の奥底から湧き出たもののように、払おうとしても払い得ない心霊の呻きである。ゆえに小さな理屈によってこの実感を打ち消すことは不可能である。

完全に律法を守る清浄な生活を送ろうとの決心は固く私にあるが、同時に律法を守り得ない私の道徳的不能の姿が、あさましく映じるのをどうすることも出来ない。

決心と実状、理想と実際との距離は、天空にきらめく星と星とのように遠い。ゆえに道徳は、決して人を救の歓びに至らせるものではない。道徳律は、優秀であればあるほど、却って人にその実行の困難を感じさせるものである。ゆえに人の実験上律法の行為によっては救われないことは、極めて明瞭な事実である。


　それでは道徳の要は何であるか。いわく、それは人に罪の認識を起させることにある。

「そは律法によりて罪の認識あればなり」とパウロは言った。もちろん道徳の目的の一半としては、人と人との間の行為の標準の挙示を見ないわけにはいかない。けれども道徳の目的としては、罪の認識の生起を充分に認めなければならない。

キリスト教を知ろうとして先ず「山上の垂訓」を読み、その美に打たれてこれを実生活において実現しようと試みて、それが不可能であることを見出すと、キリスト教を至難の教と見なして離れ去る人がいる。

これはキリスト教を単なる道徳教と思い誤ったためである。「山上の垂訓」は、天国の律法であって、救われた者が守るべき道を示すと共に、また実にこれを読む者に自分の罪を認めさせることを目的としている。

そう、律法は人に、「律法の行によりて神の前に義とせらるゝ者一人だに有ること」がないことを知らせるのを目的とする。即ち道徳は人に罪を悟らせるのに有力であって、人を救うには全然無力である。

実に道徳の力と無力とは、ここに明らかである。道徳は人を罪人と定めることにおいて、極めて有力である。しかし、その他の点においては、全く無力である。

これはパウロが力を込めて主張した事である。そして人の実験において―――真面目に道徳を行おうとした人の実験において―――白日のように明かな真理である。

ただあの道徳を浅く外部的に見、したがって自己をその外面においてのみ眺めて、浅くかつ軽く道徳家として自らを任じる人々などは、あまりにも軽佻(けいちょう：言動が軽はずみなこと)、あまりにも浮薄であり、とうてい共に人生の根本問題を語れない人達である。


　ここで思うべきは、我が日本国の既往数十年の教育の失敗である。今や明治大正の忠君愛国を基調とする道徳的教育が失敗に帰したことは、誰もが認めるところである。

ために教育は行きづまりの状態にあって、何とかして新生面を拓(ひら)こうと苦心しつつある有様である。

実際現代の日本人ほど至れり尽くせりとも言うべき倫理的教育を受けたものはないのである。欧米の識者は、明らかにこの事を認めている。

ところがその結果はどうか。今や国を挙げて、腐敗と不義と混乱の濁水に溺(おぼ)れようとするような状況下にあるではないか。不良少年、不良青年と相競うかのような不良壮年、不良老年の跋扈(ばっこ)をどう考えるのか。

節義は地を払い、徳操は跡を隠すというのが現代の実状である。実に現代の我が社会は、道徳的破産の淵(ふち)に瀕しているのである。


　ああこれは、あの全ての道徳的教養の結果なのか。そう、これはあの道徳的教養の結果である。道徳は、これを行わせる力を本具していない。ゆえに道徳だけの教養は、人に悪を避けさせる力には少しもならないのである。

道徳は、人に罪を認識させるものである。ゆえに道徳的教育の結果は、人に自分の罪を悟らせると共に、また他人の罪をも悟識し得るようにさせるものである。

自己の罪悪をも充分に認めると共に、他人の罪悪に対して鋭い眼を向けて、その指摘に没頭しつつある現代の状態は、まことに良く道徳的教養の性質およびその結果を実証するものである。

即ち道徳的教養は、人を少しも道徳的に向上させることはなくて、ただ自己および他に対する道徳的批判を鋭敏にさせるまでである。実(まこと)にパウロが断言したとおり、律法によって罪の認識が生れるのである。


　倫理道徳の標準に照らすとき、全世界は神の前に罪人と定まるのである。律法的行為によっては、一人も義となり得ないのである。

それでは人は、全くここに行きづまったのであるか。そう、ここに人は、道徳的に行きづまったのである。換言すれば、道徳によって救われようとする人類の企画は、ここに行きづまったのである。

しかしながら、人の行きづまりは、神の行きづまりではない。神は人を救うために、新局面を打開される。即ち次節以下において強調するように、「律法の外に神の人を義とし給ふ事」が現れたのである。これは即ち信仰の道である。

こうして律法において窒息死した私達は、信仰において甦るのである。律法的には義でない者が、信仰によって義とされるのである。ここに救は人に臨み、歓喜の露(つゆ)はその霊をうるおすのである。


　パウロはこの新原理を提唱するために、人類皆罪の主張を、1章18節から掲げて来たのである。顔を背けたい人類の罪を、わざと摘出したのは、実にこの結論に導くためであった。

そのためには障害となるであろう途上の大石小石をはねのけつつ、遂に3章19節20節に至って、ひとまず第一段の目的地に到達したのである。そして凱歌(がいか)を奏するかのように、この両節を高らかに叫んだのである。

何故の凱歌か。言うまでもない。それは福音的救済の山に導くべき野の最終点に達したからである。



(以下次回に続く)

全集第26巻P154〜

(「ロマ書の研究」No.28)

　　　　　 　　　第１６講　律法の能力
　　　　　　　3章19、20節の研究　(5月8日)

　パウロは旧約聖書の引用によって万人有罪の主張を強固なものとした後、次のような強い言葉でこの個所を結んだ。

　　　(19)それ律法(おきて)の言ふ所は其下にある者に示すと我等は知る。こは
　　　各人の口塞がり又世の人こぞりて神の前に罪ある者と定まらんためなり。

　　　(20)この故に律法の行に由(よ)りて神の前に義とせらるゝ者一人だに有る
　　　ことなし。そは律法に由りて罪は知らるゝなり。

これはロマ書にある重大な言葉の一つであって、真に革命的な思想の発表と言うべきである。そしてこれは、1章18節から始まった人類皆罪の説論の総括または結論と言うべきものである。

実にパウロは、この二節を言うことが出来るようにするために、今まで筆を進めて来たのである。彼がどうして、理由なしに異邦および自国の民の醜い姿を描き出すであろうか。彼はこの重要な結論に導いて来るために、あの醜い姿を敢えてその画布の上に描いたのである。

今これを次のように改訳したい。

　　　(19)それ律法の言ふ所は律法の下にある者に語ると我等は知る。これ凡
　　　(すべ)ての人の口塞がりて全世界の神の前に罪に定められん為なり。

　　　(20)何故となれば、律法の行為によりては肉の人は一人だに神の前に義
　　　とせられざればなり。そは律法に由りて罪の認識あればなり。


　「義人一人もなし云々」とは、18節までのパウロの主張であった。しかし、10節から18節までの引用句は、多く異邦人に関したものである。それだから、ユダヤ人はこれ等の聖句によって罪を定められる理由はないという反駁(はんばく)が起こるかも知れない。

その反駁に対する答を兼ねて、今までの所説の結論を与えたものが、即ちこの19、20節である。


　19節の「律法」は何を指すかについて三つの説がある。第一は広く道徳律(イスラエル以外をも含めて)を指すと見、第二はモーセ律またはそれを含める「モーセの五書」を指すと見、第三は旧約聖書を指すと見るのである。

この場合は、前後関係上第三節を採るより他に道がないと思う。何故なら、前の10節〜19節の引用が、詩篇、イザヤ書、箴言等から為されたものであるからである。(もっとも、この節を前の引用に直接の関係がないと見るなら、「律法」はモーセ律または「モーセの五書」を指すとも見得るのである)。

「律法」が旧約聖書全体を指すことのある例として挙げるべき個所は、コリント前書14章21節である。そこに「律法に録(しる)して」とイザヤ書から引用している。

またヨハネ伝10章34節である。そこに詩篇から一句を引いて、「汝等の律法に……と録(しる)されしにあらずや」とある。(その他ヨハネ伝12章34節、同15章25節等も好い例である)。


　ゆえに今、19節の前半を「それ聖書(旧約)の言ふ所は聖書の下にある者に語ると我等は知る」と書きなおすと、意味は明瞭になるのである。

パウロの引用句が、多く異邦人攻撃であることを契機として「故に我等ユダヤ人は罪人ならず」という言い逃れが起こることを気遣って、彼は次のように言うのである。

聖書に記される全ての言葉は、聖書の下にある者、即ちユダヤ人に対して語られたものである。たとえ外形は異邦人を責めたような語であっても、同時にユダヤ人にも反省を促そうとして記されたものである。即ちユダヤ人が、異邦人と共に戒められたのである。

律法の下にある民と彼等は常に誇称している。だからその律法が言っているところに服すべきではないか。そこに罪が責められている以上、たとえそれが異邦人の罪を責めているものであっても、彼等もまた深くこれに鑑がみて、これを自己に引き当てるべきではないかと。

―――これが19節前半の意味であると思う。マイヤーは非常に簡潔にこの意味を言い表して言った、「律法の範囲内に生を保っている者は、律法が何と言っていても―――もとはそれがユダヤ人に対して言われたものでも異邦人に対して言われたものでも―――自己に対して言われたものと見なすべきである」と。

これは確かにパウロの真意を穿(うが)った言葉であると思う。


　これを今日の事を以て例示しよう。新約聖書では人の罪が責められている。信者のある者は、それは不信者の罪を責めたものであるとして、安んじているかも知れない。そして自己を聖(きよ)い者として誇っているかも知れない。

その時ある人が彼に告げて、「聖書は、聖書の下にある者、即ち信者のために記されたものであるから、たとえ不信者の罪が責められている所でも、信者は自己に当てはめて反省しなければならない」と語ったとすれば、これは正にパウロのこの態度に酷似したものとなるのである。


　19節後半は言う、「これ凡(すべ)ての人の口塞(ふさ)がりて、全世界の神の前に罪に定められん為なり」と。自己の無罪を主張する全ての口が塞がって、何等の抗弁の余地も無くなれば、全世界は神の前に罪人と定まるのである。

先ず異邦人の口が塞がり、次に言い逃れに巧みなユダヤ人の口も塞がって、全世界が―――即ち異邦人もユダヤ人も誰も彼も―――神の前に罪人と定まること、これが即ち旧約律法の目的である。

ゆえに旧約聖書は、異邦人の罪を責めつつ、同時にイスラエルの罪を責める。「こは世の人こぞりて神の前に罪ある者と定まらん為」である。

既に異邦人の罪は明らかである。だからユダヤ人さえ同じく罪人であることが解れば、全人類が罪人と定まったわけである。

ところが旧約聖書は、その下にあるユダヤ人に示すものであるから、やはり彼等の罪を示したものである。だからここに聖書の光に照らされるとき、全ての世の人は罪人と定まるのである―――これがパウロの論法である。

彼がもし今日に生れたならば、先ず聖書に照らして不信者の罪を責め、次に聖書はその下にある信者のために書かれた書であるという理由で、同様に信者の罪を定め、そして全人類が、信者も不信者も共に、神の前に罪人であることを断定するであろう。


　「神の前に」である。「人の前に」ではない。人の前にはどのように見えても、それはパウロが問題とするところではない。あるいは聖人もあり、君子もあり、あるいは聖(きよ)い信徒もあり偉大な信仰家もあるであろう。

あるいは人格の高貴、識見の深奥等の姿もあるであろう。しかしそれは、いずれも「人の前に」である。人の眼に映る範囲のことである。「神の前に」ではない。

即ち地の一角から、同じ地上に動く諸象を見たのであって、天から地を俯瞰したのではない。しかし、「エホバ天より人の子を望み見」るときは、人は皆罪人であるのである。「神の前には」世の人はこぞって罪人であるのである。


　20節は、19節の理由提示である。「何故となれば律法の行為によりては肉の人は一人だに神の前に義とせられざればなり」とその前半は言う。

「律法の行為」とは、モーセ律が命じている行為を意味する。「今イスラエルよ、我が汝等に教ふる法度(のり)と律法(おきて)を聴きて之を行へ。然せば汝等は生くることを得」(申命記4章1節)とは、旧約律法の根本的基調であった。

しかしながら、誰が全ての「法度(のり)と律法(おきて)」を完全に守ることが出来ようか。たとえ形において完全に守り得ても、心において完全に守り得る人がいるはずがない。

そして心において行えないものを、形において強いて行うことは、決して純真な道徳的行為ではない。神の光は探照灯のように私の心を照らす。私が義(ただ)しくないことは、極めて明らかである。

律法的行為において、人は完全ではあり得ない。ゆえに律法の行為によって、神の前に義とされ得る人は、一人としていないのである。

他に人が神に義とされる道があればそれで良い。しかし、律法の行為によっては一人も神の前に義とされ得ないのである。ゆえに律法はむしろ万人を罪人と定めるためのものである。

律法は人に行うべき行為を示す。しかし、これを行うのに要する力を少しも与えない。人は律法を与えられて、却って自己の罪を悟るのである。

しかしながら、これは実に律法の主目的である。律法は全世界が罪に沈んでいることを神の前に弾劾するものである。

だからパウロは、20節前半の理由として、後半において言う、「そは律法によりて罪の認識あればなり」と。律法の鏡に照らされて、人は自己の罪を認識する。即ち律法は人に罪を悟らせるものである。

ゆえに律法的行為によって神の前に義(ただ)しくあろうとすることは、望み得ない事である。


　以上は19、20節の大意である。静かにそれが含んでいる思想を味わうとき、それが革命的大思想であることを、誰が思わずにいられようか。

パウロはこの言葉で、その万人有罪説の結尾を飾り、ここに本論の第一段を結んで、いよいよ次節からは、新局面を打開して、救の福音を提示しようとするのである。

道窮すれば自ずから通ず。律法的救済が全然不可能であることが、そのように強く断定されて、ここに新たに福音的救済の新局面が展開して来ようとするのである。この意味において、この両節のロマ書において占める位置が非常に重いことを、私達は忘れてはならない。



(以下次回に続く)

全集第26巻P146〜

(「ロマ書の研究」No.27)

　　　　　 　　　第１５講　人類の罪(二)
　　　　　　　3章1〜20節の研究　(5月1日)

　3章9節〜20節は、全人類を罪人と定めた箇所であることは、前述したとおりである。そして全人類と言えば、もちろんその中に自己が含まれていることを認めざるを得ない。

それでは自己が罪人と定まったのは、厭(いと)うべき事であるか。いや、これは却って祝すべき事である。罪のない所に救はない。そして罪の感覚の浅い所には救の喜びも浅く、罪の感覚の深い所には救の喜びも深い。

深く恩恵の宝泉に汲もうと志す者は、先ず鋭利な解剖刀で自己の心を切り割(さ)かなければならない。したがって罪の認知は、信仰の礎石(そせき)として極めて重要なものである。私達は再び、10節〜18節(即ち旧約聖書からの引用句を重ねた箇所)に注意する必要がある。


　「義人あるなし。一人もあるなし」と、第一文は先ず力強く私達の胸に迫り来る。これは果して人類の実状であろうか。私達は、そうであるとの断定を敢えて下すのである。

これを現代において見れば、米国の前大統領ウィルソンなどは、今の世に珍しい理想家として比較的正しい人には相違ないが、講和会議において自分が提案した国際連盟案の通過を計るために、他国の不義に賛成したことなどは、とうてい義人と称し得ない明証である。

あのクロムウェルならば、どれほど良い交換条件を示されても、とうていこのような不義に同意することはなかったであろう。

しかし、この偉大でかつ義烈であったクロムウェルさえ、すこぶる痛切に自己の罪を認めており、臨終に際しては、その一生を回顧して一時は失望に陥ったほどである。ああ全ての人は罪人である。義人は一人もいないのである。


　この大断定を敢えてしたパウロの大胆と深刻は、言うまでもない。しかし彼の論議はすべて、殺すためではなくて、生かすためである。

いや、人を救うためには、先ずその人に罪人であることを自覚させなければならないので、当然の順序として、この万人有罪の大断定を敢えてしたのである。そしてその後に救いの道を開示しようとするのである。

聴く者の罪を責めずに、ひたすらその歓心を買う言説に終始するのは、救の道を知らない浅い教師の事である。救おうとする者は、そして救の道を知っている者は、先ず万人の有罪を高く叫ぶのである。


　次には「悟れる者なし、神を求むる者なし」という語がある。「悟れる者」は、原語 ho sunion (ﾎ ｽﾆｵｰﾝ)であって、この場合単に悟った者という意味ではなく、神を知っている者という意味である。

次の「神を求むる者」と相対して、前者は悟性において神を知る者を意味し、後者は意志において神を慕い求める者を意味するのである。


　上記はゴーデーの解釈を採ったものであるが、他の学者の見方もほぼ同様である。例えばマイヤーは、「悟れる者」を敬虔な者、「神を求むる者」を思想や努力が神の方に向いている者と解している。またある辞典には、「悟れる者」を宗教的に明知な者と解している。いずれも大同小異と言うべきである。


　悟った者はなく、神を求める者はいないというパウロのこの断定は果して事実に適(かな)ったものであろうか。古今東西を尋ねれば、少数ではあるが聖者や賢哲という者がいる。支那にもインドにもいた。

彼等は確かに明達の士であり、また神を求める者であった。道と義とに対する彼等の熱愛は、その一生を通じて鮮やかであった。そしてその信奉している対象への献身と犠牲とは、厳かで強かった。

ファラー(Frederic William Farrar)の名著である「神を求めし人々」(Seekers after God)( http://www.amazon.com/Seekers-After-God-Rev-Farrar/dp/1596056592 )は、エピクテトス、セネカ、マルクス・アウレリウス三聖の評伝であるが、いずれも貴い境地に達した聖者である。

中でもエピクトテスなどは、真に至聖というべき価値があると思われるほどである。

そのように考えて来ても、私達はなおパウロに同意して、「悟れる者なし、神を求むる者なし」と言わなければならないのであろうか―――世に数多くはない聖人・賢者に対する私達の尊敬を傷つけてまでも。


　しかしながら、問題は彼等が真に悟った者であるか、真に神を求めた人であるかどうかに存する。熱誠が熾烈(しれつ)であったことと、献身が強固だったこととは、私達は確かにこれを認める。

そうではあるが、彼等の「悟り」は果して完全であったであろうか。即ち彼等は、文字通り悟った者―――真に神を知った者―――であったであろうか。

私達は彼等に、何かしらあるものが欠けていることを感じざるを得ない。口には言い表し得ない、ある「物足らなさ」を感じざるを得ない。彼等は神を知らなくはないが、その知り方は充分ではない。

彼等は真の神を知った人ではなかった。即ち、神を真に知った人ではなかった。これは彼等を貶(へん)して言うのではない。彼等の真相を語ろうとするのである。

もちろん彼等が貴い人であったことは言うまでもない。また彼等に対して私達が敬意を表することも事実である。しかし、聖書的意味においては、彼等もまた罪人であったこと、そしてこの一点においては、彼等はその同族である他の人間と全く同一であったことを、私達は認める。

そして注意すべきは、彼等が人類中の極少数者であった一事である。そしてパウロが聖書の言葉を借りてこの断定を敢えて下した時において、彼はもちろんこの極少数者を目の前に置いたのではなくて、人類全体を目の前に置いたのである。

それだけパウロのこの断定の力と合適とを、私達は認めざるを得ないのである。


　次は第12節である。「皆曲りて誰も彼も邪(よこしま)となれり。善を行ふ者あるなし。一人だにあるなし」と言う。

「曲りて」は、脱線してという意味、「邪となれり」は、益のない者となったという意味である。人はみな、誰も彼も正しい道から脱線して、益のない者となっていると言うのである。

これは果して事実であろうか。その次の「善を行ふ者あるなし。一人だにあるなし」と共に承認しがたい断定であると見られ易いのである。これに対しては、前節の疑義に対するのと同様の答弁を私達は与えたいのである。

即ち真に善を求める者は世にあるか、また真の善を求める者は世にあるかという問いを発したいのである。

その動機の中に、ほんの少しの私心をもまじえずに真に―――完全に純潔な心で―――何等の計量もなしに、心から自然かつ至純に善を求める者が世に存するか。また真の善、唯一真正の善(the good)を求める者があるか。

神が人に求める善、神の独子(ひとりご)キリストに現われたような善、そのような最上善を求める者が世にあるか。

そのように問われる時は、ナザレのイエスを除いては、昔も今も善を行う人は一人もいないという断案を下さざるを得なくなるのである。


　大哲カントは言った、「最も善いものは、善い意志である。ゆえにこの善い意志から出たものが真の善である」と。この意味における善即ち真純な善を行う人が、世に果しているであろうか。その動機にほんの少しも不純をまじえない、純粋に善い意志だけから発する善を行う人が果して世にいるであろうか。

他人(ひと)から見れば善人と見える者も、その人の心の中に分け入って見るときは、そこに善以外のものが潜むに相違ない。

ゆえに善人であると自分も他人も思っていたような人が、後にキリストの救いに入って鋭利な解剖を自己の上に加えるに至ると、自己の罪と不善の姿がすこぶる鮮やかに自己の心に感得されるのである。


　そう、生れつきの人には、真の善は行えない。生れつきの人の中に、善人はいない。人は生れつき怒りの子、肉の欲に従って日を送る者、愆(とが)と罪を行って日を送る者である(エペソ書2章)。

比較的な悪人と相対して、比較的な善人はいる。比較的な悪に対して、比較的な善はある。もちろん後者は、前者よりも貴い。しかし、生れつきの人に純真な善を行えないことに変りはない。

そうではあるが、ある時人は、純真な善を行う時がある。それはキリストの霊が来て、その人を充分に占領した時である。その時は、人は自分の思いに反して真の善を行い得るのである。

中世におけるドイツの名高い説教者タウレル( https://en.wikipedia.org/wiki/Johannes_Tauler )は、有力な伝道者として幾年かを経過した後もなお、真の善を行い得ないのを感じて悶々(もんもん)の情に耐えず、ある時ストラスグルグ市の郊外をライン河に沿って漫歩しつつあった。

その時一人の老人が歩んで来るのに会い、「私に取っては凡(すべ)ての日が善き日である。悪しき日は一日とてもない」という老翁の歓喜の言葉を聞いて不思議に思い、「もし神汝を地獄に落し入れなば如何」との問を発した。

老翁はその時快活に答えた。

　　　地獄とは何であるか私は知らない、
　　　併(しか)し私は、主が私を離れ給はぬ事を知っている。
　　　一の腕(かいな)なる謙遜は、彼の人間性を抱き、
　　　他の腕なる愛が、彼の神性を掴(つか)む。

　　　それ故私の往く所は何処(どこ)へでも彼が往く。
　　　彼なくして黄金の天国にあるよりも
　　　彼と共に火の地獄に居る方が優ってゐる。

老翁のこの言葉を聞いて、タウレルの眼から涙はほとばしった。彼はこの単純な信頼に住む老翁から、「煩瑣(はんさ)な神学者たちが決して知らない知恵」を教えられたのである(詩人ホイッチャー作「タウレル」より)。

地獄に落ちてもキリストを離れないという信頼は、至純な信頼である。天国に入るためにキリストを信じ善を為すという心には、とかく不純がまじり易い。結果が善いか悪いかに係わらずに神を信じ善を選ぶというのは、純粋この上ないものである。

まじりのない宝玉のような美(うる)わしさがそこにある。この老翁などは、この域に達していたのである。キリストの霊が私達を潔(きよ)める時、私達もまたこの種の善に到達し得るのである。

しかしながら、もちろんこれは、人類中のある特別な変化を受けた人だけに係わるものであり、生まれながらの人にはとうてい真の意味の善は行えない。「善を行ふ者あるなし、一人だにあるなし」である。


　次にパウロは、さらに聖句を引用して言った、「其喉(のど)は開けし墓なり。其舌は詭詐(いつわり)を語り、其唇の下には蝮(まむし)の毒あり、其口は詛(のろい)と苦(にがき)とにて満つ」と。

これは口舌を以てする罪悪である。即ち言語によって人を欺き、苦しめ、罵(ののし)り、譏(そし)る罪である。その罪が如何に人間に普通であるか、如何に地上のあらゆる人種に行き渡っているかは、人がみな良く知っている、極めて普通な、そして小さいように見えて実は大きな罪である。


　次には、「其足は血を流さんとして疾(はや)し。残害(やぶれ)と災難(わざわい)とは其道に遺(のこ)れり。彼等は平和の道を知らざるなり」とある。

これは、行為に現われる罪―――生活の状態としての罪―――を述べた言葉である。「其足は血を流さんとして疾(はや)し」とは、その生活が他を苦しめて自己を益するために営まれつつあることを示す。

「残害(やぶれ)と災難(わざわい)は、其道に遺(のこ)れり」は、人を残害しつつ歩んだ跡に、惨憺(さんたん)とした状(さま)が残っていることを意味する。

「彼等は平和の道を知らざるなり」とは、平和が彼等の本性ではなく、また彼等は平和が何であるかを知らないことを言うのである。


　以上、口舌と行為との罪およびその状態は、世に常にある事である。いつの時代にも、どこの国にも、これは常にある事である。実にこれは、人類の罪の姿そのままの描写である。

殊にそれが激しいのは、戦争の前と戦争の最中である。戦が将(まさ)に開かれようとして、その風声(うわさ)が全地に鳴り響くとき、および戦がいよいよ開かれて、いたましくも流血が全土に漲るとき、その時こそ実にここに書かれている事が文字通り事実である時である。

民と民とは、何と毒舌を以て相対することか。悪魔のそそのかす詛(のろい)の叫びが、何と世に充ちることか。憎悪そのもののような言葉が、何と滝のように流れることか。極度の呪いと憎しみが、言葉となって外に表れる有様は、実に人が悪魔に化したのではないかと思われるほどである。

それにもかかわらず、戦争が終結すると、この呪いと苦(にが)みとでその唇を充たした熱狂者達は、たちまち化して平和の使徒となり、人類平和促進の運動に携わる事は、却ってその罪悪と混迷とが深いことを思わせる事である。

このたびの欧州戦乱において、連合国が敵国を悪魔と呼び、一人でも多く敵を殺すことを、正義人道に奉仕する事だとし、その宗教家等が神とキリストの名によってこの事を高調し宣伝した有様を思え。何とパウロの言葉そのままであることか。

そしてドイツ・オーストリアにしてもこの点において、もちろんその敵国に劣らなかったのである。

殊にドイツにおいては、カイザーに仕えることを神に仕えることと同一であると見、自国の戦争をキリストのためにする神聖戦争と見なし、したがって敵国を神の業を妨げる悪魔と見なすような思想が根深かったことを思え。

ああ共に正義人道の名に拠り、共に神とキリストとのために、いわゆる悪魔に対して戦をしたのである！　「其舌は詭詐(いつわり)を語り、其唇の下には蝮(まむし)の毒あり……其足は血を流さんとして疾(はや)し。残害(やぶれ)と災難(わざわい)とは其道に遺れり」とは、実に彼等において文字通り真であったのである。


　それでは人類は、戦に際してだけ、そのように毒舌と悪行に満ちるのか。いやそうではない。平時においてもまたそうである。ただ戦に際しては、いっそう著しく現われるだけである。

今日北米合衆国その他が、日本民族に対して極度の悪口を弄(ろう)し、その言っていることの多くは虚構の誣言(ぶげん)であることなどは、その一例である。

その他民と民との間に、人と人との間に、常に恐るべき悪言非行が交換されつつあることは、人がみなよく知っていることである。

ああパウロの言葉が偽りであったら良かったものを。そうすれば人類とその社会とは、如何に幸福であることか。しかしパウロの言葉が事実そのままの記述であることはどうしようもない。

ああ人類の罪と迷いとは何と深いのであろうか。古(いにしえ)において、また今において。実にそのとおり、古(いにしえ)も今も。


　18節は、「神を畏(おそ)るゝの懼(おそ)れ其の目の前にあるなし」と言う。これは前回に述べたように、全体を総括する言葉である。

「神を畏(おそ)るゝの懼(おそ)れ」とは、神に対する敬虔を指す。神とその聖旨(みこころ)、その審判を心に感じることを意味するのである。

「其目の前になし」とは、もちろん心の状態を形に託して述べた言葉であって、心に留めずというほどの意味である。彼等は神に対する敬虔を心に留めないのである。これは彼等の深い罪の総括であり、また原因である。


　以上パウロは、旧約聖書の語句を巧に配列して、「人類悉(ことごと)く罪あり」という自己の主張の裏書きとした。

彼は先ず全ての異邦人には罪があることを述べ、次に全てのユダヤ人にも罪があることを述べ、その後3章9節において、「然らば如何にぞや。我等勝れるか。決(きわ)めてなし。そは我等既にユダヤ人もギリシャ人も皆罪の下に在ることを証(あかし)せり」と断定して、

「人皆すでに罪を犯した」ことを明白に主張した後に、この聖句を引用したのである。

ゆえにここに、私達は当然、自己一人について考えざるを得なくなったのである。何故なら、人類全体と言えば、その中には言うまでもなく、自己も含まれているからである。

その時私達は、ロマ書1、2、3章において描かれているような罪を犯さないと弁じても、何等の弁解にならないのである。

何故なら聖書に言われている罪は、人の外に表れた行為よりも、むしろその内に潜む心の姿に係わるものであるからである。

心において不義を行った者は不義者である。心において不善を行った者は不義者である。心において凶殺をした者は凶殺者である。心において姦淫を犯した者は姦淫者である。その他パウロが列挙した全ての罪は、私達がたとえ行いに表さなくても、心において行いまたは行おうとする罪である。

そう、実に私は明らかに罪人である。神は明らかにこの事を示した。聖書は明らかにこの事を教えた。神を知らなければ良かったものを！　聖書を学ばなければ良かったものを！

しかし今や既にどうすることも出来ない。私の罪の醜い姿は、私の目の前に今は少しの曇りもなく明らかである。私が願っている善はこれを行わず、却って願っていない悪はこれを行う。善なるものは、私に、即ち我が肉にいないことを知る。

私を虜(とりこ)とする罪の法(のり)は、確かに私に在る。そして私の心の法(のり)を抑えている。「あゝ我れ悩める人なるかな」。実に実にあゝ我れ悩める人なるかな。


　しかしながら、「此死の体より我を救はん者は誰ぞや」という叫びが一度起こる時は、即ち自ら自分を救おうとせずに、他の私を救う者を見出そうとするに至る時は、遅かれ早かれ、「これ我等の主イエス・キリストなるが故に神に感謝す」という歓声を挙げるに至るのである。

そして自己の罪悪が深くて重くてもなお罪を赦されて救に浴することを知って、感謝が無限になるとともに、また誰もが救に入り得る者であることを悟って、強い伝道心は自ずから生起するのである。

それだから、全ての良い事の根底に自己の罪の認識が存する。これなしには一つも良い事は生まれない。歓びの花は、黒い土から生え出る他はない。

人類全てが罪人であること、そして自己が罪人であること、この事は、先ず明かに認められなければならない―――自己のためにもまた人のためにも。ゆえにパウロは救の奥義を説示しようとして、先ずこの事にその鋭利なペンを揮ったのである。



(以下次回に続く)

全集第26巻P139〜

(「ロマ書の研究」No.26)

　　　　　 　　　第１４講　人類の罪(一)
　　　　　　　3章1〜20節の研究　(4月24日)

　1章18節から本論に入ったパウロは、先ず異邦人の罪を挙げ、次にユダヤ人の罪を責めた。その論述が正当であるのはもちろん、その筆法はすこぶる巧妙で、ユダヤ人を責めた場合などは、先ず間接射撃で威嚇し、次に決河(けっか：川の水があふれて堤防を破ること)の如き勢いで肉迫する。

実(まこと)に巧(たくみ)さと鋭さとを兼ね合わせた攻撃であって、これに対しては如何に執拗なユダヤ人といえども、一言の遁辞(とんじ)なしと思われる。

ゆえにパウロはこれより直ちに全人類の有罪を断定し得るのである。あたかも今日先ず不信者の罪を定め、次に信者の罪を定めた上は、直ちに全人類の罪を定め得るのと同様である。

しかしながら、パウロの周密(細かい所まで注意が行き届いていること。周到)性は、ここにもまた現われた。

彼はユダヤ人の中から、さらに二三抗議があると予想して、自ら彼等に代わって二三の反問を出し、そしてこれに対して、それぞれ簡潔な答を与えている。この部分が、3章の1節から8節までである。

ユダヤ人問題については、パウロは9、10、11章において自分の所見を精細に発表している。ゆえに今はすこぶる簡単に、この問題に触れるだけである。その様は、あたかも大道を歩んでいる時に、道に横たわる二三の石を一蹴(いっしゅう)し去るようなものである。


　第2章の所論に対して、ユダヤ人は先ず質問を発して言うであろう、「然らばユダヤ人の長(すぐ)る処は何ぞや。又割礼の益する所は何ぞや」(3章1節)と。

そしてパウロはこれに対し、ユダヤ人には何も長所はないと言わなかった。彼等には種々の長所がある。しかもこの長所があり、神から多く恵まれているにもかかわらず、悪にその身を任すところに、彼等の罪の特色が存するのである。

それだからパウロは、この問に対して答えて言った、「そは凡てのことに於て益多し。先ず第一は、神の諭(さとし)をもて彼等に託(ゆだ)ね給へることなり」(2節)と。

「諭(さとし)」の原語 logion (ﾛｷﾞｵﾝ)は、英語の oracle (託宣)に当る。即ち、神から人への黙示の内容を言うのである。使徒行伝7章38節では、この語はモーセ律を意味し(「道(ことば)」という訳語を用いている)、ヘブル書5章12節ではこの語は福音を意味している(「教」と訳している)。

語の性質上、場合によって内容を異にし得る語である。ロマ書3章2節の場合においては、旧約の教全部を指すとも見られ、また第3節に照らして判断する時は、メシア預言だけを指すとも見られる。

この狭義の方の見方を採る学者も少なくない。いずれにせよ、これを委ねられた事、これがユダヤ人優秀の第一点である。


　彼等の長所の「先づ第一は」はこれである。それでは第二、第三は何か。パウロはこれを挙げるのを忘れたように、第3節において直ちに第二の質問を掲げた。

おそらく彼は、早くこの個所を終えて、本題に入ろうとその歩みを速めたのであろう。彼はこの際丁寧な解答を与える煩わしさに耐え得なかったのである。

即ち第3節に言う、「茲(ここ)に信ぜざる者あれど、其(そ)を如何。その不信は神の信を廃(す)つべきか」と。これがユダヤ人の第二の反問である。

ここに「信ぜざる者」とあるのは、キリストを信じない者のことであるに相違ない。何故なら、神を信じず、または神の約束を信じない者は、ユダヤ人の中には当然一人もいなかったと推定されるからである。

彼等はメシア降臨の約束に与かれる民であるのに、その約束に応じてキリストが来られたのに、これをキリストとして信じない。

却って彼等は彼を十字架に釘(つ)け、しかも彼が復活して、それがキリストであることを実証し、使徒達がその証人として立っても、彼等の中にはなお彼を信じない者が多い。

そのように彼等の大多数が不信である以上、神もまたユダヤ人に係わる将来の救いの約束を破られるであろうか。これが3節の意味である。

そしてパウロはこれに対して「然(しか)らず。凡ての人を偽りとするも神を真とすべし」(4節)と、すこぶる簡明な解答を与えている。これを原語のままに訳せば、「断じて然らず。神を真実(まこと)とし、万人を虚偽者(いつわりびと)とせよ」となる。

人は悉(ことごと)く虚偽者である。そして神は絶対に真実である。不信とか虚偽とか言う思想は、神と言う観念と両立しない。

神がその約束に対して不忠実であると言うようなことは、神の本質上とうていあり得ないことであると、そのようにパウロは答える。簡単かつ雄勁(ゆうけい)、白日の光のような強い語である。


　パウロはまたユダヤ人に代わって、第三の質疑を起して言った、「我等が不義もし神の義を彰(あらわ)すとせば、何を言ふべきか。怒を加ふる神は不義なるや」(5節)と。

ユダヤ人は不義不信で、神に背いている。ところが神は義であって、永久に変らない。それならユダヤ人の不信は、たまたま、神の真実を表す機縁となったのである。そうであるなら、神はむしろユダヤ人に感謝すべきではないか。

それなのにもし彼等に対して怒を加えるならば、却って恩人に向って鞭(むち)を加えるような不義となりはしまいかと。それが第5節の意味である。あたかも放蕩息子がいるために親の愛心が発現されたとすれば、その親はむしろその子に感謝すべきであって、罰すべきではないという論法である。

この詭弁(きべん)のような抗議を仮に設けて、パウロはこれに対して言う、「然(さ)ることあらじ。もし然(さ)る事あらば、神如何にして世を審判(さば)かんや」と。

不義者を罰しないような神ならば、どうして世を審判(さば)くことが出来ようか。神が審判の神である以上は、とうてい不義者を罰せざるを得ないのである。


　第四の反問は、7節にある。「もし神の真(まこと)わが偽(いつわり)に因りて顕はれ、其栄光いや増さば、我れいかで尚ほ罪人とせられんや」とある。その意味は、第5節とほぼ同様である。

そしてパウロはこれに答えて「かくあらば、我等が誣(そし)らるゝ如く、善を来らせんと悪を作(な)すは宜(よ)からずや。こを我等が言(ことば)と云へる者あり」(8節前半)と言っている。

当時パウロの徹底した福音主義を誤解して、彼は「善を来らせんとて悪を作(な)すは宜(よ)し」と宣伝しているとなす輩がいた。

おそらく如何なる罪人であっても、信仰によって義とされると言う教義は、浅薄者の誤解を招き易いほど革命的なものであったのである。そしてパウロは今、自分が受けたこの攻撃の言葉を、そのままユダヤ人に向けて反撃したのである。

第7節のような抗議は、実は「善を来らせんため悪を作(な)すは宜し」と言うのと同じであって、真に無意義の極、背理の至りであると、彼は言うのである。そして彼は最後に、「斯(かか)る人の罪せらるべきは宜(うべ)なり」(8節後半)と言って、愚言を為す者に短い、しかし強い叱責を加えたのである。


　以上パウロはユダヤ人の立場から、四個の抗議を出して、一々これに答えた。彼はこの四個の抗議を軽く払いのけたのである。多分彼はこれに対して、詳細な弁明をするのは、余りにも愚かな事だと思ったのであろう。

彼は顔に微笑みをたたえつつ、これ等の言葉を記したのであろう。実に彼は軽く愚言を斥けたのである。しかし、名刀はその軽い一閃(いっせん)で敵を倒すことが出来る。これ等のパウロの答は軽く、しかし敵の急所をみごとに刺したものと言うべきである。

　　　　　　　　　　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

　第9節からパウロはまた本論に帰った。既に異邦人は悉(ことごと)く罪人と定まり、ユダヤ人もまた悉く罪人と定まり、後者から提出されるであろう二三の抗議を斥けて、ここにいよいよ人類全体を罪人と定めるべき時となったのである。

先ず言う、「然らば如何(いかに)ぞや。われら勝(まさ)れるか。決(きわめ)てなし。そは我等すでにユダヤ人もギリシャ人も皆罪の下に在る事を証(あかし)せり」(9節)と。

「われら」はユダヤ人を指す。それではユダヤ人は罪人である点において、異邦人に勝る所があるか。即ち異邦人以上の罪人であるか。いやいや、罪人である一点においては、彼等と異邦人との間に、何の区別もない。

既に1章後半と2章とで証(あかし)されたように、「ユダヤ人もギリシャ人も皆罪の下に在る」のである。そしてこの両人種は、当時の人類の二大別(その文化の性質から見て)であるので、全ての人類が悉く罪人であると証(あかし)されたことになるのである。

そこでパウロは、次の10節から18節において、聖句の引用によって、自分の9節の断案を裏書きさせたのである。今これを少し改めて、次のように記してみよう。

　　　義人あるなし一人もあるなし
　　　　悟れる者なし神を求むる者なし
　　　　皆曲りて誰も彼も邪(よこしま)となれり
　　　　善を行ふ者あるなし一人だにあるなし
　　　　其喉(のど)は開けし墓なり
　　　　其舌は詭詐(いつわり)を語り
　　　　其唇の下には蝮(まむし)の毒あり
　　　　其口は詛(のろい)と苦きとにて満つ
　　　　其足は血を流さんとして疾(はや)し
　　　　残害(やぶれ)と災難(わざわい)とは其道に遺れり
　　　　彼等は平和の道を知らざるなり
　　　神を畏るゝの懼(おそれ)其目の前にあるなし(と録されたる如し)

これは詩篇、イザヤ書等の各所から聖句を引いてきたものである。そして注意すべきは、これが聖句をただ羅列したものではなくて、ある順序を追って挙げたものであることである。

最後の句は、第一の句と遥かに照応するものであって、「義人あるなし」の理由として、「神を畏るゝの懼其目の前になければなり」と言うのである。

そしてその間に挟まれた十句は、「義人あるなし」の説明と言うべきである。即ちこれは、聖句を集めて一つのまとまった思想を展開したものであって、筆者パウロの鮮やかな手腕は、驚嘆の他ないのである。


　「義人あるなし」は万人有罪の事実の総括的断定である。そして次に万人の罪の状態を詳細に描くに当って、第一に「悟れる者なし神を求むる者なし」と言って、罪の根源の在る所を摘示する(悟れる者とは真に聡明な者、即ち真に神を知っている者を意味する)。

次には「皆曲りて誰も彼も邪(よこしま)となれり。善を行ふ者あるなし、一人だにあるなし」と、人の全体の行が悪いことを述べ、それよりさらに細説に入って、喉(のど)、舌、唇、口が悪いことを描く。これは言語を以てする人の罪を述べたものである。

そして次には、「其足は血を流さんとして疾(はや)し」と言って、実行の上に現われる罪を述べ、次の二句でその結果である状態を示し、そして最後に全体を総括すると共に、第一語の理由提示として、「神を畏るゝの懼其目の前にあるなし」と記す。

整然とした思想の順序を追って、この有力な聖句引用をし、それによって自己の所説を強めたパウロの手腕を私達は認める。真に有力な、そして模範的な聖句引用と言うべきである。


　なお、上記の中に「其喉(のど)は開けし墓なり」とあるのは、パレスチナ地方の自然の岩穴を墓としたものは、それを覆う石の蓋が除かれて、中の醜さを現すことがあるのに例えたのである。


　ここに当然一つの疑問が起こる。人類はそれほどまでに腐敗しているのか。義(ただ)しい人は一人もいないのか。これはあるいはパウロの過言ではないかと。

そしてこれは、議論の問題ではなくて、事実如何の問題である。比較的の善人は、比較的の悪人と等しく、人間世界に多い。しかし、絶対的に善である人、義である人が一人でもいるであろうか。

たとえ極めて稀にこの種の人がいるとしても、それは除外例であって、いわゆる除外例は総則を証明するものである。どのような人にも不善不義の分子が混入している。

外にこれが現われなくても、心には必ずこれが潜んでいる。人生を長く経験した老年者は、その経験の上に立脚して一様にパウロの断定を是認するであろう。


　義人は、もしかすると少しはこの世にいるかも知れない。しかし、それは人から見ての義人である。神から見ての義人とは言い得ない。

「 エホバ天より人の子を望み見て、悟る者神を探ぬる者ありやと見給ひしに、皆逆(そむ)き出でて悉く腐れたり。善を為す者一人だになし」と詩篇14篇にある。

実にその通りである。エホバが天から人の子を望み見る時に、どうして義人が一人でもいようか。人の心腸を探る彼において、頭髪の一本一本を数えられる彼において、私達の全てが裸でその前に現われる彼において、どうして一人でも義人がいようか。

クロムウェルのように偉大な者でも、自分の罪を充分に認めていた。他は推して知るべしである。ああ、全ての人は罪人である。義人は一人もいない。かつて一人もいなかった。今も一人もいない。至聖であった彼、ナザレの人を除いては。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、6月10日)


(以下次回に続く)

全集第26巻P135〜

(「ロマ書の研究」No.25)

(「第１３講　ユダヤ人の罪(二)」No.2)


　パウロは2章17節から、全く態度を一変した。16節までにおいては、彼はひたすら抽象的原理の説明に没頭していた。

人を審判(さば)きながら自ら同じ罪を犯す者の自家撞着と偽善を責め、神の審判を恐れないその厚顔無恥を指摘し、如何なる国の民であっても、たとえ選民として優位に立つユダヤ人であっても、悪をなす者には当然悪果が及ぶという事を力説した。

彼のこの所説の目的は、もちろんユダヤ人を責めることにあった。しかし彼は、彼等を責めなかった。誰々と名指さずに、ただ「人を審判(さば)きながら自ら同じ罪を犯す者」を責めた。

そしてそれを、単なる原理の提唱として説いた。そしてこの原理に対して、全く反対の余地がないようにした。それは誰もが承認せざるを得ない明々白々の原理だからである。


　このように16節までにおいて原理を説いてきた彼は、17節以下において、これをユダヤ人に適用したのである。こうしてユダヤ人が言い逃れる余地を無くしたのである。実(まこと)に名将の攻城法のように精緻(せいち)で巧妙である。

そしていよいよ17節から公然として真向からその愛する同胞を責めたてるのである。

　　　(17)汝もしユダヤ人と称(とな)へ律法(おきて)を恃(たの)み神あるを誇り

　　　(18)其旨を知り律法にならひて是非を弁(わきま)へ

　　　(19)自ら瞽者(めしい)の手引、黒暗(くらき)に居る者の光、

　　　(20)愚(おろか)なる者の師、童蒙(わらべ)の傳(かしずき)と思ひ、又律法に
　　　於て真理(まこと)と知るべき事との式(のり)を得たりとせば

　　　(21)何故人を教えて自己を教へざるか。汝人に窃(ぬす)む勿(なか)れと勧
　　　めて自ら窃(ぬすみ)するか。

　　　(22)汝人に姦淫(かんいん)する勿れと諭(さと)して自ら姦淫するか。汝偶
　　　像を憎みて自ら殿(みや)の物を犯すか。

　　　(23)汝律法に誇りて自ら律法を犯し、神を軽しむるか。

　　　(24)神の名は、汝によりて異邦人の中に汚されたりと録(しる)されしが如
　　　し。


　実に火のような弾劾の叫びである。君はユダヤ人、イスラエル、神の選民と称し、律法という神からの教を抱いていることを恃みとし、自国民族の守護神として全知全能のエホバ神があることを誇っている。そしてその神の聖旨を知り、また律法に照らして事の是非善悪を弁別する能力を持っている。

誠に君は眼が開いている者である。光明の中にいる者である。賢い者である。成人(おとな)である。君から見れば、未だ神の光に浴していない異邦の民は、確かに瞽者(めしい)である。闇にいる者である。愚かな者である。童蒙(わらべ)である。

ゆえに君は、自分を彼等異邦人の手引き、光、師、傳(かしずき)であると思っている。かつまた、その律法において、宗教的真理と霊的知識の模範を有していると思っている。

そう、真正のユダヤ人は、真(まこと)にそうあるべきである。ところが自ら選民と称しているがその実際上の資格においてこれを欠きながら、誇るべき実なしに誇る者は誰か。これ等は偽りのユダヤ人ではないか。

君は上述のように誇っているが、人を教えて自己を教えない。人に盗むなと言って、自ら盗みを働き、人に姦淫(かんいん)するなと諭して、自ら姦淫し、偶像を憎んでいるが、自らも偶像の殿(みや)に献げられた物を私し、律法を誇るが自らこれを犯して神を軽んじている。ああこうしてユダヤ人という君の名は、異邦人の間で汚されるのである。


　パウロは上述のように、その同族であるユダヤ人を責めた。彼がもし今の世に甦ったならば、彼はこのままの語を用いて、その同族であるキリスト教徒を責めるに相違ない。

読者がもし上述の中の「ユダヤ人」をキリスト信者と改め、「律法」を福音と改め、「異邦人」を不信者と改めて読む時は、大体においてそれが今日のいわゆるキリスト信者を責める語として、すこぶる適切であることを覚えるであろう。

自ら信者であることを誇って、不信者を蔑視(べっし)しながら、実は不信者と等しい、またはそれ以上に甚だしい醜さを呈している者が、今や世界にすこぶる多い。

彼等はみな、パウロ時代のユダヤ人である。正にパウロの叱責を受けるべき輩(やから)である。


　次にパウロは、次のように言った。彼の同胞弾劾は、さらに一歩深く入るのである。そして正しい異邦人を曲ったユダヤ人の上に置くのである。

　　　(25)汝もし律法を行はば割礼は益あり。もし律法を犯さば汝が割礼は、割
　　　礼なきが如くなるべし。

　　　(26)この故に割礼なき者も若し律法の義を守らば、其割礼なきも割礼せり
　　　と云はざるを得んや。

　　　(27)それ本性(うまれつき)のまゝ割礼なくして律法を守る者は、儀文と割
　　　礼を有て尚ほ律法を犯す汝を審判(さば)かん。


　割礼とは何か。これはユダヤ人の心の聖別を表徴する形の別である。割礼の本体は肉に在るのではなくて、霊に在るのである。ゆえに律法を行う人であって初めて、割礼は有意味なのである。したがって律法を犯す人においては、割礼は有っても無いに等しいものである。

これに反して、割礼のない異邦人がもしその良心に抱いている不文の律法に照らして、自ずから律法の命じる義を行う時は、この人は形の上では割礼がなくても、心の上に割礼を受けた者である。

そして割礼は元来心の上に在るべきものであるから、その人は割礼ある者と言い得るのである。それだからこの種の義(ただ)しい異邦人は、義(ただ)しくないユダヤ人を審判(さば)き得る充分な資格を備えるものである。前者が後者に遥かに勝ることは、言うまでもなく明らかである。


　もし上述の中の「律法」を福音と改め、「割礼」を洗礼と改めるなら、今日のキリスト教徒に反省を促すのに充分な、有力な言葉となるであろう。

キリスト信者でありながら、却って福音の本義を行わず、不信者であっても知らず知らずの間にこれを行う者がいるときは、前者は遥かに後者に劣る者であって、むしろ前者は事実上の不信者であり、後者は事実上のキリスト信者であると言うべきである。


　上記のように述べて来て、パウロはここに当然次のように言い得るに至ったのである。

　　　(28)明(あらわ)にユダヤ人たるも実(まこと)のユダヤ人にあらず。明(あら
　　　わ)に身に割礼あるも、実(まこと)の割礼にあらず。

　　　(29)却て隠(ひそか)にユダヤ人たる者は、実(まこと)のユダヤ人なり。又
　　　割礼は霊にありて儀文にあらず。心の割礼は真なり。その誉(ほま)れは人
　　　に由らず神に由れり。

　外部的にユダヤ人であっても、真のユダヤ人ではない。外部的に身に割礼があっても、真の割礼ではない。却って内部的にユダヤ人である者が(それが何処の国の人であるかに係わらず)、真のユダヤ人である。

元来割礼は、霊に在って儀文に無い。心に刻まれたものが真の割礼である。儀文の規定通りに行ったと言っても、これを真の割礼と言うことは出来ない。そのようなものは、そもそも末の末である。真の割礼は心に在る。心の割礼は真である。

このようにパウロは論断して、儀文と形式と環境とに恃むユダヤ人の蒙(もう)を啓(ひら)こうとしたのである。私達は、パウロのこの霊的な深み、人類的な広さに対して、深い敬意を払わなければならない。


　私達はまた、これを次のように書き換えて、これを今日に活かすことが出来る。

　　　明(あらわ)に基督信者たるも実(まこと)の基督信者にあらず。明(あらわ)
　　　に洗礼あるも実(まこと)の洗礼にあらず。却て隠(ひそか)に基督信者
　　　たる者は、実(まこと)の基督信者たり。

　　　又洗礼は霊に在りて儀文に在らず。心の洗礼は実(まこと)なり。その誉れ
　　　は人に由らず神に由れり。　　　

　キリスト信者とは誰か。洗礼を受けて教会員となった者は、必ずしも信者ではない。内部的に神の聖旨を行う者―――事実的にイエスを主として信従する者―――それがキリスト信者である(たとえ形式上の形と名は何であっても)。

真の洗礼は霊(聖霊)の恩化に浴したことを言うのであって、儀文の形式に従って受けたものではない。ゆえに心の洗礼だけが真の洗礼であって、その誉れは人に由らず神に由る。人の判断如何に係わらず、神はこれを誉めて下さるのである。

人は外を見、エホバは内を見る。外を見る人の軽侮または怪訝(かいが)は数えるに足りない。内に向かってなされる神の嘉賞だけが貴いのである。



(以下次回に続く)

全集第26巻P130〜

(「ロマ書の研究」No.24)

　　　　　 　　　第１３講　ユダヤ人の罪(二)
　　　　　　　第2章の研究　(4月17日)

　前講において私達は、第2章前半の大意を研究した。もう少しそれを補いたい。私達は先ず第1節に向って、再び眼を注いでみよう。

　　　是故に人を審判(さば)く所の人よ、汝言ひ遁(のが)るべきなし。汝人を審
　　　判くは、正しく己の罪を定むるなり。そは審判く所の汝も、同じく之を
　　　行へばなり。

とある。

先ず注意すべきは、審判に公私の別があることである。公の審判とは、国家の名によってする裁判官の司法上の裁判、社会の名によってする記者の道義上の審判、および神の名によってする預言者の宗教上の審判の類を指すのである。

そのような公の審判は、必要な審判である。裁判官は、国家を代表して、悪人を糾弾(きゅうだん)しなければならない。記者は社会に代わって、人の罪をあばき出さなければならない。

預言者は宇宙の主宰者の代理人として世の人の不義悖戻(はいれい：そむくこと。さからうこと)を弾詰(だんきつ)しなければならない。これ等はいずれも公義を維持するための道である。

私達がもし裁判官であるならば、記者ならば、預言者ならば、公義のために審判に従わなければならない。これは神に許された審判の施行である。

これに反して、私的審判は許されない。私情から出る、何等公義に係わりのない審判は、神がお許しにならないものである。これは明白に罪である。「人を議すること勿(なか)れ」と、主はこれを戒(いまし)められた。


　「汝人を審判(さば)くは、正しく己の罪を定むるなり」とパウロは言う。人を審判(さば)くつもりで発する言葉は、実は自分を審判(さば)いているのだということである。

例えば「何某はかくかくの罪を犯した」と言定するのは即ち、「我はかくかくの罪を犯した」と言うのと等しいのである。剣を揮って人を刺そうとするのは、実は自分を刺すことである。

実に人を審判(さば)いてその罪を定めるのは、自分を審判(さば)いてその罪を定めることである。

その理はどのようなものか。パウロは言う、「そは審判く所の汝も同じく之を行へばなり」と。これは実に人間の心理を穿(うが)った言葉である。結局人が他者を裁くのは、多くは自分の心に同一の罪の経験がある場合である。

人は自分の罪を、自らよく知っている。行として現われた罪は、他人にも明らかに知られるが、自分の心中の密かな罪は、自分だけが知っているのである。そして自分のこの罪を、独り自ら恥じ、かつ厭(いと)うのである。

ところがある人がこれと同一の罪を犯したらしい場合には、彼はあたかも自分の心に秘めた自分の罪が外に出たような感じがして、それに対する嫌悪の情が、激しく心中に醸(かも)されるのである。

そして遂に、その人を裁き、その罪を定めなければ満足しないのである。それだから人の罪を定めるのは、実は自分もこれを犯した場合が多いのである。だから人を裁いてその罪を定めるのは、実は自分の罪の告白であると見ることが出来る。

このような理由により、「人を審判(さば)くは正しく己の罪を定むる」ものであることを、私達は知る。ゆえに「凡(およ)そ人を審判く所の人よ、汝言ひ遁(のが)るべきなし」である。


　第2節には、「斯くの如く行ふ者を罪する神の審判は真理(まこと)に適(かな)へりと我等は知る」とある。なお、3節以下16節までは、行を標準とする、神の審判の提唱である(前講参照の事)。

そして16節には、「それ審判(さばき)は……神イエス・キリストをもて人の隠れたる事を裁かん日に成るべし」とある。

全体を通読して極めて明瞭な事は、パウロのいわゆる審判は、来世の審判である事である。現世においても神の審判がなくはない。しかしそれは、未完成のものである。

ゆえに現世だけを審判の範囲とするときは、その審判はかなり不公平として終るのである。しかしながら、真の審判は、「神イエス・キリストをもて人の隠れたる事を裁かん日に成る」のである。

即ち、これは未来の裁判である。その時、綿羊と山羊とを分けるように、人類は二分されると主はお教えになった。その時、父が独子(ひとりご)を以てするこの裁判は完全でかつ最終的な裁判である。

ある者はこの時からその運命を永久に開かれ、ある者は永久に閉じられるのである。恐るべきその日よ！　恵まれたその日よ！


　審判とそれに伴う恐れとは、宗教の不可欠な要素である。しかし今や、人は来世を思惟することを好まない。ましてその審判はなおさらである。

キリスト信者と称し、仏教徒と称える者さえ、多くは来世と審判とに心を用いようとはしないのである。したがって宗教は、現世だけのものとなっている。

しかし元来、「死がある所に宗教がある」のであって、宗教なるものは、その本質上来世的でなければならないのである。来世を説かない宗教は、塩がその味を失ったものである。

審判の恐れのない所に、真正な宗教心は起こらない。この事を認めない者は、2章前半の真意は解らない。審判をこの世だけの事と誤想する人には、パウロのこれ等の言葉は、ただ一つの謎であるだけである。

私達がもし法然上人、源信僧都等の立場に立って眺めるなら、パウロの語は力強く私達の心に波となって押し寄せて来るであろう。


　キリスト教史と仏教史とに共通する一事がある。それは、来世的信仰が最も旺盛であった時が、その宗教の最も純粋かつ強盛であった時であったという一事である。

静かに日本の仏教について思え。地獄を恐れる思いが最も盛んであった時は、即ち仏教そのものが最も盛んな時ではなかったか。

かの法然、親鸞、日蓮等の峻哲(しゅんてつ)が決起して、等しく寂光土の栄光と地獄の苦患を説いた時には、如何に宗教的生命が我が日本民族の間で芳烈であったことか。

今日の仏教家が、仏教を忠君愛国の教となして、ひたすらこの世の事に係わりつつあるのは、仏教がその衰退の様にあることの明らかな証拠である。


　かつては我国においても、恵心僧都( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%BA%90%E4%BF%A1_(%E5%83%A7%E4%BE%B6) )の「往生要集」( http://www.amazon.co.jp/%E5%BE%80%E7%94%9F%E8%A6%81%E9%9B%86%E3%80%88%E4%B8%8A%E3%80%89-%E5%B2%A9%E6%B3%A2%E6%96%87%E5%BA%AB-%E6%BA%90%E4%BF%A1/dp/4003331613/ref=sr_1_2?s=books&ie=UTF8&qid=1434237385&sr=1-2&keywords=%E5%BE%80%E7%94%9F%E8%A6%81%E9%9B%86 )のような著作を産んだ時代があったのである。

地獄と極楽を描いたこの書を今日の仏教家の現世的著作に比べれば、そこに根本的な相違があることを見ざるを得ないのである。

この書に描かれた地獄の恐ろしさよ。そして最後にある極楽の姿の美しさよ。その全体の結構において、ダンテの神曲に酷似し、日本人の手に成った書の中で、最も大きなものの一つであると思われる。今の日本人がこの書を顧みないのは、大きな損失であると言わなくてはならない。


　来世を恐れて、初めて深刻な宗教心が起こる。バンヤンと言い、ルーテルと言い、ジョナサン・エドワード( https://en.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Edwards_(theologian) )と言い、およそ偉大な宗教家は、一度は審判の恐怖に、甚(いた)く心を脅かされた人である。

審判を恐れずには、真の敬虔は起こり得ない。神を畏れ、未来を恐れるに至って、初めて人の魂は目覚めたのである。

19世紀における日本の大政治家陸奥宗光( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%99%B8%E5%A5%A5%E5%AE%97%E5%85%89 )は、英国の大政治家グラッドストン( https://en.wikipedia.org/wiki/William_Ewart_Gladstone )に会して、彼が本心からキリスト教を信じていることに驚愕したと伝えられている。

このグラッドストンは、政治上に種々の大事を遂げたにもかかわらず、自分が為した唯一の仕事らしい仕事は、監督バトラーの「アナロジー」(Analogy)(? http://www.amazon.co.jp/Analogy-Religion-Natural-Revealed-Constitution/dp/0615158722/ref=sr_1_1?s=english-books&ie=UTF8&qid=1434239118&sr=1-1&keywords=Butler%27s+Analogy+of+religion%2C+natural+and+revealed%2C+to+the+constitution+%26+course+of+nature )の編纂であるとしていた。

そしてバトラーのこの書は、来世存在の哲学的説明であるのである。それによって、グラッドストン氏の心に存した現世の事と来世の事との著しい軽重の差を知るのである。

元来日本人は、宗教を済民(さいみん)の方便と考える。ゆえに来世の審判などは、全く愚民済度の道であると見なすのである。それだから死を恐れても審判を恐れる道を知らず、宗教に会すれば全てこれを、現世的事項の鋳型に収めようとする。実に嘆かわしい事である。


　既に来世があり、したがって永生と滅亡とがある。したがって未来の審判があるとするなら、私達はどのようにしてこの恐るべき審判の日に対すべきであるか。

罪深い自己を思い、行によって裁く神の審判を思えば、私達は深い絶望と萎縮に囚われざるを得ない。自己一身の力によっては、とうてい罪をことごとく贖って、完全な聖潔に至ることは出来ない。

しかしながら、罪の醜い姿を担ったままで、神の審判の座に立ち得るであろうか。ここに深い恐怖がある。しかし、この恐怖があって、福音の貴さは分かる。この恐怖があって、初めて救の深みに徹する。これがなければ、人に深い信仰は起こらないのである。


　キリストは何故、あのような痛烈な苦難を味わい、あのような絶大な犠牲を払ったのであるか。それは言うまでもなく、人類を救うためである。そして人類の救とは、その徹底的意味においては、来世の栄化である。

換言すれば、審判の座に耐えて、限りない栄光の境に摂取される事である。ところが人類は、この栄に入るには、余りにも深く罪に沈んでいる。堕落は洪水のように、世界の全野を覆っている。

恐るべき未来の審判に耐え得る人など一人もいない。そしてイエスの教えに従って悔改の幸福に入る者は極めて少なく、多くの者は神の独子(ひとりご)である彼を斥ける。

イエスは深くこの事を憂えた。遂に人類の深い罪を御自分が負って、自己を犠牲の祭壇に上げ、苦い杯を心ゆくまで味わって、それによって人類の罪を贖おうとした。

この悲壮な思いを懐いて、神の独子(ひとりご)は、一介の死刑囚として死んだ。何と言う僻事(ひがごと事実に合わないこと。また、道理にもとること)か！　しかしこの僻事のために、人類救済の道は開かれたのである。


　この十字架を私達が仰ぎ瞻(み)る事には、種々の意味がある。ある意味においては、信仰生活の全部は、十字架を仰ぎ瞻(み)る事であると言い得る。

しかし特に十字架に拠るべきなのは、恐るべき審判の座に臨んでである。その時には何等自己に頼むべきものは無く、一言も言い逃れるべき言葉もない。ただ主の十字架があり、これが私達の唯一の隠れ場である。

私達は彼の十字架の陰に隠れて、審判の筵(むしろ)に臨むのである。私達は千歳の岩に我が身を囲まれて、審判の日に至るのである。そして十字架に拠り、十字架を仰ぐのは、真の信仰である。

そしてこの十字架を仰ぎ瞻(み)る真の信仰は、審判の恐怖から生起したものである。人はこの恐怖から出発して、真に十字架に頼るに至り、福音の救に浴するに至り、真の信仰に入るに至る。先ず無くてはならないものは、審判の恐怖である。


　伝道の不熱心は、今やキリスト信徒の通弊(つうへい)である。そしてその原因は、実に自己および人の前途にある亡びの危険を充分に感得しないからである。

自分に先ず来世の鋭い感覚があり、したがって審判の強い恐怖があり、そして十字架による亡びからの救いを信じるようになり、平安の境に入れば、人の運命の危殆(きたいきわめて危ないこと)を痛切に感じざるを得なくなって、この危険から彼を救おうとする道を採るに至るべきである。

そして彼を滅亡の非運から救うための唯一の道は、彼に福音の救いを示して、彼にこれを信じさせる事である。この他に人を救う道はない。したがって伝道心は、審判の恐怖のために燃えるべきものである。

この恐怖を自分のためにも人のためにも感じない者に、真の伝道心が起こるはずはないのである。


　パウロの教の背景として、彼の強い来世観を見なくてはならない。そしてこれに伴う審判のことを、深く心に置かなければならない。そうでなければ、とうていパウロの教を解することは出来ない。いや実に、福音そのものを解することは出来ない。

聖書は地獄の火に照らして読むべきものであるという言葉がある。実(まこと)に来世の鋭い感覚、審判の深い恐怖を以て聖書を真に読むことがある。ロマ書第2章などは、特にそうである。これは忘れてはならない重要事である。

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(以下次回に続く)

全集第26巻P124〜

(「ロマ書の研究」No.23)

(「第１２講　ユダヤ人の罪(一)」No.2)


　次の6節において、彼は「神は人の行に循(したが)ひて各人(おのおの)に其報を為すべし」という強い断定を与えた後、次の7、8節において、次のように言う。

　　　(7)耐へ忍びて善を行ひ、栄光(さかえ)と尊貴(とうとき)と不朽(くちざる)
　　　とを求むる者には永生(かぎりなきいのち)をもて報いん。

　　　(8)されど争闘(あらそい)を為し、真理(まこと)に順(したが)はず、不義に
　　　つく者には、報ゆるに憤りと怒と艱難辛苦とを以てす。(この患難辛苦の
　　　語は第9節に属すべきものであるが、便宜上8節の中に含めておいた)。


　7節は上記訳で間違いないと思われる。ただ「報いん」の訳語が、6節の「其報をなすべし」と共に、やや褒賞的な臭みを伝えることは遺憾である。永生は決して、善い生涯の報酬として与えられるものではない。

永生の賦与は、徹頭徹尾「恩恵(めぐみ)」である。しかし、この節においては、永生の賦与が、報酬であるか恩恵であるかは問題としていない。問題はただ、善い生涯を送った者に、父から永生を与えられることを主張することにあるのである。


　しかし、それ以上に注意すべきは8節である。上に掲げたような現行訳に拠るときは、神は悪い生涯を送った者に向って、当然の報いとして「憤りと怒と患難辛苦とを」与える者であるように見える。

それでは神は、罪人を憐れむことはせず、これに患難辛苦だけを報いる神であるか。そうであれば、「それ天の父は、其日を善き者にも悪き者にも照らし、雨を義(ただ)しき者にも義(ただ)しからざる者にも降らせ給へり」(マタイ伝5章)という主の貴い言葉と矛盾しないであろうか。

また人の患難辛苦は、悉(ことごと)く自分の罪悪の結果であろうか。こうして罪悪と患難の関係についての、面倒な問題がここに生起しようとするのである。これは現行日本語聖書の誤訳から起こったことであって、この節は改めて正に次のように訳すべきものである。

　　　されど争闘をなし真理に順(したが)はず不義につく者には、憤りと怒と患
　　　難辛苦とあらん。


　神は不義者に憤りと怒と患難辛苦とを報いようとはしない。しかし不義者には、不義の自然の結果として、これ等が臨むのである。神は意識的に彼等を苦しめようとはなされない。しかし不義は、その本性上おのずと、神の憤りと怒と患難辛苦を招くものである。

特別に刑罰が降らなくても、自然と刑罰が不義に伴うのである。不義者は神に罰せられなくても、自分で自分を罰しているのである。永生は神から与えられるもの、刑罰は自らこれを招くものである。これは8、9節の解釈上大いに注意すべき点である。


　「真理に順(したが)はず、不義に属(つ)く者」は、大体において良訳であるが、むしろ「真理に順(したが)はず不義に順(したが)ふ者」とするか、または「真理に属(つ)かず不義に属(つ)く者」とする方が良い。即ち同一の動詞を否定と肯定に用いるべきである。

英訳聖書では、 do not obey と obey を用いている。真理に属(つ)かず不義に属(つ)くと言うのは、単に個々の行為を指して言った言葉ではなくて、その人の生活原理を指して言った語である。即ちその人の生活の根本方針が、不義に隷属しているものであることを示すのである。

不義を主人として奴隷のようにこれに従属するのが、「不義に属(つ)く」である。即ち自己自身を罪の毒酒に浸(ひた)し、人生の原理として不義にその身を任せることである。

これは実に罪の中の罪であって、諸悪の根源である。これから離れて真理に属(つ)くのが悔改である。真理に属(つ)くか不義に属(つ)くか、人はいずれか一方を採り得るだけである。


　憤りと怒と患難辛苦とは、「ユダヤ人を始め、ギリシャ人凡て悪を行ふ人に及ぶ」のである。これに反して、「ユダヤ人を始めギリシャ人凡て善を行ふ人には栄光と尊貴と平康」とが与えられるのである(9、10節)

「栄光」は、天の光に輝く、完全に潔(きよ)い状態、「尊貴」は、父に褒められてとこしえの誉れを有(も)つこと、「平康」は、上記両者に伴う魂の状態であって、この世において味わうものの更に進展完成したものを指す。

即ち三者とも来世において実得されるものである。そしてさらに注意すべきは、悪を行う者と善を行う者とが受けるそれぞれの結果は、人の国籍によって少しも左右されないという一事である。

ユダヤ人であっても、善者は賞せられ、悪者は罰せられる。異邦人であっても善者は賞せられ悪者は罰せられる。ここに人類は、善悪の二つに分けられて、各々その運命を異にすると言われる。

国籍の相違は、小さな誇りと侮(あなど)りの起因とは成り得るであろうが、永遠の運命に対しては全く係わりのないものである。この事については、彼がどのような民族の一員であるかは、少しも問われないのである。

そしてパウロは11節において、「これ神には偏視(かたより)なければなり」と言って、その理由を与えている。


　異邦人と言いユダヤ人と言う。事は千九百年昔に属しているから今日の私達に係わりないと言ってはならない。

神を有し、その律法を有する者は、如何なる時代に在っても「ユダヤ人」である。神を知らずその律法を有していない者は、何時の世に在っても「異邦人」である。

それでは今のユダヤ人は誰か。これはいわゆる「信者」である。今の異邦人は誰か。これはいわゆる「不信者」(または未信者)である。

使徒パウロを現代に再生させるなら、彼は先ず「不信者」の混迷と罪悪とを責めるであろう。しかし、もしそれに対して信者が快哉(かいさい)を叫ぶならば、それは余りに早計である。何故なら彼は直ちに矛先を転じて、「信者」の虚偽と罪悪とを責めるであろう。

そして信者であるか不信者であるかの別なく―――洗礼を受けたか受けていないかの別なく―――教会員かそうでないかの別なく―――全て如何なる人であっても、善を行う者には永生が与えられ、悪を行う者には滅亡が来ると論断して憚らないであろう。

今日の信者が神を知るということ、福音を持っているということ、教会に属しているということなどを頼みとして、天国の栄光は期して待つべしとなし、不信者を蔑視して地獄の子となすような事があれば、それは迷いの深い驕慢である。

人の環境は決してその人に栄光または滅亡を与えるものではない。人を永久に活かしまたは殺すものは、その人の心の在り場所、およびそれから当然生れる生活の状態である。私達は今日、パウロの語を自分に当てはめて三思すべきである。


　それでは人は行によって救われるか。パウロは次のように言う。

　　　神は人の行に循(したが)ひて各人に其報を為すべし(6節)。

　　　……凡て善を行ふ人には栄光と尊貴と平康とを以て報ゆべし(10節)

　　　凡そ律法なくして罪を犯せる人は、律法なくして亡び、律法ありて罪を
　　　犯せる人は、律法によりて審判を受くべし(12節)。

　　　神の前に義とせらるゝは、律法を聴く者にあらず。義とせらるゝ者は、
　　　律法を守る者なり(13節)。

　これ等の語については、学者間に種々の見方がある。それが「信仰によって義とせらる」というロマ書の根本義と表面上矛盾しているためである。

そしてフリッツェのように、とうていこの矛盾は調和し得ないと断じる学者もいるが、多くは何等かの解決を与えようと努めているのである。私達はここにこの難しい問題について煩瑣(はんさ)な解説を試みようとはしない。ただ率直に私達の信じている事を述べて置きたい。


　先ず注意すべきは、行による裁判が聖書的原理の一つであることである。「そは我等は必ず皆キリストの台前に出でて、善にもあれ悪にもあれ、各々身に居りて為しゝ所の事に循(したが)ひ其報を受くべき者なればなり」(コリント後書5章10節)とあり、

パウロ文書の他にも、「彼等おのおの其行に循(したが)ひて審判を受けたり」(黙示録20章13節)などの語がある。

またイエス自身の教としても、ヨハネ伝には、「善事を行(な)しゝ者は生(いのち)を得るに甦(よみがえ)り、悪事を為(な)しゝ者は、審判を受くるに甦るべし」(5章29節)とあり、かつ最後の審判を描く時には、必ず行による生と死とを説くのである。

マタイ伝7章21節以下を見よ。また25章14節以下の比喩および31節以下の審判の光景を見よ。この事は極めて明瞭ではないか。行による審判が聖書的原理の一つであることは、少しの疑念を挟む余地もなく確実である。


　次に注意すべきは、ロマ書2章前半が、ユダヤ人の蒙を啓(ひら)くことを、所説の目的としている事である。

ユダヤ人と言えば、神を信じていることを頼みとする民である。しかし、その信仰は真の信仰ではない。彼等は信仰があると誤想し、または誇称して、罪悪の底なしの沼に溺(おぼ)れているのである。

そのような人に向って、その罪を悟らせるには、「行に由る審判」の原理を説くことが当然の順序である。彼等がもし先ず信仰による義を説かれるなら、ますます彼等は自分達が抱いている誤った信仰に満足して、いやが上にも罪の深みに陥るであろう。

行による審判は、偽りの信仰を頼んでいる人に向っては、殊に強く説かれなければならないのである。実にそうである。


　即ち行は信仰の試金石である。信仰の真偽を知るには、行によってする他はない。樹はその果(み)によって知られるのである。真の信仰は必ず善い行を生み、偽りの信仰はこれに反する。

そう、人は信仰によって救われる。しかし偽りの信仰によっては救われない。真の信仰によらなければ救われない。そして真の信仰は必ず行を伴なう。この意味において人は行によって救われると言い得る。

審判は、行によって加えられるのである。「それキリスト・イエスに在りては、割礼を受くるも受(う)けざるも益なく、唯(ただ)愛に由りて働く所の信仰のみ益あり」とパウロはガラテヤ書において言った(5章6節)。

また言った「それキリスト・イエスに於ては割礼を受(う)くるも受(う)けざるも益なく唯(ただ)新たに作られし者のみ益あり」(ガラテヤ書6章15節)と。

愛によって働く信仰、即ち善行として現われる信仰、これが真の信仰である。この意味において、人は善行によらずには救われないのである。即ち不義に属(つ)く生活を去って、真理に属(つ)く新生活に入り、その新たに作られた結果として当然善果を結ぶこと、この事があって人は遂に救われるのである。

信仰が善い行を産むに至らないうちは、空しい信仰である。偽りの信仰でなければ、死んだかあるいは眠っている信仰である。真の信仰は、真の行を伴ない、真の行は真の信仰に伴う。つまりこれは、同一事象の表と裏である。

ゆえに人は、信仰によって救われる。また人は、行によって救われる。共にこれは真理である。何故なら、要するにこれは同一の原理の異なった表現であるに過ぎないからである。


　上記の意味において、人はその行を基に審判(さば)かれるのである。例を挙げてこれを説こう。人を赦すのは至美であってまた至難な事である。そうではあるが、人を赦し得ない者が、果して神の赦免を勝ち得るであろうか。

人を赦し得るに至らなければ、未だ真に救に浴した者とは言い得ない。厳密な意味においては、人を赦し得ない者は、キリスト信者ではない。「神は人の行に循(したが)ひて各人に其報を為す」神であるから、人を赦せない者は、おそらくは栄光の中に摂取されないであろう。

しかし憂える必要はない。私達に真の信仰が与えられるときは、人を赦すことが難しくないのである。キリストに義とされて彼の霊が私に宿るに至れば、私は人を赦し得るようになる。

自己一人の努力抑制によっては、とうてい人を赦し得ない者が、このキリストの霊が心に充ちるときには、自ずから人を赦し得るのである。問題は、彼の霊が私に宿るか宿らないかに懸かっている。

彼の霊が私に宿るときは、私には難しいと思われる事を、自分の力や思いを超えて行い得るのである。これは私がこれを行うのではなくて、彼が私に在って行うのである。

だから彼は教えて言った、「我は葡萄樹(ぶどうのき)、汝等は其枝なり。人もし我に居り、我れ亦(また)彼に居らば、多くの実(み)を結ぶべし。そはもし汝等われを離るゝ時は、何事をも為し能(あた)はざればなり」(ヨハネ伝15章5節)と。

また同一の事を使徒パウロは、其実験として言った、「我は我に力を与ふるキリストに因りて凡(すべ)ての事をなし得るなり」と。

パウロのキリストは、また私達のキリストである。私達は真の信仰を抱き、真に彼を私達の心にお迎えして、彼に在って諸々の善をなし得るようにならなければならない。

私達は、ひとえに彼を仰ぎ瞻(み)て、彼の霊を真正面から豊かに受ける者とならなければならない。神は必ずこの願いを充たして下さるのである。



(以下次回に続く)

全集第26巻P120〜

(「ロマ書の研究」No.22)

　　　　　 　　　第１２講　ユダヤ人の罪(一)　
　　　　　　　　第2章の研究　(4月10日)

　前講および前々講で述べたように、1章18節以下32節までは、専(もっぱ)ら異邦人の罪悪を指摘したものである。パウロは強い言葉でギリシャ人の知恵とローマ人の力とを打ち砕いたのである。

それから彼は進んで、第2章においては、自分の同胞であるユダヤ人の罪悪を挙示しようとするのである。もちろん彼は、憎んでその同胞を悪しざまに言うのではない。愛するからこそ、これを道義の法廷に訴えるのである。

彼はその兄弟、その骨肉のためになるなら、「或(あるい)はキリストより絶(はな)れ、沈淪(ほろび)に至らんも」敢えて厭わなかった。同胞が救われないうちは、彼に「大なる憂」と「心に耐へざるの痛」とがあった。

そして人は、救われるためには先ず罪を示されなければならない。罪人救済の歓びを伝える福音は、罪人であることを自認した人にだけ受得される。パウロはその愛する同胞を福音の慈雨に浴させようと、先ず同胞を弾劾するのである。

まして彼は、「世の人こぞりて神の前に罪ある者と定まらん」(3章19節)ことを、その立論の第一段とするのであるから、既に異邦人の罪悪を指摘した今は、当然ユダヤ人の罪悪を指摘すべき順序となったのである。


　この事が今日の私達の心に鮮やかに映るようにするためには、私達はここに想像の翼を借りて、1900年昔に遡り、大使徒パウロがエーゲ海の周辺で、雑多な種類から成る聴衆と相対した姿を心に描かなければならない。

聴衆の種類は雑多であったが、これをその国籍によって、ユダヤ人と異邦人とに二大別することが出来たであろう。その異邦人に向って、パウロは先ずその罪悪が深くて重いことを、そして退廃が激甚であることを、豪放で激越な語調で摘示したであろう。

この激烈な叱責を浴びて、彼等は一言もなく面(おもて)を伏せたであろう。その間ユダヤ人は、如何に小気味よく感じたことであろう。

平生「選民」であると自任し、神と律法があることを誇り、これがないという理由で異邦人を蔑視していた傲慢で執拗(しつよう)なユダヤ人は、パウロのこの異邦人排撃に接して、心ゆくばかりの痛快さを味わったことであろう。

しかしながら、パウロはここでもまた、その慣用手段である局面一変を用いたことであろう。そして今度は、聴衆中のユダヤ人に向って、その鋭い矛先を向けたであろう。

自らを聖(きよ)いとして、異邦人の罪を責める彼等が、実は同じく罪を犯しつつある事実を指摘して、却って彼等の罪悪が聖善の仮面を装っているので、それだけ、より深刻であることを論断したであろう。その時ユダヤ人もまた、首を垂れる他に道が無かったであろう。

そしてパウロは異邦人、ユダヤ人両者の罪をそのように断定した上、人類全体を心の前に置いて、「義人なし、一人もあるなし」と、高らかにかつ力強く叫んだことであろう。


　上記のような姿を心に描いた上で、私達がロマ書第2章に対すると、その前後関係の上に明るい光が投げかけられるのである。

パウロは第1章後半において異邦人を責め、次に舞台を一転させて、第2章においてユダヤ人を責めるのである。そしてその後に、人類全体に対して罪人であるという烙印(らくいん)を押したのである。

ただし第2章において、私達はパウロの特異な論法に注意する。この章は、その第17節に至って、明らかに筆の調子が変っている。16節までにおいては、「之等の事を行ふ者を審判(さば)きて同じく之を行ふ人」を責めている。

誰だと特定的に言わずに、ただ一般的にこの種の人々の矛盾と偽善を指示している。そして17節以下においては、真正面からユダヤ人を責めている。前半も暗にユダヤ人を責めたものであることは、学者の中に強いてこれを否定する者がいるけれども、極めて明々白々の事であると私達は思う。

事実がそうであれば、パウロの論法は先ず砲撃によって敵の陣営を壊してから、その後、歩兵の突撃戦に移る近世の攻撃法のようなものである。先ず原理を提出して、その後にこれをユダヤ人に適用する。実に彼等の死命を制する論法である。

ここにパウロの周到な用意と、聖用された技巧を、私達は認めざるを得ない。それだけではない。その勇気、その公平な態度は、実に神の忠実な僕として相応しいものである。


　先ず1節から3節までを次に記してみよう。

　　　(1)是故に凡(およ)そ人を審判(さば)く所の人よ、汝言ひ遁(のが)るべきな
　　　し。汝人を審判(さば)くは、正しく己の罪を定むるなり。そは審判く所の
　　　汝も、同じく之を行へばなり。

　　　(2)斯(かく)の如く行ふ者を罪する神の審判(さばき)は真理(まこと)に適へ
　　　りと我等は知る。

　　　(3)之等を行ふ者を審判(さば)きて同じく之を行ふ人よ、汝神の審判を免れ
　　　んと思ふや。

一節の最初に「是故に」とあって、前との連絡を保たせている。1章末節には、「凡(すべ)て之等を行ふ者は、死に当るべき神の判定(さだめ)を知りて尚ほ自ら行ふのみならず、亦(また)これを行ふ者をも喜べり」とあった。

自らこれらの罪を行うほか、さらにこれを行う者を喜ぶのは、実に律法を知らない異邦人の罪の特色である。それでは敢えて問う、これ等の罪を行う者を審判(さば)きながら、実は密かに自らこれを行うのは、もっと大きな罪ではないか。

そのような人は、単に罪を行うだけでなく、その上にさらに偽善という虚偽を重ねるのである。これは律法を知っている者が犯す罪である。知識を有し、倫理を学び、悪は避けるべきことであって善は行うべきことを知っている者が陥る罪は、即ちこれである。矛盾と虚偽とを伴なうだけ、より深刻な罪である。


　1章末節には、「行ふ」の語が三つあり、2章に入っても3節までにこの語が四つある。邦訳聖書においては、常に同一の語を用いているが、原語聖書においては、二つの異なった語を使い分けているのである。

即ち prasso(ﾌﾟﾗｿｰ)と poieo (ﾎﾟｲｴｵｰ)の二語を用いている。そして英訳聖書は、前者を practice と訳し、後者を do と訳している。

即ちプラソーは習性としての行為に係わる語であって、習慣的にある事を行う事を意味する。即ち、ある期間続く、その人の状態について言う語である。これに対してポイエオーは、外に表れた、その時その時の外部的行為に係わる語であって、ある事を事実的に為すことを意味する語である。

即ち前者は人の行為を線として見たもので、後者はこれを点として見たものである。もし漢字の「行」が前者に当り、「為」が後者に当るとするならば、先ず1章32節までを次のように改めることが出来る。

　　　凡て之等を行ふ(習性として)者は、死に当るべき神の判定(さば
　　　き)を知りて尚ほ自ら之を為す(個々の行為として)のみならず亦
　　　これを行ふ(習性として)者をも喜べり。

これによってこの節の意味を明らかにすることが出来るのである。


　今2章の1節から3節までの間において、「行」と訳された語を原語聖書または英語聖書によって二種に分けて見ると、その意味が明確になるのである。

即ち1節の最後は、「そは審判(さば)く所の汝も、同じく之を行へば也」は、習性としてのユダヤ人の悪行を言ったのである。また2節の「此(か)くの如く行ふ者」も同様である。

次に3節は、「此等の事を行ふ(習性として)者を審判(さば)きて、同じく之を為す(個々の行為として)人よ」となる。即ちユダヤ人は、異邦人が習性的に行う罪悪を責めながら、自分達も個々の行為として同一の罪悪を為すのである。


　パウロは3節後半において、「汝神の審判(さばき)を免(のが)れんと思ふや」と暗中にヒ首(あいくち：つばのない短刀)をかざすように、同胞に向って肉迫した。

そしてこの肉迫は、4、5節に至ってさらに力を増してきた。彼は彼等が神の「豊厚(ゆたか)なる仁慈(めぐみ)」になれて、その仁慈ゆえに彼等の罪悪も無限に許されるかのように思惟(しい)し、またはそれが仁慈であることを悟らずに、神に罪を罰する力がないと誤想した彼等の浅はかさと驕慢(きょうまん)とを責める。

彼等は神の仁慈が彼等を悔改めさせるための聖慮から出ていることを悟らずに、ますます心を頑なにして、罪を悔改めることをしない。彼等は愛を斥けて、罪の底なしの谷に向って一歩また一歩と、より深く落ちて行く。

こうして「己のために神の怒を積みて、其の義(ただし)き審判の顕れん震怒(いかり)の日に及」ぶのである。神はやがて彼等を罰されるであろう。その震怒の日が一度来れば、彼等は自ら蒔(ま)いた種から生じた実(み)を刈り取るより他なくなるであろう。

ああ、かの恐るべき審判の日よ！　その時における、我が同胞の悲惨な運命よ！　ああ、その時には目が見えなくなって、それを見なくて済むように！　耳が閉じて、その叫びを聞かずに済むように！

しかし、神の律法は厳として存する。来るべき者は、遂に来なければならない。パウロは同胞のために深く憂えつつも、しかも天のように明かな神の真理を厳かに掲げ出るのである。



(以下次回に続く)

全集第26巻P114〜

(「ロマ書の研究」No.21)

(「第１１講　異邦人の罪(二)」No.2)


　以上暴很(ぼうこん)、悪慝(あくとく)、貪婪(たんらん)は、罪の総体である。全ての罪悪は、この三つの中に含まれている。パウロが妬忌以下に記した十七の罪は、この三者の詳細な分類と見ることが出来るのである。

その第一類は「嫉妬の罪」であり、その中に妬忌、兇殺、争闘、詭譎(きけつ)、刻薄の五種を含んでいる。

妬忌は普通にいわゆる嫉妬である。即ち嫉妬系の罪の中の主体である。嫉妬の罪が未だ外に現われずに心の中に潜んでいる時が妬忌である。他人の良いもの(有形無形の)に対して悪い目を向け、他人の優秀・強所を見て、心に暗黒な思いを抱くことを言うのである。

この妬忌が外に現われて、最も甚だしくなったものが、兇殺である。人を殺す罪である。妬忌は進んで憎悪となり、憎悪は進んで兇殺となる。妬忌を徹底させたものが兇殺である。カインがその兄アベルを殺したのは、その最も良い例の一つである。


　パウロは嫉妬系の罪の五種を挙げるに当って、先ずその内に潜む、形のない妬忌を挙げ、次にはその最も甚だしいものである兇殺を挙げた。こうして彼は、初めから出発して、一足飛びに終りに至った。その後に回顧して、初めと終わりの中道にある三つの罪を挙げるのである。

その第一は争闘である。妬忌が外に発して、兇殺ほど甚だしくならないときは、争闘として続いて行く。小は個人間の争いから、大は国家間の争いに至るまで―――その間に家と家との争い、村と村との争い、政党と政党との争い等幾つもの争闘が介在する―――多くは妬忌の結果である。

口によって、筆によって、剣によって、その他種々の方法によって、人はその競争者に対する妬忌のゆえに、争闘に耽(ふけ)るのである。


　次は詭譎(きけつ)である(英語の deceit)。偽りによって他人を欺くこと、陰険な手段をめぐらすこと等を指す。これは敵を倒すために用いる悪事であって、つまり妬忌が外に現われた姿の一つである。


　次は刻薄である。これの原語は kokoetheia (ｺｺｴｰｻｲｱ)と言う。悪意を以て全ての事柄に対することを言う。どのような善に対しても、その動機、およびその性質の中に、悪を充分に認めることである。

これは妬忌がそのようにするのであり、他人の良善を嫉(ねた)むあまり、それに悪の衣を着せなければ、心が休まらないのである。換言すれば、嫉妬のあまり、全ての物事を悪と見るのがこの罪であって、これは即ち、自分の心中の悪を、他に投影したのである。


　次にパウロは、讒害、毀謗(きぼう)の二罪を掲げた。これを総括して「讒誣の罪」と見ることが出来る。讒害とは、いわゆる蔭口(かげぐち)である。公然として人を罵(ののし)るのではない。陰でこそこそと人の悪評をすることである。

これは密かに、他人の耳から悪毒を注入することであって、間接に他を傷つける罪である。これに対して、毀謗(きぼう)とは、公然と他人の悪を伝えて、正面から他人の名誉と地位を傷つけることである。

即ち密かに行う讒誣が讒害であって、公に行う讒誣が毀謗である。共に他人を傷つけようとの悪意から出た罪である。

讒誣系のこの二つの罪は、パウロを常に取り囲んだものである。彼は常に敵人の中傷・讒誣に煩わされた人であった。ことにパウロの敵人であったユダヤ人なる者は、元来この種の罪に秀でた民族である。

パウロは執拗でしかも巧妙な讒害と毀謗のために、幾度かその事業と名誉とを傷つけられようとしたのである。コリント後書などは、格別にこの事を明瞭に語る文書である。


　次に掲げられているのは、「神を怨む」罪である。原語 theostugeis (ｾｵｽﾂｶﾞｲｽ)は、「神を憎む者」と訳すこともでき、「神に憎まれる者」と訳すことも出来る。そのために学者間に種々の見方が起こった。

そして「神を憎む者」と言っても、「神に憎まれる者」と言っても、どのような人を指すのか、どちらも共にあまり明瞭ではない。とにかくここに一つの解し難い語が挟(はさ)まっているのである。


　ゴーデーは、「神を憎む者」と見て、最も大きな傲慢即ち神の上に自己を置く者を指すと解している。ところがマイヤーは「神に憎まれる者」と見る。

そしてマイヤーは、パウロはこれまで異邦に行われる各種の罪を挙げて来て、自らその醜状にあきれ、嫌悪の情に耐えかねて、「神に憎まれる者よ！」と間接的に言ったのであろうと推定している。ビートはマイヤーに同意している。

あるいはまた、パウロが讒害、毀謗と二つの罪を挙げてきた時、自己の上に多年加えられてきたこの罪を想起し、根も葉もない悪評が如何に彼の伝道を妨げたかを思って、その辛い経験の上に、敵人の醜悪な姿が鮮やかに映ったのを見て、「神に憎まれる者よ！」と思わず一語を挟んだのかも知れない。


　次は「傲慢の罪」であって、その中には三つの罪が含まれている。狎侮(こうぶ)とは他人を蔑視し、他人を辱しめ、他人に非礼な事をし、他人を愚弄して快とする罪を言う。傲慢罪が悪意的に他人に向って発せられたものである。

傲慢(教義に言う)は、いわゆる高ぶりである。即ち自己の優越の感を心の中に抱くことである。

高ぶりが心の中に止まっている間は、別に他人に対して害をしないのであるが、自己自身は、このために種々の損害を受け、間接に種々の不義の源となるのである。また外に発して狎侮となって、他人を害し易いものである。

そして口によってこの傲慢を外に発表するのが、矜夸(きょうか)である。自己を高いと思い、他人を侮り、大言壮語して自ら快とする罪である。傲慢即ち高ぶりに対して、これを誇りと言うことが出来る。


　傲慢系の罪であるこの三者を掲げた後、パウロは譏詐の罪を挙げた。これは傲慢に属する罪であるかも知れない。あるいはそうでないかも知れない。この点を定めることは困難であるが、人は傲慢の結果往々にして悪の遂行に陥るものなので、これを傲慢系の罪と見て、大過ないであろうと思う。

「譏詐」という訳語は不十分である。原語は「悪事の計画」という意味である。一生涯の間、他人に対して悪事をしようと謀(はか)り続けることを意味する(ゴーデー)。実に罪悪の甚だしいものであって、悪魔的であると言うべきである。


　最後に記されたのは、「不実の罪」である。この系統の罪の第一は、不孝である。父母に対して従順でないこと、実意が足りないこと、愛が欠乏していることである。

第二は不法である。これは法に適わない気ままな行為に出ることであって、社会の秩序・安寧(あんねい)を乱す結果を生み易いものである。社会に対する誠実欠乏の罪である。

第三は不信である。約束をほしいままに破り、信任を裏切ることであって、友人同僚等に対する不実の罪である。

第四は不情である。これは人間自然の愛情を欠いていることを意味する語であって、親が子に対し、子が親に対し、夫が妻に対し、妻が夫に対し、兄弟が相互に対して実意と愛を欠いていることである。即ち家族間における誠実欠乏の罪である。

第五は不慈である。これはいわゆる不人情の罪であって、冷酷を意味する語である。社会における人間相互の関係において、殊に憐みを与えるべき地位の者から、憐みを受けるべき地位の者に対して、憐みを与えない罪である。

奴隷に対して暴力を振るった主人や、闘技を観て快とした上流人士等は、いずれもパウロの時代における不慈なる者であった。


　以上が、パウロの「罪の目録」の大体の説明である(委細は『研究十年』353頁以下において明らかである)。そしてこの目録を一見したとき、如何にそれが「モーセの十戒」と声息(せいそく)相通じるものであるかが分かる。

掲げた罪の多くは、つまるところ十戒のいずれか一つに背くことである。これによって、パウロの心に深く十戒が存していたことを知ることが出来るのである。


　パウロは上述のように、二十一種の罪悪を摘示した後で、一つの大きな断案を下して言った、「凡て之等を行ふ者は、死罪に当るべき神の判定(さだめ)を知りて尚自ら行ふのみならず、亦(また)これを行ふ者をも喜べり」と。これが32節である。

忘れてならないことは、これが異邦人の罪を責めた箇所の最後の言葉であることである。パウロのこの言葉は、あまりにも厳酷ではないか。異邦人は果して、「之等を行ふ者は、死罪に当るべき神の判定(さだめ)」を知っていたであろうか。これは明らかに一つの問題である。


　ここに「死罪」とあるが、これはむしろ単に「死」とすべきである。死罪の語はこの世の法律上における死刑を意味するものと思われる嫌いがある(改訳聖書も依然死罪という訳語を用いているのは遺憾である)。

これは単に「死」と訳すべき場合である。そしてこの「死」は、霊魂上の滅亡を意味する語であるに相違ない。何故なら、前掲の二十一種の罪悪中、肉体の死(即ち法律上の死刑)に該当すべき罪は極めて少ないからである。

そして異邦人といえども、不義の結果は霊魂の滅亡を生むであろうとの神の判定(さだめ)を決して知っていなかったのではない。彼等の中の哲人・賢者はこの事を知って、この事を民に教え、彼等の中の宗教家は、死後の刑罰を説いて現世における道義の勧めをした。

歴史は明らかにこの事を私達に示している。それだけではい。およそ人間としての本具の感覚の上に神のこの律法(おきて)の存在は、自ずと察知出来る事であった。

彼等は確かに不義を行う者に滅亡が臨むであろうという神の法を知っていた。ところが彼等は、この事を知りながらこれ等の不義を敢えて行うだけでなく、これを行う者を喜ぶという混迷の中に住んでいる。

ああその迷いの深さよ！　罪の恐ろしさよ！　パウロは半ばの憤(いきどお)りと半ばの憐みとを以て、この断案を下したのである。


　人よ、彼パウロを峻酷と言ってはならない。また同情だけを懐いてこの不信社会を見てはならない。彼の強い断案そのままが、現代社会の実状であることを、私達は認めざるを得ないのである。

自分の利益のために全てを犠牲にして憚らない社会の醜い姿は、その各種の不義が、その人々を霊魂の滅亡に導くだけの充分な力があることを私達に教える。世の人は、この刑罰としての死を予感し、あるいは知悉(ちしつ)しつつも、渇く者が水を飲むかのように、敢えて不義を飲んで憚らないのである。

そして自分と等しく不義を行う者があれば、これを見て大いに喜ぶのである。これは実にパウロ時代の異邦社会の実状であり、また今日の不信社会の実状である。パウロの言葉は、決して過酷ではないのである。


　最後に残された一つの問題がある。私達もまた、そのような社会の一員であり、同じ不義を犯す者ではないか。もし実際にそうであるなら、私達はどうすれば良いのかと。これは明らかに一つの問題である。

私達は、パウロが数えた二十一の罪を悉く犯す者ではないかも知れない。しかし、五十歩百歩の争いは、この際不用である。とにかく私達は明らかに不義を犯す者、私達は罪人である。

それならどうすべきか。甘んじて滅亡の未来を待つべきか。それは耐え難い。それでは死を変えて生となす工夫は何処にあるか。これは重大な疑問である。


　そしてもちろん、この疑問に答えるのは聖書であり、福音である。私達はイエスの十字架を仰ぎ瞻(み)て、罪の赦しを得ると共に、またイエスを仰ぎ瞻(み)て、罪を脱する道に入るべきである。

自己の努力が如何に強烈になっても、私達は罪を取除くことは出来ない。主イエスを心に迎えて、彼が私の主人公になったとき、彼が私にあって―――換言すれば私が彼にあって―――罪を脱することが出来る。義を行うことが出来る。

心に神の王国が建設される時、私達は自ずと怨恨を忘れ、嫉妬を除かれ、傲慢は失せ、不実から離れるようになる。ゆえに私達は、自力で一つ一つの罪から脱しようとすべきではない。これは百年河清を待つの類であって、努めれば努めるほど却って深みに陥没することである。

私達はただ主イエス・キリスト、神の独子(ひとりご)であってまた人類の主であり、そして悪魔を征服し、罪と死の権威を滅ぼして勝利の栄冠を得たイエス・キリストを信じ、頼み、仰ぎ瞻(み)るべきである。

自分の心霊の戸を充分に開いて、彼を自分の心に迎え、彼に全く自分を占領させるべく計れば良い。その時神の霊は私をめぐり照らして、私は不義を脱し、善を行い得るのである。


　キリスト教は果して、今の社会において実行できる宗教であるか。その道徳律はとうてい現代のような物質本位の社会において守ることが出来るものではないのではなかろうか。これは堕落した現代が、その代表者である識者に発せさせる言葉である。

答えて言う、そうだと。また答えて言う、そうではないと。キリスト教道徳は、とうてい私達が自分の力では実行できるものではない。しかしながら、一度私達に真の信仰が起って、イエスの例が来て、私達を占領し、私達に代わるようになれば、これは自然に実行できる事である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(以上、5月10日)


(以下次回に続く)

全集第26巻P109〜

(「ロマ書の研究」No.20)

　　　　　 　　　第１１講　異邦人の罪(二)　1章28〜32節の研究

　ロマ書1章19〜32節は、前講において説いたように、三段に分けることが出来る。即ち次のとおりである。
　　　第一段(19〜23節)　悟性の乱れ(偶像崇拝)
　　　第二段(24〜27節)　情性の乱れ(汚穢)
　　　第三段(28〜32節)　意志の乱れ(不義)

即ちパウロは、異邦人の罪を、悟性、情性、意志三者の混乱において眺めたのである。そして悟性の乱れ即ち偶像崇拝を、情性と意志の両者混乱の原因と見なしたのである。

真に深刻で正確な、心理的解剖と言うべきである。今、意志の乱れを述べた、28節以下を見ると、次のように記されている。

　　　(28)彼等心に神を存(と)むることを好まざれば、神も彼等が邪僻(よこしま)
　　　なる心を抱きて、行(す)まじき事を行(な)すに任せ給へり。

　　　(29)凡(すべ)ての不義、悪慝(あくとく)、貪婪(たんらん)、暴很(ぼうこん)
　　　を充たす者、また妬忌(とき)、凶殺、争闘、詭譎(きけつ)、刻薄を盈(み)
　　　たす者、

　　　(30)また讒害(ざんがい)、毀謗(きぼう)をなし、神を怨む者、狎侮(こうぶ)、
　　　傲慢(ごうまん)、矜夸(きょうか)、譏詐(きそ)、父母に不孝、

　　　(31)頑梗(がんこう)、背約、不情、不慈なる者、

　　　(32)凡て之等を行ふ者は、死罪に当るべき神の判定(さだめ)を知りて尚ほ
　　　自ら行ふのみならず亦(また)これを行ふ者をも喜べり。


　これを前の数節と合わせ読んで、実に峻烈な罪業弾詰であると言うべきである。異邦世界の醜悪な姿は、そのまま目前に現われる感じがする。それだから、これについて研究するよりも、むしろこれに顔を背ける方が良いと言う人がいるかも知れない。

しかしながら、聖書の言葉は何事に関するものであっても、聖書の言葉であるという理由で研究すべき価値がある。それだけではない。この罪悪指摘は、罪悪指摘のための罪悪指摘ではない。赦免(ゆるし)の恩恵にまで導く、中道としての罪悪指摘である。

換言すれば、罰するためのものではなくて、救うためのものである。これを例えるなら、滅亡の谷に導くのではなくて、生命の山頂に至らせるために、険しい急な坂をよじ登らせるようなものである。ゆえにいやしくも救の達成を自分にも人にも望む者にとっては、見落としてはならない個所である。


　罪悪の醜さを、このように赤裸々に描くことは、パウロには似合わないと言う人がいるかも知れない。しかしながら、赦免(ゆるし)を深刻に味わった人は、罪を見ることもすこぶる深刻である。赦免の味わい方の浅い人は、罪に対する見方も、すこぶる緩慢である。

罪悪が如何に恐ろしいものであるかは、その赦免の恩恵に接して、初めて知るのである。深くこの恩恵を味わったパウロが、罪悪弾責において峻烈と見えるのは、もとより当然のことである。ましてそれが殺すためではなくて、活かすための罪悪挙示だからなおさらである。


　28節を読んで、「無慈悲な神だ」と言う人がいるなら、その人は全く、この節の真意を誤解したのである。神は決して、「邪僻(よこしま)なる心を抱きて行(す)まじき事を行(な)す」所まで彼等を追い込まれたのではない。

彼等が「心に神を存(と)むることを好まざる」結果として―――即ち神を認めながら強いてこれを心の外に排逐し続けた当然の結果として―――次第に罪の深みに入り進み、警告と懲戒とで反省を促されたにもかかわらず、

頑として罪の筵(むしろ)を去らなかったので、遂に神は一時その手を引いて、彼等を放任するに至り、「彼等が邪僻(よこしま)なる心を抱きて行(す)まじき事を行(な)すに任せ給」うに及んだのである。

「任せ給へり」の原語は paredoken (ﾊﾟﾚﾄﾞｰｹﾝ)であって、24節の「付(わた)せり」と同じ語である(前講参照)。罪が甚だしいときは、遂にこの種の神怒を引き起こすに至るのである。これは真に神に見放されたとも言うべき状態であって、刑罰の甚だしいものである。

しかし私達は、これを根拠として、神を無慈悲だと見るべきではない。何故なら、刑罰の目的は常に、反省の心を起させることにある。刑罰は愛の半面である。そして刑罰は常に当然の結果として起る。28節は、異邦人の意志混乱の内的意味を最も合適に、かつ深刻に言い表したものである。


　29〜31節には、幾つかの罪悪を列挙してある。パウロはこのように、異邦人の罪悪を表示しつつ、彼等の良心に向って肉迫するのである。これを私達は、罪の目録と名付ける。そして新約聖書には、この他にも罪を挙示する所が、かなり多いのである。

しかし、その内の主なものは、次の二つである。換言すれば新約聖書中に罪の目録は少なくないのであるが、その内、大目録と称すべきものは、ロマ書1章29〜31節の他に、次の二つがあるのである。

　　　(マルコ伝7章21、22節)人の心より出づるものは、悪念、姦淫(かんいん)、
　　　苟合(こうごう)、兇殺、盗窃(とうせつ)、貪婪(どんらん)、悪慝(あくとく)、
　　　詭譎(きけつ)、好色、嫉妬、謗涜(ぼうとく)、驕傲(きょうごう)、狂妄(きょ
　　　うぼう)なり。

　　　(ガラテヤ書5章19〜21節)それ肉の行は顕著(あらわ)なり。即ち苟合、
　　　汚穢、好色、偶像に事(つか)ふること、巫術(ふじゅつ)、仇恨(きゅうこん)
　　　闘争、妬忌(とき)、忿怒(ふんど)、分争、結党、異端、ぼう嫉、兇殺、酔
　　　酒、放蕩(ほうとう)などの如し。

マルコ伝に記載されている罪の目録は、イエスに依って与えられたもので、最も組織的なものである。そこに挙げられた罪の数は十三である。ガラテヤ書のものは罪の数十六を数える。この両者に対して、ロマ書の罪の目録は、その数が最も多くて、二十一種目を掲げている。


　ロマ書の罪の目録は、むしろ罪人の目録とも言うべきものであるが、また罪の目録にもなっているのである。そしてこれは、ただ雑然と罪を列挙したのではない。これには整然とした系統があって、正確な順序の下に掲げられたものである。今これを次の表で表すことが出来る。

　　　罪の総称＝不義
　　　罪の総体＝暴很、悪慝、貪婪
　　　嫉妬の罪＝妬忌、兇殺、争闘、詭譎(きけつ)、刻薄
　　　讒誣(ざんぶ)の罪＝讒害、毀謗　(怨神？)
　　　傲慢の罪＝狎侮、傲慢、矜夸、(譏詐)
　　　不実の罪＝不孝、不法、不信、不精、不慈

　この表には、和約聖書の文字を改めたものが二三ある。即ち「神を怨む」とあるのを、便宜上「怨神」という熟語に改め、次に「頑梗」を不法と改め、「背約」を不信と改めてある。

またこの目録中、マルコ伝においてイエスが与えた目録に含まれるものと同じ罪は、兇殺、貪婪、悪慝、詭譎(きけつ)、嫉妬(妬忌)の五つである。他の十六はみな、パウロが新たに挙げたものであるのに注意すべきである。


　パウロは先ず、「凡(すべ)ての不義」と言って、罪の総称を掲げたのである。そもそも29〜31節は、人の意志昏乱(心がくらみ乱れること。道理が分からなくなること)の結果としての罪業を記したものである。

そして意志の昏乱は、人間の相互に対する不義として現われる。いわゆる倫理上の罪である。ゆえにこれを総称して「凡ての不義」と言うのは、非常に適切であると言うべきである。

貝原益軒( http://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%B2%9D%E5%8E%9F%E7%9B%8A%E8%BB%92 )が「仁とは善の総名なり」と言って仁を以て全ての善を一括したのと相似て、パウロはここに不義の一語を以て、人間が相互に対して犯す諸罪を一括したのである。

このように、先ず概括的の語を掲げ、その後に分析的説明に入るのは、パウロの特徴である。


　次にパウロは、「悪慝(あくとく)、貪婪(たんらん)、暴很(ぼうこん)」と言った。この三つの罪の順序は、原本によって相違があるので、種々の説があるが、多分「暴很、悪慝、貪婪」とあるのが正確であると思う。そしてこの三つは、実に「罪の総体」と称すべきである。

全ての不義をこの三つに分けることが出来る。この三つの中に、人間相互の全ての罪悪を分類し得るのである。即ち、これは罪の総体である。


　暴很(原語 kakia 英語 maliciousness)は、未だ行いとして現われていない心の中の悪毒を言う。悪行ではなくて、悪性である。内に潜んでいるけれども、種々の悪行を産み易いものであり、悪事の根源とも称すべきものである。

これは心中に蟠(わだかま)る苦(にが)い毒であり、内に潜んでは心を汚し、外に現われては人を傷つけるものである。真に恐るべき悪の根である。


　悪慝(原語 poneria 英語 wickedness)は、悪が行として外に現われたものを言う。不義の源である暴很から発出してきたものであり、事実的に人を傷つけるものを指す。

しかも利欲のために悪事を行うのではなくて、悪のために悪を行うこと、即ち他を苦しめることを快楽とする悪事遂行である。最も根深い、最も執拗な、最も罪深い悪行為である。


　貪婪(原語 pleonexia 英語 covetousness)は、他人の所有物を我がものとしたいと願い、かつこの願を実現しようとすることである。これは人の所有権を損ない、人の物を我がものとしようとする罪であり、今の社会に最も広く行われているものである。

これは正道を踏まずに物欲の飽満を願うことであり、それが含む範囲の広い罪である。十戒第十条は、「汝その隣の家を貪る勿(なか)れ」と、特にこの罪を戒めたのである。



(以下次回に続く)

全集第26巻P105〜

(「ロマ書の研究」No.19)

(「第十講　異邦人の罪(一)」No.2)


　神を知覚しつつ、しかも偶像に走るのは悟性の乱れである。悟性の乱れの次に起こるのは情性の乱れである。即ち彼等が真の神を斥けて、偶像を信じるようになったため、情性の乱れは当然の結果として起ったのである。

これを記述するのが、24〜27節である。これが第二段である。先ず24節は言う、「是故に神は彼等を其心の慾を縦肆(ほしいまま)にするに任せて互に其身を辱しむる汚穢(けがれ)に付(わた)せり」と。


　「是故に」とある語に、私達は注意しなければならない。前節において偶像崇拝を描き、今これを受けて「是故に」と言う。それだから24節は、偶像崇拝の結果として、情性が汚穢(けがれ)に陥ったことを意味するのである。

そして「神は彼等を……汚穢に付(わた)せり」とあるのを見れば、この節は神怒の顕れとしてこの事を記したものであることは明らかである。


　「付(わた)せり」の原語は paredoken である。26節の「任せ給へり」もこの語を用いている。英訳聖書は、これを gave up と訳している。渡してしまったと言うのである。

彼等が偶像拝跪(はいき)の結果道義的敗壊(やぶれ)に陥ったのを、神は敢えて阻止または警戒の手を加えずに、そのままに放任してしまったと言うのである。

彼等が肉欲という船に乗って、汚穢の海を走りつつあるのを、その為すがままに任せられたのである。

それで彼等は、滅亡に向って急走するより他に道がなくなったのである。彼等の罪・背きの激甚(げきじん)が、遂にこの結果を生んだのである。これが即ち神の怒りの現われである。


　元来、偶像崇拝には必ず道徳的腐敗が伴う。パウロがロマ書起草当時に滞在していたコリントなどは、偶像崇拝が盛んであるとともに、その道徳的敗壊で名高い所であった。

一方では哲学者が非常に高い教を説いていて、人々は争ってその講義を聴いていたにもかかわらず、この講座に列する人自身が、乱倫の巷(ちまた)に彷徨して、敢えて恥じない有様であった。

実に偶像崇拝に道徳的腐敗が付随するのは、甲の結果として乙が起きる実証である。

日本においてもその実例は決して少なくない。仏教そのものは貴い教であるに相違ないが、これに偶像的信仰が伴い易く、そして偶像的信仰が起きる所では、必ず風紀の廃退が生れるのである。


　進んで26、27節を見ると、そこに人性(人間がもっている自然の性質)逆用の醜陋(しゅうろう)な罪悪が挙げられている。

聖書にそのような言葉があるのことに違和感を覚える人がいるかも知れないが、パウロは偶像崇拝の結果である情性の乱れを述べるためには、当時盛んに行われた、この種の罪悪を指示せざるを得なくなったのである。

ギリシャ、ローマの社会にこの種の腐敗が甚だしかったことは、その当時の事情を記した文書に明記されていることである。

しかしながら、我国といえどもまた、この点において決して清いものではない。実に偶像崇拝は、人間悟性の乱れであるとともに、また情性の乱れを引き起こす、恐ろしいものである。


　悟性が乱れ、情性が乱れれば、意志もまた乱れざるを得ない。28節以下に記される各種の不義は、いずれもみな人が人に対して犯す罪であって、即ち意志の混乱を意味するものである。


　ロマ書1章18〜32節は、異邦人の罪科の挙示である。そして心霊の鏡に映った一神の姿を打ち消して、多神を崇拝するに至った偶像崇拝を、全ての罪悪・不義の根源と見るのがその特徴である。

パウロは学者のように、こまごまとした論証を頼りとして論理の筆を運ばず、預言者のように、神の人のように、確信の語を力強く吐露するのである。ゆえに冒し難い権威が、その全体を貫いていることを否定することは出来ない。実に偉大な思想であり、偉大な論述である。

しかしながら、彼のこの権威を認めない者は、必ず彼の所論に抗議を提出することであろう。しかしパウロは、断乎としてこれ等の抗議を排し去って、飽くまでその確信を固執するであろう。

仮に今、彼を我が日本に在らしめるなら、必ず現代社会の底知れぬ腐敗と不義との原因を、我が民族の偶像尊信に置くであろう。そして如何なる抗議に対しても、耳を貸さないであろう。


　パウロがここに言っていることは、聖書全体が教えていることである。偶像崇拝が全ての不義腐敗の原因であるとは、全ての旧約預言者が異口同音に唱えていることであって、新約に入ってもまたこの事は、その各所に強調されているのである。

崇めるべき者を崇めずに、崇めてはいけない者を崇めるのは、心霊の病的状態である。心霊が既に病んでいれば、その人の全てが病むほかはない。かくて諸々の不義汚行は、起こらざるを得ない。

そして偶像とは、全て神以外の崇められる者を指す。利欲、権勢、虚名等もまた、偶像の一種である。全て神以外の者に頼るのは、偶像崇拝である。そしてあらゆる不義・汚濁の源泉である。

人類数千年の歴史は、明らかにこの事を証明しているのである。そして人類の歴史において常に社会を支え、潔(きよ)め、保つ力となったものは、聖(きよ)い唯一神の信仰である。

実にキリストの福音こそ、人類を慰め、励まし、改めつつ来たものではないか。これは確かに、過去二千年の人類史に大書されている一大事実である。

これを科学者、哲学者、詩人、政治家等の各種類の人について見ても、神を知る人の方が、神を知らない人よりも多くの感化を世に与えたことは、否認し難い事実である。それだから私達は言う、人類幾千年の経験は、明らかにパウロの言葉を裏書きするものであると。


　以上のようにパウロの罪悪挙示を眺めるとき、私達もまた、この罪人の一人であるという実感が生起するのを免れない。

今や幸いにも神を神として認めるに至ったが、神を認めない当時に犯した各種の罪悪は、想起するだけでも恐ろしい。そして今や神に帰するに至ったけれども、なお全く聖(きよ)い人となるに至っておらず、罪はなお悉く私を去ったと言うことは出来ない。

ああ罪よ罪よ、汝はそのように私を一生涯悩ます残酷な暴君なのか。私はこの残酷な暴君の奴隷として、一生を汝の拘束の中に送らなければならないのであるか……。罪を指摘されて、苦悶はひとしお高まるのである。

しかしながら預言者イザヤは言う、「エホバ言ひ給はく、いざ我等ともに論(あげつ)らはん。汝等の罪は緋(ひ)の如くなるも、雪の如く白くなり、紅(くれない)の如く赤くとも、羊の毛の如くにならん。」(1章18節)と。

実に慰めの深い預言であることか。緋のような罪も消えて雪のように白くなり、紅のような罪も去って、羊の毛のように純白になると言う。罪人にとってこの上ない、大きな喜びの予示である。

そして主イエスの福音こそ、実にこの予言を達成するものである。彼は十字架において、万民の罪を負われた。それによって、私達の罪は如何に重く、かつ深くても、春の日の淡雪(あわゆき)のように、消え去るのである。

そして私達は、罪をその根底において除かれて、ただイエスを信じるだけで、「功なくて義とせらるゝ」のである。罪があるのに罪がないとされ、義(ただ)しくないのに義(ただ)しいとされる。実に至大の恩恵と言うべきではないか。

しかし、未だ雪のように、羊の毛のように白くなったのではない。ここになお不満がある。ゆえに希望がある。(満ちてしまえば、希望はない)。

キリストが来られて私達が復活し栄化する時、その時私達は全く純白の衣をまとい、手には勝利の印である棕櫚(しゅろ)の葉を持って、宝座(くらい)と羔(こひつじ)の前に立つに至るのである(黙示録7章9節)。

その時は、預言者の預言が全く成就する時、福音がその目的を達した時である。その時救は完成し、神の義と人の義とが相一致するのである。これは罪が事実的に跡かたもなく消え失せて、義だけが全てに漲(みなぎ)る時である。そう、ただ義だけが全てに漲る時である。


　パウロはこれを知っているので、またこれを説く予備として、先ず罪悪の挙示に、その強いペンを揮ったのである。彼が罪を責めるのを見れば、実に峻烈を極める観がある。しかし、これに添えて赦免(ゆるし)の道を必ず提示するのである。

そして人は誰でも先ず赦免の実感に入ることは出来ない。先ず罪が増しに増すのを実感して、耐え難い苦痛を心に得た後に、遂に福音的赦免を受得して、心に平安を味わうに至るのである。

これは自然の、そして健全な順序である。ゆえに始めの苦悶は、決して恐れるに足りない。これはやがて、後の歓喜を生むべき第一歩である。ゆえにパウロは、あえて憚らずに、また疑い迷うことなしに、先ず激しく異邦万民の罪悪を指摘し、かつ詰責したのである。

パウロのこの心を知ることは、ロマ書の1章後半、2章全部、3章前半を読むに際して、甚だ大切である。



(以下次回に続く)

全集第26巻P101〜

(「ロマ書の研究」No.18)

　　　　　 　　　第十講　異邦人の罪(一)
　　　　　　　第1章18〜32節の研究　(3月20日)

　パウロは第1章劈頭(へきとう)において、先ず挨拶を兼ねて自己紹介をし、次に8〜15節において、感謝を以て始めて、ローマ訪問の計画について語り、16、17節に入っては、自ずからロマ書の主題に移って行き、偉大な語に包んで偉大な思想を提出した。

挨拶を終え、感謝を終え、問題の提出を終えて、ここにこの大書簡は、その序言を終えたのである。そこで1章18節からは、いよいよ本論に入るのである。即ち私達が用いて来た比喩によれば、本館第一に入るのである。


　それではこの大書簡の本論において、先ず私達が会する語は何か。人間の救の福音を盛っている第一本館において真先に私達の眼を打つものは何か。それは、神の恩恵を伝える野のユリのような語か。いや、神の怒りを伝える火のような語である。

　　　それ神の怒は不義をもて真理を抑ふる人々の凡(すべ)ての不虔(ふけん)・
　　　不義に向ひて天より顕はる。

と18節は言う。実にこれは、私達の意表に出ることである。しかしながら福音は先ず、罪悪の指摘から始まる。罪の指摘があり、そして罪の悔改があった後でなければ、救が与えられる素地がない。

輝くような福音の美しい家は、陰惨な罪の指摘の土台の上に立つ。美(うる)わしい花は、黒い土から咲き出るほかはない。キリストの福音が伝えられるのに先だって、「主の道を備へ、其路線(みちすじ)を直く」するべく、バプテスマのヨハネの罪悪詰責がなくてはならなかった。

罪を責めずに先ず恩恵を説くのは、土台なしに家屋を立てることである。そのような愚かな工師が今や世に少なくないことは、歎くべきことである。

パウロは人を救う道を熟知している。その順序を誤るような事はしない。彼は恩恵を説く準備として、ここにその鋭烈なペンを揮って、ものすごい罪悪指摘に入るのである。


　18節最初の語「それ」は、実は「そは」と訳すべきものである。即ち18節は、17節の理由として述べられた形になっている。おそらく救が必要な理由は、神の怒りが人の上に臨みつつあるからであると言うことであろう。


　「神の怒」の一句に接して、これを厭わしい語だと思う人がいるであろう。しかし、それは「怒」の一字によって、人間の怒を想起したからである。人の怒は、多くの場合において、感情の乱れを意味する厭わしい語である。

しかし神の怒の状態が、人のそれと違うことは、言うまでもない。そして神の怒の表顕は、事実としてこの世に臨むことを私達は認める。これは理論ではない。実に事実の問題である。


　「不義をもて真理を抑ふる人々」は、いわゆる罪人である。善を善と知り、これを行わなければならないと知りながら、敢えてこれを抑止して不義に歩む者である。神が神であることを知りながら、心の中に実感されるこの真理を阻(はば)んで、その発動を抑える者である。

換言すれば、真理を真理として知りながらこれに従わず、不義を不義と知りつつこれに従う者、これが罪人である。罪人自身はこの事を認めないであろう。しかし、罪から救われて神に生きるようになった人は、自己の過去を顧みて、一様にこの事を認知するのである。


　そのような人の全ての不虔(神に対して背くこと)と不義(人に対して道徳的に義(ただ)しくないこと)とに向って、「神の怒は……天より顕はる」るのである。あたかも子の不義に対して、父は怒らざるを得ないようなものである。

「顕はる」の原語 apokaluptetai (ｱﾎﾟｶﾙﾌﾟﾃﾀｲ)は、英語 is revealed に当り、現在動詞である。ゆえに今既に神の怒りが顕れつつあることを意味する。

それでは何を以て神怒の現れとするか。この問題について、学者は種々の意見を提出する。しかし、その中で最も合理的なものは、24節以下に描かれている混乱の状態そのものが、即ち神怒の発表であるとする見方である。

そのときは、18節の総括的断定を、19節以下が解明したことになるのである。


　この18節は、異邦人だけを指したのか、または人類全体を指したのかは、学者の間に議論がある所である。もし異邦人だけを指したとすれば、この節は第2章には全然関係のないものとなって、ただ1章19節以下の異邦人の罪悪指摘の序言にのみ止まるのである。

もしまたこの節が人類全体を指したとすれば、パウロは先ず人類の全部を見渡して、この総括的断定を下し、その後人類を異邦人とユダヤ人とに二分して、先ず1章19節以下において、異邦人の罪を指摘し、次に2章において、ユダヤ人の罪を指摘したことになるのである。

即ち1章18節は、1章19節〜3章20節の序言となるのである。後の見方はすこぶる組織的に見えるので、近代の聖書学者であるサンデーなどは、これを採用している。

しかし、「不義をもて真理を抑ふる」という心理は、全く異邦人式であるという理由によって、前の見方を採る人に、ベンゲル、マイヤー、ゴーデー、ビート等の大家がいることに注意しなければならない。

もしこちらの見方を正しいとするなら、18節は全く異邦人に関する語となるのである(ゴーデーのロマ書注解英訳168頁における明晰な分解を見よ)。


　1章19節〜32節は、三段に分けて見るのが便利である。第一段は19〜23節である。ここに異邦人の偶像崇拝の心理は、非常に的確に挙示されたのである。

　　　(19)そは人の知るべき所の神の事柄は、人に明かにして、既に神これを人
　　　に顕はし給へばなり。

　　　(20)それ人の見ることを得ざる神の限なき力と其神性(かみなること)とは、
　　　造られたる物により創世(よのはじめ)より以来(このかた)悟り得て明かに
　　　見るべし。是故に人々言ひ逃るべきやうなし。

　　　(21)既に神を知りて尚ほ神を崇(あが)めず、亦(また)謝することをせず、
　　　却って其思念(おもい)を乱し、其愚なる心暗くなれり。

　　　(22)自(みずか)ら智(さと)しと称(とな)へて愚なる者となり、

　　　(23)朽壊(くちはて)ざる神の栄光を変へて朽壊(くちは)つべき人及び禽獣
　　　(とりけもの)昆虫(はうもの)の像(かたち)に似す。


　「人の知るべき所の神の事柄」とは何を意味するか。これを原文のままに訳せば、「神に関しての人の知り得べき事」または、「神に関して人に知らるゝ事」となる。

それが意味するのは、何等の特殊な天啓に依らずに、自然と人に知られる神的知識を指すのである。即ち唯一の神が存在すること、およびその神の大体の性質(例えば善を愛し悪を憎むこと、また限りない力の所有者であること等)は、異邦人の間にあっても、極めて明らかである。

神は既にこれを彼等に顕わされたのである。神は彼等に人としての本性を与え、理性と良心とを与え、かつ宇宙万物という材料を供して、彼等に神的知識を得させる道を開き置かれたのである。

殊に彼等の間の哲学者、宗教家、知者、識者等、比較的優秀な頭脳と感受性を有する者には、神に関する知識が、ある程度までは当然備わるべきはずである。


　誠にそうである。神には限りない力(永遠にわたる力)がある。彼は偶像神のような無力なものではない。宇宙を支配し、万物を動かす永久の力が彼には有る。そして彼にはまた明らかに、「神性」がある。

かの多神教の神々のような、卑俗な性能の所有者ではない。真に万物の造主である神としての性を具有しておられるのである。

そして神にこの力と、この神性とが備わっていることは、宇宙万物に明らかに記されている。虚心坦懐に、多神教的偏見を脱して、この宇宙万物に対するとき、神が神であることを悟識しない人がいるであろうか。

たとえ神の特殊の黙示に接しない異邦人であっても、一度その心を開いて神の造化を見れば、彼等は宇宙唯一の神と、その力とを知り得るはずである。


　ところが彼等異邦人の民は、「既に神を知りて尚(なお)これを神と崇めず亦(また)謝することを」しない。彼等は、心に与えられている真理を、自らおしとどめて、神を認めつつ、しかも神を否認するのである。

何で彼等はこのような矛盾を冒すのか、その動機は様々であろう。しかし彼等が悪魔のささやきに聴き従った一事は明らかである。

こうしてその思いは乱れ、その心は暗くなり、自ら知者と任じていても実は愚者であり、朽ち果てるべき禽獣虫魚の像を刻んで神とし、偶像崇拝の低卑と醜怪とに堕している。これが彼等異邦人の実状である。

見よ、ギリシャ、ローマの多神教を。彼等の神々は、人のような情慾、痴愚、放恣(ほうし)、復讐(ふくしゅう)等に走るものである。これは実に、「朽壊(くちは)てざる神の栄光を変へて朽壊(くちは)つべき人」とするものではないか。

また見よ、エジプト、カルデヤの動物崇拝教を。牛、猫、蛇、ワニ等を拝する彼等は、正に「神の栄光を変へて……禽獣昆虫の像(かたち)に似す」るものではないか。

文化を以て誇る民の、心霊問題における愚昧は、論外である。そして心霊問題は、人生の最も根本の問題である。源が濁れば、末が清いはずがない。心霊において愚昧な彼等は、その全てにおいて愚昧なのである。


　パウロは偶像崇拝の心的経過を上のように描いた。近代のいわゆる宗教学者と称する輩(やから)は、彼のこの断定を受け入れないであろう。しかしパウロは、深く人の心の内部に切り込んだのである。そして心の奥深くに存する霊魂の問題として、これを見たのである。

そしてその時、心霊の鏡に映った神的知識を自分自ら打ち消して、自己の欲望を彼に移して眺める時に、偶像拝跪(はいき)は自ずから生起するものであることを知るのである。

パウロは、罪に生れて罪に住む人間の心の傾向を眺めて、一神の知覚から偶像崇拝への堕落をその心の中の経過として認めたのである。実に大胆で深刻な断案と言うべきである。



(以下次回に続く)

全集第26巻P97〜

(「ロマ書の研究」No.17)

(「第九講　問題の提出(三)」No.2)


　「義人は信仰によりて生きん」とは、ハバクク書2章4節からの引用である。パウロは同一の句をガラテヤ書3章11節においても引用している。多分これは、彼の特愛の句であって、彼が暗黒を脱して光明に入るにおいて大いに力となった語であると思う。

ハバクク書2章4節は言う、「視よ、彼の心は高ぶり其中にありて直(なお)からず。されど義(ただ)しき者は信仰によりて活くべし」と。

「彼」とは誰か。ある人はカルデヤ人と見、ある人は不信のユダヤ人と見る。いずれにしても「義(ただ)しき者」と対立する心の高ぶった輩(ともがら)を指すのである。

だから「義しき者」とは、信仰に立つユダヤ人を指したのである。高ぶった者たちが正しいのではなくて、滅亡に向って急ぎつつある義(ただ)しい者は、信仰によって生きると言うのである。神に背く者に来る必滅と、神に依り頼む者が受ける生命とは、預言者の語において、鮮やかに対比されたのである。

「義しき者は信仰によりて活くべし」と。語それ自身が偉大な語である。そしてこれを汚濁している世相を前にして発した預言者の確信として眺めるとき、それが伝える精神の壮烈と思想の高貴とは、強く私達を打つのである。

パウロはこの偉大な語を引用して来て、これをロマ書の大精神として提出したのである。


　「政治家は政略によって生きる」という語によって、現代政治界の実状を言い表すことが出来る。かつては政略によって生きない政治家がいたこともあるが、今やそういう人を見出すことは、ほとんど不可能である。

いずれも政略によって終始し、これにより巧みな者は、より拙(つたな)い者に勝つのが政界の実状である。

また「商人は利益によって生きる」と言うが、この語はよく彼等の実状を道破している。物的利益は実に彼等の唯一の目的であって、彼等の一挙手・一投足は、専らこのために動くのである。

同じ意味において、「軍人は武力によって生きる」ということが出来、「学者は知識によって生きる」と言うことが出来る。

これらはいずれも、社会の実状である。今、これ等の語と相対して、「義人は信仰によりて生きん」との語を見なさい。それが高貴な語であることは、極めて明瞭である。


　今やキリスト信徒と称する者の中に、政治家のように政略によって生き、商人のように事業だけを貴び、軍人のようにこの世の力を重んじ、学者のようにこの世の知識に頼る者が少なくないのは、遺憾の至りである。これは実に世に降参して、「此世の子等」の姿を学ぶことではないか。

イエスは荒野の試誘(こころみ)において、悪魔が勧めるこの世の知恵や手段を悉く斥け去った。彼を信じる者もまた、そのようでなければならない。

ただ信仰のみに生きようとは、私達の固い信仰でなければならない。信仰のために、どのような不利益に陥り、どれほど多くの犠牲を払っても、信仰を以て一生涯を貫こうとの強固な覚悟は、キリスト者の日常の所有物でなくてはならない。

「涙の谷を過ぐれども、其処(そこ)を多くの泉ある所とな」し、「悪の幕屋に居らんよりは、寧(むし)ろ我神の家の門守(かどもり)とならん」ことを切に願わなければならない。

キリストのために迫害されることを大きな歓喜(よろこび)とし、「我は永(とこし)へにエホバの宮に住まん」という変らない決意を抱かなければならない。

この心があれば、政治家であっても、商人であっても、学者であっても可である。その時は、政略によって生きず、利益によって生きず、知識によって生きず、実に信仰によって生きるのである。私達はどのような職業に従事しても、信仰によって生きる人でなければならない。


　「義人」の意義は何か。また「生きん」の意義は何か。どのような罪があっても、信仰によって罪を赦されて義とされると言うのであるから、むしろ「罪人(つみびと)は信仰によりて生きん」と言う方が良いと思う人がいるかも知れない。

また「世の人こぞりて神の前に罪ある者」である以上、一人として義人はいないはずであると言うことも出来る。しかしながら、ここにパウロが義人を以て意味しているのは、あの自らを義とするパリサイ的義人でないとともに、何も罪を犯すことのない道徳的に完全な者でもない。

完全に義(ただ)しい人は、この世には一人もいない。そもそもロマ書は、信仰を以て義とされる事を説くことを主眼とする。

ゆえにこの場合預言者ハバククの語を引用した際においても、パウロは「義人」の一語の中に、この一事を含蓄させたに相違ないと思う。

即ち道徳的に神の前に完全に義(ただ)しい義人ではなく、信仰を以て神に義とされた義人である。これをパウロは意味したのであると思う。

次に「生きん」の語によって聖書が意味することは、現代人が意味しているような、茫漠(ぼうばく)とした事ではない。「生命」の一語は即ち、永生を意味するのである。

それだから、「生きん」の一語は「限りなく生きん」を意味するのである(ヨハネ伝6章57、58節参照)。即ち滅亡を免れて、永遠の生命に入ることを意味するのである。


　「義人は信仰に由りて生きん」を原文のままに配列するときは、「義人は　信仰に由り(由る)　生きん」となる。「信仰に由り(由る)」の句は真中にあるので、これを「信仰に由る義人は生きん」と読んでも文法的には合理である。

それだから、「義人は信仰に由りて生きん」と読んでも、「信仰に由る義人は生きん」と読んでも、文法上では何も支障はないのである。したがって、意味の上でいずれを採るべきかの判断をすることとなるのである。

英訳、邦訳共に前者を採っているが、後者を採る方が、パウロ神学の精神に適(かな)うとする学者も相当いるのである。

ハバククの意味が前者にあったことは、学者が一様に認めるところであるが、これを引用した時のパウロが意図した意味については、二つの見方に分かれるのである。それだからこの引用文の読み方如何は、学者間においては、かなり面倒な問題の一つである。


　思うに、「信仰に由り(由る)」の句を前へも後へも関係させて、「信仰に由る義人は、信仰に由りて生きん」と読むのは、パウロの真意に最も近いものではなかろうか。

文法的にこのように一つの句を二度読むことが許されるかどうかは知らないが、ただ文法などに拘泥(こうでい)しないパウロの真意を探ろうとするなら、この読み方が最も合適であると思われる。

そもそもパウロの意味する義人は、「信仰に由る」義人である。信仰によって義とされた義人である。そのような義人はまた、「信仰に由りて」生きるのである。信仰によって義とされて、信仰によって生きる、これがパウロ的意味におけるキリスト信者である。


　もしこの見方が成立するならば、この一語は実にロマ書の主要部である第一本館(第1章から第8章まで)の主意を表明したものである。そして第一本館は、実にロマ書の最主要部分なので、この一語はロマ書の大趣意を表明したものであると言い得るのである。

そして前にも説いたとおり第一本館は、
　　　第一、義とされること(1章18節〜5章)
　　　第二、聖(きよ)められること(6章、7章)
　　　第三、栄化されること(8章)
の三つに分かたれるものであるが、「信仰に由る義人」の一句は第一に当り、「信仰に由りて生きん」の一句は第二、第三に該当するのである。

即ち「信仰に由る義人」とは、信仰によって義とされたキリスト者を指すので、1章18節〜5章に当り、「信仰に由りて生きん」はこの世から来世にわたる永生を意味するので、聖(きよ)められることと栄化されること(6章から8章まで)に当るのである。

それゆえ、「信仰に由る義人は信仰に由りて生きん」の一語は、実にロマ書の第一本館の模型と言うべきである。この一語を先ず掲げたパウロは、これを敷衍(ふえん)して、第8章までの大論述をしたのである。

そして1章〜8章は実に、ロマ書の主体であって、9章以下はその付属物であるので、この一語は、実にロマ書を圧搾(あっさく)したものと称し得るのである。

16、17節がロマ書の主題提示で、ロマ書の縮図であるが、その主題の最後にあるこの一句は、さらに小さなその縮図と言うべきものである。私達はこの一小句に深く注意を払うべきである。



(以下次回に続く)